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Isaiah Глава 20
서론
Isaiah 20 Introduction
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Английский оригинал
This prophecy occupies this single chapter. Its design and scope it is not difficult to understand. The time when it was delivered is designated in Isaiah 20:1, and was manifestly in the reign of Hezekiah. The Assyrian empire had extended its conquests over Syria, Damascus, and Ephraim or Samaria 2 Kings 18:9-12. The king of Assyria lied sent Tartan to take possession of Ashdod, or Azotus, the maritime key of Palestine, and there was evident danger that the Assyrians would overthrow the government of Judah, and secure also the conquest of Egypt. In these circumstances of danger, the main reliance of Judah was on the aid which they hoped to derive from Egypt and Ethiopia Isaiah 20:5, as being alone able to repel the Assyrians. They relied rather on that aid than on God. To "recall" them from this, and to show them the vanity of such a dependence, and to lead them to rely on God, Isaiah was sent to them to be a sign; or to indicate by a symbolic action what would be the fate of the Egyptians on whom they were placing their reliance Isaiah 20:4. By showing the Jews what would be the destiny of Egypt, he designed to withdraw them from resting on their assistance, and to turn them to God for protection and aid.
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Isaiah 20:1
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다르단이 아스돗에 온 해 — 다르단은 산헤립의 장군 가운데 하나였다. 그리스인이 아조토스라고 부른 아스돗은 지중해 연안의 항구로 아스글론과 에그론 사이, 가사에서 멀지 않은 곳에 있었다(렐란트 『팔레스타인』 iii). 블레셋의 다섯 성읍 가운데 하나로 유다 지파에 배정되었지만 그들이 정복한 적은 없었다(수 13:8; 15:46-47). 다곤의 신전이 이곳에 있었고, 에벤에셀의 치명적인 전투 뒤 하나님의 궤가 이곳으로 옮겨졌다(삼상 5:1 이하). 이곳은 여러 차례 포위를 견뎠고 팔레스타인과 이집트 양쪽에 중요한 장소로 여겨졌다. 다르단에게 점령되어 앗수르인의 수중에 있다가 이집트 왕 프삼메티코스가 포위했고, 29년의 포위 끝에 함락시켰다(헤로도토스 ii. 157). 가사에서 약 30마일 떨어져 있었다. 오늘날은 ‘에스두드’라 불리는 작은 마을이다. 이집트 정복을 준비하기 위해 다르단이 포위하여 점령했다. 여기서 ‘사르곤’이라 불린 왕이 산헤립이라면, 그가 예루살렘을 위협하기 전에 함락했을 가능성이 크다.
앗수르 왕 사르곤 — 이 ‘사르곤’이 누구인지는 확실히 알려져 있지 않다. 산헤립이라고 보는 이도 있고, 산헤립의 아버지 살만에셀이라고 보는 이도 있으며, 산헤립의 후계자 에살핫돈이라고 보는 이도 있다(미카엘리스). 로젠뮐러와 게제니우스는 살만에셀과 산헤립 ‘사이’에 통치한 왕이라고 본다. 다르단은 산헤립의 장군이었던 것으로 알려져 있으므로(왕하 18:17), 여기서 산헤립을 뜻한다고 보는 것이 자연스럽다. 제롬은 산헤립에게 일곱 이름이 있었다고 하고, 킴키는 여덟 이름이 있었다고 한다. ‘사르곤’이 그 이름 가운데 하나였을 가능성도 낮지 않다. 동방의 군주들은 흔히 여러 이름을 가졌으므로 신원을 확인하기 어렵다. 이 구절에 관한 비트링가의 설명을 보라.
Английский оригинал
In the year that Tartan came unto Ashdod - Tartan was one of the generals of Sennacherib. Ashdod, called by the Greeks Azotus, was a seaport on the Mediterranean, between Askelon and Ekron, and not far from Gaza (Reland's "Palestine," iii.) It was one of the five cities of the Philistines, assigned to the tribe of Judah, but never conquered by them Joshua 13:8; Joshua 15:46-47. The temple of Dagon stood here; and here the ark of God was brought after the fatal battle of Eben-ezer (1 Samuel 5:1, following.) It sustained many sieges, and was regarded as an important place in respect to Palestine, and also to Egypt. It was taken by Tartan, and remained in the possession of the Assyrians until it was besieged by Psammetichus, the Egyptian king, who took it after a siege of twenty-nine years (Herod. ii. 157). It was about thirty miles from Gaza. It is now a small village, and is called "Esdud." It was besieged and taken by Tartan as preparatory to the conquest of Egypt; and if the king who is here called "Sargon" was Sennacherib, it probable that it was taken before he threatened Jerusalem.
Sargon the king of Assyria - Who this "Sargon" was is not certainly known. Some have supposed that it was Sennacherib; others that it was Shalmaneser the father of Sennacherib, and others that it was Esar-haddon the successor of Sennacherib - (Michaelis). Rosenmuller and Gesenius suppose that it was a king who reigned "between" Sbalmaneser and Sennacherib. Tartan is known to have been a general of Sennacherib 2 Kings 18:17, and it is natural to suppose that he is here intended. Jerome says that Senacherib had seven names, and Kimchi says that he had eight; and it is not improbable that "Sargon" was one of those names. Oriental princes often had several names; and hence, the difficulty of identifying them. See Vitringa on this place.
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Isaiah 20:2
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이사야를 통하여 — 난외주는 ‘이사야의 손으로’라고 하며 히브리어도 그러하다. 곧 이사야를 도구로 삼으셨다는 뜻이다. 하나님은 이때 그를 보내 이집트인의 운명과 그들을 신뢰하는 어리석음을 알리게 하셨다.
가서 네 허리에서 베를 끌러 — ‘베옷’이라는 단어의 의미는 이사야 3:24 주석을 보라. 보통 애도의 상징으로 입었다. 그러나 예언자들도 이를 입었고 어느 정도 그들에게 알맞은 옷으로 여겨졌다고 볼 근거가 있다. 대개 염소의 거친 털로 만들었으며 허리에 띠처럼 둘렀다. 이것이 엘리야의 옷이었다는 사실은 열왕기하 1:8에서 분명하다. ‘그는 털이 많은 사람이며 허리에 가죽 띠를 띠었나이다.’ 곧 털로 만든 옷을 입었다는 뜻이다. 세례 요한도 마찬가지였다(마 3:4). 예언자들이 ‘거친 옷’을 입었다는 사실은 스가랴 13:4에서도 분명하다. ‘그들 곧 거짓 예언자들이 사람을 속이려고 거친 옷(히브리어로 털옷)을 입지 아니할 것이라.’ 곧 거짓 예언자들이 백성을 속이거나 자신들을 참 예언자로 믿게 하려고 참 예언자의 복장을 취하지 않으리라는 뜻이다. 그러므로 이 털옷이 특별히 예언자에게 속한 복장으로 여겨졌음이 분명하다. 고대 그리스 철학자들도 일반 백성과 구별되는 특별한 옷을 입었다는 사실은 잘 알려져 있다. 후대 수도사들 가운데 ‘모직 고행복’을 입는 관습도 아마 예언자들의 이 사례에서 시작되었을 것이다. 이사야가 이 옷을 벗은 것은 이집트인들이 모든 소유를 빼앗기고 앗수르로 사로잡혀 갈 것을 보여 주는 표징이나 상징이었다.
벗은 몸으로 다니라 — 곧 이 특별한 예언자 복장 ‘없이’ 다닌다는 뜻이다. 명령받은 일은 직분의 상징인 이 옷을 벗는 것뿐이었으므로 완전히 나체가 되었다는 뜻은 아니다. 더욱이 성경에서 ‘벗었다’는 말은 옷을 전혀 입지 않았다는 뜻이 아니라 ‘겉옷’을 벗었다는 뜻으로 쓰인다(요 21:7 주석 참조). 사울도 사무엘상 19:24에서 ‘그도 자기 옷을 벗고 사무엘 앞에서 예언하며 온종일 벗은 몸으로 누웠더라’고 한다. 곧 왕의 예복을 벗었고 그 점에서 ‘벗거나 옷을 입지 않은’ 상태였다는 뜻이다. 왕 또는 군사 지휘관으로서의 ‘특별한’ 복장을 벗고 평상복 차림으로 나타났다. 이스라엘 왕이 문자적으로 옷을 전혀 입지 않은 채 보였다고 생각할 수는 없다. 다윗도 궤 앞에서 ‘벗은 몸으로’ 춤추었다고 하는데, 왕의 예복을 벗었다는 뜻이다. 이사야가 이 모습으로 얼마나 ‘오래’ 다녔는지는 논쟁의 대상이었다(사 20:3 주석 참조). 예언자들은 예고한 사건을 나타내려고 상징적인 행동을 자주 사용했다(사 8:18 주석 참조). 이사야의 자녀들과 그들에게 붙인 이름도 중요한 사건을 의미했다(사 8:1-3; 렘 18:1-6; 43:8-9 비교). 뒤의 두 구절에서도 예레미야는 자신이 예언한 사건을 인상적으로 보여 주려고 상징적 행동을 사용했다. 이 때문에 예언자들은 ‘표징과 기이한 일’이라고 명시적으로 불린다(슥 3:8; 겔 12:6).
Английский оригинал
By Isaiah - Margin, 'By the hand of Isaiah.' So the Hebrew. That is, by the instrumentality of Isaiah. He sent him to make known the fate of the Egyptians, and the folly of trusting in them on this occasion.
Go, and loose the sackcloth - For the meaning of the word "sackcloth," see the note at Isaiah 3:24. It was commonly worn as an emblem of mourning. But there is reason to believe that it was worn also by the prophets, and was regarded, in some degree, as their appropriate dress. It was made usually of the coarse hair of the goat, and was worn as a zone or girdle around the loins. That this was the dress of Elijah is apparent from 2 Kings 1:8 : 'He was an hairy man, and girt with a girdle of leather;' that is, he was clothed in a garment made of hair. The same was true of John the Baptist Matthew 3:4. That the prophets wore 'a rough garment' is apparent also from Zechariah 13:4 : 'Neither shall they (the false prophets) wear a rough garment (Hebrew, A garment of hair) to deceive;' that is, the false prophets shall not assume the dress of the true prophets for the purpose of deluding the people, or to make them think that they are true prophets. It is evident, therefore, that this hairy garment was regarded as a dress that pertained particularly to the prophets. It is well known, also, that the ancient Greek philosophers had a special dress to distinguish them from the common people. Probably the custom of wearing "hair cloth" among the monks of later ages took its rise from this example of the prophets. His removing this garment was designed to be a sign or an emblem to show that the Egyptians should be stripped of all their possessions, and carried captive to Assyria.
Walking naked - That is, walking "without this special prophetic garment. It does not mean that he was in a state of entire nudity, for all that he was directed to do was to lay this garment - this emblem of his office - aside. The word "naked," moreover, is used in the Scriptures, not to denote an absolute destitution of clothing, but that the "outer" garment was laid aside (see the note at John 21:7). Thus it is said of Saul 1 Samuel 19:24 that he 'stripped off his clothes also, and prophesied before Samuel, and lay down naked all that day;' that is, he stripped off his royal robes, and was "naked or unclothed" in that respect. He removed his "special" dress as a king, or military chieftain, and appeared in the ordinary dress. It cannot be supposed that the king of Israel would be seen literally without raiment. So David is said to have danced "naked" before the ark, that is, with his royal robes laid aside. How "long" Isaiah walked in this manner has been a matter of doubt (see the note at Isaiah 20:3). The prophets were accustomed to use symbolic actions to denote the events which they foretold (see the note at Isaiah 8:18). Thus the children of Isaiah, and the names given to them, were significant of important events (Isaiah 8:1-3; compare Jeremiah 18:1-6; Jeremiah 43:8-9); in both of which places he used emblematic actions to exhibit the events concerning which he prophesied in a striking manner. Thus also the prophets are expressly called 'signs and wonders' Zechariah 3:8; Ezekiel 12:6.
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Isaiah 20:3
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이와 같이 — 이사야가 예언자의 특별한 옷을 벗고 다녔듯, 이집트인과 에티오피아인도 자신들이 귀하게 여기는 모든 것을 빼앗기고 앗수르로 사로잡혀 갈 것이다.
삼 년 동안… 다녔느니라 — 영어 번역이 표현하는 것처럼 이사야가 그렇게 긴 기간 이런 모습으로 다녔을 가능성이 매우 낮기 때문에 이 구절 해석에는 큰 어려움이 있었다. 칠십인역은 ‘내 종 이사야가 삼 년 동안 벗은 몸과 맨발로 다녔듯, 삼 년이 이집트인과 에티오피아인에게 표징과 기이한 일이 되리라’고 번역한다. 히브리어의 ‘삼 년’이라는 어구는 영어 번역처럼 앞 문장과 연결하여 실제로 그만큼 오래 다녔다는 뜻으로 볼 ‘수’ 있다. 또는 뒤따르는 말과 연결하여 그가 이집트인과 에티오피아인의 포로 생활에 관한 표징과 기이한 일이었고, 이 상징적 행동으로 그들이 그 기간 동안 사로잡혀 갈 것을 어떤 방식으로 나타냈다는 뜻으로 볼 수 있다. 또는 아벤 에즈라와 아바르바넬이 생각하듯 그들의 포로 생활이 삼 년 뒤에 시작될 것임을 나타냈다고 볼 수도 있다. 로스는 이사야가 사흘 동안 다녔다는 뜻이며 히브리어 본문이 변개되었다고 본다. 비트링가도 이것이 가능하며 하루가 한 해를 나타내는 상징적 표징이었다고 보는 듯하다. 로젠뮐러는 이 예언적 행동이 사람들의 마음에 그 주제를 계속 남기도록 삼 년 동안 ‘간헐적으로’ 이어졌다고 본다. 그러나 벗은 몸과 맨발로 다니는 상징적 행동이 어떤 방식으로든 그토록 오래 계속되었다고 보는 것은 가능성이 매우 낮다.
(1) 히브리어가 반드시 그렇게 읽도록 요구하지 않는다. 그의 행동이 이집트인의 삼 년간 포로 생활을 가리키는 표징과 기이한 일이었다는 뜻일 ‘수’ 있다.
(2) 훨씬 짧은 기간으로도 목적을 충분히 이룰 수 있는데, 이사야가 명시적으로 표징과 기이한 일이 되려고 그토록 오랫동안 예루살렘을 돌아다녔다는 것은 그 자체로 가능성이 낮다.
(3) 그런 표징은 당시 상황에도 거의 맞지 않았을 것이다. 아스돗은 함락되었고 앗수르 왕은 진격하고 있었다.
유대인들은 경악하여 이집트의 도움을 바라보고 있었다. 이런 동요와 두려움 속에서 결정적인 행동이 필요했고, 막지 않으면 유대인들이 곧 이집트인과 동맹을 맺었을 상황에 이사야가 삼 년이라는 긴 기간 표징과 기이한 일로 머물도록 요구받았을 가능성은 지극히 낮다. 그러므로 나는 이 어구 전체의 뜻을 ‘내 종 이사야가 벗은 몸과 맨발로 다녀 “삼 년의 표징과 기이한 일”이 되었느니라’고 번역하면 표현할 수 있다고 본다. 곧 ‘삼 년간의 재앙’이 이집트와 에티오피아에 닥치리라는 표징과 표시였다는 뜻이다. 이것이 재앙이 그때부터 삼 년 뒤에 ‘시작한다’는 뜻인지, 삼 년 동안 ‘계속된다’는 뜻인지는 아마 결정할 수 없다. 그로티우스는 삼 년 ‘뒤에’ 일어나리라는 뜻, 곧 앗수르인과 에티오피아인의 전쟁이 그 기간만 이어지리라는 뜻으로 본다. 이사야가 어떤 방식으로 이를 나타냈는지는 확실히 알려져 있지 않다. 사흘 동안 벗은 몸과 맨발로 나타났고 하루가 한 해를 나타냈다는 로스의 추측은 개연성이 없지 않다. 또는 짧은 기간, 단 한 번이라도 이런 모습으로 나타나 이 행동의 목적이나 의미를 ‘선언했을’ 수 있다.
이집트와… — 이집트에 관하여 또는 이집트에 관한 표징으로라는 뜻이다. 그가 이집트에 있었다는 뜻이 아니라 그의 행동이 이집트를 ‘가리켰다’는 뜻이다.
구스 — 히브리어로 כושׁ(kûsh)이다(사 11:11 주석 참조). 이것이 아프리카의 구스 곧 에티오피아를 뜻하는지, 아라비아의 ‘구스’를 가리키는지는 결정할 수 없다. 앗수르가 이집트 남쪽까지 정복지를 넓혀 아프리카의 에티오피아를 굴복시켰을 가능성은 낮으므로 후자가 더 개연성 있다. 그의 정복은 아마 아라비아 남부 지역의 ‘구스’를 포함했을 것이다.
Английский оригинал
Like as - That is, as Isaiah has gone stripped of his special garment as a prophet, so shall the Egyptians and Ethiopians be stripped of all that they value, and be carried captive into Assyria.'
Hath walked ... three years - A great deal of difficulty has been felt in the interpretation of this place, from the strong improbability that Isaiah should have gone in this manner for a space of time so long as our translation expresses. The Septuagint renders this, 'As my servant Isaiah hath walked naked and barefoot three years, three years shall be for signs and wonders to the Egyptians and Ethiopians.' The phrase in the Hebrew, 'three years,' "may" either be taken in connection with the preceding part of the sentence, as in our translation, meaning that he actually walked so long; or it may be taken with that which follows, and then it will denote that he was a sign and wonder with reference to the captivity of the Egyptians and Ethiopians; and that by this symbolic action he in some way indicated that they would be carried away captive for that space of time; or, as Aben Ezra and Abarbanel suppose, that he signified that their captivity would commence after three years. Lowth supposes that it means that his walking was for three days, and that the Hebrew text bas been corrupted. Vitringa also seems to suppose that this is possible, and that a day was a symbolic sign for a year. Rosenmuller supposes that this prophetic action was continued during three years "at intervals," so that the subject might be kept before the mind of the people. But the supposition that this means that the symbolic action of walking naked and barefoot continued for so long a time in any manner, is highly improbable.
(1) The Hebrew does not necessarily require it. It "may" mean simply that his actions were a sign and wonder with reference to a three years' captivity of the Egyptians.
(2) It is in itself improbable that he should so long a time walk about Jerusalem expressly as a sign and wonder, when a much shorter period would have answered the purpose as well.
(3) Such a sign would have hardly met the circumstances of the case. Asdod was taken. The Assyrian king was advancing.
The Jews were in consternation and looking to Egypt for help; and amidst this agitation and alarm, there is the highest improbability that Isaiah would be required to remain a sign and wonder for the long space of three years, when decided action was needed, and when, unless prevented, the Jews would have formed a speedy alliance with the Egyptians. I suppose, therefore, that the entire sense of the phrase will be expressed by translating it, 'my servant Isaiah hath walked naked and barefoot, "a three years' sign and wonder;'" that is, a sign and indication that "a three years' calamity" would come upon Egypt and Ethiopia. Whether this means that the calamity would "commence" in three years from that time, or that it should "continue" three years, perhaps we cannot determine. Grotius thinks that it means that it would occur "after" three years; that is, that the war between the Assyrians and Ethiopians would continue during that time only. In what manner Isaiah indicated this, is not certainly known. The conjecture of Lowth is not improbable, that it was by appearing three "days" naked and barefoot, and that each day denoted a year. Or it may have been that he appeared in this manner for a short period - though but once - and "declared" that this was the design or purport of the action.
Upon Egypt ... - With reference to; or as a sign in regard to Egypt. It does not mean that he was in Egypt, but that his action "had reference" to Egypt.
And Ethiopia - Hebrew, כושׁ kûsh - (see the note at Isaiah 11:11). Whether this denotes the African Cush or Ethiopia, or whether it refers to the "Cush" in Arabia, cannot be determined. The latter is the more probable supposition, as it is scarcely probable that the Assyrian would extend his conquests south of Egypt so as to subdue the African Ethiopia. Probably his conquest embraced the "Cush" that was situated in the southern regions of Arabia.
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Isaiah 20:4
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이와 같이 앗수르 왕이 — 여기서 강조되는 말은 ‘이와 같이’이다. 이사야가 벗은 몸, 곧 평소 입던 옷을 벗고 다닌 것처럼, ‘이와 같이’ 이집트인과 에티오피아인도 모든 소유를 ‘빼앗긴’ 채 끌려갈 것이다.
이집트의 포로와 구스의 사로잡힌 자를 — 이집트인과 에티오피아인 곧 구스인은 자주 동맹으로 연합했으며, 이 예언이 선포될 때도 그러했던 듯하다. 나훔 3:8은 이렇게 말한다.
구스와 이집트가 그의 힘이 되었고 그 힘이 끝이 없었으며, 붓과 루빔이 너를 도왔도다.
이집트의 수치가 되게 하리라 — 정복되어 이처럼 굴욕적인 모습으로 사로잡혀 가는 것이 그들에게 수치가 될 것이다. 벨초니는 『이집트와 누비아에서의 작업과 최근 발견』에서 신전 유적의 형상들 가운데 포로가 흔히 나체이거나 앞치마만 두르고, 머리카락은 헝클어졌으며 손은 묶인 모습으로 표현된다고 말한다. 또한 최근 발견된 테베 왕들의 무덤에 있는 한 ‘부조’에는 수많은 ‘이집트인과 에티오피아인 포로’가 표현되어 있다고 말한다. 이는 이집트와 에티오피아가 때때로 상호 방어에서도, 포로 상태에서도 함께 ‘연합’했음을 보여 준다(사 47:2; 나 3:5 비교).
Английский оригинал
So shall the king of Assyria - The emphasis here is on the word "so." As Isaiah has walked naked, that is, stripped off his usual clothing, "so" shall the Egyptians and Ethiopians be led away "stripped" of all their possessions.
The Egyptians prisoners, and the Ethiopians captives - The Egyptians and Ethiopians, or Cushites, were often united in an alliance, and appear to have been when this prophecy was delivered. Thus Nahum 3:8 :
Ethiopia and Egypt were her strength, and it was infinite;
Put and Lubim were thy helpers.
To the shame of Egypt - It shall be a disgrace to them to be subdued, and to be carried captive in so humiliating a manner. It is remarked by Belzoni ('Operations and Recent Discoveries in Egypt and Nubia'), that in the figures on the remains of their temples, prisoners are often represented as naked, or only in aprons, with disheveled hair, and with their hands chained. He also remarks, that on a "bas-relief," on the recently-discovered graves of the kings of Thebes, a multitude of "Egyptian and Ethiopian prisoners" are represented - showing that Egypt and Ethiopia were sometimes "allied," alike in mutual defense and in bondage (compare Isaiah 47:2, and Nahum 3:5).
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Isaiah 20:5
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그들이 놀라고 — 동맹국 에티오피아와 이집트의 도움을 기대하던 유대인 또는 유대인 가운데 당파를 뜻한다. 그들이 패배한 것을 보면 자신들에게도 비슷한 위험이 닥칠 것을 염려할 것이다. 또한 하나님의 팔을 신뢰하지 않고 자신들을 거의 도울 수 없는 백성을 의지했던 일을 부끄러워할 것이다.
그들의 자랑인 이집트 — 이집트가 자신들을 구원할 수 있다는 듯 내세운 자랑을 뜻한다. 여기서 ‘자랑’으로 번역된 단어(תפארת, tiph'ereth)는 본래 ‘장식, 찬양, 영예’를 뜻하며, 이어서 자랑의 ‘대상’ 또는 사람들이 자랑하거나 신뢰하는 것을 뜻할 수 있다. 여기서는 그런 의미이다(사 10:12; 13:19; 슥 12:7 비교).
Английский оригинал
And they shall be afraid - The Jews, or the party or faction among the Jews, that were expecting aid from allied Ethiopia and Egypt. When they shall see them vanquished, they shall apprehend a similar danger to themselves; and they shall be ashamed that they ever confided in a people so little able to aid them, instead of trusting in the arm of God.
Egypt their glory - Their boast, as if Egypt was able to save them. The word rendered here 'glory' (תפארת tiph'ereth) means properly, "ornament, praise, honor;" and then it may mean the "object" of glory, or that in which people boast or confide. That is its sense here (compare Isaiah 10:12; Isaiah 13:19; Zechariah 12:7).
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Isaiah 20:6
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그날에 이 해변 주민이 — 일반적으로 그곳에 사는 사람들을 뜻한다.
이 해변의 — אי('iy), 곧 ‘섬’이라는 단어는 여기서 ‘해안 또는 해안 지방’이라는 의미로 쓰였고, 분명 지중해 연안에 놓인 좁은 해안 지대인 팔레스타인 곧 가나안 땅에 적용된다. 이 단어가 이런 뜻으로 자주 쓰이고 해안 지방에 적용될 수 있다는 사실은 이사야 13:22와 41:1 주석을 보라. 여기 문맥은 팔레스타인으로 이해하도록 요구한다.
말하기를… — 이집트를 신뢰하고 그곳에서 구원을 구한 자기들의 어리석음을 스스로 정죄할 것이다.
우리가 어찌 능히 피하리요 — 그들이 의지하던 바로 그 민족이 포로가 되었으므로 자신의 안전을 염려할 것이다. ‘더 강한’ 자가 굴복했다면 연약하고 의존적인 자들이 어떻게 비슷한 패망과 포로 생활을 피할 수 있겠는가? 이 모든 것은 다른 민족의 도움을 의지하는 어리석음을 보여 주고, 조상들의 하나님을 신뢰하게 하려는 것이었다.
Английский оригинал
And the inhabitant - The dwellers generally.
Of this isle - The word אי 'iy "isle" is used here in the sense of "coast, or maritime" country, and is evidently applied to Palestine, or the land of Canaan, which is a narrow coast lying on the Mediterranean. That the word is often used in this sense, and may be applied to a maritime country, see the notes at Isaiah 13:22; Isaiah 41:1. The connection here requires us to understand it of Palestine.
Shall say ... - Shall condemn their own folly in trusting in Egypt, and seeking deliverance there.
And how shall we escape? - They shall be alarmed for their own safety, for the very nation on which they had relied had been made captive. And when the "stronger" had been subdued, how could the feeble and dependent escape a similar overthrow and captivity? All this was designed to show them the folly of trusting in the aid of another nation, and to lead them to put confidence in the God of their fathers.
이 예언은 이 한 장에만 담겨 있다. 그 목적과 범위는 이해하기 어렵지 않다. 선포된 시기는 이사야 20:1에 명시되어 있으며 분명 히스기야 통치 때였다. 앗수르 제국은 시리아·다메섹·에브라임 곧 사마리아까지 정복지를 넓혔다(왕하 18:9-12). 앗수르 왕은 팔레스타인의 해상 관문인 아스돗 곧 아조토스를 차지하려고 다르단을 보냈다. 앗수르인이 유다 정부를 무너뜨리고 이집트까지 정복할 위험이 분명했다. 이런 위험한 상황에서 유다는 앗수르인을 물리칠 수 있는 유일한 세력으로 여긴 이집트와 에티오피아의 도움을 주로 의지했다(사 20:5). 그들은 하나님보다 그 도움을 더 의지했다. 이 의존에서 그들을 ‘돌이키고’, 그런 의존이 헛됨을 보여 주며 하나님을 의지하게 하려고 이사야가 표징으로 그들에게 보내졌다. 곧 그들이 의지하던 이집트인의 운명이 어떻게 될지를 상징적인 행동으로 나타내게 하셨다(사 20:4). 이집트의 운명을 유대인들에게 보여 줌으로써 그 도움에 기대지 않게 하고, 보호와 도움을 얻으려고 하나님께로 돌이키려 한 것이다.