Комментарии по главам
Joel Глава 3
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Joel 3:1
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For, behold - The prophet by the word, "for," shows that he is about to explain in detail, what he had before spoken of, in sum. By the word, "behold," he stirs up our minds for something great, which he is to set before our eyes, and which we should not be prepared to expect or believe, unless he solemnly told us, "Behold." As the detail, then, of what goes before, the prophecy contains all times of future judgment on those who should oppose God, oppress His Church and people, and sin against Him in them and all times of His blessing upon His own people, until the Last Day. And this it gives in imagery, partly describing nearer events of the same sort, as in the punishments of Tyre and Sidon, such as they endured from the kings of Assyria, from Nebuchadnezzar, from Alexander; partly using these, His earlier judgments, as representatives of the like punishments against the like sins unto the end.
In those days and in that time - The whole period of which the prophet had been speaking, was the time from which God called His people to repentance, to the Day of Judgment. The last division of that time was from the beginning of the Gospel unto that Day. He fixes the occasion of which he speaks by the words, "when I shall bring again the captivity of Judah and Jerusalem." This form was used, before there was any general dispersion of the nation. For all captivity of single members of the Jewish people had this sore calamity, that it severed them from the public worship of God, and exposed them to idolatry. So David complains, "they have driven me out this day from abiding in the inheritance of the Lord, saying, go serve other gods" 1 Samuel 26:19. The restoration then of single members, or of smaller bodies of captives, was, at that time, an unspeakable mercy. It was the restoration of those shut out from the worship of God; and so was an image "of the deliverance from the bondage of corruption into the glorious liberty of the sons of God" Romans 8:21, or of any "return" of those who had gone astray, "to the Shepherd and Bishop of their souls 1 Peter 2:25. The grievous captivity of the Jews, now, is to Satan, whose servants they made themselves, when they said, "we have no king but Caesar; His Blood be upon us and upon our children." Their blessed deliverance will be "from the power of Satan unto God" Acts 26:18. It is certain from Paul Romans 11:26, that there shall be a complete conversion of the Jews, before the end of the world, as indeed has always been believed. This shall probably be shortly before the end of the world, and God would here say, "when I shall have brought to an end the "captivity of Judah and Jerusalem," i. e., of that people "to whom were the promises" Romans 9:4, and shall have delivered them from the bondage of sin and from blindness to light and freedom in Christ, then will I gather all nations to judgment."
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Joel 3:2
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내가 모든 민족을 모아 여호사밧 골짜기로 내려가게 하고 - 이 형상은 하나님께서 여호사밧에게 베푸신 큰 구원에서 나왔을 수 있다. "암몬과 모압과 에돔이" 그를 치러 와서 하나님이 자기 백성에게 "기업으로 주신" "소유에서 그들을 쫓아내려" 했을 때(역대하 20:11), 여호사밧은 "우리 하나님이여, 그들을 심판하지 아니하시겠나이까?"라고 호소했다. 하나님은 "전쟁은 너희에게 속한 것이 아니라 하나님께 속한 것"이라고 하셨고, 그들의 칼을 서로에게 돌리셔서 "한 사람도 피하지 못했다. 넷째 날에 그들은 브라가(복) 골짜기에 모였다. 거기서 주를 송축했기 때문이다"(역대하 20:24, 26). 이처럼 마지막에도 하나님은 인간의 도움으로가 아니라 "그 입의 기운으로" 적그리스도를 멸하실 것이다. 그 뒤 끝이 오고, 하나님은 자기 영광의 보좌에 앉아 모든 민족을 심판하실 것이다. 그때 유다와 예루살렘을 대적하여 모인 자 가운데 아무도 피하지 못하고 자기 양심에 심판받을 것이다. 이전에 하나님의 백성을 대적한 자들이 자기 칼에 쓰러진 것과 같다.
그러나 그 골짜기는 어디에서도 "여호사밧 골짜기"라고 불리지 않는다. 저자는 "오늘날까지" 계속 "브라가 골짜기"라고 불린다고 덧붙이며, 지금도 그렇게 불린다. "축복의 마을"인 카파르 바루카는 제롬 시대에도 그 인근에서 알려져 있었고, 요세푸스 시대에도 알려져 있었다. 베들레헴 남서쪽과 드고아 동쪽에는 지금도 베레이쿠트라는 이름의 3~4에이커 규모 폐허가 있다. 그 아래 골짜기도 거의 변형되지 않은 "베레이쿠트(브라가) 골짜기"라는 이름으로 하나님의 옛 자비를 말없이 증언한다. "여호사밧 골짜기"라고 불리는 유일한 골짜기는 예루살렘과 감람산 사이에 놓여 성읍 동쪽을 둘러싼 기드론 골짜기이다.
아사와 히스기야와 요시야는 불태운 우상들을 그곳에 던졌다(열왕기상 15:13; 역대하 30:14; 열왕기하 23:6, 23:12). 그 골짜기는 예루살렘 주민들의 공동 매장지였다. 예수께서 제자들과 자주 가셨던 동산이 "그곳"에 있었고, 그분의 고뇌와 피땀도 "그곳"에 있었으며, 유다가 그곳에서 배반했고, 그곳에서 대제사장의 난폭한 관리들에게 끌려가셨다. 하나님이 그들 가운데 계심의 표지이며 오직 그곳에서 드릴 수 있던 제사를 받아 주신다는 보증인 성전이 골짜기 한쪽에 솟아 있었다. 그 성전이 선 바위 아래로 그들은 예수를 "도살장으로 끌려가는 어린양처럼" 끌고 갔다(이사야 53:7). 다른 쪽에는 감람산이 솟아 있었다. 그곳에서 예수께서는 성읍을 바라보고 우셨다. 그 성읍이 자기 "날에 평화에 속한 것들을 알지" 못했기 때문이다. 또한 예수께서는 보배로운 죽음과 부활 뒤에 그곳에서 하늘로 올라가셨다.
그곳에서 천사들은 그분의 귀환을 예고했다. "너희가 그가 하늘로 가심을 본 그대로 이 예수께서 오시리라"(사도행전 1:11). 우리 주께서 같은 방식과 같은 사람의 모습뿐 아니라 여호사밧 골짜기 위 같은 장소로 심판하러 내려오실 것이라는 견해가 널리 퍼져 있었다. 실제로 그렇다면, 우리를 위해 극도의 수치를 지신 곳에서 위엄으로 나타나시고, 우리를 위해 심판받기를 받아들이신 "그곳에서" 심판하시는 것이 적절할 것이다. 힐라리우스는 마태복음 25장 주석에서 이렇게 말한다. "그분은 천사들이 사람들을 모아 그분의 수난 장소에서 집합하게 할 것임을 보여 주신다. 육체로 겸손의 고난을 받으셔서 우리에게 영원의 영광을 얻어 주신 곳에서 영광 가운데 오실 그분을 기다리는 것은 합당하다." 그러나 사도가 "우리가 공중에서 주를 맞이하리라"고 했으므로 그분의 보좌는 여호사밧 골짜기 "안"이 아니라 구름 가운데 그 "위"에 있을 것이다. "갈보리산과 감람산을 연합시키는 듯한 그 장소는 성도들이 그리스도의 승천의 영광과 그분의 피와 수난의 열매에 참여하고, 그리스도께서 자기 박해자들과 자기 피로 정결해지려 하지 않은 모든 사람에게 합당한 보복을 하실 심판에 잘 어울릴 것이다."
하나님은 적그리스도 아래서 민족들이 자신을 대적하여 모이는 일에 관해 "내가 모든 민족을 모으리라"고 하신다. 하나님이 모든 것을 주관하시므로, 그들이 "자기들의" 목적을 따라 그분의 백성과 택한 자들을 대적하여 모일 때 하나님은 그들에게 숨겨진 자신의 목적을 따라 갑작스러운 멸망과 심판을 위해 그들을 모으시는 것이다. 또한 "그들을 내려가게" 하실 것이다. 그들의 교만이 낮아지고 그들 자신도 낮아질 것이기 때문이다. 유대 저술가들조차 이 단어에서 신비를 보아, 그것이 "하나님의 심판의 깊이"를 암시하며 하나님께서 "그들과 함께 심판의 깊이로 내려가" "가장 숨은 것들까지 지극히 정확히 심판하실 것"이라고 말했다.
그곳에 계신 그분의 임재 자체가 악인들에게 이렇게 말할 것이다. "이곳에서 내가 너희를 위해 고통을 견뎠다. 여기 겟세마네에서 너희를 위해 물과 피의 땀을 흘렸다. 여기서 배반당하고 붙잡혀 강도처럼 결박되었으며 기드론을 건너 성읍으로 끌려갔다. 이 골짜기 가까운 가야바의 집과 그 뒤 빌라도의 집에서 너희를 위해 심문받고 사형 선고를 받았으며, 가시관을 쓰고 맞고 조롱받고 침 뱉음을 당했다. 여기서 십자가를 지고 온 성읍을 지나 끌려가 마침내 갈보리산에서 너희를 위해 십자가에 못 박혔다. 여기서 옷 벗김을 당해 하늘과 땅 사이에 매달리고 손과 발과 온몸을 뻗은 채 너희를 위한 희생 제물로 나 자신을 성부 하나님께 드렸다. 너희가 찌른 손과 뚫은 발과 너희가 내 몸에 새롭게 새긴 거룩한 자국들을 보라. 너희는 내 수고와 슬픔과 고난을 멸시했고, 내 언약의 피를 거룩하지 않은 것으로 여겼다. 나와 내 교훈과 율법을 따르기보다 자기 정욕을 따르기를 택했고, 내가 약속한 영원한 구원보다 순간적인 쾌락과 부와 명예를 더 좋아했으며, 지옥 불로 경고하는 나를 멸시했다.
이제 너희가 누구를 멸시했는지 보고, 내 경고와 약속이 헛되지 않고 참되었음을 본다. 너희가 사랑한 것과 부와 지위가 헛되고 기만적이었고, 너희가 그것들을 사랑한 일에서 어리석고 분별없었음을 이제 보지만 너무 늦었다. ‘저주받은 자들아, 나를 떠나 마귀와 그 천사들을 위해 준비된 영원한 불로 들어가라.’ 그러나 나를 너희 구속자로 믿고 소망하고 사랑하고 예배한 자들, 내 모든 율법에 순종한 자들, 내게 합당한 그리스도인의 삶을 산 자들, 이 세상에서 절제하고 경건하고 의롭게 살면서 복된 소망과 영광스러운 나의 이 오심을 기다린 자들아, ‘내 아버지께 복받은 자들아, 와서 세상 창건 때부터 너희를 위해 준비된 하늘나라를 상속하라.’ 이들은 영원한 불로, 의인들은 영생으로 들어갈 것이다. 이 일들을 끊임없이 생각하고 미리 내다보며 대비하는 사람은 복되다."
내가 거기서 그들과 변론하리라 - 하나님께서 변론하시는 상대에게 화가 있다! 하나님은 "심판한다"고 하지 않고 "변론한다"고 하시며 자신을 당사자, 곧 재판관일 뿐 아니라 고발자로 삼으신다. "전능하신 하나님께서 ‘내가 변론하리라’고 말씀하시는 것은 참으로 엄숙하다. 들을 귀 있는 자는 들으라. 이는 두려운 일이다. 그래서 그 ‘주의 날’도 ‘크고 두렵다’고 불린다. 그와 같은 때에 하나님이 인간과 변론하시는 것보다 무엇이 더 두렵겠는가? 하나님은 물로 세상을 처음 멸하신 뒤의 심판들이 크고 두려웠음에도, 마치 인간과 아직 변론한 적이 없었던 듯 ‘내가 변론하리라’고 하신다. 소돔과 고모라에 내린 심판, 바로와 그의 군대에 내린 심판, 광야에서 스무 살 이상인 온 백성에게 내린 심판, 약속의 땅에서 하나님이 그들을 원수들의 손에 넘기셔서 당하게 하신 강력한 압제들, 네 제국은 지나갔다. 그러나 이제 적그리스도의 때에는 ‘세상 시작부터 없었던 환난’이 있을 것이다. 하지만 이 모든 것도 그 크고 두려운 날과 비교하면 작다. 그래서 하나님은 이전의 모든 것이 ‘변론’이 아니었던 듯 ‘내가 변론하리라’고 하신다."
하나님은 유죄가 입증되지 않은 자를 정죄하지 않으시는 방식으로 자신을 당사자로 삼으신다. 그러나 "변론" 자체에는 별개의 두려움이 있다. 하나님은 자신에게 반론하고 답변하는 것을 허용하시듯 고발하시지만 아무 대답도 없다. 자신이 무엇을 행하셨고 우리가 어떻게 갚았는지 제시하실 것이다. 우리는 핑계할 수 없다. 기억이 우리를 거슬러 증언하고, 지식이 그분의 공의를 인정하며, 양심이 유죄를 입증하고, 이성이 우리를 정죄한다. 모든 것이 하나 되어 우리는 배은망덕하고 하나님은 거룩하고 의로우시다고 선고한다. 죄인이 자기 자신을 보는 것은 자신을 정죄하는 것이다. 심판의 날 하나님은 각 죄인 앞에 그의 온 모습을 가져오실 것이다.
내 백성을 위하여 - "하나님의 백성은 하나의 참 이스라엘, 곧 ‘하나님과 함께한 통치자들’이며, 영생을 얻도록 미리 정해진 모든 택한 자의 무리이다." 한때 하나님이 택하신 옛 이스라엘 백성은 이들의 예표였다. 바울은 "이스라엘에게서 난 자들이 다 이스라엘이 아니요"라고 했고(로마서 9:6), 다시 사도의 교훈이라는 이 규례를 따라 행하는 모든 사람에게 "평강과 자비가 있을지어다. 또한 하나님의 이스라엘에게도 있을지어다"라고 했다(갈라디아서 6:16). 이는 갈라디아 사람들 사이만 아니라 온 세상 교회에 해당한다. 하나님의 온 백성과 교회가 하나이므로, 하나님은 마지막까지 성취될 하나의 법을 정하신다. 자기 목적을 위해 하나님의 도구가 되어 행동한다 해도 어떤 방식으로든 하나님의 백성을 해치는 자는 하나님께 벌을 받을 것이다. 하나님은 자신을 자기 백성과 하나로 삼으신다. "너희를 건드리는 자는 내 눈동자를 건드리는 자이다"(스가랴 2:8). 그래서 우리 주께서는 "사울아 사울아, 네가 왜 나를 박해하느냐?"라고 하셨고(사도행전 9:4), 심판의 날에는 "내가 주렸으나 너희가 먹을 것을 주지 않았다. 너희가 이 내 형제 중 가장 작은 자 하나에게 하지 않은 것이 곧 내게 하지 않은 것이다"라고 하실 것이다(마태복음 25:34-35). "그들을 ‘내 기업’이라고 부르심으로써 하나님은 어떤 조건에서도 그들과 헤어지거나 그들이 잃어버려지는 것을 용납하지 않으시고, 영원히 자신의 것으로 되찾으실 것을 보여 주신다."
그들이 민족들 가운데 흩은 자들 - 이것은 하나님께서 자기 백성을 대적하여 보내신 첫 "군대"인 앗수르와 바벨론의 죄였다. 이 죄 때문에 니느웨와 바벨론이 멸망했다. "그러나 그는 그 옛 백성이나 그 원수들만 말하지 않고, 그 백성과 이방인의 교회 안에 있는 모든 택한 자와 택한 자를 박해하는 모든 사람을 말한다. 그 백성은 교회의 표상이었고, 그 원수들은 성도들을 박해하는 자들의 예표였기 때문이다." 이교도들이 하나님의 옛 백성을 흩었던 일은 그리스도의 제자들을 "이 성읍에서 저 성읍으로" 박해하고 추방하며 재산을 몰수한 자들에게서 되풀이되었다. 광산이나 섬으로 유배하는 것은 초기 그리스도인들에게 내려진 가장 가벼운 형벌에 속했다.
Английский оригинал
I will gather all nations and bring them down to the valley of Jehoshaphat - It may be that the imagery is furnished by that great deliverance which God gave to Jehoshaphat, when "Ammon and Moab and Edom come against" him, "to cast God's people out of" His "possession," which "He gave" them "to inherit" 2 Chronicles 20:11, and Jehoshaphat appealed to God, "O our God, wilt Thou not judge them?" and God said, "the battle is not yours but God's," and God turned their swords everyone against the other, "and none escaped. And on the fourth day they assembled themselves in the valley of Berachah" (blessing); "for there they blesed the Lord" 2 Chronicles 24, 26. So, in the end, He shall destroy antichrist, not by human aid, but "by the breath of His mouth," and then the end shall come and lie shall sit on the throne of His glory to judge all nations. Then shall none escape of those gathered against Judah and Jerusalem, but shall be judged of their own consciences, as those former enemies of His people fell by their own swords.
That valley, however, is nowhere called "the valley of Jehoshaphat." It continued to be "called the valley of Berachah," the writer adds, "to this day." And it is so called still. Caphar Barucha, "the village of blessing," was still known in that neighborhood in the time of Jerome ; it had been known in that of Josephus . Southwest of Bethlehem and east of Tekoa are still 3 or 4 acres of ruins , bearing the name Bereikut , and a valley below them, still bearing silent witness to God's ancient mercies, in its but slightly disguised name, "the valley of Bereikut" (Berachah). The only valley called the "valley of Jehoshaphat" , is the valley of Kedron, lying between Jerusalem and the Mount of Olives, incircling the city on the east.
There Asa, Hezekiah, and Josiah cast the idols, which they had burned 1 Kings 15:13; 2 Chronicles 30:14; 2 Kings 23:6, 2 Kings 23:12. The valley was the common burying-place for the inhabitants of Jerusalem . "There" was the garden where Jesus oftentimes resorted with His disciples; "there" was His Agony and Bloody Sweat; there Judas betrayed Him; thence He was dragged by the rude officers of the high priest. The temple, the token of God's presence among them, the pledge of His accepting their sacrifices which could only be offered there, overhung it on the one side. There, under the rock on which that temple stood, they dragged Jesus, "as a lamb to the slaughter" Isaiah 53:7. On the other side, it was overhung by the Mount of "Olives," from where, "He beheld the city and wept over it," because it "knew" not "in" that its "day, the things which belong to its peace;" whence, after His precious Death and Resurrection, Jesus ascended into, heaven.
There the Angels foretold His return, "This heaven shall so come in like manner as ye have seen Him go into heaven" Acts 1:11. It has been a current opinion, that our Lord should descend to judgment, not only in like manner, and in the like Form of Man, but in the same place, over this valley of Jehoshaphat. Certainly, if so it be, it were appropriate, that He should appear in His Majesty, where, for us, He bore the extremest shame; that He should judge "there," where for us, He submitted to be judged. "He sheweth," says Hilary (in Matthew 25), "that the Angels bringing them together, the assemblage shall be in the place of His Passion; and meetly will His Coming in glory be looked for there, where He won for us the glory of eternity by the sufferings of His humility in the Body." But since the Apostle says, "we shall meet the Lord in the air," then, not "in" the valley of Jehoshaphat, but "over" it, in the clouds, would His throne be. : "Uniting, as it were, Mount Calvary and Olivet, the spot would be well suited to that judgment wherein the saints shall partake of the glory of the Ascension of Christ and the fruit of His Blood and Passion, and Christ shall take deserved vengeance of His persecutors and of all who would not be cleansed by His Blood."
God saith, "I will gather all nations," of the gathering together of the nations against Him under antichrist, because He overrules all things, and while they, in "their" purpose, are gathering themselves against His people and elect, He, in His purpose secret to them, is gathering them to sudden destruction and judgment, "and will bring them down;" for their pride shall be brought down, and themselves laid low. Even Jewish writers have seen a mystery in the word, and said, that it hinteth "the depth of God's judgments," that God "would descend with them into the depth of judgment" , "a most exact judgment even the most hidden things."
His very presence there would say to the wicked , "In this place did I endure grief for you; here, at Gethsemane, I poured out for you that sweat of water and Blood; here was I betrayed and taken, bound as a robber, dragged over Cedron into the city; hard by this valley, in the house of Caiaphas and then of Pilate, I was for you judged and condemned to death, crowned with thorns, buffeted, mocked and spat upon; here, led through the whole city, bearing the Cross, I was at length crucified for you on Mount Calvary; here, stripped, suspended between heaven and earth, with hands, feet, and My whole frame distended, I offered Myself for you as a Sacrifice to God the Father. Behold the Hands which ye pierced; the Feet which ye perforated; the Sacred prints which ye anew imprinted on My Body. Ye have despised My toils, griefs, sufferings; ye have counted the Blood of My covenant an unholy thing; ye have chosen to follow your own concupiscences rather than Me, My doctrine and law; ye have preferred momentary pleasures, riches, honors, to the eternal salvation which I promised; ye have despised Me, threatening the fires of hell.
Now ye see whom ye have despised; now ye see that My threats and promises were not vain, but true; now ye see that vain and fallacious were your loves, riches, and dignities; now ye see that ye were fools and senseless in the love of them; but too late. "Depart, ye cursed, into everlasting fire, prepared for the devil and his angels." But ye who believed, hoped, loved, worshiped Me, your Redeemer, who obeyed My whole law; who lived a Christian life worthy of Me; who lived soberly, godly and righteously in this world, looking for the blessed hope and this My glorious Coming, "Come ye blessed of My Father, inherit the kingdom of heaven prepared for you from the foundation of the World - And these shall go into everlasting fire; but the righteous into life eternal." Blessed he whoso continually thinketh or foreseeth, provideth for these things."
And will plead with them there - Woe to him, against whom God pleadeth! He saith not, "judgeth" but "pleadeth," making Himself a party, the Accuser as well as the Judge , "Solemn is it indeed when Almighty God saith, "I will plead. He that hath ears to hear let him hear." For terrible is it. Wherefore also that "Day of the Lord" is called "great and terrible." For what more terrible than, at such a time, the pleading of God with man? For He says, "I will plead," as though He had never yet pleaded with man, great and terrible as have been His judgments since that first destruction of the world by water. Past are those judgments on Sodom and Gomorrah, on Pharaoh and his hosts, on the whole people in the wilderness from twenty years old and upward, the mighty oppressions of the enemies into whose hands He gave them in the land of promise; past were the four Empires; but now, in the time of antichrist, "there shall be tribulation, such as there had not been from the beginning of the world." But all these are little, compared with that great and terrible Day; and so He says, "I will plead," as though all before had not been, to "plead.""
God maketh Himself in such wise a party, as not to condemn those unconvicted; yet the "pleading" has a separate awfulness of its own. God impleads, so as to allow Himself to be impleaded and answered; but there is no answer. He will set forth what He had done, and how we have requited Him. And we are without excuse. Our memories witness against us; our knowledge acknowledges His justice; our conscience convicts us; our reason condemns us; all unite in pronouncing ourselves ungrateful, and God holy and just. For a sinner to see himself is to condemn himself; and in the Day of Judgment, God will bring before each sinner his whole self.
For My people - o: "God's people are the one true Israel, "princes with God," the whole multitude of the elect, foreordained to eternal life." Of these, the former people of Israel, once chosen of God, was a type. As Paul says, "They are not all Israel which are of Israel" Romans 9:6; and again, "As many as walk according to this rule" of the Apostle's teaching, "peace be on them and mercy, and upon the Israel of God" Galatians 6:16, i. e., not among the Galatians only, but in the whole Church throughout the world. Since the whole people and Church of God is one, He lays down one law, which shall be fulfilled to the end; that those who, for their own ends, even although therein the instruments of God, shall in any way injure the people of God, shall be themselves punished by God. God makes Himself one with His people. "He that toucheth you, toucheth the apple of My eye" Zechariah 2:8. So our Lord said, "Saul, Saul, why persecutest thou Me?" Acts 9:4 and in the Day of Judgment He will say, "I was an hungered and ye gave me no meat. Forasmuch as ye did it not unto one of the least of these My brethern, ye did it not to Me" Matthew 25:34-35. : "By calling them "My heritage," He shows that He will not on any terms part with them or suffer them to be lost, but will vindicate them to Himself forever."
Whom they have scattered among the nations - Such was the offence of the Assyrians and Babylonians, the first ""army," which God sent against His people. And for it, Nineveh and Babylon perished. : "Yet he does not speak of that ancient people, or of its enemies only, but of all the elect both in that people and in the Church of the Gentiles, and of all persecutors of the elect. For that people were a figure of the Church, and its enemies were a type of those who persecute the saints." The dispersion of God's former people by the pagan was renewed in those who persecuted Christ's disciples from "city to city," banished them, and confiscated their goods. Banishment to mines or islands were the slightest punishments of the early Christians .
3
Joel 3:3
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그들이 제비를 뽑고 - 그들은 하나님의 백성을 아무 가치 없는 존재로 대했으며 멸시를 드러내기를 즐겼다. 모두가 똑같이 무가치한 듯 누구도 다른 사람보다 낫게 선택하지 않았다. 다른 곳에서 "그들의 존귀한 자들을 두고 제비를 뽑았다"고 하는데(나훔 3:10), 이는 포로나 노예로 삼는 것보다 더한 특별한 모욕이었다. 그들은 저녁 유흥을 위해 "소녀"를 팔았고, 하룻밤 방탕을 위해 "소년"을 맞바꾸었다.
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And they have cast lots - They treated God's people as of no account, and delighted in showing their contempt toward them. They chose no one above another, as though all alike were worthless. "They cast lots," it is said elsewhere, "upon their honorable men" Nahum 3:10, as a special indignity, above captivity or slavery. A "girl" they sold for an evening's revelry, and a "boy" they exchanged for a night's debauch.
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Joel 3:4
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참으로 너희가 나와 무슨 상관이 있느냐? - 문자적으로는 "또한 너희가 내게 무엇이냐?"이다. "또한"이라는 말은 이것이 앞에서 언급한 자들의 행위에 더해지는 일임을 보여 준다. 앞에 사례로 든 자들은 하나님의 옛 백성을 흩고 "그들의 땅을 나눈" 큰 압제자들이었다. 하나님은 그들에 더하여 파괴할 권세는 없지만 자기 기업을 괴롭히고 성가시게 하는 다른 부류를 여기서 정죄하신다. "너희가 내게 무엇이냐?"라는 말은 "너와 내가 무슨 상관이 있느냐?"라는 다른 표현과 같다(여호수아 22:24 등; 마태복음 8:29 등). 곧 우리에게 공통된 것이 무엇이냐는 뜻이다. 이 말씀은 그 민족들이 하나님 안에서 아무 몫도 없음을 선언한다. 하나님은 그들을 외인으로 여기신다. "너희가 내게 무엇이냐?" 아무것도 아니다. 또한 그들이 아무 도발도 받지 않고 하나님을 상대하며 이유 없이 그분의 백성을 괴롭힐 것이라는 뜻도 전달한다. 그들은 하나님과 그분의 심판에 억지로 끼어들고 하나님께 도전했다. 간섭할 큰 유혹도 없었고 타고난 악의만이 그들을 몰아붙였는데도, 자신들의 멸망이 있는 곳으로 밀고 들어갔다.
특히 두로와 시돈과 블레셋이 이스라엘과 맺은 관계가 그러했다. 여호수아가 그것들을 이스라엘에게 할당했지만 이스라엘은 공격하지 않았다. 오히려 "시돈 사람들"은 이스라엘을 "압제한" 자들, 이스라엘이 하나님께 "부르짖었을" 때 하나님께서 그 "손에서" "구원하신" 자들 가운데 포함된다(사사기 10:12). 블레셋은 사사들과 사울과 다윗 시대에 끊임없이 이스라엘을 공격했다(사사기 13:1; 사무엘상 4; 13; 17; 23:1; 30; 31:1-13). 이스라엘은 40년 동안 블레셋의 손에 넘겨졌다가 하나님께서 미스바에서 사무엘을 통해 구원하셨다. 다윗이 온 이스라엘의 왕이 된 뒤에도 블레셋은 계속 공격했고, 공격 전쟁에서 가드와 그 성읍들을 다윗에게 잃었다(사무엘하 5:17-25; 8:1; 역대상 18:1; 사무엘하 21:18; 13:9-16). 그들 중 일부는 여호사밧에게 자발적으로 조공을 바쳤다(역대하 17:11). 그러나 그의 아들 여호람 시대에는 일부 아라비아인들과 함께 유다를 약탈하고 왕궁을 털며 막내를 제외한 왕의 모든 아들을 죽였다(역대하 21:16-17; 22:1). 이는 요엘 시대 전에 일어난 마지막 사건이다. 그들은 하나님의 백성을 가장 끈질기게, 아무 도발 없이 적대한 원수들 가운데 있으며, 아마 유다의 하나님이 한 분 하나님이라는 주장도 미워한 하나님의 원수였을 것이다.
너희가 내게 보복하겠느냐? - 사람들은 자신을 위한 구실이 부족하지 않다. 블레셋은 침략자였지만 다윗에게 크게 패했다. 사람들은 자기 악행을 잊고 자기가 받은 고통은 기억한다. 그러므로 블레셋은 자기들의 공격이 패배했을 때 해를 입었다고 생각하고, 새로 공격하는 것을 보복으로 여겼을 수 있다. 더욱이 그들에게 거둔 큰 승리를 이스라엘이 하나님께 돌린다는 말을 들었고, 이 "능한 신들"이 자기 패배의 원인이라고 그들 자신도 의심했다면(사무엘상 4:7-8), 분명 증오를 하나님께 돌렸을 것이다. 하나님의 징계에 복종하지 않는 사람은 그분을 미워한다. 물론 그분을 하나님으로 알지는 못했지만 자신들이 하나님께 보복한다고 믿은 것은 "너희가 ‘내게’ 보복하겠느냐?"라는 강한 말씀과 완전히 일치한다. 율리아누스가 죽으며 "갈릴리 사람이여, 네가 이겼다"라고 모독한 말은 복음을 대적한 그의 평생 노력과 상응하며, 그가 종교를 무너뜨리려고 애쓴 그분이 자기가 부정한 바로 그 존재, 곧 하나님‘일 수도 있다’는 은밀한 의식을 암시한다. "신속히"라는 표현은 문자적으로 "가볍게 그리고 빠르게"이며, 쉬움과 속도가 결합됨을 나타낸다. 보응은 하나님에게서 내려와 그들의 머리 "위에" 돌아간다.
Английский оригинал
Yea, and what have ye to do with Me? - Literally, "and also, what are ye to Me?" The words, "And also," show that this is something additional to the deeds of those before spoken of. Those, instanced before, were great oppressors, such as dispersed the former people of God and "divided their land." In addition to these, God condemns here another class, those who, without having power to destroy, harass and vex His heritage. The words, "what are ye to Me?" are like that other phrase, "what is there to thee and me?" (Joshua 22:24, etc; Matthew 8:29, ...), i. e., what have we in common? These words, "what are ye to Me?" also declare, that those nations had no part in God. God accounts them as aliens, "what are ye to Me?" Nothing. But the words convey, besides, that they would, unprovoked, have to do with God, harassing His people without cause. They obtruded themselves, as it were, upon God and His judgments; they challenged God; they thrust themselves in, to their destruction, where they had no great temptation to meddle, noticing, but inbred malice, to impel them.
This was, especially, the character of the relations of Tyre and Zidon and Philistia with Israel. They were allotted to Israel by Joshua, but were not assailed . On the contrary, "the Zidonians" are counted among those who "oppressed" Israel, and "out of" whose "hand" God "delivered" him, when he "cried" to God Judges 10:12. The Philistines were the unwearied assailants of Israel in the days of the Judges, and Saul, and David Judges 13:1; 1 Samuel 4; 13; 17; 1 Samuel 23:1; 1 Samuel 30; 1 Samuel 31:1-13; during 40 years Israel was given into the hands of the Philistines, until God delivered them by Samuel at Mizpeh. When David was king of all Israel, the Philistines still acted on the offensive, and lost Gath and her towns to David in an offensive war 2 Samuel 5:17-25; 2 Samuel 8:1; 1 Chronicles 18:1; 2 Samuel 21:18; 2 Samuel 13:9-16. To Jehoshaphat some of them voluntarily paid tribute 2 Chronicles 17:11; but in the reign of Jehoram his son, they, with some Arabians, marauded in Judah, plundering the king's house and slaying all his sons, save the youngest 2 Chronicles 21:16-17; 2 Chronicles 22:1. This is the last event before the time of Joel. They stand among the most inveterate and unprovoked enemies of God's people, and probably as enemies of God also hating the claim of Judah that their God was the One God.
Will ye render Me a recompense? - People never want pleas for themselves. The Philistines, although the aggressors, had been signally defeated by David. People forget their own wrong-doings and remember their sufferings. It may be then, that the Philistines thought that they had been aggrieved when their assaults were defeated, and looked upon their own fresh aggressions as a requital. If moreover, as is probable, they heard that the signal victories won over them were ascribed by Israel to God, and themselves also suspected, that these "mighty Gods" 1 Samuel 4:7-8 were the cause of their defeat, they doubtless turned their hatred against God. People, when they submit not to God chastening them, hate Him. This belief that they were retaliating against God, (not, of course, knowing Him as God,) fully corresponds with the strong words, "will ye render Me "a recompense?" Julian's dying blasphemy, "Galilean, thou hast conquered," corresponds with the efforts of his life against the gospel, and implies a secret consciousness that He whose religion he was straining to overthrow "might" be, What he denied Him to be, God. The phrase "swiftly," literally "lightly, and speedily, denotes" the union of easiness with speed. The recompense is returned "upon" their head, coming down upon them from God.
5
Joel 3:5
한국어
너희가 내 은과 내 금을 빼앗고 - 어떤 이들이 생각한 것처럼 성전의 은과 금을 말하는 것이 아니다. 적어도 예언자 시대까지 그들은 그렇게 하지 않았다. 여호람 통치 때 블레셋의 침입은 죽이고 약탈한 단순한 노략 원정이었던 듯하며, 어떤 성읍을 포위하거나 점령했다는 기록도 없고 예루살렘은 더더욱 아니다. 하나님은 자기 섭리로 유다에게 주신 "은과 금"을 "내" 금과 은이라고 부르신다. 호세아를 통해 "그가 알지 못하였도다. 그에게 은과 금을 풍성히 준 이는 나였거늘 그가 그것으로 바알을 만들었도다"라고 하셨고(호세아 2:8), 학개를 통해 "은도 내 것이요 금도 내 것이라, 만군의 주의 말이니라"고 하신 것과 같다(학개 2:8). 그들은 하나님의 백성이었고 그들이 가진 것은 하나님에게서 받은 것이었다. 블레셋도 그렇게 여겨 예전에 궤를 바쳤듯 그 일부를 자기 우상들에게 바쳤다. 하나님의 백성에게 거둔 승리를 자기 우상들이 하나님께 거둔 승리로 여겼기 때문이다.
Английский оригинал
Ye have taken My silver and My gold - Not the silver and gold of the temple, (as some have thought.) At least, up to the prophet's time, they had not done this. For the inroad of the Philistines in the reign of Jehoram was, apparently, a mere marauding expedition, in which they killed and plundered, but are not said to have besieged or taken any city, much less Jerusalem. God calls "the silver and gold" which He, through His Providence, had bestowed on Judah, "My" gold and silver; as He said by Hosea Hos 2:8.
"She knew not that I multiplied her silver and gold, whereof she made Baal;" and by Haggai, "The silver is Mine, and the gold is Mine, saith the Lord of Hosts" Haggai 2:8. For they were His people, and what they had, they held of Him; and the Philistines too so accounted it, and dedicated a part of it to their idols, as they had the ark formerly, accounting the victory over God's people to be the triumph of their idols over God.
6
Joel 3:6
한국어
자녀들도 - 문자적으로는 "너희가 유다의 아들들과 예루살렘의 아들들을 헬라인의 아들들에게 팔았다"이다. 두로 사람들의 이 죄는 오래되고 뿌리 깊었을 것이다. 세계 무역의 큰 운송자였던 두로 사람들은 노예 상인이었고, 가장 이른 시대에는 사람을 납치하는 자들이었다. 역사 이전의 헬라 전승은 그들이 헬라와 애굽에서 여자들을 거래하고 팔았다고 전한다. 무역이 더 정착되자 스스로 납치하지는 않고, 그리스도교 국가들처럼 다른 이들이 납치하거나 포로로 잡은 사람을 팔았다. 에스겔은 한편으로 "헬라", 다른 한편으로 흑해 근처의 "두발과 메섹"과 함께 그들이 "사람의 영혼"을 거래했다고 말한다(에스겔 27:13). 남녀를 막론한 아름다운 헬라 청년들이 페르시아까지 팔렸다.
모스키와 티바레니에 관해서는 그들이 전쟁 포로를 팔았는지, 현대 아프리카 부족들처럼 포로 시장 때문에 더 전쟁했는지, 아니면 현대 체르케스인처럼 딸들을 팔았는지 확실하지 않다. 그러나 에스겔은 "남자들"이라고 했으므로 여자만을 뜻할 수 없다. 사사 시대부터 이스라엘은 두로와 시돈의 폭력과 사기에 노출되었다. 아셀 지파는 시돈 사람들의 요새 성읍 사이 탁 트인 지역에 살았던 듯하다. 베냐민과 므낫세와 에브라임과 스불론에 대해서는 옛 주민들이 그들 가운데 살았다고 하지만(사사기 1:21, 1:27, 1:29-30), 아셀에 대해서는 "그 땅 주민"인 "가나안 사람 가운데" 살았다고 하므로(사사기 1:31-32) 가나안 사람이 더 많았던 듯하다. 또한 "악고, 시돈, 알랍, 악십, 헬바, 아벡, 르홉" 일곱 성읍 주민을 "쫓아내지 않았으므로" 그들의 침입에 노출될 수밖에 없었다.
시돈 사람들은 이스라엘을 "압제한" 자들 가운데 있었다(사사기 5:30; 4:3, 4:7, 4:13, 4:15-16 참조). 야빈이 하솔 왕이었으므로 시스라의 군대는 그들의 영토에서 왔다. 드보라는 그의 온 군대에서 각 남자가 기대한 전리품으로 "소녀 하나나 둘"을 말한다. 주전 427년에 언급된 옛 속담은 페니키아인들이 할례받은 노예들을 들로 보내 추수하게 했음을 암시한다. 그곳에서 이스라엘 외에는 할례받은 사람이 없었다.
그러므로 페니키아 노예무역은 사사 시대에도 이스라엘을 대상으로 이루어졌을 가능성이 크다. 요엘서와 아모스서에서는 블레셋과 두로가 그 거래에서 연합한 것으로 나타난다. 아모스서에서 블레셋은 사람을 납치하고 페니키아인은 받아서 파는 자들이다(아모스 1:6, 1:9). 이교 민족들은 물려받은 동일한 성품, 동일한 타고난 고귀함, 더욱이 동일한 타고난 악덕을 여러 세기 동안 유지한다. 사사 시대의 페니키아인은 특히 노예 거래에서 부정직한 상인으로 알려졌고, 블레셋도 끈질긴 압제자였다. 한때 "그 땅의 포로 됨"은 엘리가 죽고 하나님의 궤를 빼앗긴 블레셋의 대승과 일치했다. 미가의 새긴 우상 숭배가 끝난 때로 같은 곳에 이 두 시점이 제시되기 때문이다. 그것은 "그 땅이 포로 될 때까지"(사사기 18:30-31), 그리고 궤가 빼앗겨 다시 돌아오지 않은 그 전투 전까지 "하나님의 집이 실로에 있던 모든 기간" 지속되었다.
그러나 "그 땅의 포로 됨"은 주민들이 조공을 바치거나 노예가 되어도 그곳에 남는 단순한 정복이 아니다. 포로 됨은 주민의 이주를 뜻하며, 이는 블레셋이 직접 할 수 없었다. 그들도 그 땅에 살았으므로 주민을 팔지 않고는 밖으로 옮길 수 없었고, "그 땅의 포로 됨"이라 할 만큼 많은 사람을 수출할 수 있는 유일한 민족은 시돈 사람들이었다. 아마 그런 행위는 솔로몬과 두로 왕 히람 사이의 "형제 언약" 또는 조약으로 명시적으로 금지되었을 것이다(아모스 1:9 주석 참조). 아모스는 두로가 블레셋이 잡아 온 이스라엘 포로들을 대량으로 팔 때 그 조약을 잊었다고 말한다. 요엘보다 조금 뒤에 오바댜는 루디아 제국의 수도인 "스바랏" 또는 "사데"의 포로를 말한다(오바댜 1:20 주석 참조).
두로 상인들은 팔레스타인과 소아시아 해안을 잇는 연결 고리였다. 이스라엘 사람들은 그곳에 노예로 팔렸으며 페니키아인이 팔았을 것이다. 훗날에도 두로 상인들은 독수리가 시체를 노리듯 군대 뒤를 따라 산 사람을 노렸다. 그들은 인도까지 알렉산더의 행군을 따라갔다. 마카비 전쟁 때 니카노르가 포고하자 상인 천 명이 "이스라엘 자녀를 노예로 사려고" 많은 은과 금을 가지고(마카베오기하 8:34; 마카베오일서 3:41), 그들을 결박할 사슬까지 들고 고르기아스 진영에 모였다. 그들은 로마 군대 뒤에도 모여 "무기가 충돌하고 살육이 벌어지는 가운데 부를 구하며 위험을 통해 가난을 피했다." 사람 생명을 무시한 노예 상인들은 포로를 대량 구매할 때 운반하기 어려운 아이들을 흔히 버렸으므로, 한 스파르타 왕은 아이들을 돌보아 칭송받았다.
유대인을 쉽게 소유하고 운송할 수 있었으며 그들의 가치도 높았던 듯하여 두로의 탐욕은 더 자극받았다. 이것은 길리기아인의 노예 해적 행위를 유발한 동기로도 언급된다. "노예 수출은 특히 악행을 부추겼다. 수익이 매우 컸고 사람들을 쉽게 잡을 수 있었으며 시장도 그리 멀지 않고 매우 부유했기 때문이다."
예루살렘 함락 뒤 그들이 타락하고 수가 넘쳐나게 된 때까지 유대인 노예들은 가치 있게 여겨졌던 듯하다. 하나님은 그 상태를 예언하셨다. 나아만의 아내를 "섬긴 어린 소녀"의 지위는 총애받는 노예였고(열왕기하 5:2), 헬라 전승에서도 페르시아 군주의 아내가 헬라 소녀들을 탐냈다고 한다. 야빈 군대의 각 남자 아내를 위한 "소녀 하나나 둘"도 귀중한 전리품이었다. 니카노르가 예상한 유대인 포로 약 18만 명의 대량 판매 가격은 당시 거래 규모와 상대적 가치를 보여 준다. 유대에서 노예 90명의 평균 가격이 영국 화폐 2파운드 14실링 9펜스였다는 것은 판매지의 소매가격이 당시 사람의 통상 가격보다 높았음을 뜻한다.
거의 20만 명의 혼합된 무리를 예상한 이 도매가격은, "니카노르가 포로 유대인들을 팔아 왕이 로마에 바쳐야 할 2천 달란트의 조공을 충당하려 했기" 때문에 정해졌는데(마카베오기하 8:10), 제1차 포에니전쟁 말 카르타고 병사들이 팔린 가격의 거의 다섯 배였다. 또한 아테네의 좋은 노예 소매가격, 주전 340년경 헬라 법이 정한 포로 몸값, 또는 거의 같은 액수인 모세 율법이 우발적으로 죽인 노예에 대해 명한 배상액의 3분의 2였다(출애굽기 21:30). 운송의 편리함은 가치를 높였다. 본도는 로마에 가장 좋은 노예와 가장 많은 노예를 공급했지만, 미트리다테스 전쟁 때 모든 것이 넘쳐나자 노예가 3실링 3펜스에 팔렸다.
로마와 알렉산드리아에서 유대인 포로에게 베푼 특별한 호의도 그들이 높이 평가되었음을 보여 준다. 아우구스투스 통치 때 로마에서는 "티베르강 너머 로마의 넓은 구역을 유대인들이 소유하고 거주했으며, 대부분 포로로 이탈리아에 끌려왔다가 주인에게 해방되어 로마 시민이 된 자들이었다." 프톨레마이오스 필라델포스가 어떤 이유로 아버지가 잡아 팔았던 유대인 10만 명을 속량했든, 그 사실과 그들을 군대나 공직이나 자기 곁에 등용했다는 기록은 근거 없는 이야기이기 어렵다.
요엘은 헬라의 역사 시대보다 앞서 살았다. 그러나 헬라인이 수행한 노예무역의 이른 흔적이 있다. 테오폼푸스에 따르면 키오스인은 헬라인 가운데 최초로 교역을 통해 야만인 노예를 얻었다. 이오니아인의 이주는 요엘보다 약 두 세기 앞선 주전 1069년경 섬들과 소아시아 해안 일부를 헬라 상인들로 채웠다. 헬라인들은 두로와 사데 사이의 해안과 섬들, 곧 유대인들이 끌려갔다고 알려진 곳에 살았다. 헬라인이 거주하고 페니키아와 가까이 접촉한 키프로스와 크레타도 가까웠다.
노예 수요는 엄청났을 것이다. 아내를 두는 일이 좀처럼 허용되지 않았고, 번영기 아테네와 아이기나와 고린도에만 노예가 133만 명 있었다. 델로스의 큰 노예시장에서는 하루에 만 명이 들어와 팔리고 옮겨졌다.
그들의 경계에서 멀리 떠나게 하려 함이로다 - 블레셋은 유대의 전투 가능한 남자들을 돌아올 수 없는 먼 곳에 팔아 유대인을 약화시키려 했다. 유대인들은 자기 땅을 "주의 땅", 하나님께서 조상에게 주신 땅으로 붙들었으므로, 이 이주에는 분명 반종교적 악의도 있었다. 그들은 경쟁자를 약화시키고 고통을 가중하여 즐겼으며 다시 하나님께 승리한 듯 보이려 했다. 두로와 시돈은 유대인을 포로로 만드는 데 적극 참여하지 않았지만, 이익을 나누고 포로 처분을 도왔으므로 "장물아비는 도둑과 같다"는 참된 속담대로 하나님 보시기에 그 죄에 똑같이 책임이 있었다.
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The children also - Literally, "And the sons of Judah and the sons of Jerusalem have ye sold to the sons of the Greeks." This sin of the Tyrians was probably old and inveterate. The Tyrians, as they were the great carriers of the world's traffic, so they were slave-dealers, and, in the earliest times, men-stealers. The Greek ante-historic tradition exhibits them, as trading and selling women, from both Greece and Egypt . As their trade became more fixed, they themselves stole no more, but, like Christian nations, sold those whom others stole or made captive. Ezekiel speaks of their trade in "the souls of men" Ezekiel 27:13 with "Greece" on the one side, and "Tubal and Mesech" near the Black Sea on the other. The beautiful youth of Greece of both sexes were sold even into Persia .
In regard to the Moschi and Tibareni, it remains uncertain, whether they sold those whom they took in war (and, like the tribes of Africa in modern times, warred the more, because they had a market for their prisoners,) or whether, like the modern Cireassians, they sold their daughters. Ezekiel however, says "men," so that he cannot mean, exclusively, women. From the times of the Judges, Israel was exposed in part both to the violence and fraud of Tyre and Sidon. The tribe of Asher seems to have lived in the open country among fortified towns of the Zidonians. For whereas of Benjamin, Manasseh, Ephraim, Zabulon, it is said that the old inhabitants of the land dwelt among them Judges 1:21, Judges 1:27, Judges 1:29-30, of Asher it is said, that they "dwelt among the Canaanites," the "inhabitants of the land" Judges 1:31-32, as though these were the more numerous. And not only so, but since they did "not drive out the inhabitants" of seven cities, "Accho, Zidon, Ahlab, Achzib, Helbah, Aphek, Rehob," they must have been liable to incursions from them.
The Zidonians were among those who "oppressed Israel" (Judges 5:30; see Judges 4:3, Judges 4:7, Judges 4:13, Judges 4:15-16). Sisera's army came from their territory, (for Jabin was king of Hazor,) and Deborah speaks of "a damsel or two," as the expected prey of each man in the whole multitude of his host. An old proverb, mentioned 427 b.c., implies that the Phoenicians sent circumcised slaves into the fields to reap their harvest . But there were no other circumcised there besides Israel.
But the Phoenician slave-trade was also probably, even in the time of the Judges, exercised against Israel. In Joel and Amos, the Philistines and Tyrians appear as combined in the traffic. In Amos, the Philistines are the robbers of men; the Phoenicians are the receivers and the sellers Amos 1:6, Amos 1:9. Pagan nations retain for centuries the same inherited character, the same natural nobleness, or, still more, the same natural vices. The Phoenicians, at the date of the Judges, are known as dishonest traders, and that, in slaves. The Philistines were then also inveterate oppressors. On one occasion "the captivity of the land" coincided with the great victory of the Philistines, when Eli died and the ark of God was taken. For these two dates are given in the same place as the close of the idolatry of Micah's graven image. It endured "unto the captivity of the land" Judges 18:30-31 and, "and all the time that the house of God was at Shiloh," from where the ark was removed, never to return, in that battle when it was taken.
But "the captivity of the land" is not merely a subdual, whereby the inhabitants would remain tributary or even enslaved, yet still remain. A captivity implies a removal of the inhabitants; and such a removal could not have been the direct act of the Philistines. For dwelling themselves in the land only, they had no means of removing the inhabitants from it, except by selling them; and the only nation, who could export them in such numbers as would be expressed by the words "a captivity of the land," were the Zidonians. Probably such acts were expressly prohibited "by the brotherly covenant" (see the note at Amos 1:9) or treaty between Solomon and Hiram King of Tyre. For Amos says that Tyre forgot that treaty, when she sold wholesale the captive Israelites whom the Philistines had carried off. Soon after Joel, Obadiah speaks of a captivity at "Sepharad," or "Sardis" (see the note at Obadiah 1:20), the capital of the Lydian empire.
The Tyrian merchants were "the" connecting link between Palestine and the coasts of Asia Minor. The Israelites must have been sold there as slaves, and that by the Phoenicians. In yet later times the Tyrian merchants followed, like vultures, on the rear of armies to make a prey of the living, as the vultures of the dead. They hung on the march of Alexander as far as India . In the wars of the Maccabees, at Nicanor's proclamation, a thousand (2 Macc. 8:34) merchants gathered to the camp of Gorgias "with silver and gold, very much, to buy the children of Israel as slaves" (1 Macc. 3:41), and with chains , wherewith to secure them. They assembled in the rear of the Roman armies , "seeking wealth amid the clash of arms, and slaughter, and fleeing poverty through peril." Reckless of human life, the slave-merchants commonly, in their wholesale purchase of captives, abandoned the children as difficult of transport, whence the Spartan king was praised for providing for them .
The temptation to Tyrian covetousness was aggravated by the ease with which they could possess themselves of the Jews, the facility of transport, and, as it seems, their value. It is mentioned as the inducement to slave-piracy among the Cilicians. "The export of the slaves especially invited to misdeeds, being most gainful, for they were easily taken, and the market was not so very far off and was most wealthy .
The Jewish slaves appear also to have been valued, until those times after the taking of Jerusalem, when they had become demoralized, and there was a plethora of them, as God had predicted . The post occupied by the "little maid" who "waited on Naaman's wife" 2 Kings 5:2, was that of a favorite slave, as Greek tradition represented Grecian maidens to have been an object of coveting to the wife of the Persian Monarch . The "damsel or two" for the wives of each man in Jabin's host appear as a valuable part of the spoil. The wholesale price at which Nicanor set the Jews his expected prisoners, and at which he hoped to sell some 180,000 , shows the extent of the then traffic and their relative value. 2 British pounds. 14 shillings, 9d. as the average price of each of 90 slaves in Judea, implies a retail-price at the place of sale, above the then ordinary price of man.
This wholesale price for what was expected to be a mixed multitude of nearly 200,000, (for "Nicanor undertook to make so much money of the captive Jews as should defray the tribute of 2000 talents which the king was to pay to the Romans" (2 Macc. 8:10)), was nearly 5 times as much as that at which Carthaginian soldiers were sold at the close of the first Punic war . It was two-thirds of the retail price of a good slave at Athens , or of that at which, about 340 b.c., the law of Greece prescribed that captives should be redeemed ; or of that, (which was nearly the same) at which the Mosaic law commanded compensation to be made for a slave accidentally killed Exodus 21:30. The facility of transport increased the value. For, although Pontus supplied both the best and the most of the Roman slaves , yet in the war with Mithridates, amid a great abundance of all things, slaves were sold at 3 shillings 3d. .
The special favors also shown to the Jewish captives at Rome and Alexandria show the estimation in which they were held. At Rome, in the reign of Augustus , "the large section of Rome beyond the Tiber was possessed and inhabited by Jews, most of them Roman citizens, having been brought as captives into Italy and made freedmen by their owners." On whatever ground Ptolemy Philadelphus redeemed 100,000 Jews whom his father had taken and sold , the fact can hardly be without foundation, or his enrolling them in his armies, or his employing them in public offices or about his own person.
Joel 54ed before the historic times of Greece. But there are early traces of slavetrade carried on by Greeks . According to Theopompus, the Chians, first among the Greeks, acquired barbarian slaves in the way of trade . The Ionian migration had tilled the islands and part of the coasts of Asia Minor with Greek traders about two centuries before Joel, 1069 b.c. . Greeks inhabited both the coasts and islands between Tyre and Sardis, where we know them to have been carried. Cyprus and Crete, both inhabited by Greeks and both in near contact with Phoenicia, were close at hand.
The demand for slaves must have been enormous. For wives were but seldom allowed them; and Athens, Aegina, Corinth alone had in the days of their prosperity 1,330,000 slaves . At the great slave-mart at Delos, 10,000 were brought, sold, removed in a single day .
That ye might remove them far from their border - The Philistines hoped thus to weaken the Jews, by selling their fighting men afar, from where they could no more return. There was doubtless also in this removal an anti-religious malice, in that the Jews clung to their land, as ""the Lord's land," the land given by Him to their fathers; so that they, at once, weakened their rivals, aggravated and enjoyed their distress, and seemed again to triumph over God. Tyre and Sidon took no active share in making the Jews prisoners, yet, partaking in the profit and aiding in the disposal of the captives, they became, according to that true proverb "the receiver is as bad as the thief," equally guilty of the sin, in the sight of God.
7
Joel 3:7
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보라 내가 그들을 일으키리라 - 이 약속이 팔려 간 바로 그 개인들과 관련된다면, 그 성취는 조용히 이루어졌을 것이다. 포로들이 자기 땅으로 돌아오는 일은 어떤 역사적 사건으로 이루어진 것이 아니라면 역사에 속하지 않고 사적인 삶에 속하기 때문이다. 그러나 예언자는 아마 그 개인들을 대하시는 하나님의 일이 아니라 민족들을 대하시는 일을 예고한다. 여호람 시대에 이 히브리인들을 노예로 삼은 것은 탐욕스러운 악행의 전체 체계 가운데 한 사례일 뿐이었다. 블레셋은 아하스 시대에도 다시 그들에게서 포로를 끌고 갔고(역대하 28:18), 그 뒤에도 또 그렇게 했으며(에스겔 16:27, 16:57), 예루살렘 함락 때에는 더욱 심했다(에스겔 25:15).
Английский оригинал
Behold I will raise them - If this promise relates to the same individuals who had been sold, it must have been fulfilled silently; as indeed the return of captives to their own land, unless brought about by some historical event, belongs not to history, but to private life. The prophet, however, is probably predicting God's dealings with the nations, not with those individuals. The enslaving of these Hebrews in the time of Joram was but one instance out of a whole system of covetous misdeeds. The Philistines carried away captives from them again in the time of Ahaz 2 Chronicles 28:18, and yet again subsequently Ezekiel 16:27, Ezekiel 16:57; and still more at the capture of Jerusalem Ezekiel 25:15.
8
Joel 3:8
한국어
내가 너희 자녀들을 팔리니 - 하나님 자신이 사람들의 불의를 뒤집으실 것이다. 시온의 자녀들은 회복되고, 페니키아인과 블레셋인의 자녀들은 먼 포로지로 팔려 갈 것이다. 두로는 느부갓네살에게 점령된 뒤 알렉산더에게도 점령되었고, 알렉산더는 주민 "13,000명 이상"을 노예로 팔았다. 시돈은 아닥사스다 오쿠스에게 점령되어 파괴되었으며 주민 4만 명 이상이 불길 속에서 죽었다고 한다. 블레셋 사람들에게도 같은 일이 닥쳤다(스바냐 2:4-7 주석 참조). 스바 사람들은 아마 반대 방향의 가장 먼 민족으로 사례가 되었을 것이다. 그들은 다른 상품뿐 아니라 사람 거래에서도 두로의 동업자였을 가능성이 크고, 거듭나지 않은 본성의 방식대로 두로 사람과 거래하는 것만큼이나 기꺼이 두로 사람 자체를 거래했을 것이다. 스바 사람들은 페니키아인처럼 부유한 상업 민족이었고, 옛날부터 세계 무역에서 그들과 연합했다. 두로 사람들이 지중해를 따라 함대를 보냈듯 스바 사람들은 인도양을 건너 함대를 보냈다. 서로 다른 세 종족의 조상이 스바라는 이름을 지녔다. 하나는 함의 후손이고 나머지 둘은 셈의 후손이었다. 함 계통의 스바는 구스의 아들 라아마의 아들이었으며(창세기 10:7), 옛날에 라아마라는 이름으로 불린 페르시아만 연안 지역에 살았음이 분명하다. 그곳에는 스바라는 이름의 흔적이 있으며, 우리 시대 이후까지 이어진 흔적도 있다. 셈 계통의 스바 사람들 가운데 일부는 욕단의 열째 아들 스바의 후손이었고(창세기 10:28), 다른 이들은 아브라함과 그두라 사이에서 난 스바의 후손이었다(창세기 25:3). 욕단에게서 난 스바 사람들은 홍해에서 바벨만데브해까지 뻗은 아라비아 남서쪽 끝에 살았다. 그 지역은 지금도 "아르드 에스 세바", 곧 "스바의 땅"이라 불리며, 아랍 저술가들도 스바를 자주 언급한다.
헬라인과 라틴인은 이들을 그 종족의 한 분파인 히미야르의 이름을 따라 호메리타이로 알았다. 그 후손들은 지금도 무함마드를 통해 우세해지고 퍼진 아랍어와는 별개의 언어라고 학식 있는 아랍인들이 인정하는 아랍어를 말한다. 그들은 이 아랍어의 한 "종류"를 "예언자 후드, 아마 에벨과 그 이전 시대"까지 거슬러 올라간다고 본다.
이는 욕단의 후손인 그들에게 속했다. 이 두 집단과 구별되는 스바 사람들도 언급되는데, 그들은 "아라비아 펠릭스에, 시리아 바로 너머에 살면서 그 땅이 로마에 속하기 전에 자주 침입했다." 이 스바 사람들은 아마 욥기에 약탈자로 언급된 자들이며 그두라의 후손이었을 수 있다. 헬라인과 로마인에게 가장 잘 알려진 이들은 자연히 아라비아 남서쪽 끝의 사람들이었다. 그들의 부와 사치에 관한 기록은 상세하며, 서로 다른 권위자들의 기록이 일치하지만 거의 믿기 어려울 정도이다.
한 수도에는 신전이 65개 있었다고 하며, 개인들도 왕보다 더 큰 화려함을 누렸다. 아랍 역사가들은 그 나라의 관개를 위해 만든 인공 제방이 무너지기 전 그 낙원 같은 땅의 규모와 특권을 전설적으로 부풀렸다. 그들은 분명 계절풍을 이용해 인도와 교역했으며, 최고의 가장 값비싼 유향까지는 아니더라도 금은 아마 그곳에서 가져왔을 것이다. 예언자가 말한 스바는 홍해 가까이의 부유한 스바인 듯하다. 반대 증거가 없으므로 가장 잘 알려진 이들을 그 이름으로 이해하는 것이 자연스럽다.
솔로몬은 스바를 세바, 곧 에티오피아의 사바와 함께 언급한다(시편 72:10). 알려진 유향 산지는 아라비아 남서쪽 끝에 있다. 이 나무는 무슬림의 압제에 뒤따른 방치, 소비 감소, 무역로 변화로 줄어들고 아마 퇴화했지만, 지나간 것의 유물로서 아직 그 지역에 남아 있다. 에스겔은 실제로 "스바와 라아마의 상인들"이 두로와 교역했다고 함께 언급한다(에스겔 27:22). "스바와 라아마의 상인들도 너의 상인이 되어 모든 으뜸 향품과 모든 보석과 금을 네 시장에서 거래하였도다." 그가 친족 지파로서 둘을 함께 묶었을 수도 있지만, 페르시아만의 라아마와 홍해 가까이의 스바라는 동서의 두 큰 상품 유통로를 결합했을 가능성도 똑같이 크다. 바로 앞에서 북아라비아의 산물이 두로로 쏟아지는 것을 언급했으므로, 그렇다면 아라비아의 북쪽과 동쪽과 서쪽이 함께 두로를 부유하게 했다고 열거하는 셈이다.
아가타르키데스는 아라비아 남서부의 스바 사람들을 페르시아만에 있었음이 확실한 게라 사람들과 함께 언급한다. 그는 "스바 사람들과 게라 사람들보다 더 부유해 보이는 백성은 없다. 그들은 아시아와 유럽에서 말할 가치가 있는 모든 것을 유통한다. 이들이 프톨레마이오스의 시리아를 금으로 가득 채웠고 페니키아인의 산업에 수익성 있는 수입품을 공급했다. 그 밖에도 부의 증거가 셀 수 없이 많다"고 말한다. 그들의 대상은 엘리마이스와 카르마니아로 갔고, 카라이가 그들의 시장이었으며, 그들은 가발라와 페니키아로 돌아왔다. 부는 사치와 유약함의 부모이다. 우리 주께서 오실 무렵 스바 사람들의 나약함과 유약함은 속담이 되었다. 로마 시인들은 그들을 "나약한 스바 사람들"이라고 특징지었다. 당시 교역과 항해와 금광 채굴은 노예를 통해 이루어졌고, 부와 사치는 언제나 가내 노예를 요구했으므로 스바 사람들은 양쪽 모두에 노예가 필요했다. 그들에게도 먼 식민지가 있어, 두로 사람들을 페니키아에서 팔레스타인과 에게해 해안 사이만큼 먼 곳으로 옮길 수 있었다. "내가 행한 대로 하나님이 내게 갚으셨다"는 하나님의 공의의 큰 법칙이 다시 성취되었다(사사기 1:7). 이는 세상 역사와 사람들의 양심에 기록된 하나님의 주권적 섭리에 관한 거룩한 속담이다.
Английский оригинал
I will sell your sons - God Himself would reverse the injustice of people. The sons of Zion should be restored, the sons of the Phoenicians and of the Philistines sold into distant captivity. Tyre was taken by Nebuchadnezzar, and then by Alexander, who sold "more than 13,000" of the inhabitants into slavery ; Sidon was taken and destroyed by Artaxerxes Ochus, and it is said, above 40,000 of its inhabitants perished in the flames . The like befell the Philistines (see the notes at Zephaniah 2:4-7). The Sabaeans are probably instanced, as being the remotest nation in the opposite direction, a nation, probably, the partner of Tyre's traffic in people, as well as in their other merchandise, and who (as is the way of unregenerate nature) would as soon trade in Tyrians, as with Tyrians. The Sabaeans were like the Phoenicians, a wealthy merchant people, and, of old, united with them in the trade of the world, the Sabaeans sending forth their fleets across the Indian Ocean, as the Tyrians along the Mediterranean. Three fathers of distinct races bore the name Sheba; one, a descendant of Ham, the other two, descended from Shem. The Hamite Sheba was the son of Raamah, the son of Cush Genesis 10:7, and doubtless dwelt of old in the country on the Persian gulf called by the name Raamah . Traces of the name Sheba occur there, and some even after our era . The Shemite Sabaeans, were, some descendants of Sheba, the tenth son of Joktan Genesis 10:28; the others from Sheba, the son of Abraham and Keturah Genesis 25:3. The Sabaeans, descended from Joktan, dwelt in the southwest extremity of Arabia, extending from the Red Sea to the Sea of Babel-mandeb. The country is still called "ard-es-Seba" , "land of Saba;" and Saba is often mentioned by Arabic writers .
To the Greeks and Latins they were known by the name of one division of the race (Himyar) Homeritae. Their descendants still speak an Arabic, acknowledged by the learned Arabs to be a distinct language from that which, through Muhammed, prevailed and was diffused ; a "species" of Arabic which they attribute "to the times of (the prophet) Hud (perhaps Eber) and those before him."
It belonged to them as descendants of Joktan. Sabaeans are mentioned, distinct from both of these, as "dwelling in Arabia Felix, next beyond Syria, which they frequently invaded, before it belonged to the Romans." These Sabaeans probably are those spoken of as marauders by Job ; and may have been descendants of Keturah. Those best known to the Greeks and Romans were, naturally, those in the south western corner of Arabia. The account of their riches and luxuries is detailed, and, although from different authorities consistent; else, almost fabulous.
One metropolis is said to have had 65 temples , private individuals had more than kingly magnificence . Arabic historians expanded into fable the extent and prerogatives of their Paradise lands, before the breaking of the artificial dike, made for the irrigation of their country . They traded with India, availing themselves doubtless of the Monsoon, and perhaps brought thence their gold, if not also the best and most costly frankincense . The Sheba of the prophet appears to have been the wealthy Sheba near the Red Sea. Indeed, in absence of evidence to the contrary, it is natural to understand the name of those best known.
Solomon unites it with Seba Psalm 72:10, (the Aethiopian Sabae.) The known frankincense-districts are on the southwest corner of Arabia . The tree has diminished, perhaps has degenerated through the neglect consequent on Muslim oppression, diminished consumption, change of the line of commerce; but it still survives in those districts ; a relic of what is passed away. Ezekiel indeed unites "the merchants of Sheba and Raamah" Ezekiel 27:22, as trading with Tyre. "The merchants of Sheba and Raamah, they were thy merchants; with the chief of all spices and with all precious stones and gold they occupied in thy fairs." It may be that he joins them together as kindred tribes yet it is as probable that he unites the two great channels of merchandise, east and west, Raamah on the Persian Gulf, and Sheba near the Red Sea. Having just mentioned the produce of Northern Arabia as poured into Tyre, he would, in this case, enumerate north, east, and west of Arabia as combined to enrich her.
Agatharcides unites the Sabaeans of southwest Arabia with the Gerrhaeans, who were certainly on the Persian Gulf . "No people," he says , "is apparently richer than the Sabaeans and Gerrhaeans, who dispense forth everything worth speaking of from Asia and Europe. These made the Syria of Ptolemy full of gold. These supplied the industry of the Phoenicians with profitable imports, not to mention countless other proofs of wealth." Their caravans went to Elymais, Carmania; Charrae was their emporium; they returned to Gabala and Phoenicia . Wealth is the parent of luxury and effeminacy. At the time of our Lord's Coming, the softness and effeminacy of the Sabaeans became proverbial. The "soft Sabaeans" is their characteristic in the Roman poets . Commerce, navigation, goldmines, being then carried on by means of slaves, and wealth and luxury at that time always demanding domestic slaves, the Sabaeans had need of slaves for both. They too had distant colonies , where the Tyrians could be transported, as far from Phoenicia, as the shores of the Aegean are from Palestine. The great law of divine justice, "as I have done, so God hath requited me" Judges 1:7, was again fulfilled. It is a sacred proverb of God's overruling Providence, written in the history of the world and in people's consciences.
9
Joel 3:9
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너희는 이것을 이방인들 가운데 선포하라 - 하나님은 앞에서 자신이 "모든 민족을 모으리라"고 하셨고, 이제 엄숙한 반어법으로 그들에게 혹시 어떤 수단으로라도 자신과 싸울 수 있다면 준비하라고 명하신다. 이사야서에도 이와 같다. "너희 백성들아 함께 모이라. 그러나 산산이 부서질 것이다. 먼 나라의 모든 자들아 들으라. 허리를 동이라. 그러나 산산이 부서질 것이다. 허리를 동이라. 그러나 산산이 부서질 것이다. 함께 의논하라. 그러나 이루어지지 않을 것이다. 말을 내라. 그러나 서지 못할 것이니 하나님이 우리와 함께 계시기 때문이다"(이사야 8:9-10; 에스겔 38:7-23도 참조).
준비하라 - 문자적으로는 "전쟁을 거룩하게 하라"이다. "전쟁을 거룩하게 한다"는 것은 예언자가 "금식을 거룩하게 하라", 곧 거룩하게 지키라고 명한 것처럼 겉으로나 실제로 그것을 거룩하게 만드는 일이었다. 그래서 하나님은 바벨론을 치는 데 사용하신 메대 사람들을 "나의 거룩하게 구별된 자들"이라고 부르시고(이사야 13), "그를 대적하여 민족들을 거룩하게 하라"고 명하신다(예레미야 51:27). 유다의 원수들도 서로 격려하여 "그를 대적하여 전쟁을 거룩하게 하라"고 하며(예레미야 6:4), 미가는 거짓 예언자들에게 뇌물을 주지 않는 자를 대적하여 "그들이 전쟁을 거룩하게 한다"고 한다(미가 3:5). 곧 하나님의 이름으로 그에게 전쟁을 선포한다는 뜻이다. 하나님과 그분의 백성과 진리의 원수들은 하나님의 이름으로 모든 것을 대적하여 전쟁을 선포한다. 유대인들은 신성모독을 이유로 우리 주를 돌로 치려 했고 마침내 그 죄로 정죄했다. "그가 신성모독을 말했으니 어찌 더 증인이 필요하리요? 보라 이제 너희가 그의 신성모독을 들었도다"(마태복음 26:65). 그분은 제자들에게 "너희를 죽이는 자마다 하나님을 섬기는 일을 한다고 생각할 때가 오리라"고 예고하셨다(요한복음 16:2).
스데반은 "모세와 하나님과 이 거룩한 곳과 율법을 거슬러 모독하는 말"을 했다는 이유로 박해받았다(사도행전 6:11, 6:13). 바울은 "사람들에게 율법을 거슬러 하나님을 예배하도록 설득하고 이 거룩한 곳을 더럽혔다"는 이유로 박해받았다(사도행전 18:13; 21:28; 24:6). 적그리스도는 자신을 하나님으로 세워 "하나님처럼 하나님의 성전에 앉아 자기를 하나님이라고 보일" 것이다(데살로니가후서 2:4). 이단자들과 불신자들은 자신들이 아니라 복음이 하나님의 거룩함과 위엄과 사랑을 거스르는 것처럼 복음을 공격한다. 옛 영지주의자들은 하나님의 이름으로 창조주를 거슬러 말했다. 아리우스주의자들은 하나님의 영광을 존중하는 체했지만 자기들의 잘못된 믿음에 따르면 우상숭배자나 다신론자였다. 아폴리나리우스주의자들은 영혼이 반드시 죄악되기라도 하는 듯 교회가 우리 주께 죄악된 영혼을 돌린다고 비난했지만, 정작 자신들은 신성이 영혼 없는, 따라서 짐승 같은 본성과 연합했다고 주장했다.
마니교도들은 교회가 하나님을 악의 창시자로 만든다고 비난했지만, 오늘날 범신론자들처럼 스스로 죄를 짓는 신을 만들어 냈다. 노바티아누스주의자와 도나투스주의자는 교회를 방종하다고 비난했다. 펠라기우스주의자는 교회가 인간 본성의 완전 가능성을 부정한다고 비난하면서, 정작 인간을 완전하게 하는 은혜를 부정했다. 무함마드는 하나님의 단일성이라는 진리를 하나님의 삼위 인격 존재와 대립시키고, 진리를 우상숭배로 규정하여 싸웠다. 오늘날 일부 사람들은 성경에서 훔친 하나님에 관한 진리인 "유신론"을 하나님이 자신을 계시하신 모습에 대한 믿음과 대립시킨다. 실제로 어떤 기만도 자신이 왜곡한 하나님의 어떤 진리로 가면을 쓰지 않고는 진리에 대항하여 오래 서지 못했다. 이처럼 그것은 하나님의 이름으로 하나님을 대적하는 "전쟁을 거룩하게 했다."
용사들을 깨우라 - 이전 상태가 잠든 상태였던 듯 그들을 일깨우라. 잠자던 모든 능력과 그들 안의 모든 것을 일깨워 하나님을 이길 수 있다면 모든 힘을 발휘하게 하라.
모든 전사들은 가까이 나아오라 - 하나님과 그분의 백성과 맞서 싸우고 마치 육박하려는 듯 가까이 오게 하라(사무엘상 17:41; 사무엘하 10:13 참조). 반대로 하나님은 "내가 심판하러 너희에게 가까이 가리라"고 하신다(말라기 3:5; 이사야 41:1; 50:8 참조). 그들로 그분의 바로 그 임재로 "올라오게" 하라. 예언자는 하나님과 다투려는 그들의 헛된 목적을 이루라고 부르면서도 그들이 누구의 임재로 소환되는지를 마음에 두고, 존귀한 곳으로 가듯 "올라오라"고 부른다.
Английский оригинал
Proclaim ye this among the Gentiles - God having before said that He would "gather all nations," now, by a solemn irony, bids them prepare, if, by any means, they can fight against Him. So in Isaiah; "Associate yourselves, O ye people, and ye shall be broken in pieces; and give ear, all ye of far countries; gird yourselves, and ye shall be broken in pieces; gird yourselves, and ye shall be broken in pieces; take counsel together, and it shall come to nought; speak the word, and it shall not stand, for God is with us" (Isaiah 8:9-10; see also Ezekiel 38:7-23).
Prepare - Literally, "hallow, war." To "hallow war" was to make it holy, either in appearance or in truth, as the prophet bade them, "sanctify a fast," i. e., keep it holily. So God calls the Medes, whom He employed against Babylon, "My sanctified ones" Isaiah 13, and bids, "sanctify the nations against her" Jeremiah 51:27; and the enemies of Judah encourage themselves, "sanctify ye war against her" Jeremiah 6:4; and Micah says, that whosover bribed not the false prophets, "they sanctify war against him" Micah 3:5, i. e., proclaim war against him in the Name of God. The enemies of God, of His people, of His truth, declare war against all, in the Name of God. The Jews would have stoned our Lord for blasphemy, and, at the last, they condemned Him as guilty of it. "He hath spoken blasphemy. What further need have we of witttesses? behold, now ye have heard His blasphemy" Matthew 26:65. And He foretold to His disciples, "Whosoever killeth you, will think he doeth God service" John 16:2.
Stephen was persecuted for speaking "blasphemous words against Moses and against God, this holy place and the law" Acts 6:11, Acts 6:13. Paul was persecuted for "persuading people to worship God contrary to the law and polluting this holy place" Acts 18:13; Acts 21:28; Acts 24:6. Antichrist shall set himself up as God, "so that he, as God, sitteth in the temple of God shewing himself that he is God" 2 Thessalonians 2:4. Heretics and unbelievers declaim against the Gospel, as though it, and not themselves, were opposed to the holiness and Majesty and love of God. The Gnostics of old spake against the Creator in the Name of God. Arians affected reverence for the glory of God , being, on their own mis-belief, idolaters or polytheists . The Apollinarians charged the Church with ascribing to our Lord a sinful soul, as though the soul must needs be such , find themselves held the Godhead to have been united to a soulless, and so a brute, nature.
Manichaeans accused her of making God the author of evil, and themselves, as do Pantheists now, invented a god who sinned . Novatians and Donatists accused the Church of laxity. Pelagians charged her with denying the perfectibility of man's nature, themselves denying the grace whereby it is perfected. Muhammed arrayed the truth of the Unity of God against His Being in Three Persons, and fought against the truth as idolatry. Some now array "Theism," i. e., truths as to God which they have stolen from Holy Scripture, against the belief in God as He has revealed Himself. Indeed, no imposture ever long held its ground against truth, unless it masked itself under some truth of God which it perverted, and so "hallowed" its "war" against God in the Name of God.
Wake up the mighty men - Arouse them, as if their former state had been a state of sleep; arouse all their dormant powers, all within them, that they may put forth all their strength, if so be they may prevail against God.
Let all the men of war draw near - , as if to contend, and close, as it were, with God and His people (see 1 Samuel 17:41. 2 Samuel 10:13), as, on the other hand, God says, "I will come near to you to judgment" (Malachi 3:5; see Isaiah 41:1; Isaiah 50:8). "Let them come up" into His very presence. Even while calling them to fulfill this their vain purpose of striving with God, the prophet keeps in mind, into whose presence they are summoned, and so calls them to "come up," as to a place of dignity.
10
Joel 3:10
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너희 보습을 쳐서 칼을 만들라 - 평화는 이미 복음의 복으로 약속되었다. 솔로몬은 "그의 날에 의인이 번성하며 달이 지속되는 동안 평화가 풍성하리라"고 예고했고(시편 72:7), 다른 시편은 "그가 네 경계를 평화롭게 하신다"고 한다(시편 147:14). 하나님과 누리는 내적 평화는 사람과의 평화로 흘러나온다. "의와 평화가 서로 입 맞추었다"(시편 85:10). 하나님 안에 쉼이 없으면 모든 것이 불안하다. 그래서 생명에 필요한 모든 것, 곧 생계 수단과 건강에 대한 돌봄을 전쟁 때문에 잊어야 했다.
약한 자도 나는 강하다 할지어다 - 이는 세상의 세력들이 창조주를 대적하여 마지막으로 모이는 일, 곧 하나님에 대한 인간 반역의 마지막 장면이다. 그들의 보편적인 단 한 번의 집결이다. 아무리 부적합해 보이는 사람도 이 싸움에서 제외되지 않고 아무도 뒤에 남지 않을 것이다. 농부는 평화로운 노동의 도구를 전쟁 무기로 벼리고, 병자는 자기 연약함을 잊고 자신에게 없는 힘을 최대한 입어야 했다. 그러나 하나님 안에서, 하나님을 통하여 연약함이 힘이 되는 것처럼, 하나님 밖의 모든 힘은 연약함이다. 인간은 "나는 강하다"고 말할 수 있지만 하나님 앞에서는 여전히 약하다. 이는 "땅에서 난 연약한 인간이 다시는 압제하지 못하게 하소서"라고 한 말씀과 같다(시편 10:18).
Английский оригинал
Beat your plowshares into swords - Peace had been already promised, as a blessing of the gospel. "In His days," foretold Solomon, "shall the righteous flourish, and abundance of peace, so long as the moon endureth" Psalm 72:7. And another, "He maketh thy borders peace" Psalm 147:14. Peace within with God flows forth in peace with man. "Righteousness and peace kissed each other" Psalm 85:10. Where there is not rest in God, all is unrest. And so, all which was needful for life, the means of subsistence, care of health, were to be forgotten for war.
Let the weak say, I am strong - It is one last gathering of the powers of the world against their Maker; the closing scene of man's rebellion against God. It is their one universal gathering. None, however seemingly unfit, was to be spared from this conflict; no one was to remain behind. The farmer was to forge for war the instruments of his peaceful toil; the sick was to forget his weakness and to put on a strength which he had not, and that to the uttermost. But as weakness is, in and through God, strength, so all strength out of God is weakness. Man may say, I am strong; but, against God, he remains weak as, it is said, that weak man Psalm 10:18) from the earth may no more oppress.
11
Joel 3:11
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다시 한번 하나님의 모든 원수가 함께 소환된다. "너희는 모이라"고 한다. 다른 번역들은 같은 의미로 "너희는 서두르라"고 번역한다. "사방의 모든 이교도들아 오라"는 말은 문자적으로 "사방으로부터"라는 뜻이다. 곧 모든 방향에서 와서 하나님의 백성을 둘러싸고 가두라는 것이다. 그물망이 그들 주위로 점점 더 조여져 피할 길이 전혀 남지 않았을 때, 예언자는 하나님께 도움을 보내 달라고 기도한다. "주여, 주의 용사들을 그리로 내려오게 하소서." 땅의 "용사들", 또는 자신들이 "강하다"고 "말하는" "약한 자들"을 대적하여(전체에 같은 단어가 사용된다), 그곳에 "하나님의 용사들"이 내려온다. 하나님께서 "내려오게", 곧 하늘에서 내려오게 해 달라고 기도하는 "하나님의 용사들"은 능한 천사들일 수밖에 없다. 그들은 "힘이 강하며"(시편 103:20; 여기에도 같은 단어가 사용된다), 하나님께서 자기 사람들을 "모든 길에서 지키도록" 그들에게 "명령하신다"(시편 91:11). 이곳에서 그들 중 한 천사는 앗수르 사람 "십팔만 오천 명"을 죽였다(열왕기하 19:35). 그래서 우리 주께서도 "인자가 자기 천사들을 보내리니 그들이 그 나라에서 모든 넘어지게 하는 것과 불법을 행하는 자들을 거두어 낼 것"이라고 말씀하신다(마태복음 13:41).
Английский оригинал
Once more all the enemies of God are summoned together. "Assemble yourselves," (Others in the same sense render, "Haste ye,) and come, all ye pagan, round about," literally "from round about," i. e., from every side, so as to compass and hem in the people of God, and then, when the net had been, as it were, drawn closer and closer round them, and no way of escape is left, the prophet prays God to send His aid; "thither cause Thy mighty ones to come down, O Lord." Against "the mighty ones" of the earth, or "the weak" who "say" they are "mighty," (the same word is used throughout,) there "come down the mighty ones of God." The "mighty ones of God," whom He is prayed to "cause to come down," i. e., from heaven, can be no other than the mighty angels, of whom it is said, they "are mighty in strength" Psalm 103:20 (still the same word,) to whom God gives "charge over" Psalm 91:11. His own, "to keep" them "in all" their "ways," and one of whom, in this place, killed "one hundred and fourscore and five thousand" 2 Kings 19:35 of the Assyrians. So our Lord saith, "The Son of man shall send forth His Angels, and they shall gather out of His kingdom all things that offend, and them that do iniquity" Matthew 13:41.
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Joel 3:12
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이교도들은 깨어날지어다 - "깨어나라"는 말을 이처럼 강조하여 반복한 것은 큰 심판의 깨어남을 암시하려는 듯하다. 그때 "땅의 티끌 속에서 자는 자들이 죽음의 잠에서 깨움을 받아 깨어날 것"이다. "깨움"에는 다른 단어가 사용된다. 적그리스도의 멸망 뒤에 보편적 심판이 이어져 "무덤 속에 있는 모든 자가 인자의 음성을 듣고 나올 것"이라고 여겨진다(요한복음 5:27-29). 그들은 여호사밧 골짜기로 "올라오라"는 명령을 받는다. "지극히 높으신 하나님의 임재로 들어오는 일은 마땅히 ‘올라옴’이라 부를 수 있기 때문이다. 내가 거기 앉아 사방의 모든 이교도를 심판하리라." 여기서도 문자적으로 "사방으로부터"라는 뜻이며, 온 세상 네 방향의 모든 민족을 말한다. 이 말은 앞의 말과 동일하다. 앞에서는 "사방의 모든 민족"이 하나님의 백성과 기업을 멸하려는 생각으로 오도록 소환되었다. 여기서는 그들이 함께 모인 실제 목적이 제시되는데, 하나님께서 앉아 그들을 심판하실 것이기 때문이다. 그들은 눈먼 자기 의지와 정욕으로 멸하려고 왔지만, 하나님의 은밀하고 주권적인 섭리 안에서는 자기 정욕에 끌려 심판받고 멸망하도록 온 것이다. 그래서 우리 주께서 "인자가 자기 영광으로 모든 거룩한 천사와 함께 올 때 자기 영광의 보좌에 앉으리니, 모든 민족이 그 앞에 모이리라"고 말씀하신다(마태복음 25:31-32). 우리 주께서 요엘의 말을 사용하심으로써 우리의 마음을 예언자의 의미로 이끌려 하신 듯하다. 뒤이어 나오는 말은 거의 그분 자신의 말씀이다.
Английский оригинал
Let the pagan be awakened - This emphatic repetition of the word, "awaken," seems intended to hint at the great awakening, to Judgment , when they "who sleep in the dust of the earth shall awake, being awakened" from the sleep of death. Another word is used of "awakening" . On the destruction of antichrist it is thought that the general Judgment will follow, and "all who are in the graves shall hear the voice of the Son of Man and shall come forth" John 5:27-29 : They are bidden to "come up" into the valley of Jehoshaphat , "for to come into the presence of the most High God, may well be called "a coming up." For there will I sit to judge all the pagan round about," (again literally "from round about,) from every side," all nations from all the four quarters of the world. The words are the same as before. There "all nations from every side" were summoned to come, as they thought, to destroy God's people and heritage. Here the real end is assigned, for which they were brought together, for God would sit to judge them. In their own blind will and passion they came to destroy; in God's secret overruling Providence, they were dragged along by their passions - to be judged and to be destroyed. So our Lord says, "When the Son of Man shall come in His Glory, and all the Holy Angels with Him, then shall He sit on the throne of His Glory and before Him shall be gathered all nations" Matthew 25:31-32. Our Lord, in that He uses words of Joel, seems to intend to direct our minds to the prophet's meaning. What follows are nearly His own words;
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Joel 3:13
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낫을 대라 추수가 익었도다 - 예수께서도 "둘 다 추수 때까지 함께 자라게 두라. 추수 때에 내가 추수꾼들에게 말하기를 가라지들을 먼저 모아 불사르기 위해 단으로 묶으라 하리라"고 말씀하시고, 이를 "추수는 세상의 끝이요 추수꾼은 천사들"이라고 설명하신다(마태복음 13:30, 13:39). 그러므로 "낫을 대라 추수가 익었도다"라고 말씀하시는 분은 인자이시다. 그분은 인자가 되시기 전에도 지금과 같이 하나님의 아들이셨으며, 예언자들을 통해 이 말씀과 다른 말씀들을 하셨다. 그분이 말씀하시는 대상은 추수꾼인 천사들이며, 추수가 익었다는 것은 이곳의 모든 선과 악이 마지막 결말에 이를 만큼 성숙했다는 뜻이다.
추수와 포도 수확은 그 자체로 선인과 악인 모두에 관한 이 세상의 끝을 묘사할 수 있다. 밀이 겨와 가라지에서 분리되고, 포도즙 틀을 밟으면 저장할 포도주가 버릴 껍질에서 분리되기 때문이다. 그러나 여기서는 밀이나 포도주를 저장한다는 말이 전혀 없고, 오직 추수가 익었으며 "그들의 악이 크므로 독들이 넘친다"고만 한다. 추수는 더 드물기는 하지만 때때로 멸망을 나타내는 데 사용되고(이사야 17:5; 예레미야 51:33), 포도즙 틀을 밟는 것은 언제나 하나님의 진노의 형상으로 사용된다(예레미야애가 1:15; 이사야 63:3; 요한계시록 19:15). 파괴의 포도 수확도 있고(이사야 17:6; 사사기 8:2; 미가 7:1), 포도송이를 따는 일은 개별 생명이나 영혼을 찢어 내는 것을 나타낸다(시편 80:12). 그러므로 추수의 성숙과 독의 충만함은 모두 멸망할 만큼 성숙했다는 뜻으로 사용된 듯하다. "그들은 죄 가운데 익어 추수에 알맞게 되었고, 즙으로 부풀어 독을 가득 채워 넘치게 하는 익은 포도처럼 악으로 충만했다." 그들이 불의 가운데 익은 상태는 마치 추수꾼의 낫과 포도즙 틀을 밟는 자의 짓밟음을 요구한다.
그들의 악이 큼이로다 - 온 세상이 악으로 물에 잠기고 넘쳐 더 이상 그것을 담을 수 없게 되어, 마치 하나님께 끝내 달라고 부르짖는다. 하나님의 오래 참으심도 더 이상 유익하지 않고 오히려 그들의 악과 정죄를 늘릴 것이다. 물로 온 세상을 심판한 첫 심판에서도 "모든 육체가 땅에서 그 길을 부패시켰을 때 하나님은 모든 육체의 끝이 내 앞에 이르렀다고 말씀하셨고"(창세기 6:12-13), 노아가 120년 동안 전파했으나 열매 없이 끝나자 "홍수가 왔다." 소돔도 의인 열 명을 찾을 수 없게 된 "그때" 멸망했다. 가나안의 일곱 민족은 "아모리인의 불의가 아직 가득 차지 않았기" 때문에 400년 넘게 보존되었다(창세기 15:16). 우리 주께서도 "너희 조상의 분량을 채우라. 그러면 땅 위에서 흘린 모든 의로운 피가 너희에게 돌아가리라"고 하신다(마태복음 23:32, 23:35). 이처럼 "하나님은 정죄받은 각 사람이 자기 불의의 분량을 채웠을 때 그를 정죄하신다."
Английский оригинал
Put ye in the sickle, for the harvest is ripe - So Jesus saith, "let both grow together until the harvest, and in the time of the harvest I will say to the reapers, Gather ye together the tares and bind them in bundles to burn them;" and this He explains, "The harvest is the end of the world; and the reapers are the Angels" Matthew 13:30, Matthew 13:39. He then who saith, "put ye in the sickle, for the harvest is ripe," is the Son of Man, who, before He became the Son of Man, was, as He is now, the Son of God, and spake this and the other things by the Prohets; they to whom He speaketh are His reapers, the Angels; and the ripeness of the harvest is the maturity of all things here, good and evil, to be brought to their last end.
In itself, the harvest, as well as the vintage, might describe the end of this world, as to both the good and the bad, in that the wheat is severed from the chaff and the tares, and the treading of the winepress separates the wine which is stored up from the husks which are cast away. Yet nothing is said, here of storing up aught, either the wheat or the wine, but only of the ripeness of the harvest, and that "the fats overflow, because their wickedness is great." The harvest is sometimes, although more rarely, used of destruction Isaiah 17:5; Jeremiah 51:33; the treading of the winepress is always used as an image of God's anger Lamentations 1:15; Isaiah 63:3; Revelation 19:15; the vintage of destruction Isaiah 17:6; Judges 8:2; Micah 7:1; the plucking off the grapes, of the rending away of single lives or souls Psalm 80:12. It seems probable then, that the ripeness of the harvests and the fullness of the vats are alike used of the ripeness for destruction, that "they were ripe in their sins, fit for a harvest, and as full of wickedness as ripe grapes, which fill and overflow the vats, through the abundance of the juice with which they swell." Their ripeness in iniquity calls, as it were, for the sickle of the reaper, the trampling of the presser.
For great is their wickedness - The whole world is flooded and overflowed by it, so that it can no longer contain it, but, as it were, cries to God to end it. The long suffering of God no longer availed, but would rather increase their wickedness and their damnation. So also, in that first Judgment of the whole world by water, when "all flesh had corrupted his way upon the earth, God said, the end of all flesh is before Me" Genesis 6:12-13; and when the hundred and twenty years of the preaching of Noah were ended without fruit, "the flood came." So Sodom was "then" destroyed, when not ten righteous could be found in it; and the seven nations of Canaan were spared above four hundred years, because the "iniquity of the Amorites was not yet full" Genesis 15:16; and our Lord says, "fill ye up the measure of your fathers - that upon you may come all the righteous blood shed upon the earth" Matthew 23:32, Matthew 23:35. So , "God condemneth each of the damned, when he hath filled up the measure of his iniquity."
14
Joel 3:14
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예언자는 서로 겹쳐 모이는 큰 무리를 보고 놀란 듯 계속 말한다. "무리들아, 무리들아, 결정의 골짜기에 있도다." 어느 쪽을 바라보아도 이 "소란스러운 대중"이 더 많이 보여 그들 외에는 아무것도 없는 듯하다. 그것은 살아서 출렁이고 끓어오르는 하나의 바다였다. 무리 위에 무리, 오직 무리뿐이었다! "무리들"로 번역된 단어는 또한 자기 멸망을 향해 눈멀게 몰려가는 이 대중의 웅성거림과 소란을 암시한다. 그들은 모두 "함께 소란스럽게 날뛰며 주와 그의 그리스도를 대적하여 헛된 일을 꾀한다"(시편 2:1-2). 그러나 그들이 모인 곳은 자신들은 알지 못하더라도 "결정의 골짜기", 곧 "날카롭고 엄중한 심판"의 골짜기이다. 이 골짜기는 앞에서 "여호사밧 골짜기"라고 부른 곳과 같다. 다만 그 이름은 "하나님이 심판하신다"는 뜻일 뿐이지만, 이 추가 이름은 하나님의 심판이 엄격함을 나타낸다. 이 단어는 "자르다", 이어 "결정하다"를 뜻하고, 그 뒤에는 하나님께서 결정하고 선고하신 엄중한 형벌이나 멸망에 사용된다.
주의 날이 결정의 골짜기에 가까움이로다 - 그들이 하나님을 대적하여 모이는 일은 하나님께서 그들을 심판하러 오시는 표지가 될 것이다. 그들은 자기 목적을 이루려고 오지만 하나님의 목적이 그들 위에 이루어질 것이다. 그들은 자기 운명을 스스로 초래하도록 내버려진다. 하나님께 버림받아 그 운명이 가까운 만큼 더욱 눈멀게 돌진한다. 그들의 마지막 죄가 범해지고, 하나님께 대한 마지막 도전이 말이나 행동으로 나타나면 그날이 온다. 실제로 모든 때에 "주께서 가까우시다"(빌립보서 4:5). 우리에게 계시된 온 미래가 "속히 이루어져야 한다"고 말씀하신 것은(요한계시록 1:1), 모든 시간이 지나고 나면 아무것도 아닌 한순간이며 꿈에 불과함을 보여 주려는 것일 수 있다. 그러나 여기서 "가깝다"고 한 것은 우리와의 상대적 거리가 아니라 예고된 일들과의 상대적 거리를 말한다.
Английский оригинал
The prophet continues, as in amazement at the great throng assembling upon one another, "multitudes, multitudes, in the valley of decision," as though, whichever way he looked, there were yet more of these "tumultuous masses," so that there was nothing beside them. It was one living, surging, boiling, sea: throngs upon throngs, mere throngs! . The word rendered "multitudes" suggests, besides, the thought of the hum and din of these masses thronging onward, blindly, to their own destruction. They all "tumultuously rage together, and imagine a vain thing, against the Lord and against His Christ" Psalm 2:1-2; but the place where they are gathered, (although they know it not,) is the "valley of decision," i. e., of "sharp, severe judgment." The valley is the same as that before called "the valley of Jehoshaphat;" but whereas that name only signifies "God judgeth," this further name denotes the strictness of God's judgment. The word signifies "cut," then "decided;" then is used of severe punishment, or destruction decided and decreed , by God.
For the Day of the Lord is near in the valley of decision - Their gathering against God shall be a token of His coming to judge them. They come to fulfill their own ends; but His shall be fulfilled on them. They are left to bring about their own doom; and being abandoned by Him, rush on the more blindly because it is at hand. When their last sin is committed, their last defiance of God spoken or acted against Him, it is come. At all times, indeed, "the Lord is at hand" Philippians 4:5. It may be, that we are told, that the whole future revealed to us "must shortly come to pass" Revelation 1:1, in order to show that all time is a mere nothing, a moment, a dream, when it is gone. Yet here it is said, relatively, not to us, but to the things foretold, that it "is near" to come.
15
Joel 3:15
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해와 달이 어두워지며 - 이는 해와 달이 그리스도의 영광의 광채에 압도되어 빛을 잃는다는 뜻일 수도 있고, 십자가 처형 때의 어둠이 예표했던 변화를 그 자체가 겪는다는 뜻일 수도 있다. 한 옛 저술가는 이렇게 말한다. "십자가의 경륜에서 해가 빛을 잃어 온 땅에 어둠이 있었던 것처럼, 심판의 날 하늘에 ‘인자의 표적’이 나타날 때 해와 달과 별의 빛이 그 표적의 큰 권능에 삼켜지는 듯 빛을 잃을 것이다." 우리 주의 수난 때 해의 빛이 사라진 일이 인간의 큰 죄를 부끄러워하는 자연을 나타냈듯, 심판의 날에는 하나님의 심판이 두려움을 우리 앞에 제시한다. 마치 해가 "심판하시고 각 사람의 행위를 자기 머리로 돌리시는 분의 엄중함을 감히 바라보지 못하는" 것과 같고, "모든 피조물이 다른 이들의 고난에서 자신에게 내릴 심판을 두려워하는" 것과 같다.
Английский оригинал
The sun and the moon shall be darkened - This may be, either that they shall be outshone by the brightness of the glory of Christ, or that they themselves shall undergo a change, whereof the darkness at the Crucifixion was an image. An ancient writer says ; "As in the dispensation of the Cross the sun failing, there was darkness over all the earth, so when the 'sign of the Son of man' appeareth in heaven in the Day of Judgment, the light of the sun and moon and stars shall fail, consumed, as it were by the great might of that sign." And as the failure of the light of the sun at our Lord's Passion betokened the shame of nature at the great sin of man, so, at the Day of Judgment, it sets before us the awfulness of God's judgments, as though "it dared not behold the severity of Him who judgeth and returneth every man's work upon his own head;" as though "every creature, in the sufferings of others, feared the judgment on itself."
16
Joel 3:16
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주께서 시온에서 부르짖으시고 - 산헤립이 먹잇감에 아주 가까이 이르러 "시온의 딸의 산, 예루살렘 언덕을 향해 손을 흔들었을 때, 만군의 주께서 두려움으로 가지를 치시고 키 큰 자들을 베며 교만한 자들을 낮추신" 것처럼(이사야 10:32-33), 마지막에도 그러할 것이다. 적그리스도의 멸망은 갑작스러울 것이라고 예고된다. "그때에 그 불법한 자가 나타나리니, 주께서 자기 입의 기운으로 그를 소멸하고 자기 강림의 광채로 멸하시리라"(데살로니가후서 2:8). 이사야도 우리 주에 관하여 "그가 자기 입의 막대기로 땅을 치고 자기 입술의 기운으로 악인을 죽이리라"고 말한다(이사야 11:4). 하나님의 원수 무리가 빽빽이 모였을 때 그분은 두려운 음성으로 말씀하실 것이다. 하나님의 경고의 무서운 음성은 사자의 포효에 비유된다. "사자가 부르짖었으니 누가 두려워하지 않겠는가? 주께서 말씀하셨으니 누가 예언하지 않겠는가?"(아모스 3:8). 그 두려운 말씀이 성취될 때에는 더욱 그러하다. 그때 우리 주, 곧 "유다 지파의 사자"께서(요한계시록 5:5), 여기서 공유할 수 없는 하나님의 이름 ‘나는 스스로 있는 자’로 불리시는 그분께서 두려운 음성을 내실 것이다. 기록된 것처럼 "주께서 친히 호령과 대천사의 음성과 하나님의 나팔로 하늘에서 내려오실" 것이다(데살로니가전서 4:16). 그분 자신도 "무덤 속에 있는 모든 자가 그의 음성을 듣고 나올 때가 오나니, 선을 행한 자들은 생명의 부활로, 악을 행한 자들은 정죄의 부활로 나오리라"고 말씀하신다(요한복음 5:28-29).
예루살렘에서 그의 음성을 내시리니 - 이는 거룩한 성읍 위 "공중"의 높은 보좌에서 내신다는 뜻이거나, 하늘의 예루살렘에서 그분과 "함께 올" 수만의 거룩한 천사들(마태복음 16:27; 25:31; 마가복음 8:38; 데살로니가후서 1:7)과 성도들(스가랴 14:5; 유다서 1:14) 가운데서 내신다는 뜻이다. 그 음성이 너무 두려워 "하늘과 땅이 흔들릴" 것이다. 기록된 것처럼 "하늘은 큰 소리로 사라지고 원소들은 뜨거운 열에 녹으며 땅과 그 안의 모든 일은 불타 없어질" 것이고(베드로후서 3:10), "성도들이 오도록 하늘이 열리며", 악한 자의 ‘도착에 지옥이 움직일’ 것이다(이사야 14:9). "그분이 오실 때 땅이 가볍게 흔들리는 것이 아니라 모든 죽은 자가 잠에서 깨어나듯 일어날 정도로 흔들릴 것이다. 참으로 택한 자들까지 두려워 떨지만 그 두려움과 떨림 속에서도 강한 소망을 지킬 것이다. 바로 이것을 이어서 ‘주께서 자기 백성의 소망(또는 피난처)이시며 이스라엘 자녀들의 힘(또는 요새)이시라’고 한다. 곧 참 이스라엘인 하나님의 택한 온 백성을 말한다. 그때 하나님은 자기 위엄으로 이들 모두를 놀랍게 두렵게 하면서 동시에 강하게 하실 것이다. 그들은 언제나 자신이 아니라 하나님께 소망을 두고, 자기 힘을 믿지 않고 주의 힘을 신뢰했기 때문이다. 반대로 거짓 이스라엘은 ‘자기 의를 세우려고 애쓰며 하나님의 의에 복종하지 않은 채’ 자신에게 소망을 둔다(로마서 10:3). 참 이스라엘은 이전 어느 때보다 더 신뢰할 것이다. 그러나 생애에 오직 그분만 신뢰하지 않은 사람은 그때 신뢰할 수 없다."
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The Lord shall roar out of Zion - As in the destruction of Sennacherib, when he was now close upon his prey, and "shook his hand against the mount of the daughter of Zion, the hill of Jerusalem, the Lord of hosts lopped the bough with terror, and the high ones of stature were hewn down, and the haughty were humbled Isaiah 10:32-33, so at the end. It is foretold of antichrist, that his destruction shall be sudden, "Then shall that Wicked one be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of His mouth, and shall destroy with the brightness of His Coming" 2 Thessalonians 2:8. And Isaiah saith of our Lord, "He shall smite the earth with the rod of His mouth, and with the breath of His lips shall He slay the wicked" Isaiah 11:4. When the multitudes of God's enemies were thronged together, then would He speak with His Voice of terror. The terrible voice of God's warnings is compared to the roaring of a lion. "The lion hath roared, who will not fear? the Lord hath spoken, who can but prophesy?" Amos 3:8. Much more, when those words of awe are fulfilled. Our Lord then, "The Lion of the tribe of Judah" Revelation 5:5. Who is here entitled by the incommunicable Name of God, I am, shall utter His awful Voice, as it is said; "The Lord Himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the Archangel and with the Trump of God" 1 Thessalonians 4:16; and He Himself says, "The hour is coming, in the which all that are in the graves shall hear His voice and shall come forth, they that have done good unto the Resurrection of life, and they that have done evil unto the resurrection of damnation" John 5:28-29.
And shall utter His voice from Jerusalem - that is, either from His Throne aloft "in the air" above the holy city, or from the heavenly Jerusalem, out of the midst of the tens of thousands of His holy angels Matthew 16:27; Matthew 25:31; Mark 8:38; 2 Thessalonians 1:7, and saints Zechariah 14:5; Jde 1:14, who shall "come with Him." So terrible shall that voice be, that "the heavens and the earth shall shake," as it is said, "the heavens shall pass away with a great noise, and the elements shall melt with fervent heat, the earth also and the works that are therein shall be burned up" 2 Peter 3:10; and "heaven shall open for the coming of the saints," and 'hell shall be moved at the coming' Isaiah 14:9 of the evil. : "Nor shall it be a slight shaking of the earth at His Coming, but such that all the dead shall be roused, as it were from their sleep, yea, the very elect shall fear and tremble, but, even in their fear and trembling, shall retain a strong hope. This is what he saith immediately, 'The Lord will be the hope (or place of refuge)' of His 'people, and the strength (or stronghold) of the children of Israel,' i. e., of the true Israel, the whole people of the elect of God. All these He will then by that His Majesty at once wonderfully terrify and strengthen, because they ever hoped in God, not in themselves, and ever trusted in the strength of the Lord, never presumed on their own. Whereas contrariwise the false Israelites hope in themselves, while, 'going about to establish their own righteousness, they submitted themselves not to the righteousness of God.' Romans 10:3. The true Israel shall trust much more than ever before; yet none can trust then, who in life, had not trusted in Him Alone.
17
Joel 3:17
한국어
하나님 자신이 자기 말씀을 예언자의 말에 놀랍게 이어 자기 백성에게 말씀하신다. "그리하여(문자적으로 ‘그리고’) 너희가 알리라." 곧 지금 믿는 것을 경험과 목격을 통해 얼굴과 얼굴을 마주하여 알게 될 것이다. "내가 내 거룩한 산 시온에 거하는 너희 하나님 주인 줄 알리라." 그래서 하나님은 시편 2편에서 "그때 그가 진노 가운데 그들에게", 곧 자기 그리스도의 원수들에게 "말씀하시고 맹렬한 분노로 그들을 괴롭게 하시리라. 내가 내 왕을 내 거룩한 시온산에 세웠도다"라고 하신다(시편 2:5-6). 또한 "보라 하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매 그가 그들과 함께 거하시리니 그들은 그의 백성이 되고 하나님 자신이 그들과 함께 계셔서 그들의 하나님이 되시리라"고 하신다(요한계시록 21:3). 하나님은 결코 거두어지거나 숨겨지거나 그늘지지 않고 언제나 그들을 비추는 변함없고 복되며 거룩하게 하는 임재로 그들과 함께, 그들 안에 거하신다. "너희 하나님", 곧 다른 누구도 소유하지 않은 것처럼 너희 자신의 하나님이시다. 모든 사람을 기쁨으로 채우시면서도 다른 사람이 아무도 없는 것처럼 각 사람에게 온전히 소유되시므로, 각 사람은 "주여, 주는 나의 분깃이십니다"(시편 119:57; 예레미야애가 3:24), 나의 "주님이시며 나의 하나님이십니다"(요한복음 20:28)라고 말할 수 있다. 하나님께서 "나는 너의 지극히 큰 상급이다"라고 말씀하신 것과 같다(창세기 15:1).
예루살렘이 거룩하리니 - 문자적으로는 "거룩함"이다. 요한은 "그가 성령 안에서 나를 크고 높은 산으로 데려가 하나님에게서 하늘로부터 내려오는 큰 성, 거룩한 예루살렘을 보여 주었는데 하나님의 영광을 가지고 있었다"고 말한다(요한계시록 21:10-11).
다시는 이방인이 그 가운데로 지나가지 못하리로다 - 요한은 "밖에는 개들과 마술사들과 음행하는 자들과 살인자들과 우상숭배자들과 거짓말을 사랑하고 행하는 모든 자가 있다"고 말한다(요한계시록 22:15). 예루살렘에 속하지 않은 자는 지배하거나 더럽히거나 압제하려고 그 가운데로 지나가지 못할 것이다.
이 특별한 약속은 자주 반복된다. "그 길은 거룩한 길이라 불릴 것이며 부정한 자는 그 위로 지나가지 못하리라"(이사야 35:8). "이제부터는 할례받지 않은 자와 부정한 자가 다시는 네게로 들어오지 못하리라"(이사야 52:1). "악인이 다시는 네 가운데로 지나가지 못하리라"(나훔 1:15). "그날에는 만군의 주의 집에 다시는 가나안 사람이 없으리라." "더럽히는 것은 어떤 것도 결코 그 안에 들어가지 못하리라"(요한계시록 21:27). 이 약속들은 이곳의 교회에서 그 정도에 따라 형상과 시작으로 성취되고, 교회가 "티나 주름이나 그런 것이 없이 거룩하고 흠 없는 영광스러운 교회"가 될 때 완전히 성취될 것이다(에베소서 5:27). 이곳에서 그들은 교회를 정복할 만큼 그 가운데로 지나가지 못한다. "지옥의 문들이 교회를 이기지 못할 것"이다. 위선자로서 아무리 가까이 와도 그들은 자기 안에서 "교회에 속하지 않음"을 느낀다(요한일서 2:19). 그곳에서는 교회와 영원히 분리될 것이다. "이단자들이 공상적인 논리와 기만적인 논증으로 무장하고 왔지만, 말씀의 진리에 물리치고 이성에 패하며 성경의 증언과 믿음의 빛에 넘어져 교회를 통과하지 못했다." 그들은 교회 앞에서 뒤로 넘어져 땅에 쓰러졌다. "그들이 교회에서 나간 것은 교회에 속하지 않았기 때문이다"(요한일서 2:19). 교회에 속하지 않은 자들도 교회와 섞이고 성례에 접촉할 수 있지만 그 능력과 효력에는 참여하지 못한다. 그들은 내적으로 밀려난다.
Английский оригинал
God Himself wondrously joins on His own words to those of the prophet, and speaks to His own people; "so (literally, and) ye shall know," by experience, by sight, face to face, what ye now believe, "that I am the Lord your God, dwelling in Zion, My holy mountain." So He saith in the second Psalm, "Then shall he speak unto them" Psalm 2:5-6 (the enemies of His Christ) "in His wrath, and vex them in His sore displeasure; And I have set My king on My holy hill of Zion;" and, "Behold the tabernacle of God is with men, and He will dwell with them, and they shall be His people, and God Himself shall be with them, their God" Revelation 21:3, dwelling with them and in them, by an unvarying, blissful, hallowing presence, never withdrawn, never hidden, never shadowed, but ever shining upon them. "Your God," your own, as much as if possessed by none besides, filling all with gladness, yet fully possessed by each, as though there were none besides, so that each may say, "Thou art my Portion, O Lord" Psalm 119:57; Lamentations 3:24; my "Lord, and my God" John 20:28, as He saith, "I am thy exceeding great Reward" Genesis 15:1.
And Jerusalem shall be holy - Literally, "holiness" as John saith, "He carried me away in the Spirit to a great and high mountain, and shewed me that great city, the holy Jerusalem, descending out of heaven from God, having the glory of God" Revelation 21:10-11.
And there shall no stranger pass through her anymore - "Without," says John, "are dogs and sorcerers, and whoremongers, and murderers, and idolaters, and whosoever loveth and maketh a lie" Revelation 22:15. None alien from her shall pass through her, so as to have dominion over her, defile or oppress her.
This special promise is often repeated. "It shall be called the way of holiness, the unclean shall not pass over it" Isaiah 35:8. "Henceforth there shall no more come into thee the uncircumcised and the unclean" Isaiah 52:1. "The wicked shall no more pass through thee" Nahum 1:15. "In that day there shall be no more the Canaanite in the house of the Lord of hosts" . "And there shall in no wise enter into it anything that defileth" Revelation 21:27. These promises are, in their degree and in the image and beginning, made good to the Church here, to be fully fulfilled when it shall be "a glorious Church, not having spot or wrinkle or any such thing, but holy and without blemish" Ephesians 5:27. Here they do not pass through her, so as to overcome; "the gates of hell shall not prevail against her." However near, as hypocrites, they come to her, they feel in themselves that they "are not of her" 1 John 2:19. There they shall be severed from her forever. : "Heretics came, armed with fantastic reasons and deceitful arguments; but they could not pass through her, repelled by the truth of the word, overcome by reason, cast down by the testimonies of Scripture and by the glow of faith." They fell backward to the ground before her. They "go out from her, because they are not of her" 1 John 2:19. They who are not of her can mingle with her, touch her sacraments, but their power and virtue they partake not. They are inwardly repelled.
18
Joel 3:18
한국어
그날에 이 일이 있으리니 - 적그리스도가 멸망한 뒤에도 하나님의 은혜가 풍성해지고 더욱 널리 퍼지는 시험의 기간이 남아 있을 듯하다. "생수가 예루살렘에서 흘러나오는" 형상을 이어가는 예언자 스가랴는(스가랴 14:8), 하나님께서 모든 민족을 예루살렘을 치도록 모으고 눈에 보이게 기이하게 무너뜨리신 뒤에 이 선물을 배치한다(스가랴 14:2-4). 그러나 그가 말하는 복들은 거듭나게 하는 것이므로 시간에 속하고, 그 복의 충만함은 영원에서만 완성된다. 새벽은 땅에 있고 영원한 광채는 하늘에 있다. 이 예언은 두드러지게 한 시대에 속하지만, 그 형상은 하나님께서 모든 시대에 교회 안에서 교회를 통하여 퍼뜨리시는 영적 복의 충만함을 묘사한다. 이 복들은 교회 안에 영원히 계속되고 그 원수들은 영원히 끊어질 것이라고 한다. 요엘은 "그날에 있으리니"라는 말로 새로운 시작과 요약을 표시하려 했을 수 있다. 예언자들은 묘사를 거듭 새로 시작하곤 한다. 그들의 주제인 하나님과의 연합은 하나이다. 지복직관을 제외하고 하나님께서 택한 자들에게 주시는 모든 선물, 곧 하나님 자신과의 연합과 내주, 그분에게서 피조물에게 흘러나오는 그분의 영, 그분의 사랑과 그분을 아는 지식은 비록 이곳에서는 희미한 거울을 통해 보지만 시간 속에서 시작된다.
이 약속은 하나님의 호의의 표지라 해도 현세적 복의 풍요와 관련될 수 없다. "주의 집에서 샘이 나와 싯딤 골짜기를 적시리라"고 하기 때문이다. "싯딤 골짜기"는 요단강 건너 사해 너머에 있으므로 자연적으로는 물이 그곳까지 흐를 수 없다. 싯딤, 곧 아카시아나무의 골짜기는 메마른 골짜기이다. 동방 아카시아, 곧 산트나 백단향나무가 그런 곳에서 자라기 때문이다. 제롬은 이사야 12:1-6의 19절 주석에서 이렇게 말한다. "그 나무는 광야에서 자라며 색과 잎은 흰 가시나무와 같지만 크기는 그렇지 않다. 아주 커서 매우 큰 널빤지를 잘라 낼 수 있다. 나무는 매우 단단하고 믿기 어려울 만큼 가볍고 아름답다. 경작지나 로마 땅에서는 자라지 않고 오직 아라비아 광야에서만 자란다." 그것은 썩지 않고 오래되면 흑단처럼 된다. 하나님의 궤와 그 채, 진설병 상과 성막과 기둥들, 번제단과 분향단이 이 나무로 만들어졌다(출애굽기 25:5, 25:10, 25:13, 25:23, 25:28; 26:15, 26:26, 26:32, 26:37; 27:1, 27:6; 30:1; 35:7, 35:24; 36:20, 36:31, 36:36; 37:1, 37:4, 37:10, 37:15, 37:25, 37:28; 38:1, 38:6; 신명기 10:3). 그 골짜기는 리비아스에서 약 6마일, 사해에서 7.5마일 너머에 있다. 이스라엘이 약속의 땅에 들어가기 전 마지막으로 진을 친 곳이며(민수기 33:49), 여호수아가 정탐꾼을 보낸 곳이고(여호수아 2:1), 하나님께서 발람의 저주를 복으로 바꾸신 곳이며(민수기 23; 24; 미가 6:5), 발람이 이스라엘에서 일어날 별 곧 그리스도를 예언한 곳이고(민수기 24:17), 이스라엘이 바알브올로 죄를 지었으나 비느하스가 하나님의 진노를 돌이킨 곳이다(민수기 25:1, 25:7, 25:11).
성전 아래에 많은 물이 있었음은 의심할 수 없다. 성전이 서 있을 때 빗물을 보존하는 못과 저수조뿐 아니라 "성전 아래에서 끊임없이 흐르는 샘"이 언급된다. 그 지역을 분명 잘 알았던 사람은 이렇게 말한다. "희생 제물의 피를 씻어 내기 위해 물을 흘려보내도록 포장 바닥은 적절한 곳에 경사가 져 있다. 절기에는 수만 마리의 동물을 희생하기 때문이다. 그러나 물은 마르지 않게 공급된다. 안에서 풍부한 자연 샘이 솟아 넘치고, 성전 하부 구조의 5스타디온 둘레에는 놀라운 지하 저장소들이 있으며, 각각 수많은 관을 가지고 여러 물줄기가 서로 통하고, 아래와 옆이 모두 막혀 있다. 바닥 쪽에는 성전 직무자 외에는 아무에게도 보이지 않는 입구도 많다. 그러므로 여러 희생 제물의 피가 함께 모여 경사로 쏟아지는 물에 씻겨 나간다."
같은 저술가는 성읍에서 반 마일 넘게 떨어진 곳에서 몸을 숙이라는 말을 듣고 지하에서 솟구치는 물소리를 들었다고 한다. 그러므로 성전 아래 자연 샘은 제사장들과 다른 것들의 "여러 씻음"과 희생 제물의 피를 흘려보내는 데 필요하여 먼 곳에서 가져온 물로 보충되었음이 분명하다. 3세기와 4세기 저술가들은 성전 근처의 못들을 언급한다. 주후 634년 예루살렘이 항복했을 때 오마르는 옛 성전 자리에서 수로를 통해 흘러나오는 물줄기의 안내를 받아 그곳을 찾았고 그 위에 모스크를 세웠다. 이 물이 성전 바로 아래의 영구 샘에서 나왔든 밖의 마르지 않는 수원에서 들어왔든 예루살렘에 풍부한 물을 공급했다.
예루살렘은 포위 때 기근으로, 포위군은 목마름으로 크게 고통받았지만 성 안 사람들의 고통에 갈증이 포함된 적은 없었다. 남는 물은 지하로 흘러 지금의 "동정녀의 샘"으로, 다시 바위를 지나 실로암 못으로 흐른다. 거기서 실로암의 정원, 요엘 시대에는 분명 "왕의 정원"이었던 곳을 비옥하게 했다. 그곳은 지금도 "주변이 모두 메마르고 누렇게 변하는 여름 더위 속에서 눈을 상쾌하게 하는 푸른 장소"이다. 희생 제물의 피도 같은 기드론 시내로 흘렀으며, 땅이 황폐해지기 전에는 잘 알려진 비옥함의 원천이었다. 기드론의 물과 팔레스타인의 모든 물은 이전에 더 풍부했을 것이다.
이사야는 그것을 "천천히 흐르는" 물이라고 하고(이사야 8:6), 요세푸스는 "풍부한 샘"이라 하며, 한 공식 보고서는 "많은 물이 솟아나는 샘"이라고 한다. 그러나 그 비옥하게 하는 힘도 사방이 메마른 곳의 작은 오아시스 하나를 이루었을 뿐이다. 성읍에서 5마일 떨어진 정원을 비옥하게 했지만 중간 지역은 물이 없고 목마르며 황량했다. 더 아래에서 그 시내는 점점 더 거칠어지는 좁은 협곡을 지나 사해로 향했는데, 사바가 그곳에 수도원을 세웠다. 한 사람은 "유다의 이 엄혹한 광야 중심부"를 "울부짖는 광야, 엄중한 황폐, 엄청난 수직 절벽, 무서운 틈, 짓누르는 고독"이라고 묘사한다.
그 성격은 남은 절반의 흐름에서도 계속되어 사해에서 사라지고 그 짠물로 변한다. 그 골짜기는 황폐라는 이름, 와디 엔 나르 곧 "불의 골짜기"를 지닌다. 그곳을 따라 난 사람의 길은 없다. 기드론은 "깊고 거의 통과할 수 없는 협곡"을 따라 흐르며(시편 46:4), "황량한 석회암 언덕 사이를 세차게 흐르는 물이 깎아 낸 듯한 수직 바위벽 사이의 좁은 수로"를 지난다. 그 작은 푸른 오아시스는 하나님의 성전에서 나온 물줄기에 이슬을 받으면서도 기드온의 양털처럼 주변을 모두 마르게 둔 유대 백성의 적절한 상징이었다. 그것은 자기 바깥이나 너머에 눈에 띄는 영향을 주지 못했다. 그러나 이후에는 "시내", 곧 인공적으로 나뉘어 땅을 비옥하게 하는 "지류들"로 "하나님의 성을 기쁘게 한" 실로아가(에스겔 47:1-12) 우리 죽을 본성의 가장 거칠고 메마른 곳을 "주의 동산처럼" 만들 것이다. 황폐한 곳은 밝고 행복해지며, 바싹 마른 땅은 새 생명으로 싹트고, 본래 메마르고 열매 없던 곳은 좋은 열매를 맺으며, 전에 죄로 얼룩진 곳은 정결해지고, 본성은 은혜로 새로워질 것이다. 그것도 약속의 땅 경계를 넘어, 여호수아가 그들을 그 땅으로 데려올 때 그들이 떠났던 세상에서 이루어질 것이다.
설명에 많은 말이 필요한 이 내용은 요엘의 말을 들은 사람들에게는 생생했다. 그들 눈앞에는 에메랄드빛 푸른 장소가 있었고, 그들이 성전에서 나온다고 알던 물줄기가 사람의 수고로 만든 수로를 따라 투명하게 반짝이며 그 위로 흘렀다. 예루살렘 시민들의 눈은 메마른 주변 지면 가운데 그곳을 기쁘게 바라보았을 것이다. 은혜의 새롭게 하는 싱싱함은 자연의 가장 즐거운 신선함보다 더 싱싱하고, 자연의 가장 타오르는 빛보다 더 밝다. 시온산에서 나오는 이 은혜는 유대만 아니라 세상의 몫이 될 것이었다.
요엘의 예언에 대한 주석인 에스겔 47:1-12의 환상은 분명 일차적으로 이 생애에 속한다. 치유가 필요한 곳은 이 생애뿐이고, 열매 맺게 해야 할 광야와 생명으로 바꾸어야 할 죽음이 있는 곳도 이 생애뿐이다. 죽음과 생명, 치유된 것과 치유되지 않은 것이 나란히 있으며, 하나님의 은혜의 물줄기가 닿는 곳에는 생명이, 닿지 않는 곳에는 죽음과 메마름이 있다. "매우 많은 물고기" 가운데 그물을 펼치는 어부들은 우리 주의 비유에서 설명을 기다렸다가 받은 상징이다.
요한계시록에서는 무엇보다 평화와 영광과 거룩함과 하나님을 보는 일이 오직 하나님의 현현 안에서만 성취될 수 있다. 그러나 여기서도 교회의 성장과 민족들의 치유는(요한계시록 21:24-26; 22:21) 완전한 향유가 아니라 시간과 시험의 상태에 속한다.
그렇다면 다른 상징들도 땅의 것들과 관련될 수 없다.
산들이 새 포도주를 떨어뜨리고 - 문자적으로는 "밟아 짜낸" 포도주이다. 보통 수고로 얻는 것이 저절로 쏟아질 것이다. "언덕들은 젖을 흘릴 것"인데, 문자적으로는 "젖을 흘린다"로서 언덕들이 내놓는 좋은 선물을 스스로 솟구쳐 내는 것과 같다. 언제나 새롭고 늘 새롭게 하며 달콤하고 마음을 기쁘게 하는 "포도주", 어린아이 같은 영혼의 영적 양식과 가장 순수한 지식과 거룩한 헌신과 천사 같은 순결과 하늘의 즐거움을 상징하는 "젖"이다. 이것들은 결코 그치지 않을 것이다. 이 선물들은 산과 언덕에서 저절로 영원히 흐르는 것으로 묘사된다. 샘이 언덕이나 산비탈에서 밤낮 끊이지 않고 흐르며 하나님께서 비의 곳간에서 공급하시는 물이 숨은 곳에서 흘러나오는 것처럼, 하나님은 밤낮으로 슬픔이나 기쁨, 번영이나 역경 가운데 교회와 택한 자들의 영혼에 자기 은혜의 풍성함을 부으신다. "유다의 모든 강들", 문자적으로 모든 "수로들"이 물로 흐를 것이다. 아무리 좁고 쉽게 마르는 "수로"도 영생으로 솟아나는 물로 흐를 것이다. 하나님의 사랑이 모든 마음을 통해 흐르고, 각 사람은 자기 용량에 따라 충만하되 다른 이들을 통해 더 큰 물결이 흐른다고 덜 충만하지 않을 것이다. 더욱이 "하늘의 영원한 언덕들, 거룩한 삼위일체의 영원성과 신성 위에 놓인 하늘의 예루살렘에서는 젖과 꿀이 흐르는 땅에 대한 그 오랜 약속이 얼마나 더 충만하게 성취되겠는가! 그곳에서 하나님은 자신을 보는 지복직관을 통해 복된 자들에게 ‘즐거움의 급류’, 곧 하나님 자신 안에 있는 말로 표현할 수 없는 감미로움과 형언할 수 없는 기쁨과 즐거움을 부으실 것이다. ‘유다의 모든 강들’, 곧 하나님을 ‘고백하는’ 성도들의 모든 능력과 역량과 감각과 말이 모든 즐거움과 복락인 기쁨과 감사와 환희의 영원한 물줄기로 흐를 것이다."
Английский оригинал
And it shall come to pass in that Day - After the destruction of antichrist, there will, it seems, still be a period of probation, in which the grace of God will abound and extend more and more widely. The prophet Zechariah, who continues on the image, of the "living waters going out from Jerusalem" Zechariah 14:8, places this gift after God had gathered all nations against Jerusalem, and had visibly and miraculously overthrown them Zechariah 14:2-4. But in that the blessings which he speaks of, are regenerating, they belong to time; the fullness of the blessing is completed only in eternity; the dawn is on earth, the everlasting brightness is in heaven. But though the prophecy belongs eminently to one time, the imagery describes the fulness of spiritual blessings which God at all times diffuses in and through the Church; and these blessings, he says, shall continue on in her for ever; her enemies shall be cut off for ever. It may be, that Joel would mark a fresh beginning and summary by his words, "It shall be in that Day." The prophets do often begin, again and again, their descriptions. Union with God, which is their theme, is one. Every gift of God to His elect, except the beatific vision, is begun in time, union with Himself, indwelling, His Spirit flowing forth from Him into His creatures, His love, knowledge of Him, although here through a glass darkly.
The promise cannot relate to exuberance of temporal blessings, even as tokens of God's favor. For he says, "a fountain shall come forth of the house of the Lord, and shall water the valley of Shittim." But "the valley of Shittim" is on the other side Jordan, beyond the Dead Sea, so that by nature the waters could not flow there. The valley of Shittim or acacia trees is a dry valley, for in such the Easten Acacia, i. e., the sant or sandal wood grows. "It is," says Jerome (on Isaiah 12:1-6 :19), "a tree which grows in the desert, like a white thorn in color and leaves, not in size. For they are of such size, that very large planks , are cut out of them. The wood is very strong, and of incredible lightness and beauty. They do not grow in cultivated places, or in the Roman soil, save only in the desert of Arabia." It does not decay ; and when old becomes like ebony . Of it the ark of God was made, its staves, the table of showbread, the tabernacle and its pillars, the altar for burnt-offerings, and of incense Exodus 25:5, Exodus 25:10, Exodus 25:13, Exodus 25:23, Exodus 25:28; Exodus 26:15, Exodus 26:26, Exodus 26:32, Exodus 26:37; Exodus 27:1, Exodus 27:6; Exodus 30:1; Exodus 35:7, Exodus 35:24; Exodus 36:20, Exodus 36:31, Exodus 36:36; Exodus 37:1, Exodus 37:4, Exodus 37:10, Exodus 37:15, Exodus 37:25, Exodus 37:28; Exodus 38:1, Exodus 38:6; Deuteronomy 10:3. The valley is about six miles from Livias , seven and a half beyond the Dead Sea . It was the last station of Israel, before entering the land of promise Numbers 33:49, from where Joshua sent out the spies Joshua 2:1; where God turned the curse of Balaam into a blessling Numbers 23; 24; Micah 6:5; and he prophesied of the Star which should arise out of Israel, even Christ Numbers 24:17; where Israel sinned in Baal Peor, and Phineas turned aside His displeasure Numbers 25:1, Numbers 25:7, Numbers 25:11.
The existence of a large supply of water under the temple is beyond all question. While the temple was still standing, mention is made up of "a fountain of ever-flowing water under the temple," as well as pools and cisterns for preserving rain-water. One evidently well acquainted with the localities says , "The pavement has slopes at befitting places, for the sake of a flush of water which takes place in order to cleanse away the blood from the victims. For on festivals many myriads of animals are sacrificed. But of water there is an unfailing supply, a copious and natural fountain within gushing over, and there being moreover wonderful underground-receptacles in a circuit of five furlongs, in the substructure of the temple, and each of these having numerous pipes, the several streams inter-communicating, and all these closed up below and on the sides - There are also many mouths toward the base, invisible to all except those to whom the service of the temple belongs. So that the manifold blood of the sacrifices being brought together are cleansed by the gush (of water down) the slope."
This same writer relates that, more than half a mile from the city, he was told to stoop down and heard the sound of gushing waters underground. The natural fountain, then, beneath the temple was doubtless augmented by waters brought from a distance, as required for the "divers washings" both of the priests and other things, and to carry off the blood of the victims. Pools near the temple are mentioned by writers of the third and fourth century ; and Omar, on the surrender of Jerusalem, 634 a.d., was guided to the site of the ancient temple (whereon he built his Mosk) by the stream of water which issued through a water-channel from it . Whencesoever this water was derived, whether from a perennial spring beneath the temple itself, or whether brought there from some unfailing source without, it afforded Jerusalem an abundant supply of water.
Much as Jerusalem suffered in sieges by famine, and its besiegers by thirst, thirst was never any part of the sufferings of those within . The superfluous water was and still is carried off underground, to what is now "the fountain of the Virgin" , and thence again, through the rock, to the pool of Siloam . Thence it carried fertility to the gardens of Siloam, in Joel's time doubtless "the king's gardens" , still "a verdant spot, refreshing to the eye in the heat of summer, while all around is parched and dun." The blood of the victims flowed into the same brook Kidron, and was a known source of fertility, before the land was given to desolation. The waters of Kidron, as well as all the waters of Palestine, must have been more abundant formerly.
Isaiah speaks of it as "flowing softly" Isaiah 8:6; Josephus , of the "abundant fountain;" an official report , of the "fountain gushing forth with abundance of water." Still its fertilizing powers formed but one little oasis, where all around was arid. It fertilized those gardens live miles from the city, but the mid-space was waterless , thirsty, mournful . Lower down, the rivulet threaded its way to the Dead Sea, through a narrow ravine which became more and more wild, where Saba planted his monastery. "A howling wilderness, stern desolation. stupendous perpendicular cliffs, terrific chasms, oppressive solitude" are the terms by which one endeavors to characterize "the heart of this stern desert of Judaea" .
Such continues to be its character, in the remaining half of its course, until it is lost in the Dead Sea, and is transmuted into its saltness. Its valley bears the name of desolation, Wady en Nar , "valley of fire." No human path lies along it. The Kidron flows along "a deep and almost impenetrable ravine" Psalm 46:4, "in a narrow channel between perpendicular walls of rock, as if worn away by the rushing waters between those desolate chalky hills." That little oasis of verdure was fit emblem of the Jewish people, itself bedewed by the stream which issued from the Temple of God, but, like Gideon's fleece, leaving all around dry. It made no sensible impression out of, or beyond itself. Hereafter, "the stream", the Siloah, whose "streamlets," i. e., the artificial fertilizing divisions, "made glad the city of God" Ezekiel 47:1-12, should make the wildest, driest spots of our mortality "like the garden of the Lord." Desolation should become bright and happy; the parched earth should shoot up fresh with life; what was by nature barren and unfruitful should bring forth good fruit; places heretofore stained by sin should be purified; nature should be renewed by grace; and that, beyond the borders of the promised land, in that world which they had left, when Joshua brought them in there.
This, which it needs many words to explain, was vivid to those to whom Joel spoke. They had that spot of emerald green before their eyes, over which the stream which they then knew to issue from the temple trickled in transparent brightness, conducted by those channels formed by man's diligence. The eyes of the citizens of Jerusalem must have rested with pleasure on it amid the parched surface around. Fresher than the gladliest freshness of nature, brighter than its most kindled glow, is the renewing freshness of grace; and this, issuing from mount Zion, was to be the portion not of Judea only, but of the world.
The vision of Ezekiel EZechariah 47:1-12, which is a comment on the prophecy of Joel, clearly belongs primarily to this life. For in this life only is there need for healing; in this life only is there a desert land to be made fruitful; death to be changed into life; death and life, the healed and unhealed, side by side; life, where the stream of God's grace reacheth, and death and barrenness, where it reacheth not. The fishers who spread their nests amid "the fish, exceeding many," are an emblem which waited for and received its explanation from the parables of our Lord.
In the Revelation, above all, the peace, glory, holiness, vision of God, can only be fulfilled in the sight of God. Yet here too the increase of the Church, and the healing of the nations Revelation 21:24-26; Revelation 22:21, belong to time and to a state of probation, not of full fruition.
But then neither can those other symbols relate to earthly things.
The mountains shall drop down new wine - Literally, "trodden" out. What is ordinarily obtained by toil, shall be poured forth spontaneously. "And the hills shall flow with milk," literally, "flow milk," as though they themselves, of their own accord, gushed forth into the good gifts which they yield. "Wine" ever new, and ever renewing, sweet and gladdening the heart; "milk," the emblem of the spiritual food of childlike souls, of purest knowledge, holy devotion, angelic purity, heavenly pleasure. And these shall never cease. These gifts are spoken of, as the spontaneous, perpetual flow of the mountains and hills; and as the fountain gushes forth from the hill or mountain-side in one ceaseless flow, day and night, streaming out from the hidden recesses to which the waters are supplied by God from His treasure-house of the rain, so day and night, in sorrow or in joy, in prosperity or adversity, God pours out, in the Church and in the souls of His elect, the riches of His grace. "All the rivers," literally "channels, of Judah shall flow with water." Every "channel," however narrow and easily drying up, shall "flow with water," gushing forth unto everlasting life; the love of God shall stream through every heart; each shall he full according to its capacity and none the less full, because a larger tide pours through others. How much more , "in those everlasting hills of heaven, "the heavenly Jerusalem," resting on the eternity and Godhead of the Holy Trinity, shall that long promise be fulfilled of the land flowing with milk and honey, where God, through the beatific vision of Himself, shall pour into the blessed "the torrent of pleasure," the unutterable sweetness of joy and gladness unspeakable in Himself; and "all the rivers of Judah," i. e., all the powers, capacities, senses, speech of the saints who "confess" God, shall flow with a perennial stream of joy, thanksgiving, and jubilee, as of all pleasure and bliss."
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Joel 3:19
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애굽은 황폐하게 되겠고 - "애굽"과 "에돔"은 각각 하나님의 백성을 대적하는 서로 다른 부류를 나타내며, 둘은 함께 모든 원수의 운명을 보여 준다. 애굽은 이스라엘을 오랫동안 고된 종살이에 붙들고 남자아이들을 죽여 근절하려 했던 강력한 압제자였다. 에돔은 혈통상 가장 가까운 친족이었으나 이스라엘이 약속의 땅에 다가올 때부터 적대했고 그들의 모든 재난을 악의적으로 기뻐했다(오바댜 1:10-14; 에스겔 25:12; 35:15; 36:5; 예레미야애가 4:22; 시편 137:7; 아모스 1:11 주석 참조). 애굽과 에돔이 "유다 자녀의 무죄한 피"를 흘린 "그들의 땅"은 에돔이나 애굽이나 유대일 수 있다. 유대라면 하나님의 땅을 두고 하나님과 소유권을 다투었다는 점에서 죄가 더 무겁다. 애굽과 에돔이라면 그곳으로 피신한 자들의 피, 에돔의 경우에는 그들에게 넘겨진 포로들의 피였을 것이다(아모스 1:9 주석 참조).
이는 애굽의 낮아짐에 관한 첫 예언이다. 호세아는 애굽으로 도망하는 이스라엘 사람들에게 그곳이 무덤이 될 것이라고 경고했다(호세아 9:6). 그는 애굽을 이스라엘의 헛된 신뢰이자 실제 악으로 말하지만(호세아 7:11-12, 7:16; 8:13; 9:3; 11:5), 애굽 자체의 미래는 말하지 않는다. 요엘의 말은 짧지만 애굽의 지속적인 상태를 분명히 표현한다. 에스겔이 이를 확대하고(에스겔 29:9-12, 29:15), 이사야 19장과 20:1-6, 예레미야 46장, 에스겔 29-32장, 스가랴 10:11은 구체적인 징계를 예고한다. 그러나 요엘의 세 단어 "애굽은 황폐하게 되리라"는 에스겔의 예언들을 제외하면 어느 예언보다 포괄적이다. 그 말 자체의 힘과 지속적인 복의 상태와의 대조를 통해 항구적인 상태를 예고한다. 지나가는 재앙에 휩쓸려 "황폐해질 것"이라고만 하지 않고, 애굽 자체가 전에 없던 그 상태로 "넘어가게 될 것"이라고 한다. 이는 하나님의 백성의 항구적인 상태와 대조된다. "그가 주민들의 악으로 말미암아 비옥한 땅을 불모지로 바꾸시고, 광야를 못으로, 마른 땅을 샘으로 바꾸신다"는 시편의 대조와 같다(시편 107:33-35). 유다는 복으로 넘치고 하나님의 은혜의 물줄기는 경계를 넘어 지금 메마르고 불모인 곳에 결실을 가져갈 것이다. 그러나 그분의 은혜를 거부하는 것은 그 자체가 거부될 것이다.
요엘이 애굽을 이처럼 경고할 때 쇠퇴의 인간적 징후는 없었다. 연속해서 애굽을 무너뜨릴 도구들은 아직 강대한 제국으로 결집되지 않은 갈대아인, 페르시아인, 마케도니아인 같은 야만 무리였거나, 로마처럼 존재의 시작조차 없었다. "애굽의 연속된 기념비 역사는" 이보다 7세기 전인 주전 1520년경까지 거슬러 올라갔다. 그 왕들 가운데 정복자들이 연이어 아시아의 많은 지역을 정복했고, 앗수르와 중간 지역을 다투었다. 요엘 이후에도 디르하가 같은 위대한 정복자들이 있었다. 프삼메티쿠스는 앗수르에게서 아스돗을 되찾았고, 느고는 시리아와 요시야 왕뿐 아니라 앗수르에도 성공했을 가능성이 크다. 갈그미스 원정을 마치고 돌아오며 카디티스를 점령했기 때문이다(열왕기하 23:29). 바로 호브라 곧 아프리에스는 교만으로 몰락하기 전까지(에스겔 29:3) 프삼메티쿠스의 번영을 한동안 회복했다. 느부갓네살의 정복 뒤에도 아마시스 통치는 "애굽이 누린 가장 번영한 시대"라 불렸으며, 여전히 외국 정복의 시대였고 성읍 수는 2만 개로 과장될 수 있었다.
리디아와 동맹하면서 페르시아의 침공을 불러왔는데 아마시스는 그곳에 12만 명을 보냈다. 거대한 페르시아 정복군을 상대로 때때로 성공한 싸움은 큰 내재적 힘을 보여 주지만, 애굽은 영원히 가라앉아 항구적인 황폐가 되었다. 한 불신 저술가는 이렇게 말한다. "23세기 전 본래 소유자들에게서 찢겨 나온 뒤 애굽은 페르시아인, 마케도니아인, 로마인, 헬라인, 아랍인, 조지아인, 마침내 오스만 튀르크라는 타타르 종족이 그 품에 자리 잡는 것을 보았다." "압제 체계는 조직적이며", "여행자가 만나는 모든 것에 보편적인 비참함이 드러난다." "성전과 궁전의 폐허가 가득한 곳에 진흙벽 오두막만 주거지로 남았다. 한때 애굽을 으뜸 왕국들 가운데 올린 넓은 지역을 사막이 덮는다." 애굽의 황폐가 더욱 기이한 것은 극심한 잘못된 통치만이 이를 일으킬 수 있었기 때문이다.
애굽의 최대 면적은 123,527제곱마일 또는 79,057,339에이커로, 프랑스 면적의 4분의 3으로 계산되었다(Mémoire sur le lac de Moeris, 1843). 상애굽을 둘러싼 산맥은 카이로에서 갈라져 한 줄기는 정동쪽, 다른 줄기는 북서쪽으로 향한다. 서쪽 산맥은 평원으로 낮아지고 동쪽 산맥은 수에즈까지 높이를 유지한다. 카이로 아래 약 10마일에서 나일강은 갈라져 일곱 지류의 바깥 경계 안에 놀랍도록 비옥한 삼각주를 형성했다. 고대 애굽인의 엄청난 수고로 만든 수로망은 이 삼각형을 더 큰 삼각형 안에 둘러쌌고, 해안을 따른 밑변은 235마일, 직선거리는 약 181마일이었다. 나일강 최동단 지류 동쪽에는 "고센 땅"이 있었는데, 적어도 가축에게는 전에 "그 땅의 좋은 곳"이었고(창세기 47:6, 47:11), 현재 애굽에서 두 번째로 큰 주인 에시 샤르키예의 일부였다. 주후 1375년에는 국가에서 가장 많은 세입을 냈다.
나일강 서쪽, 삼각주 꼭짓점에서 남쪽으로 약 1도 떨어진 곳에는 거대한 인공 모에리스호가 석조 구조 안에 64와 3분의 4제곱마일의 물을 담았다. 강의 남는 물을 받아 나일강이 너무 크게 불어날 때 생기는 피해를 막는 동시에, 6개월 동안 1,724제곱마일 또는 1,103,375에이커의 관개용수를 공급했다.
범람할 때 바다처럼 애굽에 퍼져 성읍들을 섬처럼 둘러싼 나일강은 모두가 증언하는 비옥하게 하는 힘을 가져왔다. 증언이 없다면 전설처럼 보일 정도였다. 위도만으로 설명할 수 없는 타는 듯한 열기 아래서, 지속적인 수분과 토양을 "갈아엎을" 필요를 없애는 계속 새로 쌓이는 충적토를 공급받은 땅은 한 해에 다양한 작물을 세 번 수확했다. 애굽의 수로화 체계는 매우 오래되었을 것이다. 모에리스호 수리 체계라는 거대한 구상은 아마 주전 1673년경 아메넴헤스의 작품으로 여겨진다. 그러나 그런 거대한 계획은 그것이 확장한 인공 관개 체계가 이미 있었음을 전제한다. 모세 시대에도 애굽의 "시내들", 관개에 사용된 "수로들", 나일강이 물러날 때 남은 물을 담는 "못들"이 부수적으로 언급된다(출애굽기 7:19; 8:1).
그뿐 아니라 지금은 정확히 알려지지 않았지만 현재의 수차와 지렛대 방식처럼 후기 수확의 땅을 관개한 "발로" 물을 대는 인공 관개법도 언급된다(신명기 11:40). 이 관개 체계는 요엘 시대에 이미 천 년 넘게 지속되었을 것이다. 애굽인은 나일강의 첫 물길 전환을 전설적으로 오래된 첫 왕 메네스에게 돌렸다. 이 체계가 어느 정도라도 지속되는 동안 애굽은 기적이 아니면 불모지가 될 수 없었다. 지금도 물만 대면 회복된다. "물이 있는 곳에는 비옥함이 있다." "애굽 토양의 생산력은 계산할 수 없다. 물을 뿌리는 곳마다 빠르고 아름다운 초목이 솟아난다. 씨를 뿌리고 물을 대면 보통 땅의 열매에는 거의 다른 돌봄이 필요 없다. 사막에 인접하여 모래가 차지한 듯 보이는 곳에서도 관개하면 다양한 푸른 풀과 식물이 빠르게 나온다." 첫 작물에는 씨를 뿌리고 가축이 밟게 하기만 하면 되었다.
그러므로 인간의 지속적인 태만이나 압제 외에는 아무것도 애굽을 황폐하게 할 수 없었다. 일시적인 폭풍이나 침입은 끊임없이 새 풍요를 쏟는 비옥함을 없앨 수 없었다. 천 년 동안 나일강은 줄지 않는 풍요를 애굽에 가져왔다. 지금도 나일강은 범람하지만 인구 감소와 가혹하고 획일적인 압제 속에서 헛되다. 소진된 것은 땅이 아니라 인간이다.
멩갱은 말한다. "영토에서 나는 산물로 애굽보다 부유한 나라가 없다는 것이 사실이라면, 주민이 그보다 비참한 나라도 아마 없다. 그나마 현재 인구를 유지하는 것은 오직 토양의 비옥함과 경작자의 절제 덕분이다." 뚜렷한 인구 감소는 우리 주의 탄생 전에 시작되었다. 디오도로스는 "옛날에는 인구밀도에서 세상에 알려진 모든 나라를 크게 능가했고 오늘날에도 다른 나라보다 못하지 않은 듯하다. 고대에는 중요한 마을과 성읍이 18,000개 넘었음이 성전 명부에 기록되어 있다. 프톨레마이오스 라구스 시대에는 3만 개 넘게 세었고 그 수가 오늘날까지 이어졌다. 그러나 온 백성은 옛날 약 700만 명, 오늘날에는 300만 명보다 적지 않다고 한다"고 말한다.
한 현대 추산은 애굽을 최대한 경작하면 풍년에는 800만 명을 부양할 수 있다고 본다. 여러 계층이 인구를 숨기려 하므로 계산하기 어렵다. 그러나 2세기 전에는 400만 명, 금세기 초에는 250만 명, 1845년에는 180만 명이었다고 추정한다. 그러므로 큰 감소는 1900년 전에 시작되었다. 지난 세기의 전염병과 천연두와 징집 같은 일시적 원인은 인구를 다시 절반으로 줄였지만, 그때까지도 적어도 18세기 전에 이미 도달한 수준보다 더 낮아지지는 않았다. 땅은 여전히 비옥하여 주민의 소비보다 많이 공급하며, 면화까지 남겨 외국인이 사용하게 한다.
그러나 찬란한 초목 지대는 그 안에 심긴 능력이 얼마나 큰지 보여 주는 표지일 뿐이다. 불어나는 나일강이 전보다 더 넓은 토양을 범람해도 헛되고, 비옥한 충적토가 사막의 완만한 경사면으로 침범해도 헛되며, 상애굽에서 출애굽 무렵 이후 토지가 3분의 1 늘었어도 헛되다. 애굽은 맞았다. 수로와 나일강 지류들까지 막히도록 방치되었다. 일곱 지류 중 처음에는 인공이었던 둘만 남았다. "나머지는 완전히 사라졌거나 여름에 마른다." 큰 동쪽 지류인 펠루시움 지류는 거의 지워져 "사막 모래 아래 거의 전부 묻혔다." "그 흔적 수로 입구의 땅은 모래 황무지나 늪이다." "온 펠루시움 평원에는 이제 초목의 흔적이 없다. 고립된 낮은 둔덕 하나에만 덤불이 있고 기둥 몇 개가 모래 위에 누워 있다." "가장 비옥한 평원 한가운데서 사람들은 가장 기본적인 생활필수품조차 부족하다."
강과 강둑의 갈대가 막던 사막 모래는 더 이상 비옥해지지 않는 땅을 휩쓸었다. "바다도 그에 못지않게 파괴적이었다. 사람의 수고로 막은 둑을 무너뜨리고 생산적인 땅을 호수와 늪으로 바꾸어 불모성을 퍼뜨렸다." 애굽 지도를 한눈에 보면 전에 땅이던 곳으로 바다가 얼마나 널리 터져 들어왔는지 알 수 있다. 동쪽의 염호 멘잘레는 서북서에서 남동으로 약 50마일, 남북으로 10마일 넘게 뻗어 고대 나일강 지류 두 개, 타니트 지류와 멘데스 지류를 더 흡수한다. 타니트 지류는 호수의 얕은 물 아래 더 깊은 수로로 표시된다. 부를로스호는 "동서로 삼각주 밑변의 절반 이상을 차지한다." 더 서쪽에는 에드쿠, 마디예(12와 2분의 1마일 이상), 마레오티스(37과 2분의 1마일) 호수가 연이어 있다. "고대 삼각주는 표면의 절반 이상을 잃었고, 그중 5분의 1은 마레오티스, 마디예, 에드쿠, 부를로스, 멘잘레 호수의 물에 덮였다. 이는 이 불행한 나라의 통치자, 더 정확히는 약탈자들의 태만이 낳은 슬픈 결과이다." 1801년 영국 침공 전에 마레오티스호가 거의 마르도록 방치되었을 때도 건강에 해로운 석호에 불과했고, 한때 포도주와 올리브와 파피루스로 유명했던 마레오티스 지역은 사막이 되었다. 이 호수들은 비옥함의 원천이기는커녕 나일강 수위가 낮을 때 이따금 소금물로 땅을 범람시키며 "낮고 불모인 평원에 둘러싸여 있다."
서부 지방의 옛 인구와 잠재력은 폐허가 증언한다. "프랑스인이 애굽 이 지역을 군사 정찰하며 곳곳에서 발견한 폐허는 지금은 버려진 이 지방의 옛 인구에 관한 역사 기록의 진실을 증언한다." "너무 버려져 떠도는 아랍인만 찾는 폐허 성읍의 수를 거의 헤아릴 수 없다."
다른 추산보다 낮은 계산에 따르면 전에 경작하던 애굽 땅의 3분의 1, 곧 적어도 1,763,895에이커 또는 2,755.710제곱마일이 경작에서 제외되었다. 이는 최근 일이 아니다. 14세기 말 과세 토지는 3,034,179페단, 곧 4,377,836.56에이커 또는 6,840.13제곱마일이었다. 1824년 애굽 정부의 과세 토지 목록 합계는 1,956,040페단, 곧 2,822,171에이커 또는 4,409제곱마일뿐이다. 이마저 실제 경작지를 나타내지 않는다. 과세 토지 중에도 전부 또는 일부가 경작되지 않은 곳이 있다.
한 공식 보고서는 나일강 범람이 가장 유리할 때 경작지가 200만 페단, 곧 추정 경작 가능 면적의 7분의 4뿐이라고 한다. 장래 개선을 염두에 두고 애굽을 상세히 조사한 프랑스인들은 관개 체계를 복원하면 100만 페단 이상(1,012,887)을, 호수와 못과 늪을 배수하면 거의 100만 페단(942,810)을 더 회복할 수 있다고 계산했다. 이는 실제 경작지와 거의 같은 면적이다. 한 프랑스 조사자는 애굽의 현재 상태를 이렇게 요약한다. "수로와 제방이 없으면 애굽은 전체가 생기를 잃고, 강의 거대한 물이 넘치도록 범람하여 풍부함으로 파괴하는 시체일 뿐이다. 옛 경작된 비옥한 평원 대신 여기저기 메워지거나 둘로 끊긴 수로만 보이며, 사방으로 교차하는 수많은 분지들은 관개 체계의 거의 알아볼 수 없는 흔적만 보여 준다. 마을과 인구 많은 성읍들 대신 헐벗고 메마른 폐허의 덩어리, 재로 변한 옛 주거지의 잔재만 보인다. 마침내 진흙투성이며 역병을 일으키는 석호나 불모의 모래만 발견되는데, 이것들이 뻗어나가 인간의 산업이 사막과 바다에서 얻어 낸 땅을 끊임없이 침범한다."
그러나 이는 전적으로 부자연스럽다. 예언자 시대에는 모든 경험과 반대되는 일이었다. 애굽은 사람과 땅의 산물 모두를 풍부하게 낳는다. 애굽 민족은 지금도 매우 다산하다고 여겨진다. 너무 보편적인 현상이어서 고대인은 나일강 물에 생식력이 있다고 생각했다. 그러나 자연에 심긴 이 힘들이 손상되지 않았는데도 인구는 줄고 땅은 반쯤 사막이 되었다. 인간의 지속적인 잘못된 통치가 애굽 황폐의 원인임을 아무도 의심하지 않는다. 토착 왕조 아래서는 행복하고 번영했다. 알렉산더와 일부 프톨레마이오스 왕들과 로마인들은 적어도 애굽의 가치를 알았다. 헬라 정복자가 구상한 알렉산드리아는 2천 년 넘게 외국인에게 번영의 원천이었다. 번영은 애굽 주위를 맴돌았다. 매우 다른 사상가들도 좋은 정부가 있다면 내적 번영과 유명한 생산의 풍요가 즉시 회복될 수 있다는 데 일치한다. 페르시아인, 마케도니아인, 로마인, 헬라인, 아랍인, 조지아인, 타타르인, 튀르크인 등 여러 민족의 정복자들이 애굽을 다스려 보았다. 모두에게 이기심이나 선을 행할 무능력이 머물렀다는 것은 이상하다. 아무도 내재된 능력을 발전시키지 않았다는 것은 이상하다! 한 번의 긴 번영과 한 번의 긴 역경, 거의 끊기지 않은 낮과 고난의 밤이라는 이상한 대조이다. 그 운명은 번영의 한낮에 "애굽은 황폐하게 되리라"는 세 단어로 예고되었다.
에돔은 황량한 광야가 될 것이며 - 오랫동안 알려지지 않았던 에돔과 옛 수도와 바위 거처가 지난 40년 안에 다시 드러났다. 그 황폐함이 너무 생생하게 묘사되어 우리 눈으로 본 것과 같다. 한때 인공적으로 고도로 경작되었기에 그 땅의 황폐는 거의 더 절망적이다. 한때 "땅의 기름짐과 위로부터 하늘의 이슬"을 누렸고(창세기 27:39), "곡식밭"과 "포도원"과 물 "우물"이 풍부했다(민수기 20:17). 초목과 나무와 포도원이 그것들을 지탱하는 이슬을 끌어들였다. 스트라본은 "페트라는 바깥은 가파르고 험하지만 안에는 물 공급과 원예를 위한 샘이 풍부한 곳에 있다"고 한다(16.4.21). 내리는 비를 최대한 저장하여 산비탈을 비옥하게 입힌 계단식 경작은 사용하지 않으면 그 가파른 비탈을 더욱 헐벗게 한다. 한 여행자는 이렇게 말한다. "번영기 에돔과 페트라에서 지금은 불모인 이 산들을 비옥함과 아름다움으로 입혔던 번성한 농업의 증거와 잔재인 무너진 계단식 밭을 많이 보았다. 에돔 동부에는 아직 밀밭과 농촌 마을 몇 곳이 있지만, 아주 사소한 예외를 빼면 나라는 쓸쓸한 황폐와 절망적인 불모로 시들었다. 한때 흙으로 덮이고 포도원을 입었던 언덕과 산은 이제 맨바위이다. 계단식 밭이 받치고 나무가 보호하지 않는 토양은 비에 쓸려갔다. 지금도 상당한 지역의 비옥함을 회복할 수 있는 여러 관개 시설은 모두 사라졌다. 사막의 모래와 산의 무른 바위 부스러기가 전에 풍요로 웃던 골짜기를 덮는다."
이제 "샘들이 너무 말라 에돔의 전반적인 비옥함을 새롭게 하는 것이 거의 불가능하다. 시냇길을 따라서는 갈대와 관목이 무성하고 협죽도와 야생 무화과가 풍부하여, 조금만 경작해도 바위를 다시 덮고 절벽을 전에 장식하던 수많은 정원으로 채울 수 있음을 증명한다. 옛 비옥함의 흔적은 셀 수 없이 많다. 식물이 살 수 있는 곳은 어디든 세심하게 물을 대고 경작했다. 바위에는 빗물을 작은 틈으로 보내는 홈이 많고, 그 틈에서는 지금도 무화과가 발견된다. 얻는 공간이 아무리 작고 확보가 아무리 어려워도 보호할 수 있는 곳은 모두 벽을 쌓았다. 옛 주민들은 접근 가능한 곳을 하나도 손대지 않고 남기지 않은 듯하다. 그들은 기후와 관개와 식물학적 기술의 결합이 빈약한 토양에서 길러 낼 수 있는 모든 것을 놀라운 수도의 거대한 벽들에서 끌어내는 데 똑같은 기술과 근면을 보였다. 성읍이 온 영광을 누릴 때 공중정원은 웅장한 건물들 사이에서 놀라운 효과를 냈을 것이다." 이 황폐는 유다가 포로 되고 에돔이 악의적으로 기뻐한 직후 시작되었다. 말라기는 하나님께서 유다는 회복하셨지만 에서의 "산들과 기업을 광야의 자칼들에게 황폐하게 내어 주셨다"고 유다에게 호소한다(말라기 1:3).
그러나 에돔은 민족들의 교역 중심이었다. 가장 좁은 범위로도 사해 남단과 엘라니티만 사이 산악지대를 차지하여 애굽과 바벨론 사이 직선상에 놓였다. 헤로폴리스에서 수도 페트라로, 거기서 바벨론으로 가는 알려진 길이 있었다. 엘랏과 에시온게벨은 인도나 아프리카에서 바다로 받은 부를 에돔의 골짜기 아라바를 통해 풀어놓았다. 페트라는 대상의 자연스러운 정류장이었다. 플리니우스는 "나바테아인은 접근할 수 없는 산들로 둘러싸이고 시내가 흐르는 길이 2마일 남짓한 골짜기 안에 페트라를 두었다. 이곳에서 시리아 팔미라로 가는 길과 가사에서 오는 길이 만난다"고 한다. 다시 동쪽으로는 "페트라에서 포라로, 거기서 페르시아만 가까운 티그리스강 둑의 카락스로 갔다"고 한다.
더 나아가 아라비아 펠릭스의 부가 육로로 페트라를 통과했다. "게라 사람과 미나이 사람과 인접한 모든 아랍인은 고지대에서 유향과 다른 모든 향품을 페트라와 팔레스타인으로 내려보냈다고 한다." 알렉산드리아 건설로 많은 무역 흐름이 레우케 코메와 엘라니티만과 페트라에서 홍해 애굽 쪽의 미오스 호르모스로 바뀐 뒤에도, 로마인은 여전히 엘랏과 페트라와 예루살렘을 큰 도로로 연결했다. 그 일부가 지금도 남아 있고 군사 주둔지들이 통행을 지켰다. 아라비아 펠릭스와 애굽에서 바벨론으로 가는 이 길들은 요엘 시대보다 천 년 넘게 앞서 사용되었을 가능성이 크다. 엘랏과 에시온게벨은 출애굽 시대에 이미 잘 알려진 성읍이었다(신명기 2:8).
교역 관계 자체는 복잡하고 다양했다. 아라비아 펠릭스의 육상 수출품과 엘랏의 교역품은 반드시 에돔을 지나 거기서 애굽과 팔레스타인과 시리아로 퍼졌다. 두로와 예루살렘과 다메섹이 여전히 페트라를 통해 상품을 받는 동안 애굽 교역의 철수만으로는 페트라 교역이 파괴되지 않았을 것이다. 페트라는 그들에게 자연스러운 통로였고, 다메섹에서 메카로 가는 순례길도 지금까지 페트라를 지난다. 요엘 시대에는 페트라의 미래에 아주 작은 그림자도 드리우지 않았다. 뒤에 바벨론이 한동안 파괴했지만 회복되었다. 바벨론과 페르시아 제국이 멸망했고 알렉산더가 일어나고 쓰러졌다. 알렉산드리아와 페트라의 주인이었던 로마도 페트라가 계속 존속하기를 의도했다. 당시에도 어떤 인간의 눈도 페트라가 마침내 황폐할 줄 알 수 없었고, 요엘 시대의 어떤 인간 지식도 더더욱 미리 알 수 없었다. 그러나 하나님은 요엘을 통해 "에돔은 황량한 광야가 되리라"고 말씀하셨고 그대로 되었다!
그러나 애굽과 에돔이 하나님의 백성과 교회의 원수들을 보여 주는 사례일 뿐인 것처럼, 그들의 황폐도 하나님의 통치에 관한 큰 원칙의 한 사례일 뿐이다. 곧 "악인의 승리는 짧고 경건하지 않은 자의 기쁨은 잠깐"이며(욥기 20:5), 하나님의 백성에게 심판을 집행하는 짧은 직무가 끝나면 심판이 그들 자신에게 되돌아가 "의인을 미워하는 자들이 황폐하게 된다"는 것이다(시편 34:21).
Английский оригинал
Egypt shall be a desolation - "Egypt" and "Edom" represent each a different class of enemies of the people of God, and both together exhibit the lot of all. Egypt was the powerful oppressor, who kept Israel long time in hard bondage, and tried, by the murder of their male children, to extirpate them. Edom was, by birth, the nearest allied to them, but had, from the time of their approach to the promised land, been hostile to them, and showed a malicious joy in all their calamities (Obadiah 1:10-14; Ezekiel 25:12; Ezekiel 35:15; Ezekiel 36:5; Lamentations 4:22; Psalm 137:7; see the note at Amos 1:11). "Their land," in which Egypt and Edom shed the "innocent blood of the children of Judah," may either be Edom, Egypt, or Judaea. If the land was Judaea, the sin is aggravated by its being God's land, the possession of which they were disputing with God. If it was Egypt and Edom, then it was probably the blood of those who took refuge there, or, as to Edom, of prisoners delivered up to them (see the note at Amos 1:9).
This is the first prophecy of the humiliation of Egypt. Hosea had threatened, that Egypt should be the grave of those of Israel who should flee there Hosea 9:6. He speaks of it as the vain trust, and a real evil to Israel Hosea 7:11-12, Hosea 7:16; Hosea 8:13; Hosea 9:3; Hosea 11:5; of its own future he says nothing. Brief as Joel's words are, they express distinctly an abiding condition of Egypt. They are expanded by Ezekiel EZechariah 29:9-12, Ezekiel 29:15; particular chastisements are foretold by Isaiah Isa. 19; Isaiah 20:1-6, Jeremiah Jer. 46, Ezekiel Ezek. 29-32, Zechariah Zechariah 10:11. But the three words of Joel , "Egypt shall become desolation," are more comprehensive than any prophecy, except those by Ezekiel. They foretell that abiding condition, not only by the force of the words, but by the contrast with an abiding condition of bliss. The words say, not only "it shall be desolated," as by a passing scourge sweeping over it, but "it shall itself 'pass over into' that state;" it shall become what it had not been ; and this, in contrast with the abiding condition of God's people. The contrast is like that of the Psalmist, "He turneth a fruitful land into barrenness for the wickedness of them that dwell therein. He turneth the wilderness into a standing water, and dry ground into water-springs" Psalm 107:33-35. Judah should overflow with blessing, and the streams of God's grace should pass beyond its bounds, and carry fruitfulness to what now was dry and barren. But what should reject His grace should be itself rejected.
Yet when Joel thus threatened Egypt, there were no human symptoms of its decay; the instruments of its successive overthrows were as yet wild hordes, (as the Chaldees, Persians, and Macedonians,) to be consolidated thereafter into powerful empires, or (as Rome) had not the beginnings of being. : "The continuous monumental history of Egypt" went back seven centuries before this, to about 1520 b.c. They had had a line of conquerors among their kings, who subdued much of Asia, and disputed with Assyria the country which lay between there . Even after the time of Joel, they had great conquerors, as Tirhaka; Psammetichus won Ashdod back from Assyria , Neco was probably successful against it, as well as against Syria and king Josiah, for he took Cadytis on his return from his expedition against Carchemish 2 Kings 23:29; Pharaoh Hophra, or Apries, until he fell by his pride Ezekiel 29:3, renewed for a time the prosperity of Psammetichus ; the reign of Amasis, even after Nebuchadnezzars conquest, was said to be "the most prosperous time which Egypt ever saw" ; it was still a period of foreign conquest , and its cities could be magnified into 20,000.
The Persian invasion was drawn upon it by an alliance with Lydia, where Amasis sent 120,000 men ; its, at times, successful struggles against the gigantic armies of its Persian conquerors betoken great inherent strength; yet it sank for ever, a perpetual desolation. "Rent, twenty-three centuries ago, from her natural proprietors," says an unbelieving writer , "she has seen Persians, Macedonians, Romans, Greeks, Arabs, Georgians, and at length, the race of Tartars, distinguished by the name of Ottoman Turks, establish themselves in her bosom." "The system of oppression is methodical;" "an universal air of misery is manifest in all which the traveler meets." : "Mud-walled cottages are now the only habitations, where the ruins of temples and palaces abound. The desert covers many extensive regions, which once raised Egypt among the chief of the kingdoms." The desolation of Egypt is the stranger, because exceeding misrule alone could have effected it.
Egypt in its largest dimensions, has been calculated to contain 123,527 square miless or 79,057,339 acres, and to be three fourths of the size of France Memoire sur le lae de Moeris. (1843). The mountains which hem in Upper Egypt, diverge at Cairo, parting, the one range, due east, the other northwest. The mountains on the west sink into the plains; those on the east retain their height as far as Suez. About 10 miles below Cairo, the Nile parted, enclosing within the outside of its seven branches, that triangle of wondrous fertility, the Delta. A network of canals, formed by the stupendous industry of the ancient Egyptians, enclosed this triangle in another yet larger, whose base, along the coast, was 235 miles, in direct distance about 181. East of the eastern-most branch of the Nile, lay the "land of Goshen," formerly, at least for cattle, "the good of the land" Genesis 47:6, Genesis 47:11, a part, at least, of the present esh-Sharkiyyeh, second in size of the provinces of Egypt, but which, 1375 a.d., yielded the highest revenue of the state .
On the western side of the Nile, and about a degree south of the apex of the Delta, a stupendous work, the artificial lake of Moeris , enclosing within masonry 64 34 square miles of water, received the superfluous waters of the river, and thus at once prevented the injury incidental on any too great rise of the Nile, and supplied water during six months for the irrigation of 1724 square miles, or 1,103, 375, acres .
The Nile which, when it overflowed, spread like a sea over Egypt , encircling its cities like islands, carried with it a fertilizing power, attested by all, but which, unless so attested, would seem fabulous. Beneath a glowing heat, greater than its latitude will account for, the earth, supplied with continual moisture and an ever renewed alluvial deposit which supersedes all need of "dressing" the soil, yields, within the year, three harvests of varied produce . This system of canalising Egypt must have been of very early antiquity. That giant conception of the water system of lake Moeris is supposed to have been the work of Ammenemhes, perhaps about 1673, b.c. . But such a giant plan presupposes the existence of an artificial system of irrigation which it expanded. In the time of Moses, we hear incidentally of "the streams" of Egypt, "the canals" (that is, those used for irrigation), and "the ponds" Exodus 7:19; Exodus 8:1, the receptacles of the water which was left when the Nile retired.
Besides these, an artificial mode of irrigation "by the foot" Deuteronomy 11:40 is mentioned, now no longer distinctly known, but used, like the present plans of the water-wheel and the lever , to irrigate the lands for the later harvests. This system of irrigation had, in the time of Joel, lasted probably for above 1000 years. The Egyptians ascribed the first turning of the Nile to their first king, Menes , of fabulous antiquity. But while it lasted in any degree, Egypt could not become barren except by miracle. Even now it recovers, whenever water is applied. "Wherever there is water, there is fertility." : "The productive powers of the soil of Egypt are incalculable. Wherever water is scattered, there springs up a rapid and beautiful vegetation. The seed is sown and watered, and scarcely any other care is requisite for the ordinary fruits of the earth. Even in spots adjacent to the desert and which seem to be taken possession of by the sands, irrigation brings rapidly forth a variety of green herbs and plants." For its first crop, there needed but to cast the seed, and have it trodden in by cattle .
Nothing then could desolate Egypt, except man's abiding negligence or oppression. No passing storm or inroad could annihilate a fertility, which poured in upon it in everrenewing richness. For 1000 years, the Nile had brought to Egypt unabated richness. The Nile overflows still, but in vain amid depopulation, and grinding, uniform, oppression. Not the country is exhausted, but man.
"If" says Mengin , "it is true that there is no country richer than Egypt in its territorial productions, still there is perhaps no one whose inhabitants are more miserable. It is owing solely to the fertility of its soil and the sobriety of its cultivators, that it retains the population which it still has." The marked diminution of the population had begun before the Birth of our Lord. "Of old," says Diodorus , "it far exceeded in denseness of population all the known countries in the world, and in our days too it seems to be inferior to no other. For in ancient times it had more than 18,000 considerable villages and towns, as you may see registered in the sacred lists. In the time of Ptolemy Lagus more than 30,000 were counted, a number which has continued until now. But the whole people are said of old to have been about seven million, and in our days not less than three" .
A modern estimate supposes that Egypt, if cultivated to the utmost, would, in plentiful years, support eight million . It is difficult to calculate a population where different ranks wish to conceal it. It has been guessed however, that two centuries ago, it was four million; that, at the beginning of this century, it was two million and a half; and that, in 1845, it was 1,800,000 . The great diminution then had begun 1900 years ago. Temporary causes, plague, smallpox; conscription, have, in this last century, again halved the population; but down to that time, it had sunk to no lower level than it had already reached at least 18 centuries before. The land still, for its fruitfulness, continues to supply more than its inhabitants consume; it yields over and above cotton , for strangers to employ.
Yet its brilliant patches of vegetation are but indications how great the powers implanted in it. In vain "the rising Nile overflows (as it is thought) a larger proportion of the soil" than heretofore; in vain has the rich alluvial deposit encroached upon the gradual slope of the desert; in vain, in Upper Egypt has a third been added since about the time of the Exodus. Egypt is stricken. Canals and even arms of the Nile, were allowed to choke up. Of the seven branches of the Nile, two only, at first artificial, remain. : "The others have either entirely disappeared or are dry in summer." The great eastern arm, the Pelusian, is nearly effaced "buried almost wholly beneath the sands of the desert." : "The land at the mouth of the canal which represents it, is a sand waste or a marsh." : "There is now no trace of vegetation in the whole Pelusian plain. Only one slight isolated rise has some thickets on it, and some shafts of columns lie on the sand." : "In the midst of a plain the most fertile, they want the barest necessaries of life."
The sand of the desert, which was checked by the river and by the reeds on its banks, has swept over lands no longer fertilized. : "The sea has not been less destructive. It has broken down the dykes wherewith man's labor held it in, and has carried barrenness over the productive lands which it converted into lakes and marshes." A glance at the map of Egypt will show how widely the sea has burst in, where land once was. On the east, the salt lake Menzaleh, (itself from west-northwest to southeast about 50 miles long, and above 10 miles from north to south) absorbs two more of the ancient arms of the Nile, the Tanitic and the Mendesian . The Tanitic branch is marked by a deeper channel below the shallow waters of the lake . The lake of Burlos "occupies from east to west more than half the basis of the Delta." Further westward are a succession of lakes, Edkou, Madyeh (above 12 12 miles) Mareotis (37 12 miles). : "The ancient Delta has lost more than half its surface, of which one-filth is covered with the waters of the lakes Mareotis, Madyeh, Edkou, Bourlos, and Menzaleh, sad effects of the carelessness of the rulers or rather spoilers of this unhappy country." Even when the lake Mareotis was, before the English invasion in 1801, allowed nearly to dry up, it was but an unhealthy lagoon; and the Mareotic district, once famous for its wine and its olives and papyrus , had become a desert. So far from being a source of fertility, these lakes from time to time, at the low Nile, inundate the country with salt water, and are "surrounded by low and barren plains" .
The ancient populousness and capabilities of the western province are attested by its ruins. : "The ruins which the French found everywhere in the military reconnaissances of this part of Egypt attest the truth of the historical accounts of the ancient population of the Province, now deserted" ; "so deserted, that you can scarce tell the numbers of ruined cities frequented only by wandering Arabs."
According to a calculation lower than others, 13 of the land formerly tilled in Egypt has been thrown out of cultivation, i. e., not less than 1,763,895 acres or 2755.710 square miles . And this is not of yesterday. Toward the end of the 14th century, the extent of the land taxed was 3,034,179 feddans , i. e., 4,377,836.56 acres or 6840.13 square miles. The list of lands taxed by the Egyptian government in 1824 yields but a sum of 1,956, 40 feddans , or 2,822,171 acres or 4409 square miles. Yet even this does not represent the land actually cultivated. Some even of the taxed land is left wholly, some partially, uncultivated .
In an official report , 2,000,000 feddans are stated to be cultivated, when the overflow of the Nile is the most favorable, i. e., 47 only of the estimated cultivable amount. The French, who surveyed Egypt minutely, with a view to future improvement, calculated that above 1,000,000 feddans (1,012,887) might be proximately restored by the restoration of the system of irrigation, and nearly 1,000,000 more (942,810) by the drainage of its lakes, ponds and marshes, i. e., nearly as much again as is actually cultivated. One of the French surveyors sums up his account of the present state of Egypt ; "without canals and their dykes, Egypt, ceasing to be vivified throughout, is only a corpse which the mass of the waters of its river inundates to superfluity, and destroys through fullness. Instead of those ancient cultivated and fertile plains, one only finds, here and there, canals filled up or cut in two, whose numerous ramifications, crossing each other in every direction, exhibit only some scarcely distinguishable traces of a system of irrigation; instead of those villages and populous cities, one sees only masses of bare and arid ruins, remnants of ancient habitations reduced to ashes; lastly, one finds only lagoons, miry and pestilential, or sterile sands which extend themselves, and unceasingly invade a land which the industry of man had gained from the desert and the sea."
Yet this is wholly unnatural. In the prophet's time, it was contrary to all experience. Egypt is alike prolific in its people and in the productions of the earth. The Egyptian race is still accounted very prolific . So general is this, that the ancients thought that the waters of tim Nile must have some power of fecundity . Yet with these powers implanted in nature unimpaired, the population is diminished, the land half-desert. No one doubts that man's abiding misgovernment is the cause of Egypt's desolation. Under their native princes, they were happy and prosperous . Alexander, some of the Ptolemies, the Romans, saw, at least, the value of Egypt. The great conception of its Greek conqueror, Alexandria, has been a source of prosperity to strangers for above 2000 years. Prosperity has hovered around Egypt. Minds, the most different, are at one in thinking that, with a good government, internal prosperity and its farfamed richness of production might at once be restored. Conquerors of varied nations, Persians, Macedonians, Romans, Greeks, Arabs, Georgians, Tartars, or Turks have tried their hands upon Egypt. Strange that selfishness or powerlessness for good should have rested upon all; strange that no one should have developed its inherent powers! Strange contrast. One long prosperity, and one long adversity. One scarcely broken day, and one troubled night. And that doom foretold in the mid-day of its prosperity, by those three words, "Egypt shall be a desolation."
Edom shall be a desolate wilderness - Edom, long unknown, its ancient capital, its rock-dwellings, have been, within these last forty years, anew revealed. The desolation has been so described to us, that we have seen it, as it were, with our own eyes. The land is almost the more hopelessly desolate, because it was once, artificially, highly cultivated. Once it had the "fatness of the earth and the dew of heaven from above" Genesis 27:39 : it had Numbers 20:17 "cornfields" and "vineyards" in abundance, and "wells" of water; its vegetation, its trees, and its vineyards, attracted the dew by which they were supported. "Petra," says Strabo, (xvi. 4, 21), "lies in a spot precipitous and abrupt without, but within possessed of abundant fountains for watering and horticulture." The terrace-cultivation, through which each shower which falls is stored to the uttermost, clothing with fertility the mountain-sides, leaves those steep sides the more bare, when disused. "We saw," says a traveler , "many ruined terraces, the evidences and remains of a flourishing agriculture, which, in the prosperous days of Edom and Petra, clothed many of these now sterile mountains with fertility and beauty. Fields of wheat and some agricultural villages still exist in the eastern portion of Edom; but, with very slight exceptions, the country is blighted with cheerless desolations and hopeless sterility. The hill-sides and mountains, once covered with earth and clothed with vineyards, are now bare rocks. The soil no longer supported by terraces and sheltered by trees, has been swept away by the rains. The various contrivances for irrigation, which even now might restore fertility to many considerable tracts, have all disappeared. Sand from the desert, and the debris of the soft rock of the mountains, cover the valleys which formerly smiled with plenty."
Now "the springs have been dried up to such an extent, as to render the renewal of the general fertility of Edom (well nigh) impossible. In places along the course of the stream, reeds and shrubs grow luxuriantly, oleanders and wild figs abound, and give proof that a little cultivation would again cover the rock, and fill the cliffs with the numberless gardens which once adorned them. The traces of former fertility are innumerable; every spot capable of sustaining vegetable life was carefully watered and cultivated. There are numerous grooves in the rocks to carry rainwater to the little clefts in which even now figs are found. Every spot capable of being so protected has been walled up, however small the space gained, or however difficult the means of securing it. The ancient inhabitants seem to have left no accessible place untouched. They have exhibited equal art and industry in eliciting from the grand walls of their marvelous capital whatever the combination of climate, irrigation and botanical skill could foster in the scanty soil afforded them. The hanging gardens must have had a wondrous effect among the noble buildings of the town when it was in all its glory." This desolation began soon after the captivity of Judah and Edom's malicious joy in it. For Malachi appeals to Judah, that whereas God had restored him, He had "laid the mountains and the heritage" of Esau "waste for the jackals of the wilderness" Malachi 1:3.
Yet Edom was the center of the conversation of nations. Occupying, as it did in its narrowest dimensions, the mountains between the south end of the Dead Sea and the Aelanitic gulf, it lay on the direct line between Egypt and Babylonia. A known route lay from Heroopolis to Petra its capital, and thence to Babylon . Elath and Ezion-geber discharged through its vally, the Arabah, the wealth which they received by sea from India or Africa. Petra was the natural halting-place of the caravans. "The Nabataeans," says Pliny , "enclose Petra, in a valley of rather more than two miles in extent, surrounded by inaccessible mountains, through which a stream flows. Here the two roads meet of those who go to Palmyra of Syria, and of those who come from Gaza." Eastward again, he says , "they went from Petra to Fora, and thence to Charax" on the banks of the Tigris, near the Persian gulf.
Yet further the wealth of Arabia Felix poured by a land-route through Petra. : "To Petra and Palestine, Gerraens and Minaeans and all the neighboring Arabs brought down from the upper country the frankincense, it is said, and all other fragrant merchandise." Even after the foundation of Alexandria had diverted much of the stream of commerce from Leuce Come, the Aelanitic gulf, and Petra to Myos Hormus on the Egyptian side of the Red Sea, the Romans still connected Elath and Petra with Jerusalem by a great road, of which portions are still extant , and guarded the contact by military stations . Of these routes, that from Arabia Felix and from Egypt to Babylonia had probably been used for above 1000 years before the time of Joel. Elath and Eziongeber were well-known towns at the time of the Exodus Deu 2:8.
The contact was itself complex and manifold. The land exports of Arabia Felix and the commerce of Elath necessarily passed through Edom, and thence radiated to Egypt, Palestine, Syria. The withdrawal of the commerce of Egypt would not alone have destroyed that of Petra, while Tyre, Jerusalem, Damascus, still received merchandise through her. To them she was the natural channel; the pilgrim-route from Damascus to Mecca lies still by Petra. In Joel's time, not the slightest shadow was cast on her future. Then Babylon destroyed her for a time; but she recovered. The Babylonian and Persian Empires perished; Alexander rose and fell; Rome, the master alike of Alexandria and Petra, meant Petra still to survive. No human eye could even then tell that it would be finally desolate; much less could any human knowledge have foreseen it in that of Joel. But God said by him, "Edom shall be a desolate wilderness," and it is so!
As, however, Egypt and Edom are only instances of the enemies of God's people and Church, so their desolation is only one instance of a great principle of God's Government, that "the triumphing of the wicked is short, and the joy of the ungodly for a moment" Job 20:5; that, after their short-lived office of fulfilling God's judgment on His people, the judgment rolls round on themselves, "and they that hate the righteous shall be desolate" Psalm 34:21.
20
Joel 3:20
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유다는 영원히 거하겠고 - 땅의 유다나 땅의 예루살렘을 말하는 것이 아니다. 예언자들도 그 끝을 잘 알았던 이 땅 자체와 함께 그것들도 끝나야 하기 때문이다. 그러므로 이는 하나인 하나님의 백성, 참 유다, 곧 하나님을 찬양하는 백성, 참으로 이스라엘인 이스라엘이다. 애굽과 에돔과 하나님의 모든 원수는 끝나지만 그분의 백성은 결코 끝나지 않을 것이다. "지옥의 문들이 교회를 이기지 못할 것이다." 원수가 교회를 멸하지 못하고 시간이 교회를 소모하지 못하며 교회는 결코 쇠하지 않을 것이다. 하나님의 백성은 이곳에서 그분 앞에, 그분을 통하여 거하고 그분과 함께 영원히 살 것이다.
Английский оригинал
Judah shall dwell for ever - Not earthly Judah, nor earthly Jerusalem, for these must come to an end, together with the earth itself, of whose end the prophets well knew. It is then the one people of God, the true Judah, the people who praise God, the Israel, which is indeed Israel. Egypt and Edom and all the enemies of God should come to an end; but His people shall never come to an end. "The gates of hell shall not prevail against her." The enemy shall not destroy her; time shall not consume her; she shall never decay. The people of God shall abide before Him and through Him here, and shall dwell with Him forever.
21
Joel 3:21
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내가 깨끗하게 하지 않았던 그들의 피를 깨끗하게 하리니 - "깨끗하게 하다"로 번역된 단어는 자연적인 정결에 사용되지 않으며, 그 형상도 몸을 깨끗하게 하는 일에서 취하지 않았다. 그 단어는 오직 무죄하다고 선언하거나 죄책에서 풀어 준다는 뜻이다. "피"도 일반적인 죄악성을 뜻하지 않고 실제로 피를 흘린 죄책만 가리킨다. 그러므로 전체 구절은 에스겔의 "그때 내가 너를 물로 씻되 참으로 네 피를 네게서 철저히 씻어 냈다"는 말씀처럼 육체의 더러움을 씻는 형상일 수 없다(에스겔 16:9). 또한 일반적인 죄 사함을 뜻할 수도 없고, 오직 흘린 피가 무죄하다고 선언하는 것을 뜻한다. 이것이 이 말의 유일한 의미이며, 애굽과 에돔이 흘린 죄로 정죄받은 "무죄한 피"라는 언급과 일치한다. 원문의 말은 동일하다. 거기서는 "그들이 무죄한 피를 흘렸기 때문에(dam naki)"라고 했고, 여기서는 "내가 그들의 피가 무죄하다고 선언하리라(nikkethi damam)"고 한다. 하나님께서 "어떻게" 그렇게 하시는지는 말하지 않는다. 그러나 애굽과 에돔에 대한 판결이 그 방법을 설명한다. 곧 그 피를 흘린 자들을 벌하심으로써 그렇게 하신다. 하나님은 피 흘린 죄를 벌하심으로써 자신이 그 흘림을 벌하신 "피"가 무죄하다고 선언하신다. 그래서 요한계시록은 이렇게 말한다. "내가 제단 아래에서 하나님의 말씀과 그들이 가진 증언 때문에 죽임을 당한 자들의 영혼을 보았다. 그들이 큰 소리로 외쳐 이르되 거룩하고 참되신 주여, 땅에 사는 자들을 심판하여 우리 피를 갚아 주지 아니하시기를 어느 때까지 하시려나이까 하니"(요한계시록 6:10-11). "그때 최후 심판에서 모든 것의 진실이 드러날 때, 하나님은 자신과 자기 진리에 붙어 있던 자기 백성의 ‘피가 무죄함을 선언하실’ 것이다. 그들의 원수들은 죄인의 피처럼 정당하고 마땅하게 흘렸다고 생각했지만, 하나님은 그 피를 흘린 원수들에게 영원한 멸망을 선고하시는 한편 자기 백성을 그 멸망에서 벗어나게 하심으로써 그 피가 참으로 무죄했음을 선언하실 것이다."
이는(문자적으로 ‘그리고’) 주께서 시온에 거하시기 때문이다 - 예언자는 하나님이 영원히 거하신다는 약속으로 끝맺는다. 그는 단순히 미래를 말하지 않고 영원히 지속되는 현재를 말한다. 존재하시는 분, 불변하신 하나님, 곧 "능력이 무한하고 영원히 존재하시며 자기 모든 목적과 약속에 필연적인 존재를 부여하시는 주"께서 지금 "시온산, 살아 계신 하나님의 성, 하늘의 예루살렘"에 거하신다(히브리서 12:22; 또한 갈라디아서 4:26; 요한계시록 3:12; 14:1; 21:2, 21:10). 지금은 은혜와 성령의 임재로, 이후에는 영광 가운데 거하신다. 땅에서 전투하는 교회와 하늘에서 승리한 교회 모두에 주께서 그들 안에 영원히 거하신다고 참으로 말할 수 있다. 땅의 교회에는 우리 구주 그리스도의 "보라 내가 세상 끝까지 항상 너희와 함께 있으리라"는 말씀이 성취될 것이다(마태복음 28:20). 바울은 그 지체들이 "하나님의 가족이며, 주 안에서 거룩한 성전이고, 그 안에서 성령을 통해 하나님의 거처가 되도록 함께 지어져 간다"고 말한다(에베소서 2:19, 2:21-22). 승리한 교회에는 하나님께서 지금도, 앞으로도 거하시며 자기 영광스러운 임재를 영원히 나타내심이 의심할 수 없다. 그분의 "임재에는 기쁨이 충만하고 그 오른손에는 영원한 즐거움이 있다"(시편 16:11). 이는 영원하신 분의 영원한 거처이다. 현재는 불완전하고 그곳에서는 그분 안에서 완전해지는 우리의 상태에 따라 임재 방식과 정도는 달라지지만, 그분 자신은 영원히 계속 거하신다. 불변하신 분이 불변하게, 영원하신 분이 영원히 거하신다.
"하나님의 성이여, 너를 가리켜 영광스러운 일들이 말해졌도다"(시편 87:3). 우리의 어머니 예루살렘이여, 네 자녀인 우리는 지금 이 눈물 골짜기에서 탄식하고 울며 소망과 두려움 사이에 매달린 채 수고와 싸움 가운데 너를 향해 "눈을 들고" 멀리서 인사한다. 참으로 "너를 가리켜 영광스러운 일들이 말해졌다." 그러나 사람들에게 사람의 말로 전해지는 것은 무엇이든 네 안의 "눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하며 사람의 마음에 들어오지 않은" "좋은 것들"에 비하면 너무 작다(고린도전서 2:9). 우리가 겪는 것은 크게 보이지만, 네 가장 탁월한 시민 가운데 한 사람은 그 고난 속에서 너를 조금 알았기에 "잠시 받는 우리의 가벼운 환난이 지극히 크고 영원한 영광의 무게를 우리에게 이루게 한다"고 주저 없이 말했다(고린도후서 4:17). 그러므로 우리는 "소망 중에 기뻐하고", "바벨론의 강가에서" "앉아 울면서도" "시온이여, 너를 기억하리라. 예루살렘아, 내가 너를 잊는다면 내 오른손이 그 재주를 잊게 하라. 내가 너를 기억하지 않고 예루살렘을 나의 가장 큰 기쁨보다 높이지 않는다면 내 혀가 입천장에 붙게 하라"고 하리라(시편 137:1-9).
오, 우리가 성도들의 성으로 들어갈 복되고 갈망하던 날이여! 그 성의 ‘빛은 어린양’이고, 그곳에서 ‘왕을 아름다움 가운데 보며’, 성도들의 ‘눈에서 모든 눈물이 닦이고’, ‘다시는 죽음도 슬픔도 고통도 없으니 이전 것들이 지나갔다’(요한계시록 21:23; 이사야 33:17; 요한계시록 21:4). "만군의 주여, 주의 장막들이 얼마나 사랑스러운지요! 내 영혼이 주의 뜰을 사모하여 참으로 쇠약하오며, 내 마음과 육체가 살아 계신 하나님을 향해 부르짖습니다"(시편 84:1-2). "내가 언제 가서 하나님 앞에 나타나겠습니까?"(시편 42:2). 내가 언제나 갈망하지만 보지 못하고 이 유배지에서 "하늘에 계신 우리 아버지"라고 부르짖는 그 아버지를 언제 보겠는가? 오, 참 아버지, "우리 주 예수 그리스도의 아버지"(로마서 15:6 등), "자비의 아버지이시며 모든 위로의 하나님"이여!(고린도후서 1:3). 언제 "태초에 하나님과 함께 계셨고" "하나님이신" 말씀을 보겠는가?(요한복음 1:1). 언제 나를 위해 뚫리신 그분의 거룩한 발에 입 맞추고, 그분의 거룩한 옆구리에 입을 대며, 다시는 떠나지 않고 그분의 발치에 앉겠는가? 오, 해보다 영광스러운 얼굴이여! "내가 그를 보리라, 그러나 지금은 아니며, 내가 그를 바라보리라, 그러나 가까이는 아니라"고 끊임없이 말한 사람은 복되다(민수기 24:17). 내 죄의 더러움에서 정결하게 되어 "수건을 벗은 얼굴로 주의 영광을 바라보고"(고린도후서 3:18), 모든 선의 창시자이시며 우리를 거룩하게 하심으로 정결하게 하셔서 "우리가 그분과 같이 되고 그분이 계신 그대로 보게" 하시는 거룩하게 하는 영을 볼 날이 언제 오겠는가?(요한일서 3:2). 주여, "주의 집에 거하는 모든 자는 복되며 그들이 항상 주를 찬양하리이다"(시편 84:4). 그들은 영원히 주를 바라보고 사랑할 것이다."
Английский оригинал
For I will cleanse her blood that I have not cleansed - The word rendered "cleansed" is not used of natural cleansing, nor is the image taken from the cleansing of the body. The word signifies only to pronounce innocent, or to free from guilt. Nor is "blood" used of sinfulness generally, but only of the actual guilt of shedding blood. The whole then cannot be an image taken from the cleansing of physical defilement, like the words in the prophet Ezekiel, "then washed I thee with water; yea, I thoroughly washed away thy blood from thee" Ezekiel 16:9. Nor again can it mean the forgiveness of sins generally, but only the pronouncing innocent the blood which had been shed. This, the only meaning of the words, fall in with the mention of the "innocent blood," for shedding which, Egypt and Edom had been condemned. The words are the same. There it was said, "because they have shed innocent blood; dam naki;" here, "I will pronounce innocent their blood, nikkethi damam." "How," it is not said. But the sentence on Egypt and Edom explains how God would do it, by punishing those who shed it. For in that He punishes the shedding of it, He declared the "blood" innocent, whose shedding He punished. So in the Revelation it is said, "I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held, and they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, holy and true, dost Thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth?" Revelation 6:10-11. : "Then, at the last judgment, when the truth in all things shall be made manifest, He shall "declare the blood" of His people, who clave to Him and His truth, which blood their enemies thought they had shed justly and deservedly as the blood of guilty persons, to have indeed been innocent, by absorbing them from eternal destruction to which He shall then adjudge their enemies for shedding of it."
For - (literally and) the Lord dwelleth in Zion He closes with the promise of God's abiding dwelling. He speaks, not simply of a future, but of an ever-abiding present. He who is, the unchangeable God , "the Lord, infinite in power and of eternal Being, who gives necessary being to all His purposes and promises," dwelleth now in "Mount Zion, the city of the living God, the heavenly Jerusalem" (Hebrews 12:22; add Galatians 4:26; Revelation 3:12; Revelation 14:1; Revelation 21:2, Revelation 21:10), now by grace and the presence of His Holy Spirit, hereafter in glory. Both of the Church militant on earth and that triumphant in heaven, it is truly to be said, that the Lord dwelleth in them, and that, perpetually. Of the Church on earth will be verified what our Saviour Christ saith, "lo I am with you always, even unto the end of the world" Matthew 28:20; and of its members Paul saith, that "they" are "of the household of God, an holy temple in the Lord, in whom they are builded together for an habitation of God through the Spirit" Ephesians 2:19, Ephesians 2:21-22. Of the Church triumphant, there is no doubt, that "He" doth and will there dwell, and manifest His glorious presence forever, "in" whose "presence is the fullness of joy, and at His Right Hand" there are "pleasures for evermore" Psalm 16:1-11 :12. It is an eternal dwelling of the Eternal, varied as to the way and degree of His presence by our condition, now imperfect, there perfected in Him; but He Himself dwelleth on for ever. He, the Unchangeable, dwelleth unchangeably; the Eternal, eternally.
: "Glorious things are spoken of thee, thou city of God" Psalm 87:3 Jerusalem, our mother, we thy children now groan and weep in this valley of tears, hanging between hope and fear, and, amid toil and conflicts, "lifting up our eyes" to thee and greeting thee from far. Truly "glorious things are spoken of thee." But whatever can be said, since it is said to people and in the words of people, is too little for the "good things" in thee, which "neither eye hath seen, nor ear heard, nor hath entered into the heart of man" 1 Corinthians 2:9. Great to us seem the things which we suffer; but one of thy most illustrious citizens, placed amid those sufferings, who knew something of thee, hesitated not to say, "Our light affliction, which is but for a moment, worketh out for us a far more exceeding and eternal weight of glory" 2 Corinthians 4:17. We will then "rejoice in hope," and "by the waters of Babylon," even while "we sit and weep," we will "remember thee, O Zion. If I forget thee, O Jerusalem, may my right hand forget" her cunning. "Let my tongue cleave to the roof of my mouth, I do not remember thee, if I prefer not Jerusalem above my chief joy" Psalm 137:1-9.
O blessed longed-for day, when we shall enter into the city of the saints, 'whose light is the Lamb,' where 'the King is seen in His beauty,' where 'all tears are wiped off from the eyes' of the saints, 'and there shall be no more death neither sorrow nor pain, for the former things have passed away Revelation 21:23; Isaiah 33:17; Revelation 21:4. "How amiable are Thy tabernacle, O Lord of Hosts! My soul longeth, yea fainteth for the courts of the Lord; my heart and my flesh crieth out for the living God" Psalm 84:1-2. "When shall I come and appear before God?" Psalm 42:2, when shall I see that Father, whom I ever long for and never see, to whom out of this exile, I cry out, "Our Father, which art in heaven?" O true Father, "Father of our Lord Jesus Christ" (Romans 15:6, ...), "Father of mercies and God of all comfort!" 2 Corinthians 1:3. When shall 'I see the Word, who was in the beginning with God,' and who 'is God?' John 1:1. When may I kiss His sacred Feet, pierced for me, put my mouth to His sacred Side, sit at His Feet, never to depart from them? O Face, more Glorious than the sun! Blessed is he, who beholdeth Thee, who hath never ceased to say, 'I shall see Him, but not now; I shall behold Him, but not nigh' Numbers 24:17. When will the day come, when, cleansed from the defilement of my sins, I shall, 'with unveiled face, behold the glory of the Lord' 2 Corinthians 3:18, and see the sanctifying Spirit, the Author of all good, through whose sanctifying we are cleansed, that 'we may be like Him, and see Him as He is?' 1 John 3:2. 'Blessed are all they that dwell in Thy house,' O Lord, 'they shall ever praise Thee' Psalm 84:4; forever shall they behold Thee and love Thee."
보라 - 예언자는 "이는"이라는 말로 앞에서 요약하여 말한 것을 이제 상세히 설명하려 함을 보여 준다. "보라"라는 말로는 우리 눈앞에 제시할 큰일을 향해 우리 마음을 일깨운다. 그가 엄숙하게 "보라"고 말하지 않았다면 우리가 기대하거나 믿을 준비가 되지 않았을 일이다. 그러므로 이 예언은 앞말의 상세한 설명으로서, 하나님을 대적하고 그분의 교회와 백성을 억압하며 그들 안에서 그분께 죄를 범할 자들에게 내릴 장래 모든 시대의 심판과, 마지막 날까지 자기 백성에게 베푸실 모든 시대의 복을 포함한다. 이를 형상으로 제시하면서, 한편으로 두로와 시돈이 앗수르 왕들과 느부갓네살과 알렉산더에게 받은 형벌처럼 더 가까운 같은 종류의 사건들을 묘사하고, 다른 한편으로 하나님의 이 초기 심판들을 마지막까지 같은 죄에 내릴 같은 형벌의 표상으로 사용한다.
그 날들과 그때에 - 예언자가 말해 온 전체 기간은 하나님께서 자기 백성을 회개로 부르신 때부터 심판의 날까지이다. 그 기간의 마지막 구분은 복음의 시작부터 그날까지이다. 그는 "내가 유다와 예루살렘의 포로를 돌아오게 할 때"라는 말로 자신이 말하는 시점을 정한다. 이 표현은 민족 전체가 흩어지기 전에 사용되었다. 유대 백성의 개별 구성원이 포로가 되는 일도 그들을 하나님의 공적 예배에서 끊어 내고 우상숭배에 노출시킨다는 쓰라린 재난을 지녔기 때문이다. 그래서 다윗은 "그들이 오늘 나를 쫓아내어 주의 기업에 붙어 있지 못하게 하며 ‘가서 다른 신들을 섬기라’고 말합니다"라고 탄식한다(사무엘상 26:19). 그러므로 그때에는 개별 구성원이나 소규모 포로 무리가 회복되는 것도 말로 표현할 수 없는 자비였다. 그것은 하나님 예배에서 배제된 자들의 회복이었고, 따라서 "썩어짐의 종노릇에서 하나님의 자녀들의 영광스러운 자유로" 구원받는 일(로마서 8:21), 또는 길을 잃은 이들이 "자기 영혼의 목자와 감독에게" "돌아오는" 일(베드로전서 2:25)의 형상이었다. 오늘날 유대인의 고통스러운 포로 상태는 사탄에게 매인 것이다. 그들은 "우리에게는 가이사 외에 왕이 없나이다. 그의 피가 우리와 우리 자녀에게 돌아오게 하소서"라고 말했을 때 스스로 사탄의 종이 되었다. 그들의 복된 구원은 "사탄의 권세에서 하나님께로" 옮겨지는 것이다(사도행전 26:18). 바울의 말씀에서 세상 끝 전에 유대인의 완전한 회심이 있을 것이 확실하며(로마서 11:26), 실제로 늘 그렇게 믿어 왔다. 이는 아마 세상 끝 직전에 있을 것이다. 하나님은 여기서 이렇게 말씀하시는 셈이다. "내가 유다와 예루살렘의 포로 상태, 곧 ‘약속들이 속한’ 그 백성의 포로 상태를 끝내고(로마서 9:4), 그들을 죄의 종살이와 눈멂에서 건져 그리스도 안의 빛과 자유로 이끈 뒤에 모든 민족을 심판으로 모으리라."