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Psalms Глава 120
서론
Psalm 120 Introduction
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Английский оригинал
This is the first of fifteen psalms Ps. 120-134 to each of which is prefixed the title "A Song of Degrees." Four of these psalms are ascribed to David, one of them to Solomon, and the rest are by unknown authors.
There has been a great diversity of opinion as to the meaning of the title, and the reason why it was prefixed to these psalms. Some have supposed that the title, "Song of Degrees," or "Ascents," was applied to them as being Psalms which were sung during the periodical journeys or pilgrimages to Jerusalem at the times of the great yearly festivals - the "going up" to Jerusalem. Others have supposed that they were psalms which were composed or sung during the return from the exile - the "going up" again to Jerusalem after their long captivity in Babylon. Some of the Jewish rabbins supposed that they were psalms which were sung as the people ascended the fifteen steps - going up to the temple represented by Ezekiel, seven on one side and eight on the other, Ezekiel 40:22, Ezekiel 40:37. Others have supposed that the title refers to some uniqueness of structure in the psalms - a gradation or elevation of thought - approaching to a climax. Michaelis (Notes on Lowth's Lectures on Hebrew Poetry, xxv., p. 512) supposes that the title is a musical term, and that the reference is to something special in the rhythm, or what is called by us, "feet" of the psalm, but which in the East would be called "steps" or "ascents." See DeWette, Einleitung, p. 35.
In this variety of conjecture - for it can be regarded as little more than conjecture - it is impossible now to determine with any degree of certainty what is the true meaning of the title, or why it was given to these psalms. It is evident that, from some cause, there was such a unity in them, either from the nature of the composition, or from the occasion on which they were used, that they could properly have a general title given to them, as indicating what would be well understood among the Hebrews in regard to their design. But I apprehend that the reason for that title cannot now be positively ascertained. Something negative, however, may be determined in regard to this.
(1) It is quite clear that the opinion of the rabbis that they were 15 in number, and named Songs of Degrees, because they were sung on ascending the steps to the temple, is purely fanciful. In the real temple there was no such ascent; and it is only in the visions of Ezekiel that there is any such allusion.
(2) It seems equally clear that they were not so called because they were composed and used for the "going up" from the captivity in Babylon, or to be sung during the march through the desert. Several of them - those of David and Solomon - were composed long before that event, and could have had no allusion to it. Besides, there are but two of them Psalm 122:1-9; Psalm 126:1-6 that have any reference to the return from Babylon, or that would have any applicability to that journey. Moreover, it is extremely improbable that any such selection of psalms should have been used on such a journey, or that any arrangement should have been made for such a purpose.
(3) It seems to me equally improbable that they were called "Songs of Degrees or Ascents," because they were used by the people when "going up" to Jerusalem to attend on the great festivals. As in the previous specification, it may be remarked that the psalms here referred to had no special applicability to such a use; that there is no evidence that any such practice prevailed; that it is wholly improbable that there would be any such set and fixed arrangement, or that the people in going up to Jerusalem on those occasions would move along to measured music.
The word rendered "degrees" in the title - מעלה mă‛âlâh, in the singular - and מעלות ma‛ălôth, in the plural, the form used here - means properly an "ascent, a going up," as from a lower to a higher region, Ezra 7:9 (margin); or of the thoughts that ascend in the mind, Ezekiel 11:5. Then it means a "step," by which one ascends, 1 Kings 10:19; Ezekiel 40:26, Ezekiel 40:31, Ezekiel 40:34. Then it means a degree of a dial, or a dial as divided into degrees, where there is an "ascent" on the dial, 2 Kings 20:9-11. See the notes at Isaiah 38:8. After what has been said above, there seem to be but two suppositions which have probability in regard to its meaning here:
(a) The one is the opinion of Gesenius, that these psalms are called Songs of Degrees, or Ascents, because of a certain "ascent" in the mode of composition, as when the first or last words of a preceding line are repeated at the beginning of a succeeding line, and then some new increase in the sense or idea - or some "ascent" in the meaning - follows by such an addition. The following instances may be referred to as illustrating this view. Psalm 121:1-2 : "I will lift up mine eyes unto the hills, from whence cometh my help: My help cometh from the Lord," etc, Psalm 121:3-4 : He that keepeth thee will not slumber: Behold, he that "keepeth" Israel shall neither slumber nor sleep." Psalm 121:7-8 : "the Lord shall "preserve" thee from all evil; he shall "preserve" thy soul: The Lord shall "preserve" thy going out, and thy coming in," etc. So also Psalm 124:1-2 : "If it had not been the Lord who was "on our side," now may Israel say: If it had not been the Lord who was "on our side;" when people rose up against us - "then" Psalm 124:3 they had swallowed us up quick; "then" Psalm 124:4 the waters had overwhelmed us; "then" Psalm 124:5 the proud waters had gone over our soul." See also Psalm 122:2-4; Psalm 123:3-4; Psalm 126:2-3; and Psalm 129:1-2. There is doubtless some foundation for this supposition, but, after all, it seems far-fetched, and though the remark may be true of some of these fifteen psalms, yet it can by no means be made applicable to all of them, nor could it be shown to be so special to them that no others could have been for the same reason included in the number.
(b) The remaining supposition seems to have much more plausibility than anyone here suggested. It is that the term is a musical expression; that there was something special in the "scale" of the music to which these psalms were sung, though that is now lost to us. This is akin to the opinion of John D. Michaelis, as alluded to above. This is, also, referred to by Asseman (Biblioth. Orient., t. i., p. 62), and by Castell (Lex. Syr.) It is impossible, however, now to ascertain "what" there is that would make this appellation especially appropriate to these psalms. All that can be known is, that there was some reason why these psalms were, so to speak, bound up together, and designated by a common title. This does not prevent a special title being prefixed to some of them in regard to their author and design.
The psalm now before us has no other title, and nothing to designate its author. it pertains to a sufferer who calls earnestly upon the Lord for deliverance. The particular form of trial is that caused by the tongue - slander. The author was suffering from some unjust aspersions cast upon him; from some effort to destroy his reputation; from some charge in regard to his character, which made him miserable, as if he sojourned in Mesech and dwelt in the tents of Kedar, Psalm 120:5. He says that it was in vain for him to attempt to live in peace with the men who calumniated him. He was himself disposed to peace. He earnestly desired it. But they were for war, and they kept up the war, Psalm 120:6-7. Among the forms of suffering to which the people of God are exposed, this is not uncommon; and it was proper that it should be referred to in a book designed, as the Book of Psalms was, to be useful in all ages, and in all lands, as a record of religious experience.
1
Psalm 120:1
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내가 환난 중에 - 중상에서 비롯한 고난 가운데 있다는 뜻이다(시편 120:2-3). 중상이 일으키는 고통보다 더 날카로운 고난은 거의 없다.
"그 칼날은 칼보다 날카롭고, 그 혀는
나일강의 모든 독충보다 더 독하며, 그 숨결은
급히 달리는 바람을 타고 온 세상 구석구석을
거짓으로 더럽힌다. 왕과 왕비와 국가와
처녀와 부인들, 아니 무덤의 비밀까지도
이 독사 같은 중상이 파고든다."
『심벨린』(Cymbeline), iii.4.
중상은 사람이 미리 막을 수 없고 힘으로 물리칠 수도 없는 일 가운데 하나이다. 그 근원을 언제나 추적할 수도 없으며, 해명은 따라갈 수 없는 곳까지 퍼진다. 중상이 논박된 뒤에도 그 영향은 오래 살아남고, 아무리 성공적으로 해명한 뒤에도 사람에게 달라붙거나 의심의 흔적을 남긴다. 그 결과 두 번째 중상은 첫 번째 중상보다 더 쉽게 믿어진다.
내가 여호와께 부르짖었더니 내게 응답하셨도다 - 내게는 다른 방도가 없었다. 그 중상에 맞설 수도, 논박할 수도, 그것이 내 명성에 미치는 영향을 막을 수도 없었다. 내가 할 수 있는 일은 그 문제를 여호와께 맡기는 것뿐이었다. 시편 37:5-6 주석을 보라.
Английский оригинал
In my distress - In my suffering, as arising from slander, Psalm 120:2-3. There are few forms of suffering more keen than those caused by slander:
"Whose edge is sharper than the sword; whose tongue
Outvenoms all the worms of Nile; whose breath
Rides on the posting winds, and doth belie
All corners of the world: kings, queens, and states,
Maids, matrons, nay, the secrets of the grave
This viperous slander enters."
Cymbeline, iii.4.
It is one of those things which a man cannot guard against; which he cannot repel by force; whose origin he cannot always trace; which will go where a vindication will not follow; whose effects will live long after the slander is refuted; which will adhere to a man, or leave a trait of suspicion, even after the most successful vindication, for the effect will be to make a second slander more easily credited than the first was.
I cried unto the Lord, and he heard me - I had no other resource. I could not meet the slander. I could not refute it. I could not prevent its effects on my reputation, and all that I could do was to commit the case to the Lord. See the notes at Psalm 37:5-6.
2
Psalm 120:2
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여호와여, 내 영혼을 건지소서 - 내 영혼이 시달리고 고통받는다는 뜻이다. 어쩌면 내 생명이 위험에 처했다는 의미일 수도 있다. 또는 영혼 자체를 가리킨다면, 다른 이들이 취한 행동 때문에 그의 영혼에 속한 모든 것이 깊은 영향을 받았다는 뜻이다. 그는 악의적인 비방과 중상과 왜곡과 기만을 당했고 위로나 평안을 누리지 못했다.
거짓된 입술에서 - 거짓되고 속이며 중상하는 입술을 말한다. 시편 31:18 주석을 비교하라.
속이는 혀에서 - 진술을 신뢰할 수 없고 말이 기만적이며 약속이 거짓된 혀를 말한다. 다윗은 이런 종류의 환난을 자주 겪어야 했다. 이는 누구에게든 "바다에서 피어오르는 안개"만큼이나 예상하거나 막을 수 없는 형태로 닥칠 수 있는 시련이다. 아무도 거짓의 영향을 확실히 막을 수 없고, 자신에게 들려오는 모든 말이 참이라고 확신할 수 없으며, 하나님께서 주신 약속 외에는 자신에게 한 모든 약속이 이행되리라고 확신할 수 없다.
Английский оригинал
Deliver my soul, O Lord - My soul is harassed and distressed. Perhaps the meaning also may be, My life is in danger. Or, if it refers to the soul as such, then it means that everything pertaining to his soul was deeply affected by the course which was pursued. He was maligned, slandered, misrepresented, deceived, and he had no comfort or peace.
From lying lips - False, deceitful, slanderous. Compare the notes at Psalm 31:18.
And from a deceitful tongue - From a tongue whose statements cannot be relied on; whose words are deceptive; whose promises are false. David was often called to experience troubles of this sort; and this is a kind of trial which may come upon anyone in a form which he can no more anticipate or prevent than he can the coming of a "mist from the ocean." No man can certainly guard against the influence of falsehood; no man can be sure that all that will be said to him is true; no man can be certain that all the promises made to him - save those made to him by God - will be performed.
3
Psalm 120:3
한국어
무엇을 네게 주며 - 난외에는 "속이는 혀가 네게 무엇을 주며" 또는 "그것이 네게 무슨 유익이 되겠는가"라고 되어 있다. 루터는 "거짓된 혀가 무엇을 할 수 있는가"라고 번역한다. 다른 이들은 "하나님께서 너를 어떻게 벌하시겠는가"라고 번역하고, 또 다른 이들은 "그분 곧 하나님께서 네게 무엇을 주시겠는가"라고 번역한다. 곧 이 악의적인 중상으로 하나님께 어떤 보응을 받을 것으로 기대하는가를 묻는 것이다. 이 절을 문자적으로 번역하면 범죄자 자신을 가리켜 "속이는 혀가 네게 무엇을 주며 네게 무엇을 더하겠는가"이다. 핵심 사상은 그런 행위의 결과가 무엇이며 그 뒤에 무엇이 따르리라고 예상해야 하는가를 묻는 것이다. 이는 다음 가운데 하나를 가리킨다.
(a) 그런 행동이 아무 유익도 없다는 점,
(b) 자신의 명성과 행복에 자연스럽게 따르는 결과,
(c) 하나님의 심판.
이 질문들의 답은 시편 120:4에 나온다.
무엇을 네게 더할꼬 - 난외에는 히브리어와 같이 "더할꼬"라고 되어 있다. 이것의 결과가 무엇이어야 하며 무엇이 뒤따를 것인가를 묻는다.
속이는 혀여 - 혀 자체를 향해 말하는 것일 수도 있고, 위에서 설명했듯 "혀"라는 단어가 문장에 있는 동사들의 주어로 사용되었을 수도 있다. 어느 쪽이든 의미에는 실질적인 차이가 없다.
Английский оригинал
What shall be given unto thee? - Margin, "What shall the deceitful tongue give unto thee;" or, "what shall it profit thee?" Luther, "What can the false tongue do?" Others render this, "How will God punish thee?" Others, "What will he (God) give to thee?" That is, What recompence can you expect from God for these malignant calumnies? A literal translation of this verse would be, "What shall the tongue of deceit give to thee, and what shall it add to thee?" - referring to the offender himself. The essential idea is, What will be the result of such conduct? What must be expected to follow from it? That is, either
(a) from the unprofitableness of such a course; or
(b) from the natural consequences to one's reputation and happiness; or
(c) from the judgment of God.
The answer to these questions is found in Psalm 120:4.
Or what shall be done unto thee? - Margin, as in Hebrew, "added." What must be the consequence of this? what will follow?
Thou false tongue - This may be either an address to the tongue itself, or, as above, the word "tongue" may be used as the nominative to the verbs in the sentence. The sense is not materially affected either way.
4
Psalm 120:4
한국어
장사의 날카로운 화살과 - 이는 시편 120:3의 질문에 대한 답이다. 그처럼 혀를 사용한 결과와 영향은 날카롭고 꿰뚫는 화살 또는 맹렬히 타는 숯불과 같을 수밖에 없다. "장사의 날카로운 화살"은 전쟁을 주로 활과 화살로 수행하던 시대의 전사가 쏘는 화살을 말한다. 그런 화살은 물론 더 잘 꿰뚫고 깊이 박혀 더 치명적이게 하려고 날카롭게 갈았다.
로뎀나무 숯불이리로다 - 여기서 "로뎀나무"로 번역된 단어에 관해서는 욥기 30:4 주석을 보라. 그 나무로 만든 숯은 매우 뜨거워 다른 나무로 만든 숯보다 더 심한 고통을 일으킨다는 뜻이다. 이 단어는 아라비아 사막에서 자라며 노란빛 꽃과 쓴 뿌리를 지닌 금작화류 관목을 가리킨다. 『로빈슨의 성경 연구』(Robinson's Biblical Researches), 제1권, 299쪽을 보라. 부르크하르트(Burchardt)는 시나이의 베두인족이 그 뿌리를 태워 숯으로 만드는 것을 보았으며, 그것이 가장 좋은 숯이 되어 가장 강한 열을 낸다고 말한다. 이 관목은 때때로 매우 크게 자라 사막의 뜨거운 햇볕에 노출된 사람에게 그늘을 제공하기도 한다(열왕기상 19:4, 『땅과 책』[Land and the Book, Thomson], 제2권, 438-439쪽). 아래의 그림을 보면 이 식물이 어떻게 생겼는지 알 수 있을 것이다.
Английский оригинал
Sharp arrows of the mighty - This is an answer to the question in Psalm 120:3. The consequence - the effect - of such a use of the tongue must be like sharp and piercing arrows, or like intensely burning coals. The "sharp arrows of the mighty" are the arrows of the warrior - as war was conducted mainly by bows and arrows. Those arrows were, of course, sharpened to make them piercing, penetrating, more deadly.
With coals of juniper - On the word here rendered "juniper," see the notes at Job 30:4. The idea here is, that coals made from that would be intensely hot, and would cause severer pain than if made from other wood. The word refers to a species of broom or shrub growing in the deserts of Arabia, with yellowish flowers and a bitter root. See "Robinson's Biblical Researches," vol. i., p. 299. Burchardt says that he found the Bedouin of Sinai burning the roots into coal, and says that they make the best charcoal, and throw out the most intense heat. The shrub sometimes grows so large as to furnish a shade to those exposed to the heat of the sun in the desert, 1 Kings 19:4; "Land and the Book" (Thomson), vol. ii., pp. 438, 439. The cut given below will give an idea of this plant.
5
Psalm 120:5
한국어
메섹에 머물며… 내게 화로다 - 이런 방식으로 살 수밖에 없고 악의적인 비난에 이처럼 노출된 내 처지가 슬프고 불쌍하다는 뜻이다. 이는 메섹이나 게달에서 사는 것과 같다.
내가 머물며 - 여기 사용된 단어는 영구적인 거처를 뜻하지 않는다. 보통 여행자나 순례자나 나그네가 목적지로 가는 도중 낯선 땅에서 하룻밤을 지내야 할 때처럼 일시적으로 묵는 것을 가리킨다. 여기서 말하는 환난이나 불편은 그곳을 집으로 삼거나 영구히 거해서 생기는 것이 아니다. 자신이 나그네이며 그런 백성 가운데서 나그네가 겪는 온갖 해악과 불편에 노출되었다고 느끼는 데서 생긴다. 한곳에 영구히 사는 사람은 낯선 사람들 가운데 잠시 묵기만 하는 사람보다 불편을 덜 겪을 수도 있다.
메섹에 - 칠십인역과 불가타는 이를 "나의 체류가 길어졌도다"라고 번역한다. 히브리어 메셰크(משׁך, meshek)는 본래 시편 126:6에서 씨를 "고랑을 따라 규칙적으로 흩뿌리는" 것과 같은 "끌어감"을 뜻하고, 이어서 소유물을 뜻한다(욥기 28:18). 메섹 사람들 또는 모스키족(Moschi)은 이베리아와 아르메니아와 콜키스 사이의 모스키 지역에 거주한 야만 민족이었다. 메섹은 야벳의 아들이었다(창세기 10:2, 역대상 1:5). 이 이름은 흔히 "두발"과 연결된다. 에스겔 27:13에는 "두발과 메섹이 네 상인이 되어"라고 되어 있고, 에스겔 39:1에는 "내가 … 메섹과 두발의 우두머리 왕을 대적하여"라고 되어 있다. 헤로도토스(Herodotus, iii. 94; vii. 78)는 이들을 티바레니족(Tibarenes)과 연결한다. 여기서의 사상은 그들이 야만적이고 거칠며 미개한 백성이었다는 것이다. 그들은 팔레스타인 밖, 문명의 경계로 여겨지던 곳 너머에 살았다. 이 단어는 후대의 고트족, 반달족, 튀르크족, 타타르족, 코사크족 같은 이름과 비슷한 함의를 지녔던 듯하다. 그들이 중상이나 비방으로 특별히 악명 높았다고 알려진 것은 아니다. 다만 그들이 야만적이고 거친 사람들이었으며, 시편 기자에게 중상하고 모욕하는 자들 가운데 사는 것은 문명사회의 모든 규칙과 원칙을 모르는 백성 가운데 사는 것과 같았다는 뜻이다.
내가 게달의 장막 중에 살며 - 게달이라는 단어는 본래 검은 피부 또는 피부가 검은 사람을 뜻한다. 게달은 이스마엘의 아들이었으므로(창세기 25:13), 그에게서 나온 아라비아 부족에도 이 이름을 붙였다(이사야 42:11, 이사야 60:7, 예레미야 49:28). 여기서도 중상하는 자들 가운데 사는 것이 야만인과 거친 사람들 가운데 사는 것과 같다는 뜻이다.
Английский оригинал
Woe is me - My lot is a sad and pitiable one, that I am compelled to live in this manner, and to be exposed thus to malignant reproaches. It is like living in Mesech or in Kedar.
That I sojourn - The word used here does not denote a permanent abode, but it usually refers to a temporary lodging, as when one is a traveler, a pilgrim, a stranger, and is under a necessity of passing a night in a strange land on his way to the place of his destination. The trouble or discomfort here referred to is not that which would result from having his home there, or abiding there permanently, but of feeling that he was a stranger, and would be exposed to all the evils and inconveniences of a stranger among such a people. A man who resided in a place permanently might be subject to fewer inconveniences than if he were merely a temporary lodger among strangers.
In Mesech - The Septuagint and Vulgate render this, "that my sojourning is protracted." The Hebrew word - משׁך meshek - means, properly "drawing," as of seed "scattered regularly along the furrows" Psalm 126:6; and then possession, Job 28:18. The people of Meshech or the Moschi, were a barbarous race inhabiting the Moschian regions between Iberia, Armenia, and Colchis. Meshech was a son of Japheth, Genesis 10:2; 1 Chronicles 1:5. The name is connected commonly with "Tubal," Ezekiel 27:13 : "Tubal and Meshech they were thy merchants." Ezekiel 39:1 : "I am against ... the chief prince of Meshech and Tubal," Herodotus (iii. 94; vii. 78) connects them with the Tibarenes. The idea here is, that they were a barbarous, savage, uncivilized people. They dwelt outside of Palestine, beyond what were regarded as the borders of civilization; and the word seems to have had a signification similar to the names Goths, Vandals, Turks, Tartars, Cossacks, in later times. It is not known that they were particularly remarkable for slander or calumny; but the meaning is that they were barbarous and savage - and to dwell among slanderers and revilers seemed to the psalmist to be like dwelling among a people who were strangers to all the rules and principles of civilized society.
That I dwell in the tents of Kedar - The word Kedar means properly dark skin, a darkskinned man. Kedar was a son of Ishmael Genesis 25:13, and hence, the name was given to an Arabian tribe descended from him, Isaiah 42:11; Isaiah 60:7; Jeremiah 49:28. The idea here also is, that to dwell among slanderers was like dwelling among barbarians and savages.
6
Psalm 120:6
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내 영혼이 평화를 미워하는 자와 함께 오래 거주하였도다 - 이 환난은 새로운 일이 아니다. 오랫동안 계속되어 견딜 수 없는 지경이 되었다. 누가 이와 같이 그를 괴롭혔는지는 물론 이제 알 수 없다. 다만 사업이나 공직이나 혼인 또는 혈연으로 맺어진 가족관계나 학교나 대학이나 단체에서 다른 사람들과 맺은 관계 때문에 늘 다툼에 노출되는 것보다 더 쓰라린 환난의 근원은 거의 없다는 사실을 말할 필요가 있다. 곧 아무것에도 만족하지 않고, 의심하거나 시기하며, 우리의 동기와 행동을 왜곡하고, 우리의 말을 그릇되게 전하며, 마땅히 받을 것 이상을 요구하고, 합리적으로 기대할 만한 일을 행하기를 거부하며, 우리를 다른 사람들과의 어려움에 빠뜨릴 모든 기회를 이용하는, 심술궂고 완고하고 뒤틀린 성품의 사람들과 계속 접촉해야 하는 경우이다. 인간의 삶에는 많은 시련이 있지만 이보다 더 고통스럽고 견디기 어려운 것은 거의 없다. 이 구절을 문자적으로 번역하면 "내 영혼이 그것을 위해 오래 거주하였다" 등이다. 곧 내 영혼의 유익과 복리를 위해서는 이미 오래, 또는 너무 오래 거주했다는 뜻이다. 그것은 나 자신과 나의 경건과 위로와 구원에 해가 되었다. 나를 괴롭히고 시험하며 하나님을 따르는 삶에서 전진하지 못하게 하였다. 위에 묘사한 방식으로 살 수밖에 없는 것보다 이런 경향을 더 강하게 일으키는 일은 없을 것이다.
Английский оригинал
My soul hath long dwelt with him that hateth peace - This trouble is no new thing. It has been long continued, and has become intolerable. Who this was that thus gave him trouble is, of course, now unknown. It is only necessary to remark that there can scarcely be any source of trouble more bitter than that of sustaining such relations to others either in business, or in office, or by family-ties - whether by marriage or by blood - in school, in college, or in corporate bodies - as to expose us always to a quarrel: to be compelled to have constant contact with people of sour, perverse, crooked tempers, who are satisfied with nothing; who are suspicious or envious; who pervert our motives and our conduct; who misrepresent our words; who demand more than is due to them; who refuse to perform what may reasonably be expected of them; and who make use of every opportunity to involve us in difficulties with others. There are many trials in human life, but there are few which are more galling, or more hard to bear than this. The literal rendering of the passage would be, "Long for her has my soul dwelt," etc. That is, long (or too long) for her good - for the welfare of my soul. It has been an injury to me; to my piety, to my comfort, to my salvation. it has vexed me, tried me, hindered me in my progress in the divine life. Nothing would have a greater tendency of this kind than to be compelled to live in the manner indicated above.
7
Psalm 120:7
한국어
나는 화평을 원할지라도 - 난외에는 "화평의 사람"이라고 되어 있다. 문자적으로는 "나는 화평이다"이다. 이것이 내 본성이다. 나는 평화롭게 살기를 원하고 그렇게 하려고 힘쓴다. 다툼을 일으킬 만한 일을 아무것도 하지 않으며, 다른 사람들을 달래기 위해 옳은 일이라면 무엇이든 할 것이다. 평화를 약속하는 일이라면 어떤 희생도 하고, 어떤 요구에도 양보하며, 어떤 조정안에도 동의할 것이다.
내가 말할 때에 - 이 문제에 관해 무언가 말하거나, 새로운 조정안을 제안하거나, 어떤 변화를 건의하거나, 고통스러운 감정을 털어놓고 다른 방식으로 살고 싶다는 뜻을 표현할 때를 말한다. 그들은 아무것도 들으려 하지 않고 아무것에도 만족하지 않을 것이다.
그들은 싸우려 하는도다 - 불화와 분쟁과 다툼을 원한다는 뜻이다. 평화롭게 살려는 나의 모든 노력은 헛되다. 그들은 다투기로 작정했고 나는 이를 막을 수 없다.
(a) 이런 경우에 있는 사람은 가능하다면 평화를 얻는 유일한 방법으로 그 사람에게서 떠나야 한다.
(b) 자신의 처지와 관계 때문에 그렇게 할 수 없다면, 스스로 상대를 자극하거나 다툼을 지속시킬 일을 아무것도 하지 않도록 주의해야 한다.
(c) 평화를 위해 행한 모든 일과 할 수 있는 모든 일이 헛되고, 관계와 처지 때문에 떠날 수 없다면, 하나님께로부터 온 일이자 삶의 훈련으로 받아들여 인내로 견뎌야 한다. 하나님께서는 자기 백성의 인내와 믿음을 시험하는 여러 방법을 가지고 계신다. 이보다 더 효과적으로 인내와 믿음을 시험하는 일은 거의 없고, 이런 시련 속에서보다 경건이 더 아름답게 빛나는 상황도 거의 없다.
(d) 이와 같이 시험받는 사람은 더욱 간절한 소망을 품고 다른 세상을 바라보아야 한다. 그곳은 평화의 세계이다. 이런 갈등과 전쟁의 장면에서 천국으로 올라갈 때 그곳의 평화는 더욱 감사하고 복되게 느껴질 것이다.
Английский оригинал
I am for peace - Margin, "A man of peace." Literally, "I (am) peace." It is my nature. I desire to live in peace. I strive to do so. I do nothing to provoke a quarrel. I would do anything which would be right to pacify others. I would make any sacrifices, yield to any, demands, consent to any arrangements which would promise peace.
But when I speak - When I say anything on the subject, when I propose any new arrangements, when I suggest any changes, when I give utterance to my painful feelings, and express a desire to live differently - they will listen to nothing; they will be satisfied with nothing.
They are for war - For discord, variance, strife. All my efforts to live in peace are vain. They are determined to quarrel, and I cannot prevent it.
(a) A man in such a case should separate from such a person, if possible, as the only way of peace.
(b) If his position and relations are such that that cannot be done, then he should be careful that he does nothing himself to irritate and to keep up the strife.
(c) If all that he does or can do for peace is vain, and if his relations and position are such that he cannot separate, then he should bear it patiently - as coming from God, and as the discipline of his life. God has many ways of testing the patience and faith of his people, and there are few things which will do so more effectually than this; few situations where piety will shine more beautifully than in such a trial;
(d) He who is thus tried should look with the more earnestness of desire to another world. There is a world of peace; and the peace of heaven will be all the more grateful and blessed when we go up to it from such a scene of conflict and war.
이 시편은 각각 "성전에 올라가는 노래"라는 제목이 붙은 열다섯 시편(시편 120-134) 가운데 첫째이다. 그중 네 시편은 다윗의 작품으로, 하나는 솔로몬의 작품으로 기록되어 있으며 나머지 저자들은 알려져 있지 않다.
이 제목의 의미와 이 시편들에 붙은 이유에 관해서는 견해가 매우 다양하다. 어떤 이들은 "성전에 올라가는 노래" 또는 "오름의 노래"라는 제목이 매년 큰 절기에 예루살렘으로 주기적인 여행이나 순례, 곧 예루살렘으로 "올라갈" 때 부른 시편이어서 붙었다고 추정한다. 다른 이들은 포로 생활에서 돌아올 때, 곧 바벨론에서 오랫동안 포로로 지낸 뒤 다시 예루살렘으로 "올라갈" 때 지었거나 불렀던 시편이라고 추정한다. 어떤 유대 랍비들은 백성이 에스겔이 묘사한 성전으로 올라가는 열다섯 계단, 곧 한쪽의 일곱 계단과 다른 쪽의 여덟 계단을 오르면서 부른 시편이라고 생각하였다(에스겔 40:22, 에스겔 40:37). 또 다른 이들은 이 제목이 시편의 독특한 구조, 곧 절정을 향해 다가가는 사상 전개의 단계적 상승을 가리킨다고 추정하였다. 미하엘리스(Michaelis, Notes on Lowth's Lectures on Hebrew Poetry, xxv., p. 512)는 이 제목이 음악 용어이며 시편의 리듬이나 우리가 "음보"라고 부르는 것에 있는 특별한 요소를 가리키지만, 동방에서는 이를 "계단" 또는 "오름"이라고 불렀을 것이라고 추정한다. 드베테(DeWette, Einleitung, p. 35)를 보라.
추측이라고밖에 보기 어려운 이런 다양한 견해 속에서, 이 제목의 참된 의미나 이 시편들에 붙은 이유를 이제 어느 정도라도 확실하게 결정하는 것은 불가능하다. 구성의 성격에서든 사용된 상황에서든 어떤 이유로 이 시편들 사이에는 통일성이 있었음이 분명하다. 따라서 히브리인들이 그 목적과 관련하여 잘 이해했을 내용을 나타내는 일반 제목을 적절히 붙일 수 있었다. 그러나 그 제목의 이유를 이제 확실히 알아낼 수는 없다고 본다. 그럼에도 이 문제와 관련하여 부정적인 결론 몇 가지는 내릴 수 있다.
(1) 이 시편들이 열다섯 편이고 성전으로 올라가는 계단에서 불렀기 때문에 성전에 올라가는 노래라는 이름을 얻었다는 랍비들의 견해는 순전히 공상임이 매우 분명하다. 실제 성전에는 그런 계단식 오름이 없었고, 그런 암시는 에스겔의 환상에만 있다.
(2) 바벨론 포로 생활에서 "올라올" 때 사용하려고 지어졌거나 광야를 행진하면서 부르기 위해 이런 이름을 얻은 것이 아님도 똑같이 분명해 보인다. 그중 다윗과 솔로몬의 시편 몇 편은 그 사건보다 훨씬 전에 지어졌으므로 그 일을 암시할 수 없었다. 더욱이 그중 바벨론 귀환을 언급하거나 그 여정에 적용할 만한 시편은 두 편뿐이다(시편 122:1-9, 시편 126:1-6). 또한 그런 여정에서 이와 같은 시편 모음을 사용했거나 그런 목적을 위해 어떤 배열을 마련했을 가능성은 극히 낮다.
(3) 큰 절기에 참여하려고 예루살렘으로 "올라갈" 때 백성이 사용했기 때문에 "성전에 올라가는 노래" 또는 "오름의 노래"라고 불렸을 가능성도 마찬가지로 낮아 보인다. 앞의 항목에서와 같이, 여기에 언급된 시편들은 그런 용도에 특별히 적합하지 않으며, 그런 관습이 성행했다는 증거도 없고, 그와 같이 정해진 고정 배열이 있었거나 백성이 그런 때에 예루살렘으로 올라가면서 일정한 음악에 맞추어 행진했을 가능성도 전혀 없다고 말할 수 있다.
제목에서 "올라가는"으로 번역된 단어는 단수로 마알라(מעלה, mă‛âlâh), 여기 사용된 복수로 마알로트(מעלות, ma‛ălôth)이다. 본래 낮은 곳에서 높은 곳으로 가는 "오름" 또는 "올라감"을 뜻하고(에스라 7:9 난외주), 마음속에 떠오르는 생각을 뜻하기도 한다(에스겔 11:5). 이어서 사람이 올라가는 "계단"을 뜻하고(열왕기상 10:19, 에스겔 40:26, 에스겔 40:31, 에스겔 40:34), 해시계의 눈금 또는 눈금으로 나누어져 "올라감"이 있는 해시계를 뜻한다(열왕기하 20:9-11). 이사야 38:8 주석을 보라. 위의 설명을 고려하면 여기서 이 단어가 뜻할 가능성이 있는 견해는 두 가지뿐인 듯하다.
(a) 하나는 게제니우스(Gesenius)의 견해이다. 이 시편들의 구성 방식에 일정한 "상승"이 있으므로 성전에 올라가는 노래 또는 오름의 노래라고 부른다는 것이다. 앞 행의 첫 단어나 마지막 단어를 다음 행의 시작에서 반복하고, 이어서 의미나 사상에 새로운 증가, 곧 의미의 "상승"을 덧붙이는 방식이다. 다음 예들이 이 견해를 설명한다. 시편 121:1-2, "내가 산을 향하여 눈을 들리라 나의 도움이 어디서 올까 나의 도움은 여호와에게서로다" 등. 시편 121:3-4, 너를 "지키시는" 이가 졸지 아니하시리로다, 이스라엘을 "지키시는" 이는 졸지도 아니하시고 주무시지도 아니하시리로다. 시편 121:7-8, "여호와께서" 너를 지켜 모든 환난을 면하게 하시며 네 영혼을 "지키시리로다". 여호와께서 너의 출입을 "지키시리로다" 등. 시편 124:1-2도 그러하다. "여호와께서 우리 편에 계시지 아니하셨더라면 이제 이스라엘은 말할지어다, 여호와께서 우리 편에 계시지 아니하셨더라면 사람들이 우리를 치러 일어날 때에", "그때에" 그들이 우리를 산 채로 삼켰을 것이며(시편 124:3), "그때에" 물이 우리를 휩쓸었을 것이며(시편 124:4), "그때에" 넘치는 물이 우리 영혼을 삼켰을 것이다(시편 124:5). 시편 122:2-4, 시편 123:3-4, 시편 126:2-3, 시편 129:1-2도 보라. 이 추정에는 분명 어느 정도 근거가 있다. 그러나 결국에는 억지스러워 보인다. 이 열다섯 시편 가운데 일부에는 해당할 수 있지만 결코 모두에게 적용할 수 없고, 같은 이유로 다른 어떤 시편도 이 무리에 포함될 수 없을 만큼 이 시편들만의 특별한 특징이라고 입증할 수도 없다.
(b) 남은 추정은 여기서 제시된 어느 견해보다 훨씬 그럴듯해 보인다. 이 용어가 음악적 표현이며, 이 시편들을 부른 음악의 "음계"에 지금은 우리가 잃어버린 어떤 특별한 요소가 있었다는 견해이다. 이는 위에서 언급한 존 D. 미하엘리스(John D. Michaelis)의 견해와 유사하다. 아세마니(Asseman, Biblioth. Orient., t. i., p. 62)와 카스텔(Castell, Lex. Syr.)도 이 견해를 언급한다. 그러나 이 명칭을 이 시편들에 특별히 적합하게 만드는 요소가 "무엇인지" 이제 알아내는 것은 불가능하다. 우리가 알 수 있는 것은 이 시편들이 말하자면 하나로 묶여 공통 제목으로 불릴 어떤 이유가 있었다는 사실뿐이다. 그렇다고 해서 저자와 목적에 관한 특별한 제목이 그중 일부에 별도로 붙는 것이 배제되지는 않는다.
지금 살펴보는 이 시편에는 다른 제목이 없고 저자를 알려 주는 내용도 없다. 이 시편은 고난받는 사람이 구원을 구하며 여호와께 간절히 부르는 내용이다. 특별한 시련의 형태는 혀로 일으키는 중상이다. 저자는 자신을 향한 부당한 비방, 자신의 명성을 파괴하려는 시도, 자신의 성품에 대한 어떤 고발로 고통받고 있었다. 그것은 마치 메섹에 머물며 게달의 장막 가운데 사는 것처럼 그를 비참하게 만들었다(시편 120:5). 그는 자신을 중상하는 사람들과 평화롭게 살려고 해도 소용이 없었다고 말한다. 자신은 평화를 지향했고 간절히 원했다. 그러나 그들은 전쟁을 원했고 계속 전쟁을 일으켰다(시편 120:6-7). 하나님의 백성이 겪는 고난의 형태 가운데 이것은 드물지 않다. 모든 시대와 모든 지역에서 신앙 경험의 기록으로 유익하도록 마련된 시편에 이 문제를 언급하는 것은 합당했다.