Barnes' Notes on the Bible · Revelation Глава 7

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Revelation Глава 7

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서론

Revelation 7 Introduction

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日本語

本章の分析

この章 Revelation 7 に表わされている事態は次のとおりである。世の終わりが来るかのような恐るべき驚愕と恐怖があり、万物の近づく来完成のしるしが現われたが、救われるべき者たちの数に印が押される機会があるまで、それらのしるしはいわば押し止められていた。これは、四人の御使いが地の四方に立ち、神のしもべたちがその額に印を押されるまで、風とあらしが地に吹きつけないように押し留めている姿によって象徴される。その観念は、突然の滅びが世界の上に襲いかかろうとしており、それが抑えられなければ見かけ上万物の完成をもたらすであろうが、神の民に関する神の目的が成就されるまで——すなわち、神の真のしもべたちが何らかの適切なしるしによって指定されるまで——それが押し止められる、というものである。これは、ユダヤ人の中にも異邦人の中にも救われる者たちの栄光ある幻を明らかにする機会を与える。象徴の中に見られるとおりの事実は、世の終わりは第六の封印の開始のときには来ない、ということである。来るかのように思われたように、また驚愕の時代に予期されたようにではなく。選ばれた者たちの数は完成しておらず、それゆえ差し迫った怒りは差し止められた。神はご自身の民のために介入し、いまだ救われるべきすべての国からの膨大な数を幻の中に明らかにし、風とあらしはまるで御使いによってであるかのように押し留められる。

そこで、適用の問いには今は関係させずに、この章において明らかな要点は次のとおりである。

(1) 世界の上に広がろうとしているように見え、見かけ上万物の完成をもたらしそうだった、差し迫った滅びが制限され、あるいは差し止められている、Revelation 7:1。この差し迫った滅びは、世界を吹きさらそうとしているかのように見えた天の四方の風によって象徴され、神の介入は、それらの風を押し留める力を持つ四人の御使いによって表わされる。まるで風を解き放ち、地の上に滅びを広げるか否かが彼らの意志にかかっているかのようにである。

(2) 他の重要な目的が成就されるまでの、これらの荒廃させる影響と働き手の差し止め——すなわち、神のしもべたちがその額に印を押されるまで、Revelation 7:2-3。最初に見えた四人とは別個に働き、命じる権威を持つもう一人の御使いが、生ける神の印を持って東から現れ、神のしもべたちが額に印を押されるまで、四つの風を持つ四人の御使いにそれらを地に解き放ってはならないと命じる。これは明らかに、差し迫った怒りの何らかの差し止めを、また特定の目的のためのそれを表わす。神の真のしもべたちが、公に知られるように、そのような効果を持つしるしあるいは刻印を額に押されたかのように印され得る何かが、なされるためである。彼らを指定し、彼らが誰であるかを決定し、その数を確定するのに役立つものは何であれ、この印を押す御使いのわざの成就となるであろう。それがなされる期間の長さは指定されていない。本質的なことは、それがなされ得るために、差し迫ったさばきの差し止めがあるだろうということである。それがより長い期間を占めるか短い期間を占めるかは、象徴によっては決定されておらず、このように押し留められた風が吹くことを許されるのはいつかも決定されていない。

(3) 印を押された者たちの数、Revelation 7:4-8。見る者は、印を押す過程を実際に見守っている自分を表わすのではなく、印を押された者たちの数を聞いたと言う。その数は十四万四千であり、彼らはイスラエルの子らの十二部族から選ばれた——通常は部族の数に数えられないレビが数え入れられ、ダン部族が省かれている。各部族からの数は、大きい部族も小さい部族も同じであり、選ばれた全体の部分は全体のごく小さい部分にすぎなかった。ここでの全般的な観念は、特定の適用がどうであれ、選びがあり、部族の全体数は含まれないであろうということ、選びは各部族からなされ、すべてが同じしるしを持ち、同じ手段によって救われるであろうということである。救われる者たちがここで指されている正確な数であると想定することは、象徴的表現の本性にかなわないであろう。しかし、何らかの大いなる真理がこの事実によって表わされることを意図されている。私たちは、成就において、神の真のしもべたちが指定される何らかの過程を期待して見るべきであり、ここで部族によって表わされているそれぞれの階級の中に彼らの一部が見出されることを期待すべきであり、このように指された神の真のしもべたちが、目に見えるしるしによって指定されているかのように危険の時代に安全であるだろうと想定すべきである。

(4) この後、もう一つの幻が見る者に現れる。それは、御座の前にいる数えきれないほどの大群衆であり、すべての国民から贖い出された、手にしゅろの枝を持つ者たちである、Revelation 7:9-17。場面は天に移され、贖われた者たちすべての幻がある——十四万四千だけでなく、滅びゆく世界から救い出され、救われるすべての者たちの幻である。その目的は、疑いなく、救われる大きな数と、天において贖われた者たちを待ち受けている栄光の勝利とを見ることによって、陰鬱と落胆の時代における神の真の友たちの心を励ますことである。この部分の幻は次の細目を含む。

(a) 数えることのできない広大な群衆が、天の御座の前に見える。彼らは白い衣を身にまとう——純潔の象章であり——手にはしゅろの枝を持つ——勝利の象章である、Revelation 7:9。

(b) 彼らは神に賛美を帰することに従事している、Revelation 7:10。

(c) 御使いたち、長老たち、四つの生き物が御座の前にひれ伏し、贖われた者たちとともに賛美の帰属に加わる、Revelation 7:11-12。

(d) 白い衣を着てそこに現れている者たちについて、見る者に特別な問いがなされる——明らかに彼の注意をそれに向けさせるためである、Revelation 7:13。

(e) この問いに対して、彼らは大きな患難から出て来た者たち、その衣を洗い、子羊の血で白くした者たちであると答えられる、Revelation 7:14。

(f) 次に、天における彼らの状態と働きについての描写が続く、Revelation 7:15-17。彼らは絶えず御座の前にあり、絶えず神に仕え、飢えることも渇くこともなく、太陽の焼けつく暑さにさらされることもなく、御座の間におられる子羊によって養われ、すべての涙が彼らの目からとこしえにぬぐい去られる。

これは、前にあるものとも後に続くものとも直接的なつながりを持たない、一つの挿話とみなされるべきであると私は考える。これは、差し迫った第六の封印のさばきが差し止められている間に、第七が開かれる前に、これほど多くの悲しみの場面の観想における慰めを提供し、最終的に救われる大きな数の眺めによって魂を励まし希望を注ぐために、ここに挿入されたように思われる。したがって、これらのさばきが差し止められている間に、心は勝利の世界へと導かれる。それは、悲しみの場面にあずかる者たちを支え、慰めるのに適した眺めである。同時にこれは、これまで書かれた天についての表現の中で最も心を打ち美しいものの一つであり、すべての時代を通じて、涙の谷にいる人々を慰めるのに極めて適している。

注解においては、Revelation 7:1-8 において象徴に用いられた言語の公正な意味を問い、次に、その描写が適用され得る既知の事実があるかどうかを問うのが適切であろう。第一の問いは、もう一方とは独立に追求され得る、また追求されるべきである。そして、こちらについて提供される説明は、もう一方が誤りであったとしても正しいあり得ることを付け加えておける。同じ言明は、この章の残りの部分 Revelation 7:9-17 にも当てはまり、実際、この書の注解において一般的に適用可能である。

Английский оригинал

Analysis Of The Chapter

The state of things represented in this chapter Revelation 7 is, that where there had been awful consternation and alarm, as if the end of the world were coming, and where the signs of the approaching consummation of all things are, as it were, held back until there should be an opportunity of sealing the number that was to be saved. This is symbolized by four angels standing in the four quarters of the earth, and holding the winds and the storms that they should not blow on the earth until the servants of God should be sealed in their foreheads. The idea is that of sudden destruction about to burst on the world, which, if unrestrained, would apparently bring on the consummation of all things, but which is held back until the purposes of God in regard to his people shall be accomplished - that is, until those who are the true servants of God shall be designated by some appropriate mark. This furnishes an opportunity of disclosing a glorious vision of those who will be saved, alike among the Jews and the Gentiles. The fact, as seen in the symbol, is, that the end of the world does not come at the opening of the sixth seal, as it seemed as if it would, and as it was anticipated in the time of the consternation. The number of the chosen was not complete, and the impending wrath was therefore suspended. God interposes in favor of his people, and discloses in vision a vast number from all lands who will yet be saved, and the winds and storms are held back as if by angels.

The points, then, that are apparent in this chapter, without any reference now to the question of the application, are the following:

(1) The impending ruin that seemed about to spread over the earth, apparently bringing on the consummation of all things, restrained or suspended, Revelation 7:1. This impending ruin is symbolized by the four winds of heaven that seemed about to sweep over the world; the interposition of God is represented by the four angels who have power over those winds to hold them back, as if it depended on their will to let them loose and to spread ruin over the earth or not.

(2) a suspension of these desolating influences and agents until another important purpose could be accomplished - that is, until the servants of God could be sealed in their foreheads, Revelation 7:2-3. Another angel, acting independently of the four first seen, and having power to command, appears in the east, having the seal of the living God; and he directs the four angels having the four winds not to let them loose upon the earth until the servants of God should be sealed in their foreheads. This obviously denotes some suspension of the impending wrath, and for a specific purpose, that something might be done by which the true servants of God would be so marked as to be publicly known - as if they had a mark or brand to that effect imprinted on their foreheads. Whatever would serve to designate them, to determine who they were, to ascertain their number, would be a fulfillment of this act of the sealing angel. The length of time during which it would be done is not designated; the essential thing is, that there would be a suspension of impending judgments, in order that it might be done. Whether this was to occupy a longer or a shorter period is not determined by the symbol; nor is it determined when the winds thus held back would be suffered to blow.

(3) the number of the sealed, Revelation 7:4-8. The seer does not represent himself as actually beholding the process of sealing, but he says that he heard the number of those who were sealed. That number was an hundred and forty-four thousand, and they were selected from the twelve tribes of the children of Israel - Levi being reckoned, who was not usually numbered with the tribes, and the tribe of Dan being omitted. The number from each tribe, large or small, was the same; the entire portion selected being but a very small part of the whole. The general idea here, whatever may be the particular application, is, that there would be a selection, and that the whole number of the tribe would not be embraced; that the selection would be made from earth tribe, and that all would have the same mark, and be saved by the same means. It would not be in accordance with the nature of symbolic representation to suppose that the saved would be the precise number here referred to; but some great truth is designed to be represented by this fact. We should look, in the fulfillment, to some process by which the true servants of God would be designated; we should expect that a portion of them would be found in each one of the classes here denoted by a tribe; we should suppose that the true servants of God thus referred to would be as safe in the times of peril as if they were designated by a visible mark.

(4) after this, another vision presents itself to the seer. It is that of a countless multitude before the throne, redeemed out of all nations, with palms in their hands, Revelation 7:9-17. The scene is transferred to heaven, and there is a vision of all the redeemed - not only of the hundred and forty-four thousand, but of all who would be rescued and saved from a lost world. The design is doubtless to cheer the hearts of the true friends of God in times of gloom and despondency, by a view of the great numbers that will be saved, and the glorious triumph that awaits the redeemed in heaven. This portion of the vision embraces the following particulars:

(a) A vast multitude, which no man can number, is seen before the throne in heaven. They are clad in white robes - emblems of purity; they have palms in their hands - emblems of victory, Revelation 7:9.

(b) They are engaged in ascribing praise to God, Revelation 7:10.

(c) The angels, the elders, and the four living creatures, fall down before the throne, and unite with the redeemed in ascriptions of praise, Revelation 7:11-12.

(d) A particular inquiry is made of the seer - evidently to call his attention to it - respecting those who appear there in white robes, Revelation 7:13.

(e) To this inquiry it is answered, that they were those who had come up out of great tribulation, and who had washed their robes, and had made them pure in the blood of the Lamb, Revelation 7:14.

(f) Then follows a description of their condition and employment in heaven, Revelation 7:15-17. They are constantly before the throne; they serve God continually; they neither hunger nor thirst; they are not subjected to the burning heat of the sun; they are provided for by the Lamb in the midst of the throne; and all tears are forever wiped away from their eyes.

This must be regarded, I think, as an episode, having no immediate connection with what precedes or with what follows. It seems to be thrown in here - while the impending judgments of the sixth seal are suspended, and before the seventh is opened - to furnish a relief in the contemplation of so many scenes of woe, and to cheer the soul with inspiring hopes from the view of the great number that would ultimately be saved. While these judgments, therefore, are suspended, the mind is directed on to the world of triumph, as a view suited to sustain and comfort those who would be partakers in the scenes of woe. At the same time it is one of the most touching and beautiful of all the representations of heaven ever penned, and is eminently adapted to comfort those, in all ages, who are in a vale of tears.

In the exposition it will be proper Revelation 7:1-8 to inquire into the fair meaning of the language employed in the symbols; and then to inquire whether there are any known facts to which the description is applicable. The first inquiry may and should be pursued independently of the other; and it may be added, that the explanation offered on this may be correct, even if the other should be erroneous. The same remark, also, is applicable to the remainder of the chapter Revelation 7:9-17, and indeed is of general applicability in the exposition of this book.

日本語

これらのことの後 - 第六の封印を開くことに伴って言及された事柄に関する幻の後、ということである。自然な解釈によれば、ここで御使いたちと風とについて語られている事がらは、前の章に記述された事柄の後に起こった、ということになる。これらの象徴的表現においては、正確な年代順が常に守られているとは限らないが、疑いなく一般的な順序は守られている。

四人の御使いが立っているのを見た - 彼はその姿を描写せず、ただその働きに言及するだけである。これはもちろん象徴的な表現である。これが文字どおり成就すると考えてはならないし、また、この幻が指す時代に、羅針盤の四方向から吹く風を妨げ抑えるために、四人の天的存在者が世界の四隅に配置されると考えてもならない。その意味は、世界の四隅に立ち、風に対する権威を持つ四人の御使いによって適切に表現されうるような出来事が起こる、ということである。

地の四隅に立って - この表現はもちろん、ヘブライ人の間で通用していた地についての語り方に合わせたものである。彼らの間では、地を四つの隅を持つ広大な平野として描くことが通例の方法であり、その隅とは北・南・東・西という際立った地点であった。今日のわれわれも、四方の風、世界の四方などと言う。ヘブライ人は、われわれが日の出や日の入り、天体の動きについて語るときと同じように、見かけに基づいて、哲学的な正確さを目指すことなく地について語った。ヨブ 26:7 の注釈と比較せよ。この見方に従って、彼らは地を、広がりのある平野として、また平野や畑が自然にそうであるように、境界や隅を持つものとして語った。おそらく彼らはまた、この表現を、四つの隅を持つ建造物へのいくらかの暗示とともに用いたのであろう。彼らは地が基礎を持つことについても語っているからである。ヘブライ人が用いた言語は、この主題に関する古代人の通念と言語に一致するものであった。

地の四方の風を握って - 実際には風はあらゆる方向から吹くが、それを羅針盤の四つの主要な方向から来るものとして語るのが便利であり、おそらくどの言語でもこの方法が採られている。それでギリシア人やラテン人の場合にも、風は四つの類、すなわち Zephyrus, Boreas, Notus, Eurus に配列され、Aeolus という王の支配の下にあるとみなされた。Eschenburg『Man. Class. Literally』セクション78、およびセクション108と比較せよ。ここで御使いたちは、風を「握って」いるものとして表されている - κρατοῦντας kratountas。すなわち、風が地を襲って広範な荒廃をもたらそうとするとき、御使いたちはそれを押しとどめたのである。これは、御使いの働きがあらゆる所で用いられるというヘブライ人の間の通俗的な信仰への言及である。ここで御使いたちが嵐を起こしたことが示唆されているのではない。ただ、彼らがいまやそれを抑制し、制御していたということである。本質的な考えは、彼らがそれらの風に対する権威を持っており、風が地の上に荒廃を広げようとするときにそれを押しとどめることによって、いまその権威を行使していた、ということである。

風が地に吹かないため - 風が押さえられているかのような凪があるように、ということである。

海にも - どこにも、すなわち海にも陸にも、ということである。海と陸とは地球の表面を構成するので、ここの表現は、普遍的な凪があることを示す。

どんな木にも - それを損なわないためである。ここで用いられている表現は、深い静寂の状態を示すものである。われわれが、「あまりに静かで、木の葉一枚動かない」と言うときのようなものである。

ここで用いられている象徴の文字通りの意味については大きな困難はありえないが、その適用については、より多くの困難がありうる。風は戦争と動乱の適切な象徴である。Daniel 7:2 と比較せよ。Jeremiah 49:36-37 では、この象徴は用いられているだけでなく、説明もされている。「わたしはエラムに向かって天の四隅から四方の風を起こし、これらの風のもとにエラムを散らす。エラムが追いやられて行く先のない国はなくなる。わたしはエラムを、その敵の前、またそのいのちを求める者たちの前で、うろたえさせる。」同様に Jeremiah 51:1-2 では、破壊の風は破壊的な戦争の象徴である。「わたしはバビロンに向かって破壊の風を起こし、ふるい分ける者たちをバビロンに送って、これをふるい分け、その地を空しくする。」Horace『Odes』b. i. 14 と比較せよ。それゆえ、この象徴のこの部分に含まれる本質的な考えは、誤解されようがない。それらは二つある。

(1) ここで言及されている時期 - 第六の封印が開かれた後、第七の封印が開かれる前 - に、もしそのままにされれば遠くへ荒廃を広げるであろう高まりつつある暴風と嵐によってよく表されるような状態が存在するであろうこと。

(2) この差し迫った滅びが、あたかもそれらの風を支配する御使いたちによって押さえられているかのように、抑制されたこと。すなわち、それらの暴風が世界の上に荒廃を広げるために出て行くのを許されなかったこと。差し止められた暴風、抑制された災い、ある王国の境界に留まってはいるが、しばらくの間前進を許されない軍勢、侵入者の群れが、自分たち自身のものでないある抑制する力によって、また自分たち自身の外にある原因によって、進軍を阻まれたり足止めされたりすること - これらのいずれもが、この象徴の意味の明白な成就となるであろう。

Английский оригинал

And after these things - After the vision of the things referred to in the opening of the sixth seal. The natural interpretation would be, that what is here said of the angels and the winds occurred after those things which are described in the previous chapter. The exact chronology may not be always observed in these symbolical representations, but doubtless there is a general order which is observed.

I saw four angels - He does not describe their forms, but merely mentions their agency. This is, of course, a symbolical representation. We are not to suppose that it would be literally fulfilled, or that, at the time referred to by the vision, four celestial beings would be stationed in the four quarters of the world for the purpose of checking and restraining the winds that blow from the four points of the compass. The meaning is, that events would occur which would be properly represented by four angels standing in the four quarters of the world, and having power over the winds.

Standing on the four corners of the earth - This language is, of course, accommodated to the prevailing mode of speaking of the earth among the Hebrews. It was a common method among them to describe it as a vast plain, having four corners, those corners being the prominent points - north, south, east, and west. So we speak now of the four winds, the four quarters of the world, etc. The Hebrews spoke of the earth, as we do of the rising and setting of the sun and of the motions of the heavenly bodies, according to appearances, and without aiming at philosophical exactness. Compare the notes on Job 26:7. With this view they spoke of the earth as an extended plain, and as having boundaries or corners, as a plain or field naturally has. Perhaps, also, they used this language with some allusion to an edifice, as having four corners; for they speak also of the earth as having foundations. The language which the Hebrews used was in accordance with the prevailing ideas and language of the ancients on the subject.

Holding the four winds of the earth - The winds blow in fact from every quarter, but it is convenient to speak of them as coming from the four principal points of the compass, and this method is adopted probably in every language. So among the Greeks and Latins, the winds were arranged under four classes - Zephyrus, Boreas, Notus, and Eurus - considered as under the control of a king, Aeolus. See Eschenburg, Man. Class. Literally, section 78, compare section 108. The angels here are represented as "holding" the winds - κρατοῦντας kratountas. That is, they held them back when about to sweep over the earth, and to produce far-spread desolation. This is an allusion to a popular belief among the Hebrews, that the agency of the angels was employed everywhere. It is not suggested that the angels had raised the tempest here, but only that they now restrained and controlled it. The essential idea is, that they had plower over those winds, and that they were now exercising that power by keeping them back when they were about to spread desolation over the earth.

That the wind should not blow on the earth - That there should be a calm, as if the winds were held back.

Nor on the sea - Nowhere - neither on sea nor land. The sea and the land constitute the surface of the globe, and the language here, therefore, denotes that there would be a universal calm.

Nor on any tree - To injure it. The language used here is such as would denote a state of profound quiet; as when we say that it is so still that not a leaf of the trees moves.

In regard to the literal meaning of the symbol here employed there can be no great difficulty; as to its application there may be more. The winds are the proper symbols of wars and commotions. Compare Daniel 7:2. In Jeremiah 49:36-37 the symbol is both used and explained: "And upon Elam will I bring the four winds from the four quarters of heaven, and will scatter them toward all those winds; and there shall be no nation whither the outcasts of Elam shall not come. For I will cause Elam to be dismayed before their enemies, and before them that seek their life." So in Jeremiah 51:1-2, a destroying wind is an emblem of destructive war: "I will raise up against Babylon a destroying wind, and will send unto Babylon fanners, that shall fan her, and shall empty her land." Compare Horace, Odes, b. i. 14. The essential ideas, therefore, in this portion of the symbol, cannot be mistaken. They are two:

(1) that at the period of time here referred to - after the opening of the sixth seal and before the opening of the seventh - there would be a state of things which would be well represented by rising tempests and storms, which if unrestrained would spread desolation afar; and,

(2) that this impending ruin was held back as if by angels having control of those winds; that is, those tempests were not suffered to go forth to spread desolation over the world. A suspended tempest calamity held in check; armies hovering on the borders of a kingdom, but not allowed to proceed for a time; hordes of invaders detained, or stayed in their march, as if by some restraining power not their own, and from causes not within themselves - any of these things would be an obvious fulfilling of the meaning of the symbol.

日本語

また私は、もうひとりの御使いを見た - 明らかに四人の御使いとは何の関係もなく、別の目的のために用いられている。この御使いもまた象徴的なものであったに相違なく、そこに含意されているのは、あたかも御使いが行ったかのように何かが行われるであろう、ということだけである。

日の出る方からのぼって来る - 彼は東に現れ、太陽のように昇って来るように見えた。ここで東が - もし何か特別の意義を持つとすれば - それが何であるか、また、なぜ天のこの方角が、北、南、西よりもむしろ指定されているのかを決定するのは容易でない。光が東に始まるので、これが朝の光と比較されうる何かを適切に象徴したのかもしれないし、あるいは、神のしもべたちに「印を押す」ある影響力が実際に東から出て行ったのかもしれないし、あるいは、御使いが来るのを見た方角に特別の意義を付与する必要はまったくないのかもしれない。象徴の中の細目の一つ一つが完全な成就を受けるべきだと、あるいはそれに対応する何か特定の事柄があるはずだと想定する必要はない。おそらく、ここで意味されているのは、太陽が東から輝きをもって出て来るように、御使いもまた、神のしもべたちに印を押すという務め - 太陽の果たす務めのように明るく喜ばしい務め - を行うために、壮大な威容をもって来た、ということだけであろう。光とあわれみと救いの目的を果たすために御使いが進み出て来るのを表すには、天の他のいかなる方角からよりも東からであるほうがふさわしいのは確かである。それゆえ私には、この成就の中に、ここで象徴されているものとして東から吹き込む何らかの特別な影響力を期待すべきではないように思われる。

生ける神の印を持って - それを手に携えて。この印に関して、次の所見を述べることができよう。

(a) 「生ける神の印」という句は、疑いなく、神が定められたもの、あるいは神が用いられるであろうものを意味する。すなわち、もし神ご自身がこのようにして進み出られるのであれば、これらの目的のためにこの印を用いられるであろう、ということである。人々はしばしば自分の印を持ち、それが自分のものであることを示し、他のだれも用いる権利のない、何らかの名、記号、意匠をそれに刻んでいる。印は本人によって用いられることもあれば、国家の高官に委ねられることも、社団の書記に委ねられることも、また、特別の恩寵のしるしとして友に委ねられることもある。この場合、それは御使いに委ねられ、御使いはそれを用いる権威を与えられ、彼がそれを適用するところではどこでも、生ける神ご自身が用いたのと同じように、その使用が是認されるのである。

(b) 印の形式については、何の情報もない。最も自然な想定は、「生ける神」の名がそれに刻まれ、それが押される者のだれにもその名が現れるであろう、ということである。テモテ第二 2:19 の注釈と比較せよ。東方では、主人の名を奴隷の額に焼き印することが通例であった(グロティウス、in loco)。そのような考えはここの言葉に含意されるすべてに合致するが、その慣習への言及があるという確実な証拠はない。後の時代の教会では、キリスト教徒たちが自分の額に十字架のしるしを刻むことがありふれていた(テルトゥリアヌス『de Corolla』;キュリロス lib. vi。グロティウスを見よ)。しかしここでは、印の上のいかなる刻印や意匠についても何も言われていないので、それが何であったかについての詮索は無用である。

(c) 印によって示されるべきものについては、主要な考えは明らかである。すなわち、神の友たちにそのようなある刻印を施して、彼らが神のものであることが知られ、差し迫った災厄の中で安全であるようにする、ということである。ここにはおそらく、エゼキエル 9:4-6 への言及がある。そこでは預言者に次の指示が与えられている。「町の中を行き巡れ、エルサレムの中を行き巡って、その中で行われているすべての忌むべきことのために嘆き、泣く人々の額に印を付けよ。彼が語るのを私は聞いた。彼に従って町の中を行き巡り、打て。あなたがたの目は惜しんではならない。あわれんでもならない。老人も若者も、おとめも幼い子どもも、女もみな、ことごとく殺せ。ただし、印のある人には近づいてはならない」。それゆえ、われわれの面前にあるこの箇所における封印の本質的な考えは、次のことにあると思われる。

(1) 神の民である者たちが知られるための、ある刻印、しるし、あるいは証があるということ。すなわち、この点において、彼らの額に印が押されたのと同じ目的を果たす何かがある、ということである。これが外的な記章であったか、宗教的な儀式であったか、彼らが保持し、それによって知られるようになる教理であったか、あるいは神の真の弟子たちを特徴づけるその霊と態度の中の何かであったかは、公正に問われてよい主題である。それは、この語の用法によっては特定されていない。

(2) それは、額に押されたかのように、人目を引き、際立つものであるということ。単なる内的な封印、あるいは彼ら自身と神とに知られるための表示ではなく、額に刻まれたかのような、目に見える何かである。これが何であるか - 告白か、宗教の形式か、ある教理の保持か、特定の霊の現れか - はここでは特定されていない。

(3) これは神ご自身によって定められたものであるということ。人間の起源のものではなく、天から遣わされた御使いがそれを額に押すかのようなものである。それが彼らの保持する教理を指すのであれば、人間の起源の教理ではありえない。彼らの現す霊を指すのであれば、天来の霊であろう。何らかの外的な保護を指すのであれば、それが神から出たものであることは明らかであろう。

(4) これは安全の保証であるということ。ここで言及される人々に印を押す設計は、差し迫った災厄の中での彼らの安全を確保することにあったように思われる。それゆえ、印を押されるべき者たちが指定されるまで風たちは押しとどめられ、それから初めて、この象徴の成就の中に期待すべきものが放出されたのである。

彼は大声で叫んだ - あたかも命令する権威を持っているかのように、また、あたかも四方の風がまさに世界の上に解き放たれようとしているかのように。

地と海を損なう権威を与えられた者たちに - 四方の風によってこれを行う権能を委ねられていた者たちにである。

Английский оригинал

And I saw another angel - Evidently having no connection with the four, and employed for another purpose. This angel, also, must have been symbolic; and all that is implied is, that something would be done as if an angel had done it.

Ascending from the east - He appeared in the east, and seemed to rise like the sun. It is not easy to determine what is the special significancy, if any, of the east here, or why this quarter of the heavens is designated rather than the north, the south, or the west. It may be that as light begins in the east, this would be properly symbolic of something that could be compared with the light of the morning; or that some influence in "sealing" the servants of God would in fact go out from the east; or perhaps no special significance is to be attached to the quarter from which the angel is seen to come. It is not necessary to suppose that every minute thing in a symbol is to receive a complete fulfillment, or that there will be some particular thing to correspond with it. Perhaps all that is meant here is, that as the sun comes forth with splendor from the east, so the angel came with magnificence to perform a task - that of sealing the servants of God - cheerful and joyous like what the sun performs. It is certain that from no other quarter of the heavens would it be so appropriate to represent an angel as coming forth to perform a purpose of light, and mercy, and salvation. It does not seem to me, therefore, that we are to look, in the fulfillment of this, for any special influence setting in from the east as what is symbolized here.

Having the seal of the living God - Bearing it in his hands. In regard to this seal the following remarks may be made:

(a) The phrase "seal of the living God" doubtless means what God had appointed, or which he would use; that is, if God himself came forth in this manner, he would use this seal for these purposes. People often have a seal of their own, with some name, symbol, or device, which designates it as theirs, and which no other one has a right to use. A seal is sometimes used by the person himself; sometimes entrusted to a high officer of state; sometimes to the secretary of a corporation; and sometimes, as a mark of special favor, to a friend. In this case it was entrusted to an angel, who was authorized to use it, and whose use of it would be sanctioned, of course, wherever he applied it, by the living God, as if he had employed it himself.

(b) As to the form of the seal, we have no information. It would be most natural to suppose that the name "of the living God" would be engraven on it, so that that name would appear on anyone to whom it might be affixed. Compare the notes on 2 Timothy 2:19. It was customary in the East to brand the name of the master on the forehead of a slave (Grotius, in loco); and such an idea would meet all that is implied in the language here, though there is no certain evidence that there is an allusion to that custom. In subsequent times, in the church, it was common for Christians to impress the sign of the cross on their foreheads (Tertullian de Corolla; Cyrill. lib. vi. See Grotius). As nothing is said here, however, about any mark or device on the seal, conjecture is useless as to what it was.

(c) As to what was to be designated by the seal, the main idea is clear, that it was to place some such mark upon his friends that they would be known to be his, and that they would be safe in the impending calamities, There is perhaps allusion here to Ezekiel 9:4-6, where the following direction to the prophet occurs: "Go through the midst of the city, through the midst of Jerusalem, and set a mark upon the foreheads of the people that sigh, and that cry, for all the abominations that be done in the midst thereof. And to the others he said in mine hearing, Go ye after him through the city, and smite; let not your eye spare, neither have ye pity: slay utterly old and young, both maids and little children, and women; but come not near any man upon whom is the mark." The essential ideas in the sealing, in the passage before us, would therefore seem to be:

(1) that there would be some mark, sign, or token, by which they who were the people of God would be known; that is, there would be something which would answer, in this respect, the same purpose as if a seal had been impressed upon their foreheads. Whether this was an outward badge, or a religious rite, or the doctrines which they would hold and by which they would be known, or something in their spirit and manner which would characterize his true disciples, may be a fair subject of inquiry. It is not specifically designated by the use of the word.

(2) it would be something that would be conspicuous or prominent, as if it were impressed on the forehead. It would not be merely some internal sealing, or some designation by which they would be known to themselves and to God, but it would be something apparent, as if engraved on the forehead. What this would be, whether a profession, or a form of religion, or the holding of some doctrine, or the manifestation of a particular spirit, is not here designated.

(3) this would be something appointed by God himself. It would not be of human origin, but would be as if an angel sent from heaven should impress it on the forehead. If it refers to the doctrines which they would hold, they could not be doctrines of human origin; if to the spirit which they would manifest, it would be a spirit of heavenly origin; if to some outward protection, it would be manifest that it was from God.

(4) this would be a pledge of safety. The design of sealing the persons referred to seems to have been to secure their safety in the impending calamities. Thus, the winds were held back until those who were to be sealed could be designated, and then they were to be allowed to sweep over the earth. These things, therefore, we are to look for in the fulfillment of the symbol.

And he cried with a loud voice - As if he had authority to command, and as if the four winds were about to be let forth upon the world.

To whom it was given to hurt the earth and the sea - Who had power committed to them to do this by means of the four winds.

日本語

地にも海にも...損害を与えてはならない - ここで指定される事がらがなされるまで、風たちが抑制されるように、ということである。これらの破壊の御使いたちは、神のしもべたちが安全にされるまで、破壊のみわざを差し止めるよう命じられた。ここでの区分も、ヨハネの黙示録 7:1 と同様、「地、海、木々」は、水、陸、地の産物を含むすべてのものを包摂するように思われる。御使いが神の真のしもべたちを指定するまでは、何ものも損なわれてはならなかった。

私たちが神のしもべたちの額に印を押すまで - 複数形「私たちが」の使用は、彼がそれを単独で行うとは期待していなかったことを示すように思われる。彼と共に携わる者が御使いたちであったか人間であったのかを、彼は示唆しない。しかしそのわざは明らかに、一人以上の働きを必要とするものであった。

彼らの額に - ヨハネの黙示録 7:2 の注釈を見よ。エゼキエル 9:4-5 と比較せよ。このように額に置かれた刻印は人目を引き、破壊が世界に広がる場合には直ちに見分けられうるものとなるであろう。これの成就は二つのことの中に見いだされるべきである。

(a) 人目を引き、あるいは際立つ何か - すなわち見られうるもの - の中に。そして、

(b) その刻印が、彼らが神の真のしもべであるという事実の正当な表示となるような性質あるいは性格を持つものの中に。

Английский оригинал

Saying, Hurt not the earth, neither the sea ... - Let the winds be restrained until what is here designated shall be done. These destroying angels were commanded to suspend the work of destruction until the servants of God could be rendered secure. The division here, as in Revelation 7:1, of the "earth, the sea, and the trees," seems to include everything - water, land, and the productions of the earth. Nothing was to be injured until the angel should designate the true servants of God.

Till we have sealed the servants of our God - The use of the plural "we" seems to denote that he did not expect to do it alone. Who were to be associated with him, whether angels or human beings, he does not intimate; but the work was evidently such that it demanded the agency of more than one.

In their foreheads - See the notes on Revelation 7:2; compare Ezekiel 9:4-5. A mark thus placed on the forehead would be conspicuous, and would be something which could at once be recognized if destruction should spread over the world. The fulfillment of this is to be found in two things:

(a) in something which would be conspicuous or prominent - so that it could be seen; and,

(b) in the mark being of such a nature or character that it would be a proper designation of the fact that they were the true servants of God.

日本語

「そして、私は、封印された者たちの数を聞いた」――彼は、それをどこで聞いたのか、だれによって伝えられたのか、いつそれがなされたのかを述べていない。重要な点は、彼がそれを聞いたということ、彼はそれがなされるのを見たのではないということである。御使いによって、あるいは神からの何らかの直接的な伝達によって、彼は、封印されるであろう者の数と、イスラエルの子らの部族によって表された、全体の数の十二の等分への分配とを知らされた。

「イスラエルの子らのすべての部族の中から封印された者は十四万四千であった」――この数に関して、第一の、そして主要な問いは、これが文字どおりの数であることが意図されているのか、それとも象徴的であるのか、また後者であるなら、それが何の象徴であるのか、ということである。

I. これらの問いの第一に関しては、疑うべき正当な理由は何もないように思われる。公正な解釈は、これが象徴的に、すなわち文字どおりに受け取られることを意図されていないものとして理解されることを要求するように思われる。なぜなら、

(a) 場面全体が象徴的である――風、御使いたち、封印。

(b) この数が、封印されて救われる者すべてを含むと想定することはできない。これがどのように解釈されようとも、またこれが何を指すと想定されようとも、この数よりも多くの者が救われると想定せざるをえない。

(c) この数は、文字どおりのものと想定するにはあまりにも正確で人為的である。イスラエルの子らの各部族から、まったく同じ数――正確に一万二千――が選び出されることは考えがたい。

(d) もし文字どおりなら、これがイスラエルの子らの十二部族を指すと想定しなければならない。しかしどの想定の下でもこれは不合理である。彼らの十部族はとうの昔に連れ去られ、部族の区別は失われ、二度と回復されなかった。またヘブルの民は、ヨハネの時代以降、ここの記述が適用されうるような状況にあったことは一度もない。これらの考察によって、ここの記述が象徴的であることは明らかである。しかし、

II. それは何の象徴か。大きな数の象徴か、それとも小さな数の象徴か。ユダヤ人たちの中から救われる者たちの象徴か、それとも「イスラエルの子らの部族」として表されたキリスト教会において救われる者すべての象徴か。これらの問いに私たちは次のように答えうる。

(1) この表現は、大きな数というより、むしろ比較的小さな数の表現であるように思われる。理由は次のとおりである。

(a) この数自体は大きくない。

(b) この数は、ここで言及されている部族を構成していたに違いない者たちと比べても大きくない。たとえば一万二千という数は、ユダの部族、ルベンの部族などの全体の数と比べれば、ということである。

(c) ことばから判断すると、そこにはもっと大きな数からの何らかの選びがあるように思われる。このように、部族の中のすべての者が封印されたのではなく、封印された者たちは「あらゆる部族の中から」――ἐκ πάσης φυλῆς ek pasēs phulēs――、すなわちこれらの部族から出た者たちであった。各部族の指定においても同様である――ἐκ φυλῆς Ἰούδα, Ρουβὴν ek phulēs Iouda, Roubēn、等。部族の中の何人か、すなわち一万二千が封印された。ユダ、ルベンなどの部族の一万二千について、彼らがその部族を構成したと言われるのではなく、保存され救われるべきその一部として、部族から選び出されて封印されたと言われるのである。「ἐκ ek、すなわち『の中から』という前置詞が、封印するなどの動詞の後に、定数詞と属格の集合名詞の間に置かれるとき、正当な文献批評は、疑いなく、その数詞が全体ではなく、取り出された一部を表すものとしてこのように解釈されることを要求する」(エリオット、i. 237)。出エジプト記 32:28、民数記 1:21、サムエル第一 4:10 と比較せよ。それゆえこの句は、何か別のより大きな数から取り出された者たち――部族の一部であって全部ではない――を適切に表すであろう。もしここでの言及が教会についてであるなら、その教会の一部のみが封印されることを示すように思われる。

(d) 同じ理由から、比較的少数の部分が指されているという考えであるように思われる。ちょうど一万二千がイスラエルの一つの部族の比較的小さな部分であるようなものである。またもしこれが教会を指すなら、最も大きい割合の者が封印されないような事態、すなわち、宗教を表白する者は多いが、真の敬虔を持つ者は比較的少ない、教会の腐敗した状態において、その成就を見出すことを期待すべきであろう。

(2) もう一つの問い――これがユダヤ人たちの中で封印され救われる者たちを指すのか、それともキリスト教会の中の者たちを指すのか――には、次のように答えうる。

(a) 後者が正しい意見であると想定すべき強い理由がある。ヨハネの時代よりずっと前に、これらの部族の区別はすべて廃されていた。十部族は連れ去られ、遠い地に散らされ、二度と回復されなかった。したがって、ここで語られているような十二部族からの文字どおりの選び、あるいは各部族から一万二千ずつのそのような指定があったとは想定できない。エルサレムが破壊されたときにも、その他のいかなる時にも、イスラエルの子らに関してここで言及されているような出来事が起こった機会はなかった。

(b) このことばは、生まれと教育によってヘブル人であったクリスチャンが、教会を指定したいと思えば自然に用いるであろうようなものである。ヤコブ 1:1 の注と比較せよ。神の民を「イスラエルの十二部族」として語ることに慣れていた者にとって、このことばを贖い主の教会に移し、比喩的な仕方でそれについて語うことより自然なことはなかった。したがって、事情の必然性から、このことばはキリスト教会に関わるものとして普遍的に理解されている。ローマ人たちによるエルサレムの包囲と破壊を指すと考えるスチュアート教授でさえ、これをクリスチャンたちの保全と、ヨルダンのかなたのペラへの彼らの逃避について解釈している。さらに、このように解釈するとき、これは表現全体の象徴的性格と一致する。

(c) 特定の部族への言及は、宗派に分けられ、異なる名で知られることになるキリスト教会への意図された暗喩である可能性がある。また、各部族からある部分が封印されるという事実は、さまざまな教会あるいは宗派のすべての中の一部が封印され救われるという事実の、ふさわしい表現であるかもしれない。すなわち、救いはいずれか一つの教会あるいは宗派に限られるのではなく、それらすべての中に神の真のしもべたちが見出されるであろう、ということである。イスラエルの子らの部族への分割が、キリスト教会の中の分派と宗派の型となるように意図されたと想定するのは適切ではないが、そのような分割の事実は、その例証として用いることが不当ではない。教会全体は、いかなる一つの宗派だけからではなく、真理を保つすべての者たちの結合から成るのであり、古代の神の民が、いかに大きく強力であっても、単独のいずれか一つの部族だけからではなく、すべての結合から成ったのと同様である。このように理解すると、この象徴は、教会の中にさまざまな宗派がある時を指し、しかもそのすべての中に神の真の友が見出されるという考えと結びつくであろう。

(d) おそらく、各部族から正確に一万二千が選び出されたという事実からは、何も論じえない。このように比喩的で象徴的な言語において、これがクリスチャンの各宗派から同じ確定数が取り出されることを証明すると主張することはできない。公正に推論されうるのは、おそらく、一つの宗派が他より多く好まれることも、偏愛もなく、誰かが属する部族や宗派のゆえのひいきもなく、真の宗教の霊を持つすべての者、いかなる宗派の者にも封印が押されるであろう、ということだけである。ユダあるいはルベンの部族に属するという理由で神の恵みのしるしを受ける者はだれもおらず、キリスト者の特定の宗派に属するという理由で受ける者もだれもいない。教会のすべての枝から多くの者が封印されるであろう。外部組織の一つの形態に属するというだけで封印される者はなく、神のしもべとして認められることを適切にさせる霊と見解を持つ限り、いずれか一つの部族に属するというだけで除外される者もない。これらの見解は、私には、この箇所の真の意味を表しているように思われる。著者が文字どおりユダヤの民を指そうとしたと真剣に主張しうる者はなく、また彼がキリスト教会を指したのであれば、それは、偏愛もひいきもない、教会全体の中からなされるある選びと、彼らに関して、はびこる腐敗あるいは差し迫った危険の中にあっても、彼らを神の選ばれた民として指定し、彼らが安全である証拠を与える何かが存在するという事実とに対するものであるように思われる。

Английский оригинал

And I heard the number of them which were sealed - He does not say where he heard that, or by whom it was communicated to him, or when it was done. The material point is, that he heard it; he did not see it done. Either by the angel, or by some direct communication from God, he was told of the number that would be sealed, and of the distribution of the whole number into twelve equal parts, represented by the tribes of the children of Israel.

And there were sealed an hundred and forty and four thousand of all the tribes of the children of Israel - In regard to this number, the first and the main question is, whether it is meant that this was to be the literal number, or whether it was symbolical; and, if the latter, of what it is a symbol:

I. As to the first of these inquiries, there does not appear to be any good reason for doubt. The fair interpretation seems to require that it should be understood as symbolical, or as designed not to be literally taken; for:

(a) the whole scene is symbolical - the winds, the angels, the sealing.

(b) It cannot be supposed that this number will include all who will be sealed and saved. In whatever way this is interpreted, and whatever we may suppose it to refer to, we cannot but suppose that more than this number will be saved.

(c) The number is too exact and artificial to suppose that it is literal. It is inconceivable that exactly the same number - precisely twelve thousand - should be selected from each tribe of the children of Israel.

(d) If literal, it is necessary to suppose that this refers to the twelve tribes of the children of Israel. But on every supposition this is absurd. Ten of their tribes had been long before carried away, and the distinction of the tribes was lost, no more to be recovered, and the Hebrew people never have been, since the time of John, in circumstances to which the description here could be applicable. These considerations make it clear that the description here is symbolical. But,

II. Of what is it symbolical? Is it of a large number, or of a small number? Is it of those who would be saved from among the Jews, or of all who would be saved in the Christian church - represented as the "tribes of the children of Israel?" To these inquiries we may answer:

(1) that the representation seems to be rather that of a comparatively small number than a large one, for these reasons:

(a) The number of itself is not large.

(b) The number is not large as compared with those who must have constituted the tribes here referred to - the number twelve thousand, for example, as compared with the whole number of the tribe of Judah, of the tribe of Reuben, etc.

(c) It would seem from the language that there would be some selection from a much greater number. Thus, not all in the tribes were scaled, but those who were sealed were "of all the tribes" - ἐκ πάσης φυλῆς ek pasēs phulēs; that is, out of these tribes. So in the specification in each tribe - ἐκ φυλῆς Ἰούδα, Ρουβὴν ek phulēs Iouda, Roubēn, etc. Some out of the tribe, to wit, twelve thousand, were sealed, It is not said of the twelve thousand of the tribes of Judah, Reuben, etc., that they constituted the tribe, but that they were sealed out of the tribe, as a part of it preserved and saved. "When the preposition ἐκ ek, or "out of," stands after any such verb as sealed, between a definite numeral and a noun of multitude in the genitive, sound criticism requires, doubtless, that the numeral should be thus construed as signifying, not the whole, but a part taken out" (Elliott, i. 237). Compare Exodus 32:28; Numbers 1:21; 1 Samuel 4:10. The phrase, then, would properly denote those taken out of some other and greater number - as a portion of a tribe, and not the whole tribe. If the reference here is to the church, it would seem to denote that a portion only of that church would be sealed.

(d) For the same reason the idea would seem to be, that comparatively a small portion is referred to - as twelve thousand would be comparatively a small part of one of the tribes of Israel; and if this refers to the church, we should expect to find its fulfillment in a state of things in which the largest proportion would not be scaled; that is, in a corrupt state of the church in which there would be many professors of religion, but comparatively few who had real piety.

(2) to the other inquiry - whether this refers to those who would be sealed and saved among the Jews, or to those in the Christian church - we may answer:

(a) that there are strong reasons for supposing the latter to be the correct opinion. Long before the time of John all these distinctions of tribe were abolished. The ten tribes had been carried away and scattered in distant lands, never more to be restored; and it cannot be supposed that there was any such literal selection from the twelve tribes as is here spoken of, or any such designation of twelve thousand from each. There was no occasion - either when Jerusalem was destroyed, or at any ether time - on which there were such transactions as are here referred to occurring in reference to the children of Israel.

(b) The language is such as a Christian, who had been by birth and education a Hebrew, would naturally use if he wished to designate the church. Compare the notes on James 1:1. Accustomed to speak of the people of God as "the twelve tribes of Israel," nothing was more natural than to transfer this language to the church of the Redeemer, and to speak of it in that figurative manner. Accordingly, from the necessity of the case, the language is universally understood to have reference to the Christian church. Even Prof. Stuart, who supposes that the reference is to the siege and destruction of Jerusalem by the Romans, interprets it of the preservation of Christians, and their flight to Pella, beyond Jordan. Thus interpreted, moreover, it accords with the entire symbolical character of the representation.

(c) The reference to the particular tribes may be a designed allusion to the Christian church as it would be divided into denominations, or known by different names; and the fact that a certain portion would be sealed from every tribe would not be an unfit representation of the fact that a portion of all the various churches or denominations would be sealed and saved. That is, salvation would be confined to no one church or denomination, but among them all there would be found true servants of God. It would be improper to suppose that the division into tribes among the children of Israel was designed to be a type of the sects and denominations in the Christian church, and yet the fact of such a division may not improperly be employed as an illustration of that; for the whole church is made up not of any one denomination alone, but of all who hold the truth combined, as the people of God in ancient times consisted not solely of any one tribe, however large and powerful, but of all combined. Thus understood, the symbol would point to a time when there would be various denominations in the church, and yet with the idea that true friends of God would be found among them all.

(d) Perhaps nothing can be argued from the fact that exactly twelve thousand were selected from each of the tribes. In language so figurative and symbolical as this, it could not be maintained that this proves that the santo definite number would be taken from each denomination of Christians. Perhaps all that can be fairly inferred is, that there would be no partiality or preference for one more than another; that there would be no favoritism on account of the tribe or denomination to which anyone belonged; but that the seal would be impressed on all, of any denomination, who had the true spirit of religion. No one would receive the token of the divine favor because he was of the tribe of Judah or Reuben; no one because he belonged to any particular denomination of Christians. Large numbers from every branch of the church would be sealed; none would be sealed because he belonged to one form of external organization rather than to another; none would be excluded because he belonged to any one tribe, if he had the spirit and held the sentiments which made it proper to recognize him as a servant of God. These views seem to me to express the true sense of this passage. No one can seriously maintain that the writer meant to refer literally to the Jewish people; and if he referred to the Christian church, it seems to be to some selection that would be made out of the whole church, in which there would be no favoritism or partiality, and to the fact that, in regard to them, there would be some something which, in the midst of abounding corruption or impending danger, would designate them as the chosen people of God, and would furnish evidence that they would be safe.

日本語

ユダ部族から印を押された者が一万二千人であった - すなわち、選びが、あるいは一定数の者に印が押されることが、イスラエルの子らの諸部族の一つ、すなわちユダ部族から行われたかのように語られている、ということである。上で述べた見解が正しければ、これはキリスト者の教会を指しており、以下に続く内容と関連して、教会の各部分が、印を押されて救われる者の全体数のうち確定した一部分を供するであろうことを意味する。われわれはこれを、正確に一万二千という数として理解するようには求められていない。むしろ、神の真のしもべたちがイスラエルの諸部族の全体の中から選び出されるかのように、教会のすべての部分と分枝から指定がなされるであろう、というのである。ユダ部族が最初に言及されたことについて、特別の理由があったとは思われない。ユダはヤコブの子らの最年長ではなかったし、諸部族が通常言及される際にも固定した順序はなかった。

創世記 29-30 に記されている彼らの出生の順序は次のとおりである。すなわち、ルベン、シメオン、レビ、ユダ、ダン、ナフタリ、ガド、アセル、イッサカル、ゼブルン、ヨセフ、ベニヤミン。創世記 49 のヤコブの祝福ではこの順序は変えられ、次のとおりである。すなわち、ルベン、シメオン、レビ、ユダ、ゼブルン、イッサカル、ダン、ガド、アセル、ナフタリ、ヨセフ、ベニヤミン。申命記 33 のモーセの祝福では、さらに異なる順序が守られている。すなわち、ルベン、ユダ、レビ、ベニヤミン、ヨセフ、ゼブルン、イッサカル、ガド、ダン、ナフタリ、アセルであり、しかもこの最後のものではシメオンが省かれている。さらにエゼキエル 48 には十二部族の二つの列挙があり、それらは互いに異なり、また前述の配列のいずれとも異なっている。すなわち、エゼキエル 48:31-34 ではレビが一つとして数えられ、ヨセフはただ一つとしてのみ数えられており、また国の分割に関して述べるエゼキエル 48:1-27 では、土地の相続地を持たなかったレビが省かれ、エフライムとマナセが二つの部族として数えられている(スチュアート教授, ii. 172, 173)。

このような事実から、聖書の著者たちが諸部族に言及する際に確定した固定の順序がなかったことは明らかである。諸部族の列挙においても、例えばアメリカ合衆国の諸州を列挙する際に生じるであろうことと同様のことが起こったと考えられる。実際、メイン州などに始まる慣例的な順序は存在するが、ほとんど二人の著者が終始同じ順序を守ることはないであろうし、また同じ著者が異なる時にそれらを列挙する際に順序を相当に変えるとしても、奇妙と思うには及ばない。ある時には地理的位置に従って列挙することが便利であるかもしれず、別の時には定住の順序に、また別の時には合衆国加盟の順序に、また別の時にはその規模と重要性の順序に、また別の時には政党との関係における配列の順序に従って列挙することが便利かもしれないからである。ユダヤ人の間で諸部族が言及された順序にも、この種のことが多少なりとも起こったのかもしれない。これはまた、一つの部族が常に名簿の先頭に置かれることによって優先権や卓越性を主張することのないようにという意図から、計画的にそうなったのかもしれない。上に述べたように、この諸部族の列挙における言及がキリスト者の教会の諸部分を指すのであれば、おそらく伝えようとされている考えは、教会のどの区分も、その所在地や特定の国を占めていることによって、また他よりも多くの富や学識や数を持っているという理由によって、いかなる優遇も受けてはならない、ということなのであろう。むしろ、真の宗教の霊があるところでは、すべてが同等のものとみなされるべきである、ということである。

しかし、この諸部族の列挙には、より詳しい説明を必要とする三つの特殊点がある。数は確かに十二であるが、その数は特別な仕方で構成されている。

(1) 「ヨセフ」が言及され、また「マナセ」も言及されている。事実として、ヨセフにはエフライムとマナセという二人の息子がおり 創世記 48:1、この二人の息子が二つの部族、すなわちエフライム部族とマナセ部族に名を与えた。厳密に言えば、ヨセフという名の部族は存在しなかった。民数記 13 では、レビの名が、通常そうであるように、省かれている。その部族は土地の分割において相続地を持たなかったからである。そして十二という数が完全になるように、エフライムとヨセフが二つの部族として言及されている 民数記 13:8, 13:11。民数記 13:11 で著者は、ヨセフの部族によってマナセを意味していると明示的に述べている - 「ヨセフの部族、すなわちマナセの部族のうちの」など。ここから、マナセが年長であったため 創世記 48:14、ヨセフという名が時としてその部族に与えられたと考えられる。しかし、エフライムが最大の部族となり、またヤコブがヨセフの二人の息子を祝福した際に 創世記 48:14 右手をエフライムの上に置き、彼の上に特別の祝福を宣告したのであるから 創世記 48:19-20、特に指定されない場合にはヨセフという名がその部族に与えられていた可能性は決して小さくないように思われる。この箇所では明らかにそうである。ヨセフという名は、これら二つの部族のいずれにも時折適用された一般的名であったのかもしれない。ヨシュア記 13-19 にあるカナンの最初の分割に関する長い記述では、レビは相続地を持たなかったために省かれ、エフライムとマナセは二つの部族として言及されている。われわれの面前にあるこの箇所 ヨハネの黙示録 7:8 のヨセフという名は、上で述べたように、エフライムを指すよう意図されたものであることは疑いない。

(2) この名簿 ヨハネの黙示録 7:7 には、レビの名が諸部族の中に挿入されている。すでに述べたように、この名はイスラエルの子らの諸部族の中には通常挿入されない。その部族は祭司の務めに献げられていたため、国の分割において相続地を持たず、他の諸部族の中に散らされていたからである。ヨシュア記 14:3-4、ヨシュア記 18:7 を見よ。これがキリスト者の教会を指すのであれば、ここに挿入されたのは、福音の奉仕者たちも教会の他の肢体と同様に、印押しが含意する保護にあずかるであろうことを、すなわち、教会のいかなる階層も救いの祝福から除外されないことを示すためであったのかもしれない。

(3) 諸部族の一つ、すなわちダンの名が省かれている。この省略とレビ部族の挿入とによって、元の十二という数が保たれているのである。なぜダン部族がここで省かれたのかについては数多くの推測がなされてきたが、提案された解決のいずれも困難なしには済まされていない。この主題について知りうる、あるいは蓋然的とみなしうるすべては、次のことであると思われる。

(a) レビ部族がカナンの地の分割においてヘブル民族の相続地に分を持たなかったために、部族の列挙において通常省かれていたのと同様に、他の諸部族の名が省略された実例もあったように見える。その理由は示されていない。このように、申命記 33 では、死の直前にモーセが諸部族の上に宣告した祝福において、シメオンの名が省かれている。歴代誌第一 4-8 では、ゼブルンとダンの名がともに省かれている。それゆえ、部族の名は、特別の理由が明示されることなく、時として省略されることもありえたように思われる。

(b) ダンの名が省かれたのは、その部族が早くから偶像礼拝に身を捧げ、捕囚の時代に至るまで偶像礼拝を続けていたからだと考える者もいた。その事実について疑いの余地はない。士師記 18:30 に明示的に述べられているからであり、その事実は名の省略にとって十分な理由であると思われる。このように偶像礼拝者であったことによって、その部族はある程度神の民から隔てられ、彼らのうちに数えられる資格がなかった。そして神のしもべたちである者たちを列挙するにあたって、偶像礼拝に捧げられた部族がその数に数えられないことがふさわしいと思われたのである。これは、グロティウスの想定、すなわち、黙示録が書かれた時にはダン部族はすでに絶滅していたという想定 - これは十部族のすべてに関しても同様に存在した事実であるが - に頼ることなく、またアンドレアスやその他の人々の想定、すなわち、反キリストがその部族から出ることになるためにダンが省かれたという想定 - これは証明も蓋然性もないものであるが - に頼ることなく、この省略を説明する。ダンが省かれたという事実は、われわれの面前にある事柄において何らかの特別な意義を持つとは考えられない。このような省略は、すでに見たように、諸部族の列挙においていつでも起こりえたことなのである。

この書のこの部分 ヨハネの黙示録 7:1-8 の適用、すなわちここで表現されるよう意図されたものが何であるかについては、予想されうるとおり、実に多様な意見があった。すでに与えられた語句の解説から、次のような一連の出来事を期待すべきであることは明らかである。

(1) 迫り来る何らかの危険、あるいはすべてを一掃してしまうと脅かす何か - 地の上に吹こうとしている風のようなもの。

(2) その大嵐が抑制され、あるいは差し止められること - あたかも風たちが御使いによって押さえられ、世界を覆って吹き荒れることを許されないかのように。

(3) 東から来る御使いによって表される、何らかの新しい影響力ないし力 - 東は光の大いなる源であるが - それが神の真の教会を、すなわちいと高き方のしもべたちを指定するであろうこと。

(4) 神の真の民を指定しうる、あるいは彼らを知りうる何らかのしるしまたは標 - あたかもある名が彼らの額に刻まれたかのように。

(5) はるかに大きな数、すなわち表面上は神に属すると告白していても真のしもべではなかった者たちの中から、その数が選び出されること、選ばれること。

(6) 全体の塊の中からこのように指定される、比較的小さいとはいえ確定した数。

(7) 神を告白する民のすべての区分から、偏りもえこひいきもないことが明らかになるような数と仕方で、この数が取られること。すなわち、神の真のしもべたちがどこに見いだされるとしても、彼らは印を押されて救われるであろうということである。

上に与えられた解釈が正しければ、これらはこの箇所の表面に現れている事柄であり、その適用においては、これらの事柄に正しく対応するいくつかの事実を見いだすことが必要である。

上で提案された第六の封印の解釈が正しいなら、われわれはその成就を、そこで言及されている事柄の直後に続いた出来事の中に、少なくともほぼその時に始まった出来事の中に期待すべきである。そして今の問いは、ここで提案された解釈に正しく調和するような出来事が何かあったかどうか、すなわち、迫り来て広がる危険、その危険の抑制、神のしもべたちを保存するための彼らを指定する何らかの過程、神を告白する民の大衆の中から彼らを指定あるいは選び出すことに似た何かがあったかどうかである。これに関して、次の事実は解釈において要求されているものとあまりにもよく調和するので、それらがヨハネの心の前を幻のうちに通り過ぎさせられた事柄であったと道徳的に確実とみなしうる。それらは少なくともこの程度の蓋然性を持つ。すなわち、彼がそれらを描写しようと意図したと認めるならば、実際に用いられている象徴は、それらを表現するために選ぶことがふさわしかったものである、という程度である。

I. 押さえられた風のように、すべてを一掃し、世界の終わりを加速させると脅かしていた、迫り来る危険。これに関しては、二種類の迫り来る危険があったのかもしれない。すなわち、第六の封印において言及された ヨハネの黙示録 6、北方の大群の侵入によるものと、教会の滅びを脅かした誤謬の流入によるものである。

(a) 前者について言えば、ヨハネが用いた言葉は、第六の封印の時期に想定される状態を実に正確に表現している - すなわち、第七の封印を開くように、今は差し止められて導入された一連の出来事の状態である。その考えは、征服へと押し進む諸国民のことである。帝国の境界線上で大嵐のようにうねり、途上のすべてを転覆させ、あたかも世界が終わりに近づいているかのように火と剣によって荒廃を広げる諸国民のことである。ここで言及される時代を描写してギボンが用いた言葉はあまりにも適切なので、あたかも彼がヨハネの用いた象徴を念頭に置いていたかのように見えるほどである。コンスタンティヌスの時代について語って、彼はこう言っている。「ローマの偉大さの基礎をほどなく覆すことになった、蛮族の脅かす大嵐は、依然として撃退され、あるいは辺境にあって差し止められていた」(i. 362)。この言葉は、第六の封印が開かれた後の時期、すなわち神のしもべたちが印を押されるためにさばきが差し止められていた時期におけるローマ世界の状態を正確に表現している。ヨハネの黙示録 6:12-17 の注釈を見よ。最終的に帝国全体に荒廃を広げた諸国民はその境界線の周りにたむろし、時折その領土への侵入を行い、いくつかの実例で見たようにローマ自身にまで軍勢を進めることさえしたが、なおもこの都と帝国を転覆させるという最終の目的を成就することからは押さえられていた。教会も国家も等しく滅びの脅威を受け、迫り来る怒りは、あたかも何か他の目的を成就する時間を与えるかのように差し止められているように見えたのみであった。

(b) 同時に、教会の上を大嵐のように吹き荒れると脅かしていたもう一つの種類の悪があった - すなわち、コンスタンティヌスによるキリスト教の公認に伴って生じた、教理上の誤謬の悪である。その事実に続いて、宗教の告白者が大いに増えた。彼らはさまざまな目的のために、国家の後援を受ける教会へ殺到した - このような状態は、迫害によってなされたすべてのことよりも、教会を破壊するのに大きく働く傾向があった。この影響は当然のことであった。そして教会は、策略の動機からキリスト教信仰に身を任せた者たちで満たされるようになった。彼らは真の御霊的敬虔を持たなかったので、最も緩慢な宗教観を喜んで受け入れ、いかなる形の誤謬にも身を任せようとする者たちであった。この時代について、またこの点におけるコンスタンティヌスの回心の影響について、ギボンはこの箇所の意味に関するいま述べた見解を著しく解説する次の所見を述べている。「富と栄誉への希望、皇帝の模範、彼の勧め、彼の抗いがたい微笑は、宮殿の諸室を通常満たしている、買収され追従する群衆の間に確信を広めた。自発的に神殿を破壊することによって先んじた熱心を示した都市は、自治都市としての特権によって区別され、民衆への下賜金によって報いられた。そして東方の新しい都は、コンスタンティノポリスが偶像の礼拝によって汚されたことが決してなかったという、比類のない利点を誇った。社会の下層の人々が模倣によって導かれるのと同じように、出生、権力、富のいずれかにおいて卓越していた人々の回心には、依存する大衆がほどなく従った。一般庶民の救いは安い値で買い取られた。もしある一年のうちにローマで一万二千人が、それに比例する数の婦人や子どもたちのほかに、バプテスマを受けたことが事実であり、そして白い衣と金貨二十枚が皇帝からすべての回心者に約束されていたことが事実であるとすれば、である」(i. 425)。

それゆえ、キリスト者の皇帝の後援の下で真理が世界の隅々にまで広まることが期待されてもよいはずの時期に、教会はその最大の危険の一つにさらされていた - すなわち、国家と一致するようになったという事実から生じる危険である。ほぼ同じ頃、キリスト者世界に最も広く広まることになった誤謬の形態の多くが生じた。そしてそれらは当時、教会における信仰の普遍的形態になることを脅かしていた。この階級の教理には、アリウスの見解とペラギウスの見解があった - すなわち、教会の支配的な信仰となり、その性格を本質的に変えてしまうかもしれないと恐れる強い理由のあった意見形態である。ほぼこの頃、教会はまた、教皇制が台頭するであろう状態へと移行しつつあった - すなわち、誤謬がキリスト者世界に広まり、神の真のしもべたちが長い期間、不明のうちに退くことになるであろう、あの暗く陰うつな時代である。

「われわれは今や、あの有名な期間の始まりまでわずかのところにいる。ダニエルによってかすかに暗示され、ヨハネによって明白に告げ知らされた、預言的な千二百六十日、あるいは年である。そのために、きわめて異常な種類の、しかし疑いなく必要な備えがなされている。この期間は、世界の歴史において例外なく最も陰うつなもの、サタンの最高の成功と教会の最大の抑圧の時期を形づくることになっていた。そして教会がその間に全く絶滅してしまわないように、彼女の肢体たちは、その時ほど少なかったことはなかったが、みな特別に印を押された。長い夜は、進むにつれて暗くなりながら過ぎて行く。しかし印を押された仲間は見えない。彼らは黙示録の舞台から消え去る。ちょうどその当時、彼らが世界の観察から消え去ったのと同じように。というのは、彼らは迫害者たちの火と地下牢を逃れて飛んで行き、地の古びた洞穴に隠れ、荒野の誰も踏まない地域に住み、アルプスの影の下に住まい、あるいはある修道院の深い隠遁と陰うつの中で、解放され、知られずに、神との交わりを楽しむためであった」(『The Seventh Vial』, ロンドン, 1848年, pp. 27, 28)。これらの事実は、第六の封印が開かれた後に起こった緊迫状態 - すなわち世界の諸事が大いなる破局へと急いで進んでいるように見えた時に - 何が指定されていたのかを、相当な程度の蓋然性をもって示すように私には思われる。その時期に、預言の目は物事の傾向が突然に阻止されるのを見る。風は差し止められ、教会は保存され、そして一連の出来事が導入される。それは、表面上「イスラエルの諸部族」を構成していたと自称する者たちの大群から、実際に神の真の教会となるべき確定した数を指定し、救い出すよう意図されたものである。

II. それでは、物事の傾向を阻み、神のしもべたちに印を押すことに言及されている事実は、次のことであったのかもしれない。

(a) 破滅がローマ世界を覆い尽くそうとしていたように見えたそれらの災難の時代に、教会が絶滅から保存されたこと。実際、北方の大群の侵入によって帝国のまさしい絶滅を脅かしているように見えたそれらの迫り来るさばきの差し止めがあったばかりでなく(ヨハネの黙示録 6 の注釈を見よ)、教会に有利な特別の行為もあり、それによってこれらの猛烈な蛮族たちは、教会を破壊することから差し止められていただけでなく、教会に対する温情と同情によって動かされているように見えた。ローマが教会を破壊するためにできるすべてを尽くした後に、蛮族たちが教会を保存するために起こされたかのようにであった。神がご自身の教会を保存するためにこれらの大群の激怒を抑えられたかのように、迫り来る嵐の中でキリスト者たちに逃れる機会を与えることができるように、彼らの心に触れられたかのように見える。ここで、すでに言及したローマ攻撃におけるゴート族の王アラリックの振る舞いに特に言及しうる。そしていつものように、黙示録の解明に何かを寄与しようとする意図があるとは疑われないギボンから引用することができる。彼はこう述べている(第2巻 pp. 260, 261)。「真夜中の時刻に、サラリア門は静かに開かれ、住民たちはゴート族のラッパの恐るべき音によって目を覚まされた。ローマ建国後千百六十三年、人類のこれほど相当な部分を服従させ、教化してきた帝国の都は、ドイツとスキタイの諸部族の放縦な暴虐に引き渡された。征服した都に力ずくで入場した際のアラリックの布告は、しかしながら、人間性と宗教の法に対するいくらかの配慮を示していた。彼は兵士たちに、勇気の報酬を大胆に奪い取り、豊かで柔弱な民の略奪品によって自らを富ませるよう奨励した。しかし同時に、抵抗しない市民たちの生命を赦し、使徒ペテロとパウロの教会を聖なる、犯すことのできない聖域として尊重するよう彼らに勧めた。

蛮族たちが獲物を求めて都を徘徊している間、祭壇に仕えることに一生を捧げた一人の年老いた処女の質素な住居が、有力なゴート人の一人によって押し開かれた。彼は直ちに、丁寧な言葉ではあったが、彼女が所有するすべての金銀を要求した。そして、彼女が最も豊かな素材と最も精妙な細工による見事な塊の皿の隠し場所へ彼を案内した際の即座の応じぶりに驚かされた。蛮人はこの貴重な獲得物を驚きと喜びをもって眺めていたが、それは彼に向かって次の言葉で語りかけられた厳粛な警告によって中断されるまでのことであった。「これらは」と彼女は言った。「ペテロに属する聖別された器である。もしあなたがそれらに触れようとするなら、その冒瀆的な行いはあなたの良心に残るであろう。私としては、守ることのできないものを保管しておく勇気はない」。ゴート人の隊長は敬虔な畏怖に打たれ、自分が発見した宝物について王に知らせるために使者を遣わした。そしてアラリックから、すべての聖別された皿と装飾品は、損傷も遅延もなく、使徒の教会へ運ばれるべきであるという断固とした命令を受け取った。

おそらくクイリナリスの丘の果てから、遠く離れたバチカンの地区まで、ゴート族の大部隊が主要な街路を戦闘隊形で行軍し、輝く武具をもって、頭の上に金銀の聖なる器を高く掲げて運ぶ敬虔な同行者たちの長い行列を守った。そして蛮族たちの雄叫びは宗教的な詩編の歌声と交じり合った。すべての隣接する家々からキリスト者の群衆がこの有益な行列に加わるために急ぎ、年齢や地位、あるいは宗派の区別なく、大勢の逃亡者たちは、バチカンの安全で好意的な聖域に逃れる幸運にあずかった」。ギボンは注の中で次のように付け加えている。「イシドルスによれば、アラリック自身、自分はローマ人と戦っているのであって、使徒たちと戦っているのではない、と語ったのが聞かれたとのことである」。彼はまた付け加えている(p. 261)。「『神の都』に関する学術著作は、ローマの偉大さの破壊における摂理の道を擁護するためにアウグスティヌスによって著されたものである。彼はこの記念すべきキリストの勝利を特別の満足をもって祝し、嵐によって攻略された町で、古代の架空の神々が自分自身をも、その欺かれた信奉者たちをも守ることができた同様な実例を示すよう相手に挑むことによって、自分の敵対者たちを侮辱している」。

ここでまた、われわれの面前にあるこの箇所を解明するものとして、アウグスティヌスのあの著作に言及しうる。第1巻第2章において彼は、「征服者が、自分たちの礼拝する神々のために征服した者たちを赦した戦争は決してなかった」というこの立場を擁護している - とりわけトロイ攻略に言及しながら。第3章では彼はトロイの実例に訴え、第4章ではトロイのユノーの聖域に訴え、第5章ではローマ人が自分たちの破壊した都市の神殿を決して赦さなかったことを示し、第6章では、ローマ攻略において蛮族たちによってあわれみが示されたという事実は「イエス・キリストの御名の力によるものであった」と主張している。このことを解明するために彼はこう言っている。「それゆえ、この新たな災難においてローマに臨んだすべての略奪、殺人、暴力、苦悶は、戦争の慣例に従う通常の結果にほかならなかった。しかし、これほど前例のないこと、すなわち蛮族の野蛮な本性が新しい姿をまとい、あわれみを示そうとする者たちで偉大で広々とした教会を満たすことを選び、そこから誰も虐殺や奴隷のために引き出されることなく、そこで誰も傷つけられず、そこへ多くの者が礼儀正しい敵によって案内され、そこから誰も束縛へ引き出されることのないほどにあわれみ深く現れたということは - これはキリストの御名によるのであり、これはキリスト者の告白によるのである。これを見ない者は盲人であり、これを見てほめたたえない者は感謝を知らぬ者であり、これをほめたたえる者を妨げる者は狂人である」(『神の都』, p. 11; ロンドン, 1620年)。キリスト者たちのこのような保存、すべてのものが破滅の瀬戸際にあるように見えたときのこのようなさばきの差し止めは、世界を覆い尽くすと脅かす風によって、またある顕著な力、例えば御使いによってそれらの風が止められることによって、さらに包囲戦と都市攻略の騒乱と恐怖の中で教会を赦した特別な摂理によって、不適切ではない仕方で表現されるであろう。

(b) ほぼ同じ頃に、神の真のしもべたちを指定するために、もう一つの種類の神の摂理の介入に言及していたのかもしれない。すでに述べたように、コンスタンティヌスが教会を自らの後援の下に置き、教会が国家と結びつくようになった時から、教会には名ばかりの告白者が大挙して加わり、御霊的な宗教に関して大きな腐敗と誤謬の広範な蔓延が生じた。いまここで言及されている第六の封印と第七の封印の開封の間の遅延は、この期間にキリスト教の真の教理が、神のしもべたちがキリストを告白する追随者たちの大群から、また誤謬の多数の擁護者たちから区別されて「印を押され」、指定されるような仕方で、擁護され確立されるであろうという事実を指していたのかもしれない。その大群からは、確実で確定した数の者が印を押されることになっていた - すでに見たように、これは選びが存在すること、あるいは彼らを大衆から神の真のしもべとして区別する何かが存在することを含意する。これは東から来る御使いによって表されている。御使いは教会の上に臨む新しい天的な影響力を表し、東から来ること - 東は日の昇る方角であるが - は、それが光の源また泉、すなわち神から来たことを示している。「印押し」は、この新しい影響力あるいは現れの中で、神の真の子どもたちを刻印するものであれば何でも表示するであろうし、世界の中に真の宗教を保つであろういかなる教理をも指定するために適切に用いられるであろう。そのような教理は、神について、救いの道について、そして真の宗教の本性について正しい見解を保ち、それによって神の教会が実際にどこにあるのかを決定するであろう。

教会の中に形式主義へと堕落する傾向があり、規律の規則が緩められ、御霊的な宗教とは何かという点で誤謬が広まり、またその時に神の子どもたちである者とそうでない者とを区別する新しい影響力があったとすれば、これは東からの御使いと、神のしもべたちの印押しによって適切に表現されるであろう。さて、ローマ帝国の歴史と、ここで言及されていると想定される時期の教会の歴史についてわずかな知識があれば、これらのすべてが実際に起こったことを知覚するのに十分である。表面上の回心者たちが大量に流入した。世界的なものが莫大に増大した。誤謬が広く拡散した。宗教は急速に単なる形式主義になりつつあった。真の教会は明らかに急速に破滅へと向かいつつあった。この時期に神は、あたかも東からのぼって来る御使いたちであったかのように、傑出した人々を起こされた - 彼らは「生ける神の印」、すなわち恵みの教理と御霊的な宗教に関する正しい見解とともに来て、自分の追随者であると告白する大衆の中のだれが神の「真のしもべ」であり、だれがそうでないかを指定するために来たのである。

そのようなものがアタナシオスとアウグスティヌスの教理、すなわち真の教会のまさしい存在がすべての時代において依存してきたあの偉大な教理であった。このように解明され擁護された教理は、真の教会と世界との間に広い区分線を引くのに適しており、これはここで用いられている象徴によってよく表現されるであろう - 神の真の民がこれらの教理によって印を押され、確かめられるからである。この主題についてはエリオット, i. 279-292 を比較せよ。ここで表明しようと意図されたおおよその意味は、こうである。すなわち、言及されている時期、コンスタンティヌスの回心の後に、教会における世界的で形式的で緩慢な種類の宗教へのはっきりした傾向、三位一体の教理と恵みの諸教理の非常に広まった否認、真の回心の証拠がほとんどあるいはまったくないままに教会員を受け入れる緩慢な仕方、救う恵みを宗教の諸規定、とりわけバプテスマに帰する傾向、その御霊的な力をほとんど知らないまま宗教の外面的な儀式に頼る傾向、そして外面的な繁栄の時に、とりわけ教会が国家と結びついている時に通常そうであるように、教会と世界との間の障壁が全般的に崩れることがあった、ということである。

この時、東から来て神の真のしもべたちに印を押す御使いによってよく表される、もう一連の影響力が起こった。すなわち、キリスト教の真の教理 - 教会の御霊性が常に依存してきた教理、すなわち三位一体、贖い、人間の堕落、聖霊の働きによる再生、信仰による義認、神の主権、および同種の教理 - を解明し確証するものである。そのような教理は、すべての時代において真の教会がどこにあるかを決定し、いと高き方のしもべたちを指定し「印を押す」役を果たしてきた。

(c) この「印押し」の過程は、誤謬が満ち、形式の宗教が勝利を収めるであろう、教会の上に臨んでいた教皇制の闇の長い夜の間も続いたとみなすことができる。その時でさえ、不明で知られない場所で、神の真のしもべたちに印を押すわざは前進し続けていたのかもしれない - あの陰うつな夜の時代にさえ、数の上では比較的少なかったが、真理を愛し、神の真のしもべであった人々がいたからである。選ばれた者たちの数は満ちつつあった。最も暗い時代にさえ、御霊的な宗教の大義を愛し、「生ける神の印」の刻印を身に帯びていた人々がいたからである。この印押しの幻の意図はこのようなものであったと見える。すなわち、真の教会が安全であるように、また教会のすべての部分から大勢の者が神の真のしもべとして印を押され、指定されるように、さまざまな形で世界を覆い尽くしつつあった荒廃を差し止めることであった。四方から吹く風は、あたかも大能の御使いたちによってであるかのように止められた。

光の大いなる源からの新しい影響力が入り込んで来て、いと高き方の真のしもべたちである者たちを指定した。あたかも御使いが、生ける神の印を携えて日の出る方から来り、それを彼らの額に押すかのようにであった。形式主義者たちで満たしつつあり、御霊的な宗教の真の教理が急速に消え去りつつあった教会の中から、神の真のしもべとして指定されうる者たちの選びがなされた。彼らの信条、生活、霊、告白によって、彼らはあたかも目に見えるしるしが額に押されたかのように、神の真のしもべとして指定されうるであった。この選びは、いかなる場所にも、いかなる階級にも、いかなる部族にも、いかなる教団にも限定されなかった。それはイスラエルの全体から取られた。そしてその数において、栄誉から諸部族のいずれも除外されていないこと、むしろ真の宗教の霊があるところではどこでも、神がこれらの部族 - すなわち諸教会 - をご自身のものとして認め、そこでご自身の民をご自身に集めておられることが見られうるようなものであった。これは長く続くであろう。新しい場面が開かれ、目が一連の象徴における他の展開に注がれるまで - すなわち、闇の中から現れ出る贖われた者たちの栄光の群衆が、数知れぬ数で御座の前に勝利を収めることを啓示するまでである。

Английский оригинал

Of the tribe of Juda were sealed twelve thousand - That is, a selection was made, or a number sealed, as if it had been made from one of the tribes of the children of Israel - the tribe of Judah. If the remarks above made are correct, this refers to the Christian church, and means, in connection with what follows, that each portion of the church would furnish a definite part of the whole number sealed and saved. We are not required to understand this of the exact number of twelve thousand, but that the designation would be made from all parts and branches of the church as if a selection of the true servants of God were made from the whole number of the tribes of Israel. There seems to be no particular reason why the tribe of Judah was mentioned first. Judah was not the oldest of the sons of Jacob, and there was no settled order in which the tribes were usually mentioned.

The order of their birth, as mentioned in Genesis 29-30, is as follows: Reuben, Simeon, Levi, Judah, Dan, Naphtali, Gad, Asher, Issachar, Zebulun, Joseph, Benjamin. In the blessing of Jacob, Genesis 49, this order is changed, and is as follows: Reuben, Simeon, Levi, Judah, Zebulun, Issachar, Dan, Gad, Asher, Naphtali, Joseph, Benjamin. In the blessing of Moses, Deuteronomy 33, a different order still is observed: Reuben, Judah, Levi, Benjamin, Joseph, Zebulun, Issachar, Gad, Dan, Naphtali, Asher; and in this last, moreover, Simeon is omitted. So, again, in Ezekiel 48, there are two enumerations of the twelve tribes, differing from each other, and both differing from the arrangements above referred to: namely, in Ezekiel 48:31-34, where Levi is reckoned as one, and Joseph as only one; and in Ezekiel 48:1-27, referring to the division of the country, where Levi, who had no heritage in land, is omitted, and Ephraim and Manasseh are counted as two tribes (Prof. Stuart, ii. 172, 173).

From facts like these it is clear that there was no certain and settled order in which the tribes were mentioned by the sacred writers. The same thing seems to have occurred in the enumeration of the tribes, which would occur, for example, in the enumeration of the several States of the American Union. There is indeed an order which is usually observed, beginning with Maine, etc., but almost no two writers would observe throughout the same order; nor should we deem it strange if the order should be materially varied by even the same writer in enumerating them at different times. Thus, at one time it might be convenient to enumerate them according to their geographical position; at another, in the order of their settlement; at another, in the order of their admission into the Union; at another, in the order of their size and importance; at another, in the order in which they are arranged in reference to political parties, etc. Something of the same kind may have occurred in the order in which the tribes were mentioned among the Jews. Perhaps this may have occurred also of design, in order that no one tribe might claim the precedence or the pre-eminence by being always placed at the head of the list. If, as is supposed above, the allusion in this enumeration of the tribes was to the various portions of the Christian church, then perhaps the idea intended to be conveyed is, that no one division of that church is to have any preference on account of its locality, or its occupying any particular country, or because it has more wealth, learning, or numbers than others; but that all are to be regarded, where there is the true spirit of religion, as on a level.

There are, however, three specialties in this enumeration of the tribes which demand a more particular explanation. The number indeed is twelve, but that number is made up in a special manner:

(1) "Joseph" is mentioned, and also "Manasseh." The matter of fact was, that Joseph had two sons, Ephraim and Manasseh Genesis 48:1, and that these two sons gave name to two of the tribes, the tribes of Ephraim and Manasseh. There was, properly speaking, no tribe of the name of Joseph. In Numbers 13 the name Levi is omitted, as it usually is, because that tribe had no inheritance in the division of the land; and in order that the number twelve might be complete, Ephraim and Joseph are mentioned as two tribes, Numbers 13:8, Numbers 13:11. In Numbers 13:11 the writer states expressly that by the tribe Joseph he meant Manasseh - "Of the tribe of Joseph, namely, of the tribe of Manasseh," etc. From this it would seem that, as Manasseh was the oldest Genesis 48:14, the name Joseph was sometimes given to that tribe. As Ephraim, however, became the largest tribe, and as Jacob in blessing the two sons of Joseph Genesis 48:14 laid his right hand on Ephraim, and pronounced a special blessing on him Genesis 48:19-20, it would seem not improbable that, when not particularly designated, the name Joseph was given to that tribe, as it is evidently in this place. Possibly the name Joseph may have been a general name which was occasionally applied to either of these tribes. In the long account of the original division of Canaan in Joshua 13-19, Levi is omitted, because he had no heritage, and Ephraim and Manasseh are mentioned as two tribes. The name Joseph in the passage before us Revelation 7:8 is doubtless designed, as remarked above, to refer to Ephraim.

(2) in this list Revelation 7:7 the name of Levi is inserted among the tribes. As already remarked, this name is not commonly inserted among the tribes of the children of Israel, because that tribe, being devoted to the sacerdotal office, had no inheritance in the division of the country, but was scattered among the other tribes. See Joshua 14:3-4; Joshua 18:7. It may have been inserted here, if this refers to the Christian church, to denote that the ministers of the gospel, as well as other members of the church, would share in the protection implied by the sealing; that is, to denote that no class in the church would be excluded from the blessings of salvation.

(3) the name of one of the tribes - Dan - is omitted; so that by this omission, and the insertion of the tribe of Levi, the original number of twelve is preserved. There have been numerous conjectures as to the reason why the tribe of Dan is omitted here, but none of the solutions proposed are without difficulty. All that can be known, or regarded as probable, on the subject, seems to be this:

(a) As the tribe of Levi was usually omitted in an enumeration of the tribes, because that tribe had no part in the inheritance of the Hebrew people in the division of the land of Canaan, so there appear to have been instances in which the names of some of the other tribes were omitted, the reason for which is not given. Thus, in Deuteronomy 33, in the blessing pronounced by Moses on the tribes just before his death, the name Simeon is omitted. In 1 Chronicles 4-8 the names of Zebulun and Dan are both omitted. It would seem, therefore, that the name of a tribe might be sometimes omitted without any particular reason being specified.

(b) It has been supposed by some that the name Dan was omitted because that tribe was early devoted to idolatry, and continued idolatrous to the time of the captivity. Of that fact there can be no doubt, for it is expressly affirmed in Judges 18:30; and that fact seems to be a sufficient reason for the omission of the name. As being thus idolatrous, it was in a measure separated from the people of God, and deserved not to be reckoned among them; and in enumerating those who were the servants of God, there seemed to be a propriety that a tribe devoted to idolatry should not be reckoned among the number This will account for the omission, without resorting to the supposition of Grotius, that the tribe of Dan was extinct at the time when the Apocalypse was written - a fact which also existed in regard to all the ten tribes; or to the supposition of Andreas and others, that Dan is omitted because Antichrist was to spring from that tribe - a supposition which is alike without proof and without probability. The fact that Dan was omitted cannot be supposed to have any special significancy in the case before us. Such an omission is what, as we have seen, might have occurred at any time in the enumeration of the tribes.

In reference to the application of this portion of the book Revelation 7:1-8, or of what is designed to be here represented, there has been, as might be expected, a great variety of opinions. From the exposition of the words and phrases which has been given, it is manifest that we are to look for a series of events like the following:

(1) Some impending danger, or something that threatened to sweep everything away - like winds that were ready to blow on the earth.

(2) that tempest restrained or held back, as if the winds were held in check by an angel, and were not suffered to sweep over the world.

(3) some new influence or power, represented by an angel coming from the east - the great source of light - that should designate the true church of God - the servants of the Most High.

(4) some mark or note by which the true people of God could be designated, or by which they could be known - as if some name were impressed on their foreheads.

(5) a selection or election of the number from a much greater number who were the professed, but were not the true servants of God.

(6) a definite, though comparatively a small number thus designated out of the whole mass.

(7) this number taken from all the divisions of the professed people of God, in such numbers and in such a manner, that it would be apparent that there would be no partiality or favoritism; that is, that wherever the true servants of God were found, they would be sealed and saved.

These are things which lie on the face of the passage, if the interpretation above given is correct, and in its application it is necessary to find some facts that will properly correspond with these things.

If the interpretation of the sixth seal proposed above is correct, then we are to look for the fulfillment of this in events that soon succeeded those which are there referred to, or at least which had their commencement at about that time; and the inquiry now is, whether there were any events that would accord properly with the interpretation here proposed: that is, any impending and spreading danger; any restraining of that danger; any process of designating the servants of God so as to preserve them; anything like a designation or selection of them from among the masses of the professed people of God? Now, in respect to this, the following facts accord so well with what is demanded in the interpretation that it may be regarded as morally certain that they were the things which were thus made to pass in vision before the mind of John. They have at least this degree of probability, that if it were admitted that he intended to describe them, the symbols which are actually employed are those which it would have been proper to select to represent them:

I. The impending danger, like winds restrained, that threatened to sweep everything away, and to hasten on the end of the world. In reference to this, there may have been two classes of impending danger - that from the invasion of the northern hordes, referred to in the sixth seal Revelation 6, and that from the influx of error, that threatened the ruin of the church:

(a) As to the former, the language used by John will accurately express the state of things as it existed at the period supposed at the time of the sixth seal - the series of events introduced, now suspended, like the opening of the seventh seal. The idea is that of nations pressing on to conquest; heaving like tempests on the borders of the empire; overturning everything in their way; spreading desolation by fire and sword, as if the world were about to come to an end. The language used by Mr. Gibbon in describing the times here referred to is so applicable, that it would seem almost as if he had the symbols used by John in his eye. Speaking of the time of Constantine, he says, "The threatening tempest of barbarians, which so soon subverted the foundations of Roman greatness, was still repelled, or suspended on the frontiers" (i. 362). This language accurately expresses the condition of the Roman world at the period succeeding the opening of the sixth seal; the period of suspended judgments, in order that the servants of God might be sealed. See the notes on Revelation 6:12-17. The nations which ultimately spread desolation through the empire hovered around its borders, making occasional incursions into its territory; even carrying their arms, as we have seen in some instances, as far as Rome itself, but still restrained from accomplishing the final purpose of overthrowing the city and the empire, The church and the state alike were threatened with destruction, and the impending wrath seemed only to be held back as if to give time to accomplish some other purpose.

(b) At the same time there was another class of evils which threatened to sweep like a tempest over the church - the evils of error in doctrine that sprang up on the establishment of Christianity by Constantine. That fact was followed with a great increase of professors of religion, who, for various purposes, crowded into a church patronized by the state - a condition of things which tended to do more to destroy the church than all that had been done by persecution had accomplished. This effect was natural; and the church became filled with those who had yielded themselves to the Christian faith from motives of policy, and who, having no true spiritual piety, were ready to embrace the most lax views of religion, and to yield themselves to any form of error. Of this period, and of the effect of the conversion of Constantine in this respect, Mr. Gibbon makes the following remarks, strikingly illustrative of the view now taken of the meaning of this passage: "The hopes of wealth and honors, the example of an emperor, his exhortations, his irresistible smiles, diffused conviction among the venal and obsequious crowds which usually fill the apartments of a palace. The cities which signalized a forward zeal, by the voluntary destruction of their temples, were distinguished by municipal privileges, and rewarded with popular donatives; and the new capital of the East gloried in the singular advantage, that Constantinople was never profaned by the worship of idols. As the lower ranks of society are governed by imitation, the conversion of those who possessed any eminence of birth, of power, or of riches, was soon followed by dependent multitudes. The salvation of the common people was purchased at an easy rate, if it is true that, in one year, twelve thousand people were baptized at Rome, besides a proportionable number of women and children, and that a white garment, with twenty pieces of gold, had been promised by the emperor to every convert" i.425).

At a time, therefore, when it might have been supposed that, under the patronage of a Christian emperor, the truth would have spread around the world, the church was exposed to one of its greatest dangers - that arising from the fact that it had become united with the state. About the same time, also, there sprang up many of those forms of error which have spread farthest over the Christian world, and which then threatened to become the universal form of belief in the church. Of this class of doctrine were the views of Arius, and the views of Pelagius - forms of opinion which, there were strong reasons to fear, might become the prevailing belief of the church, and essentially change its character. About this time, also, the church was passing into the state in which the papacy would arise - that dark and gloomy period in which error would spread over the Christian world, and the true servants of God would retire for a long period into obscurity.

"We are now but a little way off from the commencement of that noted period - obscurely hinted at by Daniel, plainly announced by John the twelve hundred and sixty prophetic days or years, for which preparations of a very unusual kind, but requisite, doubtless, are made. This period was to form the gloomiest, without exception, in the annals of the world the period of Satan's highest success, and of the church's greatest depression; and lest she should become during it utterly extinct, her members, never so few as then, were all specially sealed. The long night passes on, darkening as it advances; but the sealed company are not visible; they disappear from the Apocalyptic stage, just as they then disappeared from the observation of the world; for they fled away to escape the fire and the dungeons of their persecutors, to hide in the hoary caves of the earth, or to inhabit the untrodden regions of the wilderness, or to dwell beneath the shadow of the Alps, or to enjoy fellowship with God, emancipated and unknown, in the deep seclusion and gloom of some convent" (The Seventh Vial, London, 1848, pp. 27, 28). These facts seem to me to show, with a considerable degree of probability, what was designated by the suspense which occurred after the opening of the sixth seal - when the affairs of the world seemed to be hastening on to the Treat catastrophe. At that period the prophetic eye sees the tendency of things suddenly arrested; the winds held back, the church preserved, and a series of events introduced, intended to designate and to save from the Treat mass of those who professedly constituted the "tribes of Israel," a definite number who should be in fact the true church of God.

II. The facts, then, to which there is reference in checking the tendency of things, and sealing the servants of God, may have been the following:

(a) The preservation of the church from extinction during those calamitous periods when ruin seemed about to sweep over the Roman world. Not only as a matter of fact was there a suspension of those impending judgments that seemed to threaten the very extinction of the empire by the invasion of the northern hordes (see the notes on Revelation 6), but there were special acts in favor of the church, by which these fierce barbarians appeared not only to be restrained from destroying the church, but to be influenced by tenderness and sympathy for it, as if they were raised up to preserve it when Rome had done all it could to destroy it. It would seem as if God restrained the rage of these hordes for the sake of preserving his church; as if he had touched their hearts that they might give to Christians an opportunity to escape in the impending storm. We may refer here particularly to the conduct of Alaric, king of the Goths, in the attack on Rome already referred to; and, as usual, we may quote from Mr. Gibbon, who will not be suspected of a design to contribute anything to the illustration of the Apocalypse. "At the hour of midnight," says he (vol. ii. pp. 260, 261), "the Salarian Gate was silently opened, and the inhabitants were awakened by the tremendous sound of the Gothic trumpet. Eleven hundred and sixty-three years after the foundation of Rome, the imperial city, which had subdued and civilized so considerable a part of mankind, was delivered to the licentious fury of the tribes of Germany and Scythia. The proclamation of Alaric, when he forced his entrance into the vanquished city, discovered, however, some regard for the laws of humanity and religion. He encouraged his troops boldly to seize the rewards of valor, and to enrich themselves with the spoils of a wealthy and effeminate people; but he exhorted them at the same time to spare the lives of the unresisting citizens, and to respect the churches of the apostles Peter and Paul as holy and inviolable sanctuaries.

While the barbarians roamed through the city in quest of prey, the humble dwelling of an aged virgin, who had devoted her life to the service of the altar, was forced open by one of the powerful Goths. He immediately demanded, though in civil language, all the gold and silver in her possession; and was astonished at the readiness with which she conducted him to a splendid hoard of massy plate, of the richest materials and the most curious workmanship. The barbarian viewed with wonder and delight this valuable acquisition, until he was interrupted by a serious admonition, addressed to him in the following words: 'These,' said she, 'are the consecrated vessels belonging to Peter; if you presume to touch them, the sacrilegious deed will remain on your conscience: for my part, I dare not keep what I am unable to defend.' The Gothic captain, struck with reverential awe, despatched a messenger to inform the king of the treasure which he had discovered; and received a peremptory order from Alaric, that all the consecrated plate and ornaments should be transported, without damage or delay, to the church of the apostle.

From the extremity, perhaps, of the Quirinal hill, to the distant quarter of the Vatican, a numerous detachment of the Goths, marching in order of battle through the principal streets, protected, with glittering arms, the long train of their devout companions, who bore aloft on their heads the sacred vessels of gold and silver; and the martial shouts of the barbarians were mingled with the sound of religious psalmody. From all the adjacent houses a crowd of Christians hastened to join this edifying procession and a multitude of fugitives, without distinction of age or rank, or even of sect, had the good fortune to escape to the secure and hospitable sanctuary of the Vatican" In a note Mr. Gibbon adds: "According to Isidore, Alaric himself was heard to say, that he waged war with the Romans, and not with the apostles." He adds also (p. 261), "The learned work concerning the City of God was professedly composed by Augustine to justify the ways of Providence in the destruction of the Roman greatness. He celebrates with special satisfaction this memorable triumph of Christ; and insults his adversaries by challenging them to produce some similar example of a town taken by storm, in which the fabulous gods of antiquity had been able to protect either themselves or their deluded votaries."

We may refer here, also, to that work of Augustine as illustrating the passage before us. In book i. ch. 2, he defends this position, that "there never was war in which the conquerors would spare them whom they conquered for the gods they worshipped" - referring particularly to the sacking of Troy; in chapter 3 he appeals to the example of Troy; in chapter 4 he appeals to the sanctuary of Juno, in Troy; in chapter 5 he shows that the Romans never spared the temples of those cities which they destroyed; and in chapter 6 he maintains that the fact that mercy was shown by the barbarians in the sacking of Rome, was "through the power of the name of Jesus Christ." In illustration of this he says, "Therefore, all the spoil, murder, violence, and affliction, that in this fresh calamity came upon Rome, were nothing but the ordinary effects following the custom of war. But what was so unaccustomed, that the savage nature of the barbarians should put on a new shape, and appear so merciful that it would make choice of great and spacious churches to fill with such as it meant to show pity on, from which none should be baled to slaughter or slavery, in which none should be hurt, to which many by their courteous foes should be conducted, and out of which none should be led into bondage; this is due to the name of Christ, this is due to the Christian profession; he that seeth not is blind; he that seeth and praiseth it not is unthankful; he that hinders him that praiseth it is mad" (City of God, p. 11; London, 1620). Such a preservation of Christians; such a suspension of judgments, when all things seemed to be on the verge of ruin, would not be inappropriately represented by winds that threatened to sweep over the world; by the staying of those winds by some remarkable power, as by an angel; and by the special interposition which spared the church in the tumults and terrors of a siege, and of the sacking of a city.

(b) There may have been a reference to another class of divine interpositions at about the same time, to designate the true servants of God. It has been already remarked, that from the time when Constantine took the church under his patronage, and it became connected with the state, there was a large accession of nominal professors in the church, producing a great corruption in regard to spiritual religion, and an extended prevalence of error. Now the delay here referred to, between the opening of the sixth and seventh seals, may have referred to the fact, that during this period the true doctrines of Christianity would be vindicated and established in such a way that the servants of God would be "sealed" and designated in contradistinction from the great mass of the professed followers of Christ, and from the numerous advocates of error. From that mass a certain and definite number was to be sealed - implying, as we have seen, that there would be a selections, or that there would be something which would discriminate them from the multitudes as the true servants of God. This is represented by an angel coming from the east: the angel representing the new heavenly influence coming upon the church; and the coming from the east - as the east is the quarter where the sun rises - denoting that it came from the source and fountain of light - that is, God. The "sealing" would denote anything in this new influence or manifestation which would mark the true children of God, and would be appropriately employed to designate any doctrines which would keep up true religion in the world; which would preserve correct views about God, the way of salvation, and the nature of true religion, and which would thus determine where the church of God really was.

If there should be a tendency in the church to degenerate into formality; if the rules of discipline should be relaxed; if error should prevail as to what constitutes spiritual religion; and if there should be a new influence at that time which would distinguish those who were the children of God from those who were not, this would be appropriately represented by the angel from the east, and by the sealing of the servants of God. Now it requires but a slight knowledge of the history of the Roman empire, and of the church at the period supposed here to be referred to, to perceive that all this occurred. There was a large influx of professed converts. There was a vast increase of worldliness. There was a wide diffusion of error. Religion was fast becoming mere formalism. The true church was apparently fast verging to ruin. At this period God raised up distinguished people - as if they had been angels ascending from the east - who came as with the "seal of the living God" - the doctrines of grace, and just views of spiritual religion - to designate who were, and who were not, the "true servants of God" among the multitudes who professed to be his followers.

Such were the doctrines of Athanasius and Augustine - those great doctrines on which the very existence of the true church has in all ages depended. The doctrines thus illustrated and defended were suited to make a broad line of distinction between the true church and the world, and this would be well represented by the symbol employed here - for it is by these doctrines that the true people of God are sealed and confirmed. On this subject compare Elliott, i.-279-292. The general sense here intended to be expressed is, that there was at the period referred to, after the conversion of Constantine, a decided tendency to a worldly, formal, lax kind of religion in the church; a very prevalent denial of the doctrine of the Trinity and of the doctrines of grace; a lax mode of admitting members to the church, with little or no evidence of true conversion; a disposition to attribute saving grace to the ordinances of religion, and especially to baptism; a disposition to rely on the outward ceremonies of religion, with little acquaintance with its spiritual power; and a general breaking down of the barriers between the church and the world, as there is usually in a time of outward prosperity, and especially when the church is connected with the state.

At this time there arose another set of influences well represented by the angel coming from the east, and sealing the true servants of God, in illustration and confirmation of the true doctrines of Christianity - doctrines on which the spirituality of the church has always depended: the doctrines of the Trinity, the atonement, the depravity of man, regeneration by the agency of the Holy Spirit, justification by faith, the sovereignty of God, and kindred doctrines. Such doctrines have in all ages served to determine where the true church is, and to designate and "seal" the servants of the Most High.

(c) This process of "sealing" may be regarded as continued during the long night of papal darkness that was coming upon the church, when error would abound, and the religion of forms would be triumphant. Even then, in places obscure and unknown, the work of sealing the true servants of God might be going forward - for even in those times of gloomy night there were those, though comparatively few in number, who loved the truth, and who were the real servants of God. The number of the elect was filling up, for even in the darkest times there were those who loved the cause of spiritual religion, and who bore upon them the impress of the "seal of the living God." Such appears to have been the intent of this sealing vision: a staying of the desolation that, in various forms, was sweeping over the world, in order that the true church might be safe, and that a large number, from all parts of the church, might be sealed and designated as the true servants of God. The winds that blowed from all quarters were stayed as if by mighty angels.

A new influence, from the great source of light, came in to designate those who were the true servants of the Most High, as if an angel had come from the rising sun with the seal of the living God, to impress it on their foreheads. A selection was made out of a church filling up with formalists, and in which the true doctrines of spiritual religion were fast fading away, of those who could be designated as the true servants of God. By their creed, and their lives, and their spirit, and their profession, they could be designated as the true servants of God, as if a visible mark were impressed on their foreheads. This selection was confined to no place, no class, no tribe, no denomination. It was taken from the whole of Israel, in such numbers that it could be seen that none of the tribes were excluded from the honor, but that, wherever the true spirit of religion was, God was acknowledging these tribes - or churches - as his, and there he was gathering a people to himself. This would be long continued, until new scenes would open, and the eye would rest on other developments in the series of symbols, revealing the glorious host of the redeemed emerging from darkness, and in countless numbers triumphing before the throne.

5-8

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「これらのことの後」――ギリシャ語では「これらのことの後」、すなわちΜετὰ ταῦτα Meta tauta。すなわち、私がこれらの事柄をこのように表わされたものとして見た後に、もう一つの幻を見た、ということである。これは疑いなく、彼が十四万四千人の封印を見た後にこれらの事柄を見たというだけでなく、それらの事柄がその後に起こるであろうことをも含意する。しかし、それらがただちに起こるのか、それとも他の事柄が間に入りうるのかについては述べられていない。実際のところ、この幻は地から天へと移されるもののように見える。彼が見た群衆が「御座の前に」現われたからである(ヨハネの黙示録 7:9)。すなわち、天にある神の御座の前である。その意図は、心を、地の暴風と疾風――悲しみと嘆きの場面、誤りと暗闇と衰退と迫害の日々――をはるかに越えて、教会が天において勝利を得るその時期へと導くことにあるように見える。それゆえ、十四万四千人だけが救われるすべてであるという印象を残す代わりに、視線は、あらゆる時代、あらゆる風土、あらゆる民から集まった、栄光のうちに勝利する数えきれない群衆へと向けられる。それゆえ、ヨハネがこのように見た群衆は、私の理解するところでは、十四万四千人と同じ群衆ではなく、はるかに大きな数、すなわち天に集まった贖われた者たちの全集会である。彼らは勝利の象徴であるしゅろの枝を手に持って、勝利者としてそこに集まっている。この幻の目的は、宗教の衰退の時や迫害の季節に、また真のクリスチャンの数が少なく見えるときに落胆している人々を、一つの確信をもって励ますことにある。すなわち、この世界から膨大な群衆が贖い出され、御座の前に勝利者のうちに集められるであろうという確信である。

「私が見ていると」――すなわち、彼らを御座の前にある者として見た、ということである。幻は地から天へと移る。荒廃が世界の上に迫っているように見え、比較的少数の者だけが神のしもべとして「封印された」場面の観想から、贖われた者たちが勝利する時、そして誰も数えることのできない群衆が神の前に立つ時へと移されるのである。

「見よ」――驚きを表わす。膨大な群衆が視界に押し寄せた。封印された比較的少数の者たちの代わりに、数えきれない群れが彼の幻の前に示され、驚きは自然な結果であった。

「大群衆」――それまで注意が向けられていた比較的小さな数と対照をなす。

「だれも数えることのできない」――その数はあまりに大きく、誰も数えることができず、それゆえヨハネもそれを数えようとはしなかった。これは、天における贖われた者たちすべてを見た者がするであろうような陳述である。それは、あらゆる計算力を超えた数のように見えたことであろう。この描写は、少数の者だけが救われるという非常に一般的な見解と強い対照をなす。聖書の描くところでは、人類の膨大な群衆が救われるのである。多くの者が滅びに入り、これまでの世界史の特定の時期には命への道にある者は少数に見えたとしても、人類全体を広く見て一つの全体として評価するなら、全体の圧倒的多数が天に導かれるであろうと信じるあらゆる理由がある。真の宗教はなお全世界に広まろうとしており、おそらく何千年、何万年もの間、敬虔は罪が支配してきたのと同じほど広く行き渡るであろう。そして世界史のその長く幸せな時期には、救われる者たちの数が、過去の時代に滅びに入ったすべての人々を、計算を超えてしのぐであろうと望みうる。ヨハネの黙示録 20:3-6 の注を見よ。

「あらゆる国民の中から」――ユダヤ人だけがではなく、封印の幻の時に福音を受け入れていた諸国民だけがでもなく、地のあらゆる国民の中からである。これは二つのことを含意する。

(a) 福音があらゆる国民の中に宣べ伝えられるであろうこと、そして

(b) そのように彼らに宣べ伝えられるときにも、彼らが自らの国民的特性を保ち続けるであろうこと。

地のあらゆる国民を一つの目に見える主権の下に融合させる希望はありえない。彼らはみな贖い主の霊的な支配に服することができるが、それでもなお、彼らが独自の組織と法を持たないであろうと考える理由はない。

「部族」――φυλῶν phulōn。この語は本来、共通の祖先から出た人々を指し、それゆえ種族、血統、親族を意味する。同じ祖先に由来するイスラエルの諸部族に適用され、同じ理由で氏族にも、さらに一国の中のいかなる区分にも、あるいは国そのものにも――共通の祖先から下ったという観念を保ちつつ――適用されえた。ここでは、国よりも小さな階級、すなわち一国を構成しうるさまざまな氏族を指すものと思われる。

「民族」――λαῶν laōn。この語は本来、その起源や内部の区分に関係なく、一つの群衆としての民ないし共同体を指す。前の語は、一国を異なる言語、氏族、家族の諸部分から成るものとして見る者が用いるであろう語であり、この語は、集まったそのような民を、氏族、起源、言語の相違に考慮を払うことなく、単に人間の一大群衆として見る者が用いるであろう語である。

「国語」――言語のことである。この語もまた、地の住民を、彼らが異なる言語を話すという事実に関して見るときに用いられる。特定の言語の使用は諸国民の正確な境界を定めるものではない。異なる言語を話す多くの人々が一つの国民として結合していることがしばしばあり、同じ言語を話す人々が異なる国民を構成していることもしばしばあるからである。それゆえ、「国語」すなわち「言語」という語を用いて地の住人を見る視点は、国民に分けられたものとして見るのでもなく、血統や氏族に関して見るのでもなく、いかなる区別にも考慮を払わない単なる群衆として見るのでもなく、話す言葉によって分けられたものとして見る視点である。全体の意味は、これらの視点から考えられた地のあらゆる部分から来た人々が、贖われた者たちの中にいるであろう、ということである。ダニエル 3:4、ダニエル 4:1 の注と比較せよ。

「御座の前に立っていた」――神の御座の前である。ヨハネの黙示録 4:2 の注を見よ。そこでは御座は天に設けられているものとして表わされており、ここでの幻は天で起こることの幻である。それは、思いを、地上のあらゆる争い、闘争、迫害の場面を越えて、教会が栄光のうちに勝利する時――すべての暴風が過ぎ去り、すべての迫害がやみ、すべての革命が起こり、選ばれたすべての者たち、封印された十四万四千人だけでなく、あらゆる国民と時代の者が集められる時――へと導くことを意図している。この幻には美しい適切さがあった。ヨハネは、暴風が御使いの力によって止められるのを見た。神の真のしもべたちに封印する新しい影響力と力を見た。しかしそれらの暴風はただしばらく止められただけであり、これまでに示されたどのものよりも恐ろしい幻――悲しみと嘆き、迫害と死の幻――が後に控えていた。それゆえ、まさにこの静かな緊迫の、さばきの遅らされている瞬間に、数えきれない群衆がしゅろの枝を手に持ってそこに集まり、御使いとともに神を礼拝する、すべてが天で勝利のうちに終わる場面に思いを休ませることが適切であった。この美しい幻を観想することによって、心は、第七の封印の下でラッパが鳴り響くときに起こる恐ろしい場面の開示に備えて、力を回復し、強められるであろう。単純な考えは、人生の暴風と疾風のただ中で――現在の、あるいは差し迫った患難と怒りの場面の中で――贖われた者たちの数えきれない群衆が神の前に立ち、悲しみがもはや知られることのない最終的な勝利の場面に目を休らわせることは良いことである、ということである。

「また、小羊の前に」――御座の中に、すなわち天において。ヨハネの黙示録 5:6 の注を見よ。

「白い衣を身にまとい」――無罪または義の象徴であり、天の住民の衣として一貫して表わされている。ヨハネの黙示録 3:4、6:11 の注を見よ。

「手にしゅろの枝を持っていた」――勝利の象徴である。しゅろの木の枝は、ギリシャとローマの競技会の勝者たちが、また凱旋行列において手に持った。マタイ 21:8 の注を見よ。まっすぐに高くそびえ、荘厳なしゅろの木は、勝利の適切な象徴であった。勝利のときに手に持たれた部分は、木の頂から伸び出る長い葉であった。イザヤ 3:26 の注と比較せよ。エッシェンベルク『古典文学便覧』p. 243、およびレビ記 23:40、「あなたがたは初めの日に美しい木の実と、しゅろの木の枝を取らなければならない」などを参照せよ。救い主のエルサレムへの凱旋入城のときも同様であった(ヨハネ 12:12-13)――「その翌日、大ぜいの群衆が、しゅろの木の枝を取って出迎えのために出て行き、そして叫んだ、ホサナ」。

Английский оригинал

After this - Greek," After these things" - Μετὰ ταῦτα Meta tauta: that is, after I saw these things thus represented I had another vision. This would undoubtedly imply, not only that he saw these things after he had seen the sealing of the hundred and forty-four thousand, but that they would occur subsequently to that. But he does not state whether they would immediately occur, or whether other things might not intervene. As a matter of fact, the vision seems to be transferred from earth to heaven - for the multitudes which he saw appeared "before the throne" Revelation 7:9; that is, before the throne of God in heaven. The design seems to be to carry the mind forward quite beyond the storms and tempests of earth - the scenes of woe and sorrow - the clays of error, darkness, declension, and persecution - to that period when the church should be triumphant in heaven. Instead, therefore, of leaving the impression that the hundred and forty-four thousand would be all that would be saved, the eye is directed to an innumerable host, gathered from all ages, all climes, and all people, triumphant in glory. The multitude that John thus saw was not, therefore, I apprehend, the same as the hundred and forty-four thousand, but a far greater number the whole assembled host of the redeemed in heaven, gathered there as vistors, with palmbranches, the symbols of triumph, in their hands. The object of the vision is to cheer those who are desponding in times of religious declension and in seasons of persecution, and when the number of true Christians seems to be small, with the assurance that an immense host shall be redeemed from our world, and be gathered triumphant before the throne.

I beheld - That is, he saw them before the throne. The vision is transferred from earth to heaven; from the contemplation of the scene when desolation seemed to impend over the world, and when comparatively few in number were "sealed" as the servants of God, to the time when the redeemed would be triumphant, and when a host which no man can number would stand before God.

And, lo - Indicating surprise. A vast host burst upon the view. Instead of the comparatively few who were sealed, an innumerable company were presented to his vision, and surprise was the natural effect.

A great multitude - Instead of the comparatively small number on which the attention had been fixed.

Which no man could number - The number was so great that no one could count them, and John, therefore, did not attempt to do it. This is such a statement as one would make who should have a view of all the redeemed in heaven. It would appear to be a number beyond all power of computation. This representation is in strong contrast with a very common opinion that only a few will be saved. The representation in the Bible is, that immense hosts of the human race will be saved; and though vast numbers will be lost, and though at any particular period of the world hitherto it may seem that few have been in the path to life, yet we have every reason to believe that, taking the race at large, and estimating it as a whole, a vast majority of the whole will be brought to heaven. For the true religion is yet to spread all over the world, and perhaps for many, many thousands of years, piety is to be as prevalent as sin has been; and in that long and happy time of the world's history we may hope that the numbers of the saved may surpass all who have been lost in past periods, beyond any power of computation. See the notes on Revelation 20:3-6.

Of all nations - Not only of Jews; not only of the nations which, in the time of the sealing vision, had embraced the gospel, but of all the nations of the earth. This implies two things:

(a) that the gospel would be preached among all nations; and,

(b) that even when it was thus preached to them they would keep up their national characteristics.

There can be no hope of blending all the nations of the earth under one visible sovereignty. They may all be subjected to the spiritual reign of the Redeemer, but still there is no reason to suppose that they will not have their distinct organizations and laws.

And kindreds - φυλῶν phulōn. This word properly refers to those who are descended from a common ancestry, and hence denotes a race, lineage, kindred. It was applied to the tribes of Israel, as derived from the same ancestor, and for the same reason might be applied to a clan, and thence to any division in a nation, or to a nation itself - properly retaining the notion that it was descended from a common ancestor. Here it would seem to refer to a smaller class than a nation - the different clans of which a nation might be composed.

And people - λαῶν laōn. This word refers properly to a people or community as a mass, without reference to its origin or any of its divisions. The former word would be used by one who should look upon a nation as made up of portions of distinct languages, clans, or families; this word would be used by one who should look on such an assembled people as a mere mass of human beings, with no reference to their difference of clanship, origin, or language.

And tongues - Languages. This word would refer also to the inhabitants of the earth, considered with respect to the fact that they speak different languages. The use of particular languages does not designate the precise boundaries of nations - for often many people speaking different languages are united as one nation, and often those who speak the same language constitute distinct nations. The view, therefore, with which one would look upon the dwellers on the earth, in the use of the word "tongues" or "languages," would be, not as divided into nations; not with reference to their lineage or clanship; and not as a mere mass without reference to any distinction, but as divided by speech. The meaning of the whole is, that persons from all parts of the earth, as contemplated in these points of view, would be among the redeemed. Compare the notes on Daniel 3:4; Daniel 4:1.

Stood before the throne - The throne of God. See the notes on Revelation 4:2. The throne is there represented as set up in heaven, and the vision here is a vision of what will occur in heaven. It is designed to carry the thoughts beyond all the scenes of conflict, strife, and persecution on earth, to the time when the church shall be triumphant in glory - when all storms shall have passed by; when all persecutions shall have ceased; when all revolutions shall have occurred; when all the elect - not only the hundred and forty-four thousand of the sealed, but of all nations and times - shall have been gathered in. There was a beautiful propriety in this vision. John saw the tempests stayed, as by the might of angels. He saw a new influence and power that would seal the true servants of God. But those tempests were stayed only for a time, and there were more awful visions in reserve than any which had been exhibited - visions of woe and sorrow, of persecution and of death. It was appropriate, therefore, just at this moment of calm suspense - of delayed judgments - to suffer the mind to rest on the triumphant close of the whole in heaven, when a countless host would be gathered there with palms in their hands, uniting with angels in the worship of God. The mind, by the contemplation of this beautiful vision, would be refreshed and strengthened for the disclosure of the awful scenes which were to occur on the sounding of the trumpets under the seventh seal. The simple idea is, that, amidst the storms and tempests of life - scenes of existing or impending trouble and wrath - it is well to let the eye rest on the scene of the final triumph, when innumerable hosts of the redeemed shall stand before God, and when sorrow shall be known no more.

And before the Lamb - In the midst of the throne - in heaven. See the notes on Revelation 5:6.

Clothed with white robes - The emblems of innocence or righteousness, uniformly represented as the raiment of the inhabitants of heaven. See the notes on Revelation 3:4; Revelation 6:11.

And palms in their hands - Emblems of victory. Branches of the palm-tree were carried by the victors in the athletic contests of Greece and Rome, and in triumphal processions. See the notes on Matthew 21:8. The palm-tree - straight, elevated, majestic - was an appropriate emblem of triumph. The portion of it which was borne in victory was the long leaf which shoots out from the top of the tree. Compare the notes on Isaiah 3:26. See Eschenberg, Manual of Class. Literally, p. 243, and Leviticus 23:40; "And ye shall take you on the first day the boughs of goodly trees, branches of palm-trees," etc. So in the Saviour's triumphal entry into Jerusalem John 12:12-13 - "On the next day much people took branches of palm-trees, and went forth to meet him, and cried, Hosanna."

日本語

また、大声で叫んだ——Zechariah 4:7と比較せよ。これは彼らの喜びの大きさ、彼らの賛美の熱心と真剣さを表している。

「救いはわれわれの神にあります」——ここで「救い」と訳されている語(σωτηρία sōtēria)は、本来「安全、救出、保全」を意味し、次に幸福ないし繁栄、次に勝利、そしてクリスチャンの意味では、刑罰からの救出と永遠のいのちへの入れられることを意味する。ここでの考えは、罪、危険、迫害、死からの救出が、ただ神のみに帰せられるべきであるということのようである。言葉が含意するように見えるところから、彼らが神に救いがあるようにと願ったという意味ではありえない。むしろ、その意味は、彼らの救いが完全に神に帰せられるべきだということである。これは疑いなく、解放された者たちの永遠の歌となるであろうし、天の世界に到達するすべての者は、永遠の死からの救出と栄光への入れられることとを、まったく神に負っていると感じるであろう。ロビンソン教授(辞書)はここでこの語を「勝利」と訳している。正当な意味は、「救い」という語に含まれるすべてのもの——罪と危険と死からの救出、あらゆる敵に対する勝利、墓からのよみがえり、永遠の燃えさかる火からの救助、聖なる天への入れられること——その語が含意するすべてにおける勝利が、ただ神のみに帰せられる、ということである。

御座に着いておられる方に——Revelation 4:2の注釈を参照せよ。

また、小羊に——Revelation 5:6の注釈を参照せよ。父なる神と、神の小羊であられる方とは、等しく救いの栄誉を要求しておられる。ここで注目すべきは、贖い出された者たちが自分たちの救いを、御座に着いておられる方と同様に小羊にも帰していることである。もし「小羊」として言及されている方が単なる人間であるならば、彼らはこのようなことができるだろうか。もし御使いであるならばどうか。もし父と等しくない方であるならばどうか。天にいる者たちは被造物を礼拝するだろうか。荘厳な礼拝と賛美の業において、被造られた存在を油注がれた方と結び合わせるだろうか。

Английский оригинал

And cried with a loud voice - Compare Zechariah 4:7. This is expressive of the greatness of their joy; the ardor and earnestness of their praise.

Salvation to our God - The word rendered "salvation" - σωτηρία sōtēria - means properly "safety, deliverance, preservation"; then welfare or prosperity; then victory; then, in a Christian sense, deliverance from punishment and admission to eternal life. Here the idea seems to be that their deliverance from sin, danger, persecution, and death, was to be ascribed solely to God. It cannot be meant, as the words would seem to imply, that they desired that God might have salvation; but the sense is, that their salvation was to be attributed entirely to him. This will undoubtedly be the song of the released forever, and all who reach the heavenly world will feel that they owe their deliverance from eternal death, and their admission to glory, wholly to him. Prof. Robinson (Lexicon) renders the word "victory" here. The fair meaning is, that whatever is included in the word "salvation" will be due to God alone - the deliverance from sin, danger, and death; the triumph over every foe; the resurrection from the grave; the rescue from eternal burnings; the admission to a holy heaven - victory in all that that word implies will be due to God.

Which sitteth upon the throne - notes on Revelation 4:2.

And unto the Lamb - notes on Revelation 5:6. God the Father, and He who is the Lamb of God, alike claim, the honor of salvation. It is observable here that the redeemed ascribe their salvation to the Lamb as well as to Him who is on the throne. Could they do this if he who is referred to as the "Lamb" were a mere man? Could they if he were an angel? Could they if he were not equal with the Father? Do those who are in heaven worship a creature? Will they unite a created being with the Anointed One in acts of solemn adoration and praise?

日本語

すべての天使は御座の周りに立っていた――Revelation 5:11 の注を見よ。

また、長老たちの周りにも――Revelation 4:4 の注を見よ。

また、四つの生き物の周りにも――Revelation 4:6 の注を見よ。その意味は、天使たちが外側の輪、すなわち長老たちと四つの生き物のさらに外側に立っていたということである。贖い出された者たちが内側の輪を占め、御座の近くにいたことは明らかであるが、その正確な位置については述べられていない。天使たちは、戦いと試練の中にあった教会に心を寄せたのと同じように、贖い出されて勝利を得た教会にも心を寄せ、今やその教会とともに神を礼拝し賛美することにふさわしく加わっている。彼らはその贖いの中に神のご性質の新たな現れを見、その教会が苦難から救い出され、今や勝利のうちに天に携え上げられたことを喜ぶのである。

また、御座の前で顔を地に伏せてひれ伏した――深い敬拝の通常の姿勢である。Revelation 4:10、Revelation 5:8。

また、神を礼拝した――Revelation 5:11-12 の注を見よ。

Английский оригинал

And all the angels stood round about the throne - notes on Revelation 5:11.

And about the elders - notes on Revelation 4:4.

And the four beasts - notes on Revelation 4:6. The meaning is, that the angels stood in the outer circle, or outside of the elders and the four living creatures. The redeemed, it is manifest, occupied the inner circle, and were near the throne, though their precise location is not mentioned. The angels sympathize with the church redeemed and triumphant, as they did with the church in its conflicts and trials, and they now appropriately unite with that church in adoring and praising God. They see in that redemption new displays of the character of God, and they rejoice that that church is rescued from its troubles, and is now brought triumphant to heaven.

And fell before the throne on their faces - The usual position of profound adoration, Revelation 4:10; Revelation 5:8.

And worshipped God - notes on Revelation 5:11-12.

日本語

言った、アーメン――Revelation 1:7の注釈を参照せよ。ここでの「アーメン」という語は、言われた事がらの真実を強く確認し、あるいはそれに心からの同意を表す語である。この意味を表すために、文の冒頭でも末尾でも発せられうる。それゆえ、遺言書は通常「神の名において、アーメン」という言葉で始められる。

賛美と栄光と……――実質的に同じ賛美の帰属がRevelation 5:12にある。その節の注釈を参照せよ。一般的な考えは、最も高い種類の賛美が神に帰せられるべきこと、人格における優れたすべてのこと柄が神に帰されるべきこと、受け取るあらゆる祝福がその源を神にさかのぼって認めるべきことである。確かに語の順序は変わっているが、その意味は実質的に同じである。前の場合(Revelation 5:12)には、賛美の帰属は小羊――神の子――に向けられている。ここでは神に向けられている。どちらの場合も礼拝は天において捧げられるものとして描かれており、この言語の使用は、神と小羊とが天において等しい賛美を受けるに値する方とみなされていることを示している。ここにあってRevelation 5:12にない語は、感謝と力だけである。これらの語は特に説明を要しない。

Английский оригинал

Saying, Amen - See the notes on Revelation 1:7. The word "Amen" here is a word strongly affirming the truth of what is said, or expressing hearty assent to it. It may be uttered, as expressing this, either in the beginning or end of a sentence. Thus, wills are commonly commenced, "In the name of God, Amen."

Blessing, and glory, ... - Substantially the same ascription of praise occurs in Revelation 5:12. See the notes on that verse. The general idea is, that the highest kind of praise is to be ascribed to God; everything excellent in character is to be attributed to him; every blessing which is received is to be traced to him. The order of the words indeed is changed, but the sense is substantially the same. In the former case Revelation 5:12 the ascription of praise is to the Lamb - the Son of God; here it is to God. In both instances the worship is described as rendered in heaven; and the use of the language shows that God and the Lamb are regarded in heaven as entitled to equal praise. The only words found here which do not occur in Revelation 5:12 are thanksgiving and might - words which require no particular explanation.

日本語

長老たちの一人が ― 黙示録4:4の注解を参照されたい。すなわち、そこで理解されたように、御座の前にいる教会の代表者たちの一人である。

答えて言った ― われわれの言葉で「答える」とは、「すでに言われたことに対して返答する」ことを意味する。しかし聖書では、この語は、まだ何も語られていない発言の冒頭に少なからず用いられる。あたかもその主題についてなされうる何らかのことへの返答であるか、別人の心を通り過ぎている何らかの思いへの返答であるか、あるいは検討中の事案がひとつの問いを呼び起こすことへの返答であるかのように用いられる。イザヤ65:24、ダニエル2:26、使徒5:8と比較されたい。ここでもそのような仕方で用いられている。ヨハネはその大群れを見つめ、事態を思い巡らしていた。そして彼の心を通り過ぎていた思いの流れに対して、その御使いは、その群れの一部に関する問いをもって答えたのである。スチュアート教授はこれを「私に声をかけた」と訳している。

白い衣を着たこの人々はだれか ― この人々はだれか。その目的は明らかに、これらの人々の場合をより詳しく視界に入れることである。しゅろの枝を持つ大群れはヨハネの注意を引いたが、語り手の目的は、彼の思いをその群れの特定の部分、すなわち彼らの中に立っている殉教者たちへと向けることであった。それゆえこの方は、贖われた者たちの膨大な群衆の中の特定の部分に向き直り、「この人々はだれか」という言葉の「この」に強調を置くことによって、彼らに目を固定させたかのようである。御座の前にいるすべての者は白い衣をまとっていると表されている(黙示録7:9)が、ひとまとまりに群れ、その位置や姿に何か特別なものを持つ一部に目を向けることは可能であった。教会たちが迫害を受けていた時、また第六の封印を開くときに世界に臨む暗闇と災いの時について彼が見た幻に鑑みて、天において勝利している殉教者たちにヨハネの心をこのように向けることには妥当性があった。すべての悲しみと嘆きの場面の彼方で、彼は殉教者たちが天で勝利しているのを見ることを許されたのである。

白い衣を着て ― 黙示録7:9の注解を参照されたい。

また、どこから来たのか ― その目的は、彼らについて語られていること、すなわち彼らが大きな患難から出て来たという事実に、注意をいっそう明確に固定させることにある。

Английский оригинал

And one of the elders - See the notes on Revelation 4:4. That is, as there understood, one of the representatives of the church before the throne.

Answered - The word "answer," with us, means "to reply to something which has been said." In the Bible, however, the word is not infrequently used in the beginning of a speech, where nothing has been said - as if it were a reply to something that might be said on the subject; or to something that is passing through the mind of another; or to something in the case under consideration which suggests an inquiry. Compare Isaiah 65:24; Daniel 2:26; Acts 5:8. Thus it is used here. John was looking on the host, and reflecting on the state of things; and to the train of thought passing through his mind the angel answered by an inquiry as to a part of that host. Prof. Stuart renders it accosted me.

What are these which are arrayed in white robes? - Who are these? The object evidently is to bring the case of these persons more particularly into view. The vast host with branches of palm had attracted the attention of John, but it was the object of the speaker to turn his thoughts to a particular part of the host - the martyrs who stood among them. He would seem, therefore, to have turned to a particular portion of the immense multitude of the redeemed, and by an emphasis on the word these - "Who are these" - to have fixed the eye upon them. All those who are before the throne are represented as clothed in white robes Revelation 7:9, but the eye might be directed to a particular part of them as grouped together, and as having something special in their position or appearance. There was a propriety in thus directing the mind of John to the martyrs as triumphing in heaven in a time when the churches were suffering persecution, and in view of the vision which he had had of times of darkness and calamity coming upon the world at the opening of the sixth seal. Beyond all the scenes of sorrow and grief, he was permitted to see the martyrs triumphing in heaven.

Arrayed in white robes - See the notes on Revelation 7:9.

And whence came they? - The object is to fix the attention more distinctly on what is said of them, that they came up out of great tribulation.

日本語

私は彼に言った。「ご主人様、あなたがご存じです」 ― ここでの「ご主人様」という語κύριε kurie(「主」)は、目上の者に語るときに用いられる尊敬の呼びかけの形である。創世記43:20、マタイ13:27、21:30、27:63、ヨハネ4:11、4:15、4:19、4:49、5:7、12:21、20:15。 「あなたがご存じです」という句の単純な意味は、問いを発した者が、その問いを向けられた者よりもよく知っているはずである、ということである。これはヨハネの側からすれば、自分が知らない、あるいは知っているとみなされることはできないという謙虚な告白であると同時に、この問いを自分に向けた者がこの知識を持っているに違いないという意見を丁寧に述べたものである。

彼は私に言った ― その答えに気を悪くすることなく、明らかに意図していたとおり、ヨハネの必要とする知らせを進んで与えようとしたのである。

これらの人々は大きな患難から出て来た者たちです ― 「患難」と訳されている語θλῖψις thlipsisは、一般的性格を持つ語で「苦しみ」を意味するが、おそらくここには迫害への言及がある。しかし、その意味は「大きな試練」という句によってよりよく表されるであろう。その目的は、多くの苦しみを受け、その苦しみによって聖なるものとされ、天にふさわしく整えられた者たちの姿を使徒の心の前に示し、なお苦しみを受けるよう召されるかもしれない者たちを励ますことにあったように思われる。

そして、その衣を洗った ― すなわち、小羊の血によって洗った、ということである。

小羊の血によって、その衣を白くした ― 小羊の血によって衣を白くしたと言うことにはいくぶん不釣り合いがある。それゆえその意味は、その血によって衣を洗い、きよめたということにほかならない。古代の儀式の下では、聖所に関わるさまざまな物が、犠牲の血を注ぐことによって儀式的な汚れからきよめられた。その慣行に従って、小羊すなわち主イエスの血はきよめ、浄化すると言われるのである。ヨハネは白い衣をまとった大群衆を見る。彼らが白く、あるいは純粋になったと言われる手段は、小羊の血である。彼らが自分たちの苦しみや患難の結果として白くされたのではなく、小羊の血によってそうされたと言われているのである。ここでの思考の流れは、いつの時であれ、聖徒たちの偉大なわざや苦しみが、彼らが天で白い衣をまとるという事実に寄与しうるとしたら、まさにこのような機会にそのような言及がありうる、と自然に想定させるものである。

しかし、そのような言及はまったくない。彼らが聖なるものとされるのは、彼ら自身の苦しみと試練、彼らの迫害と悲しみによるのではなく、罪人のために流された小羊の血によるのである。小羊の血へのこの言及は、贖罪の現実性について聖書に非常にしばしば現れる付随的証拠の一つである。天における聖徒たちの衣をきよめるものとして小羊の血に言及しえたのは、ただその贖罪を念頭に置き、それへの含みのある信仰をもってしたこと以外にはありえない。もしこの方がほかの人々と同じように血を流しただけなら、もしこの方が殉教者としてのみ死んだなら、ほかのいかなる殉教者の血よりもこの方の血に言及することにどのような適切さがあっただろうか。また、いかなる殉教者の血が、天における聖徒たちの衣をきよめるのにどのような影響を及ぼしえただろうか。事実、それがすべてであるなら、そのような言葉は無意味であろう。この表現はキリストの血との関わりにおいてのみ用いられ、聖書の言語はどこにおいても、この方が罪の贖いのためにご自分の血を流されたという想定の下で用いられうるようなものであり、ほかのいかなる想定の下でもそうではない。ここで用いられている言語の一般的意味と表現された考えについては、ヘブル9:14とヨハネ第一1:7の注解を参照されたい。

Английский оригинал

And I said unto him, Sir, thou knowest - The word "sir" in this place - κύριέ kurie, "lord" - is a form of respectful address, such as would be used when speaking to a superior, Genesis 43:20; Matthew 13:27; Matthew 21:30; Matthew 27:63; John 4:11, John 4:15, John 4:19, John 4:49; John 5:7; John 12:21; John 20:15. The simple meaning of the phrase "thou knowest" is, that he who had asked the question must be better informed than he to whom he had proposed it. It is, on the part of John, a modest confession that he did not know, or could not be presumed to know, and at the same time the respectful utterance of an opinion that he who addressed this question to him must be in possession of this knowledge.

And he said unto me - Not offended with the reply, and ready, as he had evidently intended to do, to give him the information which he needed.

These are they which came out of great tribulation - The word rendered "tribulation" - θλίψις thlipsis - is a word of general character, meaning "affliction," though perhaps there is here an allusion to persecution. The sense, however, would be better expressed by the phrase great trials. The object seems to have been to set before the mind of the apostle a view of those who had suffered much, and who by their sufferings had been sanctified and prepared for heaven, in order to encourage those who might be yet called to suffer.

And have washed their robes - To wit, in the blood of the Lamb.

And made them white in the blood of the Lamb - There is some incongruity in saying that they had made them white in the blood of the Lamb; and the meaning therefore must be, that they had cleansed or purified them in that blood. Under the ancient ritual, various things about the sanctuary were cleansed from ceremonial defilement by the sprinkling of blood on them - the blood of sacrifice. In accordance with that usage, the blood of the Lamb - of the Lord Jesus - is said to cleanse and purify. John sees a great company with white robes. The means by which it is said they became white or pure is the blood of the Lamb. It is not said that they were made white as the result of their sufferings or their afflictions but by the blood of the Lamb. The course of thought here is such that it would be natural to suppose that, if at any time the great deeds or the sufferings of the saints could contribute to the fact that they will wear white robes in heaven, this is an occasion on which there might be such a reference.

But there is no allusion to that. It is not by their own sufferings and trials, their persecutions and sorrows, that they are made holy, but by the blood of the Lamb that had been shed for sinners. This reference to the blood of the Lamb is one of the incidental proofs that occur so frequently in the Scriptures of the reality of the atonement. It could be only in allusion to that, and with an implied belief in that, that the blood of the Lamb could be referred to as cleansing the robes of the saints in heaven. If he sheds his blood merely as other people have done; if he died only as a martyr, what propriety would there have been in referring to his blood more than to the blood of any other martyr? And what influence could the blood of any martyr have in cleansing the robes of the saints in heaven? The fact is, that if that were all, such language would be unmeaning. It is never used except in connection with the blood of Christ; and the language of the Bible everywhere is such as would be employed on the supposition that he shed his blood to make expiation for sin, and on no other supposition. On the general meaning of the language used here, and the sentiment expressed, see the Hebrews 9:14 note and 1 John 1:7 note.

日本語

それゆえ、彼らは神の御座の前にいる ― 彼らがそこにいる理由は、小羊が罪の贖いをなすためにご自身の血を流されたという事実にまでさかのぼる。人類の中の誰かが天にいることの他の理由は示され得ず、そしてそれは、その人類の誰であれそこにいる十分な理由である。

そして、御座におられる方に昼も夜も御殿で仕える ― すなわち、絶えず、引き続き仕えるという意味である。昼と夜は時間の全体を構成するので、この表現は絶えず途切れることのない奉仕を示す。地の上では、労苦は夜の訪れによって中止され、神への奉仕は休息の必要によって中断される。天においては、疲れがないので中断の必要もなく、神への奉仕は、心の状態に合わせて疑いなく多様にされながら、永遠に続けられるであろう。「御殿で仕える」という句は、疑いなく、神の宮あるいは聖なる住まいとして見なされた天を指す。黙示録1:6の注解を参照されたい。

御座に着いておられる方とは ― 神である。黙示録4:2の注解を参照されたい。

彼らの間に住まわれる ― σκηνώσει(skēnōsei)。この語は本来「天幕を張る、幕屋を設ける」を意味し、新約聖書では天幕に住むかのように住むことを意味する。ここでの意味は、神が天幕の中におられるかのように彼らの間に住み、彼らとともにご自身の住まいを持たれるということである。おそらく荒野の幕屋への言及であろう。それは神の特別な住まいと見なされ、常にイスラエルの諸部族の間の中心的位置を占めていた。同様に天においても、神がご自身の民の間に住んでおられるという意識が常にあり、贖いの受けた者たちはご自身の家で神を中心として集められるであろう。スチュアート教授はこれを「彼らの上にご自身の天幕を広げられるであろう」と訳しているが、これは神が彼らを御自身との親密な結びつきと交わりの中に受け入れ、彼らに保護を与えられるという意味にとったものであり、私見では、美しさと適切さの点でいくらか劣るように思われる。黙示録21:3と比較されたい。

Английский оригинал

Therefore are they before the throne of God - The reason why they are there is to be traced to the fact that the Lamb shed his blood to make expiation for sin. No other reason can be given why anyone of the human race is in heaven; and that is reason enough why any of that race are there.

And serve him day and night in his temple - That is, continually or constantly. Day and night constitute the whole of time, and this expression, therefore, denotes constant and uninterrupted service. On earth, toil is suspended by the return of night, and the service of God is intermitted by the necessity of rest; in heaven, as there will be no weariness, there will be no need of intermission, and the service of God, varied doubtless to meet the state of the mind, will be continued forever. The phrase, "to serve him in his temple," refers undoubtedly to heaven, regarded as the temple or holy dwelling-place of God. See the notes on Revelation 1:6.

And he that sitteth on the throne - God. See the notes at Revelation 4:2.

Shall dwell among them - σκηνώσει skēnōsei. This word properly means, "to tent, to pitch a tent"; and, in the New Testament, to dwell as in tents. The meaning here is, that God would dwell among them as in a tent, or would have his abode with them. Perhaps the allusion is to the tabernacle in the wilderness. That was regarded as the special dwelling-place of God, and that always occupied a central place among the tribes of Israel. So in heaven there will be the consciousness always that God dwells there among his people, and that the redeemed are gathered around him in his own house. Prof. Stuart renders this, it seems to me, with less beauty and propriety, "will spread his tent over them," as meaning that he would receive them into intimate connection and union with him, and offer them his protection. Compare Revelation 21:3.

日本語

彼らはもはや飢えることがない ― そこにいることになる贖いの受けた者たちのかなり多くは、地の上にいたとき、ききんの災いにさらされ、多くの者は飢えによって死んだ。天において彼らはもはやその災いにさらされることはない。満たされない欠乏がなくなるからである。贖いの受けた者たちが持つことになる身体――霊のからだ(コリント第一15:44)――は、疑いなく、もし何らかの滋養を必要とするとしても、食物以外の何らかの方法によって養われるそのようなものであろう。そして、その滋養がどのようなものであれ、それは十分に供給される。ここの箇所はイザヤ49:10から取られたものである。「彼らは飢えることも、渇くこともなく、太陽も炎暑も彼らを打たない」。その箇所の注解を参照されたい。

もう渇くこともない ― 贖いの受けた者たちの大群が飢えの災いにさらされてきたように、また大群が渇きの苦しみにもさらされてきた。牢獄において、道なき砂漠において、井戸と泉が干上がった日照りのときに、彼らはこの原因によって苦しんだ。これはおそらく、人が耐えるいかなる苦しみにも劣らず強烈な苦痛をもたらす原因である。出エジプト17:3、詩篇63:1、哀歌4:4、コリント第二11:27と比較されたい。渇きによって激しく苦しんでいる者にとって、私たちの前にある言葉の約束――「もう渇くこともない」――が、幸福についての最高の展望のように思われることは容易に考えられる。

太陽も ― ここでの「打つ」という語が、照らす、光を与える、輝くを意味しないことは、ほとんど言う必要がないだろう。ギリシア語は πέσῃ(pesē)、すなわち「落ちる」であり、おそらく、しばしば日射病と呼ばれる太陽の強烈で焼くような熱を指す。大きな苦痛や突然の死を引き起こす太陽の過度の熱は、私たちの間でも珍しいことではなく、パレスチナ周辺の国々の温暖な気候と焼けつく砂地では、さらに一般的だったに違いない。ここでの意味は、天において彼らがこの災難から自由にされるということである。

どんな炎暑も彼らを打つことはない ― これが引用されているイザヤ49:10では、その表現は שָׁרָב(shaarav)であり、本来、熱あるいは焼けることを示し、特に、砂漠の過度の熱が水と著しく似た蒸気を生み出し、その欺きの外観によって不注意な旅人をしばしば誤らせる、蜃気楼を意味する。イザヤ35:7の注解を参照。ここの表現は強烈な熱と同義である。その意味は、天において、贖いの受けた者たちが、砂漠の焼けつく砂地で旅人がしばしば経験するそのような苦しみにさらされないということである。この言語は、これらの苦しみにさらされてきた者たちに最もありがたい考えを伝えたでありましょうし、天において贖いの受けた者たちがこの生涯で受ける災いから救い出されることを言う一つの形式である。おそらく、ここの全体の画像は、長い旅路にあった旅人たち、すなわち飢えと渇きにさらされ、砂漠の焼けつく砂地をさまよい、太陽の燃えるような光線にさらされていた者が、ついに静かで平和な家に到着し、そこで安全と豊かさを見出すというものであろう。地から天への信者の旅路は、そのような巡礼である。

Английский оригинал

They shall hunger no more - A considerable portion of the redeemed who will be there, were, when on earth, subjected to the evils of famine; many who perished with hunger. In heaven they will be subjected to that evil no more, for there will be no want that will not be supplied. The bodies which the redeemed will have - spiritual bodies 1 Corinthians 15:44 - will doubtless be such as will be nourished in some other way than by food, if they require any nourishment; and whatever that nourishment may be, it will be fully supplied. The passage here is taken from Isaiah 49:10; "They shall not hunger nor thirst; neither shall the heat nor sun smite them." See the notes on that passage.

Neither thirst any more - As multitudes of the redeemed have been subjected to the evils of hunger, so have multitudes also been subjected to the pains of thirst. In prison; in pathless deserts; in times of drought, when wells and fountains were dried up, they have suffered from this cause - a cause producing as intense suffering perhaps as any that man endures. Compare Exodus 17:3; Psalm 63:1; Lamentations 4:4; 2 Corinthians 11:27. It is easy to conceive of persons suffering so intensely from thirst that the highest vision of felicity would be such a promise as that in the words before us - "neither thirst anymore."

Neither shall the sun light on them - It is hardly necessary, perhaps, to say that the word "light" here does not mean to enlighten, to give light to, to shine on. The Greek is πέσῃ pesē - "fall on" - and the reference, probably is to the intense and burningheat of the sun, commonly called a sunstroke. Excessive heat of the sun, causing great pain or sudden death, is not a very uncommon thing among us, and must have been more common in the warm climates and burning sands of the countries in the vicinity of Palestine. The meaning here is, that in heaven they would be free from this calamity.

Nor any heat - In Isaiah 49:10, from which place this is quoted, the expression is שׁרב shaaraab, properly denoting heat or burning, and particularly the mirage, the excessive heat of a sandy desert producing a vapor which has a striking resemblance to water, and which often misleads the unwary traveler by its deceptive appearance. See the notes on Isaiah 35:7. The expression here is equivalent to intense heat; and the meaning is, that in heaven the redeemed will not be subjected to any such suffering as the traveler often experiences in the burning sands of the desert. The language would convey a most grateful idea to those who had been subjected to these sufferings, and is one form of saying that, in heaven, the redeemed will be delivered from the ills which they suffer in this life. Perhaps the whole image here is that of travelers who have been on a long journey, exposed to hunger and thirst, wandering in the burning sands of the desert, and exposed to the fiery rays of the sun, at length reaching their quiet and peaceful home, where they would find safety and abundance. The believer's journey from earth to heaven is such a pilgrimage.

日本語

御座の中にいる小羊が ― 黙示録5:6の注解を参照。彼は今なお、天における贖いの受けた者たちの幸福を促進する大いなる行為者である。

彼らの牧者となられる ― より正確には、彼らの上に牧者の職務を執行されるという意味である。ποιμανεῖ(poimainei)。これは単なる養いよりもはるかに多くを含む。牧者がその群れについて行うすべての世話――見守ること、供給すること、危険から守ること――を包含する。詩篇23:1-2、23:5、詩篇36:8と比較。これはイザヤ40:11の注解で十分に解説されている。

また、いのちの水の泉へ導かれる ― いのちの水の泉は、溜まった水や淀んだ池と対照される、流れる小川を指す。ヨハネ4:10の注解を参照。ここには疑いなく、天の幸福への言及がある。その幸福は、砂漠の中を流れる小川のように、新鮮で絶えず流れるものとして表される。幸福の画像の中で、おそらく、砂多く焼けつく荒れ野に流れるそのような泉ほど生き生きとしたもの、東洋人にとって印象的なものは他にないであろう。ここでの「いのち」という語は、その幸福が永続するという事実を指すに違いない。これらの泉は常に湧き、これらの小川は決して涸れない。救いへの渇きは常に満たされ、たましいは常に幸せにされる。

神は彼らの目からすべての涙をぬぐい取られる ― これは、イザヤのもう一つの箇所、すなわちイザヤ25:8から取られた幸福の新しい画像である。「主なる神はすべての顔から涙をぬぐい取られる」。この表現は極めて繊細な優しさと美しさを持つ。詩人バーンズは、この箇所を読んで涙を催さずにはいられないと言った。天についてのすべての消極的描写の中で、これほど慰めを生み出すのに適したものはおそらく他にない。この世界は涙の世界、涙の谷である。哲学者たちは人間についての簡潔な定義を求めてきたが、無駄であった。ここにおける人間の状態の現実を表すものとして、人間は泣く存在であると言う以上の描写があるだろうか。人類の中で、涙を流したことのない者が誰かいるだろうか。友の墓の上で、自分の損失と憂慮の上で、失望の上で、他の人々から受けた取り扱いの上で、自分の罪の上で、同僚の人間たちの愚かさと悪徳と災いの上で、泣いたことのない者が誰かいるだろうか。

そして、これから後はもう一滴の涙も流されることなく、悲しみの中で再び頭が垂れることもないと言えるなら、それは私たちの世界にどんなに大きな変化をもたらすことであろう!しかし、これこそ天の状態となるのである。その世界には、痛みも、失望も、別離もない。恐ろしい苦悶の中で病床に横たわる友もなく、父や母や妻や子を受け入れるために開かれる墓もなく、死の陰うつな展望が目から悲しみの涙を引き出すこともない。私たちの目に涙が流れるとき、私たちはその祝福された世界を仰ぎ見ることを許される。そしてそのような世界の展望は、私たちのすべての悲しみはやがて終わるのだから、ここでの私たちの涙をぬぐうことに貢献すべきである。すでに述べたように、そのような災厄が教会と世界の上に迫り、迫害と悲しみが確実に予期されていたときに、白い衣をまとい、勝利の棕櫚の枝を手に持ったすべての贖いの受けた者たちが御座の前に集められる天のこれらの幸福な場面を黙想することに心を留めることを許されたことには、美しい適切さがあった。今日の私たちにとっても、現在のいのちの試練の中で――友が私を去るとき、病が訪れるとき、私たちの望みが打ち砕かれるとき、中傷と非難が私たちに臨むとき、墓の縁に立って冷たい墓の中を見下ろし、目から涙の洪水が注がれるとき――痛みも涙も決してない、あの天のより明るい場面を仰ぎ見ることを許されることは、祝福された特権である。

Английский оригинал

For the Lamb, which is in the midst of the throne - notes on Revelation 5:6. He is still the great agent in promoting the happiness of the redeemed in heaven.

Shall feed them - Rather, shall exercise over them the office of a shepherd - ποιμανεῖ poimainō. This includes much more than mere feeding. It embraces all the care which a shepherd takes of his flock - watching them, providing for them, guarding them from danger. Compare Psalm 23:1-2, Psalm 23:5; Psalm 36:8. See this fully illustrated in the notes on Isaiah 40:11.

And shall lead them unto living fountains of waters - Living fountains refer to running streams, as contrasted with standing water and stagnant pools. See the notes on John 4:10. The allusion is undoubtedly to the happiness of heaven, represented as fresh and everflowing, like streams in the desert. No image of happiness, perhaps, is more vivid, or would be more striking to an Oriental, than that of such fountains flowing in sandy and burning wastes. The word "living" here must refer to the fact that that happiness will be perennial. These fountains will always bubble; these streams will never dry up. The thirst for salvation will always be gratified; the soul will always be made happy.

And God shall wipe away all tears from their eyes - This is a new image of happiness taken from another place in Isaiah Isa 25:8, "The Lord God will wipe away tears from off all faces." The expression is one of exquisite tenderness and beauty. The poet Burns said that he could never read this without being affected to weeping. Of all the negative descriptions of heaven, there is no one perhaps that would be better adapted to produce consolation than this. This is a world of weeping - a vale of tears. Philosophers have sought a brief definition of man, and have sought in vain. Would there be any better description of him, as representing the reality of his condition here, than to say that he is one who weeps? Who is there of the human family that has not shed a tear? Who that has not wept over the grave of a friend; over his own losses and cares; over his disappointments; over the treatment he has received from others; over his sins; over the follies, vices, and woes of his fellow-men?

And what a change would it make in our world if it could be said that henceforward not another tear would be shed; not a head would ever be bowed again in grief! Yet this is to be the condition of heaven. In that world there is to be no pain, no disappointment, no bereavement. No friend is to lie in dreadful agony on a sick-bed; no grave is to be opened to receive a parent, a wife, a child; no gloomy prospect of death is to draw tears of sorrow from the eyes. To that blessed world, when our eyes run down with tears, are we permitted to look forward; and the prospect of such a world should contribute to wipe away our tears here - for all our sorrows will soon be over. As already remarked, there was a beautiful propriety, at a time when such calamities impended over the church and the world - when there was such a certainty of persecution and sorrow - in permitting the mind to rest on the contemplation of these happy scenes in heaven, where all the redeemed, in white robes, and with palms of victory in their hands, would be gathered before the throne. To us also now, amidst the trials of the present life - when friends leave us; when sickness comes; when our hopes are blasted; when calumnies and reproaches come upon us; when, standing on the verge of the grave, and looking down into the cold tomb, the eyes pour forth floods of tears - it is a blessed privilege to be permitted to look forward to that brighter scene in heaven, where not a pang shall ever be felt, and not a tear shall ever be shed.