Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · 1 Timothy Глава 1

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1 Timothy Глава 1

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序論

真正性。──古代の教会は、これらが正典でありパウロの筆によるものであることを一度も疑わなかった。これらは第二世紀のペシタ・シリア語(Peschito Syriac)訳に含まれている。ムラトリ(Muratori)の*『聖書正典の断片』(Fragment on the Canon of Scripture)──第二世紀末の著作──はこれらを正典として認めている。エイレナイオス [『異端反駁』*(Against Heresies)1;3.3.3;4.16.3;2.14.8;3.11.1;1.16.3] は引用する

1Ti 1:4, 9; 6:20; 2Ti 4:9-11; Tit 3:10.

アレクサンドリアのクレメンス [『ストロマテイス』(Miscellanies)2、p. 457;3、pp. 534, 536;1、p. 350] は引用する

1Ti 6:1, 20;

女執事について第二テモテから

Tit 1:12.

テルトゥリアヌス [『異端者の処方』(The Prescription against Heretics)25;6] は引用する

1Ti 6:20; 2Ti 1:14; 1Ti 1:18; 6:13, 等;2Ti 2:2; Tit 3:10, 11.

エウセビオスはこの三書を「普遍的に認められた」聖書に含めている。またアンテオケのテオフィロス(Theophilus of Antioch)[『アウトリュコスへ』(To Autolychus)3.14] も引用する

1Ti 2:1, 2; Tit 3:1,

さらにカイウス(Caius)(エウセビオス [『教会史』(Ecclesiastical History)6.20] において)はその真正性を認めている。ローマのクレメンス(Clement of Rome)は第一世紀末の*『コリント人への手紙 第一』*(Epistle to the Corinthians)[29] において引用する

1Ti 2:8.

イグナティオス(Ignatius)は第二世紀初頭の*『ポリカルポスへの手紙』*(Epistle to Polycarp)[6] において暗に言及する

2Ti 2:4.

ポリカルポス(Polycarp)は第二世紀初頭 [『ピリピ人への手紙』(Epistle to the Philippians)4] において暗に言及する

2Ti 2:4;

また第九章では

2Ti 4:10.

ヘゲシッポス(Hegesippus)は第二世紀末、エウセビオス [*『教会史』*3.32] において、暗に言及する

1Ti 6:3, 20.

アテナゴラス(Athenagoras)は第二世紀末に暗に言及する

1Ti 6:16.

ユスティノス・マルティル(Justin Martyr)は第二世紀中頃 [『トリュフォンとの対話』(Dialogue with Trypho)47] において暗に言及する

Tit 3:4.

グノーシス主義者のマルキオン(Marcion)だけがこれらの手紙を排斥した。

これらの手紙が反対する異端は、ユダヤ教(その禁欲的な形態において)から、後に発達したグノーシス主義への過渡期をなしている。そのうちユダヤ教と律法主義への言及は明らかである

(1Ti 1:7; 4:3; Tit 1:10, 14; 3:9).

初期グノーシス主義の痕跡もまた明白である

(1Ti 1:4).

グノーシス派の、初めから善と同様に悪もあるとする二原理の理論は、その萌芽が

1Ti 4:3

等に現れている。

1Ti 6:20

ではグノーシス(「学」)という語そのものが現れる。もう一つのグノーシス的誤謬、すなわち「すでに復活は過ぎ去った」というものは、

2Ti 2:17, 18

に暗に言及されている。

ここで反対されているユダヤ教は、より以前の手紙に出てくるようなもの──律法を擁護し、それをキリストに対する信仰による義と結びつけようとしたもの──ではない。それはまずコロサイ人への手紙に現れる段階、すなわちユダヤ化的意見に私自意崇拜と天使礼拝が加わったものに移った。次いで、ピリピ人への手紙に見られる同じ悪のさらなる段階が現れる

(Php 3:2, 18, 19),

すなわち不道徳な行いが復活に関する誤った教えに伴ったのである(比較せよ

2Ti 2:18, と 1Co 15:12, 32, 33)。

この律法主義から迷信へ、迷信から不敬虔へと堕落していく過程は、これら牧会書簡におけるその言及において、より成熟したものとして現れる。偽教師たちは今や律法の真の用い方を知らず

(1Ti 1:7, 8),

さらに良い良心を信仰と共に捨て去り

(1Ti 1:19; 4:2);

偽りを偽って語り、心が腐敗し、敬虔を利得の道とみなす

(1Ti 6:5

Tit 1:11);

うみのように食い尽くす異端によって信仰を覆し、復活はすでに過ぎ去ったと語る

(2Ti 2:17, 18),

愚かな女たちを捕らえ、常に学んでいて真理を決して悟らず、ヤンニとヤンブレのように退けられた者である

(2Ti 3:6, 8),

汚れた不信者であり、神を知っていると告白しながら行いでは否定し、忌み嫌うべき不従順な退けられた者である

(Tit 1:15, 16).

この描写は、ヨハネとペテロの公同書簡、およびヘブル人への手紙における描写と一致する。この事実は、これら牧会書簡がパウロの以前の手紙より後期に書かれたことを証明する。ここで非難されているユダヤ教は、より以前の、律法について厳格であったユダヤ教ではない。それは今や実践的な不道徳へと向かっていた。他方、これらの手紙で反対されているグノーシス主義は、エルサレムと神殿の破壊によるユダヤ教の転覆の結果として生じた、後の反ユダヤ的グノーシス主義ではなく、ユダヤ教とグノーシス主義との中間の形態であり、後者の東洋的・ギリシア的要素がユダヤ教とある種の融合をなしていた、エルサレム破壊直前の状態であった。

教会の治理者と奉仕者に関する指示──すなわち「監督長老と執事」──は、使徒自身の去る時が近づいていることを見すえて、エペソの教会の主宰者テモテおよびクレテで同じ務めにあったテトスに、教会の正常な運営が自分の死後も確保されるように、しかも異端が急速に芽生えつつある時に与えるのが自然であった。エペソの長老たちへの訴えにおける同様の憂慮と比較せよ

(Ac 20:21-30).

長老職(長老;priestはpresbyterの短縮形)と執事職は、教会の最初から存在していた

(Ac 6:3; 11:30; 14:23).

テモテとテトスは、監督者(のちにbishopが意味するところのもの)として、エペソにおいて長老を按手するにあたり、使徒がすべての異邦人の諸教会に対する普遍的監督において行使したのと同じ権威を行使したのである。

思考と表現の様式の特徴は、これらの手紙の対象と状況が他の手紙と異なることから予期されるようなものである。これらの特有な語彙のいくつかはガラテヤ人への手紙にも現れる。ガラテヤ人への手紙においても、牧会書簡と同じく、彼は特有の熱心をもって偽教師を攻撃している。比較せよ

1Ti 2:6; Tit 2:14,

「私たちのためにご自身を与えられた」と

Ga 1:4;

1Ti 1:17; 2Ti 4:18,

「世々限りなく」と

Ga 1:5:

「神の前に」、

1Ti 5:21; 6:13; 2Ti 2:14; 4:1, と Ga 1:20:

「柱」、

1Ti 3:15, と Ga 2:9:

「仲保」、

1Ti 2:5, と Ga 3:20:

「時至って」、

1Ti 2:6; 6:15; Tit 1:3 と Ga 6:9.

執筆の時と場所。──テモテへの第一の手紙は、パウロがエペソを去ってマケドニヤに向かった後、間もなく書かれた

(1Ti 1:3).

さて、テモテはパウロと共にマケドニヤにいた

(2Co 1:1)

が、それは記録されているようにパウロがエペソからその地に移った時のことであり

(Ac 19:22; 20:1),

テモテへの第一の手紙はテモテのエペソでのより長期の滞在を想定しているので、モースハイム(Mosheim)は、パウロが「三年」のエペソ滞在

(Ac 20:31)

のうち九か月を主としてマケドニヤその他の場所(おそらくクレテ)で過ごした(「三か月」と「二年」だけが

Ac 19:8, 10

で言及されていることはこれを支持する。残りの九か月は他で過ごされた);そしてその九か月の間、テモテがパウロの不在中エペソの教会を監督した、と推測する。エペソとその近隣の諸教会が、教会役員と教会組織なしで長く放置されたとは考えにくい。本手紙にはそれに関する規定が含まれているからである。さらにテモテはなお「若者」であった

(1Ti 4:12)

が、パウロの第一回投獄の後では少なくとも三十四歳になっていただろうから、もはやそう呼ぶことはできなかったであろう。最後に

Ac 20:25

で、パウロはエペソの人々が再び自分の顔を見ないことを**知っていると断言しているので、

1Ti 1:3

はこうして

Ac 19:10

に記された、彼がそこからマケドニヤに移ったエペソ滞在を指すことになる。しかし困難は、(この理論によれば)教会設立の直後に偽教師たちが現れた理由を説明することである。しかしながら

Ac 19:1-41

に記された訪問は彼の最初の訪問ではなかった。エペソの教会の始まりは、おそらくその一年前の彼の訪問にさかのぼる

(Ac 18:19-21).

アポロ、アクラとプリスキラがその働きを続けた

(Ac 18:24-26).

こうして偽教師たちの急速な成長については、特にエペソの最初の改宗者たちが、最初はアポロの不完全なキリスト教の教えを受けていたこと、またアポロの生地であるアレクサンドリアのフィロンの教理に染まっていた可能性があったこと、それにバプテスマのヨハネの旧約の教えと結びついていたこと

(Ac 18:24-26)

を考えれば、彼らの発生に十分な時間があった。そのほか、エペソはアジアにおけるその位置、悪名高い快楽主義と魔術

(Ac 19:18, 19),

およびダイアナへのみだらな礼拝(フェニキアのアシュタロテに相当)のゆえに、最初からある改宗者たちのキリスト教信仰に、東洋的思弁とアジア的放縦な実践の色を染める可能性があった。したがって本手紙に提示される誤謬の段階──ユダヤ教と後のグノーシス主義との中間(上を見よ)──は、エペソの教会において初期にも、また後にそれが公然たる誤謬の「使徒たち」

(Re 2:2, 6)

と実践において悪名高いニコライ派を持ったことが知られている時にも、起こり得るものであった。この第一の手紙と(パウロの生涯の終わりに書かれたに違いない)第二の手紙との密接な関係については、アルフォード(Alford)が第一の手紙もまたパウロの生涯の終わりに書かれたとする理論の根拠としているが、状況の類似、対象が同一人物であること、その時エペソにいるか少なくともエペソの教会監督としてエペソと結びついており、第一の手紙と同種の異端と戦わなければならなかったことなどが、この関係を説明する。両手紙の間に数年経過し得なかったと強いるほどの語調の同一性はない。

しかしながら、後期年代に反対するこれらすべての論拠には答えることができる。この第一の手紙は、監督すなわち長老と執事の下での教会の最初の組織化について述べているのではなく、スキャンダルがそのような指示を必要とした後の時代に、これらの役員のために定められた道徳的資格について述べているのかもしれない。実際、彼がテモテをエペソに残した目的は

(1Ti 1:3)

によるとは、教会を初めて組織化するためではなく、偽教師たちを抑制するためであった。適任の長老と執事の選びに関する指示は、空席を埋めることであって、最初の任命ではない。教会のやもめを支える制度が存在したという事実は、確立した組織を暗示している。テモテの「若さ」については、今や「老人」となった

(Phm 9)

パウロや、テモテ彼らの監督者より年長のエペソの長老たちの一部と比較して、比較的若いと言われたのかもしれない。

Ac 20:25

については、ミレトに呼び集められたエペソの長老たちが「すべて」、彼が(疑いもなく啓示によって)「知っていた」通り、その後「パウロの顔を再び見なかった」のかどうか、私たちは知らない。これはアルフォードの、パウロがこの積極的な啓示による予期(単なる将来の予感ではなく)において間違っていたとする緩慢な見解を必要としない。こうして彼はおそらく第一回のローマ投獄の後に再びエペソを訪れた

(1Ti 1:3; 2Ti 1:18; 4:20,

彼がエペソの近くのミレトにいたなら、エペソを訪れないことはなかったであろう)が、かつてミレトで勧告したエペソの長老たちは皆、再び彼に会うことはなかった。主題、文体、および教会の状態の全般的類似は、両手紙が年代において近いことを支持する。また、初期年代説に反対するものとして、パウロのエペソ二、三年の滞在中、いつなら本件の要求(テモテのエペソでの長期の滞在と監督を含む)を満たすのに十分なパウロのエペソ不在を挿入できるかを決定する困難がある(しかし他方

1Ti 3:14,

を見よ)。なぜならテモテはパウロがエペソを去った時そこに残らなかったからである

(Ac 19:22; 20:1; 2Co 1:1).

1Ti 3:14

で、パウロは「私はすぐにあなたのところに行けることを望んで書き送る」と言うが、以前エペソからマケドニヤに向かった際にはそのような期待はなく、マケドニヤで夏を過ごし、コリントで冬を過ごす計画であった

(1Co 16:6).

「私の行くまで」という表現

(1Ti 4:13)

は、パウロが来るまでテモテが持ち場を離れないことを意味する。しかしこれらと前の反論はモースハイムの理論には当てはまらない。さらにパウロはエペソの長老たちへの別れの訓辞において、今後彼ら自身の中から偽教師が立ち上がることを預言的に予告している。したがって、彼らのエペソでの実際の存在を語るこの第一の手紙は、当然その訓辞より前ではなく、後、すなわち後期年代に属することになる。エペソ人への手紙ではユダヤ・グノーシス的誤謬についての言及がないが、もし実在していたなら言及されたであろう。しかし同時期の姉妹書であるコロサイ人への手紙では言及されている

(Col 2:1-23).

第一の手紙の日付には常に疑問が残るにしても、第二の手紙の日付についてはほとんど疑いがない。

2Ti 4:13

でパウロはテモテに、使徒がトロアスに残した書物と外套を持ってくるよう命じている。言及されているトロアス訪問が

Ac 20:5-7

に記されたものであると仮定すると、外套と羊皮紙はトロアスに約七年間放置されたことになる。それが訪問とパウロの第一回ローマ投獄との間に経過した時間である:彼がどちらもそのように長く未使用のまま放置したというのは、極めてありそうもない仮定である。また、第一回ローマ投獄の間にコロサイ人

(Col 4:14)

とピレモン

(Phm 24)

に書いた時、デマスは彼と共にいた。しかし

2Ti 4:10

を書いた時、デマスは今の世を愛して彼を捨て、テサロニケに行っていた。さらにエペソ・コロサイ・ピリピ・ピレモンに書いた時、彼は早期釈放の強い希望を抱いていた。しかしここ

2Ti 4:6-8

では彼は臨終を予期しており、少なくとも一度はすでに裁判を受けていた

(2Ti 4:16).

さらに本手紙では、彼は第一回投獄中に書いたこれらの書(命についてより不確実な状態にあることを示すピリピ人への手紙においてさえ、彼はまもなく釈放される希望を抱いていたが)よりも厳重な拘禁下にあることが示されている

(Php 2:24; 2Ti 1:16-18; 2:9; 4:6-8, 16).

さらに

(2Ti 4:20),

彼はトロピモを病気のままミレトに残したと語る。これは

Ac 20:15

の時のことではあり得ない。なぜならその後まもなく、トロピモはパウロと共にエルサレムにいたからである

(Ac 21:29).

また、もしそうなら彼は六、七年前の出来事を最近の出来事として語ることになる。さらにその使徒がミレトにいた時、テモテはパウロと共にいたから、トロピモがそこで病気であったことを知らされる必要はなかった

(Ac 20:4-17).

また

(2Ti 4:20)

の「エラストはコリントに滞在した」という記述は、パウロが間もなく前にコリントにいて、エラストをそこに残したことを意味する。しかしパウロは第一回投獄の前数年間コリントに行っておらず、その間テモテは彼と共にいたので、その訪問について事後に手紙を書く必要はなかった。それゆえ彼は第一回投獄の後に釈放され(実際

Heb 13:23, 24

は著者がイタリヤにあり自由の身であったことを明示している)、使徒としての旅を再開し、再びローマで投獄され、そこで死の直前に第二テモテを書いたに違いない。

エウセビオス [『年代記』(Chronicles),紀元2083年](主後67年十月に始まる)は、「ネロは他の犯罪に、キリスト者の迫害を加えた。その治下で使徒ペテロとパウロはローマで殉教を全うした」と述べている。エロム(Jerome) [『著名者伝』(On Illustrious Men)] も同様に、「ネロの第十四年に、パウロはキリストのゆえにローマで斬首され、ペテロと同じ日に、オスチア街道に葬られた。それは我々の主の死後三十七年目のことであった」と述べている。アルフォードは牧会書簡がこの日付の頃に書かれたと合理的に推測する。その間隙は(ローマのクレメンスがパウロは「西の極み」まで伝道したと述べているように)スペインへの旅行

(Ro 15:24, 28)

で埋められた可能性がある。ムラトリの*『聖書正典の断片』*(主後170年頃)もパウロのスペイン旅行を伝えている。エウセビオス、クリュソストモス(Chrysostom)、エロムも同様である。それはともかく、彼は第二回投獄の直前にエペソを訪れたと思われ、そこでは新しい長老たちの団が教会を治めていた

(Ac 20:25)

が、時は主後66年末あるいは67年初めであったとされる。彼が回心時に三十歳であったとすれば、今は六十歳以上であり、絶え間ない辛苦のゆえに年齢より老けていたであろう。四年前でさえ彼は自分を「老人パウロ」と呼んでいた

(Phm 9).

彼はエペソからマケドニヤに行った

(1Ti 1:3).

彼はその地からテモテへの第一の手紙を書いたのかもしれない。しかしそこでの「行った」ではなく「来た」という言葉の使用は、彼が書いている時にそこにいなかったことを示唆する。どこにいても、彼はテモテのところに行くのがいつまで引き延ばされるかわからない状態で書いている

(1Ti 3:14, 15).

バークス(Birks)は、彼がコリントから書いた可能性を示す。コリントとエペソの間は連絡が早く容易であった。彼の経路は、前二回と同じくマケドニヤからコリントであった。彼は

1Ti 2:11-14

と 1Co 14:34

の、女たちが教会で沈黙することについての一致と、 1Ti 5:17, 18

と 1Co 9:8-10

の、穀物を踏む牛に籠をかけるなというモーセの律法と同じ原則による奉仕者への支えについての一致と、

1Ti 5:19, 20

と 2Co 13:1-4

の、長老たちに対する告訠についての一致を見出した。使徒がまさにこれらの規定が執行された場所で、手紙の中にそれらを再現するのは自然であった。

テトスへの手紙の日付は、主題・語彙・語調において結びついている第一テモテに割り当てられた日付に依存する。テトスへの手紙は、単独で見れば、パウロの第一回投獄以前という初期年代に割り当てることに何の困難もない。

Ac 18:18, 19

で、パウロはコリントからパレスチナに向かう途上、何らかの理由でエペソに上陸した。さて私たちは

(Tit 3:13)

アポロがエペソからコリントに向かう際にクレテに立ち寄ることになっていたのを見る(これは

Ac 18:24, 27; 19:1

に記されたアポロのエペソからコリントへの旅程と一致するようである)。それゆえパウロもコリントとエペソの間で同じようにクレテに寄ったのかもしれないし、あるいは

2Co 11:25, 26

で語られる三度の難船のうちの一回で航路を外れてそこに漂着したのかもしれない。これが、彼がコリントからパレスチナに向かう途上で、定石の航路から外れてエペソに寄ったことを説明する。エペソでパウロはテトスへの手紙を書いたかもしれない[フグ(Hug)];そこで彼はおそらくアポロに会い、アポロがクレテ経由でコリントに発つ前、また使徒がエルサレムに向かう前に、テトスへの手紙を彼に託したのである

(Ac 18:19-21, 24).

さらに、パウロがエルサレムとアンテオケから戻る途上、上アジヤでしばらく旅した

(Ac 19:1);

おそらくその時、彼が「ニコポリスで過ごす」という意向が実現した。アンテオケとタルソスの間にその名の町があり、パウロのガラテヤへの経路上にあった

(Tit 3:12).

こうしてこの理論では、第一テモテは二年半後に置かれる

(Ac 20:1;

比較

1Ti 1:3).

アルフォードが、テトスへの手紙を第一テモテと共にパウロの第一回ローマ投獄の後に書かれたと分類する論拠は、第一テモテをその日付に割り当てる彼の論拠と運命を共にする。実際、フグのテトスへの手紙の初期年代を支持する異議のない論拠は、他の論拠がこれを相殺しないとされるなら、テトスと極めて類似する第一テモテの初期年代を支持する。クレテの教会は設立されたばかりであった

(Tit 1:5),

にもかかわらずエペソと同じ異端がその中で非難されている。これは、第一テモテの初期年代に反対するアルフォードの論拠をこれらから引き出せないことを示す

(Tit 1:10, 11, 15, 16; 3:9, 11).

しかし逆に、もし提示された論拠からして第一テモテが後期年代に割り当てられるとすれば、テトスへの手紙もまた文体の類似から同じ時期に属することになる。

アルフォードは、第二回投獄の前のパウロの最後の旅程をこう要約する:クレテ

(Tit 1:5), ミレト

(2Ti 4:20), コロサイ(彼の意向を実現して、

Phm 22), エペソ

(1Ti 1:3; 2Ti 1:18)

──彼はその附近からテトスへの手紙を書いた。トロアス、マケドニヤ、コリント

(2Ti 4:20), ニコポリス

(Tit 3:12)

──エペイロスの、そこで彼は冬を過ごすつもりであった。ローマの植民地として、彼は暴力的な危害からは自由であったが、首都ローマの敵からの直接攻撃にはより公開されていた。キリスト者の指導者としてローマで知られていた彼は、おそらく[アルフォード]、主後64年のネロがキリスト者に帰した火災に関連したとして逮捕され、ニコポリスの両執政官によってローマに送られた。そこで彼はごく普通の犯罪人として投獄された

(2Ti 2:9);

オネシポロ以外、彼のアジアの友人たちは彼を見捨てた

(2Ti 1:16).

デマス、クレテス、テトスは彼を去った。テキコは彼がエペソに遣わした。ルカだけが彼と共にいた

(2Ti 4:10-12).

これらの事情の下で彼は第二テモテを書いたが、おそらくテモテはエペソにいた

(2Ti 2:17;

比較

1Ti 1:20; 2Ti 4:13),

冬の前に来るよう懇願し

(2Ti 4:21),

自分のまもなく来る処刑を予期した

(2Ti 4:6).

テキコがおそらく第二の手紙の運び手であった

(2Ti 4:12).

彼の弁明は皇帝の前では行われなかった。皇帝は当時ギリシャにいたからである

(2Ti 4:16, 17).

伝承は彼が剣によって死んだと伝えている。これは彼のローマ市民権が拷問を免除したという事実と一致する。おそらく主後67年末か68年──ネロの最後の年──のことである。

テモテは

Ac 16:1

で初めて言及され、

ルステラ(デルベではなく、比較

Ac 20:4)

に住んでいた。母はユダヤ人でユニケという名であった

(2Ti 1:5);

父は「ギリシャ人」(すなわち異邦人)であった。テモテは

Ac 16:1

で「弟子」とされているので、彼はそれ以前に回心しており、しかもパウロによってである

(1Ti 1:2),

おそらくルステラへの以前の訪問の時であった

(Ac 14:6);

おそらくその同じ時に、聖書を愛する彼の母ユニケと祖母ロイスがユダヤ教からキリストへ回心した

(2Ti 3:14, 15).

ルステラの兄弟たちからの好評だけでなく、彼の一部ユダヤ・一部異邦人の出自も、彼をパウロの伝道働きの助手として特に適したものとした。使徒は每到着するごとに、まずユダヤ人に、次いで異邦人に働いた。ユダヤ人の偏見を避けるため、彼はまずテモテに割礼を受けさせた。彼はマケドニヤ遍歴の間パウロに同行したようである。しかし使徒がアテネに進んだ時、テモテとシラスはベレヤに残った。パウロによってテサロニケ教会を訪問するために遣わされ

(1Th 3:2),

コリントの使徒のもとに報告を持った

(1Th 3:6).

こうして私たちは、コリントで書かれたテサロニケ人への二つの手紙の宛先に、彼の名がパウロと共にあるのを見る。再び彼はエペソでの長期滞在中にパウロに「仕えている」のを見出される

(Ac 19:22).

そこから彼はパウロに先立ってマケドニヤとコリントに遣わされた

(1Co 4:17; 16:10).

彼はパウロがコリント人への第二の手紙を書いた時にパウロと共にいた

(2Co 1:1);

翌年の冬、コリントで、パウロはそこからローマ人への手紙を送った

(Ro 16:21).

パウロがマケドニヤ経由でアジヤに戻る時、彼は先発してトロアスで使徒を待った

(Ac 20:3-5).

次に私たちは、彼がパウロのローマ投獄中にパウロと共にいるのを見出す。使徒はコロサイ人

(Col 1:1)、 ピレモン

(Phm 1)、 ピリピ人

(Php 1:1)

への手紙を書いた。彼はヘブル人への手紙の著者とほぼ同時に投獄され、釈放された

(Heb 13:23).

牧会書簡では、彼は使徒によってエペソに残され、そこの教会を監督した者として言及される

(1Ti 1:3).

彼に関する最後の記録は、パウロが彼に「冬の前にに来なさい」と求めた要請

(2Ti 4:21)

である。すなわち主後67年頃[アルフォード]。エウセビオス [『教会史』3.42] は彼がエペソの初代監督であったと伝え、[ニケフォロス(Nicophorus)、『教会史』3.11] は彼が殉教の死を遂げたと伝える。もしそうなら、ヨハネが(伝承の伝えるように)その町に住み、そこで没したとすれば、それはより後の時期のことに違いない。パウロ自身が自分の手を、また長老団の手と共に按手して彼を按立し、あるいは聖別した。それは預言の賜物を持つ者たちが彼について語った預言的な指示に従ってであった

(1Ti 1:18; 4:14

2Ti 1:6).

彼の克己の品性は、直ちに家を離れて使徒に従い、福音のために割礼を受けたことに現れている。またその節制(

1Ti 5:23

に言及される)にも現れている。彼の肉体の虚弱さは、より豊かな飲食を正当化したであろうのに。臆病さ、自信と、その立場の困難に対処する時の大胆さの欠如は、キリスト者奉仕者としての彼の美しい品性の欠点であったようである

(1Co 16:10; 1Ti 4:12; 2Ti 1:7).

第一の手紙の目的は:(1)テモテに対し、偽教師たちが福音以外の教えを教え続けないように戒めるよう指示すること

(1Ti 1:3-20;

比較

Re 2:1-6);

(2)礼拝の秩序正しい実施、監督と執事の資格、および教会の慈善の対象として指定の奉仕をすべきやもめの選びについて指示すること

(1Ti 2:1-6:2);

(3)エペソで蔓延していた罪である貪欲を戒め、善行を勧めること

(1Ti 6:3-19)。

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INTRODUCTION

GENUINENESS.--The ancient Church never doubted of their being canonical and written by Paul. They are in the Peschito Syriac version of the second century. MURATORI'S Fragment on the Canon of Scripture, at the close of the second century, acknowledges them as such. IRENÆUS [Against Heresies, 1; 3.3.3; 4.16.3; 2.14.8; 3.11.1; 1.16.3], quotes

1Ti 1:4, 9; 6:20; 2Ti 4:9-11; Tit 3:10.

CLEMENT OF ALEXANDRIA [Miscellanies, 2, p. 457; 3, pp. 534, 536; 1, p. 350], quotes

1Ti 6:1, 20;

Second Timothy, as to deaconesses;

Tit 1:12.

TERTULLIAN [The Prescription against Heretics, 25; 6], quotes

1Ti 6:20; 2Ti 1:14; 1Ti 1:18; 6:13, &c.; 2Ti 2:2; Tit 3:10, 11.

EUSEBIUS includes the three in the "universally acknowledged" Scriptures. Also THEOPHILUS OF ANTIOCH [To Autolychus, 3.14], quotes

1Ti 2:1, 2; Tit 3:1,

and CAIUS (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 6.20]) recognizes their authenticity. CLEMENT OF ROME, in the end of the first century, in his first Epistle to the Corinthians [29], quotes

1Ti 2:8.

IGNATIUS, in the beginning of the second century, in Epistle to Polycarp, [6], alludes to

2Ti 2:4.

POLYCARP, in the beginning of the second century [Epistle to the Philippians, 4], alludes to

2Ti 2:4;

and in the ninth chapter to

2Ti 4:10.

Hegisippus, in the end of the second century, in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.32], alludes to

1Ti 6:3, 20.

ATHENAGORAS, in the end of the second century, alludes to

1Ti 6:16.

JUSTIN MARTYR, in the middle of the second century [Dialogue with Trypho, 47], alludes to

Tit 3:4.

The Gnostic MARCION alone rejected these Epistles.

The HERESIES OPPOSED in them form the transition stage from Judaism, in its ascetic form, to Gnosticism, as subsequently developed. The references to Judaism and legalism are clear

(1Ti 1:7; 4:3; Tit 1:10, 14; 3:9).

Traces of beginning Gnosticism are also unequivocal

(1Ti 1:4).

The Gnostic theory of a twofold principle from the beginning, evil as well as good, appears in germ in

1Ti 4:3,

&c. In

1Ti 6:20

the term Gnosis ("science") itself occurs. Another Gnostic error, namely, that "the resurrection is past," is alluded to in

2Ti 2:17, 18.

The Judaism herein opposed is not that of the earlier Epistles, which upheld the law and tried to join it with faith in Christ for justification. It first passed into that phase of it which appears in the Epistle to the Colossians, whereby will-worship and angel-worship were superadded to Judaizing opinions. Then a further stage of the same evil appears in the Epistle to the Philippians

(Php 3:2, 18, 19),

whereby immoral practice accompanied false doctrine as to the resurrection (compare

2Ti 2:18, with 1Co 15:12, 32, 33).

This descent from legality to superstition, and from superstition to godlessness, appears more matured in the references to it in these Pastoral Epistles. The false teachers now know not the true use of the law

(1Ti 1:7, 8),

and further, have put away good conscience as well as the faith

(1Ti 1:19; 4:2);

speak lies in hypocrisy, are corrupt in mind, and regard godliness as a means of earthly gain

(1Ti 6:5

Tit 1:11);

overthrow the faith by heresies eating as a canker, saying the resurrection is past

(2Ti 2:17, 18),

leading captive silly women, ever learning yet never knowing the truth, reprobate as Jannes and Jambres

(2Ti 3:6, 8),

defiled, unbelieving, professing to know God, but in works denying Him, abominable, disobedient, reprobate

(Tit 1:15, 16).

This description accords with that in the Catholic Epistles of St. John and St. Peter, and, in the Epistle to the Hebrews. This fact proves the later date of these Pastoral Epistles as compared with Paul's earlier Epistles. The Judaism reprobated herein is not that of an earlier date, so scrupulous as to the law; it was now tending to immortality of practice. On the other hand, the Gnosticism opposed in these Epistles is not the anti-Judaic Gnosticism of a later date, which arose as a consequence of the overthrow of Judaism by the destruction of Jerusalem and the temple, but it was the intermediate phase between Judaism and Gnosticism, in which the Oriental and Greek elements of the latter were in a kind of amalgam with Judaism, just prior to the overthrow of Jerusalem.

The DIRECTIONS AS TO CHURCH GOVERNORS and ministers, "bishop-elders, and deacons," are such as were natural for the apostle, in prospect of his own approaching removal, to give to Timothy, the president of the Church at Ephesus, and to Titus, holding the same office in Crete, for securing the due administration of the Church when he should be no more, and at a time when heresies were rapidly springing up. Compare his similar anxiety in his address to the Ephesian elders

(Ac 20:21-30).

The Presbyterate (elders; priest is a contraction from presbyter) and Diaconate had existed from the earliest times in the Church

(Ac 6:3; 11:30; 14:23).

Timothy and Titus, as superintendents or overseers (so bishop subsequently meant), were to exercise the same power in ordaining elders at Ephesus which the apostle had exercised in his general supervision of all the Gentile churches.

The PECULIARITIES OF MODES OF THOUGHT AND EXPRESSION, are such as the difference of subject and circumstances of those addressed and those spoken of in these Epistles, as compared with the other Epistles, would lead us to expect. Some of these peculiar phrases occur also in Galatians, in which, as in the Pastoral Epistles, he, with his characteristic fervor, attacks the false teachers. Compare

1Ti 2:6; Tit 2:14,

"gave Himself for us," with

Ga 1:4;

1Ti 1:17; 2Ti 4:18,

"for ever and ever," with

Ga 1:5:

"before God,"

1Ti 5:21; 6:13; 2Ti 2:14; 4:1, with Ga 1:20:

"a pillar,"

1Ti 3:15, with Ga 2:9:

"mediator,"

1Ti 2:5, with Ga 3:20:

"in due season,"

1Ti 2:6; 6:15; Tit 1:3 with Ga 6:9.

TIME AND PLACE OF WRITING.--The First Epistle to Timothy was written not long after Paul had left Ephesus for Macedon

(1Ti 1:3).

Now, as Timothy was in Macedon with Paul

(2Co 1:1)

on the occasion of Paul's having passed from Ephesus into that country, as recorded,

Ac 19:22; 20:1,

whereas the First Epistle to Timothy contemplates a longer stay of Timothy in Ephesus, MOSHEIM supposes that Paul was nine months of the "three years" stay mostly at Ephesus

(Ac 20:31)

in Macedonia, and elsewhere (perhaps Crete), (the mention of only "three months" and "two years,"

Ac 19:8, 10,

favors this, the remaining nine months being spent elsewhere); and that during these nine months Timothy, in Paul's absence, superintended the Church of Ephesus. It is not likely that Ephesus and the neighboring churches should have been left long without church officers and church organization, rules respecting which are giver in this Epistle. Moreover, Timothy was still "a youth"

(1Ti 4:12),

which he could hardly be called after Paul's first imprisonment, when he must have been at least thirty-four years of age. Lastly, in

Ac 20:25,

Paul asserts his knowledge that the Ephesians should not all see his face again, so that

1Ti 1:3

will thus refer to his sojourn at Ephesus, recorded in

Ac 19:10,

whence he passed into Macedonia. But the difficulty is to account for the false teachers having sprung up almost immediately (according to this theory) after the foundation of the Church. However, his visit recorded in

Ac 19:1-41

was not his first visit. The beginning of the Church at Ephesus was probably made at his visit a year before

(Ac 18:19-21).

Apollos, Aquila and Priscilla, carried on the work

(Ac 18:24-26).

Thus, as to the sudden growth of false teachers, there was time enough for their springing up, especially considering that the first converts at Ephesus were under Apollos' imperfect Christian teachings at first, imbued as he was likely to be with the tenets of PHILO of Alexandria, Apollos' native town, combined with John the Baptist's Old Testament teachings

(Ac 18:24-26).

Besides Ephesus, from its position in Asia, its notorious voluptuousness and sorcery

(Ac 19:18, 19),

and its lewd worship of Diana (answering to the Phœnician Ashtoreth), was likely from the first to tinge Christianity in some of its converts with Oriental speculations and Asiatic licentiousness of practices. Thus the phenomenon of the phase of error presented in this Epistle, being intermediate between Judaism and later Gnosticism (see above), would be such as might occur at an early period in the Ephesian Church, as well as later, when we know it had open "apostles" of error

(Re 2:2, 6),

and Nicolaitans infamous in practice. As to the close connection between this First Epistle and the Second Epistle (which must have been written at the close of Paul's life), on which ALFORD relies for his theory of making the First Epistle also written at the close of Paul's life, the similarity of circumstances, the person addressed being one and the same, and either in Ephesus at the time, or at least connected with Ephesus as its church overseer, and having heretics to contend with of the same stamp as in the First Epistle, would account for the connection. There is not so great identity of tone as to compel us to adopt the theory that some years could not have elapsed between the two Epistles.

However, all these arguments against the later date may be answered. This First Epistle may refer not to the first organization of the Church under its bishops, or elders and deacons, but to the moral qualifications laid down at a later period for those officers when scandals rendered such directions needful. Indeed, the object for which he left Timothy at Ephesus he states

(1Ti 1:3)

to be, not to organize the Church for the first time, but to restrain the false teachers. The directions as to the choice of fit elders and deacons refer to the filling up of vacancies, not to their first appointment. The fact of there existing an institution for Church widows implies an established organization. As to Timothy's "youth," it may be spoken of comparatively young compared with Paul, now "the aged"

(Phm 9),

and with some of the Ephesian elders, senior to Timothy their overseer. As to

Ac 20:25,

we know not but that "all" of the elders of Ephesus called to Miletus "never saw Paul's face" afterwards, as he "knew" (doubtless by inspiration) would be the case, which obviates the need of ALFORD'S lax view, that Paul was wrong in this his positive inspired anticipation (for such it was, not a mere boding surmise as to the future). Thus he probably visited Ephesus again

(1Ti 1:3; 2Ti 1:18; 4:20,

he would hardly have been at Miletum, so near Ephesus, without visiting Ephesus) after his first imprisonment in Rome, though all the Ephesian elders whom he had addressed formerly at Miletus did not again see him. The general similarity of subject and style, and of the state of the Church between the two Epistles, favors the view that they were near one another in date. Also, against the theory of the early date is the difficulty of defining, when, during Paul's two or three years' stay at Ephesus, we can insert an absence of Paul from Ephesus long enough for the requirements of the case, which imply a lengthened stay and superintendence of Timothy at Ephesus (see, however,

1Ti 3:14,

on the other side) after having been "left" by Paul there. Timothy did not stay there when Paul left Ephesus

(Ac 19:22; 20:1; 2Co 1:1).

In

1Ti 3:14,

Paul says, "I write, hoping to come unto thee shortly," but on the earlier occasion of his passing from Ephesus to Macedon he had no such expectation, but had planned to spend the summer in Macedon, and the winter in Corinth,

(1Co 16:6).

The expression "Till I come"

(1Ti 4:13),

implies that Timothy was not to leave his post till Paul should arrive; this and the former objection, however, do not hold good against MOSHEIM'S theory. Moreover, Paul in his farewell address to the Ephesian elders prophetically anticipates the rise of false teachers hereafter of their own selves; therefore this First Epistle, which speaks of their actual presence at Ephesus, would naturally seem to be not prior, but subsequent, to the address, that is, will belong to the later date assigned. In the Epistle to the Ephesians no notice is taken of the Judaeo-Gnostic errors, which would have been noticed had they been really in existence; however, they are alluded to in the contemporaneous sister Epistle to Colossians

(Col 2:1-23).

Whatever doubt must always remain as to the date of the First Epistle, there can be hardly any as to that of the Second Epistle. In

2Ti 4:13,

Paul directs Timothy to bring the books and cloak which the apostle had left at Troas. Assuming that the visit to Troas referred to is the one mentioned in

Ac 20:5-7,

it will follow that the cloak and parchments lay for about seven years at Troas, that being the time that elapsed between the visit and Paul's first imprisonment at Rome: a very unlikely supposition, that he should have left either unused for so long. Again, when, during his first Roman imprisonment, he wrote to the Colossians

(Col 4:14)

and Philemon

(Phm 24),

Demas was with him; but when he was writing

2Ti 4:10,

Demas had forsaken him from love of this world, and gone to Thessalonica. Again, when he wrote to the Ephesians, Colossians, Philippians, and Philemon, he had good hopes of a speedy liberation; but here in

2Ti 4:6-8,

he anticipates immediate death, having been at least once already tried

(2Ti 4:16).

Again, he is in this Epistle represented as in closer confinement than he was when writing those former Epistles in his first imprisonment (even in the Philippians, which represent him in greater uncertainty as to his life, he cherished the hope of soon being delivered,

Php 2:24; 2Ti 1:16-18; 2:9; 4:6-8, 16).

Again

(2Ti 4:20),

he speaks of having left Trophimus sick at Miletum. This could not have been on the occasion,

Ac 20:15.

For Trophimus was with Paul at Jerusalem shortly afterwards

(Ac 21:29).

Besides, he would thus be made to speak of an event six or seven years after its occurrence, as a recent event: moreover, Timothy was, on that occasion of the apostle being at Miletum, with Paul, and therefore needed not to be informed of Trophimus' sickness there

(Ac 20:4-17).

Also, the statement

(2Ti 4:20),

"Erastus abode at Corinth," implies that Paul had shortly before been at Corinth, and left Erastus there; but Paul had not been at Corinth for several years before his first imprisonment, and in the interval Timothy had been with him, so that he did not need to write subsequently about that visit. He must therefore have been liberated after his first imprisonment (indeed,

Heb 13:23, 24,

expressly proves that the writer was in Italy and at liberty), and resumed his apostolic journeyings, and been imprisoned at Rome again, whence shortly before his death he wrote Second Timothy.

EUSEBIUS [Chronicles, Anno 2083] (beginning October, A.D. 67), says, "Nero, to his other crimes, added the persecution of Christians: under him the apostles Peter and Paul consummated their martyrdom at Rome." So JEROME [On Illustrious Men], "In the fourteenth year of Nero, Paul was beheaded at Rome for Christ's sake, on the same day as Peter, and was buried on the Ostian Road, in the thirty-seventh year after the death of our Lord." ALFORD reasonably conjectures the Pastoral Epistles were written near this date. The interval was possibly filled up (so CLEMENT OF ROME states that Paul preached as far as "to the extremity of the west") by a journey to Spain

(Ro 15:24, 28),

according to his own original intention. MURATORI'S Fragment on the Canon of Scripture (about A.D. 170) also alleges Paul's journey into Spain. So EUSEBIUS, CHRYSOSTOM, and JEROME. Be that as it may, he seems shortly before his second imprisonment to have visited Ephesus, where a new body of elders governed the Church

(Ac 20:25),

say in the latter end of A.D. 66, or beginning of 67. Supposing him thirty at his conversion, he would now be upwards of sixty, and older in constitution than in years, through continual hardship. Even four years before he called himself "Paul the aged"

(Phm 9).

From Ephesus he went into Macedonia

(1Ti 1:3).

He may have written the First Epistle to Timothy from that country. But his use of "went," not "came," in

1Ti 1:3,

"When I went into Macedonia," implies he was not there when writing. Wherever he was, he writes uncertain how long he may be detained from coming to Timothy

(1Ti 3:14, 15).

BIRKS shows the probability that he wrote from Corinth, between which city and Ephesus the communication was rapid and easy. His course, as on both former occasions, was from Macedon to Corinth. He finds a coincidence between

1Ti 2:11-14, and 1Co 14:34,

as to women being silent in Church; and

1Ti 5:17, 18, and 1Co 9:8-10,

as to the maintenance of ministers, on the same principle as the Mosaic law, that the ox should not be muzzled that treadeth out the corn; and

1Ti 5:19, 20, and 2Co 13:1-4,

as to charges against elders. It would be natural for the apostle in the very place where these directions had been enforced, to reproduce them in his letter.

The date of the Epistle to Titus must depend on that assigned to First Timothy, with which it is connected in subject, phraseology, and tone. There is no difficulty in the Epistle to Titus, viewed by itself, in assigning it to the earlier date, namely, before Paul's first imprisonment. In

Ac 18:18, 19,

Paul, in journeying from Corinth to Palestine, for some cause or other landed at Ephesus. Now we find

(Tit 3:13)

that Apollos in going from Ephesus to Corinth was to touch at Crete (which seems to coincide with Apollos' journey from Ephesus to Corinth, recorded in

Ac 18:24, 27; 19:1);

therefore it is not unlikely that Paul may have taken Crete similarly on his way between Corinth and Ephesus; or, perhaps been driven out of his course to it in one of his three shipwrecks spoken of in

2Co 11:25, 26;

this will account for his taking Ephesus on his way from Corinth to Palestine, though out of his regular course. At Ephesus Paul may have written the Epistle to Titus [HUG]; there he probably met Apollos and gave the Epistle to Titus to his charge, before his departure for Corinth by way of Crete, and before the apostle's departure for Jerusalem

(Ac 18:19-21, 24).

Moreover, on Paul's way back from Jerusalem and Antioch, he travelled some time in Upper Asia

(Ac 19:1);

and it was then, probably, that his intention to "winter at Nicopolis" was realized, there being a town of that name between Antioch and Tarsus, lying on Paul's route to Galatia

(Tit 3:12).

Thus, First Timothy will, in this theory, be placed two and a half years later

(Ac 20:1;

compare

1Ti 1:3).

ALFORD'S argument for classing the Epistle to Titus with First Timothy, as written after Paul's first Roman imprisonment, stands or falls with his argument for assigning First Timothy to that date. Indeed, HUG'S unobjectionable argument for the earlier date of the Epistle to Titus, favors the early date assigned to First Timothy, which is so much akin to it, if other arguments be not thought to counterbalance this. The Church of Crete had been just founded

(Tit 1:5),

and yet the same heresies are censured in it as in Ephesus, which shows that no argument, such as ALFORD alleges against the earlier date of First Timothy, can be drawn from them

(Tit 1:10, 11, 15, 16; 3:9, 11).

But vice versa, if, as seems likely from the arguments adduced, the First Epistle to Timothy be assigned to the later date, the Epistle to Titus must, from similarity of style, belong to the same period.

ALFORD traces Paul's last journey before his second imprisonment thus: To Crete

(Tit 1:5),

Miletus

(2Ti 4:20),

Colosse (fulfilling his intention,

Phm 22),

Ephesus

(1Ti 1:3; 2Ti 1:18),

from which neighborhood he wrote the Epistle to Titus; Troas, Macedonia, Corinth

(2Ti 4:20),

Nicopolis

(Tit 3:12)

in Epirus, where he had intended to winter; a place in which, as being a Roman colony, he would be free from tumultuary violence, and yet would be more open to a direct attack from foes in the metropolis, Rome. Being known in Rome as the leader of the Christians, he was probably [ALFORD] arrested as implicated in causing the fire in A.D. 64, attributed by Nero to the Christians, and was sent to Rome by the Duumvirs of Nicopolis. There he was imprisoned as a common malefactor

(2Ti 2:9);

his Asiatic friends deserted him, except Onesiphorus

(2Ti 1:16).

Demas, Crescens, and Titus, left him. Tychicus he had sent to Ephesus. Luke alone remained with him

(2Ti 4:10-12).

Under the circumstances he writes the Second Epistle to Timothy, most likely while Timothy was at Ephesus

(2Ti 2:17;

compare

1Ti 1:20; 2Ti 4:13),

begging him to come to him before winter

(2Ti 4:21),

and anticipating his own execution soon

(2Ti 4:6).

Tychicus was perhaps the bearer of the Second Epistle

(2Ti 4:12).

His defense was not made before the emperor, for the latter was then in Greece

(2Ti 4:16, 17).

Tradition represents that he died by the sword, which accords with the fact that his Roman citizenship would exempt him from torture; probably late in A.D. 67 or A.D. 68, the last year of Nero.

Timothy is first mentioned,

Ac 16:1,

as dwelling in Lystra (not Derbe, compare

Ac 20:4).

His mother was a Jewess named Eunice

(2Ti 1:5);

his father, "a Greek" (that is, a Gentile). As Timothy is mentioned as "a disciple" in

Ac 16:1,

he must have been converted before, and this by Paul

(1Ti 1:2),

probably at his former visit to Lystra

(Ac 14:6);

at the same time, probably, that his Scripture-loving mother, Eunice, and grandmother, Lois, were converted to Christ from Judaism

(2Ti 3:14, 15).

Not only the good report given as to him by the brethren of Lystra, but also his origin, partly Jewish, partly Gentile, adapted him specially for being Paul's assistant in missionary work, laboring as the apostle did in each place, firstly among the Jews, and then among the Gentiles. In order to obviate Jewish prejudices, he first circumcised him. He seems to have accompanied Paul in his tour through Macedonia; but when the apostle went forward to Athens, Timothy and Silas remained in Berea. Having been sent back by Paul to visit the Thessalonian Church

(1Th 3:2),

he brought his report of it to the apostle at Corinth

(1Th 3:6).

Hence we find his name joined with Paul's in the addresses of both the Epistles to Thessalonians, which were written at Corinth. We again find him "ministering to" Paul during the lengthened stay at Ephesus

(Ac 19:22).

Thence he was sent before Paul into Macedonia and to Corinth

(1Co 4:17; 16:10).

He was with Paul when he wrote the Second Epistle to Corinthians

(2Co 1:1);

and the following winter in Corinth, when Paul sent from thence his Epistle to the Romans

(Ro 16:21).

On Paul's return to Asia through Macedonia, he went forward and waited for the apostle at Troas

(Ac 20:3-5).

Next we find him with Paul during his imprisonment at Rome, when the apostle wrote the Epistles to Colossians

(Col 1:1),

Philemon

(Phm 1),

and Philippians

(Php 1:1).

He was imprisoned and set at liberty about the same time as the writer of the Hebrews

(Heb 13:23).

In the Pastoral Epistles, we find him mentioned as left by the apostle at Ephesus to superintend the Church there

(1Ti 1:3).

The last notice of him is in the request which Paul makes to him

(2Ti 4:21)

to "come before winter," that is about A.D. 67 [ALFORD]. EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.42], reports that he was first bishop of Ephesus; and [NICOPHORUS, Ecclesiastical History, 3.11], represents that he died by martyrdom. If then, St. John, as tradition represents, resided and died in that city, it must have been at a later period. Paul himself ordained or consecrated him with laying on of his own hands, and those of the presbytery, in accordance with prophetic intimations given respecting him by those possessing the prophetic gift

(1Ti 1:18; 4:14

2Ti 1:6).

His self-denying character is shown by his leaving home at once to accompany the apostle, and submitting to circumcision for the Gospel's sake; and also by his abstemiousness (noted in

1Ti 5:23)

notwithstanding his bodily infirmities, which would have warranted a more generous diet. Timidity and a want of self-confidence and boldness in dealing with the difficulties of his position, seem to have been a defect in his otherwise beautiful character as a Christian minister

(1Co 16:10; 1Ti 4:12; 2Ti 1:7).

The DESIGN of the First Epistle was: (1) to direct Timothy to charge the false teachers against continuing to teach other doctrine than that of the Gospel

(1Ti 1:3-20;

compare

Re 2:1-6);

(2) to give him instructions as to the orderly conducting of worship, the qualifications of bishops and deacons, and the selection of widows who should, in return for Church charity, do appointed service

(1Ti 2:1-6:2);

(3) to warn against covetousness, a sin prevalent at Ephesus, and to urge to good works

(1Ti 6:3-19).

日本語

1Ti 1:1-20.

あいさつ:テモテをエペソに残したパウロの目的、すなわち偽教師を抑制すること;律法の正しい用い方;福音との調和;かつては神を汚す者であったパウロを召して、それを経験し伝える神の恵み;テモテへの戒め。

1. 神の命令によって──神の権威ある命であり、また神の委託でもある。より以前の手紙では「神のみこころによって」という表現が用いられている。ここでは、使徒として行動することが彼に課せられた必然であって、単なる随意ではなかったことを暗示する様式で表現されている。同じ表現が、おそらく手紙本体のずっと後に書かれた頌栄にも見られる[アルフォード]

(Ro 16:26).

私たちの救い主なる神──父を指す

(1Ti 2:3; 4:10; Lu 1:47; 2Ti 1:9; Tit 1:3; 2:10; 3:4; Jude 25).

これは旧約に由来するユダヤ人の祈りにおける表現であった(比較

Ps 106:21)。

私たちの望み──

(Col 1:27; Tit 1:2; 2:13)。

Английский оригинал

1Ti 1:1-20.

ADDRESS: PAUL'S DESIGN IN HAVING LEFT TIMOTHY AT EPHESUS, NAMELY, TO CHECK FALSE TEACHERS; TRUE USE OF THE LAW; HARMONIZING WITH THE GOSPEL; GOD'S GRACE IN CALLING PAUL, ONCE A BLASPHEMER, TO EXPERIENCE AND TO PREACH IT; CHARGES TO TIMOTHY.

1. by the commandment of God--the authoritative injunction, as well as the commission, of God. In the earlier Epistles the phrase is, "by the will of God." Here it is expressed in a manner implying that a necessity was laid on him to act as an apostle, not that it was merely at his option. The same expression occurs in the doxology, probably written long after the Epistle itself [ALFORD]

(Ro 16:26).

God our Saviour--The Father

(1Ti 2:3; 4:10; Lu 1:47; 2Ti 1:9; Tit 1:3; 2:10; 3:4; Jude 25).

It was a Jewish expression in devotion, drawn from the Old Testament (compare

Ps 106:21).

our hope--

(Col 1:27; Tit 1:2; 2:13).

2

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日本語

2. 私のほんとうの子──原文は「真の子」(比較せよ

Ac 16:1; 1Co 4:14-17)。

序論を見よ。

あわれみ──ここでは、通常のあいさつ「恵みがありますように

(Ro 1:7; 1Co 1:3,

等)、平安がありますように」に、テモテにあてて追加された。あわれみと平安は

Ga 6:16

に現れる。ガラテヤ人への手紙と牧会書簡の間には文体の類似点が多い(

序論を見よ); おそらくそこでもここでも、律法の正しい用い方と誤った用い方、特に偽教師の訂正を執筆の主要な目的としていたためであろう

(1Ti 1:9).

もし第一テモテに初期の年代が割り当てられるなら、それはガラテヤ人への手紙(エペソで書かれたにせよコリントで書かれたにせよ)の執筆の直後あるいは直前に位置し、それもまた文体の類似のいくらかを説明するであろう。「あわれみ」はより優しい種類の恵みであり、惨めな者に向けられるものであり、それを自分自身の場合に経験することは特に福音の奉仕に備えさせる。パウロ自身について比較せよ

(1Ti 1:14, 16; 1Co 7:25; 2Co 4:1; Heb 2:17)

[ベンゲル(Bengel)]。彼は諸教会に対しては「あわれみ」を用いなかった。なぜなら「あわれみ」はその満ち満ちたものがすでに彼らに向かって存在していたからである;しかし個人の奉仕者の場合には、その都度あらたな計りが絶えず必要であった。「恵み」は人の罪に関わりがある;「あわれみ」は彼らの惨めさに関わる。神は人が罪ある者として恵みを延べ;その人が惨めな者として「あわれみ」を受けるようにする[トレンチ(Trench)]。

イエス・キリスト──最も古い写本は語順を「キリスト・イエス」と読む。牧会書簡では「キリスト」が「イエス」の前に置かれることが多い。それはテモテによく知られていたメシヤ的約束が

(2Ti 3:15),

イエスにおいて成就したという事実を際立たせるためである。

Английский оригинал

2. my own son--literally, "a genuine son" (compare

Ac 16:1; 1Co 4:14-17).

See

Introduction.

mercy--added here, in addressing Timothy, to the ordinary salutation, "Grace unto you

(Ro 1:7; 1Co 1:3,

&c.), and peace." In

Ga 6:16,

"peace and mercy" occur. There are many similarities of style between the Epistle to the Galatians and the Pastoral Epistles (see

Introduction);

perhaps owing to his there, as here, having, as a leading object in writing, the correction of false teachers, especially as to the right and wrong use of the law

(1Ti 1:9).

If the earlier date be assigned to First Timothy, it will fall not long after, or before (according as the Epistle to the Galatians was written at Ephesus or at Corinth) the writing of the Epistle to the Galatians, which also would account for some similarity of style. "Mercy" is grace of a more tender kind, exercised towards the miserable, the experience of which in one's own case especially fits for the Gospel MINISTRY. Compare as to Paul himself

(1Ti 1:14, 16; 1Co 7:25; 2Co 4:1; Heb 2:17)

[BENGEL]. He did not use "mercy" as to the churches, because "mercy" in all its fulness already existed towards them; but in the case of an individual minister, fresh measures of it were continually needed. "Grace" has reference to the sins of men; "mercy" to their misery. God extends His grace to men as they are guilty; His "mercy" to them as they are miserable [TRENCH].

Jesus Christ--The oldest manuscripts read the order, "Christ Jesus." In the Pastoral Epistles "Christ" is often put before "Jesus," to give prominence to the fact that the Messianic promises of the Old Testament, well known to Timothy

(2Ti 3:15),

were fulfilled in Jesus.

3

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日本語

3. エペソの教会に対するテモテの監督は使徒のlocum tenens(代理)としてであり、それゆえ一時的なものであった。このように、主宰する使徒の不在中にエペソやクレテで一時的に必要とされた監督者の職務は、以前に諸教会を監督していた使徒たちが死によって取り去られた後、永続的な制度となった。これらの監督者たちの最初の称号は「御使い」であったと思われる

(Re 1:20).

私が頼んだように、あなたがそこに留まるように──彼は「そのように私は今もあなたに頼む」と付け加えようとしたが、文を完了するのは

1Ti 1:18

において事実上(形式的にはない)そうするまでではない。

エペソに──パウロは

Ac 20:25

で、エペソの長老たちに「あなたがたすべてが、もはや私の顔を見ることがないことを知っている」と宣言した。それゆえ、もし論拠の均衡が示すように(

序論を見よ)、 この手紙がパウロの第一回投獄の後に書かれたとすれば、彼の預言と出来事との間の見かけの矛盾は、前者の言葉が彼が再びエペソを訪れることはない(この節は彼がそうしたことを暗示するが)、というのではなく、彼らすべてが「もはや彼の顔を見ない」ということであった、と考えることによって調和し得る。私はバークス(Birks)と共に、たとえその近隣にいたとしても(比較せよ

1Ti 3:14; 4:13)、 パウロが実際にはエペソを訪れなかったとする彼の理論にこの節が両立するとは考えられない。

「~ように」に対応する接続詞は与えられておらず、文は事実上

1Ti 1:18

でそうなるまで完了しない。

私は頼んだ──穏やかな語であり、同労者であるテモテに対する権威的な命令ではない。

ある人々──不定代名詞は彼らについてわずかに軽蔑的である

(Ga 2:12; Jude 4)

[エリコット(Ellicott)]。

異なる教えを教えないように──私が教えたものと異なって

(Ga 1:6-9).

数年前の彼の預言的な憂慮

(Ac 20:29, 30)

は今や実現しつつあった(比較せよ

1Ti 6:3)。

Английский оригинал

3. Timothy's superintendence of the Church at Ephesus was as locum tenens for the apostle, and so was temporary. Thus, the office of superintending overseer, needed for a time at Ephesus or Crete, in the absence of the presiding apostle, subsequently became a permanent institution on the removal, by death, of the apostles who heretofore superintended the churches. The first title of these overseers seems to have been "angels"

(Re 1:20).

As I besought thee to abide still--He meant to have added, "so I still beseech thee," but does not complete the sentence until he does so virtually, not formally, at

1Ti 1:18.

at Ephesus--Paul, in

Ac 20:25,

declared to the Ephesian elders, "I know that ye all shall see my face no more." If, then, as the balance of arguments seems to favor (see

Introduction),

this Epistle was written subsequently to Paul's first imprisonment, the apparent discrepancy between his prophecy and the event may be reconciled by considering that the terms of the former were not that he should never visit Ephesus again (which this verse implies he did), but that they all should "see his face no more." I cannot think with BIRKS, that this verse is compatible with his theory, that Paul did not actually visit Ephesus, though in its immediate neighborhood (compare

1Ti 3:14; 4:13).

The corresponding conjunction to "as" is not given, the sentence not being completed till it is virtually so at

1Ti 1:18.

I besought--a mild word, instead of authoritative command, to Timothy, as a fellow helper.

some--The indefinite pronoun is slightly contemptuous as to them

(Ga 2:12; Jude 4),

[ELLICOTT].

teach no other doctrine--than what I have taught

(Ga 1:6-9).

His prophetic bodings some years before

(Ac 20:29, 30)

were now being realized (compare

1Ti 6:3).

4

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4. 神話──偽教師たちがコロサイで教えたような、御使いの起源と伝播に関する伝説

(Col 2:18-23).

「ユダヤ人の神話」

(Tit 1:14).

「俗な、おとぎばなし」

(1Ti 4:7; 2Ti 4:4).

系図──単にユダヤ人に一般的であったような、彼らが族長から自分たちの系統をたどる市民的系図ではない(そのようなものにパウロは反対せず、ここで「神話」と共に分類しなかったであろう)、むしろ彼らがそう呼んだ霊とアイオーンのグノーシス的系図、「グノーシス的流出のリスト」[アルフォード(Alford)]。テルトゥリアヌス(Tertullian) [『ウァレンティヌス派に対して』(Against Valentinian)3章] およびエイレナイオス(Irenaeus) [『序論』(Preface)] も同様。ここで暗示されているユダヤ化する者たちは、モーセ律法の永続的義務を主張しながらも、それに神智学的禁欲的傾向を結びつけ、その中に他の者が見うるより深い奥義を見ると称した。使徒後時代の成熟したグノーシス主義ではなく、その種が当時存在していた。これがユダヤ教とグノーシス主義との中間の段階をなした。「果てしない」は彼らの長たらしい系図の退屈で実りのないことに関わる(比較せよ

Tit 3:9)。

パウロは彼らの「アイオーン」に対して、「アイオーンの王」(ギリシャ語のとおり

1Ti 1:17)

なる方を対置し、「アイオーンのアイオーンにわたって栄光がありますように」とする。「アイオーン」という語はおそらくその時点では後のグノーシス主義者たちの技術的意味では用いられていなかった;しかし「唯一の知恵ある神」

(1Ti 1:17)

は、あらかじめ、グノーシス主義者自身の表現をもって後に採用された観念を論駁する。

議論──単なる思弁

(Ac 25:20),

実践的でない;単なる好奇心による議論を生むだけの。「議論と言葉の争い」

(1Ti 6:4):

「何の益もなく」

(2Ti 2:14);

「争いを生じさせる」

(2Ti 2:23).

「空論」

(1Ti 1:6, 7)

すなわち自称「律法の教師たち」の。

敬虔に基づく建て上げ──最も古い写本は「神の務め」と読む、人に対する神の福音の dispensation

(1Co 9:17),

「それは(その要素を持つ)信仰においてである」。コニベア(Conybeare)は「神の管家職の行使」と訳す

(1Co 9:17).

彼は、エペソの偽教師たちは長老であったと推論し、それは預言

Ac 20:30

と調和する。

しかしながら最も古いラテン語訳、およびエイレナイオスとヒラリウスは英訳の読みを支持する。比較せよ

1Ti 1:5,

「偽りのない信仰」。

Английский оригинал

4. fables--legends about the origin and propagation of angels, such as the false teachers taught at Colosse

(Col 2:18-23).

"Jewish fables"

(Tit 1:14).

"Profane, and old wives' fables"

(1Ti 4:7; 2Ti 4:4).

genealogies--not merely such civil genealogies as were common among the Jews, whereby they traced their descent from the patriarchs, to which Paul would not object, and which he would not as here class with "fables," but Gnostic genealogies of spirits and aeons, as they called them, "Lists of Gnostic emanations" [ALFORD]. So TERTULLIAN [Against Valentinian, c. 3], and IRENÆUS [Preface]. The Judaizers here alluded to, while maintaining the perpetual obligation of the Mosaic law, joined with it a theosophic ascetic tendency, pretending to see in it mysteries deeper than others could see. The seeds, not the full-grown Gnosticism of the post-apostolic age, then existed. This formed the transition stage between Judaism and Gnosticism. "Endless" refers to the tedious unprofitableness of their lengthy genealogies (compare

Tit 3:9).

Paul opposes to their "aeons," the "King of the aeons (so the Greek,

1Ti 1:17),

whom be glory throughout the aeons of aeons." The word "aeons" was probably not used in the technical sense of the latter Gnostics as yet; but "the only wise God"

(1Ti 1:17),

by anticipation, confutes the subsequently adopted notions in the Gnostics' own phraseology.

questions--of mere speculation

(Ac 25:20),

not practical; generating merely curious discussions. "Questions and strifes of words"

(1Ti 6:4):

"to no profit"

(2Ti 2:14);

"gendering strifes"

(2Ti 2:23).

"Vain jangling"

(1Ti 1:6, 7)

of would-be "teachers of the law."

godly edifying--The oldest manuscripts read, "the dispensation of God," the Gospel dispensation of God towards man

(1Co 9:17),

"which is (has its element) in faith." CONYBEARE translates, "The exercising of the stewardship of God"

(1Co 9:17).

He infers that the false teachers in Ephesus were presbyters, which accords with the prophecy,

Ac 20:30.

However, the oldest Latin versions, and IRENÆUS and HILARY, support English Version reading. Compare

1Ti 1:5,

"faith unfeigned."

5

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日本語

5. しかし──偽教師たちの教理と対照して。

目的──ねらい。

おきて──ギリシャ語、「務めの」。あなたが群れに勧めるべき務めの。以下と同じギリシャ語の語を参照する

1Ti 1:3, 18;

ここではしかし、より大きな意味で、群れに「命じるべき」務めの総和であり本体であった福音すなわち「神の務め」(参照せよ

1Ti 1:4; 1Ti 1:11)

を含む。

愛──LOVE;律法と福音の共通の総和であり目的であり、福音がその本質の一点一画において律法の霊を成就するところのもの

(Ro 13:10).

基礎は信仰であり

(1Ti 1:4),

「目的」は愛である

(1Ti 1:14; Tit 3:15).

から出る──泉から湧き出るように。

清い心──信仰によって清められた心

(Ac 15:9; 2Ti 2:22; Tit 1:15).

良い良心──キリストに対する健全な信仰の効果によって罪の自覚から清められた良心

(1Ti 1:19; 1Ti 3:9; 2Ti 1:3; 1Pe 3:21).

対照せよ

1Ti 4:2; Tit 1:15;

比較せよ

Ac 23:1.

ヨハネはパウロが「良心」と用いるところで「心」を用いる。パウロにおいては理解力が良心の座であり;心は愛の座である[ベンゲル(Bengel)]。良い良心は健全な信仰と結び合わされ;悪い良心は信仰における不健全さと結び合わされる(比較せよ

Heb 9:14)。

偽りのない信仰──偽善的で、死んで、実を結ばない信仰ではなく、愛によって働く信仰

(Ga 5:6).

偽教師たちは人々をそのような愛に満ち、働き、真実な信仰から遠ざけ、実りのない思弁的な「議論」

(1Ti 1:4)

と空論

(1Ti 1:6)

に引き寄せた。

Английский оригинал

5. But--in contrast to the doctrine of the false teachers.

the end--the aim.

the commandment--Greek, "of the charge" which you ought to urge on your flock. Referring to the same Greek word as in

1Ti 1:3, 18;

here, however, in a larger sense, as including the Gospel "dispensation of God" (see on

1Ti 1:4;

1Ti 1:11),

which was the sum and substance of the "charge" committed to Timothy wherewith he should "charge" his flock.

charity--LOVE; the sum and end of the law and of the Gospel alike, and that wherein the Gospel is the fulfilment of the spirit of the law in its every essential jot and tittle

(Ro 13:10).

The foundation is faith

(1Ti 1:4),

the "end" is love

(1Ti 1:14; Tit 3:15).

out of--springing as from a fountain.

pure heart--a heart purified by faith

(Ac 15:9; 2Ti 2:22; Tit 1:15).

good conscience--a conscience cleared from guilt by the effect of sound faith in Christ

(1Ti 1:19; 1Ti 3:9; 2Ti 1:3; 1Pe 3:21).

Contrast

1Ti 4:2; Tit 1:15;

compare

Ac 23:1.

John uses "heart," where Paul would use "conscience." In Paul the understanding is the seat of conscience; the heart is the seat of love [BENGEL]. A good conscience is joined with sound faith; a bad conscience with unsoundness in the faith (compare

Heb 9:14).

faith unfeigned--not a hypocritical, dead, and unfruitful faith, but faith working by love

(Ga 5:6).

The false teachers drew men off from such a loving, working, real faith, to profitless, speculative "questions"

(1Ti 1:4)

and jangling

(1Ti 1:6).

6

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日本語

6. そこから──すなわち、清い心、良い良心、偽りのない信仰という、愛の泉から。

それた者──原文は「(ねらうべき『目的』を)はずれた者」。これは「迷った」と訳される

1Ti 6:21; 2Ti 2:18.

上に挙げた恵みをねらい、それに達する代わりに、彼らは「向きを変えて

(1Ti 5:15; 2Ti 4:4; Heb 12:13)

空論に」、原文は「空談に」、律法と御使いの系図について

(1Ti 1:7; Tit 3:9; 1:10);

1Ti 6:20,

「空虚な議論と反対論」にたかった。神的事柄が真理をもって論じられない時、それは最大の虚栄である

(Ro 1:21)

[ベンゲル(Bengel)]。

Английский оригинал

6. From which--namely, from a pure heart, good conscience, and faith unfeigned, the well-spring of love.

having swerved--literally, "having missed the mark (the 'end') to be aimed at." It is translated, "erred,"

1Ti 6:21; 2Ti 2:18.

Instead of aiming at and attaining the graces above named, they "have turned aside

(1Ti 5:15; 2Ti 4:4; Heb 12:13)

unto vain jangling"; literally, "vain talk," about the law and genealogies of angels

(1Ti 1:7; Tit 3:9; 1:10);

1Ti 6:20,

"vain babblings and oppositions." It is the greatest vanity when divine things are not truthfully discussed

(Ro 1:21)

[BENGEL].

7

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日本語

7. 彼らの「空論」

(1Ti 1:6)

の見本。

志して──彼らは自称する教師であり、真にそうではない。

律法──ユダヤ人の律法

(Tit 1:14; 3:9).

ここで意味されているユダヤ化する者たちは、ガラテヤ人とローマ人への手紙で論駁された、福音の恵みに対立して律法のわざを義認に必要とした者たちとは異なるようである。ここで意味されているユダヤ化する者たちは、律法を「神話」をもって腐敗させ、それに基づくと自称し、真理と同様に道徳を覆すものとした。彼らの誤りは律法の義務を主張したことではなく、それについての作り話と不道徳な解釈、およびそれへの追加によってそれを乱用したことであった。

自分たちの語ることも、その対象もわからず──自分たちの主張も、それについて主張する対象自体も理解していない。彼らは一方を他方と同じくらいしか理解していない[アルフォード(Alford)]。

Английский оригинал

7. Sample of their "vain talk"

(1Ti 1:6).

Desiring--They are would-be teachers, not really so.

the law--the Jewish law

(Tit 1:14; 3:9).

The Judaizers here meant seem to be distinct from those impugned in the Epistles to the Galatians and Romans, who made the works of the law necessary to justification in opposition to Gospel grace. The Judaizers here meant corrupted the law with "fables," which they pretended to found on it, subversive of morals as well as of truth. Their error was not in maintaining the obligation of the law, but in abusing it by fabulous and immoral interpretations of, and additions to, it.

neither what they say, nor whereof--neither understanding their own assertions, nor the object itself about which they make them. They understand as little about the one as the other [ALFORD].

8

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日本語

8. しかし──「さて私たちは知っている」

(Ro 3:19; 7:14).

律法は良い──神の聖さと善良さと完全に一致して。

もし人が──第一義的には教師;次いで、すべてのキリスト者。

正しく用いるなら──福音の経済におけるその合法的な位置において、すなわち「義人」が福音単独によって到達し得るよりも高い完全さに到達する手段としてではなく

(1Ti 4:8; Tit 1:14),

(これが偽教師たちがそれに与えた誤った用い方であったが)、不敬虔な者に罪の自覚を呼び覚ます手段として

(1Ti 1:9, 10;

比較せよ

Ro 7:7-12; Ga 3:21)。

Английский оригинал

8. But--"Now we know"

(Ro 3:19; 7:14).

law is good--in full agreement with God's holiness and goodness.

if a man--primarily, a teacher; then, every Christian.

use it lawfully--in its lawful place in the Gospel economy, namely, not as a means of a "'righteous man" attaining higher perfection than could be attained by the Gospel alone

(1Ti 4:8; Tit 1:14),

which was the perverted use to which the false teachers put it, but as a means of awakening the sense of sin in the ungodly

(1Ti 1:9, 10;

compare

Ro 7:7-12; Ga 3:21).

9

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日本語

9. 律法は正しい人のために定められたのではなく──キリストの義を信仰によって着せられ義とされ、聖化のために内側に御霊によって分け与えられ、信仰によって立つ者のためではない。「律法に法的に服さない者」[アルフォード(Alford)]。聖化のために、律法はそれを成就する内なる力を与えない;しかしアルフォードは正しい者を「道的に律法を必要としない」と語るにおいて行き過ぎる。疑いなく、内側に御霊に導かれる程度に応じて、義とされた者は単なる外的規則である律法を必要としない

(Ro 6:14; Ga 5:18, 23).

しかし義とされた者はしばしば自分自身を全く御霊の内的導きにゆだねないので、彼は自分の罪と神の要求を示すために外的律法を道的に必要とする。十戒がキリスト者を罪に定める力を持たない理由は、彼らに対する権威を持たないからではなく、キリストが私たちの保証人としてそれらを成就したからである

(Ro 10:4).

無法な者や──ギリシャ語、「服さない」;不従順な;「無秩序な」と訳される

Tit 1:6, 10;

「無法で不従順な」は律法の反対者を指し、そのためにそれは(「定められた」のギリシャ語)「制定された」のである。

不敬虔な者や……罪人──ギリシャ語、神を畏れない者、および神に対して公然と罪を犯す者;神の反対者、律法はそこから来る。

汚れた者や俗悪な者──内側に不純な者、および聖所の儀式の外的参加から除外されるべき者;第三と第四の戒めに対する罪人。

父や……母を打つ者──あるいはギリシャ語が意味し得るように、父や……母の「打つ者」;第五の戒めに対する罪人。

人殺し──第六の戒めに対する罪人。

Английский оригинал

9. law is not made for a righteous man--not for one standing by faith in the righteousness of Christ put on him for justification,and imparted inwardly by the Spirit for sanctification. "One not forensically amenable to the law" [ALFORD]. For sanctification, the law gives no inward power to fulfil it; but ALFORD goes too far in speaking of the righteous man as "not morally needing the law." Doubtless, in proportion as he is inwardly led by the Spirit, the justified man needs not the law, which is only an outward rule

(Ro 6:14; Ga 5:18, 23).

But as the justified man often does not give himself up wholly to the inward leading of the Spirit, he morally needs the outward law to show him his sin and God's requirements. The reason why the ten commandments have no power to condemn the Christian, is not that they have no authority over him, but because Christ has fulfilled them as our surety

(Ro 10:4).

disobedient--Greek, "not subject"; insubordinate; it is translated "unruly,"

Tit 1:6, 10;

"lawless and disobedient" refer to opposers of the law, for whom it is "enacted" (so the Greek, for "is made").

ungodly and . . . sinners--Greek, he who does not reverence God, and he who openly sins against Him; the opposers of God, from the law comes.

unholy and profane--those inwardly impure, and those deserving exclusion from the outward participation in services of the sanctuary; sinners against the third and fourth commandments.

murderers--or, as the Greek may mean, "smiters" of fathers and . . . mothers; sinners against the fifth commandment.

manslayers--sinners against the sixth commandment.

10

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日本語

10. 不品行の者等──第七の戒めに対する罪人。

人さらい──すなわち奴隷商人。第八の戒めに対するもっとも悪質な罪。人の財を盗むことは、人の自由を盗むことの残虐さに等しくない。奴隷制は新約聖書で直接攻撃されていない;そうすることは既存の秩序を暴力的に革命化することであったであろう。しかしキリスト教は、キリスト教がその自然な発展を持ったところではどこでも、奴隷制を確実に弱め、ついには覆す原則を教える

(Mt 7:12).

偽る者……偽証する者──第九の戒めに対する罪人。

その他の~に反する教えがあるなら──その最も広い側面における第十の戒めに相当する。彼はそれを特に指定しない、なぜなら彼の目的はより粗雑な形の違反を浮き彫りにすることだからである;第十は深く霊的であり、実際、パウロが語るように、その最も微妙な形態の「情欲」における罪の自覚が、彼自身の良心にもたらされたのはそれによってであった

(Ro 7:7)。

こうしてパウロは論じる、これらの自称する律法の教師は、それを通じてより高い完全さを誇りながら、実際には自分たちを福音の高さから、律法が福音の信者のためではなく、設計された粗雑に「無法な」者の水準にまで引き下げる。そして実際の実践において、道徳的完全さの手段としての律法のもっとも激しい固執者は、この場合のように、最終的には律法の道徳から完全に落ちる危険がある者たちである。福音の恵みは、義認と同様に聖化の唯一の真の手段である。

健全な──霊的に健康な、有益な

(1Ti 6:3; 2Ti 1:13; Tit 1:13; 2:2),

病的な、不健全な(「病みついて」のギリシャ語が意味するように、

1Ti 6:4)、

および「うみ」\n (2Ti 2:17)

に対立する。「敬虔にかなう教理」すなわち「教え」である

(1Ti 6:3)。

Английский оригинал

10. whoremongers, &c.--sinners against the seventh commandment.

men-stealers--that is, slave dealers. The most heinous offense against the eighth commandment. No stealing of a man's goods can equal in atrocity the stealing of a man's liberty. Slavery is not directly assailed in the New Testament; to have done so would have been to revolutionize violently the existing order of things. But Christianity teaches principles sure to undermine, and at last overthrow it, wherever Christianity has had its natural development

(Mt 7:12).

liars . . . perjured--offenders against the ninth commandment.

if there be any other thing--answering to the tenth commandment in its widest aspect. He does not particularly specify it because his object is to bring out the grosser forms of transgression; whereas the tenth is deeply spiritual, so much so indeed, that it was by it that the sense of sin, in its subtlest form of "lust," Paul tells us

(Ro 7:7),

was brought home to his own conscience. Thus, Paul argues, these would-be teachers of the law, while boasting of a higher perfection through it, really bring themselves down from the Gospel elevation to the level of the grossly "lawless," for whom, not for Gospel believers, the law was designed. And in actual practice the greatest sticklers for the law as the means of moral perfection, as in this case, are those ultimately liable to fall utterly from the morality of the law. Gospel grace is the only true means of sanctification as well as of justification.

sound--healthy, spiritually wholesome

(1Ti 6:3; 2Ti 1:13; Tit 1:13; 2:2),

as opposed to sickly, morbid (as the Greek of "doting" means,

1Ti 6:4),

and "canker"

(2Ti 2:17).

"The doctrine," or "teaching, which is according to godliness"

(1Ti 6:3).

11

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日本語

11. 栄光の福音にかなう──キリスト者の、義認者としてだけでなく聖化者としての律法からの自由が、前の

1Ti 1:9, 10

に含意され、これが

1Ti 1:11

と結びつくものである。義人を律法から免除し、それを律法のない者にその真の対象として割り当てることは、「祝福される神の栄光の(ギリシャ語のとおり、比較せよ注、

2Co 4:4)

福音にかなっている」。福音は神の栄光を現す

(Eph 1:17; 3:16)、「律法」なしにキリストの義を通じて信じる者を「義」と数え

(1Ti 1:9); またその義を分け与えることによって、彼がすべての罪を忌み嫌うものであり、それに対して

(1Ti 1:9, 10)

律法が向けられている。「祝福される」という語はただちに不死性と至高の幸福を示す。至高に祝福された方は、すべての祝福が流れ出る方である。神(GOD)に適用されるこの語は、ここでのみ、および

1Ti 6:15

に現れる:ここで律法の下にある者へののろい(

1Ti 1:9; Ga 3:10)

と対照して福音の祝福について語るのにふさわしい。

私がゆだねられた──ギリシャ語の語順のとおりに訳せ、パウロを際立たせ、「私にゆだねられた」;偽教師たちが(福音の委託を持たないのに)自分たちに仮託した律法の教えの種類と対照して

(1Ti 1:8; Tit 1:3)。

Английский оригинал

11. According to the glorious gospel--The Christian's freedom from the law as a sanctifier, as well as a justifier, implied in the previous,

1Ti 1:9, 10,

is what this

1Ti 1:11

is connected with. This exemption of the righteous from the law, and assignment of it to the lawless as its true object, is "according to the Gospel of the glory (so the Greek, compare Note, see on

2Co 4:4)

of the blessed God." The Gospel manifests God's glory

(Eph 1:17; 3:16)

in accounting "righteous" the believer, through the righteousness of Christ, without "the law"

(1Ti 1:9);

and in imparting that righteousness whereby he loathes all those sins against which

(1Ti 1:9, 10)

the law is directed. The term, "blessed," indicates at once immortality and supreme happiness. The supremely blessed One is He from whom all blessedness flows. This term, as applied to GOD, occurs only here and in

1Ti 6:15:

appropriate in speaking here of the Gospel blessedness, in contrast to the curse on those under the law

(1Ti 1:9; Ga 3:10).

committed to my trust--Translate as in the Greek order, which brings into prominent emphasis Paul, "committed in trust to me"; in contrast to the kind of law-teaching which they (who had no Gospel commission), the false teachers, assumed to themselves

(1Ti 1:8; Tit 1:3).

12

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日本語

12. 福音の奉仕を彼にゆだねられた誉れは、彼がかつて、上に描かれた律法のない者たち

(1Ti 1:9, 10)

と変わらなかった

(1Ti 1:13)

時に何であったか、そして主の恵み

(1Ti 1:14)

が彼を訪れた時のことへの脱線を示唆する。

そして──最も古い写本のほとんど(すべてではない)では省略される。

私は感謝する──ギリシャ語、「私は(すなわち感じる)感謝を持っている」。

私を強くされた──

Ac 9:22

の「サウロはますます強くなった」と同じギリシャ語動詞。パウロとその同労者ルカの間の意図せざる一致。強くされた、すなわち奉仕のために。「私がこの教理を人々にもたらすのは自分自身の力によるのではなく、私を救った方によって強められ、力づけられてである」[テオドレト(Theodoret)]。人は自然には「力のない」者である

(Ro 5:6).

真の回心と召しは力を与える[ベンゲル(Bengel)]。

~を覚えて──彼が「キリストに感謝する」主な根拠。

私を忠実な者とみなされた──彼は私がゆだねられた委託に忠実であることをあらかじめ定め、あらかじめ見ておられた。パウロがこのことを神に感謝することは、彼の忠実さの功績がただ神の恵みによるのであって、彼自身の自然の力によるのではないことを示す

(1Co 7:25).

忠実さは管家に要求される資質である

(1Co 4:2).

私を~に入れて──むしろ

1Th 5:9

のように、「(恵みの主権的な目的において)私を奉仕の务めに任命して」

(Ac 20:24)。

Английский оригинал

12. The honor done him in having the Gospel ministry committed to him suggests the digression to what he once was, no better

(1Ti 1:13)

than those lawless ones described above

(1Ti 1:9, 10),

when the grace of our Lord

(1Ti 1:14)

visited him.

And--omitted in most (not all) of the oldest manuscripts.

I thank--Greek, "I have (that is, feel) gratitude."

enabled me--the same Greek verb as in

Ac 9:22,

"Saul increased the more in strength." An undesigned coincidence between Paul and Luke, his companion. Enabled me, namely, for the ministry. "It is not in my own strength that I bring this doctrine to men, but as strengthened and nerved by Him who saved me" [THEODORET]. Man is by nature "without strength"

(Ro 5:6).

True conversion and calling confer power [BENGEL].

for that--the main ground of his "thanking Christ."

he counted me faithful--He foreordered and foresaw that I would be faithful to the trust committed to me. Paul's thanking God for this shows that the merit of his faithfulness was due solely to God's grace, not to his own natural strength

(1Co 7:25).

Faithfulness is the quality required in a steward

(1Co 4:2).

putting me into--rather as in

1Th 5:9,

"appointing me (in His sovereign purposes of grace) unto the ministry"

(Ac 20:24).

13

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日本語

13. かつては──ギリシャ語、「かつては神をけがす者であった」。「にもかかわらず、私は以前は神をけがす者であり」等

(Ac 26:9, 11).

迫害する者──

(Ga 1:13).

暴虐な者──ギリシャ語、「侮辱する者」;他者への傲慢な軽蔑から損害を与える者。訳せよ、

Ro 1:30,

「人をかろしめる者」。損害に侮辱を加える者。 ベンゲル(Bengel)は「軽蔑する者」と訳す。私は他者を侮辱するという考えを好む[ヴァール(Wahl)]。それでも私はベンゲル(Bengel)に同意する、「神をけがす者」は神に対し、「迫害する者」は聖なる人々に対し、「暴虐な者」は他者を傷つけるという考えと共に、自分自身に関係する傲慢な「高ぶり」[ドナルドソン(Donaldson)]の考えを含む。神、隣人、自分自身に対するこの三重の関係はこの手紙にしばしば現れる

(1Ti 1:5, 9, 14; Tit 2:12).

あわれみを受けた──神のあわれみとパウロのその欠如とは鋭い対照にある[エリコット(Ellicott)];ギリシャ語、「私はあわれみの対象とされた」。あわれみの感覚は使徒の心の中に永続していた(比較せよ注、

1Ti 1:2)。

あわれみを感じた者は、道を踏み外した者に最もよくあわれみを持てる

(Heb 5:2, 3).

~だから──無知はそれ自体赦しに値するものではない;しかし真実に対する高慢と故意の心の硬化よりも罪の少ない原因である

(Joh 9:41; Ac 26:9).

それゆえそれは殺人者のためのキリストのとりなしの訴えであり

(Lu 23:34); また使徒たちによってユダヤ人の罪における軽減事情とされ、悔い改めの扉の望みを与える一つとされる

(Ac 3:17; Ro 10:2).

「~だから」等は、無知があわれみが注がれる十分な理由であったことを含意しない;しかしいかにしてそのような罪人があわれみを得ることができたかを示す。あわれみが示された積極的根拠は、ただ神の同情にのみある

(Tit 3:5).

無知の根拠は不信仰にあり、この無知が罪を伴わないものではないことを含意する。しかし彼の律法への正直な熱心と、神の御霊に故意に対抗することとの間には大いな違いがある

(Mt 12:24-32; Lu 11:52)

[ヴィージンガー(Wiesinger)]。

Английский оригинал

13. Who was before--Greek, "Formerly being a blasphemer." "Notwithstanding that I was before a blasphemer," &c.

(Ac 26:9, 11).

persecutor--

(Ga 1:13).

injurious--Greek, "insulter"; one who acts injuriously from arrogant contempt of others. Translate,

Ro 1:30,

"despiteful." One who added insult to injury. BENGEL translates, "a despiser." I prefer the idea, contumelious to others [WAHL]. Still I agree with BENGEL that "blasphemer" is against God, "persecutor," against holy men, and "insolently injurious" includes, with the idea of injuring others, that of insolent "uppishness" [DONALDSON] in relation to one's self. This threefold relation to God, to one's neighbor, and to one's self, occurs often in this Epistle

(1Ti 1:5, 9, 14; Tit 2:12).

I obtained mercy--God's mercy, and Paul's want of it, stand in sharp contrast [ELLICOTT]; Greek, "I was made the object of mercy." The sense of mercy was perpetual in the mind of the apostle (compare Note, see on

1Ti 1:2).

Those who have felt mercy can best have mercy on those out of the way

(Heb 5:2, 3).

because I did it ignorantly--Ignorance does not in itself deserve pardon; but it is a less culpable cause of unbelief than pride and wilful hardening of one's self against the truth

(Joh 9:41; Ac 26:9).

Hence it is Christ's plea of intercession for His murderers

(Lu 23:34);

and it is made by the apostles a mitigating circumstance in the Jews' sin, and one giving a hope of a door of repentance

(Ac 3:17; Ro 10:2).

The "because," &c., does not imply that ignorance was a sufficient reason for mercy being bestowed; but shows how it was possible that such a sinner could obtain mercy. The positive ground of mercy being shown to him, lies solely in the compassion of God

(Tit 3:5).

The ground of the ignorance lies in the unbelief, which implies that this ignorance is not unaccompanied with guilt. But there is a great difference between his honest zeal for the law, and a wilful striving against the Spirit of God

(Mt 12:24-32; Lu 11:52)

[WIESINGER].

14

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日本語

14. そして──ギリシャ語、「しかし」。それだけでなく(あわれみが示された)、

恵み──それによって「私はあわれみを受けた」

(1Ti 1:13).

溢れ増し加わった──ギリシャ語、「溢れほどに豊かになった」。「罪の増したところには、恵みが満ちあふれた」

(Ro 5:20).

信仰と共に──信仰を伴って、「不信仰」

(1Ti 1:13)

の反対。

愛と共に──「神をけがす者、迫害する者、暴虐な者」と対照して。

キリスト・イエスにある──その要素と家として[アルフォード(Alford)]:ここでは私たちに流れ出る源として。

Английский оригинал

14. And--Greek, "But." Not only so (was mercy shown me), but

the grace--by which "I obtained mercy"

(1Ti 1:13).

was exceeding abundant--Greek, "superabounded." Where sin abounded, grace did much more abound"

(Ro 5:20).

with faith--accompanied with faith, the opposite of "unbelief"

(1Ti 1:13).

love--in contrast to "a blasphemer, persecutor, and injurious."

which is in Christ--as its element and home [ALFORD]: here as its source whence it flows to us.

15

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日本語

15. 真実な──信ずべき、なぜならそれを語る「神」はその御言葉に「真実」であるから

(1Co 1:9; 1Th 5:24; 2Th 3:3; Re 21:5; 22:6).

これはキリスト者の間で公理的なことわざとなったらしい、この句、「真実なことば」は牧会書簡に特有である

(1Ti 2:11; 4:9; Tit 3:8).

ギリシャ語のとおりに訳せ、「真実なことばである」。

すべての──可能な限りすべての;満ちた;すべての者によって、また魂、思い、心のすべての能力をもって受け入れられるべき。パウロは偽教師たち

(1Ti 1:7)

と異なり、自分が語っていること、また断言していることを理解しており;彼の文体と主題の単純さによって、キリストを通じての救いの大いなる根本的真理を提示し、偽教師たちの難解で実践性のない思弁を論駁する

(1Co 1:18-28; Tit 2:1).

受け入れ──心の中への受容(賜物としての)、理解と同様に、すべての喜びをもって;これは福音の提供に働く信仰であり、それを歓迎し、自分のものとする

(Ac 2:41).

キリスト──約束された方として。

イエス──現された方として[ベンゲル(Bengel)]。

世に来た──罪に満ちた世に

(Joh 1:29; Ro 5:12; 1Jo 2:2).

これは彼の先在性を含意する。

Joh 1:9,

ギリシャ語、「まことの光、世に来て、すべての人を照らす方」。

罪人を救うために──タルソのサウロのような顕著な罪人でさえ。彼の場合は昇天後、罪の大きさとあわれみの大きさの点で比類がなかった:ステパノ、最初の殉教者の死に同意した者が、同じ方の後継者となるとは!

私は──単に「私は……であった」ではない

(1Co 15:9; Eph 3:8;

比較せよ

Lu 18:13)。

各信者にとって、彼自身の罪は常に、彼が生きる限り、決して自分のように知り得ない他者の罪よりも大きく見える。

かしら──

1Ti 1:16

の「最初」と同じギリシャ語、これはこの第十五節を指す。両方の節で「かしら」と訳せよ。彼があわれみを受けたところには、キリストに来るすべての者にあわれみがあると推論してよい

(Mt 18:11; Lu 19:10)。

Английский оригинал

15. faithful--worthy of credit, because "God" who says it "is faithful" to His word

(1Co 1:9; 1Th 5:24; 2Th 3:3; Re 21:5; 22:6).

This seems to have become an axiomatic saying among Christians the phrase, "faithful saying," is peculiar to the Pastoral Epistles

(1Ti 2:11; 4:9; Tit 3:8).

Translate as Greek, "Faithful is the saying."

all--all possible; full; to be received by all, and with all the faculties of the soul, mind, and heart. Paul, unlike the false teachers

(1Ti 1:7),

understands what he is saying, and whereof he affirms; and by his simplicity of style and subject, setting forth the grand fundamental truth of salvation through Christ, confutes the false teachers' abstruse and unpractical speculations

(1Co 1:18-28; Tit 2:1).

acceptation--reception (as of a boon) into the heart, as well as the understanding, with all gladness; this is faith acting on the Gospel offer, and welcoming and appropriating it

(Ac 2:41).

Christ--as promised.

Jesus--as manifested [BENGEL].

came into the world--which was full of sin

(Joh 1:29; Ro 5:12; 1Jo 2:2).

This implies His pre-existence.

Joh 1:9,

Greek, "the true Light that, coming into the world, lighteth every man."

to save sinners--even notable sinners like Saul of Tarsus. His instance was without a rival since the ascension, in point of the greatness of the sin and the greatness of the mercy: that the consenter to Stephen, the proto-martyr's death, should be the successor of the same!

I am--not merely, "I was chief"

(1Co 15:9; Eph 3:8;

compare

Lu 18:13).

To each believer his own sins must always appear, as long as he lives, greater than those of others, which he never can know as he can know his own.

chief--the same Greek as in

1Ti 1:16,

"first," which alludes to this

fifteenth verse,

Translate in both verses, "foremost." Well might he infer where there was mercy for him, there is mercy for all who will come to Christ

(Mt 18:11; Lu 19:10).

16

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日本語

16. しかし──ギリシャ語、「しかし」;彼自身の自覚された罪深さと、あわれみにおいて彼を訪れた神の恵みあるご訪問との対照。

このために──この非常に目的のために。

私において──私の場合に。

最初に──「かしらに」。私が罪において「かしら」(

1Ti 1:15

のギリシャ語)であったように、神は私をあわれみの「かしら」の見本とされた。

示す──ご自身の栄光のために(中間ギリシャ語態)、

Eph 2:7.

すべての寛容──ギリシャ語、「(ご自身の)寛容の全体」、すなわち私が迫害者であった間、私をそれほど長く耐え忍ばれたこと。

ひな型──見本

(1Co 10:6, 11)

最大の罪人にも、サウルさえもあわれみを見いだしたのであるから、キリストに来る際に拒絶されない確かさを与えるため。ダビデも同様に、罪の大きさにもかかわらず、自分の赦しの case を他の罪人が赦しを求めるよう励ます見本とした

(Ps 32:5, 6).

「ひな型」のギリシャ語は時として「スケッチ」すなわち輪郭のために用いられる──充填は各人の case においてなされる。

彼を信じる者──信仰が頼る唯一の基礎として、彼の上に信頼が置かれる。

永遠のいのちのために──信仰が常に視野において保つ究極のねらい

(Tit 1:2)。

Английский оригинал

16. Howbeit--Greek, "But"; contrasting his own conscious sinfulness with God's gracious visitation of him in mercy.

for this cause--for this very purpose.

that in me--in my case.

first--"foremost." As I was "foremost" (Greek for chief,

1Ti 1:15)

in sin, so God has made me the "foremost" sample of mercy.

show--to His own glory (the middle Greek, voice),

Eph 2:7.

all long-suffering--Greek, "the whole (of His) long-suffering," namely, in bearing so long with me while I was a persecutor.

a pattern--a sample

(1Co 10:6, 11)

to assure the greatest sinners of the certainty that they shall not be rejected in coming to Christ, since even Saul found mercy. So David made his own case of pardon, notwithstanding the greatness of his sin, a sample to encourage other sinners to seek pardon

(Ps 32:5, 6).

The Greek for "pattern" is sometimes used for a "sketch" or outline--the filling up to take place in each man's own case.

believe on him--Belief rests ON Him as the only foundation on which faith relies.

to life everlasting--the ultimate aim which faith always keeps in view

(Tit 1:2).

17

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日本語

17. 福音の美しく単純な宣言へのふさわしい結び、その福音のご自身の歴史は生きた見本すなわちひな型である。頌栄は恵みの実験的な感覚から流れ出る[ベンゲル(Bengel)]。

永遠の王──原文は「(永遠の)世代の王」。七十人訳は

Ex 15:18

を「主は世代とその先に王となる」と訳す。

Ps 145:13,

傍注、「あなたの国はとこしえの国」、原文は「すべての世代の国」。「永遠のいのち」

(1Ti 1:16)

はここで「永遠の王」すなわち* everlasting *を暗示した。それはまた終わりの「世々限りなく」、原文は「世代の世代の」(世代から成る無数の世代の連続)にも対応する。

不朽の──最も古い写本は「朽ちない」と読む。しかしヴルガタ訳および一つの非常に古い写本は英訳のとおりに読む

(Ro 1:23).

目に見えない──

(1Ti 6:16; Ex 33:20; Joh 1:18; Col 1:15; Heb 11:27).

唯一の知恵ある神──最も古い写本は「知恵ある」を省略する、それはおそらく

Ro 16:27

から紛れ込んだ、そこではここよりも文脈にふさわしい(比較せよ

Jude 25)。

「唯一の権威者」

(1Ti 6:15; Ps 86:10; Joh 5:44).

世々限りなく等──上の注を見よ。永遠の思想(不信者には恐ろしいが)は恵みの確信ある者には喜ばしい

(1Ti 1:16)

[ベンゲル(Bengel)]。

Английский оригинал

17. A suitable conclusion to the beautifully simple enunciation of the Gospel, of which his own history is a living sample or pattern. It is from the experimental sense of grace that the doxology flows [BENGEL].

the King, eternal--literally, "King of the (eternal) ages." The Septuagint translates

Ex 15:18,

"The Lord shall reign for ages and beyond them."

Ps 145:13,

Margin, "Thy kingdom is an everlasting kingdom," literally, "a kingdom of all ages." The "life everlasting"

(1Ti 1:16)

suggested here "the King eternal," or everlasting. It answers also to "for ever and ever" at the close, literally, "to the ages of the ages" (the countless succession of ages made up of ages).

immortal--The oldest manuscripts read, "incorruptible." The Vulgate, however, and one very old manuscript read as English Version

(Ro 1:23).

invisible--

(1Ti 6:16; Ex 33:20; Joh 1:18; Col 1:15; Heb 11:27).

the only wise God--The oldest manuscripts omit "wise," which probably crept in from

Ro 16:27,

where it is more appropriate to the context than here (compare

Jude 25).

"The only Potentate"

(1Ti 6:15; Ps 86:10; Joh 5:44).

for ever, &c.--See note, above. The thought of eternity (terrible as it is to unbelievers) is delightful to those assured of grace

(1Ti 1:16)

[BENGEL].

18

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日本語

18. 彼は

1Ti 1:3

で始めた主題を再開する。前の「~のように私は頼んだ……命じる」

(1Ti 1:3)

の帰結(apodosis)が、形式的にはなくても、実質的にここに与えられる。

この務めを──すなわち「あなたがそれらにおいて(ギリシャ語のとおり)戦うことができるように」、すなわちキリスト者としてだけでなく、奉仕者として公式に、その機能のひとつは「ある人々に異なる教えを教えないように命じること」である

(1Ti 1:3).

私はゆだねる──神聖な預けとして

(1Ti 6:20; 2Ti 2:2)

あなたの聞き手の前に置かれるべき。

~にしたがって──~を追求して;~と調和して。

あなたについて以前になされた預言──あなたの按手において預言者たちによって与えられた示唆、

1Ti 4:14

(おそらくパウロの同労者であり「預言者」であったシラスによって、

Ac 15:32)。

そのような預言的示唆、ならびに兄弟たちによるテモテについての良い評判

(Ac 16:2)

が、パウロに彼を同労者として取らせたのかもしれない。他の者たちに関する同様の預言を比較せよ:

Ac 13:1-3,

按手と結びついて;

Ac 11:28; 21:10, 11;

比較せよ

1Co 12:10; 14:1; Eph 4:11.

Ac 20:28

では、「聖霊が彼ら(エペソの長老たち)を監督者とした」とはっきりと語られる。ローマのクレメンス(Clement of Rome) [『コリント人への手紙』(Epistle to the Corinthians)]は、使徒たちが「霊によって試みる」のが習わしであったと述べる、すなわち「見分ける力」によって、各地に植えられた教会の監督と執事が誰であるべきかを決定するために。アレクサンドリアのクレメンス(Clement of Alexandria)も、エペソ近郊の教会について、監督たちは聖ヨハネへの聖霊の啓示によって按手のために示されたと言う。

それらによって──ギリシャ語、「それらにおいて」;いわばそれらをまとって;それらで武装して。

戦いを──単なる「戦い」

(1Ti 6:12; 2Ti 4:7)

ではなく、全戦役;軍務。ギリシャ語のとおりに訳せ、「ある」ではなく「その良い戦いを」。

Английский оригинал

18. He resumes the subject begun at

1Ti 1:3.

The conclusion (apodosis) to the foregoing, "as I besought thee . . . charge"

(1Ti 1:3),

is here given, if not formally, at least substantially.

This charge--namely, "that thou in them (so the Greek) mightest war," that is, fulfil thy high calling, not only as a Christian, but as a minister officially, one function of which is, to "charge some that they teach no other doctrine"

(1Ti 1:3).

I commit--as a sacred deposit

(1Ti 6:20; 2Ti 2:2)

to be laid before thy hearers.

according to--in pursuance of; in consonance with.

the prophecies which went before on thee--the intimations given by prophets respecting thee at thy ordination,

1Ti 4:14

(as, probably, by Silas, a companion of Paul, and "a prophet,"

Ac 15:32).

Such prophetical intimation, as well as the good report given of Timothy by the brethren

(Ac 16:2),

may have induced Paul to take him as his companion. Compare similar prophecies as to others:

Ac 13:1-3,

in connection with laying on of hands;

Ac 11:28; 21:10, 11;

compare

1Co 12:10; 14:1; Eph 4:11.

In

Ac 20:28,

it is expressly said that "the Holy Ghost had made them (the Ephesian presbyters) overseers." CLEMENT OF ROME [Epistle to the Corinthians], states it was the custom of the apostles "to make trial by the Spirit," that is, by the "power of discerning," in order to determine who were to be overseers and deacons in the several churches planted. So CLEMENT OF ALEXANDRIA says as to the churches near Ephesus, that the overseers were marked out for ordination by a revelation of the Holy Ghost to St. John.

by them--Greek, "in them"; arrayed as it were in them; armed with them.

warfare--not the mere "fight"

(1Ti 6:12; 2Ti 4:7),

but the whole campaign; the military service. Translate as Greek, not "a," but "the good warfare."

19

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19. 信仰と──「信仰」と「良い良心」

(1Ti 1:5)

を保って;「ある人々」のように後者を「捨てる」のではなく。信仰は非常に貴重な液体のようである;良い良心はそれを含む清く純粋なガラス[ベンゲル(Bengel)]。良い良心の喪失は信仰の難破をもたらす。罪の自覚(悔い改められ、赦されない)は人における信仰の芽を殺す[ヴィージンガー(Wiesinger)]。

~を──ギリシャ語単数、すなわち「良い良心」、「信仰」もではなく;しかし良い良心を捨てる結果は、信仰も失うことである。

捨てた者──故意の行為。彼らは煩わしい訓戒者としてそれを自分たちから押しやる。それはしぶしぶ退く、その持ち主がその執拗さに疲れ、それを失う代价で自分の罪を保つことを決意した時、力によって押し出される。それはと罪と同時に友好的な関係にあることはできない。

破船した──「その信仰に関して」。信仰は彼らが公言の上で乗り出した舟であり、「良い良心」はその錨。古代教会はこのイメージをしばしば用い、信仰の航海になぞらえた。ギリシャ語はひとたび信仰を持った者がそれを難破させることを含意するのではなく、良い良心を捨てた者が「その信仰に関して難破する」ことを含意する。

Английский оригинал

19. Holding--Keeping hold of "faith" and "good conscience"

(1Ti 1:5);

not "putting the latter away" as "some." Faith is like a very precious liquor; a good conscience is the clean, pure glass that contains it [BENGEL]. The loss of good conscience entails the shipwreck of faith. Consciousness of sin (unrepented of and forgiven) kills the germ of faith in man [WIESINGER].

which--Greek singular, namely, "good conscience," not "faith" also; however, the result of putting away good conscience is, one loses faith also.

put away--a wilful act. They thrust it from them as a troublesome monitor. It reluctantly withdraws, extruded by force, when its owner is tired of its importunity, and is resolved to retain his sin at the cost of losing it. One cannot be on friendly terms with it and with sin at one and the same time.

made shipwreck--"with respect to THE faith." Faith is the vessel in which they had professedly embarked, of which "good conscience" is the anchor. The ancient Church often used this image, comparing the course of faith to navigation. The Greek does not imply that one having once had faith makes shipwreck of it, but that they who put away good conscience "make shipwreck with respect to THE faith."

20

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20. ヒメナオ──彼を

2Ti 2:17

のヒメナオと仮定するのに困難はない。

「サタンに引き渡された」(教会の外のすべての主、

Ac 26:18,

および神によって司法的に許される時、不従順な者に下る怒りの執行者、

1Co 5:5; 2Co 12:7)

が、彼はおそらく後に教会に回復され、再びそれを悩ました。パウロは使徒として、ローマに遠く離れながらも、エペソで執行されるべき判決を宣言した、おそらく罪人たちの排除を含む

(Mt 18:17, 18).

その判決は霊的にだけでなく、肉体的にも及んだ、病気あるいはそのような神の罰が、悔い改めと救いに至らせるために排除された者に下った。

ここのアレクサンデルはおそらく、後者がエペソを訪れた時にパウロに「多大の害」を与えた「鍛冶屋」である。「サタンに引き渡す」ことはおそらく彼が使徒に対抗したことの結果であった

(2Ti 4:14, 15); 同様にヒメナオに対する同じ判決は「復活はすでに過ぎ去ったと言う」ことの結果であった

(2Ti 2:18;

良い良心を捨てることは、当然信仰に関して破船をもたらす、

1Ti 1:19.

もし人の宗教がその道徳を良くしないなら、その道的欠陥はその宗教を腐敗させる。天から純粋に降る雨は、不浄な器で受けられるなら純粋であり続けない[ホイットリー大主教(Archbishop Whately)])。彼が、当時ユダヤ人であり、エペソの騒動においてユダヤ人たちによって、疑いなくパウロに反対して前進させられたアレクサンデルである可能性もある

(Ac 19:33).

彼らが──「かもしれない」ではなく;その効果が今も続いていることを含意──判決はいまだ取り消されていない。

学ぶ──ギリシャ語、「鍛えられる」、すなわち懲らしめと苦しみによって。

神をけがさないように──神とキリストの御名を、そのキリスト者としての告白にふさわしくない行ないと教えによって

(Ro 2:23, 24; Jas 2:7).

使徒たちには、奇跡的に送られる身体的処罰を伴う排除の権力があったが

(2Co 10:8),

現在の誤りを犯しやすい奉仕者たちが、悪名高い悪い生活の者を教会の交わりから除く権力以外の何かを持つと帰結しない。

Английский оригинал

20. Hymenaeus--There is no difficulty in supposing him to be the Hymenæus of

2Ti 2:17.

Though "delivered over to Satan" (the lord of all outside the Church,

Ac 26:18,

and the executor of wrath, when judicially allowed by God, on the disobedient,

1Co 5:5; 2Co 12:7),

he probably was restored to the Church subsequently, and again troubled it. Paul, as an apostle, though distant at Rome pronounced the sentence to be executed at Ephesus, involving, probably, the excommunication of the offenders

(Mt 18:17, 18).

The sentence operated not only spiritually, but also physically, sickness, or some such visitation of God, falling on the person excommunicated, in order to bring him to repentance and salvation. Alexander here is probably "the coppersmith" who did Paul "much evil" when the latter visited Ephesus. The "delivering him to Satan" was probably the consequence of his withstanding the apostle

(2Ti 4:14, 15);

as the same sentence on Hymenæus was the consequence of "saying that the resurrection is past already"

(2Ti 2:18;

his putting away good conscience, naturally producing shipwreck concerning FAITH,

1Ti 1:19.

If one's religion better not his morals, his moral deficiencies will corrupt his religion. The rain which falls pure from heaven will not continue pure if it be received in an unclean vessel [ARCHBISHOP WHATELY]). It is possible that he is the Alexander, then a Jew, put forward by the Jews, doubtless against Paul, at the riot in Ephesus

(Ac 19:33).

that they may--not "might"; implying that the effect still continues--the sentence is as yet unremoved.

learn--Greek, "be disciplined," namely, by chastisement and suffering.

blaspheme--the name of God and Christ, by doings and teachings unworthy of their Christian profession

(Ro 2:23, 24; Jas 2:7).

Though the apostles had the power of excommunication, accompanied with bodily inflictions, miraculously sent

(2Co 10:8),

it does not follow that fallible ministers now have any power, save that of excluding from church fellowship notorious bad livers.