Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · Daniel Глава 9

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Daniel Глава 9

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다니엘 9:1-27. 다니엘의 고백과 예루살렘을 위한 기도, 그리고 가브리엘이 칠십 이레의 예언으로 그를 위로함. 여기서는 세계 권력들이 시야에서 물러나고, 이스라엘과 그에게 약속된 메시아를 통한 구원이 계시의 주제가 된다. 이스라엘은 포로 기간이 끝나면 자연스럽게 구원을 기대했다. 그러므로 다니엘은 포로 생활의 70년 뒤에도 칠십 곱하기 일곱이 지나야 하며, 그때에도 메시아가 초기 예언자들의 말씀을 유대인들이 오해하여 기대할 수 있었던 것처럼 영광 가운데 오시는 것이 아니라, 죽으심으로 죄를 제거하실 것이라는 말을 듣는다. 이 아홉째 장의 메시아 예언은 구약의 적그리스도에 관한 두 환상 사이에 서서 ‘지혜 있는 자들’을 위로한다. 안티오코스와 그리스도 사이의 기간에는 더 이상의 계시가 필요 없었다. 그러므로 책의 앞부분에서처럼 뒷부분에서도 그리스도와 적그리스도가 서로 연결되어 주제가 된다. 다리오 첫째 해는 키악사레스 2세의 첫째 해이다. 그의 이름으로 그의 조카이자 사위이며 후계자인 고레스가 주전 538년에 바벨론을 취했다. 그러므로 이 장의 연대는 주전 537년, 고레스가 유대인들에게 포로 귀환을 허락하기 1년 전이며, 다니엘이 포로 생활의 시작인 주전 606년에 사로잡혀 간 지 69년 뒤이다. 아하수에로의 아들은 크세노폰이 아스티아게스라고 부른 인물이다. 아하수에로는 메대-페르시아의 여러 왕들에게 공통으로 쓰인 이름이었다. 왕으로 세움을 받았다는 표현은 다리오가 자기 무공이 아니라 다른 사람, 곧 고레스의 힘으로 왕국을 얻었음을 암시한다.

Английский оригинал

Da 9:1-27.

DANIEL'S CONFESSION AND PRAYER FOR JERUSALEM: GABRIEL COMFORTS HIM BY THE PROPHECY OF THE SEVENTY WEEKS.

The world powers here recede from view; Israel, and the salvation by Messiah promised to it, are the subject of revelation. Israel had naturally expected salvation at the end of the captivity. Daniel is therefore told, that, after the seventy years of the captivity, seventy times seven must elapse, and that even then Messiah would not come in glory as the Jews might through misunderstanding expect from the earlier prophets, but by dying would put away sin. This ninth chapter (Messianic prophecy) stands between the two visions of the Old Testament Antichrist, to comfort "the wise." In the interval between Antiochus and Christ, no further revelation was needed; therefore, as in the first part of the book, so in the second, Christ and Antichrist in connection are the theme.

1. first year of Darius--Cyaxares II, in whose name Cyrus, his nephew, son-in-law, and successor, took Babylon, 538 B.C. The date of this chapter is therefore 537 B.C., a year before Cyrus permitted the Jews to return from exile, and sixty-nine years after Daniel had been carried captive at the beginning of the captivity, 606 B.C.

son of Ahasuerus--called Astyages by XENOPHON. Ahasuerus was a name common to many of the kings of Medo-Persia.

made king--The phrase implies that Darius owed the kingdom not to his own prowess, but to that of another, namely, Cyrus.

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책으로 깨달았다는 말은 오히려 ‘편지들’, 곧 바벨론 포로들에게 보낸 예레미야의 편지(예레미야 29:10)를 가리킨다. 또한 예레미야 25:11-12와 역대하 36:21, 예레미야 30:18, 31:38을 비교하라. 하나님의 약속은 우리가 다니엘처럼 확실한 소망을 의지해야 할 근거이다. 그것은 우리의 기도를 불필요하게 만드는 것이 아니라 오히려 기도를 격려한다.

Английский оригинал

2. understood by books--rather, "letters," that is, Jeremiah's letter

(Jer 29:10)

to the captives in Babylon; also

Jer 25:11, 12;

compare

2Ch 36:21; Jer 30:18; 31:38.

God's promises are the ground on which we should, like Daniel, rest sure hope; not so as to make our prayers needless, but rather to encourage them.

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기도와 간구는 문자적으로 ‘중보와 자비를 구하는 간청’이다. 이는 복을 구하고 재앙을 물리쳐 달라고 비는 것이다.

Английский оригинал

3. prayer . . . supplications--literally, "intercessions . . . entreaties for mercy." Praying for blessings, and deprecating evils.

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나의 고백은 레위기 26:39-42의 하나님의 약속에 따른 것이다. 이스라엘이 죄 때문에 포로가 된 중에 회개하고 고백하면, 하나님께서 아브라함과 맺으신 언약을 그들을 위해 기억하시겠다고 하셨다(신명기 30:1-5; 예레미야 29:12-14; 야고보서 4:10 비교). 하나님의 약속은 절대적이었지만, 기도 또한 그 성취에 앞서도록 정해진 것이었다. 이 기도 역시 뒤따를 외적 회복만큼이나 하나님의 백성 안에서 이루시는 하나님의 일이었다. 이스라엘의 마지막 회복 때도 그러할 것이다(시편 102:13-17). 다니엘은 동족들의 죄 고백 자리에 서서 자신을 그들과 동일시하고, 그들의 대표자이자 중보 제사장으로서 ‘그들의 죄악의 형벌을 받아들인다.’ 이 점에서 그는 죄를 지고 가시는 메시아와 위대한 중보자의 예표가 된다. 선지자 자신의 삶과 경험은 죄 속죄에 관한 예언의 알맞은 출발점이 된다. 그는 예언자들 안에서 메시아의 소망과 연결된 이스라엘의 회복을 위해 기도한다(예레미야 31:4, 11-12, 31 이하 비교). 이제 주어진 계시는 이전의 예언자들이 예언적 원근법 안에서 함께 보았던 것, 곧 포로 상태로부터의 구속과 완전한 메시아적 구속을 차례의 부분들로 분석한다. 노아의 아버지처럼(창세기 5:29) 이제 고난의 위로자가 가까이 왔다고 여러 번 기대했던 하나님의 종들은 세대에서 세대로 기다려야 했고, 앞선 성취들을 그들이 그토록 보고 싶어 했던 분이 오실 보증으로만 보아야 했다(마태복음 13:17). 지금도 주의 재림이 가까웠다고 믿는 그리스도인들은 계속 기다리도록 요구받는다. 그래서 다니엘은 자신이 기대했을 법한 70년 대신, 메시아의 오심 전까지 긴 기간인 예언적 칠십 이레가 있을 것이라는 통보를 받는다(마태복음 18:21-22 비교)[아우벌렌]. 크고 두려우신 하나님이라는 말은 우리가 겪는 재앙을 통해 대가를 치르며 알게 된 하나님을 말한다. 하나님의 위대하심과 죄를 두려울 만큼 미워하심은 죄인들이 자기 형벌의 공의를 경외와 겸손으로 인정하도록 준비시켜야 한다. 언약과 인자를 지키신다는 말은 주의 인자의 언약, 곧 우리의 공로 때문이 아니라 주의 자비로 우리를 구원하시겠다고 약속하신 언약을 뜻한다(에스겔 36:22-23). 인간은 너무 약하고 죄가 많아서 하나님 편에서 사람과 맺으시는 선한 언약이 효력을 발휘하려면 오직 하나님의 은혜에만 의존해야 한다. 하나님이 공의 때문에 두려워해야 할 분이라면, 또한 그 ‘인자’ 때문에 신뢰해야 할 분이시다. 사랑하고 그의 계명을 지키는 것은 하나님을 사랑하는 유일하게 확실한 증거이다(요한복음 14:15).

Английский оригинал

4. my confession--according to God's promises in

Le 26:39-42,

that if Israel in exile for sin should repent and confess, God would remember for them His covenant with Abraham (compare

De 30:1-5; Jer 29:12-14; Jas 4:10).

God's promise was absolute, but prayer also was ordained as about to precede its fulfilment, this too being the work of God in His people, as much as the external restoration which was to follow. So it shall be at Israel's final restoration

(Ps 102:13-17).

Daniel takes his countrymen's place of confession of sin, identifying himself with them, and, as their representative and intercessory priest, "accepts the punishment of their iniquity." Thus he typifies Messiah, the Sin-bearer and great Intercessor. The prophet's own life and experience form the fit starting point of the prophecy concerning the sin atonement. He prays for Israel's restoration as associated in the prophets (compare

Jer 31:4, 11, 12, 31,

&c.) with the hope of Messiah. The revelation, now granted, analyzes into its successive parts that which the prophets, in prophetical perspective, heretofore saw together in one; namely, the redemption from captivity, and the full Messianic redemption. God's servants, who, like Noah's father

(Ge 5:29),

hoped many a time that now the Comforter of their afflictions was at hand, had to wait from age to age, and to view preceding fulfilments only as pledges of the coming of Him whom they so earnestly desired to see

(Mt 13:17);

as now also Christians, who believe that the Lord's second coming is nigh, are expected to continue waiting. So Daniel is informed of a long period of seventy prophetic weeks before Messiah's coming, instead of seventy years, as he might have expected (compare

Mt 18:21, 22)

[AUBERLEN].

great and dreadful God--as we know to our cost by the calamities we suffer. The greatness of God and His dreadful abhorrence of sin should prepare sinners for reverent, humble acknowledgment of the justice of their punishment.

keeping . . . covenant and mercy--that is, the covenant of Thy mercy, whereby Thou hast promised to deliver us, not for our merits, but of Thy mercy

(Eze 36:22, 23).

So weak and sinful is man that any covenant for good on God's part with him, to take effect, must depend solely on His grace. If He be a God to be feared for His justice, He is one to be trusted for His "mercy."

love . . . keep his commandments--Keeping His commandments is the only sure test of love to God

(Joh 14:15).

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느헤미야의 고백과 비교하라(느헤미야 9:1-38). 죄를 범하고, 불의를 행하고, 악을 행하고, 반역했다는 말은 점층법이다. 무지로 그릇되었고, 연약함으로 죄를 지었으며, 습관적이고 고의적으로 악을 행했고, 공개적이고 완고한 반역자들처럼 하나님을 거슬러 섰다는 뜻이다.

Английский оригинал

5. Compare Nehemiah's confession

(Ne 9:1-38).

sinned . . . committed iniquity . . . done wickedly . . . rebelled--a climax. Erred in ignorance . . . sinned by infirmity . . . habitually and wilfully done wickedness . . . as open and obstinate rebels set ourselves against God.

6

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선지자들이 우리의 왕들과 모든 백성에게 말했다는 것은 그들이 사람을 외모로 보지 않고 모두에게 담대히 경고했음을 뜻한다.

Английский оригинал

6. prophets . . . spake . . . to our kings . . . to all the people--They fearlessly warned all without respect of persons.

7

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오늘과 같이 얼굴의 수치가 우리에게 있다는 말은 우리의 얼굴에 드러나는 죄책의 부끄러움이 우리에게 합당하다는 뜻이다. 오늘 우리의 형벌이 그것을 증명한다. 가까운 자와 먼 자라는 말은 징계의 정도가 다양하여 어떤 유대인들은 다른 이들만큼 예루살렘에서 멀리 내쫓기지 않았더라도, 모두가 똑같이 죄책에 참여했다는 뜻이다.

Английский оригинал

7. confusion of faces, as at this day--Shame at our guilt, betrayed in our countenance, is what belongs to us; as our punishment "at this day" attests.

near, and . . . far off--the chastisement, however varied, some Jews not being cast off so far from Jerusalem as others, all alike were sharers in the guilt.

9

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긍휼들이라는 복수형은 의미를 강화한다. 자비가 다양하고 헤아릴 수 없는 방식으로 나타났다는 뜻이다. ‘공의가 하나님께 속한다’는 사실을 기억하는 것이 우리를 낮추는 것처럼, ‘긍휼들이 우리 하나님 주께 속한다’는 사실은 위로가 된다. 우리가 반역했음에도라는 말은 오히려 ‘우리가 반역했으므로’라는 뜻이다[불가타](시편 25:11). 우리의 형벌은 그의 긍휼과 모순되지 않는다. 우리가 그분을 거역했기 때문이다.

Английский оригинал

9. mercies--The plural intensifies the force; mercy manifold and exhibited in countless ways. As it is humbling to recollect "righteousness belongeth unto God," so it is comforting, that "mercies belong to the Lord OUR God."

though we have rebelled--rather, "since," &c. [Vulgate],

(Ps 25:11).

Our punishment is not inconsistent with His "mercies," since we have rebelled against Him.

10

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우리 앞에 두셨다는 말은 모호하게가 아니라 분명하게 두셨다는 뜻이므로, 우리는 핑계할 수 없었다.

Английский оригинал

10. set before us--not ambiguously, but plainly, so that we were without excuse.

11

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모두라는 말은 시편 14:3과 로마서 3:12와 관련된다. 율법에 있는 저주와 맹세는 이스라엘이 불순종할 경우 임할 저주를 가리키며, 하나님께서 그것을 맹세로 확증하셨다(레위기 26:14-39; 신명기 27:15-26; 28:15-68; 29:1-29).

Английский оригинал

11. all--

(Ps 14:3; Ro 3:12).

the curse . . . and . . . oath . . . in . . . law--the curse against Israel, if disobedient, which God ratified by oath

(Le 26:14-39; De 27:15-26; 28:15-68; 29:1-29).

12

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그의 말씀을 확증하셨다는 말은 우리가 겪는 형벌을 통해 그의 말씀이 헛된 위협이 아니었음을 보이셨다는 뜻이다. 온 천하에 예루살렘에 행하신 것 같은 일이 없었다는 말은 예레미야애가 1:12와 관련된다.

Английский оригинал

12. confirmed his words--showed by the punishments we suffer, that His words were no idle threats.

under . . . heaven hath not been done as . . . upon Jerusalem--

(La 1:12).

13

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그런데도 우리가 주 앞에 기도하지 않았다는 말은 문자적으로 ‘그 얼굴을 누그러뜨리지 않았다’는 뜻이다. 우리의 징계조차 우리에게 회개를 가르치지 못했다(이사야 9:13; 예레미야 5:3; 호세아 7:10). 병든 우리가 치료의 약을 밀쳐 낸 것이다. 우리가 돌이키려 하였다는 말과 관련해, 기도는 죄에서 하나님께로 돌이키려는 소망과 결합될 때에만 받아들여질 수 있다(시편 66:18; 잠언 28:9). 주의 진리를 깨닫는다는 말은 하나님의 약속뿐 아니라 위협을 성취하시는 그의 신실하심을 주의 깊게 바라본다는 뜻이다[칼빈]. 마우러는 ‘주의 율법’으로 본다(다니엘 8:12).

Английский оригинал

13. yet made we not our prayer before--literally, "soothed not the face of." Not even our chastisement has taught us penitence

(Isa 9:13; Jer 5:3; Ho 7:10).

Diseased, we spurn the healing medicine.

that we might turn, &c.--Prayer can only be accepted when joined with the desire to turn from sin to God

(Ps 66:18; Pr 28:9).

understand thy truth--"attentively regard Thy faithfulness" in fulfilling Thy promises, and also Thy threats [CALVIN]. Thy law

(Da 8:12),

[MAURER].

14

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재앙을 주시하셨다는 말은 파수꾼이 밤낮으로 경계하듯, 자기 백성의 죄가 하나님의 심판을 피하지 못하도록 끊임없이 깨어 살피셨음을 표현한다(욥기 14:16; 예레미야 31:28; 44:27). 하나님께서 유대인의 형벌을 주시하신 것은, 유대인들이 자기 죄 가운데 잠들어 있었던 것과 두드러진 대조를 이룬다. 하나님은 의로우시다는 말과 관련해, 참으로 회개하는 자들은 형벌이 지나치게 엄하다고 불평하지 않고 하나님을 ‘의롭다’ 하며 그분께 공의를 돌린다(느헤미야 9:33; 욥기 36:3; 시편 51:4; 예레미야애가 3:39-42).

Английский оригинал

14. watched upon the evil--expressing ceaseless vigilance that His people's sins might not escape His judgment, as a watchman on guard night and day

(Job 14:16; Jer 31:28; 44:27).

God watching upon the Jews' punishment forms a striking contrast to the Jews' slumbering in their sins.

God is righteous--True penitents "justify" God, "ascribing righteousness to Him," instead of complaining of their punishment as too severe

(Ne 9:33; Job 36:3; Ps 51:4; La 3:39-42).

15

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주의 백성을 이집트에서 인도해 내셨다는 것은 아브라함의 자손이 주의 언약 백성임을 모든 시대에 증명하는 일이다. 그 옛 은혜는 이제 비슷한 상황 아래 있는 우리에게도 주께서 같은 은혜를 베푸실 것이라는 소망을 준다(시편 80:8-14; 예레미야 32:21; 23:7-8). 오늘과 같이란 그것이 알려져 있다는 뜻이다.

Английский оригинал

15. brought thy people . . . out of . . . Egypt--a proof to all ages that the seed of Abraham is Thy covenant-people. That ancient benefit gives us hope that Thou wilt confer a like one on us now under similar circumstances

(Ps 80:8-14; Jer 32:21; 23:7, 8).

as at this day--is known.

16

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주의 의는 벌하시는 엄격한 공의가 아니라, 주를 신뢰하는 자들에게 주신 자비의 약속에 대한 주의 신실하심을 뜻한다(시편 31:1; 143:1). 주의 성은 변하지 않는 은혜의 선택 안에서 주의 것으로 택하신 성을 말한다. 우리 조상들의 죄악 때문이라는 말은 출애굽기 20:5와 관련된다. 그는 불평하던 자들처럼 여기서 하나님의 공의를 비난하지 않는다(에스겔 18:2-3; 예레미야 31:29 비교). 주의 백성이 수치를 당한다는 말은 주의 이름에 수치가 돌아간다는 뜻이다. ‘우리 주변의 모든 민족’은 여호와께서 자기 특별한 백성을 구원하실 수 없었다고 말할 것이다. 그래서 다니엘 9:17은 ‘주를 위하여’, 다니엘 9:19는 ‘주 자신을 위하여’라고 한다(이사야 48:9, 11).

Английский оригинал

16. thy righteousness--not stern justice in punishing, but Thy faithfulness to Thy promises of mercy to them who trust in Thee

(Ps 31:1; 143:1).

thy city--chosen as Thine in the election of grace, which changes not.

for . . . iniquities of . . . fathers--

(Ex 20:5).

He does not impugn God's justice in this, as did the murmurers

(Eze 18:2, 3;

compare

Jer 31:29).

thy people . . . a reproach--which brings reproach on Thy name. "All the nations that are about us" will say that Thou, Jehovah, wast not able to save Thy peculiar people. So

Da 9:17,

"for the Lord's sake";

Da 9:19,

"for Thine own sake"

(Isa 48:9, 11).

17

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주의 얼굴을 비추소서라는 말은 그 빛이 비치는 모든 것을 기쁘게 하는 해에서 온 비유이다(민수기 6:25; 말라기 4:2).

Английский оригинал

17. cause thy face to shine--metaphor from the sun, which gladdens all that it beams upon

(Nu 6:25; Mal 4:2).

18

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간구를 드린다는 말은 문자적으로 ‘떨어지게 하다’라는 뜻이다(예레미야 36:7 주석 비교).

Английский оригинал

18. present . . . supplications--literally, "cause to fall," &c. (compare Note, see on

Jer 36:7).

19

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짧고 끊어진 감탄과 반복은 그의 간구가 얼마나 간절했는지를 보여 준다. 지체하지 마소서라는 말은 70년이 이제 거의 다 찼음을 암시한다. 주 자신을 위하여라는 말은 가장 강한 탄원이므로 자주 반복된다(예레미야 14:21).

Английский оригинал

19. The short broken ejaculations and repetitions show the intense fervor of his supplications.

defer not--He implies that the seventy years are now all but complete.

thine own sake--often repeated, as being the strongest plea

(Jer 14:21).

20

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내가 말하고 있을 때라는 말은 다니엘 9:21에서도 반복된다. 이는 하나님께서 약속하신 대로(이사야 30:19; 65:24; 시편 32:5 비교) 기도가 끝나기 전에 응답이 주어졌음을 강조한다.

Английский оригинал

20. whiles I was speaking--repeated in

Da 9:21;

emphatically marking that the answer was given before the prayer was completed, as God promised

(Isa 30:19; 65:24;

compare

Ps 32:5).

21

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처음 환상에서 본 자라는 말은 울래 강가에서 본 이전 환상을 가리킨다(다니엘 8:1, 16). 빨리 날아왔다는 말은 문자적으로 ‘피곤함으로’라는 뜻, 곧 빠르게 달려 숨이 차고 지친 사람처럼 움직였다는 뜻이다[게제니우스]. 영어 성경의 번역이 더 낫다(이사야 6:2; 에스겔 1:6; 요한계시록 14:6). 저녁 제사 때는 제9시, 곧 오후 세 시이다(열왕기상 18:36 비교). 성전이 서 있었을 때 이 시간이 제사에 바쳐졌듯이, 이제는 기도에 바쳐졌다. 다니엘은 포로 생활의 마지막까지 경건한 애국심으로 하나님의 성전 예배를 결코 잊지 않았고, 오래전에 폐지된 의식들을 아직 사용 중인 것처럼 말한다.

Английский оригинал

21. I had seen in the vision at the beginning--namely, in the former vision by the river Ulai

(Da 8:1, 16).

fly swiftly--literally, "with weariness," that is, move swiftly as one breathless and wearied out with quick running [GESENIUS]. English Version is better

(Isa 6:2; Eze 1:6; Re 14:6).

time of . . . evening oblation--the ninth hour, three o'clock (compare

1Ki 18:36).

As formerly, when the temple stood, this hour was devoted to sacrifices, so now to prayer. Daniel, during the whole captivity to the very last, with pious patriotism never forgot God's temple-worship, but speaks of its rites long abolished, as if still in use.

22

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네게 지혜와 총명을 주려 함이라는 말은 다니엘 8:16과 관련된다. 다니엘 8:26은 상징적 환상이 아직 이해되지 않았음을 보여 준다. 그러므로 하나님은 이제 해석이 필요한 상징 대신 직접 ‘정보’를 주신다.

Английский оригинал

22. to give thee . . . understanding--

Da 8:16;

Da 8:26

shows that the symbolical vision had not been understood. God therefore now gives "information" directly, instead of by symbol, which required interpretation.

23

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네 간구가 시작될 때라는 말은 다니엘이 기도하기 시작하자마자 하늘에서 천사들에게 하나님의 명령이 공포되었다는 뜻이다. 명령이 나왔다는 말은 하나님의 보좌로부터 나왔다는 뜻이다. 다니엘 9:22도 그러하다. 너는 크게 사랑받는 자라는 말은 문자적으로 ‘사모함의 사람’이라는 뜻이다(에스겔 23:6, 12 비교). 곧 하나님의 기쁨의 대상이다. 신약의 묵시 선지자가 ‘예수께서 사랑하시던 제자’였듯이, 구약의 묵시 선지자는 하나님께 ‘크게 사랑받는’ 자였다. 환상은 포로 생활 70년에 대한 예레미야의 예언과 관련하여 메시아에 대해 더 주어지는 계시를 말한다. ‘깨달으라’는 명령은 마태복음 24:15에서와 같은데, 거기서는 일차적으로 로마가, 궁극적으로는 적그리스도가 가리켜진다(다니엘 9:27 주석 비교).

Английский оригинал

23. At the beginning of thy supplications, &c.--The promulgation of the divine decree was made in heaven to the angels as soon as Daniel began to pray.

came forth--from the divine throne; so

Da 9:22.

thou art greatly beloved--literally, "a man of desires" (compare

Eze 23:6, 12);

the object of God's delight. As the apocalyptic prophet of the New Testament was "the disciple whom Jesus loved," so the apocalyptic prophet of the Old Testament was "greatly beloved" of God.

the vision--the further revelation as to Messiah in connection with Jeremiah's prophecy of seventy years of the captivity. The charge to "understand" is the same as in

Mt 24:15,

where Rome primarily, and Antichrist ultimately, is referred to (compare Note, see on

Da 9:27).

24

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칠십 이레는 해의 이레를 뜻한다. 문자적으로는 ‘일흔 개의 일곱’, 곧 칠십 헵타드 또는 주간이며, 490년이다. 이는 예언자들에게 흔한 방식인 ‘감추어진 명확성’의 형태로 표현된 것이다[헹스텐베르크]. 바벨론 포로 생활은 하나님 나라 역사에서 전환점이다. 그것은 자유로운 구약 신정 체제를 끝냈다. 그때까지 이스라엘은 때때로 압제를 받았어도 대체로 자유로웠다. 바벨론 포로 생활 이후 신정 체제는 로마에 의해 완전히 중단될 때까지 완전한 자유를 회복하지 못했다. 그리고 이방인들에게 예속된 이스라엘의 이 기간은 천년왕국(요한계시록 20:1-15)까지 계속될 것이다. 그때 이스라엘은 온 땅을 포괄할 신약 신정 체제의 머리로 회복될 것이다. 자유로운 신정 체제는 느부갓네살 원년, 여호야김 4년, 세계 연대 3338년에 끝났고, 이때 포로 생활의 70년이 시작된다. 그전까지 이스라엘은 외국 왕에게 굴복되더라도 기회가 생기면 불법적인 멍에로 보고 그것을 벗어 버릴 권리가 있었다(사사기 4:1-5:31; 열왕기하 18:7). 그러나 선지자들은 그들이 바벨론에 복종하는 것이 하나님의 뜻이라고 선포했다(예레미야 27:9-11). 그러므로 여호야김, 여고냐, 시드기야가 반역하려는 모든 시도는 헛되었다. 바벨론 포로 생활부터 천년왕국까지의 세계 시대와 이스라엘의 낮아짐의 기간은, 고난이 더 많았지만(예루살렘의 두 차례 멸망, 안티오코스의 박해, 그리스도인들이 겪은 박해 등), 앞선 시대들의 모든 좋은 것을 그리스도 안에 요약하여 담고 있었다. 다만 그것은 믿음의 눈에만 보이는 방식이었다. 그분은 종으로 오셨기 때문에 자기 백성의 현세적 상태가 가장 어두웠던 시기를 자기 나타나심의 때로 택하셨다. 늘 새로운 박해자들이 일어났고 그 끝은 멸망이었다. 마지막 원수인 적그리스도도 그러할 것이다. 다윗 시대가 언약 백성의 가장 높은 영광의 지점인 것처럼, 포로 생활은 그들의 가장 낮은 굴욕의 지점이다. 따라서 백성의 고난은 고난받는 메시아의 모습에 반영된다. 그는 더 이상 다윗의 대형인 신정 왕으로만 묘사되지 않고, 하나님의 종과 인자로 묘사된다. 동시에 십자가는 영광에 이르는 길이다(다니엘 9:1-27과 2:34-35, 44; 12:7 비교). 둘째 장과 일곱째 장에서는 그리스도의 초림이 언급되지 않는다. 다니엘의 목적은 이스라엘의 멸망부터 재건까지의 전 기간에 관해 자기 민족에게 예언하는 것이었기 때문이다. 그러나 이 아홉째 장은 그리스도의 초림과 그것이 언약 백성에게 미치는 영향을 세밀하게 예언한다. 칠십 이레는 예루살렘 재건보다 13년 앞서 시작된다. 그때 신정 체제의 재건, 곧 주전 457년 에스라의 예루살렘 귀환이 시작되었기 때문이다. 이와 같이 예레미야의 포로 생활 70년도 예루살렘 멸망 18년 전인 주전 606년에 시작된다. 그때 유다가 바벨론의 지배 아래 들어가 독립된 신정 국가로 존재하기를 그쳤기 때문이다. 에스라서에는 두 시기가 표시되어 있다. 첫째는 예수아와 스룹바벨 아래 포로지에서 돌아와 신정 민족의 첫 관심사였던 성전을 재건한 때이다. 둘째는 유대인들이 둘째 모세로 여긴 에스라가 페르시아에서 예루살렘으로 돌아와 성과 민족성과 율법을 회복한 때이다. 아닥사스다는 자기 통치 제7년에 그에게 사명을 주었고, 그것은 사실상 성을 재건할 허락을 포함했다. 이후 제20년에 느헤미야에게 확증되고 실행되었다(에스라 9:9; 7:11 이하). 다니엘 9:25의 ‘예루살렘을 건축하라는 명령이 날 때부터’라는 말은 이 두 시기 중 둘째가 가리켜졌음을 증명한다. 다니엘 9:24의 말은 ‘거룩한 성에 대하여 정해졌다’가 아니라 ‘네 백성과 네 거룩한 성에 대하여’이다. 그러므로 종교적 민족 질서와 율법의 회복, 곧 제사장 에스라에 의해 성취된 내적 사역과, 집들과 성벽의 재건, 곧 총독 느헤미야의 외적 사역이 모두 다니엘 9:25의 ‘예루살렘을 회복하고 건축함’에 포함된다. ‘예루살렘’은 도시, 곧 몸과 회중, 곧 국가의 영혼을 함께 대표한다. 시편 46편, 48편, 87편을 비교하라. 칠십 이레의 출발점은 다니엘이 예언을 받은 지 81년 뒤였다. 그 목적은 다니엘 자신에게 시간을 확정해 주는 것이 아니라 교회를 위한 것이었다. 이 예언은 그가 가까웠다고 생각한 메시아적 구속이 적어도 반천년 이상 떨어져 있음을 가르쳤다. 시간에 대한 일반적 개념만으로도 기대는 충분히 살아 있었다. 유대인들뿐 아니라 많은 이방인들도 바로 그때 유대에서 땅의 큰 주가 나올 것을 기대했다[타키투스, 역사 5.13; 수에토니우스, 베스파시아누스 4]. 에스라가 다니엘서를 정경에서 자기 책과 느헤미야서 바로 앞에 둔 것은 아마도 자신이 그 예언의 성취가 시작되도록 했다고 느꼈기 때문일 것이다(다니엘 9:20-27)[아우벌렌]. 정해졌다는 말은 문자적으로 ‘잘라내어졌다’는 뜻으로, 하나님께서 예루살렘을 특별한 방식으로 다루시기 위해 전체 시간의 흐름에서 떼어 놓으셨다는 의미이다. ‘네… 네…’라는 표현과 관련해, 다니엘은 기도에서 이스라엘을 자주 ‘주의 백성, 주의 거룩한 성’이라고 불렀으나, 가브리엘은 대답에서 그들을 다니엘의 백성과 성이라고 말한다. 이는 메시아에 의해 ‘영원한 의’가 들어오기 전까지 하나님께서 그들을 완전히 자기 백성으로 인정하실 수 없음을 암시한다[트리겔레스](출애굽기 32:7 비교). 오히려 하나님께서 다니엘과 경건한 유대인들을 위로하시려는 뜻에서 ‘네가 그토록 간절히 기도하는 백성’이라고 하신 것이다. 하나님은 의로운 자들의 중보 기도에 이처럼 큰 무게를 두신다(야고보서 5:16-18). 마친다는 말은 문자적으로 ‘닫다’, 곧 하나님의 시야에서 제거한다, 폐한다는 뜻이다(시편 51:9)[렝커르케]. 70년 포로 생활은 형벌이었지만 백성의 죄에 대한 완전한 속죄는 아니었다. 그것은 70 예언 이레 뒤 메시아를 통해서만 올 것이었다. 끝낸다는 말의 히브리어 독법 ‘훔치다’, 곧 보이지 않게 숨긴다는 뜻이 더 강하게 지지된다. 숨길 것을 봉인하는 관습과 비교하라(욥기 9:7). 화해를 이룬다는 말은 문자적으로 ‘덮다’, 역청으로 덮듯 덮는다는 뜻이다(창세기 6:14). 시편 32:1과 비교하라. 영원한 의를 가져온다는 것은 하나님과 사람 사이의 정상 상태가 회복됨을 뜻한다(예레미야 23:5-6). 그것은 영원히 계속된다(히브리서 9:12; 요한계시록 14:6). 환상과 예언을 봉한다는 말은 문자적으로 ‘선지자’를 봉한다는 뜻이다. 성취로써 선지자와 그의 환상에 확증의 인을 치는 것이다. 지극히 거룩한 자에게 기름을 붓는다는 말은 일차적으로 더럽혀진 뒤 ‘지극히 거룩한 곳’을 기름 부어 봉헌한다는 뜻이나, 주로 지성소의 대형이신 메시아를 가리킨다(요한복음 2:19-22). 성전의 속죄소는, 같은 그리스어가 속죄소와 속죄를 표현한다(로마서 3:25). 유대인들이 바벨론에서 회복될 때 기대했던 것은 오직 메시아 안에서만 참된 실현을 얻을 것이다. 죄가 ‘끝날’ 때에만 하나님의 임재가 완전하게 나타날 수 있기 때문이다. 기름 붓는 것에 관해서는 출애굽기 40:9, 34를 비교하라. 메시아는 성령으로 기름 부음을 받으셨다(사도행전 4:27; 10:38). 그러므로 장차 하나님-메시아께서는 적그리스도에 의해 더럽혀진 뒤 예루살렘의 거룩한 곳을 그의 임재로 기름 붓거나 봉헌하실 것이다(예레미야 3:16-17; 에스겔 37:27-28). 안티오코스에 의해 더럽혀진 뒤 봉헌절이 있었던 것은 이것의 예표였다.

Английский оригинал

24. Seventy weeks--namely, of years; literally, "Seventy sevens"; seventy heptads or hebdomads; four hundred ninety years; expressed in a form of "concealed definiteness" [HENGSTENBERG], a usual way with the prophets. The Babylonian captivity is a turning point in the history of the kingdom of God. It terminated the free Old Testament theocracy. Up to that time Israel, though oppressed at times, was; as a rule, free. From the Babylonian captivity the theocracy never recovered its full freedom down to its entire suspension by Rome; and this period of Israel's subjection to the Gentiles is to continue till the millennium

(Re 20:1-15),

when Israel shall be restored as head of the New Testament theocracy, which will embrace the whole earth. The free theocracy ceased in the first year of Nebuchadnezzar, and the fourth of Jehoiakim; the year of the world 3338, the point at which the seventy years of the captivity begin. Heretofore Israel had a right, if subjugated by a foreign king, to shake off the yoke

(Jud 4:1-5:31; 2Ki 18:7)

as an unlawful one, at the first opportunity. But the prophets

(Jer 27:9-11)

declared it to be God's will that they should submit to Babylon. Hence every effort of Jehoiakim, Jeconiah, and Zedekiah to rebel was vain. The period of the world times, and of Israel's depression, from the Babylonian captivity to the millennium, though abounding more in afflictions (for example, the two destructions of Jerusalem, Antiochus' persecution, and those which Christians suffered), contains all that was good in the preceding ones, summed up in Christ, but in a way visible only to the eye of faith. Since He came as a servant, He chose for His appearing the period darkest of all as to His people's temporal state. Always fresh persecutors have been rising, whose end is destruction, and so it shall be with the last enemy, Antichrist. As the Davidic epoch is the point of the covenant-people's highest glory, so the captivity is that of their lowest humiliation. Accordingly, the people's sufferings are reflected in the picture of the suffering Messiah. He is no longer represented as the theocratic King, the Antitype of David, but as the Servant of God and Son of man; at the same time the cross being the way to glory (compare

Da 9:1-27 with Da 2:34, 35, 44; 12:7).

In the second and seventh chapters, Christ's first coming is not noticed, for Daniel's object was to prophesy to his nation as to the whole period from the destruction to the re-establishment of Israel; but this ninth chapter minutely predicts Christ's first coming, and its effects on the covenant people. The seventy weeks date thirteen years before the rebuilding of Jerusalem; for then the re-establishment of the theocracy began, namely, at the return of Ezra to Jerusalem, 457 B.C. So Jeremiah's seventy years of the captivity begin 606 B.C., eighteen years before the destruction of Jerusalem, for then Judah ceased to exist as an independent theocracy, having fallen under the sway of Babylon. Two periods are marked in Ezra: (1) The return from the captivity under Jeshua and Zerubbabel, and rebuilding of the temple, which was the first anxiety of the theocratic nation. (2) The return of Ezra (regarded by the Jews as a second Moses) from Persia to Jerusalem, the restoration of the city, the nationality, and the law. Artaxerxes, in the seventh year of his reign, gave him the commission which virtually includes permission to rebuild the city, afterwards confirmed to, and carried out by, Nehemiah in the twentieth year

(Ezr 9:9; 7:11,

&c.).

Da 9:25,

"from the going forth of the commandment to build Jerusalem," proves that the second of the two periods is referred to. The words in

Da 9:24

are not, "are determined upon the holy city," but "upon thy people and thy holy city"; thus the restoration of the religious national polity and the law (the inner work fulfilled by Ezra the priest), and the rebuilding of the houses and walls (the outer work of Nehemiah, the governor), are both included in

Da 9:25,

"restore and build Jerusalem." "Jerusalem" represents both the city, the body, and the congregation, the soul of the state. Compare

Ps 46:1-11; 48:1-14; 87:1-7.

The starting-point of the seventy weeks dated from eighty-one years after Daniel received the prophecy: the object being not to fix for him definitely the time, but for the Church: the prophecy taught him that the Messianic redemption, which he thought near, was separated from him by at least a half millennium. Expectation was sufficiently kept alive by the general conception of the time; not only the Jews, but many Gentiles looked for some great Lord of the earth to spring from Judea at that very time [TACITUS, Histories, 5.13; SUETONIUS, Vespasian, 4]. Ezra's placing of Daniel in the canon immediately before his own book and Nehemiah's was perhaps owing to his feeling that he himself brought about the beginning of the fulfilment of the prophecy

(Da 9:20-27)

[AUBERLEN].

determined--literally, "cut out," namely, from the whole course of time, for God to deal in a particular manner with Jerusalem.

thy . . . thy--Daniel had in his prayer often spoken of Israel as "Thy people, Thy holy city"; but Gabriel, in reply, speaks of them as Daniel's ("thy . . . thy") people and city, God thus intimating that until the "everlasting righteousness" should be brought in by Messiah, He could not fully own them as His [TREGELLES] (compare

Ex 32:7).

Rather, as God is wishing to console Daniel and the godly Jews, "the people whom thou art so anxiously praying for"; such weight does God give to the intercessions of the righteous

(Jas 5:16-18).

finish--literally, "shut up"; remove from God's sight, that is, abolish

(Ps 51:9)

[LENGKERKE]. The seventy years' exile was a punishment, but not a full atonement, for the sin of the people; this would come only after seventy prophetic weeks, through Messiah.

make an end of--The Hebrew reading, "to steal," that is, to hide out of sight (from the custom of sealing up things to be concealed, compare

Job 9:7),

is better supported.

make reconciliation for--literally, "to cover," to overlay (as with pitch,

Ge 6:14).

Compare

Ps 32:1.

bring in everlasting righteousness--namely, the restoration of the normal state between God and man

(Jer 23:5, 6);

to continue eternally

(Heb 9:12; Re 14:6).

seal up . . . vision . . . prophecy--literally, "prophet." To give the seal of confirmation to the prophet and his vision by the fulfilment.

anoint the Most Holy--primarily, to "anoint," or to consecrate after its pollution "the Most Holy" place but mainly Messiah, the antitype to the Most Holy place

(Joh 2:19-22).

The propitiatory in the temple (the same Greek word expresses the mercy seat and propitiation,

Ro 3:25),

which the Jews looked for at the restoration from Babylon, shall have its true realization only in Messiah. For it is only when sin is "made an end of" that God's presence can be perfectly manifested. As to "anoint," compare

Ex 40:9, 34.

Messiah was anointed with the Holy Ghost

(Ac 4:27; 10:38).

So hereafter, God-Messiah will "anoint" or consecrate with His presence the holy place at Jerusalem

(Jer 3:16, 17; Eze 37:27, 28),

after its pollution by Antichrist, of which the feast of dedication after the pollution by Antiochus was a type.

25

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명령이 날 때부터라는 말은 하나님의 명령을 가리키며, 거기서 페르시아 왕의 명령이 비롯되었다(에스라 6:14). 아우벌렌은 각 성경에 묵시록이 하나씩 있을 뿐이라고 말한다. 그 목적은 이방인의 ‘곤란한 때’, 곧 계시가 없을 때에 앞서, 이전의 모든 예언을 총괄하는 것이다. 다니엘은 이전의 모든 메시아 예언을 요약하면서, 선지자들이 같은 원근 속에서 함께 보았던 것, 곧 포로 생활에서의 일시적 구원과 대형적 최종 메시아 구원을 각각의 국면으로 분리한다. 칠십 이레는 다니엘 9:25-27에서 셋, 곧 일곱 이레, 예순두 이레, 한 이레라는 불균등한 부분으로 나뉜다. 일흔째 이레는 하나님 안식일이 노동일 뒤에 이어지듯 앞선 이레들의 완성이다. 이는 ‘이레’라는 구분이 암시하는 생각이다. 예순아홉 이레 동안 예루살렘이 회복되고, 그리하여 메시아가 ‘언약을 확정하는’ 안식일적 사역(다니엘 9:25-27)을 이루실 장소가 준비된다. 메시아의 때는 이스라엘 역사에서 안식일이며, 그때 이스라엘은 하나님의 모든 자비를 제안받았으나 그것들을 거부함으로 한때 끊어졌다. 칠십 이레가 7년 또는 한 이레로 끝나듯, 그것은 일곱 곱하기 일곱, 곧 일곱 이레로 시작된다. 일흔째 이레가 계시의 기간으로서 나머지와 분리되듯, 일곱 이레도 그럴 수 있다. 일곱이라는 수는 계시와 관련된다. 하나님의 일곱 영은 하나님의 모든 계시의 중재자들이기 때문이다(요한계시록 1:4; 3:1; 4:5). 열은 인간적인 것의 수이다. 예를 들어 세계 권력은 열 머리와 열 뿔로 나타난다(다니엘 2:42; 7:7). 칠십은 열에 일곱을 곱한 것으로, 인간적인 것이 신적인 것에 의해 빚어진 것이다. 포로 생활 70년은 세계 권력이 이스라엘을 이긴 것을 상징한다. 칠십 곱하기 일곱 해에도 세계 수인 열이 들어 있다. 곧 하나님의 백성은 여전히 세계의 권세 아래 있다(‘곤란한 때’). 그러나 신적인 수는 자기 자신과 곱해진다. 처음의 일곱 곱하기 일곱 해는 에스라, 느헤미야, 말라기를 통해 하나님의 백성에게 주어진 구약 계시의 기간으로, 그들의 사역은 대략 반세기, 곧 일곱 이레에 걸치며 그들의 글은 정경의 마지막에 있다. 끝의 7년은 메시아 안에서의 신약 계시 기간이다. 시작 부분의 구약 계시 7이레는 빠르게 지나가는데, 이는 주된 강조가 메시아의 이레에 놓이도록 하기 위함이다. 그러나 구약 계시의 7이레는 계시가 없을 62이레보다 위에 있음을 나타내기 위해 그 62이레와 분리되어 표시된다. 기름 부음 받은 왕은 히브리어로 ‘나기드’이다. ‘메시아’는 이스라엘과 관련된 예수의 칭호이다(시편 2:2; 마태복음 27:37, 42). ‘나기드’는 이방인의 군주로서의 칭호이다(이사야 55:4). 나기드는 디도에게도 적용되지만, 이는 그리스도의 대표자로서만 그러하다. 그리스도께서 로마에 의한 예루살렘 멸망을 어떤 의미에서 자신의 오심으로 지정하시기 때문이다(마태복음 24:29-31; 요한복음 21:22). 메시아는 그의 소명을, 나기드는 그의 권세를 나타낸다. 그는 ‘끊어질 것이며 그에게는 아무것도 없을’ 것이다. 다니엘 9:26의 ‘자기를 위함이 아니요’에 해당하는 히브리어는 이렇게 번역되어야 한다. 그러나 그는 처음에는 자기 대표자를 통해 심판을 내리고, 마지막에는 친히 오실 ‘군주’이다. 성벽은 ‘도랑’ 또는 ‘깎아 세운 성루’를 뜻한다[트리겔레스]. 거리와 도랑은 성의 외적·내적 완전한 회복을 포함하며, 그것은 예순아홉 이레 동안 이루어졌다.

Английский оригинал

25. from the going forth of the commandment--namely the command from God, whence originated the command of the Persian king

(Ezr 6:14).

AUBERLEN remarks, there is but one Apocalypse in each Testament. Its purpose in each is to sum up all the preceding prophecies, previous to the "troublous times" of the Gentiles, in which there was to be no revelation. Daniel sums up all the previous Messianic prophecy, separating into its individual phases what the prophets had seen in one and the same perspective, the temporary deliverance from captivity and the antitypical final Messianic deliverance. The seventy weeks are separated

(Da 9:25-27)

into three unequal parts, seven, sixty-two, one. The seventieth is the consummation of the preceding ones, as the Sabbath of God succeeds the working days; an idea suggested by the division into weeks. In the sixty-nine weeks Jerusalem is restored, and so a place is prepared for Messiah wherein to accomplish His sabbatic work

(Da 9:25, 26)

of "confirming the covenant"

(Da 9:27).

The Messianic time is the Sabbath of Israel's history, in which it had the offer of all God's mercies, but in which it was cut off for a time by its rejection of them. As the seventy weeks end with seven years, or a week, so they begin with seven times seven, that is, seven weeks. As the seventieth week is separated from the rest as a period of revelation, so it may be with the seven weeks. The number seven is associated with revelation; for the seven spirits of God are the mediators of all His revelations

(Re 1:4; 3:1; 4:5).

Ten is the number of what is human; for example, the world power issues in ten heads and ten horns

(Da 2:42; 7:7).

Seventy is ten multiplied by seven, the human moulded by the divine. The seventy years of exile symbolize the triumph of the world power over Israel. In the seven times seventy years the world number ten is likewise contained, that is, God's people is still under the power of the world ("troublous times"); but the number of the divine is multiplied by itself; seven times seven years, at the beginning a period of Old Testament revelation to God's people by Ezra, Nehemiah, and Malachi, whose labors extend over about half a century, or seven weeks, and whose writings are last in the canon; and in the end, seven years, the period of New Testament revelation in Messiah. The commencing seven weeks of years of Old Testament revelation are hurried over, in order that the chief stress might rest on the Messianic week. Yet the seven weeks of Old Testament revelation are marked by their separation from the sixty-two, to be above those sixty-two wherein there was to be none.

Messiah the Prince--Hebrew, Nagid. Messiah is Jesus' title in respect to Israel

(Ps 2:2; Mt 27:37, 42).

Nagid, as Prince of the Gentiles

(Isa 55:4).

Nagid is applied to Titus, only as representative of Christ, who designates the Roman destruction of Jerusalem as, in a sense, His coming

(Mt 24:29-31; Joh 21:22).

Messiah denotes His calling; Nagid, His power. He is to "be cut off, and there shall be nothing for Him." (So the Hebrew for "not for Himself,"

Da 9:26,

ought to be translated). Yet He is "the Prince" who is to "come," by His representative at first, to inflict judgment, and at last in person.

wall--the "trench" or "scarped rampart" [TREGELLES]. The street and trench include the complete restoration of the city externally and internally, which was during the sixty-nine weeks.

26

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예순두 이레 후라는 말은 오히려 ‘그 예순두 이레 후’이다. 이 절과 다니엘 9:27에서 메시아가 두드러진 주제가 되고, 성과 성소의 운명은 부차적이며 각 절의 후반부에서만 언급된다. 메시아는 두 측면으로 나타나신다. 믿는 자들에게는 구원이시고, 믿지 않는 자들에게는 심판이시다(누가복음 2:34; 말라기 3:1-6; 4:1-3 비교). 그는 수난 주간에 자신이 ‘끊어짐’과 성의 멸망을 원인과 결과로 반복해서 연결하신다(마태복음 21:37-41; 23:37-38; 누가복음 21:20-24; 23:28-31). 이스라엘은 70년 포로 생활이 끝날 때가 아니더라도 적어도 62이레가 끝날 때에는 메시아의 영광의 나라를 자연스럽게 기대했을 수 있다. 그러나 그 대신 있을 것은 그의 죽음과 그 결과인 예루살렘의 멸망이다. 자기를 위함이 아니라는 말은 오히려 ‘그에게는 아무것도 없을 것이다’라는 뜻이다[헹스텐베르크]. 이는 그의 초림의 참된 목적, 곧 그의 영적 나라가 좌절된다는 뜻이 아니라, 유대인들이 기대했던 땅의 나라가 당분간 무로 돌아가고 그때 실현되지 않는다는 뜻이다. 트리겔레스는 ‘군주’라는 칭호(다니엘 9:25)를 그분이 나귀 새끼를 타고 예루살렘에 들어가신 때, 곧 왕으로 나타나신 유일한 때에 연결한다. 그리고 6일 뒤 그는 ‘유대인의 왕’으로 죽임을 당하셨다. 그 군주의 백성은 로마인들로, 세계 권력의 대표자인 디도에게 이끌렸다. 그 세계 권력은 궁극적으로 메시아께 이전될 것이므로 메시아의 칭호인 ‘군주’로 불리며, 또한 그의 심판 도구로서 그분께 보내졌기 때문에 그렇게 불린다(마태복음 22:7). 그 끝은 성소의 끝을 가리킨다. 트리겔레스는 그것을 ‘그 군주의 끝’, 곧 로마 권력의 마지막 머리인 적그리스도의 끝으로 본다. 홍수와 함께라는 말은 전쟁의 홍수를 뜻한다(시편 90:5; 이사야 8:7-8; 28:18). 이는 ‘돌 하나도 돌 위에 남지 않을’ 만큼 재앙이 완전함을 암시한다. 전쟁 끝까지라는 말은 오히려 ‘끝까지 전쟁이 있을 것이다’라는 뜻이다. 정해졌다는 말은 하나님의 작정에 의한 것이다(이사야 10:23; 28:22).

Английский оригинал

26. after threescore and two weeks--rather, the threescore and two weeks. In this verse, and in

Da 9:27,

Messiah is made the prominent subject, while the fate of the city and sanctuary are secondary, being mentioned only in the second halves of the verses. Messiah appears in a twofold aspect, salvation to believers, judgment on unbelievers

(Lu 2:34;

compare

Mal 3:1-6; 4:1-3).

He repeatedly, in Passion week, connects His being "cut off" with the destruction of the city, as cause and effect

(Mt 21:37-41; 23:37, 38; Lu 21:20-24; 23:28-31).

Israel might naturally expect Messiah's kingdom of glory, if not after the seventy years' captivity, at least at the end of the sixty-two weeks; but, instead of that, shall be His death, and the consequent destruction of Jerusalem.

not for himself--rather, "there shall be nothing to Him" [HENGSTENBERG]; not that the real object of His first coming (His spiritual kingdom) should be frustrated; but the earthly kingdom anticipated by the Jews should, for the present, come to naught, and not then be realized. TREGELLES refers the title, "the Prince"

(Da 9:25),

to the time of His entering Jerusalem on an ass's colt, His only appearance as a king, and six days afterwards put to death as "King of the Jews."

the people of the prince--the Romans, led by Titus, the representative of the world power, ultimately to be transferred to Messiah, and so called by Messiah's title, "the Prince"; as also because sent by Him, as His instrument of judgment

(Mt 22:7).

end thereof--of the sanctuary. TREGELLES takes it, "the end of the Prince," the last head of the Roman power, Antichrist.

with a flood--namely, of war

(Ps 90:5; Isa 8:7, 8; 28:18).

Implying the completeness of the catastrophe, "not one stone left on another."

unto the end of the war--rather, "unto the end there is war."

determined--by God's decree

(Isa 10:23; 28:22).

27

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그가 언약을 굳게 세운다는 말은 그리스도를 가리킨다. 언약을 확정하는 일은 다른 곳에서도 그에게 돌려진다. 이사야 42:6은 ‘내가 너를 백성의 언약으로 주리라’고 한다. 곧 이스라엘과 하나님 사이의 언약이 인격적으로 표현된 분이 그리스도라는 뜻이다. 누가복음 22:20의 ‘내 피로 세우는 새 언약’, 말라기 3:1의 ‘언약의 사자’, 그리고 예레미야 31:31-34가 메시아적 언약을 충분히 묘사한다는 점을 비교하라. 다니엘 11:30, 32의 ‘언약을 버리며’, ‘언약을 거슬러 악을 행하며’와 대조된다. 메시아가 많은 사람과 언약을 굳게 세우실 것이라는 예언은, 박해하는 원수들과 거짓 친구들 때문에 고난받던 안티오코스 시대의 신실한 자들을 위로했을 것이다(다니엘 11:33-35). 여기와 안티오코스, 곧 적그리스도의 예표를 가리키는 다니엘 11:30, 32의 언어가 서로 비슷한 이유가 여기에 있다. 많은 사람과라는 말은 이사야 53:11, 마태복음 20:28; 26:28, 로마서 5:15, 19, 히브리서 9:28과 관련된다. 그 이레의 중간에라는 말과 관련해, 칠십 이레는 서기 33년까지 이어진다. 이스라엘은 실제로는 서기 79년까지 멸망하지 않았지만, 사실상 서기 33년, 곧 그리스도의 죽음 뒤 약 3-4년 후에 멸망한 것이다. 그 기간 동안 복음은 오직 유대인들에게만 전파되었다. 유대인들이 교회를 박해하고 스데반을 돌로 쳤을 때(사도행전 7:54-60), 그들에게 주어진 은혜의 유예 기간은 끝났다(누가복음 13:7-9). 이스라엘은 그리스도를 배척했으므로 그리스도께 배척받았고, 이후로 죽은 것으로 간주된다(창세기 2:17과 5:5, 호세아 13:1-2 비교). 디도에 의한 실제 멸망은 하나님 나라가 이스라엘에서 이방인들에게 옮겨진 일(마태복음 21:43)의 완성이었고, 그 나라는 그리스도의 재림 때 이스라엘이 인류의 머리가 될 때까지 회복되지 않을 것이다(마태복음 23:39; 사도행전 1:6-7; 로마서 11:25-31; 15:1-32). 그 사이의 기간은 언약 백성에게 큰 삽입 기간을 이룬다. 그가 제사와 예물을 그치게 한다는 말은 안티오코스가 ‘매일 드리는 것’을 일시적으로 제거한 일(다니엘 8:11; 11:31)과 구별된다. 메시아는 모든 제사와 예물을 일반적으로 완전히 그치게 하실 것이었다. 여기에는 안티오코스의 행위에 대한 암시만 있다. 희생 제사가 짓밟힐 때 하나님의 백성을 위로하기 위해, 구원이 완전히 임하면서도 성전 제사는 그치게 될 메시아의 때를 가리켜 주는 것이다. 이는 예루살렘이 느부갓네살에 의해 멸망할 때가 임박했을 때 예레미야와 에스겔이 같은 상황에서 준 위로와 같다(예레미야 3:16; 31:31; 에스겔 11:19). 예수께서는 마지막 이레의 중간인 서기 30년에 죽으셨다. 그의 예언적 생애는 3년 반 동안 지속되었는데, 이는 ‘성도들이 적그리스도의 손에 넘겨지는’ 바로 그 기간이다(다니엘 7:25). 셋 반은 열처럼 세상 권력의 충만함을 나타내지 않고, 일곱으로 표현되는 신적인 것에 반대하면서도 그 겉보기 승리 안에서 꺾이고 패배한 것을 나타낸다. 셋 반의 때 직후에 승리한 것처럼 보이는 세계 권력들에게 심판이 임하기 때문이다(다니엘 7:25-26). 이처럼 예수의 죽음은 세상의 승리처럼 보였지만 실제로는 세상의 패배였다(요한복음 12:31). 휘장이 찢어진 것은 그리스도의 죽음을 통해 제사가 중지되었음을 표시했다(레위기 4:6, 17; 16:2, 15; 히브리서 10:14-18). 제사 없이는 언약이 있을 수 없다(창세기 8:20; 9:17; 15:9 이하; 히브리서 9:15). 여기서 옛 언약은 확정되어야 하지만, 신약에 고유한 방식, 곧 모든 제사를 끝낼 하나의 제사를 통해 확정되어야 한다(시편 40:6, 11). 이와 같이 레위 의식들이 그 끝에 가까워질수록 예레미야, 에스겔, 다니엘은 더욱 분명하게 덧없는 옛 언약의 땅의 요소들에 맞서 영적인 새 언약을 제시한다. 가증한 것들이 퍼짐으로라는 말은 거룩하지 않은 백성이 거룩하신 분을 대적하여 저지른 가증한 일들 때문에라는 뜻이다. 그는 성과 성소만 멸하지 않으시고(다니엘 9:25), 하나님께서 정하신 완성의 때까지 그 황폐가 계속되게 하실 것이다. 이 표현은 이사야 10:22-23에서 인용된 것이다. 그때 마침내 세계 권력이 심판받고 지극히 높으신 이의 성도들에게 통치권이 주어질 것이다(다니엘 7:26-27). 아우벌렌은 ‘황폐하게 하는 가증한 것들의 꼭대기 때문에, 정해진 완성에 이르기까지 그것, 곧 다니엘 9:11에서 모세가 예언한 저주가 황폐하게 된 자에게 쏟아질 것이다’라고 번역한다(다니엘 11:31; 12:11 비교). 이렇게 하면 다니엘 9:26과 같은 내용의 반복을 피할 수 있다. 이스라엘은 메시아를 죽인 뒤, 형식은 모세적이었으나 정신은 이교적인 제사를 드렸을 때 황폐를 불러온 가증함의 꼭대기에 이르렀다(마태복음 24:28). 아니, 그것 자체가 황폐였다(이사야 1:13; 에스겔 5:11 비교). 그리스도는 이 구절을 가리켜 ‘선지자 다니엘이 말한 황폐하게 하는 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든’이라고 하셨다(마태복음 24:15). 여기서 ‘거룩한 곳에’라는 말은 성소를 대적하여 범해진 가증한 일들이라는 의미로 ‘가증한 것들’ 안에 묵시적으로 포함되어 있다. 트리겔레스는 ‘가증한 것들의 날개 위에 황폐하게 하는 것이 있을 것이다’라고 번역한다. 곧 성전의 날개 또는 꼭대기에 우상이 세워지는 것을 말한다(마태복음 4:5 비교). 적그리스도는 회복된 유대인들과 마지막 칠십 이레의 한 이레 동안 언약을 맺고, 예수의 ‘다른 사람이 자기 이름으로 오면 너희가 그를 영접하리라’는 말씀을 성취한다. 그는 처음 3년 반 동안 그 언약을 지키다가 이레 중간에 깨뜨려 매일 드리는 제사를 그치게 한다. 트리겔레스는 이렇게 마지막 반 이레를 박해하는 작은 뿔의 한 때와 두 때와 반 때와 동일시한다(다니엘 7:25). 그러나 이렇게 되면 예순아홉 이레와 일흔째 이레 사이에 적어도 1830년의 간격이 놓인다. 아이작 뉴턴 경은 가증한 것들의 날개를 로마 군기, 곧 독수리들로 설명한다. 그것들이 성전 동문으로 옮겨졌고 병사들이 거기서 그것들에게 제사했다는 것이다. 예루살렘 멸망으로 끝난 전쟁은 서기 67년 봄부터 서기 70년 가을까지 지속되었으니, 정확히 3년 반, 곧 해의 마지막 반 이레였다[요세푸스, 유대 전쟁사 6.6]. 황폐한 자에게 쏟아진다는 말에 대해 트리겔레스는 ‘황폐하게 하는 자’, 곧 적그리스도에게 쏟아진다고 번역한다. ‘황폐하게 하는 가증한 것’과 비교하라(다니엘 12:11). 아마 전체 구절에 대한 두 해석이 모두 부분적으로 참일 수 있다. 로마의 황폐하게 하는 자 디도는 예루살렘의 최종 황폐하게 하는 자 적그리스도의 예표이기 때문이다. 베이컨은 학문의 진보 2.3에서 ‘예언은 저자의 본성을 지닌다. 그에게는 천 년이 하루와 같으므로 예언들은 한 번에 정확히 성취되는 것이 아니라 여러 해에 걸쳐 싹트고 자라나는 성취를 가진다. 그러나 그 절정과 충만함은 한 시대를 가리킬 수 있다’고 말한다.

Английский оригинал

27. he shall confirm the covenant--Christ. The confirmation of the covenant is assigned to Him also elsewhere.

Isa 42:6,

"I will give thee for a covenant of the people" (that is, He in whom the covenant between Israel and God is personally expressed); compare

Lu 22:20,

"The new testament in My blood";

Mal 3:1,

"the angel of the covenant";

Jer 31:31-34,

describes the Messianic covenant in full. Contrast

Da 11:30, 32,

"forsake the covenant," "do wickedly against the covenant." The prophecy as to Messiah's confirming the covenant with many would comfort the faithful in Antiochus' times, who suffered partly from persecuting enemies, partly from false friends

(Da 11:33-35).

Hence arises the similarity of the language here and in

Da 11:30, 32,

referring to Antiochus, the type of Antichrist.

with many--

(Isa 53:11; Mt 20:28; 26:28; Ro 5:15, 19; Heb 9:28).

in . . . midst of . . . week--The seventy weeks extend to A.D. 33. Israel was not actually destroyed till A.D. 79, but it was so virtually, A.D. 33, about three or four years after Christ's death, during which the Gospel was preached exclusively to the Jews. When the Jews persecuted the Church and stoned Stephen

(Ac 7:54-60),

the respite of grace granted to them was at an end

(Lu 13:7-9).

Israel, having rejected Christ, was rejected by Christ, and henceforth is counted dead (compare

Ge 2:17

with

Ge 5:5; Ho 13:1, 2),

its actual destruction by Titus being the consummation of the removal of the kingdom of God from Israel to the Gentiles

(Mt 21:43),

which is not to be restored until Christ's second coming, when Israel shall be at the head of humanity

(Mt 23:39; Ac 1:6, 7; Ro 11:25-31; 15:1-32).

The interval forms for the covenant-people a great parenthesis.

he shall cause the sacrifice . . . oblation to cease--distinct from the temporary "taking away" of "the daily" (sacrifice) by Antiochus

(Da 8:11; 11:31).

Messiah was to cause all sacrifices and oblations in general to "cease" utterly. There is here an allusion only to Antiochus' act; to comfort God's people when sacrificial worship was to be trodden down, by pointing them to the Messianic time when salvation would fully come and yet temple sacrifices cease. This is the same consolation as Jeremiah and Ezekiel gave under like circumstances, when the destruction of Jerusalem by Nebuchadnezzar was impending

(Jer 3:16; 31:31; Eze 11:19).

Jesus died in the middle of the last week, A.D. 30. His prophetic life lasted three and a half years; the very time in which "the saints are given into the hand" of Antichrist

(Da 7:25).

Three and a half does not, like ten, designate the power of the world in its fulness, but (while opposed to the divine, expressed by seven) broken and defeated in its seeming triumph; for immediately after the three and a half times, judgment falls on the victorious world powers

(Da 7:25, 26).

So Jesus' death seemed the triumph of the world, but was really its defeat

(Joh 12:31).

The rending of the veil marked the cessation of sacrifices through Christ's death

(Le 4:6, 17; 16:2, 15; Heb 10:14-18).

There cannot be a covenant without sacrifice

(Ge 8:20; 9:17; 15:9, &c.; Heb 9:15).

Here the old covenant is to be confirmed, but in a way peculiar to the New Testament, namely, by the one sacrifice, which would terminate all sacrifices

(Ps 40:6, 11).

Thus as the Levitical rites approached their end, Jeremiah, Ezekiel, and Daniel, with ever increasing clearness, oppose the spiritual new covenant to the transient earthly elements of the old.

for the overspreading of abominations--On account of the abominations committed by the unholy people against the Holy One, He shall not only destroy the city and sanctuary

(Da 9:25),

but shall continue its desolation until the time of the consummation "determined" by God (the phrase is quoted from

Isa 10:22, 23),

when at last the world power shall be judged and dominion be given to the saints of the Most High

(Da 7:26, 27).

AUBERLEN translates, "On account of the desolating summit of abominations (compare

Da 11:31; 12:11;

thus the repetition of the same thing as in

Da 9:26

is avoided), and till the consummation which is determined, it (the curse,

Da 9:11,

foretold by Moses) will pour on the desolated." Israel reached the summit of abominations, which drew down desolation

(Mt 24:28),

nay, which is the desolation itself, when, after murdering Messiah, they offered sacrifices, Mosaic indeed in form, but heathenish in spirit (compare

Isa 1:13; Eze 5:11).

Christ refers to this passage

(Mt 24:15),

"When ye see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place" (the latter words being tacitly implied in "abominations" as being such as are committed against the sanctuary). TREGELLES translates, "upon the wing of abominations shall be that which causeth desolation"; namely, an idol set up on a wing or pinnacle of the temple (compare

Mt 4:5)

by Antichrist, who makes a covenant with the restored Jews for the last of the seventy weeks of years (fulfilling Jesus' words, "If another shall come in his own name, him ye will receive"), and for the first three and a half years keeps it, then in the midst of the week breaks it, causing the daily sacrifices to cease. TREGELLES thus identifies the last half week with the time, times, and a half of the persecuting little horn

(Da 7:25).

But thus there is a gap of at least 1830 years put between the sixty-nine weeks and the seventieth week. SIR ISAAC NEWTON explains the wing ("overspreading") of abominations to be the Roman ensigns (eagles) brought to the east gate of the temple, and there sacrificed to by the soldiers; the war, ending in the destruction of Jerusalem, lasted from spring A.D. 67 to autumn A.D. 70, that is, just three and a half years, or the last half week of years [JOSEPHUS, Wars of the Jews, 6.6].

poured upon the desolate--TREGELLES translates, "the causer of desolation," namely, Antichrist. Compare "abomination that maketh desolate"

(Da 12:11).

Perhaps both interpretations of the whole passage may be in part true; the Roman desolator, Titus, being a type of Antichrist, the final desolator of Jerusalem. BACON [The Advancement of Learning, 2.3] says, "Prophecies are of the nature of the Author, with whom a thousand years are as one day; and therefore are not fulfilled punctually at once, but have a springing and germinant accomplishment through many years, though the height and fulness of them may refer to one age."