Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · Romans Глава 1

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Romans Глава 1

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한국어

서론

로마서의 진정성은 한 번도 의심받은 일이 없다. 이 서신은 고대 전체의 끊기지 않는 증언을 가지고 있으며, 그 증언은 사도의 “복음에 함께 힘쓰던 자요 그 이름들이 생명책에 있는” 동역자였던 로마의 클레멘트(빌 4:3)에까지 거슬러 올라간다. 그는 1세기가 끝나기 전에 쓴, 의심할 여지 없는 고린도인들에게 보낸 서신에서 로마서를 인용한다. 현대 비평의 가장 엄밀한 조사도 이 사실을 흔들지 못했다.

이 서신이 언제 그리고 어디서 기록되었는지는, 서신 자체를 사도행전과 비교하면 매우 정확하게 판단할 수 있다. 이 서신을 쓸 때까지 사도는 아직 로마에 간 적이 없었다(롬 1:11, 13, 15). 그는 마케도니아와 아가야 교회들이 예루살렘의 가난한 그리스도인들을 위해 모은 헌금을 가지고 예루살렘으로 가려던 참이었고, 그 후에는 스페인으로 가는 길에 로마를 방문하려는 뜻을 가지고 있었다(롬 15:23-28). 이 헌금은 그가 고린도에서, 석 달 동안 머문 세 번째 방문을 마칠 무렵 가지고 간 것임을 우리는 안다(행 20:2, 3; 24:17). 그때 사도행전의 저자가 이름을 기록한 몇몇 사람들이 고린도에서 그와 동행했으며(행 20:4), 그중 디모데, 소시바더, 가이오, 에라스도 네 사람은 이 서신을 쓸 때 사도와 함께 있었다고 명시되어 있다(롬 16:21, 23). 이 네 사람 중 셋째인 가이오는 고린도 사람이었고(고전 1:14), 넷째인 에라스도는 “그 도시의 재무관”이었다(롬 16:23). 여기서 그 도시는 고린도 외의 다른 곳으로 보기 어렵다. 끝으로, 이 서신을 전달한 사람으로 보이는 뵈뵈는 고린도의 동쪽 항구 겐그레아 교회의 여집사였다(롬 16:1). 이 사실들을 종합하면, 모든 비평가가 동의하듯 이 서신이 고린도에서 기록되었고, 위에서 말한 방문이 끝날 무렵, 아마 주후 58년 이른 봄에 발송되었다는 결론을 피할 수 없다.

이 유명한 교회의 창립자는 알려져 있지 않다. 로마 교회가 사도 베드로에게서 기원했고 그가 첫 감독이었다는 주장은 오래된 전승이며 로마 교회에서는 의심할 수 없는 사실로 가르치지만, 가장 분명한 증거들로 반박되며, 공정한 로마 가톨릭 학자들조차 포기한 주장이다. 만일 그것이 사실이라면, 사도행전의 저자가 베드로의 사역을 서술하면서도, 바울이 수도에 가까이 갈 때 로마의 “형제들”이 압비오 광장과 삼관까지 나와 그를 맞이한 일과 그가 거기서 두 해 동안 사역한 일을 기록하면서도(행 28:15, 30), 그렇게 중요한 사실을 침묵한 것을 어떻게 설명할 수 있겠는가? 또 “다른 사람의 터 위에 건축하지 않겠다”는 자신의 원칙(롬 15:20)과 일관되게, 만일 그들이 할례자의 사도를 영적 아버지로 모시고 있음을 알았다면, 그들 가운데서도 다른 이방인들 가운데서처럼 열매를 얻기 위해 그들에게 가고 싶다고 간절히 말할 수 있었겠는가(롬 1:13)? 그렇다면 이 서신의 수많은 문안 가운데 왜 베드로에 대한 문안은 없는가? 혹 그때 베드로가 다른 곳에 있었다고 생각한다 해도, 사도가 이후 로마에서 쓴 모든 서신 가운데 로마 교회의 그런 기원에 대한 암시가 하나도 없는 것은 또 어떻게 설명할 수 있는가? 같은 이유로 이 교회가 어떤 두드러진 그리스도인 사역자에게서 기원하지 않았음도 드러나는 듯하다. 여기서 오래 논쟁되어 온 질문이 나온다.

이 서신은 주로 어떤 부류의 그리스도인, 곧 유대인인가 이방인인가를 위해 쓰였는가? 이 시기 로마에 많은 유대인과 유대교 개종자들이 살았다는 사실은 그 시대와 직후 시대의 고전 저술가들과 유대 저술가들을 아는 사람들에게 잘 알려져 있다. 또한 오순절 날 예루살렘에 있던 그들 중 일부(행 2:10), 아마 그날 회심한 삼천 명 중 일부가 로마로 돌아가며 복된 소식을 가져갔으리라는 데에는 의심의 여지가 없다. 이 서신의 문안 대상 중 일부가 기독교 신앙의 최초 회심자들 가운데 속하지는 않았더라도 이미 오래된 그리스도인들이었다는 흔적도 없지 않다. 다른 이들은 다른 곳에서 사도와 알게 되었고, 그리스도에 대한 첫 지식을 그에게 빚지지는 않았더라도 그의 사역에 많은 빚을 졌을 가능성이 있으며, 수도에서 주님의 일을 돌보고 견고하게 하는 책임을 스스로 맡은 듯하다. 그러므로 사도가 도착하기 전까지 로마의 그리스도인 공동체는 지방에서 정기 설교자들이 때때로 방문하여 돕는 가운데, 그 수의 증가를 주로 보조적인 사역에 의존했을 가능성이 적지 않다. 마지막 장의 문안들에서 보건대, 그 공동체는 사도가 이미 서신을 보낸 다른 몇몇 교회보다 덜 조직되어 있었지만, 결코 덜 번성한 것은 아니었던 상태였을지도 모른다. 분명한 것은 사도가 그들에게 명시적으로 이방인 교회로서 편지를 쓴다는 점이다(롬 1:13, 15; 15:15, 16). 그들 가운데 유대인 그리스도인들이 있었던 것은 분명하고, 전체 논증은 독자들이 구약의 주요 원리들에 친숙하다는 것을 전제하지만, 이는 그들 대다수가 주를 알기 전 유대 신앙으로 개종한 이방인이었고 옛 경륜의 문을 통해 기독교 교회 안으로 들어왔다고 보면 충분히 설명된다.

끝으로 이 서신의 계획과 성격을 간단히 말하면 된다. 우리 사도의 의심할 수 없는 서신들 가운데 로마서는 가장 정교하면서도 가장 뜨겁다. 실제 편지의 자유와 온기를 잃지 않는 범위 안에서 신학 논문과 공통점을 지닐 만큼 체계적이다. 논증의 진행과 각 부분의 연결을 가장 잘 보여 주기 위해 우리가 각 단락에 붙인 제목들을 참고하게 하고, 여기서는 다만 그 첫 큰 주제가 하나님의 거룩한 율법을 범한 자로서 인간이 하나님께 가지는 법적 관계라고 할 수 있음을 지적한다. 그 율법은 이방인의 경우처럼 마음에 쓰인 것일 수도 있고, 택한 백성의 경우처럼 외적 계시에 의해 더 분명히 알려진 것일 수도 있다. 다음으로 이 서신은 주 예수 그리스도와 믿음으로 연결됨으로써 그 법적 관계가 완전히 뒤집히는 것을 다룬다. 셋째이자 마지막 큰 주제는 이 관계 변화에 동반되는 새 생명이다. 이는 복과 하나님께 대한 헌신을 함께 포함하며, 이미 초보적으로 완성되어 있지만 장차 오는 세상에서는 하나님과 직접적이고 흠 없는 교제를 누리는 복으로 열릴 것이다. 사도가 다음에 다루는, 이 놀라운 진리들이 택한 백성의 상태와 운명에 가지는 관계는 육신에 따른 자기 동족에게 그것들을 실제로 적용하는 것처럼 보일 뿐이지만, 어떤 면에서는 전체 서신 가운데 가장 깊고 어려운 부분이다. 그것은 죄인에게 베풀어지는 은혜의 영원한 근원, 곧 하나님의 주권적 사랑과 헤아릴 수 없는 목적들로 우리를 곧장 이끈다. 그 뒤에 우리는 다시 보이는 교회의 역사적 지평으로 돌아온다. 이방인의 부르심, 민족 전체의 불신과 넘어짐 가운데 보존되는 신실한 이스라엘의 남은 자, 그리고 마지막 날 이방인들과 함께 지상에서 하나님의 하나의 보편 교회를 이루게 될 온 이스라엘의 궁극적 회복이 그것이다. 서신의 나머지는 여러 실제적인 주제들에 바쳐지고, 마음의 기쁨이 넘치는 문안과 감정의 토로로 마무리된다.

Английский оригинал

INTRODUCTION

THE GENUINENESS of the Epistle to the Romans has never been questioned. It has the unbroken testimony of all antiquity, up to CLEMENT OF ROME, the apostle's "fellow laborer in the Gospel, whose name was in the Book of Life"

(Php 4:3),

and who quotes from it in his undoubted Epistle to the Corinthians, written before the close of the first century. The most searching investigations of modern criticism have left it untouched.

WHEN and WHERE this Epistle was written we have the means of determining with great precision, from the Epistle itself compared with the Acts of the Apostles. Up to the date of it the apostle had never been at Rome

(Ro 1:11, 13, 15).

He was then on the eve of visiting Jerusalem with a pecuniary contribution for its Christian poor from the churches of Macedonia and Achaia, after which his purpose was to pay a visit to Rome on his way to Spain

(Ro 15:23-28).

Now this contribution we know that he carried with him from Corinth, at the close of his third visit to that city, which lasted three months

(Ac 20:2, 3; 24:17).

On this occasion there accompanied him from Corinth certain persons whose names are given by the historian of the Acts

(Ac 20:4),

and four of these are expressly mentioned in our Epistle as being with the apostle when he wrote it--Timotheus, Sosipater, Gaius, and Erastus

(Ro 16:21, 23).

Of these four, the third, Gaius, was an inhabitant of Corinth

(1Co 1:14),

and the fourth, Erastus, was "chamberlain of the city"

(Ro 16:23),

which can hardly be supposed to be other than Corinth. Finally, Phœbebe, the bearer, as appears, of this Epistle, was a deaconess of the Church at Cenchrea, the eastern port of Corinth

(Ro 16:1).

Putting these facts together, it is impossible to resist the conviction, in which all critics agree, that Corinth was the place from which the Epistle was written, and that it was despatched about the close of the visit above mentioned, probably in the early spring of the year 58.

The FOUNDER of this celebrated church is unknown. That it owed its origin to the apostle Peter, and that he was its first bishop, though an ancient tradition and taught in the Church of Rome as a fact not to be doubted, is refuted by the clearest evidence, and is given up even by candid Romanists. On that supposition, how are we to account for so important a circumstance being passed by in silence by the historian of the Acts, not only in the narrative of Peter's labors, but in that of Paul's approach to the metropolis, of the deputations of Roman "brethren" that came as far as Appii Forum and the Three Taverns to meet him, and of his two years' labors there

(Ac 28:15, 30)?

And how, consistently with his declared principle--not to build on another man's foundation

(Ro 15:20)

--could he express his anxious desire to come to them that he might have some fruit among them also, even as among other Gentiles

(Ro 1:13),

if all the while he knew that they had the apostle of the circumcision for their spiritual father? And how, if so, is there no salutation to Peter among the many in this Epistle? or, if it may be thought that he was known to be elsewhere at that particular time, how does there occur in all the Epistles which our apostle afterwards wrote from Rome not one allusion to such an origin of the church at Rome? The same considerations would seem to prove that this church owed its origin to no prominent Christian laborer; and this brings us to the much-litigated question.

For WHAT CLASS of Christians was this Epistle principally designed--Jewish or Gentile? That a large number of Jews and Jewish proselytes resided at this time at Rome is known to all who are familiar with the classical and Jewish writers of that and the immediately subsequent periods; and that those of them who were at Jerusalem on the day of Pentecost

(Ac 2:10),

and formed probably part of the three thousand converts of that day, would on their return to Rome carry the glad tidings with them, there can be no doubt. Nor are indications wanting that some of those embraced in the salutations of this Epistle were Christians already of long standing, if not among the earliest converts to the Christian faith. Others of them who had made the apostle's acquaintance elsewhere, and who, if not indebted to him for their first knowledge of Christ, probably owed much to his ministrations, seemed to have charged themselves with the duty of cherishing and consolidating the work of the Lord in the capital. And thus it is not improbable that up to the time of the apostle's arrival the Christian community at Rome had been dependent upon subordinate agency for the increase of its numbers, aided by occasional visits of stated preachers from the provinces; and perhaps it may be gathered from the salutations of the last chapter that it was up to that time in a less organized, though far from less flourishing state, than some other churches to whom the apostle had already addressed Epistles. Certain it is, that the apostle writes to them expressly as a Gentile Church

(Ro 1:13, 15; 15:15, 16);

and though it is plain that there were Jewish Christians among them, and the whole argument presupposes an intimate acquaintance on the part of his readers with the leading principles of the Old Testament, this will be sufficiently explained by supposing that the bulk of them, having before they knew the Lord been Gentile proselytes to the Jewish faith, had entered the pale of the Christian Church through the gate of the ancient economy.

It remains only to speak briefly of the PLAN and CHARACTER Of this Epistle. Of all the undoubted Epistles of our apostle, this is the most elaborate, and at the same time the most glowing. It has just as much in common with a theological treatise as is consistent with the freedom and warmth of a real letter. Referring to the headings which we have prefixed to its successive sections, as best exhibiting the progress of the argument and the connection of its points, we here merely note that its first great topic is what may be termed the legal relation of man to God as a violator of His holy law, whether as merely written on the heart, as in the case of the heathen, or, as in the case of the Chosen People, as further known by external revelation; that it next treats of that legal relation as wholly reversed through believing connection with the Lord Jesus Christ; and that its third and last great topic is the new life which accompanies this change of relation, embracing at once a blessedness and a consecration to God which, rudimentally complete already, will open, in the future world, into the bliss of immediate and stainless fellowship with God. The bearing of these wonderful truths upon the condition and destiny of the Chosen People, to which the apostle next comes, though it seem but the practical application of them to his kinsmen according to the flesh, is in some respects the deepest and most difficult part of the whole Epistle, carrying us directly to the eternal springs of Grace to the guilty in the sovereign love and inscrutable purposes of God; after which, however, we are brought back to the historical platform of the visible Church, in the calling of the Gentiles, the preservation of a faithful Israelitish remnant amidst the general unbelief and fall of the nation, and the ultimate recovery of all Israel to constitute, with the Gentiles in the latter day, one catholic Church of God upon earth. The remainder of the Epistle is devoted to sundry practical topics, winding up with salutations and outpourings of heart delightfully suggestive.

한국어

롬 1:1-17.

서론.

1. 바울 - (행 13:9 주석을 보라).

예수 그리스도의 종 - 여기서 “종”으로 번역된 말은 “노예 종”, 곧 다른 이의 뜻에 종속되어 전적으로 그의 처분 아래 있는 사람을 뜻한다. 이 의미에서 이 말은 그리스도의 제자들 일반에게 적용되며(고전 7:21-23), 구약에서 하나님의 모든 백성에게 적용된 것과 같다(사 66:14). 그러나 여기에 더해 이스라엘의 선지자들과 왕들이 공식적으로 “여호와의 종들”이었던 것처럼(수 1:1; 시 18편 표제), 사도들도 같은 공식적 의미에서 자신들을 “그리스도의 종들”이라 부른다. 여기와 빌 1:1; 약 1:1; 벧후 1:1; 유 1에서 그러하며, 이는 단순한 피조물에게는 결코 드리지 않았을 주 예수께 대한 절대적 복종과 헌신을 표현한다. (롬 1:7; 요 5:22, 23 주석을 보라).

사도로 부르심을 받아 - 그가 처음 “주를 보았을” 때 부르심을 받았다. 이는 사도직의 필수 자격이었다. (행 9:5; 22:14; 고전 9:1 주석을 보라).

구별되어 - 복음을 전하도록 구별되었다. 이것은 “성령이 이르시되 바나바와 사울을 따로 세우라”(행 13:2)고 하신 때처럼 늦은 일도 아니고, “모태로부터 구별하신”(갈 1:15 주석을 보라) 때처럼 이른 일도 아니다. 그는 같은 때에 그리스도에 대한 믿음과 사도직으로 부르심을 받았다(행 26:16-18).

하나님의 - 곧 하나님께서 영광스러운 저자이신 복음이라는 뜻이다. (롬 15:16; 살전 2:2, 8, 9; 벧전 4:17도 그러하다).

Английский оригинал

Ro 1:1-17.

INTRODUCTION.

1. Paul--(See on

Ac 13:9).

a servant of Jesus Christ--The word here rendered "servant" means "bond-servant," or one subject to the will and wholly at the disposal of another. In this sense it is applied to the disciples of Christ at large

(1Co 7:21-23),

as in the Old Testament to all the people of God

(Isa 66:14).

But as, in addition to this, the prophets and kings of Israel were officially "the servants of the Lord"

(Jos 1:1; Ps 18:1,

title), the apostles call themselves, in the same official sense, "the servants of Christ" (as here, and

Php 1:1; Jas 1:1; 2Pe 1:1; Jude 1),

expressing such absolute subjection and devotion to the Lord Jesus as they would never have yielded to a mere creature. (See on

Ro 1:7;

Joh 5:22, 23).

called to be an apostle--when first he "saw the Lord"; the indispensable qualification for apostleship. (See on

Ac 9:5;

Ac 22:14;

1Co 9:1).

separated unto the--preaching of the

gospel--neither so late as when "the Holy Ghost said, Separate me Barnabas and Saul"

(Ac 13:2),

nor so early as when "separated from his mother's womb" (see on

Ga 1:15).

He was called at one and the same time to the faith and the apostleship of Christ

(Ac 26:16-18).

of God--that is, the Gospel of which God is the glorious Author. (So

Ro 15:16; 1Th 2:2, 8, 9; 1Pe 4:17).

2

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2. 이 복음은 하나님이 전에 거룩한 성경에 미리 약속하신 것이라 - 로마 교회는 민족적으로는 이방인 교회였으나(롬 1:13 주석을 보라), 대체로 유대 신앙으로 개종한 사람들로 이루어져 있었기 때문에(이 서신의 서론을 보라), 그들이 그리스도를 받아들일 때 모세와 선지자들을 버린 것이 아니라 오히려 더 깊이 그들에게 복종하게 되었음을 여기서 상기시킨다(행 13:32, 33).

Английский оригинал

2. Which he had promised afore . . . in the holy scriptures--Though the Roman Church was Gentile by nation (see on

Ro 1:13),

yet as it consisted mostly of proselytes to the Jewish faith (see on

Introduction

to this Epistle), they are here reminded that in embracing Christ they had not cast off, but only the more profoundly yielded themselves to, Moses and the prophets

(Ac 13:32, 33).

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3, 4. 그의 아들 우리 주 예수 그리스도에 관하여 - 이것이 이 “하나님의 복음”의 큰 중심 내용이다.

다윗의 씨로 나셨고 - “거룩한 성경”에 따라 그렇게 되셔야 했기 때문이다. (마 1:1 주석을 보라).

육신으로는 - 곧 그의 인성에 있어서라는 뜻이다(롬 9:5; 요 1:14 비교). 이는 물론 그에게 사도가 곧 말하려는 다른 본성이 있음을 함축한다.

Английский оригинал

3, 4. Concerning his Son Jesus Christ our Lord--the grand burden of this "Gospel of God."

made of the seed of David--as, according to "the holy scriptures," He behooved to be. (See on

Mt 1:1).

according to the flesh--that is, in His human nature (compare

Ro 9:5; Joh 1:14);

implying, of course, that He had another nature, of which the apostle immediately proceeds to speak.

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4. 인정되셨으니 - 문자적으로는 “구별되다”, “정의되다”, “결정되다”라는 뜻이며, 곧 “나타나다” 또는 “입증되다”라는 의미다.

*하나님의 아들로 - 여기서 표현이 얼마나 세심하게 바뀌는지 주목하라. 사도는 그가 “육신으로는 다윗의 씨에서 나셨다”(롬 1:3)고 말하지만, 하나님의 아들로는 만들어지신 것이 아니라 단지 “하나님의 아들로 인정되셨다 [또는 입증되셨다]”고 말한다. 요 1:1, 14도 그러하다. “태초에 말씀이 계셨고 ... 말씀이 육신이 되셨다.” 또 사 9:6도 “한 아기가 우리에게 났고, 한 아들을 우리에게 주신 바 되었다”고 한다. 그러므로 그리스도의 아들 되심은 일부 건전한 신학자들이 생각하듯 엄밀한 의미에서 아버지와의 출생적 관계가 아니다. 육신으로 나심을 통해 본질적이고 창조되지 않은 그 아들 되심이 감각적으로 드러난 것뿐이다. (눅 1:35; 행 13:32, 33 주석을 보라).

능력으로 - 이것은 “인정되셨다”와 연결하여 “능력 있게 인정되셨다”는 뜻으로 볼 수도 있다[루터, 베자, 벵겔, 프리체, 알포드 등]. 또는 우리 번역처럼, 그리고 우리가 옳다고 보는 대로, “하나님의 아들”과 연결하여 “하나님의 아들로 인정되셨다”는 말이 아버지의 독생자에게 속한 그 “능력”을 소유하셨다는 뜻으로 볼 수도 있다. 그 능력은 그의 육신의 날들에는 가려져 있었으나, “죽은 자들 가운데서 부활하심으로” 영광스럽게 드러났고, 이제부터 영원히 우리의 이 본성 안에서 행사될 것이다[불가타, 칼빈, 호지, 필리피, 메링 등].

거룩의 영으로는 - 여기서 “육신으로는”이 “그의 인성에 있어서”를 뜻한다면, 이 드문 표현은 “그의 다른 본성에 있어서”를 뜻해야 한다. 그것은 앞서 본 대로 “하나님의 아들”의 본성, 곧 영원하고 창조되지 않은 본성이다. 여기서 그것은 만질 수 없고 비물질적인 본성이라는 점에서 “영”이라 불리며(요 4:24), 그가 취하신 “죄 있는 육신의 모양”과 절대적으로 대조되는 뜻에서 아마 “거룩의 영”이라 불린다. 이 의미라면 왜 더 단순하게 표현하지 않았는지 의아할 수 있다. 그러나 사도가 “그가 성령에 따라 하나님의 아들로 인정되셨다”고 말했다면 독자는 그가 “성령 하나님”을 뜻한다고 생각했을 것이다. 바로 이 오해를 피하려고 그는 “거룩의 영”이라는 드문 표현을 사용한 듯하다.

Английский оригинал

4. And declared--literally, "marked off," "defined," "determined," that is, "shown," or "proved."

to be the Son of God--Observe how studiously the language changes here. He "was MADE [says the apostle] of the seed of David, according to the flesh"

(Ro 1:3);

but He was not made, He was only "declared [or proved] to BE the Son of God." So

Joh 1:1, 14,

"In the beginning WAS the Word . . . and the Word was MADE flesh"; and

Isa 9:6,

"Unto us a Child is BORN, unto us a Son is GIVEN." Thus the Sonship of Christ is in no proper sense a born relationship to the Father, as some, otherwise sound divines, conceive of it. By His birth in the flesh, that Sonship, which was essential and uncreated, merely effloresced into palpable manifestation. (See on

Lu 1:35;

Ac 13:32, 33).

with power--This may either be connected with "declared," and then the meaning will be "powerfully declared" [LUTHER, BEZA, BENGEL, FRITZSCHE, ALFORD, &c.]; or (as in our version, and as we think rightly) with "the Son of God," and then the sense is, "declared to be the Son of God" in possession of that "power" which belonged to Him as the only-begotten of the Father, no longer shrouded as in the days of His flesh, but "by His resurrection from the dead" gloriously displayed and henceforth to be for ever exerted in this nature of ours [Vulgate, CALVIN, HODGE, PHILIPPI, MEHRING, &c.].

according to the spirit of holiness--If "according to the flesh" means here, "in His human nature," this uncommon expression must mean "in His other nature," which we have seen to be that "of the Son of God"--an eternal, uncreated nature. This is here styled the "spirit," as an impalpable and immaterial nature

(Joh 4:24),

and "the spirit of holiness," probably in absolute contrast with that "likeness, of sinful flesh" which He assumed. One is apt to wonder that if this be the meaning, it was not expressed more simply. But if the apostle had said "He was declared to be the Son of God according to the Holy Spirit," the reader would have thought he meant "the Holy Ghost"; and it seems to have been just to avoid this misapprehension that he used the rare expression, "the spirit of holiness."

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5. 그로 말미암아 - 정해진 통로로서의 그리스도를 통해서다.

우리가 은혜를 받았고 - “구원을 가져다주는 은혜”(딛 2:11) 전체를 받았다는 뜻이다.

사도직도 받았으니 - 그 “은혜”를 선포하고, 그것을 받는 모든 사람을 보이는 제자 공동체인 교회들로 세우기 위한 것이다. 우리는 이것을 두 가지 별개의 것으로 보는 편을 택한다. 어떤 훌륭한 해석자들처럼 “사도직의 은혜”라는 하나의 것으로 보지는 않는다.

믿음에 순종하게 하나니 - 더 정확히는 “믿음의 순종을 위하여”이다. 곧 사람들이 하나님의 구원 메시지를 믿는 데 자신을 내어 맡기게 하려는 것으로, 이것이 모든 순종 가운데 가장 높은 순종이다.

그의 이름을 위하여 - 그가 영광을 받으시게 하려는 것이다.

Английский оригинал

5. By whom--as the ordained channel.

we have received grace--the whole "grace that bringeth salvation"

(Tit 2:11).

and apostleship--for the publication of that "grace," and the organization of as many as receive it into churches of visible discipleship. (We prefer thus taking them as two distinct things, and not, with some good interpreters, as one--"the grace of apostleship").

for obedience to the faith--rather, "for the obedience of faith"--that is, in order to men's yielding themselves to the belief of God's saving message, which is the highest of all obedience.

for his name--that He might be glorified.

6

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6. 너희도 그들 중에 있어 - 곧 다른 이들과 함께 있다는 뜻이다. 사도는 로마 교회에 어떤 특별한 우월성을 부여하지 않는다(고전 14:36 비교) [벵겔].

부르심을 받은 자니라 - (롬 8:30 주석을 보라).

예수 그리스도의 - 이는 그에게 “의해” 부르심을 받았다는 뜻일 수도 있고(요 5:25), 그에게 “속한” 부르심 받은 자들, 곧 “그리스도의 부르심 받은 사람들”이라는 뜻일 수도 있다. 아마 후자의 뜻이 더 잘 지지되지만 어느 쪽을 택해야 할지 단정하기 어렵다.

Английский оригинал

6. Among whom are ye also--that is, along with others; for the apostle ascribes nothing special to the Church of Rome (compare

1Co 14:36)

[BENGEL].

the called--(See on

Ro 8:30).

of Christ Jesus--that is, either called "by Him"

(Joh 5:25),

or the called "belonging to Him"; "Christ's called ones." Perhaps this latter sense is best supported, but one hardly knows which to prefer.

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7. 하나님의 사랑하심을 받은 자들 - (신 33:12; 골 3:12 비교).

은혜 등 - (요 1:14 주석을 보라).

평강 - 그리스도께서 십자가의 피로 이루신 평강이며(골 1:20), 믿는 자의 가슴속에 “모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강”(빌 4:7)을 비추어 주는 평강이다.

하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 - “성경의 언어 전체에 흐르는, 그리스도를 영원하신 하나님과 나란히 두는 이런 병렬과, 순전히 신적인 영향들이 그에게서도 나온다는 사실보다 그리스도의 신성을 더 결정적으로 말해 주는 것은 없다. 어떤 사람의 이름도 전능자 곁에 놓일 수 없다. 오직 아버지의 말씀이며 친히 하나님이신 분이 육신이 되신 그분만이 그 곁에 이름을 올릴 수 있다. 사람들은 아버지를 공경하듯 그를 공경하라는 명령을 받았기 때문이다(요 5:23)” [올스하우젠].

Английский оригинал

7. beloved of God--(Compare

De 33:12; Col 3:12).

Grace, &c.--(See on

Joh 1:14).

and peace--the peace which Christ made through the blood of His cross

(Col 1:20),

and which reflects into the believing bosom "the peace of God which passeth all understanding"

(Php 4:7).

from God our Father, and the Lord Jesus Christ--"Nothing speaks more decisively for the divinity of Christ than these juxtapositions of Christ with the eternal God, which run through the whole language of Scripture, and the derivation of purely divine influences from Him also. The name of no man can be placed by the side of the Almighty. He only, in whom the Word of the Father who is Himself God became flesh, may be named beside Him; for men are commanded to honor Him even as they honor the Father

(Joh 5:23)"

[OLSHAUSEN].

8

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한국어

8. 너희 믿음이 온 세상에 전파됨이라 - 모든 지방에서 수도로 빈번히 오가는 방문을 통해 이것은 충분히 가능했다. 사도는 그들의 복됨뿐 아니라 그들이 다른 사람들에게 끼칠 영향도 바라보며, 그런 믿음에 대해 “예수 그리스도로 말미암아 자기 하나님께” 감사한다. 그의 믿음의 신학에 따르면 하나님은 사람 안에 있는 모든 은혜의 근원이시기 때문이다.

Английский оригинал

8. your faith is spoken of throughout the whole world--This was quite practicable through the frequent visits paid to the capital from all the provinces; and the apostle, having an eye to the influence they would exercise upon others, as well as their own blessedness, given thanks for such faith to "his God through Jesus Christ," as being the source, according to his theology of faith, as of all grace in men.

9

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한국어

9. 내가 섬기는 하나님 - 여기서 쓰인 말은 종교적 섬김을 나타낸다.

내 심령으로 - 내 가장 깊은 영혼으로 섬긴다는 뜻이다.

그의 아들의 복음 안에서 - 바울의 전 종교적 삶과 공식 활동이 이 복음에 헌신되어 있었다.

내가 쉬지 않고 항상 내 기도에 너희를 말한다는 것을 하나님이 내 증인이시라 - 에베소 사람들을 위해서도 그러했고(엡 1:15, 16), 빌립보 사람들을 위해서도 그러했으며(빌 1:3, 4), 골로새 사람들을 위해서도 그러했고(골 1:3, 4), 데살로니가 사람들을 위해서도 그러했다(살전 1:2, 3). 얼마나 보편적인 사랑이며, 얼마나 모든 것을 사로잡는 영성이고, 사람들 가운데서 그리스도의 영광을 향한 얼마나 열렬한 헌신인가!

Английский оригинал

9. For God . . . whom I serve--the word denotes religious service.

with my spirit--from my inmost soul.

in the gospel of his Son--to which Paul's whole religious life and official activity were consecrated.

is my witness, that without ceasing I make mention of you always in my prayers--so for the Ephesians

(Eph 1:15, 16);

so for the Philippians

(Php 1:3, 4);

so for the Colossians

(Col 1:3, 4);

so for the Thessalonians

(1Th 1:2, 3).

What catholic love, what all-absorbing spirituality, what impassioned devotion to the glory of Christ among men!

10

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한국어

10. 어떻게 하든지 이제 하나님의 뜻 안에서 너희에게 나아갈 좋은 길 얻기를 구하노라 - 그는 오래전부터 수도를 방문하기를 간절히 원했으나, 섭리적인 여러 방해를 만났다(롬 1:13; 15:22; 행 19:21; 23:11; 28:15 주석도 보라). 그리하여 회심 후 그의 소원이 이루어지기까지 거의 사반세기가 흘렀고, 그것도 오직 “예수 그리스도의 죄수”로서였다. 이렇게 자신의 모든 장래가 하나님의 손에 있음을 배운 그는, 마침내 복되고 형통한 만남을 가로막는 장애들이 제거되기를 계속 기도한다.

Английский оригинал

10. Making request, if by any means now at length I may have a prosperous journey by the will of God, to come to you--Though long anxious to visit the capital, he met with a number of providential hindrances

(Ro 1:13; Ro 15:22;

and see on

Ac 19:21;

Ac 23:11;

Ac 28:15);

insomuch that nearly a quarter of a century elapsed, after his conversion, ere his desire was accomplished, and that only as "a prisoner of Jesus Christ." Thus taught that his whole future was in the hands of God, he makes it his continual prayer that at length the obstacles to a happy and prosperous meeting might be removed.

11

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한국어

11, 12. 내가 너희 보기를 간절히 원하는 것은 어떤 신령한 은사를 너희에게 나누어 주려 함이니 - 다음 절이 보여 주듯 어떤 초자연적 은사를 말하는 것은 아니다. 고전 1:7도 비교하라.

이는 너희를 견고하게 하려 함이라.

Английский оригинал

11, 12. For I long to see you, that I may impart to you some spiritual gift--not any supernatural gift, as the next clause shows, and compare

1Co 1:7.

to the end that ye may be established.

12

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한국어

12. 곧 너희와 나의 믿음으로 말미암아 피차 안위함을 얻으려 함이라 - “그들의 믿음을 주관하려는 것이 아니라 그들의 기쁨을 돕는 자가 되려는 마음으로, 사도는 앞의 표현을 바로잡는다. 내 소원은 너희를 가르치고 유익하게 하는 것이다. 다시 말해 우리가 서로를 가르치고 서로에게 유익을 주려는 것이다. 나는 주면서 또한 받을 것이다” [조웨트]. “그가 이렇게 말하는 것은 진심이 없어서가 아니다. 그리스도의 교회 안에는 우리에게 가치 있는 어떤 것을 나누어 줄 수 없을 만큼 가난한 사람이 없기 때문이다. 오직 우리의 악의와 교만이 사방에서 그런 열매를 거두지 못하게 막을 뿐이다” [칼빈]. “사도적 문체는 교황 로마 궁정의 문체와 얼마나 넓게 다른가!” [벵겔].

Английский оригинал

12. That is, that I may be comforted together with you by the mutual faith both of you and me--"Not wishing to "lord it over their faith," but rather to be a "helper of their joy," the apostle corrects his former expressions: my desire is to instruct you and do you good, that is, for us to instruct and do one another good: in giving I shall also receive" [JOWETT]. "Nor is he insincere in so speaking, for there is none so poor in the Church of Christ who may not impart to us something of value: it is only our malignity and pride that hinder us from gathering such fruit from every quarter" [CALVIN]. How "widely different is the apostolic style from that of the court of Papal Rome!" [BENGEL].

13

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13. 여러 번 너희에게 가고자 하였으나 지금까지 막혔도다 - 방해를 받았다는 뜻이다.

지금까지 - 주로 그리스도가 알려지지 않은 곳들에 먼저 가고자 했기 때문이다(롬 15:20-24).

너희 가운데서도 열매를 맺게 하려 함이니 - 곧 나의 사역의 열매다.

다른 이방인 중에서와 같이 - 로마 교회의 이방인 기원이 여기서 너무나 명시적으로 언급되므로, 논증의 유대적 어조만 보고 그들이 대부분 이스라엘 사람이었으리라고 결론 내리는 이들은 사도 자신에 반대하여 판단하는 셈이다. (그러나 이 서신의 서론 주석을 보라.)

Английский оригинал

13. oftentimes I purposed to come unto you, but was let--hindered.

hitherto--chiefly by his desire to go first to places where Christ was not known

(Ro 15:20-24).

that I might have some fruit--of my ministry

among you also, even as among other Gentiles--The GENTILE origin of the Church at Rome is here so explicitly stated, that those who conclude, merely from the Jewish strain of the argument, that they must have been mostly Israelites, decide in opposition to the apostle himself. (But see on

Introduction

to this Epistle.)

14

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14, 15. 헬라인에게도 빚진 자요 - 교양 있는 이들에게도.

야만인에게도 - 거친 이들에게도 빚진 자라는 뜻이다.

Английский оригинал

14, 15. I am debtor both to the Greeks--cultivated

and to the Barbarians--rude.

15

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15. 그러므로 나는 할 수 있는 대로 로마에 있는 너희에게도 복음 전하기를 원하노라 - 그는 복음이 모든 사람에게 똑같이 적합하고 똑같이 정해진 것임을 알기에, 인류의 모든 계층에게 복음을 전해야 한다는 모든 것을 압도하는 의무를 느낀다(고전 9:16).

Английский оригинал

15. So, as much as in me is, I am ready to preach the gospel to you that are at Rome also--He feels himself under an all-subduing obligation to carry the gospel to all classes of mankind, as adapted to and ordained equally for all

(1Co 9:16).

16

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16. 내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 - 여기 뒤에 나오는 “그리스도의”라는 말은 가장 오래되고 좋은 사본들에는 없다. 이 표현은 “세상의 여주인”인 로마에, “유대인에게는 걸림돌이요 헬라인에게는 어리석음”인 것을 가져가려면 어느 정도 용기가 필요했음을 함축한다(고전 1:23). 그러나 죽어 가는 세상에 생명을 주는 하나님의 메시지라는 복음의 내재적 영광이 그의 영혼을 가득 채웠으므로, 그는 복되신 주인처럼 “부끄러움을 개의치 않았다.”

이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라 - 여기와 롬 1:17에서 사도는 이어지는 논증의 큰 주제를 선포한다. 곧 멸망하는 사람들에게 압도적으로 필요한 구원, 이 구원이 복음 메시지 안에 계시되었다는 것, 그리고 그 메시지가 선포될 때 하나님께서 그것을 그렇게 인정하시고 높이셔서, 헬라인과 야만인, 지혜 있는 자와 지혜 없는 자를 막론하고 그것을 받아들이는 모든 영혼을 구원하는 하나님 자신의 능력을 지니게 하셨다는 것이다.

Английский оригинал

16. For I am not ashamed of the gospel--(The words, "of Christ," which follow here, are not found in the oldest and best manuscripts). This language implies that it required some courage to bring to "the mistress of the world" what "to the Jews was a stumbling-block and to the Greeks foolishness"

(1Co 1:23).

But its inherent glory, as God's life-giving message to a dying world, so filled his soul, that, like his blessed Master, he "despised the shame."

for it is the power of God unto salvation to every one that believeth--Here and in

Ro 1:17

the apostle announces the great theme of his ensuing argument; SALVATION, the one overwhelming necessity of perishing men; this revealed IN THE GOSPEL MESSAGE; and that message so owned and honored of God as to carry, in the proclamation of it, GOD'S OWN POWER TO SAVE EVERY SOUL THAT EMBRACES IT, Greek and Barbarian, wise and unwise alike.

17

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한국어

17. 복음에는 하나님의 의가 나타나서 - 곧 이 서신의 전체 논증이 보여 주듯, 하나님의 의롭다 하시는 의가 나타난다는 뜻이다.

믿음으로 믿음에 이르게 하나니 - 어려운 구절이다. 대부분의 해석자들은 다른 곳의 비슷한 표현들의 의미에 따라 이를 “믿음의 한 단계에서 다른 단계로”라고 이해한다. 그러나 이는 사도의 목적과 잘 맞지 않는다. 그의 목적은 믿음의 점진적 단계가 아니라, 하나님의 “의”를 받는 정해진 길로서의 믿음 자체를 다루는 데 있기 때문이다. 그러므로 우리는 이렇게 이해하는 편을 택한다. “하나님의 의는 복음 메시지 안에서 믿음으로부터, 또는 믿음에 의해, 믿음을 위하여, 또는 믿음에게 계시된다.” 곧 “믿음으로 받아들여지도록” 계시된다는 뜻이다. (멜빌, 마이어, 스튜어트, 블룸필드 등도 실질적으로 이와 같다.)

기록된 바와 같으니 - (합 2:4).

의인은 믿음으로 살리라 - 구약의 이 황금 격언은 신약에서 세 번 인용된다. 여기와 갈 3:11; 히 10:38이다. 이는 “믿음으로 사는 생명”이라는 복음의 길이 옛 방식을 흔든 것이 아니라, 오히려 그것을 계속하고 발전시킨 것임을 보여 준다.

앞의 구절들에 대한 주해: (1) 그리스도의 사역자들은 여기 세워진 본을 따라 어떤 사람들이 되어야 하는가. 그들은 주 예수께 절대 복종하고 공식적으로 헌신된 자들이며, 모든 민족을 그리스도의 믿음에 복종시키는 것을 목표로 하는 하나님의 복음에 구별된 자들이다. 그들은 세련된 자들과 거친 자들 모두에게 빚진 자로서 복음을 모두에게 똑같이 전해야 하며, 한쪽 앞에서의 부끄러움과 다른 쪽 앞에서의 교만이 그들이 메시지 안에서 느끼는 영광 앞에 모두 가라앉아야 한다. 또한 모든 신실한 교회를 간절히 사랑하되, 그들 위에 군림하지 않고 그들의 번영을 기뻐하며 그들과의 교제에서 새 힘과 위로를 얻어야 한다. (2) 여기 두드러지게 제시된 복음의 독특한 특징들은 그것을 전하는 모든 사람이 경건하게 연구해야 하며, 정기적으로 그것을 들을 특권을 받은 모든 사람의 견해와 취향을 이끌어야 한다. 복음은 하늘에서 온 메시지로서 “하나님의 복음”이지만 전적으로 새로운 것이 아니라 구약 약속의 성취이다. 그리스도는 그 복음의 큰 주제일 뿐 아니라, 하나님의 친아들로서 하나님의 바로 그 본성 안에 계시고, 사람들의 육체에 참여하신 자로서 사람들의 본성 안에 계신다. 그는 이제 부활의 능력 안에 있는 하나님의 아들이시며, 사람들에게 모든 은혜를 나누어 주고 교회의 세움과 덕을 위한 모든 은사를 주도록 권세를 받으신 분이다. 그는 자기 이름을 믿는 모든 사람의 칭의를 위해 하나님께서 마련하신 의이시다. 그리고 이 영광스러운 복음이 그렇게 전파될 때, 그것을 받아들이는 유대인과 이방인을 똑같이 구원하는 하나님의 바로 그 능력이 그 안에 있다. (3) 그리스도를 하나님에게서 사람에게 오는 모든 은혜의 정해진 통로로 보아야 하지만(롬 1:8), 이 arrangement 때문에 그의 참된 신성이 조금이라도 손상된다고 생각해서는 안 된다. 그는 여기서 이 교회 위에 “은혜와 평강”(모든 영적 복을 포함한다)이 임하기를 구하는 기도 속에서 “하나님 아버지”와 명시적으로 함께 언급되기 때문이다(롬 1:7). (4) 이 서신은 우리 주님의 가르침과 일치하게 모든 구원이 믿음에 달려 있다고 가르친다. 그러나 이것은 반쪽 진리일 뿐이다. 여기 명시적으로 가르치는 같은 진리의 또 다른 특징, 곧 이 믿음이 하나님 자신의 선물이라는 사실과 분리되면, 그것은 반드시 자기 의를 조장할 것이다. 그래서 사도는 로마 신자들의 경우에 “예수 그리스도로 말미암아 자기 하나님께” 감사한다(롬 1:8). (5) 그리스도인의 교제는 참된 모든 교제와 마찬가지로 상호 유익이다. 그리스도의 가장 뛰어난 성도들과 종들도 가장 작은 형제들에게 새 힘과 유익을 나누어 주면서 자기 품에 풍성한 보답을 받지 않을 수 없다. 따라서 그들의 겸손과 사랑이 클수록 그 필요를 느끼고 그 안에서 기뻐할 것이다.

Английский оригинал

17. For therein is the righteousness of God revealed--that is (as the whole argument of the Epistle shows), GOD'S JUSTIFYING RIGHTEOUSNESS.

from faith to faith--a difficult clause. Most interpreters (judging from the sense of such phrases elsewhere) take it to mean, "from one degree of faith to another." But this agrees ill with the apostle's design, which has nothing to do with the progressive stages of faith, but solely with faith itself as the appointed way of receiving God's "righteousness." We prefer, therefore, to understand it thus: "The righteousness of God is in the gospel message, revealed (to be) from (or 'by') faith to (or 'for') faith," that is, "in order to be by faith received." (So substantially, MELVILLE, MEYER, STUART, BLOOMFIELD, &c.).

as it is written--

(Hab 2:4).

The just shall live by faith--This golden maxim of the Old Testament is thrice quoted in the New Testament--here;

Ga 3:11; Heb 10:38

--showing that the gospel way of "LIFE BY FAITH," so far from disturbing, only continued and developed the ancient method.

On the foregoing verses, Note (1) What manner of persons ought the ministers of Christ to be, according to the pattern here set up: absolutely subject and officially dedicated to the Lord Jesus; separated unto the gospel of God, which contemplates the subjugation of all nations to the faith of Christ: debtors to all classes, the refined and the rude, to bring the gospel to them all alike, all shame in the presence of the one, as well as pride before the other, sinking before the glory which they feel to be in their message; yearning over all faithful churches, not lording it over them, but rejoicing in their prosperity, and finding refreshment and strength in their fellowship! (2) The peculiar features of the gospel here brought prominently forward should be the devout study of all who preach it, and guide the views and the taste of all who are privileged statedly to hear it: that it is "the gospel of God," as a message from heaven, yet not absolutely new, but on the contrary, only the fulfilment of Old Testament promise, that not only is Christ the great theme of it, but Christ in the very nature of God as His own Son, and in the nature of men as partaker of their flesh--the Son of God now in resurrection--power and invested with authority to dispense all grace to men, and all gifts for the establishment and edification of the Church, Christ the righteousness provided of God for the justification of all that believe in His name; and that in this glorious Gospel, when preached as such, there resides the very power of God to save Jew and Gentile alike who embrace it. (3) While Christ is to be regarded as the ordained Channel of all grace from God to men

(Ro 1:8),

let none imagine that His proper divinity is in any respect compromised by this arrangement, since He is here expressly associated with "God the Father," in prayer for "grace and peace" (including all spiritual blessings) to rest upon this Church

(Ro 1:7).

(4) While this Epistle teaches, in conformity with the teaching of our Lord Himself, that all salvation is suspended upon faith, this is but half a truth, and will certainly minister to self-righteousness, if dissociated from another feature of the same truth, here explicitly taught, that this faith in God's own gift--for which accordingly in the case of the Roman believers, he "thanks his God through Jesus Christ"

(Ro 1:8).

(5) Christian fellowship, as indeed all real fellowship, is a mutual benefit; and as it is not possible for the most eminent saints and servants of Christ to impart any refreshment and profit to the meanest of their brethren without experiencing a rich return into their bosoms, so just in proportion to their humility and love will they feel their need of it and rejoice in it.

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롬 1:18.

하나님께서 마련하신 이 의가 모든 사람에게 필요한 이유.

18. 하나님의 진노가 - 죄를 향한 그의 거룩한 불쾌와 의로운 보복이다.

하늘로부터 나타나나니 - 사람들의 양심 안에서, 또 도덕적 통치의 무수한 외적 증거들로 입증되어 나타난다.

모든 경건하지 않음에 대하여 - 곧 하나님을 의식적으로 참조하지 않고, 그분을 향한 합당한 감정 없이 사는 그들의 온 불신앙적 삶을 가리킨다.

사람들의 불의에 대하여 - 곧 마음과 말과 행동에서 도덕적 바름에서 벗어나는 모든 일을 뜻한다. 이 두 말이 함께 쓰일 때는 이렇게 구별되어야 한다. 물론 따로 쓰일 때는 어느 한 말이 다른 말까지 포함한다.

롬 1:18-32.

모든 불의에 대하여 계시된 하나님의 이 진노는 온 이방 세계 위에 드리워져 있다.

18. 막는 자들 - 더 정확히는 “눌러 막다”, “방해하다”, “붙들어 두다”라는 뜻이다.

불의로 진리를 막는 - 사도는 이 절을 사람 일반에 관한 포괄적 명제로 시작했지만, 끝부분에서는 그가 적용하려던 인류의 두 큰 부류 중 하나만을 다룬다. 이렇게 그는 자연스럽게 논증으로 들어간다. 그러나 그들의 실제 불의를 열거하기 전에, 그는 그 모든 것의 기원, 곧 그들에게 아직 남아 있던 빛을 억누른 일로 돌아간다. 양심의 “세미한 소리”가 처음에는 무시되고, 다음에는 거슬러지며, 마침내 체계적으로 무감각하게 될 때, 어둠이 마음을 덮듯 무능력이 마음을 사로잡는다. 그리하여 하나님께서 사람들과 사람들 안에 남겨 두신 “진리”는 자유롭게 작용하고 스스로 발전하지 못하고 방해를 받았다(마 6:22, 23; 엡 4:17, 18 비교).

Английский оригинал

Ro 1:18.

WHY THIS DIVINELY PROVIDED RIGHTEOUSNESS IS NEEDED BY ALL MEN.

18. For the wrath of God--His holy displeasure and righteous vengeance against sin.

is revealed from heaven--in the consciences of men, and attested by innumerable outward evidences of a moral government.

against all ungodliness--that is, their whole irreligiousness, or their living without any conscious reference to God, and proper feelings towards Him.

and unrighteousness of men--that is, all their deviations from moral rectitude in heart, speech, and behavior. (So these terms must be distinguished when used together, though, when standing alone, either of them includes the other).

Ro 1:18-32.

THIS WRATH OF GOD, REVEALED AGAINST ALL INIQUITY, OVERHANGS THE WHOLE HEATHEN WORLD.

18. who hold--rather, "hold down," "hinder," or "keep back."

the truth in unrighteousness--The apostle, though he began this verse with a comprehensive proposition regarding men in general, takes up in the end of it only one of the two great divisions of mankind, to whom he meant to apply it; thus gently sliding into his argument. But before enumerating their actual iniquities, he goes back to the origin of them all, their stifling the light which still remained to them. As darkness overspreads the mind, so impotence takes possession of the heart, when the "still small voice" of conscience is first disregarded, next thwarted, and then systematically deadened. Thus "the truth" which God left with and in men, instead of having free scope and developing itself, as it otherwise would, was obstructed (compare

Mt 6:22, 23; Eph 4:17, 18).

19

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19. 이는 하나님을 알 만한 것이 - 더 정확히는 “알려져 있는 것이”다.

그들 속에 보임이라 하나님께서 이를 그들에게 보이셨느니라 - 사도는 이 함축적인 진술의 의미를 롬 1:20에서 풀어 간다.

Английский оригинал

19. Because that which may be--rather, "which is."

known of God is manifest in them; for God hath showed it unto them--The sense of this pregnant statement the apostle proceeds to unfold in

Ro 1:20.

20

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20. 창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들이 - 또는 “창세 이후로”라는 뜻이다.

분명히 보여 - 눈으로는 분별할 수 없는 것을 마음이 밝히 본다는 뜻이다.

만드신 만물에 의해 알게 됨이라 - 그러므로 외적 창조는 하나님에 대한 우리 믿음의 부모가 아니라 해석자이다. 그 믿음의 일차적 근원은 우리 자신의 가슴속에 있다(롬 1:19). 그러나 그것은 우리 주위에서 관찰하는 것, 곧 “만드신 것들에 의해”(롬 1:20) 비로소 이해할 수 있고 분명히 표현되는 확신이 된다. 이렇게 하나님에 대한 내적 계시와 외적 계시는 서로를 보완하며, 둘 사이에서 “하나님이 계시다”는 하나의 보편적이고 흔들리지 않는 확신을 이룬다. (이 인상적인 사도의 진술은 유신론을 가장 깊이 사변적으로 연구한 현대의 최신 결론들과도 일치한다.)

곧 그의 영원하신 능력과 신성 - 곧 영원한 능력이 있다는 것과, 그것이 단순한 맹목적 힘이나 범신론적 “자연의 영”이 아니라 살아 계신 신성의 능력이라는 것이다.

그러므로 그들이 핑계하지 못할지니라 - 그들의 모든 타락은 이렇게 순수한 영에게 밝히 계시된 진리에서 자발적으로 떠난 것이기 때문이다.

Английский оригинал

20. For the invisible things of him from--or "since"

the creation of the world are clearly seen--the mind brightly beholding what the eye cannot discern.

being understood by the things that are made--Thus, the outward creation is not the parent but the interpreter of our faith in God. That faith has its primary sources within our own breast

(Ro 1:19);

but it becomes an intelligible and articulate conviction only through what we observe around us ("by the things which are made,"

Ro 1:20).

And thus are the inner and the outer revelation of God the complement of each other, making up between them one universal and immovable conviction that God is. (With this striking apostolic statement agree the latest conclusions of the most profound speculative students of Theism).

even his eternal power and Godhead--both that there is an Eternal Power, and that this is not a mere blind force, or pantheistic "spirit of nature," but the power of a living Godhead.

so that they are without excuse--all their degeneracy being a voluntary departure from truth thus brightly revealed to the unsophisticated spirit.

21

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21. 하나님을 알되 - 곧 아직 하나님에 대한 참된 지식을 어느 정도 간직하고 있었고, 다음에 묘사될 상태로 가라앉기 전이었다는 뜻이다.

하나님을 영화롭게도 아니하며 감사하지도 아니하고 - 하나님 자신께 마땅한 경배를 드리지도 않았고, 그의 은혜가 요구하는 감사를 돌리지도 않았다.

오히려 허망하여졌으며 - (렘 2:5 비교).

그 생각이 - 하나님에 관한 생각, 관념, 사변을 가리킨다. 마 15:19; 눅 2:35; 고전 3:20의 헬라어를 비교하라.

미련한 - “무감각한”, “어리석은”이라는 뜻이다.

마음 - 곧 그들의 전 내면 사람이다.

어두워졌나니 - 여기서 인간 영혼의 하강 과정이 얼마나 교훈적으로 추적되는가!

Английский оригинал

21. Because that, when they knew God--that is, while still retaining some real knowledge of Him, and ere they sank down into the state next to be described.

they glorified him not as God, neither were thankful--neither yielded the adoration due to Himself, nor rendered the gratitude which His beneficence demanded.

but became vain--(compare

Jer 2:5).

in their imaginations--thoughts, notions, speculations, regarding God; compare

Mt 15:19; Lu 2:35; 1Co 3:20,

Greek.

and their foolish--"senseless," "stupid."

heart--that is, their whole inner man.

was darkened--How instructively is the downward progress of the human soul here traced!

22

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22, 23. 스스로 - “자랑하며” 또는 “그런 체하며”라는 뜻이다.

지혜 있다 하나 어리석게 되어 - “도덕과 종교에서 오류가 지닌 변함없는 성질은, 사람들이 그것을 자기 공로로 삼고 지혜라고 높인다는 점이다. 이방인들도 그러했다”(고전 1:21) [톨룩].

Английский оригинал

22, 23. Professing themselves--"boasting," or "pretending to be"

wise, they became fools--"It is the invariable property of error in morals and religion, that men take credit to themselves for it and extol it as wisdom. So the heathen"

(1Co 1:21)

[THOLUCK].

23

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23. 바꾸었느니라 - 또는 “맞바꾸었느니라.”

썩지 아니하는 하나님의 영광을 - 또는 “그 영광 대신에”라는 뜻이다.

썩어질 사람의 형상과 같은 우상으로 - 여기서의 암시는 의심할 바 없이 헬라 숭배를 가리킨다. 사도가 아레오바고에 서서 그들의 “숭배하는 것들”을 보았을 때, 그의 발밑과 주위에 풍성히 놓여 있던 인간 형상을 정교하게 조각한 작품들을 마음에 두었을 수도 있다. (행 17:29 주석을 보라). 그러나 그것이 살아 계신 하나님을 낮추는 데 충분히 깊은 타락이 아닌 것처럼, 더 낮은 심연이 또 있었다.

새와 네 발 가진 짐승과 기어 다니는 것의 형상으로 - 이제는 이집트와 동방의 숭배를 가리킨다. 사람의 종교적 믿음이 더 높은 개념에서부터 지고 존재에 대한 점점 더 낮고 타락한 개념으로 내려갔다는 이 분명한 선언들 앞에서도, 이 서신의 해석자들 가운데 레이헤와 조웨트 같은 이들은 원초적 무죄 상태에서의 타락도 믿지 않고, 타락 뒤에도 남아 있다가 양심의 명령을 고의로 폭행함으로써 점차 지워진 그 무죄의 고귀한 흔적들도 믿지 않는다. 그들은 인간의 종교사가 줄곧, 인류의 유년기에 어울리는 가장 낮은 자연 숭배 형태에서 더 이성적이고 영적인 것으로 올라가려는 투쟁이었다고 주장한다.

Английский оригинал

23. And changed--or "exchanged."

the glory of the uncorruptible God into--or "for"

an image . . . like to corruptible man--The allusion here is doubtless to the Greek worship, and the apostle may have had in his mind those exquisite chisellings of the human form which lay so profusely beneath and around him as he stood on Mars' Hill; and "beheld their devotions." (See on

Ac 17:29).

But as if that had not been a deep enough degradation of the living God, there was found "a lower deep" still.

and to birds, and four-footed beasts, and to creeping things--referring now to the Egyptian and Oriental worship. In the face of these plain declarations of the descent of man's religious belief from loftier to ever lower and more debasing conceptions of the Supreme Being, there are expositors of this very Epistle (as REICHE and JOWETT), who, believing neither in any fall from primeval innocence, nor in the noble traces of that innocence which lingered even after the fall and were only by degrees obliterated by wilful violence to the dictates of conscience, maintain that man's religious history has been all along a struggle to rise, from the lowest forms of nature worship, suited to the childhood of our race, into that which is more rational and spiritual.

24

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24. 그러므로 하나님께서도 - 의로운 보응으로.

그들을 내버려 두사 - 사람들을 향한 이 하나님의 버리심은 여기서 세 단계로 인상적으로 추적되며, 각 단계마다 같은 단어가 사용된다(롬 1:24, 26; 그리고 롬 1:28에서는 “내버려 두셨다”로 번역된다). “그들이 하나님을 버렸으므로 하나님도 차례로 그들을 버리셨다. 그들에게 신적, 곧 초자연적 법을 주지 않으시고 인간적인 법들마저 부패하도록 두셨으며, 선지자들을 보내지 않으시고 철학자들이 부조리에 빠지도록 허용하셨다. 그는 그들이 원하는 대로, 심지어 가장 비열한 일까지 하도록 내버려 두셨다. 이는 하나님을 영화롭게 하지 않은 자들이 자기 자신을 욕되게 하도록 하신 것이다” [그로티우스].

Английский оригинал

24. Wherefore God also--in righteous retribution.

gave them up--This divine abandonment of men is here strikingly traced in three successive stages, at each of which the same word is used

(Ro 1:24, 26;

and

Ro 1:28,

where the word is rendered "gave over"). "As they deserted God, God in turn deserted them; not giving them divine (that is, supernatural) laws, and suffering them to corrupt those which were human; not sending them prophets, and allowing the philosophers to run into absurdities. He let them do what they pleased, even what was in the last degree vile, that those who had not honored God, might dishonor themselves" [GROTIUS].

25

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25. 이는 그들이 하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸어 - 곧 하나님에 관한 진리를 우상의 거짓으로 바꾸었다는 뜻이다.

피조물을 조물주보다 더 경배하고 섬김이라 - 그들은 단지 피조물을 통해 창조주를 경배한다고 고백했지만, 곧 피조물 안에서 창조주를 보지 못하게 되었다. 같은 얄팍한 구실 아래 이방인들이 여기서 정죄받는 일을 뻔뻔스럽게 행하면서, 이방인들이 가지지 못한 빛까지 가진 로마 교회의 죄는 얼마나 더 무거운가!

주는 곧 영원히 찬송받으실 이시로다 아멘 - 사도는 이런 일들을 기록하며 자기 가슴속에 일어난 공포를 이 송영으로 본능적으로 덜어 낸다. 복되신 하나님께 행해지는 같은 모욕을 폭로하도록 부름받은 이들에게 본이 된다.

Английский оригинал

25. Who changed the truth of God into a lie--that is, the truth concerning God into idol falsehood.

and worshipped and served the creature more than the Creator--Professing merely to worship the Creator by means of the creature, they soon came to lose sight of the Creator in the creature. How aggravated is the guilt of the Church of Rome, which, under the same flimsy pretext, does shamelessly what the heathen are here condemned for doing, and with light which the heathen never had!

who is blessed for ever! Amen--By this doxology the apostle instinctively relieves the horror which the penning of such things excited within his breast; an example to such as are called to expose like dishonor done to the blessed God.

26

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26, 27. 이 때문에 하나님께서 그들을 내버려 두사 - (롬 1:24 주석을 보라).

심지어 그들의 여자들도 - 여성에게 더없이 귀한 보석이자 가장 아름다운 장식은 정숙함이다. 그것을 잃으면 여성은 다른 성보다 더 뻔뻔해질 뿐 아니라, 이후에는 다른 성도 자기 수준으로 끌어내리는 데 살게 된다.

바꾸어 등 - 여기서 언급된 행위들은 고전 저자들이 너무도 풍부하게 증언하지만, “성도에게 마땅한 바와 같이 우리 가운데 이름조차 부르지 말아야 할” 것들을 침범하지 않고는 더 설명할 수 없다. 그러나 여기서 악덕이 스스로를 소모하고 고갈시키는 모습을 보라. 격렬하고 지속적인 자연적 악덕의 방종에 채찍질당한 정욕이 갈망하던 쾌락을 더 이상 줄 수 없게 되었을 때, 사람들은 부자연스럽고 괴물 같은 악덕의 실행으로 인위적 자극제에 의존했다. 이런 일들이 세상의 역사에서 얼마나 일찍 전개되었는지는 소돔의 사례가 감동적으로 보여 준다. 그 후 수세기가 지나서도 그런 가증한 일들 때문에 가나안 땅은 옛 주민들을 “토해 냈다.” 이 장이 기록되기 오래전부터 레스보스 사람들과 세련된 그리스 전역의 다른 사람들은 그런 타락 속에서 사치스럽게 지냈다. 로마인들에 관해서는, 타키투스가 황제 티베리우스를 말하며 지친 정욕을 자극하기 위해 새로 고안된 자극들을 표현하려고 새로운 단어들이 만들어져야 했다고 전한다. 그러므로 땅 위의 가장 높은 문화 아래서도 병들고 죽어 가던 우리의 불쌍한 인류가 길르앗의 유향과 거기 있는 의사를 향해 여러 목소리로 “와서 우리를 도우라”고 외쳤고, 그 외침이 십자가의 선교사들의 마음을 찔러 그들로 “그리스도의 복음을 부끄러워하지 않게” 만든 것은 이상한 일이 아니다.

Английский оригинал

26, 27. For this cause God gave them up--(See on

Ro 1:24).

for even their women--that sex whose priceless jewel and fairest ornament is modesty, and which, when that is once lost, not only becomes more shameless than the other sex, but lives henceforth only to drag the other sex down to its level.

did change, &c.--The practices here referred to, though too abundantly attested by classic authors, cannot be further illustrated, without trenching on things which "ought not to be named among us as become the saints." But observe how vice is here seen consuming and exhausting itself. When the passions, scourged by violent and continued indulgence in natural vices, became impotent to yield the craved enjoyment, resort was had to artificial stimulants by the practice of unnatural and monstrous vices. How early these were in full career, in the history of the world, the case of Sodom affectingly shows; and because of such abominations, centuries after that, the land of Canaan "spued out" its old inhabitants. Long before this chapter was penned, the Lesbians and others throughout refined Greece had been luxuriating in such debasements; and as for the Romans, TACITUS, speaking of the emperor Tiberius, tells us that new words had then to be coined to express the newly invented stimulants to jaded passion. No wonder that, thus sick and dying as was this poor humanity of ours under the highest earthly culture, its many-voiced cry for the balm in Gilead, and the Physician there, "Come over and help us," pierced the hearts of the missionaries of the Cross, and made them "not ashamed of the Gospel of Christ!"

27

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27. 그들의 그릇됨에 상당한 보응을 그들 자신이 받았느니라 - 하나님의 의로운 통치 아래서 악덕이 여러 육체적, 도덕적 방식으로 스스로에게 보복하게 되는 일을 가리킨다.

Английский оригинал

27. and receiving in themselves that recompense of their error which was meet--alluding to the many physical and moral ways in which, under the righteous government of God, vice was made self-avenging.

28

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28-31. 그들을 내버려 두사 - 또는 “넘겨주사”이다(롬 1:24 주석을 보라).

합당하지 못한 일을 하게 하셨으니 - 여기서 “합당하지 못한”은 옛 의미로 “어울리지 않는”, “품위 없는”, “부끄러운”이라는 뜻이다.

Английский оригинал

28-31. gave them over--or "up" (see on

Ro 1:24).

to do those things which are not convenient--in the old sense of that word, that is, "not becoming," "indecorous," "shameful."

30

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30. 하나님을 미워하는 자 - 이 단어는 보통 “하나님께 미움받는 자”를 뜻하므로, 어떤 이들은 여기서도 “주께 가증한 자”라는 의미를 선호한다. 이는 하나님 보시기에 그들의 성품이 얼마나 혐오스러운지를 표현한다(잠 22:14; 시 73:20 비교). 그러나 우리 번역과 대다수 해석자들이 취한 능동적 의미, 곧 하나님을 미워한다는 뜻은 더 드물긴 해도 문맥에는 아마 더 잘 맞는다.

Английский оригинал

30. haters of God--The word usually signifies "God-hated," which some here prefer, in the sense of "abhorred of the Lord"; expressing the detestableness of their character in His sight (compare

Pr 22:14; Ps 73:20).

But the active sense of the word, adopted in our version and by the majority of expositors, though rarer, agrees perhaps better with the context.

32

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한국어

32. 그들이 알고도 - 양심의 소리를 통해 안다는 뜻이다(롬 2:14, 15).

하나님의 정하심 - 하나님의 엄숙한 처리 원칙이다.

이 같은 일을 행하는 자는 사형에 해당한다 함을 알고도 - 여기서 죽음은 죄에 대한 하나님의 보복의 최종 극한이라는 가장 넓은 알려진 의미로 쓰였다. 행 28:4를 보라.

자기들만 행할 뿐 아니라 - 그들은 유혹의 압박과 정욕의 열기 아래 그렇게 할 수도 있었다.

그런 일을 행하는 자들을 옳다 하느니라 - 다른 이들이 그런 일을 하도록 격려하고 박수침으로써 그런 행동에 의도적으로 자기 인장을 찍는다는 뜻이다. 이것이 이방인들을 향한 사도의 고발의 절정이다. 그리고 그 일들 자체가 가능한 한 가장 검은 것이라면, 현재의 정욕이 눈멀게 하는 효과와 별개로 그런 실천을 두고 굳어지고 부끄러움 없는 만족을 느끼는 것은 인간 타락의 가장 어두운 특징으로 보아야 한다.

이 단락에 대한 주해: (1) 죄에 대한 “하나님의 진노”는 사람들의 양심 속에서, 악인들이 스스로 불러온 비참함 속에서, 그리고 하나님의 도덕적 통치가 그것을 짓밟는 모든 자에게 조만간 가하는 보복 속에서 울리는 “하늘로부터의 계시”라는 두려운 실재성을 모두 지닌다. 그러므로 이 “하나님의 진노”는 대담한 범죄나 인간 타락의 더 거친 표현에만 국한되지 않고, 어떤 성격의 것이든 하나님의 법을 어기는 모든 일, 곧 “사람들의 불경건”뿐 아니라 “불의”에 대하여, 삶의 행위에서 하나님을 무시하는 모든 일뿐 아니라 도덕적 바름에서 벗어나는 모든 일에 대해 “계시된다.” 따라서 아담의 어떤 자녀도 더 크든 작든 “불경건”이나 “불의”에 대해 무죄를 주장할 수 없으므로, 모든 인간은 “하나님의 진노”의 무서운 범위 안에 포함된다(롬 1:18). 사도는 믿음으로 의롭다 함을 얻는 논증의 맨 앞에 이 두려운 진리를 둔다. 이는 보편적 정죄라는 기초 위에 값없이 주어지는 세계적 구원의 건물을 세우기 위함이다. 복음은 모두가 똑같이 “잃어버린 자”라는 사실 위에서만 성경적으로 전파되고 받아들여질 수 있다. (2) 하나님께서 아브라함의 가족을 통해 인류에게 자신을 계시하기를 기뻐하신 초자연적 계시를 높이느라, 그보다 오래되고 그 자체로 빛나는 계시, 곧 하나님께서 사람 자신의 본성과 그들 주위의 창조를 통해 온 인류에게 주신 계시를 축소해서는 안 된다. 후자가 없었다면 전자는 불가능했을 것이며, 전자의 은총을 받지 못한 자들도 후자의 음성에 귀먹고 그 영광에 눈멀었다면 핑계할 수 없을 것이다(롬 1:19, 20). (3) 빛에 대한 고의적 저항은 도덕적 지각을 무디게 하고 진리와 선을 이해하고 승인하는 능력을 약화시키는 보응적 경향을 지닌다. 이렇게 영혼은 한없이 오류와 죄에 자신을 내어 줄 준비가 된다(롬 1:21 등). (4) 지혜를 자랑하는 교만은 지혜가 없다는 설득력 있는 증거일 뿐 아니라, 지혜를 얻는 것을 불가능하게 만든다(롬 1:22; 마 11:25; 고전 3:18-20 비교). (5) 우상숭배는 가장 그럴듯한 형태에서도 신성에 대한 합당하지 못한 견해의 열매이며, 그 자연스러운 결과는 종교적 관념을 더욱 더럽히고 낮추는 것이다. 사람들의 타고난 기질과 그들이 놓인 환경이 억제되지 않은 발전에 유리하기만 하다면, 그들의 신성 개념이 내려앉기에 너무 낮고 너무 역겨운 타락의 깊이는 없다(롬 1:23, 25). 사도는 이 묘사를 쓸 때 그리스와 이집트를 염두에 두었다. 그러나 오늘날 동방의 모든 이교 사상도 그 정확성을 증언한다. 인도의 더 정교한 우상숭배와 중국의 더 단순하고 어리석은 우상숭배에서부터 야만 부족들 사이에 널리 퍼진 자연 숭배의 유치한 초보에 이르기까지 그러하다. 슬프게도 기독교 세계 자체도 이 진리의 우울한 예를 제공한다. 로마 교회 안에서 물질적 형상들을 계속 사용하는 것과 그 예배 전체의 물질주의적이고 감각적인 성격은, 덜 공격적이지만 더 어리석은 그리스 교회의 예배는 말할 것도 없이, 명목상 그리스도인 수백만의 종교적 생각을 타락시키고, 그 거대한 울타리 안에서 대표되는 기독교 전체의 성격과 수준을 낮춘다. (6) 도덕적 부패는 언제나 종교적 타락을 뒤따른다. 이교 우상숭배의 조잡함은 그것이 길러 내고 신성화한 부도덕의 역겨운 성격과 끔찍한 범위에 견줄 만하다(롬 1:24, 26, 27). 오늘날 동방에서도 그 본질적 특징들이 너무도 뚜렷하게 보이기 때문에, 호지가 말하듯 선교사들은 종종 원주민들로부터 이 장 후반부 전체를 조작했다는 비난을 받았다. 그들은 자신들에 대한 이토록 정확한 묘사가 18세기 전에 기록되었으리라고 믿을 수 없었기 때문이다. 이스라엘 왕국과 유다 왕국은 종교와 도덕 사이의 분리할 수 없는 연결을 인상적으로 보여 준다. 이스라엘은 여호와의 예배를 부패시키고 낮추었으며, 그들에게 제기된 죄들은 주로 절제 없음과 감각적 방탕 같은 더 거친 종류였다. 순수한 예배에 오랫동안 충실했던 유다 백성은 한동안 주로 형식주의와 위선으로 책망받았다. 그리고 주변 이방인의 우상숭배에 빠질 때에야 그들의 악덕 속으로 가라앉았다. 기독교 세계의 두 큰 부류, 곧 교황주의와 개신교 사이에서도 이와 비슷한 구별을 볼 수 있지 않은가? 이를 시험하려면 개신교의 존재와 힘에 둘러싸여 더 많든 적든 영향을 받는 교황주의를 보아서도 안 되고, 내외의 온갖 불리한 조건 아래 있는 개신교를 보아서도 안 된다. 로마주의가 그 참된 성격을 마음껏 발전시킬 자유를 누리는 곳을 보라. 거기서 불결함이 사회의 핵심까지 더럽히며 가장 높은 계층과 가장 낮은 계층에 똑같이 스며들지 않는지 보라. 그리고 같은 이점을 누리는 개신교를 보라. 그것이 비교적 높은 사회적 덕의 기준으로 특징지어지지 않는지 보라. (7) 죄 되고 악한 것을 그 자체로 즐기며, 그것이 그런 줄 알면서도 기뻐하는 것은 인간 방종의 마지막이자 가장 낮은 단계이다(롬 1:32). 그러나 (8) 이 지식은 사람의 가슴속에서 결코 완전히 꺼질 수 없다. 이성이 남아 있는 한, 가장 악한 사람 안에도 그것을 심으신 능력의 이름으로 “이런 일을 행하는 자들은 사형에 해당한다”(롬 1:32)고 항의하는 작은 소리가 여전히 있다.

Английский оригинал

32. Who knowing--from the voice of conscience,

Ro 2:14, 15

the judgment of God--the stern law of divine procedure.

that they which commit such things are worthy of death--here used in its widest known sense, as the uttermost of divine vengeance against sin: see

Ac 28:4.

not only do the same--which they might do under the pressure of temptation and in the heat of passion.

but have pleasure in them that do them--deliberately set their seal to such actions by encouraging and applauding the doing of them in others. This is the climax of our apostle's charges against the heathen; and certainly, if the things are in themselves as black as possible, this settled and unblushing satisfaction at the practice of them, apart from all the blinding effects of present passion, must be regarded as the darkest feature of human depravity.

On this section, Note (1) "The wrath of God" against sin has all the dread reality of a "revelation from heaven" sounding in the consciences of men, in the self-inflicted miseries of the wicked, and in the vengeance which God's moral government, sooner or later, takes upon all who outrage it; so this "wrath of God" is not confined to high-handed crimes, or the grosser manifestations of human depravity, but is "revealed" against all violations of divine law of whatever nature--"against all ungodliness" as well as "unrighteousness of men," against all disregard of God in the conduct of life as well as against all deviations from moral rectitude; and therefore, since no child of Adam can plead guiltless either of "ungodliness" or of "unrighteousness," to a greater or less extent, it follows that every human being is involved in the awful sweep of "the wrath of God"

(Ro 1:18).

The apostle places this terrible truth in the forefront of his argument on justification by faith, that upon the basis of universal condemnation he might rear the edifice of a free, world-wide salvation; nor can the Gospel be scripturally preached or embraced, save as the good news of salvation to those that are all equally "lost." (2) We must not magnify the supernatural revelation which God has been pleased to make of Himself, through Abraham's family to the human race, at the expense of that older, and, in itself, lustrous revelation which He has made to the whole family of man through the medium of their own nature and the creation around them. Without the latter, the former would have been impossible, and those who have not been favored with the former will be without excuse, if they are deaf to the voice and blind to the glory of the latter

(Ro 1:19, 20).

(3) Wilful resistance of light has a retributive tendency to blunt the moral perceptions and weaken the capacity to apprehend and approve of truth and goodness; and thus is the soul prepared to surrender itself, to an indefinite extent, to error and sin

(Ro 1:21,

&c.). (4) Pride of wisdom, as it is a convincing evidence of the want of it, so it makes the attainment of it impossible

(Ro 1:22;

and compare

Mt 11:25; 1Co 3:18-20).

(5) As idolatry, even in its most plausible forms, is the fruit of unworthy views of the Godhead, so its natural effect is to vitiate and debase still further the religious conceptions; nor is there any depth of degradation too low and too revolting for men's ideas of the Godhead to sink to, if only their natural temperament and the circumstances they are placed in be favorable to their unrestrained development

(Ro 1:23, 25).

The apostle had Greece and Egypt in his eye when he penned this description. But all the paganisms of the East at this day attest its accuracy, from the more elaborate idolatry of India and the simpler and more stupid idolatry of China down to the childish rudiments of nature worship prevalent among the savage tribes. Alas! Christendom itself furnishes a melancholy illustration of this truth; the constant use of material images in the Church of Rome and the materialistic and sensuous character of its entire service (to say nothing of the less offensive but more stupid service of the Greek Church,) debasing the religious ideas of millions of nominal Christians, and lowering the whole character and tone of Christianity as represented within their immense pale. (6) Moral corruption invariably follows religious debasement. The grossness of pagan idolatry is only equalled by the revolting character and frightful extent of the immoralities which it fostered and consecrated

(Ro 1:24, 26, 27).

And so strikingly is this to be seen in all its essential features in the East at this day, that (as HODGE says) the missionaries have frequently been accused by the natives of having forged the whole of the latter part of this chapter, as they could not believe that so accurate a description of themselves could have been written eighteen centuries ago. The kingdoms of Israel and Judah furnish a striking illustration of the inseparable connection between religion and morals. Israel corrupted and debased the worship of Jehovah, and the sins with which they were charged were mostly of the grosser kind--intemperance and sensuality: the people of Judah, remaining faithful to the pure worship, were for a long time charged mostly with formality and hypocrisy; and only as they fell into the idolatries of the heathen around them, did they sink into their vices. And may not a like distinction be observed between the two great divisions of Christendom, the Popish and the Protestant? To test this, we must not look to Popery, surrounded with, and more or less influenced by, the presence and power of Protestantism; nor to Protestantism under every sort of disadvantage, internal and external. But look at Romanism where it has unrestrained liberty to develop its true character, and see whether impurity does not there taint society to its core, pervading alike the highest and the lowest classes; and then look at Protestantism where it enjoys the same advantages, and see whether it be not marked by a comparatively high standard of social virtue. (7) To take pleasure in what is sinful and vicious for its own sake, and knowing it to be such, is the last and lowest stage of human recklessness

(Ro 1:32).

But (8) this knowledge can never be wholly extinguished in the breast of men. So long as reason remains to them, there is still a small voice in the worst of men, protesting, in the name of the Power that implanted it, "that they which do such things are worthy of death"

(Ro 1:32).