Chú giải chương
Hebrews Chương 6
서론
Hebrews 6 Introduction
bản gốc tiếng anh
Analysis Of The Chapter
In Hebrews 5:10-11, the apostle had said that the Lord Jesus was called to the office of high priest after the order of Melchizedek, and that there were many things to be said of him which were not easy to be understood. They had not, he says, advanced as far in the knowledge of the true religion as might have been reasonably expected, but had rather gone back; Hebrews 5:12-14. The design of this chapter seems to be to warn them against the danger of going back entirely, and to encourage them to make the highest attainments possible in the knowledge of Christianity, and in the divine life. The apostle would keep them from entire apostasy, and would excite them to make all the advances which they possibly could make, and particularly he designs to prepare them to receive what he had yet to say about the higher doctrines of the Christian religion. In doing this he presents the following considerations:
(1) An exhortation to leave the elements or rudiments of the Christian religion, and to go on to the contemplation of the higher doctrines. The elements were the doctrines of repentance, faith, laying on of hands, the resurrection of the dead, and eternal judgment. These entered into the very nature of Christianity. They were its first principles, and were indispensable. The higher doctrines related to other matters, which the apostle called them now to contemplate; Hebrews 6:1-3.
(2) he warns them, in the most solemn manner, against apostasy. He assures them that if they should apostatize, it would be impossible to renew them again. They could not fall away from grace and again be renewed; they could not, after having been Christians and then apostatizing, be recovered. Their fall in that case would be final and irrecoverable, for there was no other way by which they could be saved; and by rejecting the Christian scheme, they would reject the only plan by which they could ever be brought to heaven. By this solemn consideration, therefore, he warns them of the danger of going back from their exalted hopes, or of neglecting the opportunities which they had to advance to the knowledge of the higher truths of religion; Hebrews 6:4-6.
(3) this sentiment is illustrated Hebrews 6:7-8 by a striking and beautiful figure drawn from agriculture. The sentiment was, that they who did not improve their advantage, and grow in the knowledge of the gospel, but who should go back and apostatize, would inevitably be destroyed. They could not be renewed and saved. It will be says the apostle, as it is with the earth. That which receives the rain that falls, and that bears its proper increase for the use of man, partakes of the divine blessing. That which does not - which bears only thorns and briers - is rejected, and is nigh to cursing, and will be burned with fire.
(4) yet the apostle says, he hoped better things of them. They had, indeed, receded from what they had been. They had not made the advances which he says they might have done. But still, there was reason to hope that they would not wholly apostatize, and be cast off by God. They had shown that they had true religion, and he believed that God would not forget the evidence which they had furnished that they loved him; Hebrews 6:9-10.
(5) he expresses his earnest wish that they all would show the same diligence until they attained the full assurance of hope; Hebrews 6:11-12.
(6) to encourage them in this, he refers them to the solemn oath which God had taken, and his sacred covenant with them confirmed by an oath, in order that they might have true consolation, and be sustained in the temptations and trials of life. That hope was theirs. It was sure and steadfast. It entered into that within the veil; it had been confirmed by him who had entered heaven as the great High Priest after the order of Melchizedek; Hebrews 6:13-20. By such considerations he would guard them from the danger of apostasy; he would encourage them to diligence in the divine life; and he would seek to prepare them to welcome the more high and difficult doctrines of the Christian religion.
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Hebrews 6:1
それゆえ——「前の章で述べたとおり、あなたがたは宗教のより高い教理を把握できるはずである。それらの教理は、かなり長い間キリスト教の告白者であり、知識と恵みにおいて成長する機会を持ってきた者たち——強い食物が成熟した年齢の者たちのためのものであるのと同じように——に適したものである。それゆえ今、キリスト教の教理の初歩を離れ、そのより高い奥義を理解するへと進もう」。その考えは、これほど長く救いの道を知っていた者たちにとって、キリスト教の初歩は、大人のための乳と同様にもはや適していない、ということである。
離れて——放下して。中断して。より高いものへと進むために、その考察を通り過ぎること。使徒は自分のこの主題についての論じ方にも、彼らの状態にも言及している。彼はより高い教理の観想へと進みたいと願い、彼らが単なる初歩の周りにとどまることを望まなかった。「この主題の単なる初歩よりも高い知識の状態へと進もう」。離れて、すなわち他のことに従事するために手放すという語の意味については、マタイ4:20、4:22、5:24を見よ。
初歩の教えを——欄外注、「キリストの初めのことば」。ティンダルはこれを「キリスト者の初めに関する教理を離れよう」と訳す。カバデイルは「キリスト者のいのちの初めに関する教理を離れよう」と訳す。「初歩の教え」という語については、Hebrews 5:12の注解を見よ。そこでのギリシャ語は確かにここでのものと同じではないが、考えは明らかに同じである。これは、彼がキリスト教の教理のまさに初歩とみなしたものに関わる。その意味は、「もはやここにとどまることはやめよう。私たちはより高い到達へと進むべきである。私たちはこの体系を完全に理解すべきである。私たちはその大いなる原理を論じ、受け入れるべきである。あなたがたは、これらを理解するには十分な長さの改宗者である。それなのに、あなたがたは宗教のまさに初歩的な真理の中にとどまっている。しかし、ここにとどまることはできない。前進するか後退するかである。前進しないなら、あなたがたは完全な背教へと後退し、そのときは新たにされることが不可能になるであろう」。それゆえ使徒はここで、論じられている諸点についての自分の議論を主なものとして言及するのではなく、彼らの状態を危険なものとして言及している。彼らに書き送るにあたり、彼は、彼らの状態に単独で適しているだけの宗教の初歩を論じることに満足せず、彼らにより高い到達をさせ、福音のより高められた原理へと前進させようとしたのである。
の——文字どおりには「ことば」——λόγον logon——「キリストの初めの、理由あるいは教理」。すなわち、彼の体系の初歩に関わることばあるいは理由。キリスト教の教理の第一原理である。
キリストの——メシアに関わるもの。メシアが教えたことか、メシアとその宗教について教えられていることのいずれかである。最も可能性が高いのは後者——メシアに関わるもの、あるいはキリスト教の啓示に関わるものである。その考えは、キリスト教の教理の基礎にあるとみなされ得る一組の真理があり、彼らはそれらの真理を受け入れてはいたが、それを超えて前進していなかった、ということである。
成熟へと進もう——より高い知識と聖さの状態へと前進しよう。これは、この主題についての彼の議論にも、敬虔と知識における彼らの前進にも等しく関わる。彼は議論においてこれらの初歩の周りにとどまりたくなかったし、彼らにキリスト教の教理の敷居にとどまってほしくもなかった。
完全へと——Hebrews 2:10の注解を比較せよ。ここでのこの語は、明らかに、キリスト教の知識と敬虔の前進した状態を示すために用いられている。あるいは、より高められたキリスト教の教理と、彼らが到達することが義務であったより聖なる生き方を示すために。これは、使徒がキリスト教のより高められた教理を論じようとする意図だけに関わるのではなく、「彼らを背教の危険から守くような前進」に関わる。しかし、この語が最も絶対的で無条件の意味で、罪からの完全な自由を示すものとして理解されるべきだと言われるなら、次のことを述べておこう。
(1) これは、彼らがかつてそれに到達したことを証明しないし、そのような到達がかつてなされることを示すために、この箇所を引き合いに出すべきでもない。人にあることをするよう勧めること——どれほど合理的であれ——は、それが実際になされることの、それ自体では証拠ではない。
(2) キリスト者に完全を目指すよう勧めることは適切である。たとえ地上でその点に達した者が一人もいなくても、その事実は、それを目指すことを少しも望ましくない、あるいは適切でないものとはしない。
(3) 完全に聖くなろうとする正直な試みの中には、このいのちにおいてそれに達しないとしても、多くのものがある。高くを目指さない者は、多くを成し遂げる者ではない。
再び基礎を据えることをしない——建物の基礎を据える人がするように、据え付けない。その考えは、彼らがこれらすべてを初めから再び築き始めるべきではない、ということである。まさに隅石と建物の基礎を再び据える必要を生じさせてはならない。これらはすでに据えられているのであるから、彼らは上部構造を築き、建物を完成させるへと進むべきである。
死んだ行いからの悔い改めの——死あるいは罪に定めをもたらす行いから。あるいは、生命力やいのちを持たない行いから。これは、本質において罪的な行為にも、霊的ないのちのない宗教の形式に関わる行為にも関わり得る。これがユダヤ人の宗教の多くの性格であった。そして真の宗教への回心は、これらの心のこもらない空虚な形式に依存してきたことへの悔い改めに、大いに存在した。使徒が主にこれらに関して言及していた可能性もある。彼が書き送っていたのは、かつてヘブル人であった者たちであったからである。形式主義者が回心するとき、回心における彼らの心の最初の、主要な働きの一つは、それらの形式への依存についての深く真実の悲しみにある。宗教はいのちであり、無宗教は霊的死の状態である(エペソ2:1の注解を比較せよ)。それが公然のそむきであれ、偽りで空虚な宗教の形式であれ。使徒はここで、キリスト教の第一の要素は何かを述べている。それは罪についての真実の悲しみと、そこから離れる決意にある。マタイ3:2の注解を見よ。
また神に向かう信仰の——マルコ16:16の注解を見よ。これがキリスト教の体系の第二の要素である。救いのために信仰が至る所で要求されるが、通常語られるのは「主イエスにある」信仰である。使徒行伝20:21を見よ。しかしここでは、特に「神にある」信仰が言及されている。しかし本質的な違いはない。それは、神の存在と完全性に関して、また人を救う神の計画に関しての神への信仰である。それゆえそれは、神のメッセージと使いへの信仰を含み、こうして贖い主による救いの計画を包摂する。神はただ一人しかいない——「私たちの主イエス・キリストの神また父である」。そしてまことの神を信じる者は、父、子、聖霊としての神を、贖いの計画の立案者としての神を、失われた人々の救い主としての神を信じるのである。救い主を信じないで「まことの神を」信じることができる者はいない。ヨハネ5:23、17:3を比較せよ。キリスト教の宗教の立案者以外の「何らかの他の」神に信頼していると考える者は、木や石のかたまりにひれ伏すのと同じように、想像上の存在を礼拝しているのである。キリスト教が真であるなら、不信仰者が信じていると公言するような神は、バラモンの神が存在するのと同じように存在しない。それゆえ「神を信じる」とは、神が「実際に存在される」ように——まことの神として、贖い主による大いなる救いの計画の立案者として——信じることである。まことの神への信仰が救いに本質的であることを示そうとするのは無用である。自分を造られた神に「信頼」を持たない者が、どうして救われ得ようか。
bản gốc tiếng anh
Therefore - "Since, as was stated in the previous chapter, you ought to be capable of comprehending the higher doctrines of religion; since those doctrines are adapted to those who have been for a considerable time professors of Christianity, and have had opportunities of growing in knowledge and grace - as much as strong meat is for those of mature years - leave now the elements of Christian doctrine, and go on to understand its higher mysteries." The idea is, that to those who had so long been acquainted with the way of salvation, the elements of Christianity were no more adapted than milk was for grown persons.
Leaving - Dismissing; intermitting; passing by the consideration of with a view to advance to something higher. The apostle refers to his discussion of the subject, and also to their condition. He wished to go on to the contemplation of higher doctrines, and he desired that they should no longer linger around the mere elements. "Let us advance to a higher state of knowledge than the mere elements of the subject." On the sense of the word "leaving," or quitting with a view to engage in something else, see Matthew 4:20, Matthew 4:22; Matthew 5:24.
The principles - Margin: "The word of the beginning of Christ." Tyndale renders it: "let us leave the doctrine pertaining to the beginning of a Christian man." Coverdale, "let us leave the doctrine pertaining to the beginning of a Christian life." On the word "principles" see the note on Hebrews 5:12. The Greek there, indeed, is not the same as in this place, but the idea is evidently the same. The reference is to what he regarded as the very elements of the Christian doctrine; and the meaning is, "let us no longer linger here. We should go on to higher attainments. We should wholly understand the system. We should discuss and receive its great principles. You have been long enough converted to have understood these; but you linger among the very elementary truths of religion. But you cannot remain here. You must either advance or recede; and if you do not go forward, you will go back into entire apostasy, when it will be impossible to be renewed." The apostle here, therefore, does not refer to his discussion of the points under consideration as the main thing, but to their state as one of danger; and in writing to them he was not content to discuss the elements of religion as being alone suited to their condition, but would have them make higher attainments, and advance to the more elevated principles of the gospel.
Of the doctrine - Literally, "the word" - λόγον logon - "reason, or doctrine of the beginning of Christ." That is, the word or reason that pertains to the elements of his system; the first principles of Christian doctrine.
Of Christ - Which pertain to the Messiah. Either what he taught, or what is taught of him and his religion. Most probably it is the latter - what pertains to the Messiah, or to the Christian revelation. The idea is, that there is a set of truths which may be regarded as lying at the foundation of Christian doctrine, and those truths they had embraced, but had not advanced beyond them.
Let us go on - Let us advance to a higher state of knowledge and holiness. The reference is alike to his discussion of the subject, and to their advancement in piety and in knowledge. He would not linger around these elements in the discussion, nor would he have them linger at the threshold of the Christian doctrines.
Unto perfection - compare the notes on Hebrews 2:10. The word here is used, evidently, to denote an advanced state of Christian knowledge and piety; or the more elevated Christian doctrines, and the holier living to which it was their duty to attain. It does not refer solely to the intention of the apostle to discuss the more elevated doctrines of Christianity, but to" such an advance as would secure them from the danger of apostasy." If it should be said, however, that the word "perfection" is to be understood in the most absolute and unqualified sense, as denoting entire freedom from sin, it may be remarked:
(1) that this does not prove that they ever attained to it, nor should this be adduced as a text to show that such an attainment is ever made. To exhort a man to do a thing - however reasonable - is no proof in itself that it is ever done.
(2) it is proper to exhort Christians to aim at entire perfection. Even if none have ever reached that point on earth, that fact does not make it any the less desirable or proper to aim at it.
(3) there is much in making an honest attempt to be perfectly holy, even though we should not attain to it in this life. No man accomplishes much who does not aim high.
Not laying again the foundation - Not laying down - as one does a foundation for an edifice. The idea is, that they were not to begin and build all this over again. They were not to make it necessary to lay down again the very cornerstones, and the foundations of the edifice, but since these were laid already, they were to go on and build the superstructure and complete the edifice.
Of repentance from dead works - From works that cause death or condemnation; or that have no vitality or life. The reference may be either to those actions which were sinful in their nature, or to those which related to the forms of religion, where there was no spiritual life. This was the character of much of the religion of the Jews; and conversion to the true religion consisted greatly in repentance for having relied on those heartless and hollow forms. It is possible that the apostle referred mainly to these, as he was writing to those who had been Hebrews. When formalists are converted, one of the first and the main exercises of their minds in conversion, consists in deep and genuine sorrow for their dependence on those forms. Religion is life; and irreligion is a state of spiritual death, (compare the notes on Ephesians 2:1), whether it be in open transgression, or in false and hollow forms of religion. The apostle has here stated what is the first element of the Christian religion. It consists in genuine sorrow for sin, and a purpose to turn from it; see the note on Matthew 3:2.
And of faith toward God - see the note on Mark 16:16. This is the second element in the Christian system. Faith is everywhere required in order to salvation, but it is usually faith "in the Lord Jesus" that is spoken of; see Acts 20:21. Here, however, faith "in God" is particularly referred to. But there is no essential difference. It is faith in God in regard to his existence and perfections, and to his plan of saving people. It includes, therefore, faith in his message and messenger, and thus embraces the plan of salvation by the Redeemer. There is but one God - "the God and Father of our Lord Jesus Christ;" and he who believes in the true God believes in him as Father, Son, and Holy Spirit; the Author of the plan of redemption, and the Saviour of lost people. No one can believe "in the true God" who does not believe in the Saviour; compare John 5:23; John 17:3. He who supposes that he confides "in any other" God than the Author of the Christian religion, worships a being of the imagination as really as though he bowed down to a block of wood or stone. If Christianity is true, there is no such God as the infidel professes to believe in, any more than the God of the Brahmin has an existence. To believe "in God," therefore, is to believe in him as he "actually exists" - as the true God - the Author of the great plan of salvation by the Redeemer. It is needless to attempt to show that faith in the true God is essential to salvation. How can he be saved who has no "confidence" in the God that made him?
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Hebrews 6:2
洗礼についての教えを——これはキリスト教の第三の要素あるいは原理として言及されている。ユダヤ人はさまざまな種類の「洗い」を重んじた。それらは「洗礼」と呼ばれていた。マルコ7:4の注を見よ。また、彼らが自分たちの宗教への改宗者たちに洗礼を施す慣行を持っていたことも考えられる。マタイ3:6の注を見よ。彼らがさまざまな種類の洗浄をこれほど重んじていたので、この主題についての正しい教理が、敬虔への重要な助けとして意図されたものの益——洗礼の正しい教理——を彼らが享受し、迷信から呼び戻されるように、キリスト教の要素の一つとして述べられることが重要であった。ここでは複数形——「洗礼たち」——が用いられていることに注意しよう。キリスト教によってその必要が教えられている洗礼は二つある——水による洗礼と聖霊による洗礼である。その第一は第二の象徴である。
これらはキリスト教の「要素」、すなわちキリスト教への改宗者がまず学ぶ事柄の中にあると述べられている。両方の必要が教えられている。「信じてバプテスマを受ける者は救われる」マルコ16:16。「人が水と御霊から生まれなければ、神の国にはいることができない」ヨハネ3:5。聖霊の洗礼については、マタイ3:11の注、使徒行伝1:5の注を見よ。使徒行伝19:1-6を比較せよ。洗礼に関する正しい教理を理解することは、洗礼が私たちが教会に「加え入れられる」儀礼である限り、今そうであるように、当時も学ぶべき第一の原理の一つであった。これは若い改宗者たちでも真の宗教の要素の一つとして理解できるほど単純であると考えられており、この主題についての教えは今、最も卑しい弟子でも理解できるほど平明になされるべきである。もしそれが宗教の要素あるいは第一原理であり、教会に入る者は誰でもそれを理解できると前提されていたなら、それが当時、今しばしばそうされるほど当惑させ困惑させるものであったと信じられようか。洗礼を受けようとする者がそれを理解するために、膨大な学識の集成、諸言語の知識、古代の習慣への入念な探究が必要であったと信じられようか。真理は、それがおそらく宗教の最も単純で平明な事柄の中にあるとみなされていた、ということである。そしてすべての改宗者は、この定めにおいていかなる様式であれ、からだに水が注がれることが、単に聖霊の働きの象徴として意図されていることを理解していたと前提されていた。
また按手についての——これが宗教の第四の要素あるいは原理である。ユダヤ人は実に多様な機会に按手を行った。それは、誰かに祝福が与えられるとき、誰かのために祈られるとき、また彼らがいけにえをささげるとき、罪を告白しながらいけにえの頭の上に手を置いたときに行われたレビ記16:21、24:14。民数記8:12。それは、職への厳粛な聖別の機会に、また友人が友人のために神的な恵みを嘆願するときに行われた。同様に、それは救い主と使徒たちによってもしばしば行われた。贖い主は子どもたちを祝福するために、また病む者をいやされるときに、彼らの上に手を置かれたマタイ19:13、マルコ5:23、マタイ9:18。同様に使徒たちも次の状況で他の者たちの上に手を置いた。
(1) 病める者をいやすとき使徒行伝28:8。
(2) 職への任職においてテモテ第一5:22、使徒行伝6:6。
(3) 聖霊の奇跡的な働きを与えるとき使徒行伝8:17、8:19、19:6。
按手の目的に関する正しい教理は、ここではキリスト教の要素の一つであるとされている。霊的な賜物を与えることの象徴としての按手の慣習が、使徒の時代の教会に広まっていたことは、だれも疑えない。しかし、それが教会において永遠の義務とみなされるべきかという問いについては、次のことを覚えておくべきである。
(1) 使徒たちは、聖霊の働きを奇跡的あるいは特別な仕方で与える力を賦与されていた。新約聖書にこの表現が現れるそれぞれの場合において、それはそのような聖霊の付与に関して用いられている。
(2) 救い主は、「監督」の按手を、教会において永遠に守られるべき儀礼あるいは典礼の一つとして定められなかった。バプテスマを受けることとその晩餐を守ることの命令は明確であり、その義務において普遍的である。しかし按手に関してはそのような命令はない。
(3) 今や、そのような仕方で聖霊を与える力をゆだねられている者はいない。教会には、そのような力への主張を正当化できる階級の役員たちはいない。「堅信」の儀礼において聖霊が与えられるという証拠がどこにあろうか。
(4) それは濫用されやすく、あるいは人々に、実質の代わりに形式を置かせ、また「堅信」を受けたからといって、それゆえ神のあわれみと恵みが確かであると考えさせるおそれがある。
それでも、それが神によって命じられているとか、聖霊を与える何らかの権威と結びついているとかを主張せずに、「教会加入の単純な形式」として見なされるなら、教会員資格を認める他のあらゆる形式に対してそうであるのと同じように、これに対して異論は唱えられない。すべての牧師は、望むなら、羊の群れの成員の上に手を置き、彼らのために祝福を嘆願する権利を持つ。また宗教の告白をする際のそのような行為には、適切で厳粛な多くのものがあるだろう。
また死人の復活についての——これはキリスト教の第五の要素あるいは原理として言及されている。この教理はサドカイ人たちによって否定され(マルコ12:18、使徒行伝23:8)、哲学者たちによってあざけられた使徒行伝17:32。しかしそれは救い主によって明確に教えられ(ヨハネ5:28-29)、その宗教の主要な教理の一つとなった。しかし新約聖書における死人の復活によって、「からだ」の復活以上のことが意図されている。復活についての問いは、将来の状態についての、あるいは人が来たるべき世界でまったく生きるのかどうかについての探究全体を含んでいたマタイ22:23の注、使徒行伝23:6の注を比較せよ。これは人の心に届き得る最も重要な主題の一つであり、人が他のどんな主題よりも多くの困惑を感じてきた主題である。死人の復活の信仰は、キリスト教の体系における初歩的な項目である。それは私たちのすべての望みの基礎にある。キリスト教は、私たちを来たるべき状態に備えさせるように意図されている。それゆえ、その備えにおける第一の事柄の一つは、来たるべき状態があることを私たちに「保証し」、それがどのようなものであるかを私たちに告げることである。さらにそれは、キリスト教の独自の教理である。復活の信仰は他のいかなる宗教の体系にも見出されず、他のいかなる哲学や宗教の計画によっても、人の将来の状態についての一筋の光も注がれてはいない。
また永遠の審判についての——これが宗教の第六の要素あるいは原理である。それは、その結果が永遠となる審判があるだろう、ということである。もちろんこれは、審判の過程が永遠であるとか、審判の日が永遠に続くとかを意味しない。その日の決定の結果あるいは帰結が永遠に続く、ということである。その判決からの上訴はなく、その時に宣告される審判の覆ることもないだろう。その時に決定されることは永遠に定められる。正しい者たちの承認は彼らの状態を天に永遠に定め、同様に、悪しき者たちの有罪宣告は彼らの運命を地獄に永遠に定める。この教理は、救い主とその使徒たちによって教えられた最も初期のものの一つであり、新約聖書ではおそらく他のどの教理よりも頻繁に諄く教えられているマタイ25章、使徒行伝17:31を見よ。審判の結果あるいは帰結が「永遠」であることは、豊かに断言されているマタイ25:46、ヨハネ5:29、テサロニケ第二1:9、マルコ9:45、9:48を見よ。
bản gốc tiếng anh
Of the doctrine of baptisms - This is mentioned as the third element or principle of the Christian religion. The Jews made much of various kinds of "washings," which were called "baptisms;" see the note on Mark 7:4. It is supposed also, that they were in the practice of baptizing proselytes to their religion; see the note on Matthew 3:6. Since they made so much of various kinds of ablution, it was important that the true doctrine on the subject should be stated as one of the elements of the Christian religion, that they might be recalled from superstition, and that they might enjoy the benefits of what was designed to be an important aid to piety - the true doctrine of baptisms. It will be observed that the plural form is used here - "baptisms." There are two baptisms whose necessity is taught by the Christian religion - baptism by water, and by the Holy Spirit; the first of which is an emblem of the second.
These are stated to be among the "elements" of Christianity, or the things which Christian converts would first learn. The necessity of both is taught. He that believeth and is "baptized" shall be saved; Mark 16:16. "Except a man be born of water and of the Spirit, he cannot enter into the kingdom of God," John 3:5. On the baptism of the Holy Spirit, see the Matthew 3:11 note; Acts 1:5 note; compare Acts 19:1-6. To understand the true doctrine respecting baptism was one of the first principles to be learned then as it is now, as baptism is the rite by which we are "initiated" into the Church. This was supposed to be so simple that young converts could understand it as one of the elements of the true religion, and the teaching on that subject now should be made so plain that the humblest disciple may comprehend it. If it was an element or first principle of religion; if it was presumed that anyone who entered the Church could understand it, can it be believed that it was then so perplexing and embarrassing as it is often made now? Can it be believed that a vast array of learning, and a knowledge of languages and a careful inquiry into the customs of ancient times, was needful in order that a candidate for baptism should understand it? The truth is, that it was probably regarded as among the most simple and plain matters of religion; and every convert was supposed to understand that the application of water to the body in this ordinance, in any mode, was designed to be merely emblematic of the influences of the Holy Spirit.
And of laying on of hands - This is the FourTH element or principle of religion. The Jews practiced the laying on of hands on a great variety of occasions. It was done when a blessing was imparted to anyone; when prayer was made for one; and when they offered sacrifice they laid their hands on the head of the victim, confessing their sins; Leviticus 16:21; Leviticus 24:14; Numbers 8:12. It was done on occasions of solemn consecration to office, and when friend supplicated the divine favor on friend. In like manner, it was often done by the Saviour and the apostles. The Redeemer laid his hands on children to bless them, and on the sick when he healed them; Matthew 19:13; Mark 5:23; Matthew 9:18. In like manner the apostles laid hands on others in the following circumstances:
(1) In healing the sick; Acts 28:8.
(2) in ordination to office; 1 Timothy 5:22; Acts 6:6.
(3) In imparting the miraculous influences of the Holy Spirit; Acts 8:17, Acts 8:19; Acts 19:6.
The true doctrine respecting the design of laying on the hands, is said here to be one of the elements of the Christian religion. That the custom of laying on the hands as symbolical of imparting spiritual gifts, prevailed in the Church in the time of the apostles, no one can doubt. But on the question whether it is to be regarded as of perpetual obligation in the Church, we are to remember:
(1) That the apostles were endowed with the power of imparting the influences of the Holy Spirit in a miraculous or extraordinary manner. It was with reference to such an imparting of the Holy Spirit that the expression is used in each of the cases where it occurs in the New Testament.
(2) the Saviour did not appoint the imposition of the hands of a "bishop" to be one of the rites or ceremonies to be observed perpetually in the Church. The injunction to be baptized and to observe his supper is positive, and is universal in its obligation. But there is no such command respecting the imposition of hands.
(3) no one now is intrusted with the power of imparting the Holy Spirit in that manner There is no class of officers in the Church, that can make good their claim to any such power. What evidence is there that the Holy Spirit is imparted at the rite of "confirmation?"
(4) it is liable to be abused, or to lead persons to substitute the form for the thing; or to think that because they have been "confirmed," that therefore they are sure of the mercy and favor of God.
Still, if it be regarded as a "simple form of admission to a church," without claiming that it is enjoined by God, or that it is connected with any authority to impart the Holy Spirit, no objection can be made to it any more than there need be to any other form of recognizing Church membership. Every pastor has a right, if he chooses, to lay his hands on the members of his flock, and to implore a blessing on them; and such an act on making a profession of religion would have much in it that would be appropriate and solemn.
And of resurrection of the dead - This is mentioned as the fifth element or principle of the Christian religion. This doctrine was denied by the Sadducees Mark 12:18; Acts 23:8, and was ridiculed by philosophers; Acts 17:32. It was, however, clearly taught by the Saviour, John 5:28-29, and became one of the cardinal doctrines of his religion. By the resurrection of the dead, however, in the New Testament, there is more intended than the resurrection of the "body." The question about the resurrection included the whole inquiry about the future state, or whether man would live at all in the future world; compare the Matthew 22:23 note; Acts 23:6 note. This is one of the most important subjects that can come before the human mind, and one on which man has felt more perplexity than any other. The belief of the resurrection of the dead is an elementary article in the system of Christianity. It lies at the foundation of all our hopes. Christianity is designed to prepare us for a future state; and one of the first things, therefore, in the preparation, is to "assure" us there is a future state, and to tell us what it is. It is, moreover, a unique doctrine of Christianity. The belief of the resurrection is found in no other system of religion, nor is there a ray of light shed upon the future condition of man by any other scheme of philosophy or religion.
And of eternal judgment - This is the sixth element or principle of religion. It is, that there will be a judgment whose consequences will be eternal. It does not mean, of course, that the process of the judgment will be eternal, or that the judgment day will continue forever; but that the results or consequences of the decision of that day will continue for ever. There will be no appeal from the sentence, nor will there be any reversal of the judgment then pronounced. What is decided then will be determined forever. The approval of the righteous will fix their state eternally in heaven, and in like manner the condemnation of the wicked will fix their doom forever in hell. This doctrine was one of the earliest that was taught by the Saviour and his apostles, and is inculcated in the New Testament perhaps with more frequency than any other; see Matthew 25; Acts 17:31. That the consequences or results of the judgment will be "eternal," is abundantly affirmed; see Matthew 25:46; John 5:29;; 2 Thessalonians 1:9; Mark 9:45, Mark 9:48.
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Hebrews 6:3
そして、このことをしましょう——私たちは、知識と敬虔のより高い状態へのこれらの前進をしましょう。パウロは彼らがそうすると確信していた(Hebrews 6:9-10を見よ)。彼らがキリスト教の知識の初歩の周りに長くとどまってはいたが、彼らがなお前進してより高い到達を遂げるだろうと彼は信じていたのである。
神が許してくださるなら——これは、神がそのような前進をさせることを「望まれない」とか、彼らが正直な努力をし、いのちが保たれるなら神がそれをお許しになるかどうかが「疑わしい」とかのように解釈されるべきではない。むしろそれは、神への彼らの「依存」を示すために用いられる句である。それは次のように言うのと等しい。「神が彼らのいのちと健康と理性を保ってくださるなら、恵みの手段を続け、聖霊をお与えくださるなら、彼らの努力に恵みを与え、それに成功の冠を着けてくださるなら、彼らはこれらの前進をするであろう」。それ自体において神に喜ばれるものであれ、私たちが何かを企てるとき、神への完全な依存を認めることが適切であるヤコブ4:13-15を見よ。ヨハネ15:5の注解を比較せよ。
bản gốc tiếng anh
And this will we do - We will make these advances toward a higher state of knowledge and piety. Paul had confidence that they would do it (see Hebrews 6:9-10), and though they had lingered long around the elements of Christian knowledge, he believed that they would yet go on to make higher attainments.
If God permit - This is not to be interpreted as if God was "unwilling" that they should make such advances, or as if it were "doubtful" whether he would allow it if they made an honest effort, and their lives were spared; but it is a phrase used to denote their "dependence" on him. It is equivalent to saying, "if he would spare their lives, their health, and their reason; if he would continue the means of grace, and would impart his Holy Spirit; if he would favor their efforts and crown them with success, they would make these advances." In reference to anything that we undertake, however pleasing to God in itself, it is proper to recognize our entire dependence on God; see James 4:13-15; compare the notes on John 15:5.
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Hebrews 6:4
というのは、不可能だからである——ここのヘブル6:4-6の箇所が多くの論争の機会をもたらしてきたこと、またその意味に関して注解者たちとキリスト教界の見解が今なお大きく分かれていることは、言うまでもない。一方では、この箇所は真のクリスチャンたちを描こうとするものではなく、ただ目覚めさせられ、啓きを受けた後に退いてしまう者たちを描いたものだとされ、他方では、真のクリスチャンであった者たちがその後に背教する人々を指すと主張される。論争を交わしてきた陣営はカルヴァン主義者たちとアルミニウス主義者たちであり、各陣営は概して、恵みから落ちうるかという問題について自分たちの抱く見解に従ってこの箇所を解釈してきた。私は、語句を一つひとつ検討することによって、この箇所の真の意味を私の及ぶ限りで述べようと努める。ここで概して言っておくが、私には、この箇所は真のクリスチャンたちを指すように思われる。その目的は彼らを背教から守ることにあり、また、もし彼らが背教するなら、彼らをもう一度新しくすることも救うことも不可能であろうと教えているのである。これが真のクリスチャンたちを指すということは、以下の考察から明らかになるだろう。
(1) これは、大多数の読者に自然に印象づく意味である。守るべき何らかの理論でもない限り、新約聖書を読む読者の大多数は、ここで用いられている表現を真のクリスチャンたちを描くものとみなすであろう。
(2) 文脈がこのような解釈を要求する。使徒はクリスチャンたちに語りかけていた。彼は彼らを背教から守ろうと努めていた。その目的は、目覚めさせられ、啓きを受けた人々を背教から守ることではなく、すでにキリストの教会の中にいる人々を、滅びへと逆戻りさせないように保つことであった。目覚めさせられ、罪を覚えたが、真には回心していない人々にふさわしい勧めは「回心せよ」ということであって、「落ちていく」危険を彼らに警告することではなかっただろう。そのうえ、使徒はそのような人々について、彼らが回心し、救われることはできないと言ったりはしなかったであろう。しかし誠実なクリスチャンたちについては、彼らが落ちていくなら、もう一度新しくされて救われることはできないと言うことが、最大の適切さをもってなされうる——彼らは、それを試みた後に唯一の救いの計画を拒み、その益を味わった後に唯一の贖いの計画を捨てたからである。その計画が彼らを救えないなら、何が救えようか。彼らがそれを軽んじるなら、どのような他の手段によって、彼らは神のもとに連れて来られるだろうか。
(3) この解釈は、私の考えでは、使徒が用いる諸句の正確な意味とも一致する。それらの句を検討すれば、彼が誠実な信者たちを指すことが明らかになるだろう。「不可能である」という句は、明白かつ適切に絶対的な不可能性を表わしている。Storr や他の何人かは、それが単に大きな困難を表わすと主張してきた。しかし、すべての読者がまず受けるであろう意味は、「そのことは行われえない」、すなわち単に非常に困難なのではなく、絶対的に実行不可能であるということである。この語——ἀδύνατον adunaton——は、新約聖書では以下の箇所にのみ現れ、そのすべてにおいてそのことが行われえないことを表わしている。マタイ19:26、マルコ10:27、「人にはこれは不可能である」。すなわち、人は金持ちを救うことができず、そのことが全的に人の力を超えていることを暗示している。ルカ18:27、「人には不可能なことが、神には可能である」——同じ場合に関して。使徒の働き14:8、「ルステラで足のきかない人がいる」。すなわち、全く歩くことのでき「ない」者である。ローマ8:3、「律法が肉のゆえに無力であった事柄」。すなわち、律法にとって絶対的に「不可能」であった事柄、人々を救うことである。ヘブル6:18、「神が偽りを言うことは不可能である」二つの変えられない事柄において。ヘブル10:4、「雄牛とやぎの血は、罪を取り除くことは決してできない」。そしてヘブル11:6、「信仰がなければ、神に喜ばれることはできない」。これらすべての場合において絶対的な不可能性を表わしている。
これらの聖句は、使徒の指しているものが単なる大きな困難ではなく、そのことが全的に実行不可能であり、行われえないということであったことを示している。そして、これがその意味であるなら、ここで言及された人々が落ちていくなら、彼らは決してもう一度新しくされることができないことを証明する。彼らの場合は望みがなく、彼らは滅びなければならない——すなわち、真のクリスチャンが背教するか、恵みから落ちるなら、「彼は決してもう一度新しくされることはできず」、救われることもできないのである。パウロは、人が望むままに何度でも落ちてはもう一度新しくされることができると教えたのではなかった。彼は神の恵みについて、これとは別の見方を持っていた。そして、人が一度真の宗教を捨て去るなら、その場合には望みがなく、滅びなければならないと教えようとしたのである。そして、この厳粛な考察——そのような場合に効果的でありうる唯一の考察——によって、彼らを背教の危険から守ろうとしたのである。
一度光を受けて——「光を受ける」という表現は、聖書においてしばしば用いられるものであり、回心してはいないが自分の義務を弁別するように悟性が照らされた者に適用することもでき(ヨハネ1:9の注解を見よ)、より多くの場合、真に回心した者に適用される。エペソ1:18の注解を見よ。それは必然的に真のクリスチャンたちを指すものではないが、心が真に変えられたという考えをより明らかに示唆しており、その意味でよりしばしば用いられるということは否定できない。詩篇19:8と比較せよ。聖書において光は、知識と聖さと幸福の象徴である。そしてここで、それに続くより決定的な諸句と一致させて、それを真のクリスチャンたちを指すものとして理解することに、何の不都合もない。
また味を味わった——ある物を「味わう」とは、聖書の用法によれば、それを「経験する」か、それを「理解する」ことを意味する。この表現は、「味」が物の性質ないし質を見極めるための手段の一つであるという事実に由来する。マタイ16:28、ヨハネ8:51、ヘブル2:9と比較せよ。ここでの本来の考えは、彼らが天からの賜物を「経験した」か、あるいはその性質を学んだというのである。
天からの賜物——天から来た賜物、あるいは天に属する賜物である。ヨハネ4:10の注解を見よ。この表現は本来、天から下って来たある恵みないし賜物を意味し、贖いのみわざにおいて神が人に授けられた益のどれをも指しうる。それは、救いの計画、罪の赦し、聖霊の啓き、新しくし、聖なるものとする影響力、あるいはその御霊が分け与える恵みのどれをも含みうる。しかし冠詞の使用——「その天からの賜物」——は、それを、天から直接に授けられた何か特別なものとして限る。また文脈は、それを神の子どもたちにだけ授けられうる何らかの「特別な」恵みと理解することを要求するように見える。これは、誠実なクリスチャンたちに適用され「うる」表現である。それが他のどのような者にも適切に適用されうるかは、少なくとも疑わしい。
聖霊にあずかった者となり——聖霊の影響力にあずかった者たちとなった、ということである。私たちが聖霊にあずかりうるのは、ただこの意味においてのみだからである。私たちは、食物を他の人々と分け合うとき、食物に「あずかる」。喜びを他の人々と共に楽しむとき、喜びに「あずかる」。戦いの分捕り物が自分と他の人々との間に分けられるとき、その分捕り物に「あずかる」。同様に、私たちは、神の民に授けられる聖霊の影響力に共にあずかるとき、聖霊の影響力にあずかるのである。これは、真のクリスチャン以外のいかなる者にも適切に適用されうる言語ではない。赦されていない罪人が聖霊によって啓かれ、目覚めさせられうることは確かであるが、ここで用いられている言語は、そのような者の状態を描写するために用いられそうなものではない。それは、魂を新しくし、聖なるものとする影響力をあまりにも明白に表わしている。それは、クリスチャンの喜びを描写するために用いうる最も高尚な言語に等しいものであり、疑いなくここでもその意味で用いられている。そうでないなら、新しくされた心の状態を適切に表現する言語を見つけることは困難であろう。グロティウス、ブルームフィールド、および他の何人かは、これを聖霊の奇跡的な賜物についてのものと理解した。しかしこれは必要ではなく、明らかに使徒が語りかけた人々の大多数に関わる、ここの全体的な描写ともよく調和しない。
bản gốc tiếng anh
For it is impossible - It is needless to say that the passage here Hebrews 6:4-6, has given occasion to much controversy, and that the opinions of commentators and of the Christian world are yet greatly divided in regard to its meaning. On the one hand, it is held that the passage is not intended to describe those who are true Christians, but only those who have been awakened and enlightened, and who then fall back; and on the other it is maintained that it refers to those who are true Christians, and who then apostatize. The contending parties have been Calvinists and Arminians; each party, in general, interpreting it according to the views which are held on the question about falling from grace. I shall endeavor, as well as I may be able, to state the true meaning of the passage by an examination of the words and phrases in detail, observing here, in general, that it seems to me that it refers to true Christians; that the object is to keep them from apostasy, and that it teaches that if they should apostatize, it would be impossible to renew them again or to save them. That it refers to true Christians will be apparent from these considerations.
(1) Such is the sense which would strike the great mass of readers. Unless there were some theory to defend, the great body of readers of the New Testament would consider the expression used here as describing true Christians.
(2) The connection demands such an interpretation. The apostle was addressing Christians. He was endeavoring to keep them from apostasy. The object was not to keep those who were awakened and enlightened from apostasy, but it was to preserve those who were already in the Church of Christ, from going back to perdition. The kind of exhortation appropriate to those who were awakened and convicted, but who were not truly converted, would be "to become converted;" not to warn them of the danger of "falling away." Besides, the apostle would not have said of such persons that they could not be converted and saved. But of sincere Christians it might be said with the utmost propriety, that they could not be renewed again and be saved if they should fall away - because they rejected the only plan of salvation after they had tried it, and renounced the only scheme of redemption after they had tasted its benefits. If that plan could not save them, what could? If they neglected that, by what other means could they be brought to God?
(3) This interpretation accords, as I suppose, with the exact meaning of the phrases which the apostle uses. An examination of those phrases will show that he refers to those who are sincere believers. The phrase "it is impossible" obviously and properly denotes absolute impossibility. It has been contended, by Storr and others, that it denotes only great difficulty. But the meaning which would at first strike all readers would be that "the thing could not be done;" that it was not merely very difficult, but absolutely impracticable. The word - ἀδύνατον adunaton - occurs only in the New Testament in the following places, in all which it denotes that the thing could not be done; Matthew 19:26; Mark 10:27, "With men this is impossible;" that is, men could not save one who was rich, implying that the thing was wholly beyond human power. Luke 18:27, "the things which are impossible with men are possible with God" - referring to the same case; Acts 14:8, "A man of Lystra, impotent in his feet;" that is, who was wholly "unable" to walk; Romans 8:3, "For what the law could not do;" what was absolutely "impossible" for the Law to accomplish; that is, to save people; Hebrews 6:18, "In which it was impossible for God to lie;" Hebrews 10:4, "It is not possible for the blood of bulls and of goats to take away sin;" and Hebrews 11:6, "Without faith it is impossible to please God;" in all of these instances denoting absolute impossibility.
These passages show that it is not merely a great difficulty to which the apostle refers, but that he meant to say that the thing was wholly impracticable; that it could not be done. And if this be the meaning, then it proves that if those referred to should fall away, they could never be renewed. Their case was hopeless, and they must perish: that is, if a true Christian should apostatize, or fall from grace, "he never could be renewed again," and could not be saved. Paul did not teach that he might fall away and be renewed again as often as he pleased. He had other views of the grace of God than this; and he meant to teach, that if a man should once cast off true religion, his case was hopeless, and he must perish; and by this solemn consideration - the only one that would be effectual in such a case - he meant to guard them against the danger of apostasy.
For those who were once enlightened - The phrase "to be enlightened" is one that is often used in the Scriptures, and may be applied either to one whose understanding has been enlightened to discern his duty, though he is not converted (compare the note on John 1:9); or more commonly to one who is truly converted; see the note on Ephesians 1:18. It does not of necessity refer to true Christians, though it cannot be denied that it more obviously suggests the idea that the heart is truly changed, and that it is more commonly used in that sense; compare Psalm 19:8. Light, in the Scriptures, is the emblem of knowledge, holiness, and happiness, and there is no impropriety here in understanding it in accordance with the more decisive phrases which follow, as referring to true Christians.
And have tasted - To "taste" of a thing means, according to the usage in the Scriptures, to "experience," or to "understand" it. The expression is derived from the fact that the "taste" is one of the means by which we ascertain the nature or quality of an object; compare Matthew 16:28; John 8:51; Hebrews 2:9. The proper idea here is, that they had "experienced" the heavenly gift, or had learned its nature.
The heavenly gift - The gift from heaven, or which pertains to heaven; compare the note on John 4:10. The expression properly means some favor or gift which has descended from heaven, and may refer to any of the benefits which God has conferred on man in the work of redemption. It might include the plan of salvation; the forgiveness of sins; the enlightening, renewing, and sanctifying influences of the Holy Spirit, or any one of the graces which that Spirit imparts. The use of the article, however - "the heavenly gift," limits it to something special, as being conferred directly from heaven, and the connection would seem to demand that we understand it of some "special" favor which could be conferred only on the children of God. It is an expression which "may" be applied to sincere Christians; it is at least doubtful whether it can with propriety be applied to any other.
And were made partakers of the Holy Ghost - Partakers of the influences of the Holy Spirit - for it is only in this sense that we can partake of the Holy Spirit. We "partake" of food when we share it with others; we "partake" of pleasure when we enjoy it with others; we "partake" of spoils in war when they are divided between us and others. So we partake of the influences of the Holy Spirit when we share these influences conferred on his people. This is not language which can properly be applied to anyone but a true Christian; and though it is true that an unpardoned sinner may be enlightened and awakened by the Holy Spirit, yet the language used here is not such as would be likely to be employed to describe his state. It is too clearly expressive of those influences which renew and sanctify the soul. It is as elevated language as can be used to describe the joy of the Christian, and is undoubtedly used in that sense here. If it is not, it would be difficult to find any language which would properly express the condition of a renewed heart. Grotius, Bloomfield, and some others, understood this of the miraculous gifts of the Holy Spirit. But this is not necessary, and does not accord well with the general description here, which evidently pertains to the mass of those whom the apostle addressed.
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Hebrews 6:5
また、神の良いみことばを味わった——すなわち、神が教えておられる教え、魂に良い、あるいは快い教えを意味するか、善と結びついた神のことば、すなわち善を約束するみことばを意味するかの、いずれかである。私には、前者が正しい意味であるように思われる。すなわち、神のみことば、あるいは神が教えられた真理が、それ自体善であった、ということである。それは魂の求めるものであり、その中に慰めと平安を見出すものであった。詩篇119:103、詩篇141:6を比較せよ。ここでの意味は、彼らが神の真理の卓越性を経験したということである。彼らはその美しさを見、楽しんだのである。これは、悔い改めていない罪人に当てはめることのできない言葉である。罪人は神の真理を味わうことがなく、その中に美しさを見ず、そこから慰めを得ない。神の真理を黙想することに喜びを持つのは真のクリスチャンだけであり、それを「味わい」楽しむと言いうるのも真のクリスチャンだけである。この言葉は、すべての誠実なクリスチャンが自覚している心の状態を描写している。それは神のみことばの中に覚える喜びである。彼は聖書を愛する。彼は説教される神の真理を愛する。彼はその真理の中に精妙な美しさを見る。それは単にその詩において、その荘厳さにおいて、その論証においてではない。彼は今や、回心以前には持たなかった真理そのものに対する「味」あるいは「喜好」を持っているのである。その当時、彼は言葉の美しさや詩的な性質のゆえに聖書に感嘆したかもしれず、雄弁や論証の力のゆえに説教に興味を持ったかもしれない。しかし今や、彼の愛は「真理」に向けられている。詩篇19:10を比較せよ。彼が聖書ほど喜びとする書物はなく、真理を黙想するうちに覚える喜びほど純粋な喜びもない。ヨシュア記21:45、ヨシュア記23:15を比較せよ。
また、将来の世の力を——あるいは「来たるべき時代」の力。「来たるべき時代」は、ヘブル人々の間で、将来の摂理体制、メシアの時代を表すために常用された句であった。同じ思想は、聖書にきわめて頻繁に現れる「終わりの時」、「世の終わり」などの句によっても表された。これらはすべて、古い摂理体制に続く時代、メシアの時、あるいは世界の諸事が完了される時期を表していた。イザヤ2:2の注解を見よ。ここでは明らかにその時期を指しており、その意味は、彼らがその摂理体制において期待される特別な祝福——すなわち救いの道に対する明確な見解と、魂の上に臨む聖霊の働き——にあずかったということである。ここで「力」という語が含意しているのは、その時代に神の「力」の何らかの並外れた現れがあるだろうということである。人々を救うために、特に心の上における聖霊の働きによって示されるような、並外れたエネルギーが発せられることになっていたのである。使徒はここで、自分の語っている人々がこの「力」にあずかったと述べている。彼らは、メシアの下で神が魂を救うために発せられる、目覚めさせ、新しくするエネルギーの下に導かれていたのである。彼らは新しい、最後の摂理体制の約束された祝福を経験していた。そしてここの言葉は、クリスチャンを適切に描写するものであり、実際、他の誰にも当てはまりえないものである。ここヘブル6:4-5で用いられているさまざまな表現に関しては、次のように言うことができる。
(1) それらは新しくされた状態を適切に示す表現であるということ。それらは明らかにクリスチャンの状態を描写している。その一つ一つを単独で取り上げれば、それが適用された人が真に回心した者であることを証明するとは限らないとしても、それらを総合して見れば、そのような状態を描写しようとしたものであることは明らかである。そうでないとすれば、誠実なクリスチャンの性格を適切に描写する言葉を見つけることは困難であろう。それゆえ私は、ここの描写が、新生して神の真の子どもとなった者たちの状態を示すことを明確に意図したものであると考える。そして、この見解が「聖徒の忍耐」の教理と衝突するように見えなかったなら、ほかの解釈は決して思い浮かばなかったであろうことに、私には明白に思われる。
(2) ここには、魂における敬虔の最初の要素からその最高の発展に至るまでの規則的な段階があるということ。使徒がそう意図したかどうかはともかく、この言葉は、真のクリスチャンがクリスチャン経験の最高の段階へと進んでいく連続的な歩みを描写している。すなわち、心は (a) 照らされ、次に (b) 天の賜物を味わう、あるいはそれについてのいくらかの経験を持ち、次に (c) 聖霊の働きにあずかる者とされ、次に (d) 神のみことばの卓越性と愛らしさを経験し、そして (e) 最後に、新しい摂理体制の満ちた「力」——福音の中で神が魂を聖め、救うために発せられる並外れたエネルギー——にあずかるのである。
bản gốc tiếng anh
And have tasted the good word of God - That is, either the doctrines which he teaches, and which are good, or pleasant to the soul; or the Word of God which is connected with good, that is, which promises good. The former seems to me to be the correct meaning - that the Word of God, or the truth which he taught, was itself a good. It was what the soul desired, and in which it found comfort and peace; compare Psalm 119:103; Psalm 141:6. The meaning here is, that they had experienced the excellency of the truth of God; they had seen and enjoyed its beauty. This is language which cannot be applied to an impenitent sinner. He has no relish for the truth of God; sees no beauty in it; derives no comfort from it. It is only the true Christian who has pleasure in its contemplation, and who can be said to "taste" and enjoy it. This language describes a state of mind of which every sincere Christian is conscious. It is that of pleasure in the Word of God. He loves the Bible; he loves the truth of God that is preached. He sees an exquisite beauty in that truth. It is not merely in its poetry; in its sublimity; in its argument; but he has now a "taste" or "relish" for the truth itself, which he had not before his conversion. Then he might have admired the Bible for its beauty of language or for its poetry; he might have been interested in preaching for its eloquence or power of argument; but now his love is for "the truth;" compare Psalm 19:10. There is no book that he so much delights in as the Bible; and no pleasure is so pure as what he has in contemplating the truth; compare Joshua 21:45; Joshua 23:15.
And the powers of the world to come - Or of the "coming age." "The age to come" was a phrase in common use among the Hebrews, to denote the future dispensation, the times of the Messiah. The same idea was expressed by the phrases "the last times," "the end of the world," etc. which are of so frequent occurrence in the Scriptures. They all denoted an age which was to succeed the old dispensation; the time of the Messiah; or the period in which the affairs of the world would be wound up; see the notes on Isaiah 2:2. Here it evidently refers to that period, and the meaning is, that they had participated in the special blessings to be expected in that dispensation - to wit, in the clear views of the way of salvation, and the influences of the Holy Spirit on the soul. The word "powers" here implies that in that time there would be some extraordinary manifestation of the "power" of God. An unusual energy would be put forth to save people, particularly as evinced by the agency of the Holy Spirit on the heart. Of this "power" the apostle here says they of whom he spake had partaken. They had been brought under the awakening and renewing energy which God put forth under the Messiah. in saving the soul. They had experienced the promised blessings of the new and last dispensation; and the language here is such as appropriately describes Christians, and as indeed can be applicable to no other. It may be remarked respecting the various expressions used here Hebrews 6:4-5,
(1) that they are such as properly denote a renewed state. They obviously describe the condition of a Christian; and though it may be not certain that any one of them if taken by itself would prove that the person to whom it was applied was truly converted, yet taken together it is clear that they are designed to describe such a state. If they are not, it would be difficult to find any language which would be properly descriptive of the character of a sincere Christian. I regard the description here, therefore, as what is clearly designed to denote the state of those who were born again, and were the true children of God; and it seems plain to me that no other interpretation would have ever been thought of if this view had not seemed to conflict with the doctrine of the "perseverance of the saints."
(2) there is a regular gradation here from the first elements of piety in the soul to its highest developments; and, whether the apostle so designed it or not, the language describes the successive steps by which a true Christian advances to the highest stage of Christian experience. The mind is:
(a) enlightened; then.
(b) tastes the gift of heaven, or has some experience of it; then.
(c) it is made to partake of the influences of the Holy Spirit; then.
(d) there is experience of the excellence and loveliness of the Word of God; and,
(e) finally there is a participation of the full "powers" of the new dispensation; of the extraordinary energy which God puts forth in the gospel to sanctify and save the soul.
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Hebrews 6:6
もし彼らが落ちて離れるならば——文字どおりには「そして落ちて離れた後で」である。「この箇所のギリシャ語には『もし』はない——『落ちて離れた後で』である」——ジョン・P・ウィルソン博士。これは、実際にだれかが落ちて離れたこと、あるいは事実として彼らがそうするであろうことの断言ではない。むしろこの述べ方は、「彼らが落ちて離れたと仮定して」、彼らを再び新しくすることが不可能であるであろう、というものである。これは、事実上決して起こらないかもしれない場合を仮定するのと同じである。あたかも私たちが「もし人が断崖から落ちていたなら、彼を救うことは不可能だったであろう」とか、「もし子どもが流れに落ちていたなら、彼は確かに溺れていただろう」と言うようなものである。しかしこれが文字どおりには「落ちて離れた後で」を意味するにせよ、それが置かれている文脈における意味は、私たちの普通の翻訳によって不適切に表現されているわけではない。シリア語訳は、正確な翻訳としてではなく、それが作られた時代——おそらく第一世紀か第二世紀——における、聖徒たちの忍耐の教理についての支配的な信仰が何であったかを示すものとして、注目すべき訳を示している。「というのも、バプテスマを受け、天からの賜物を味わい、聖なる霊を受け、神の良いことばと来たるべき時代の力を味わった者たちが、再び罪を犯して、再び悔い改めに至るように新しくされ、再び神の子を十字架につけて、彼を恥辱に渡すことは、不可能だからである」。
「落ちて離れる」と訳されている語は、本来「だれかの近くに落ちること」「出会うこと、行き会うこと」を意味し、そこから、わきに落ちること、それて離れることを意味するようになった。そしてここでは、疑いなく「背教する」ことを意味し、キリスト教を全面的に捨てること、あるいはユダヤ教、異教、あるいは罪の状態へと戻ることを含意している。このギリシャ語の語は、新約聖書の他のどこにも現れない。ここで注意すべき重要なことは、使徒が、真のクリスチャンがだれか実際に落ちて離れたとは言っていないことである。彼は、そのようなことが起こると仮定した場合に何が起こるかを述べているのである。しかし、ある特定のことが起こると仮定した場合に何が起こるかを述べることができながら、なおその出来事が決して起こらないという道徳的な確実性を持つこともあり得る。海が大陸を覆ったなら、あるいは太陽がもはや昇らないなら何が起こるかを想定することは容易である。しかもなお、そのような出来事が決して起こらないという完全な確実性があり得るのである。
彼らを再び新しくする——彼らが以前に新しくされていたこと、すなわち真のクリスチャンであったことを含意している。「再び」という語πάλιν palinがこれを前提としており、それゆえこの箇所は、上述の考察を確証し、ここで言及されている人々が真のクリスチャンであったことを示している。彼らはかつて悔い改めたが、彼らを「再び」この状態に連れてくることは不可能であろう。この宣言はもちろん、ヘブル6:4の最初の節と連結して読まれなければならない。「かつて真のクリスチャンであった人々が落ちて離れるならば、彼らを再び悔い改めに至るように新しくすることは不可能である」。私の知る限り、これほど曖昧さのない宣言はない。これは積極的な宣言である。それをすることが非常に困難であるという意味でもなく、人には不可能だが神にはなし得るという意味でもない。それは、それがだれによっても、いかなる手段によっても、なされることがまったく実行不可能であるという、曖昧さのない絶対的な宣言である。そしてこれが使徒の意味であることを私は疑わない。クリスチャンが恵みから落ちるなら、彼は「必ず滅びる」。彼は決して救われ得ない。その理由を使徒は直ちに付け加える。
これは——この語はギリシャ語にはないが、その意味は表されている。ギリシャ語は文字どおりには「彼らが神の子を自分たちに対して再び十字架につけたから」である。ここで与えられている「理由」は、その罪があまりにも大きく、彼らが唯一の救いの計画からあまりにも完全に自分自身を締め出してしまうので、救われ得ないということである。救いの道は一つしかない。それを試みた後にそれを捨てるなら、そのとき彼らはどうして救われ得ようか。その場合は、溺れる人の場合に似ている。もし彼が救われるための板が一つしかなく、その上に乗った後にそれを押しやって深みに飛び込むなら、彼は死ななければならない。あるいは、難破船から岸に達するための綱が一本しかなく、彼がそれを断ち切って投げ捨てるなら、彼は死ななければならない。あるいは、人が病にかかり、彼を回復させ得る薬が一種類しかないのに、彼が故意にそれを打ち捨てるなら、彼は死ななければならない。宗教においても同様である。救いの道は「ただ一つ」である。人が故意にそれを拒むなら、彼は滅びなければならない。
彼らが神の子を再び自分たちに対して十字架につける——私たちの翻訳者たちは、ギリシャ語がἀνασταυροῦντας πάλιν anastaurountas palin——「再び十字架につける」——であるかのように訳した。クリュソストム、ティンダル、カバデール、ベザ、ルターなどもまたそのように訳している。しかしこれはギリシャ語の正当な意味ではない。ἀνασταυρόω anastauroōという語は「強勢的」な語であり、普通の「十字架につける」という語の代わりに、ただ「強調」を示すために用いられる。それは、そのような背教の行為が、彼を加重的な仕方で十字架につけることに等しい、ということである。もちろんこれは「比喩的に」取らなければならない。彼らが文字どおり贖い主をそのように十字架につけることは真であり得ない。その意味は、彼らの行いが、あたかも彼を十字架につけた「かのよう」であるということである。それは、主イエスが公然と退けられ、死に定められたあの行為と強い類似を持つであろう。神の子を十字架につけた行為は、人間の罪悪の他のいかなる行為をもしのぐ大罪であった。しかも使徒は、真のクリスチャンであった人々が落ちて離れて彼を退けるなら、彼らは同様の罪を犯すことになると言うのである。それは、彼を公然かつ厳粛に退ける行為となるであろう。それは、彼らがその場にいたなら、「十字架につけよ、十字架につけよ」という叫びに加わったであろうことを示すであろう。おそらく使徒は、ἀνασταυροῦντας anastaurountasという語の中の強勢的なἀνά anaによって、そのような罪の「強度と加重性」を示そうとしたのであろう。そのような行為は彼らの救いを不可能にする。なぜなら、
(1) その罪は、彼を退けて死に渡した人々の罪よりも加重されるからである——彼らは自分たちのしていることを知らなかったのであり、また、
(2) それは、その力を経験し、その効力を知った後に、唯一可能な救いの計画を退けることになるからである。
「自分たちに対して」という句について、ティンダルは「自分たちに関して」と読む。他の人々は「彼らの力の及ぶ限りにおいて」、すなわち彼らがなし得る限りにおいてとする。また他の人々は「彼ら自身の心に」とする。おそらくグロティウスが正当な意味を示している。「彼らはそれを自分たちのために行う。彼らはその行為を自分自身のものとする。それはあたかも彼らが自分たちでそれを行ったかのようであり、彼らはそのわざを行った者と見なされるべきである」。私たちは、他人の行為を、それを事前に承認するとき、またそれがなされた後に是認するとき、自分自身のものとするのである。
また、彼を公然と辱める——彼を公の見せしめとすること、あるいは十字架の死に値する者として彼を引き立てることである。「彼女を公の見せしめとする」という句の中で説明されているのと同じ語を、マタイ1:19の注解で見よ。この語は新約聖書の他のどこにも現れない。彼らの背教と救い主への拒絶は、十字架の不名誉と恥辱に値する者として、彼を公然と引き立てることのようになるであろう。主イエスの十字架刑に伴う罪の大きな部分は、通行する群衆の前に、彼を悪人の死に値する者として示すことにあった。彼を退ける者たちはその罪にあずかるであろう。というのも、彼らはこのことによって、彼の宗教を欺きごと見なし、公然たる仕方で、彼を拒絶と軽蔑にのみ値する者として引き立てることになるからである。私の見るところ、これが、この多く論争された箇所の公正な意味である——この箇所は、その明白な解釈がいくつかの広く受け入れられた神学の諸条項と衝突すると考えられなかったなら、これほど多くの困惑を与えることはなかったであろう。この箇所は、真のクリスチャンが背教するなら、彼らを新しくして救うことは不可能であろうことを「証明する」。それでは、私が、真のクリスチャンであった者が実際に恵みから落ちた、あるいは将来落ちて自分の宗教を完全に失うと信じるかと問われるなら、私は少しのためらいもなく、否、と答えるであろう(ヨハネ10:27-28の注解、ローマ8:38-39の注解、ガラテヤ6:4の注を比較せよ)。それでは、このような警告の用途は何であったのかと問われるなら、私はこう答える。
(1) それは、もしそのようなことが起こるなら、神からの背教の罪がいかに大きなものであるかを示すであろう。ある罪の行為が神にどのように見なされるかを示すために、それが決して起こらないとしても、その罪の大きさを述べることは適切である。
(2) そのような述べ方は、背教から守るための最も効果的な手段の一つであり得る。断崖から落ちれば確実に死ぬと言明することは、人が落ちないように守る最も確実な手段の一つである。ヒ素が確実に致命的であると断言することは、それが取られるのを防ぐ最も効果的な手段の一つである。火が確実に破壊することを知ることは、その危険からの最も確実な抑制の一つである。ナイアガラの滝を落ちれば逃れる可能性が全くないことを知って、数千人の人々が滝を落ちるという災難から守られてきた。そしてこの知識はあまりにも効果的であったので、偶然によって落ちたごく少数の者を除いて、すべての人をそのような惨事から守ってきた。宗教においても同様である。背教が致命的であり、再び新しくされる望みがあり得ないという知識は、用いられ得る他のすべての手段よりも、その危険から守るためのより力強い手段であり得る。人は、もし背教しても再び回復されるのは容易な事柄だと信じるなら、そのことについてほとんど心配を感じないであろう。そして実際、このことが起こり得ると考える人々が、厳格な宗教の道を歩むことに当然示すべきであった注意をほとんど示さなかったことが起こってきた。
(3) 付け加え得るのは、神がご自分の民を背教から守るために用いられた手段が、完全に効果的であったということである。真のクリスチャンであった者がだれか落ちて離れたという証拠はなく(ヨハネ10:27-28、ヨハネ第一2:19を比較せよ)、世の終わりまで、神がご自分の民を背教から守るために用いられる手段は、一つの場合においても失敗しないことが真であり続けるであろう。
(この見解は、聖徒たちの忍耐の教理に反対するものではないようである。これは実際、この箇所から通常提起される反論に応えることを——新しい様式ではないにせよ、正統の注解者たちが普通採用するのとは異なる様式において——意図している。真のクリスチャンたちが意図されていることを認めつつ、ただ、彼らが落ちるとしたらその回復は不可能である、と主張されるだけである。彼らがかつて落ちたとか、落ちるとかは言われていない。「使徒はこのように、そのことが起こるとした場合について判断を下しつつ、それが実際に起こると宣言してはいない」。そして決して起こり得ない場合を仮定することの用途に関しては、神の布告や決定が以前から確実としていた事柄をもたらすために、手段が絶えず用いられる、と論じられる。これらの勧めは、忍耐が確保される手段なのである。
しかし、使徒が「不可能な」場合を導入したと私たちに確信させるものが、この箇所の中に何かあるかどうかは、疑わしくあり得る。彼はむしろ、起こり得るもの、そこに「危険」のあったものについて語っているように見える。読者がこの見解に傾くなら、彼はこの描写を信仰告白者たちに適用して、彼らがどこまで進み得るか、それでいてなお目標に達し得ないかを、ここから学ぶであろう。しかし、これは使徒の目的にどう適合するだろうか。よく適合する。「信仰告白者たち」が「それほどまでに」進み得るなら、この事実は、すべての人を警戒と探求へと呼び覚ますのに、いかに適していることであろうか。私たちは、私たちの賜物と「見かけの」恵みにもかかわらず、「真の」クリスチャンではないかもしれず、それゆえ「安全ではない」かもしれず、落ちて離れて、再び新しくすることのできない者の運命の下に沈み込むかもしれないのである。そして、時折、問いを立て、証拠を検討する必要を感じない者は、実に非常に高められたクリスチャンに違いない。確かに、この箇所全体は、この適用と完全に一致して説明され得る。
人は啓発され得る——すなわち、キリスト教信仰の教理と義務をよく知り得る。天の賜物を味わい、原始の時代に多くの人々が享受した、聖霊の奇跡的な影響——きよめの力を伴わない影響——にあずかり得る。神の良いことばを味わい、あるいは石地の聞き手の場合のように、その下で愛情と喜びの印象を経験し得る。来たるべき世の力を味わい、あるいはその伴う報いと刑罰とともにある未来の状態の教理に影響され得る——それでいて、なお「真の」クリスチャンではないのである。「奇跡的な賜物を除いて、これらすべての事柄は、今日でも人々の心と良心の中でしばしば起こるが、彼らはなお再生しないままである。彼らは知識、確信、恐れ、望み、喜び、そして見かけ上の真剣さと、永遠の事がらへの深い関心の時期を持つ。また彼らは、しばしば他の人々に受け入れられ、役立つような賜物を授けられている。しかし彼らは真に『へりくだって』はおらず、『霊に属して』はいない。宗教は彼らの要素でも喜びでもない」——スコット。
さらに、真のクリスチャンの「間違いない」しるしは数多くあるが、そのどれ一つもこの場所では言及されていないことに注意すべきである。描写されている人々は、選ばれた、再生した、信じた、あるいはきよめられたとは言われていない。使徒は、聖徒たちの性格と特権を描写するときには、非常に異なる書き方をする——ローマ8:27、8:30。続く文脈もまた、この見解に有利であると考えられている。
「彼ら(問題の人物たち)は、続く節々において、雨がしばしば降るが、いばらとあざみのほかは何も生じさせない地にたとえられている。しかし真の信者たちについてはそうではない。信仰それ自体が、キリストの囲まれた園に特有の草だからである。そして使徒は後で、真の信仰について論じながら、ここで意図されている人物たちと考えられる、背教し得る者たちを、多くの点で彼らと区別する。彼は一般に、彼らにより良い事がら、救いに伴う事がらを帰する。彼は愛のわざと労苦を彼らに帰し、彼らの保存を主張する等々」——オーウェン。
しかし私たちの著者は、この引用の第一部分における反論に立ち向かうため、ローマ8:7において、自らの解釈の原則を繰り返し適用することによって自分を固める。「その目的は」と彼は言う、「クリスチャンが不毛の地のようになるなら、彼らは捨てられ、失われるであろうことを示すことである」。
しかし、この非常に巧妙な解説を注意深く読む読者は、著者が自分の原則を貫くことに困難を覚え、この箇所を終える前に「単なる」信仰告白者を導入する必要を見出すことに気づくであろう。「真のクリスチャンが落ちて離れて失われると想定するのではない」と彼は第8節について注解しつつ言う。「しかし、そのような滅びの危険の中にいるように見える、多くの信仰告白するクリスチャンたちがいることに注意しよう。腐敗した欲望は、悪い土のいばらと同様に、彼らの生活の中に確かに見られる。そのような者たちはのろいに近い。きよめられていない、等々、彼らのためにそれ以上なされ得ることはなく、彼らは失われなければならない。何という考えであろう!」しかし、危険にある信仰告白者の場合が彼によってあまり一貫して導入され得ないことは、ここに描写されているそのような滅びが、決して起こらない条件に懸けられているという事実から明らかである。それは「クリスチャン」が落ちる場合に「のみ」起こる。著者によれば、それはここでは「他のいかなる仮定の上にも」宣告されていない。それゆえ、真のクリスチャンは落ち得ないのだから、その滅びは「いかなる場合においても」決して起こり得ない。これらの前提から、私たちは、いずれかの階級の信仰告白者たちが最終的な不悔改に引き渡されるとの結論を導き出すことを「あえてしない」。
この箇所の「見かけ上の」意味、あるいは「読者大衆」に印象を与えるであろう意味について主張され得ることに関しては、各人が、自分自身が最も明白と思う意味に従って判断するであろう。おそらく、使徒が不可能な場合を導入していると想像する者は、ほとんどいないだろう。また「文脈」も、信仰告白者たちへの適用を大きくは妨げていない。すでに述べたことに加えて、さらに次のことを観察しよう。目覚めているがまだ回心していない人々にふさわしい勧めが「回心せよ」ということであって、「落ちて離れる危険」を警告することではないとしても、使徒はヘブル人たち全体に書いており、信仰告白するクリスチャンたちの団体に語りかけていた。そして彼は、「彼らすべて」が真のクリスチャンであるという間違いのない確信を持ち得なかった。それゆえ、彼らが使徒の採用した仕方で警告を受けることは正しかったのである。その反論は、聖書において聖徒たちに向けられている勧めと警告が、信者だけでなく偽善者もあり得る、混合した社会に向けられているという重要な事実を見落としている。
信仰を告白し、教会と交わる人々は、その状態に関するいかなる決定もなしに語りかけられている。しかし、警告の存在そのものが、その状態が安全でないある人々がいるかもしれないという恐れを含意する。それゆえ「すべての人」は、これが自分の状態であるかどうかを問う必要がある。そのとき、このような警告はなんと適切であろうか。この考察はまた、もう一人の著名な大西洋の向こうの著作家によって主張されたことに対する答えをも提供するであろう。すなわち、「一度真に再生されたすべての人々の最終的な救いについて、神の目的の中で何が真であろうと、また私はこの教理を認めざるを得ないと感じるが、聖なる著者たちが至る所で、聖徒たちを、絶えず落ちて離れ、永遠に滅びる危険にさらされていると見なす者たちに語りかけるのと同じ仕方で扱っていることほど明白なことは何もない」。最後に、この箇所の語法は、それを「単なる」信仰告白者たちへのいっさいの適用可能性から除外するようには見えない。
それはすでに、そのような適用と一致して簡潔に説明された。確かに、πάλιν ἀνακαινίζειν εἰς μετάνοιαν palin anakainizein《eis metanoian》——悔い改めへと「再び」新しくする——という句には、困難が伴う。この句は、先に述べたように、言及されている人々が「以前に」新しくされたことを含意すると言われる。しかし、これを「以前の状態への復帰」、あるいは以前の特権の享有への復帰として理解することを、何が妨げようか。ブルームフィールドは、バプテスマの反復がないことへの言及があり得ると考える。オーウェンはこの句を、第二の更新と、その保証としての第二のバプテスマとによって、彼らを再び告白の状態へ連れ戻すこととして説明する。彼はここでの新しくすることを、信仰と悔い改めの厳粛な告白、それに続くバプテスマという「外的な」ものとして理解する。これが彼らのἀνακαινισμός anakainismos、彼らの更新であったと彼は言う。そうであれば、上でこの箇所全体に適用されたのと同じ原則に基づいてこの句を解釈することを妨げるものは、その中に何もないように思われる。)
bản gốc tiếng anh
If they shall fall away - literally, "and having fallen away." "There is no if in the Greek in this place - "having fallen away." Dr. John P. Wilson. It is not an affirmation that any had actually fallen away, or that in fact they would do it; but the statement is, that "on the supposition that they had fallen away," it would be impossible to renew them again. It is the same as supposing a case which in fact might never occur: as if we should say, "had a man fallen down a precipice it would be impossible to save him," or "had the child fallen into the stream he would certainly have been drowned." But though this literally means, "having fallen away," yet the sense in the connection in which it stands is not improperly expressed by our common translation. The Syriac has given a version which is remarkable, not as a correct translation, but as showing what was the prevailing belief in the time in which it was made, (probably the first or second century), in regard to the doctrine of the perseverance of the saints. "For it is impossible that they who have been baptized, and who have tasted the gift which is from heaven, and have received the spirit of holiness, and have tasted the good word of God, and the power of the coming age, should again sin, so that they should be renewed again to repentance, and again crucify the Son of God and put him to ignominy."
The word rendered "fall away" means properly "to fall near by anyone;" "to fall in with or meet;" and thus to fall aside from, to swerve or deviate from; and here means undoubtedly to "apostatize from," and implies an entire renunciation of Christianity, or a going back to a state of Judaism, paganism, or sin. The Greek word occurs nowhere else in the New Testament. It is material to remark here that the apostle does not say that any true Christian ever had fallen away. He makes a statement of what would occur on the supposition that such a thing should happen - but a statement may be made of what would occur on the supposition that a certain thing should take place, and yet it be morally certain that the event never would happen. It would be easy to suppose what would happen if the ocean should overflow a continent, or if the sun should cease to rise, and still there be entire certainty that such an event never would occur.
To renew them again - Implying that they had been before renewed, or had been true Christians. The word "again" - πάλιν palin - supposes this; and this passage, therefore, confirms the considerations suggested above, showing that they were true Christians who were referred to. They had once repented, but it would be impossible to bring them to this state "again." This declaration of course is to be read in connection with the first clause of Hebrews 6:4, "It is impossible to renew again to repentance those who once were true Christians should they fall away." I know of no declaration more unambiguous than this. It is a positive declaration. It is not that it would be very difficult to do it; or that it would be impossible for man to do it, though it might be done by God; it is an unequivocal and absolute declaration that it would be utterly impracticable that it should be done by anyone, or by any means; and this, I have no doubt, is the meaning of the apostle. Should a Christian fall from grace, he "must perish." he never could be saved. The reason of this the apostle immediately adds.
Seeing - This word is not in the Greek, though the sense is expressed. The Greek literally is, "having again crucified to themselves the Son of God." The "reason" here given is, that the crime would be so great, and they would so effectually exclude themselves from the only plan of salvation, that they could not be saved. There is but one way of salvation. Having tried that, and then renounced it, how could they then be saved? The case is like that of a drowning man. If there was but one plank by which he could be saved, and he should get on that and then push it away and plunge into the deep, he must die. Or if there was but one rope by which the shore could be reached from a wreck, and he should cut that and cast it off, he must die. Or if a man were sick, and there was but one kind of medicine that could possibly restore him, and he should deliberately dash that away, he must die. So in religion. There is "but one" way of salvation. If a man deliberately rejects that, he must perish.
They crucify to themselves the Son of God afresh - Our translators have rendered this as if the Greek were - ἀνασταυροῦντας πάλιν anastaurountas palin - "crucify again," and so it is rendered by Chrysostom, by Tyndale, Coverdale, Beza, Luther, and others. But this is not properly the meaning of the Greek. The word ἀνασταυρόω anastauroō - is an "intensive" word, and is employed instead of the usual word "to crucify" only to denote "emphasis." It means that such an act of apostasy would be equivalent to crucifying him in an aggravated manner. Of course this is to be taken "figuratively." It could not be literally true that they would thus crucify the Redeemer. The meaning is, that their conduct would be "as if" they had crucified him; it would bear a strong resemblance to the act by which the Lord Jesus was publicly rejected and condemned to die. The act of crucifying the Son of God was the great crime which outpeers any other deed of human guilt. Yet the apostle says that should they who had been true Christians fall away and reject him, they would be guilty of a similar crime. It would be a public and solemn act of rejecting him. It would show that if they had been there they would have joined in the cry "crucify him, crucify him." The "intensity and aggravation" of such a crime perhaps the apostle meant to indicate by the intensive or emphatic ἀνὰ ana in the word ἀνασταυροῦντας anastaurountas. Such an act would render their salvation impossible, because:
(1) the crime would be aggravated beyond that of those who rejected him and put him to death - for they knew not what they did; and,
(2) because it would be a rejection of the only possible plan of salvation after they had had experience of its power and known its efficacy.
The phrase "to themselves," Tyndale readers, "as concerning themselves." Others, "as far as in them lies," or as far as they have ability to do. Others, "to their own heart." Probably Grotius has suggested the true sense. "They do it for themselves. They make the act their own. It is as if they did it themselves; and they are to he regarded as having done the deed." So we make the act of another our own when we authorize it beforehand, or approve of it after it is done.
And put him to an open shame - Make him a public example; or hold him up as worthy of death on the cross; see the same word explained in the notes on Matthew 1:19, in the phrase "make her a public example." The word occurs nowhere else in the New Testament. Their apostasy and rejection of the Saviour would be like holding him up publicly as deserving the infamy and ignominy of the cross. A great part of the crime attending the crucifixion of the Lord Jesus, consisted in exhibiting him to the passing multitude as deserving the death of a malefactor. Of that sin they would partake who should reject him, for they would thus show that they regarded his religion as an imposture, and would in a public manner hold him up as worthy only of rejection and contempt. Such, it seems to me, is the fair meaning of this much-disputed passage - a passage which would never have given so much perplexity if it had not been supposed that the obvious interpretation would interfere with some prevalent articles of theology. The passage "proves" that if true Christians should apostatize, it would be impossible to renew and save them. If then it should be asked whether I believe that any true Christian ever did, or ever will fall from grace, and wholly lose his religion, I would answer unhesitatingly, no! (compare the John 10:27-28 notes; Romans 8:38-39 notes; Galatians 6:4 note.) If then it be asked what was the use of a warning like this, I:answer:
(1) it would show the great sin of apostasy from God if it were to occur. It is proper to state the greatness of an act of sin, though it might never occur, in order to show how it would be regarded by God.
(2) such a statement might be one of the most effectual means of preserving from apostasy. To state that a fall from a precipice would cause certain death, would be one of the most certain means of preserving one from falling; to affirm that arsenic would be certainly fatal, is one of the most effectual means of preventing its being taken; to know that fire certainly destroys, is one of the most sure checks from the danger. Thousands have been preserved from going over the Falls of Niagara by knowing that there would be no possibility of escape; and so effectual has been this knowledge that it has preserved all from such a catastrophe, except the very few who have gone over by accident. So in religion. The knowledge that apostasy would be fatal, and there could be no hope of being of the danger than all the other means that could be used. If a man believed that it would be an easy matter to be restored again should he apostatize, he would feel little solicitude in regard to it; and it has occurred in fact, that they who suppose that this may occur, have manifested little of the care to walk in the paths of strict religion, which should have been evinced.
(3) it may be added, that the means used by God to preserve his people from apostasy, have been entirely effectual. There is no evidence that one has ever fallen away who was a true Christian, (compare John 10:27-28, and 1 John 2:19); and to the end of the world it will be true that the means which he uses to keep his people from apostasy will not in a single instance fail.
(This view seems not opposed to the doctrine of the saint's perseverance. It professes indeed, to meet the objection usually raised from the passage, if not in a new mode, yet in a mode different from that commonly adopted by orthodox expositors. Admitting that true Christians are intended, it is asserted only, that if they should fall, their recovery would be impossible, It is not said that they ever have fallen or will fall. "The apostle in thus giving judgment on the case, if it should happen, does not declare that it actually does." And as to the use of supposing a case which never can occur, it is argued that means are constantly used to bring about what the decree or determination of God had before rendered certain. These exhortations are the means by which perseverance is secured.
Yet it may be doubted, whether there be anything in the passage to convince us, that the apostle has introduced an "impossible" case. He seems rather to speak of what "might" happen, of which there was "danger." If the reader incline to this view, he will apply the description to professors, and learn from it how far these may go, and yet fall short of the mark. But how would this suit the apostle's design? Well. If "professors" may go "so far," how much is this fact suited to arouse all to vigilance and inquiry. We, notwithstanding our gifts and "apparent" graces, may not be "true" Christians, may, therefore, not be "secure," may fall away and sink, under the doom of him whom it is impossible to renew. And he must be a very exalted Christian indeed, who does not occasionally find need of inquiry, and examination of evidences. Certainly, the whole passage may be explained in perfect consistency with this application of it.
Men may be enlightened, that is, well acquainted with the doctrines and duties of the Christian faith; may have tasted of the heavenly gift, and been made partakers of the Holy Spirit in his miraculous influences, which many in primitive times enjoyed, without any sanctifying virtue; may have tasted the good word of God, or experienced impressions of affection and joy under it, as in the case of the stony ground hearers; may have tasted the powers of the world to come, or been influenced by the doctrine of a future state, with its accompanying rewards and punishments; - and yet not be "true" Christians. "All these things, except miraculous gifts, often take place in the hearts and consciences of people in these days, who yet continue unregenerate. They have knowledge, convictions, fears, hope, joys, and seasons of apparent earnestness, and deep concern about eternal things; and they are endued with such gifts, as often make them acceptable and useful to others, but they are not truly "humbled;" they are not "spiritually minded;" religion is not their element and delight" - Scott.
It should be observed, moreover, that while there are many "infallible" marks of the true Christian, none of these are mentioned in this place. The persons described are not said to have been elected, to have been regenerated, to have believed, or to have been sanctified. The apostle writes very differently when describing the character and privileges of the saints, Romans 8:27, Romans 8:30. The succeeding context, too, is supposed to favor this opinion.
"They (the characters in question) are, in the following verses, compared to the ground on which the rain often falls, and beareth nothing but thorns and briars. But this is not so with true believers, for faith itself is an herb special to the enclosed garden of Christ. And the apostle afterward, discoursing of true belief, doth in many particulars distinguish them from such as may be apostates, which is supposed of the persons here intended. He ascribeth to them, in general, better things. and such as accompany salvation. He ascribes a work and labor of love, asserts their preservation, etc." - Owen.
Our author, however, fortifies himself against the objection in the first part of this quotation, by repeating and applying at Romans 8:7, his principle of exposition. "The design," says he, "is to show, that if Christians should be come like the barren earth, they would be cast away and lost."
Yet the attentive reader of this very ingenious exposition will observe, that the author has difficulty in carrying out his principles, and finds it necessary to introduce the "mere" professor ere he has done with the passage. "It is not supposed," says he, commenting on the 8th verse, "that a true Christian will fall away and be lost, but we may remark, that there are many professed Christians who seem to be in danger of such ruin. Corrupt desires are as certainly seen in their lives, as thorns on a bad soil. Such are nigh unto cursing. Unsanctified, etc., there is nothing else which can be done for them, and they must be lost. What a thought!" Yet that the case of the professor in danger cannot very consistently be introduced by him, appears from the fact, that such ruin as is here described is suspended on a condition which never occurs. It happens "only" if the "Christian" should fall. According to the author, it is not here denounced "on any other supposition." As then true Christians cannot fall, the ruin never can occur "in any case whatever." From these premises we "dare not" draw the conclusion, that any class of professors will be given over to final impenitence.
As to what may be alleged concerning the "apparent" sense of the passage, or the sense which would strike "the mass of readers;" every one will judge according to the sense which himself thinks most obvious. Few perhaps would imagine that the apostle was introducing an impossible case. Nor does the "connection" stand much in the way of the application to professors. In addition to what has already been stated, let it be further observed, that although the appropriate exhortation to awakened, yet unconverted persons would be, "to become converted; not to warn them of the danger of falling away;" yet the apostle is writing to the Hebrews at large, is addressing a body of professing Christians, concerning whom he could have no infallible assurance that "all of them" were true Christians. Therefore, it was right that they should be warned in the way the apostle has adopted. The objection leaves out of sight the important fact that the "exhortations and warnings addressed to the saints in Scripture are addressed to mixed societies, in which there may be hypocrites as well as believers."
Those who profess the faith, and associate with the church, are addressed without any decision regarding state. But the very existence of the warnings implies a fear that there may be some whose state is not safe. And "all," therefore, have need to inquire whether this be their condition. How appropriate then such warnings. This consideration, too, will furnish an answer to what has been alleged by another celebrated transatlantic writer, namely, "that whatever may be true in the divine purposes as to the final salvation of all those who are once truly regenerated. and this doctrine I feel constrained to admit, yet nothing can be plainer, than that the sacred writers have every where addressed saints in the same manner as they would address those whom they considered as constantly exposed to fall away and to perish forever." Lastly. The phraseology of the passage does not appear to remove it out of all possible application to "mere" professors.
It has already been briefly explained in consistency with such application. There is a difficulty, indeed, connected with the phrase, παλιν ανακαινιζειν εις μετανοιαν palin anakainizein eis metanoian, "again" to renew to repentance; implying, as is said, that they, to whom reference is made, had been renewed "before." But what should hinder this being understood of "reinstating in former condition," or in possession of former privilege; Bloomfield supposes, there may be an allusion to the non-reiteration of baptism, and Owen explains the phrase of bringing them again into a state of profession by a second renovation, and a second baptism, as a pledge thereof. The renewing he understands here "externally" of a solemn confession of faith and repentance, followed by baptism. This, says he, was their ἀνακαινισμος anakainismos, their renovation. It would seem then that there is nothing in the phrase to prevent its interpretation on the same principle that above has been applied to the passage generally.)
7
Hebrews 6:7
地については——使徒がこの比喩によって意図していることは明らかである。それは、クリスチャンが持つすべての特権を正しく用いないときの結果と、それらの特権が活かされない場合に続いて起こる効果とを示すことである。使徒は、それは地のようなものだと言う。地が雨を吸収して豊かな収穫をもたらすなら、神の祝福を受ける。そうでなければ、のろわれ、あるいは価値のないものとなる。その意図は、クリスチャンが不毛な地のようになる「ならば」、捨て去られ、失われるであろうことを示すことにある。
雨を飲み込む——地をあたかも「渇いている」かのように比喩したものである。これはあらゆる言語に見られる比喩である。
しばしばその上に降ってくる——たびたび降るにわか雨のことである。その目的は、天の雨によってしばしば潤される肥よくな地を描写することである。雨を「飲み込む」という比喩は、雨を受け入れる柔らかな土壌を、雨が流れ去ってしまう硬い土地や岩の多い土地から区別するためのものである。
有用な草を生えさせる——「草」という語は、今日の普通の会話では、毎年枯れる小さな植物で食物として用いられるもの、あるいは一般に木質の硬い茎を持たないものに限定されている。ここでのこの語は、食物として地に栽培されるあらゆるものを意味し、あらゆる種類の穀物を含む。
それらにふさわしい——それらにとって有用である、あるいは適切である、ということである。
それを耕す人たちのために——欄外注では「彼らのために」となっている。意味は、彼らのゆえにそれが耕作されるということである。ここでの「耕される」という語は「耕作される」を意味する。創世記2:15と比較せよ。
神からの祝福を受ける——神の認めを受けるという意味である。それは神の願いとご計画に一致しており、神はそれを喜び、祝福される。神は、荒れ果てた不毛の土壌をのろわれるように、それをのろわれない。この言葉は比喩的なものであり、神の恵みの対象であることを表すのに用いられなければならない。神は、地がもたらす収穫を喜ばれる。露と雨と太陽が美しさと豊かさをもたらすその効果を喜ばれる。そして、そのような美と豊穣の野を、神は喜んで見下しておられる。私の考えでは、これは、神がその地の肥沃さへの報いとして、それをさらに肥沃で豊かにされるという意味ではない。なぜなら、
(1) 神がそのように地の肥沃さに報いられることが真実であることを示すことはできないし、
(2) そのような解釈はこの箇所の趣旨にうまく合わないからである。
その意図は、神が自分に授けてくださる恵みの中で成長する手段を正しく用い、背教しないクリスチャンが、神の恵みと認めに遭うことを示すことである。その人の歩みは神の意図と願いに一致しており、その人は神が喜んでくださる人である——神が肥よくな地をそのように見ておられるかのように見えるのと同じことである。
bản gốc tiếng anh
For the earth - The design of the apostle by this comparison is apparent. It is to show the consequences of not making a proper use of all the privileges which Christians have, and the effect which would follow should those privileges fail to be improved. He says, it is like the earth. If that absorbs the rain, and produces an abundant harvest, it receives the divine blessing. If not, it is cursed, or is worthless. The design is to show that "if" Christians should become like the barren earth they would be cast away and lost.
Which drinketh in the rain - A comparison of the earth as if it were "thirsty" - a comparison that is common in all languages.
That cometh oft upon it - The frequent showers that fall. The object is to describe fertile land which is often watered with the rains of heaven. The comparison of "drinking in" the rain is designed to distinguish a mellow soil which receives the rain, from hard or rocky land where it runs off.
And bringeth forth herbs - The word "herbs" we now limit in common discourse to the small vegetables which die every year, and which are used as articles of food, or to such in general as have not ligneous or hard woody stems. The word here means anything which is cultivated in the earth as an article of food, and includes all kinds of grains.
Meet for them - Useful or appropriate to them.
By whom it is dressed - Margin, "for whom." The meaning is, on account of whom it is cultivated. The word "dressed" here means "cultivated:" compare Genesis 2:15.
Receiveth blessing from God - Receives the divine approbation. It is in accordance with his wishes and plans, and he smiles upon it and blesses it. He does not curse it as he does the desolate and barren soil. The language is figurative, and must be used to denote what is an object of the divine favor. God delights in the harvests which the earth brings forth; in the effects of dews and rains and suns in causing beauty and abundance; and on such fields of beauty and plenty he looks down with pleasure. This does not mean, as I suppose, that he renders it more fertile and abundant, for:
(1) it cannot be shown that it is true that God thus rewards the earth for its fertility; and,
(2) such an interpretation would not accord well with the scope of the passage.
The design is to show that a Christian who makes proper use of the means of growing in grace which God bestows upon him, and who does not apostatize, meets with the divine favor and approbation. His course accords with the divine intention and wishes, and he is a man on whom God will smile - as he seems to do on the fertile earth.
8
Hebrews 6:8
いばらとあざみを生じるなら、廃棄に値する——すなわち、農夫あるいは所有者によって退けられる、という意味である。それは無価値なものとして見捨てられる。ここでの比喩の力点は、新しくされたと告白する人々が、もしそのような無価値な畑のようになるなら、神もそのように彼らを扱われるであろうという点にある。
のろいが近づいている——のろいに引き渡されること、あるいは無用なものとして見捨てられることを意味する。「のろい」という語は、滅びにささげることを意味する。ここでの意味は、世俗の言葉を口にする人がするように、所有者がそれを「言葉で」のろい、その上にのろいの言葉を投げかけるということではない。むしろ、ここの表現は「のろう」という語のより一般的な用法、すなわち滅びに引き渡すという意味から取られたものである。農夫はその土地をそのように見なすであろう。それは価値あるものではなく、火が覆い尽くすに任せられるのである。
その最後は燃やされることである——土地のことを指している。ここでの言及は、東方およびローマの農業者の間で、悪い土地ややせた土地を焼いた一般的な慣習に関するものである。この点に関する例はプリニウスが与えている。「畑の切り株を焼く者たちがいるが、それは主としてウェルギリウスの権威に基づく。そのおもな理由は、雑草の種子を焼き去るためである」(Nat. Hist. xviii. 30.)。プリニウスが言及するウェルギリウスの権威は、Georg. i. 84に見ることができる。
Saepe etiam steriles《incendere profuit agros》、 Atque levem stipulam《crepitantibus urere flammis》。
「不毛の地に火を放ち、軽い切り株をぱちぱちと音を立てる炎で焼き尽くすことは、しばしば有益である」。このような仕方で土地を焼く目的は、それを有用な目的に役立たせること、あるいは有害な雑草、いばら、下草を滅ぼすことであった。しかし、使徒の目的は、焼くという「事実」に単に言及し、それを刑罰の行為の例示として用いることを求めるだけである。それゆえパウロは、神がご自分の民に対して行われることも同様になると言うのである。聖なる生を確保し、彼らを救いの道の中に保とうとするあらゆる試みの後でも、彼らが敬虔の精神を少しも示さないならば、なしうることはすべて、そのような畑が火に覆われるように、彼らを滅びに任せることだけであろう。真のクリスチャンが堕落して失われるとは想定されていないが、次のことを留意してよい。
(1) そのような滅びの危険の中にいるかのように見える、クリスチャンを告白する者が多くいる。彼らは、ある土地が収穫を確保しようとするあらゆる試みに実際に抵抗するのとちょうど同じように、彼らの中に良い生の実を結ばせようとするあらゆる試みに抵抗する。腐敗した欲望、高慢、ねたみ、愛の欠如、貪欲、虚栄は、悪い土におけるいばらとあざみと同じように、彼らの生の中に確かに見られる。そのようなあざみといばらは、何度でも刈り取ることができる。鋤を深く差し入れて、その根をすべて引き裂いたかのように見せることもできる。最良の穀物をもってその土地に種を蒔くこともできる。しかしまもなく、あざみといばらは再び現れ、以前と同じように厄介になるであろう。いかなる骨折りも、それらを制圧し、収穫を確保することはない。多くのクリスチャンを告白する者も同様である。彼は教えられ、勧められ、戒められ、苦難を受けるかもしれないが、すべては効を奏さない。彼の魂には本質的で矯正されない頑なさがあり、彼を聖なる者としようとするあらゆる試みにもかかわらず、同じ悪い情欲が絶えず新たに噴き出してくるのである。
(2) そのような信仰を告白するクリスチャンたちは「のろいに近い」のである。彼らは永遠に見捨てられようとしている。心が聖化されておらず悪いために、彼らのためにほかになしうることは何もなく、彼らは失われなければならない。何と恐ろしい考えであろうか。「のろいに近い」クリスチャンを告白する者とは! 救いのために尽くされる努力がまもなく永遠にやみ、矯正不能で望みのない者として引き渡されようとしている人とは! 教会の中にいようと外にいようと、そのような人に対して私たちはあわれみを持つべきである。私たちは、あまりに強情で働こうとせず、殺されることになる牛に対してさえ、いくらかのあわれみを抱く。馴らすことができないほど気性が荒く、殺されることになる馬に対しても、手に負えず屠殺のために肥育されるほかない家畜に対しても、さらには荒れ果てて不毛で、いばらとあざみに覆われるに任された畑に対してさえ、あわれみを持つ。であれば、救いのためのあらゆる努力が失敗し、まもなく永遠の滅びに引き渡されようとしている人を、私たちはどれほど深くあわれむべきであろうか!
bản gốc tiếng anh
But that which beareth thorns and briars is rejected - That is, by the farmer or owner. It is abandoned as worthless. The force of the comparison here is, that God would thus deal with those who professed to be renewed if they should be like such a worthless field.
And is nigh unto cursing - Is given over to execration, or is abandoned as useless. The word "cursing" means devoting to destruction. The sense is not that the owner would curse it "in words," or imprecate a curse on it, as a man does who uses profane language, but the language is taken here from the more common use of the word "curse" - as meaning to devote to destruction. So the land would be regarded by the farmer. It would be valueless, and would be given up to be overrun with fire.
Whose end is to be burned - Referring to the land. The allusion here is to the common practice among the Oriental and Roman agriculturists of burning bad and barren lands. An illustration of this is afforded by Pliny. "There are some who burn the stubble on the field, chiefly upon the authority of Virgil; the principal reason for which is, that they may burn the seeds of weeds;" Nat. Hist. xviii. 30. The authority of Virgil, to which Pliny refers, may be found in Georg. i.:84:
"Saepe etiam steriles incendere profuit agros,
Atque levem stipulam ciepitantibus urere flammis."
"It is often useful to set fire to barren lands, and burn the light stubble in crackling flames." The purpose of burning land in this way was to render it available for useful purposes; or to destroy noxious weeds, and thorns, and underbrush. But the object of the apostle requires him to refer merely to the "fact" of the burning, and to make use of it as an illustration of an act of punishment. So, Paul says, it would be in the dealings of God with his people. If after all attempts to secure holy living, and to keep them in the paths of salvation, they should evince none of the spirit of piety, all that could be done would be to abandon them to destruction as such a field is overrun with fire. It is not supposed that a true Christian will fall away and be lost, but we may remark.
(1) that there are many professed Christians who seem to be in danger of such ruin. They resist all attempts to produce in them the fruits of good living as really as some pieces of ground do to secure a harvest. Corrupt desires, pride, envy, uncharitableness, covetousness, and vanity are as certainly seen in their lives as thorns and briars are on a bad soil. Such briars and thorns you may cut down again and again; you may strike the plow deep and seem to tear away all their roots; you may sow the ground with the choicest grain, but soon the briars and the thorns will again appear, and be as troublesome as ever. No pains will subdue them, or secure a harvest. So with many a professed Christian. He may be taught, admonished, rebuked, and afflicted, but all will not do. There is essential and unsubdued perverseness in his soul, and despite all the attempts to make him a holy man, the same bad passions are continually breaking out anew.
(2) such professing Christians are "nigh unto cursing." They are about to be abandoned forever. Unsanctified and wicked in their hearts, there is nothing else which can be done for them, and they must be lost. What a thought! A professing Christian "nigh unto cursing!" A man, the efforts for, whose salvation are about to cease forever, and who is to he given over as incorrigible and hopeless! For such a man - in the church or out of it - we should have compassion. We have some compassion for an ox which is so stubborn that he will not work - and which is to be put to death; for a horse which is so fractious that he cannot be broken, and which is to be killed; for cattle which are so unruly that they cannot be restrained, and which are only to be fattened for the slaughter; and even for a field which is desolate and barren, and which is given up to be overrun with briars and thorns; but how much more should we pity a man all the efforts for whose salvation fail, and who is soon to be abandoned to everlasting destruction!
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Hebrews 6:9
しかし、愛する人たちよ、私たちはより良い事柄を確信している——すなわち、あなたがたに関して、私たちはより良い事柄を確信をもって期待する、という意味である。私たちは、あなたがたが真のキリスト者であり、聖さにふさわしい実を結び、救われる者となることを信じている。「救いに伴う事柄」。救いに関係する事柄のことである。ここでのギリシャ語の句は、「救いに近いもの」、あるいは救いと結びついているものを意味する。ゆえにカヴァデールはこれを「そしてその救いはさらに近い」と訳している。この表現形式は、ヘブライ6:8で述べられたことを指していると思われる。いばらに覆われた地はのろいに「近く」、パウロが彼らのうちに見たものは救いに「近い」。この節から、次のことが明らかである。
(1) 使徒が彼らを誠実なキリスト者たちと見なしていたこと、そして、
(2) 彼らが離れ落ちてしまうことはないと信じていたこと。
彼は、もしキリスト者たちが背教するならば不可避的な結果が何であるかを述べたけれども、彼らの場合にはそうしたことが起こらないという確固たる確信を抱いていたと述べているのである。ここに何の矛盾もない。人がヒ素を飲めばそれがその人を殺すだろうと私たちは確信しうるし、それでいて、その人がそれを飲むことはないであろうという完全な確信を持つこともできる。この節は、真のキリスト者たちが決して離れ落ちて滅びることはないとパウロが確信していたことの明白な証拠ではないだろうか。もし彼がそうなりうると思っていたのなら、どうしてそれが彼らには起こらないと確信できたのか。なぜ他の人々と同様に彼らにも起こると考えなかったのか。それゆえ、もし離れ落ちるなら必ず滅びることを人々に確言しながらも、同時に、彼らが救われるという完全な確信をもって人々に語りかけることができることを学ぶのである。
bản gốc tiếng anh
But, beloved, we are persuaded better things - We confidently hope for better things respecting you. We trust that you are true Christians; that you will produce the proper fruits of holiness; that you will be saved. "Things that accompany salvation." Things that pertain to salvation. The Greek phrase here means, "near to salvation," or things that are conjoined with salvation. So Coverdale renders it, "and that salvation is nigher." The form of expression seems to refer to what was said in Hebrews 6:8. The land overrun with briars was "nigh" to cursing; the things which Paul saw in them were "nigh" to salvation. From this verse it is evident:
(1) that the apostle regarded them as sincere Christians; and,
(2) that he believed they would not fall away.
Though he had stated what must be the inevitable consequence if Christians "should" apostatize, yet he says that in their case he had a firm conviction that it would not occur. There is no inconsistency in this. We may be certain that if a man should take arsenic it would kill him; and yet we may have the fullest conviction that he will not do it. Is not this verse a clear proof that Paul felt that it was certain that true Christians would never fall away and be lost? If he supposed that they might, how could he be persuaded that it would not happen to them? Why not to them as well as to others? Hence, learn that while we assure people that if they should fall away they would certainly perish we may nevertheless address them with the full persuasion that they will be saved.
10
Hebrews 6:10
神は不義な方ではないからである——神は不正をなさらない。神は、ご自分の栄光を促し、善を行おうとする神の民の努めを忘れることなく、それに報いないを欠くこともないであろう。ここでの意味は、聖徒たちの必要に仕えるという彼らの親切によって、彼らが真の敬虔の十分な証拠を示した、ということである。神がそれを忘れられるなら、それは「不義」であろう。
(1) それが記憶されるべき適切さを持つからであり、
(2) それが報いを失うことがないと明示的に約束されているからである(マタイ10:42)。
あなたがたのわざ——特に、聖徒たちの必要に仕えることにおいてである。
愛の労苦——報いの望みがないときになされた慈善の行い、あるいは愛がその動機であった場合の行いのことである。
御名のために示したもの——彼ご自身に向かって示したものであるという意味である。「名」という語は、しばしばその人自身を表すのに用いられるからである。彼らは、神の民への親切によって、自分たちが神を愛していることを示したのである。マタイ25:40「これらのわたしの兄弟たちの中で、いちばん小さい者のひとりにしたのは、わたしにしたのです」。
聖徒たちに仕えたことによって——あなたがたが彼らの必要を満たした、という意味である。これは、教会の貧しい成員たちの必要を満たすことに彼らが貢献したという事実を指すこともできよう(ガラテヤ2:10の注解と比較せよ)、あるいは、苦しみ迫害されているキリスト者たちに示したいくつかの特別な親切の行いを指すこともできよう。使徒がどの特定の行いを指しているのかを、今では知ることはできない。次を学ぶことができる。
(1) キリスト者であるという理由でキリスト者に親切を示すことは、敬虔の重要な証拠であること。
(2) それはいかなる場合にも報いられないままで残ることはないこと。神は「不義な」方ではなく、ご自分の民に示された親切の行いを——冷たい水一杯を与えることにすぎないとしても——記憶されるであろう。
bản gốc tiếng anh
For God is not unrighteous - God will do no wrong. He will not forget or fail to reward the endeavors of his people to promote his glory, and to do good. The meaning here is, that by their kindness in ministering to the wants of the saints, they had given full evidence of true piety. If God should forget that, it would be "unrighteous:
(1) because there was a propriety that it should be remembered; and,
(2) because it is expressly promised that it shall not fail of reward; Matthew 10:42.
Your work - Particularly in ministering to the wants of the saints.
Labour of love - Deeds of benevolence when there was no hope of recompense, or when love was the motive in doing it.
Which ye have showed toward his name - Toward him - for the word "name" is often used to denote the person himself. They had showed that they loved God by their kindness to his people; Matthew 25:40, "Inasmuch as ye have done it unto one of the least of these my brethren, ye have done it unto me.
In that ye have ministered to the saints - You have supplied their wants. This may refer either to the fact that they contributed to supply the wants of the poor members of the church (compare the note on Galatians 2:10), or it may refer to some special acts of kindness which they had shown to suffering and persecuted Christians. It is not possible now to know to what particular acts the apostle refers. We may learn.
(1) that to show kindness to Christians, because they are Christians, is an important evidence of piety.
(2) it will in no case be unrewarded. God is not "unjust;" and he will remember an act of kindness shown to his people - even though it be nothing but giving a cup of cold water.
11
Hebrews 6:11
「そして私たちは、あなたがたひとりひとりが」――私たちは、教会のすべての成員が、望みの十分な確信に達するまで、同じ善への努力を示すことを願っている。ここに含意されているのは、望みの十分な確信は、聖なる生活を送るという忍耐強い努力によって得られるということである。
「同じ熱心を」――同じ真剣な努力、同じ熱意と情熱を。
「望みの十分な確信に至るまで」――望みの十分な確信を得るために。「十分な確信」と訳されている語は、確固とした確信を意味し、最も完全な確信、あるいは疑いの全くない心の状態を指す。Colossians 2:2、1 Thessalonians 1:5、Hebrews 10:22 を参照せよ。また Luke 1:1、Romans 4:21、Romans 14:5、2 Timothy 4:5、2 Timothy 4:17 では、同じ語が異なる形で現れている。望みは複合的な感情であり(Ephesians 2:12 の注を参照)、ある対象への切実な「願い」と、それを得るという対応する「期待」とから成る。天の望みは、天に達したいという切実な「願い」と、それに対応する「期待」、すなわちそれが自分たちのものとなるという「信じる根拠」とから成る。この望みの十分な確信は、天への最高の願いと、それが自分のものとなることを疑いなく残すような個人の敬虔に対応する証拠とが存在するときに成り立つのである。
「最後まで」――生涯の終わりまで。使徒が望んだのは、彼らがそのような敬虔の行ないをその道のりの終わりまで続け、天に対する望みが十分に確立され、自分たちが真摯なキリスト者であることについて心に疑いを残さないようにすることであった。それゆえ、次のことを学べ。
(1) 望みの十分な確信は、聖なる生活によってのみ得られる。
(2) それが忍耐強く続けられるときにのみ、得られるのである。
(3) 幻や恍惚、夢や啓示によって得られるものではない。神は今やそのような直接的啓示を与えられないからである。
(4) そのような確信は、通常、一貫した敬虔の生活の結果としてのみ得られる。聖なる生活を続けない者がそれを持つことはできず、それを得る者たちも通常、神への顕著な献身の生涯の終わりに近いときに初めてそれを確保するのである。
神は、魂が回心したときに直ちにそれを与えることもおできになったであろう。しかし人間には怠惰への傾向があまりにも強いので、そうであれば善良な人々でさえ努力を緩め、もはや天への疑いのない見込みを得たと感じて、満足して座り込んでしまうことであろう。現にそれは、勝ち取られるべき賞として――戦いが終わり、老いの衰えと死の間近な見通しの中で特別の慰めを必要とするとき、老後に私たちを励ます獲得物として――差し出されているのである。2 Timothy 4:6-7 を比較せよ。
bản gốc tiếng anh
And we desire that every one of you - We wish that every member of the church should exhibit the same endeavor to do good until they attain to the full assurance of hope. It is implied here that the full assurance of hope is to be obtained by a persevering effort to lead a holy life.
The same diligence - The same strenuous endeavor, the same ardor and zeal.
To the full assurance of hope - In order to obtain the full assurance of hope. The word rendered "full assurance," means firm persuasion, and refers to a state of mind where there is the fullest conviction, or where there is no doubt; see Colossians 2:2; 1 Thessalonians 1:5; Hebrews 10:22; compare Luke 1:1; Romans 4:21; Romans 14:5; 2 Timothy 4:5, 2 Timothy 4:17, where the same word, in different forms, occurs. Hope is a compound emotion (see the note on Ephesians 2:12), made up of an earnest "desire" for an object, and a corresponding "expectation" of obtaining it. The hope of heaven is made up of an earnest "wish" to reach heaven, and a corresponding "expectation" of it, or "reason to believe" that it will be ours. The full assurance of that hope exists where there is the highest desire of heaven, and such corresponding evidence of personal piety as to leave no doubt that it will be ours.
To the end - To the end of life. The apostle wished that they would persevere in such acts of piety to the end of their course, as to have their hope of heaven fully established, and to leave no doubt on the mind that they were sincere Christians. Hence, learn:
(1) that full assurance of hope is to be obtained only by holy living.
(2) it is only when that is persevered in that it can be obtained.
(3) it is not by visions and raptures; by dreams and revelations that it can now be acquired, for God imparts no such direct revelation now.
(4) it is usually only as the result of a life of consistent piety that such an assurance is to be obtained. No man can have it who does not persevere in holy living, and they who do obtain it usually secure it only near the end of a life of eminent devotedness to God.
God could impart it at once when the soul is converted, but such is the tendency of man to indolence and sloth that even good people would then relax their efforts, and sit down contented, feeling that they had now the undoubted prospect of heaven. As it is, it is held out as a prize to be won - as that whose acquisition is to cheer us in our old age, when the warfare is over, and when amidst the infirmities of years, and the near prospect of death, we need special consolation; compare 2 Timothy 4:6-7.
12
Hebrews 6:12
「なまけ者とならないために」――怠惰で、不活発な者とならないために。これこそ、彼がとりわけ彼らを守りたいと望んでいたものである。勤勉で真剣な努力によってのみ、彼らは背教の危険から自分自身を守ることができたのである。
「むしろ模倣者となり」――倣う者となり――彼らが生きたように生きるために。
「信仰と忍耐によって約束のものを受け継いだ人たちに」――信仰、すなわち神への信頼と、苦しみにおける忍耐とによって――試練の時に神に対して忠実であり続け、天に迎え入れられた者たちを指してである。Hebrews 11 において、使徒はそのような忍耐強く忠実な神の友たちの長い一覧を与えている。その章の注を参照せよ。
「約束」――天の約束である。
bản gốc tiếng anh
That ye be not slothful - Indolent; inactive. This was what he was especially desirous of guarding them against. By diligent and strenuous effort only could they secure themselves from the danger of apostasy.
But followers - Imitators - that you may live as they lived.
Of them who through faith and patience - By faith, or confidence in God, and by patience in suffering - referring to those who in times of trial had remained faithful to God, and had been admitted to heaven. In Hebrews 11, the apostle has given a long list of such persevering and faithful friends of God; see the notes on that chapter.
The promise - The promise of heaven.
13
Hebrews 6:13
「神はアブラハムに約束をされたとき」――彼を祝福し、その子孫を天の星のように増し加えるという約束。Genesis 22:16-17。ここにこの例を挙げる目的は、使徒が手紙を書き送った人々がキリスト者の生活を忍耐強く続けるよう励ますことにある。使徒はこれを、神が誓いによって、その民を祝福するというご自身の目的について可能な限り最高の保証を与えられたことを示すことによって行う。この論法でアブラハムに言及がなされているのは、おそらく二つの理由からである。
(1) キリスト者が自分たちの救いについて持つ証拠の性質、すなわち励ましの根拠を示すため――それはアブラハムに対してなされたものと同じであり、彼の場合と同じように神の約束に依存している。
(2) アブラハムの「模範」がまさに的を得ていたためである。彼は忍耐し続けた。彼は神の約束に堅く、かつもっぱら依拠した。彼は、約束の成就に反対する外観が多くあったときにそうしたのであり、こうして彼は神の大義における忍耐と忠実さの利点を示したのである。
「より大いなる方によって誓うことができないので」――神より大いなる存在はいない。人々の間で誓いを立てるとき、それは常に、それに違反したとき罰しうる、より上位の力を持つ者への訴えを含意する。しかしことは神ご自身の場合には起こりえなかった。ご自身より大いなる存在はなく、それゆえ誓いはご自身の存在によってなされたのである。
「ご自身によって誓われた」――Genesis 22:16。「わたしは自分にかけて誓る」。Isaiah 45:23 を比較せよ。この種の誓いにおいて、神はご自身の真実を保証し、その出来事がご自身の存在と同じほど確実であろうことを宣言され、ご自身の性質のすべての完全性によってそれを確保される。誓いの通常の形式は「わたしは生きている、と主は言われる」である。Numbers 14:21、Numbers 14:28、Ezekiel 33:11 を参照せよ。
bản gốc tiếng anh
For when God made promise to Abraham - That he would bless him, and multiply his seed as the stars of heaven; Genesis 22:16-17. The object of introducing this example here is, to encourage those to whom the apostle was writing to persevere in the Christian life, This he does by showing that God had given the highest possible assurance of his purpose to bless his people, by an oath. Reference is made to Abraham in this argument, probably, for two reasons:
(1) To show the nature of the evidence which Christians have that they will be saved, or the ground of encouragement - being the same as that made to Abraham, and depending, as in his case, on the promise of God; and,
(2) because the "example" of Abraham was just in point. He had persevered. He had relied firmly and solely on the promise of God. He did this when appearances were much against the fulfillment of the promise, and he thus showed the advantage of perseverance and fidelity in the cause of God.
Because he could swear by no greater - There is no being greater than God. In taking an oath among people it is always implied that the appeal is to one of superior power, who is able to punish for its infraction. But this could not occur in the case of God himself. There was no greater being than himself, and the oath, therefore, was by his own existence.
He sware by himself - Genesis 22:16. "By myself have I sworn;" compare Isaiah 45:23. In an oath of this kind God pledges his veracity; declares that the event shall be as certain as his existence; and secures it by all the perfections of his nature. The usual form of the oath is, "As I live, saith the Lord;" see Numbers 14:21, Numbers 14:28; Ezekiel 33:11.
14
Hebrews 6:14
「『確かに、わたしはあなたを大いに祝福する』と言って」――すなわち、私は必ずあなたを祝福する、ということである。この句は、語の反復によって示される、強調または確実性を示すヘブル語的な表現形式である。Genesis 14:23、Exodus 8:10、Joel 3:14、Judges 5:30、Judges 15:16 を比較せよ。
「大いにあなたの子孫を増し加えよう」――私は大いにあなたを増し加える――私はあなたに、非常に多数の子孫を与える、ということである。
bản gốc tiếng anh
Saying, Surely blessing I will bless thee - That is, I will certainly bless thee. The phrase is a Hebrew mode of expression, to denote emphasis or certainty - indicated by the repetition of a word; compare Genesis 14:23; Exodus 8:10; Joel 3:14; Judges 5:30; Judges 15:16.
Multiplying I will multiply thee - I will greatly increase thee - I will grant thee an exceedingly numerous posterity.
15
Hebrews 6:15
このようにしてアブラハムは、耐え忍んだ後――長い間待ち望んだ後に。彼は気落ちせず、疲れたこともなく、神がそれほど厳粛に約束されたことの成就に対する確信に満ちた期待の中で忍耐し続けた。
「約束のものを得たのである」――明らかに、誓いにおいて言及された約束――彼が数多くの子孫を持つであろうという約束――である。使徒は、彼がそれを長い間待ち望んだこと、彼の信仰が揺るがなかったこと、そして時が来て、彼の願いの対象が与えられたことを示唆する。この力強さを見るために、私たちは次のことを覚えなければならない。
(1) 神によってハランから召されたとき、また数多い子孫の約束が彼に与えられたとき、彼は七十五歳であった(Genesis 12:1-5)。
(2) この後二十四年が経過し、その間彼は異国の寄留者であり続けた後に、この約束がどのように成就するかが彼に知らされた(Genesis 17:1-16)。
(3) 彼が百歳になったとき、また約束の成就のすべての自然的可能性に反してその約束の真実性を信じることに忍耐し続けた後に、初めて、彼は息子イサクの誕生においてその成就の保証を受けた(Genesis 21:1-5)。
(4) その息子の誕生は、約束に含意された他の祝福が与えられるであろうことの保証であり、その保証において、アブラハムは「約束を受けた」と言われうる。
彼は、自分がその誉ある祖先となるはずの数多い子孫を実際に見なかった。また、自分から出るメシアも、約束の成就から人類にもたらされる幸福な影響も見なかった。しかし彼は、これらすべてが起こる確かさを見た。彼は信仰によって、遠くにメシアを(John 8:56)、またその来臨から生じる数多くの祝福を見た。それは顕著な信仰の実例であり、使徒の目的にふさわしいものであった。それは、彼が書き送ったキリスト者たちに、自分たちの道を忍耐強く続け、背教の危険を避けるための十分な励ましを与えたであろう。もし「外観」が約束されたことの成就にこれほど反対であったときにアブラハムが忍耐したなら、キリスト者たちは、より明確な光のもとで、福音のより明確な約束と共に、忍耐すべきである。
bản gốc tiếng anh
And so, after he had patiently endured - After he had waited for a long time. He did not faint or grow weary, but he persevered in a confident expectation of the fulfillment of what God had so solemnly promised.
He obtained the promise - Evidently the promise referred to in the oath - that he would have a numerous posterity. The apostle intimates that he had waited for that a long time; that his faith did not waver, and that in due season the object of his wishes was granted. To see the force of this, we are to remember:
(1) that when he was called by God from Haran, and when the promise of a numerous posterity was made to him, he was seventy-five years old; Genesis 12:1-5.
(2) Twenty-four years elapsed after this, during which he was a sojourner in a strange land, before the manner in which this promise would be fulfilled was made known to him; Genesis 17:1-16.
(3) It was only when he was an hundred years old, and when he had persevered in the belief of the truth of the promise against all the natural improbabilities of its accomplishment, that he received the pledge of its fulfillment in the birth of his son Isaac; Genesis 21:1-5.
(4) The birth of that son was a pledge that the other blessings implied in the promise would be granted, and in that pledge Abraham may be said to have "received the promise."
He did not actually see the numerous posterity of which he was to be the honored ancestor, nor the Messiah who was to descend from him, nor the happy influences which would result to mankind from the fulfillment of the promise. But he saw the certainty that all this would occur; he saw by faith the Messiah in the distance John 8:56, and the numerous blessings which would result from his coming. It was a remarkable instance of faith, and one well suited to the purpose of the apostle. It would furnish ample encouragement to the Christians to whom he wrote, to persevere in their course, and to avoid the dangers of apostasy. If Abraham persevered when "appearances" were so much against the fulfillment of what had been promised, then Christians should persevere under the clearer light and with the more distinct promises of the gospel.
16
Hebrews 6:16
「人々は確かに、より大いなる者によって誓う」――すなわち、人々は神に訴える。自分より劣る者によって誓うことは決してない。この宣言における使徒の目的は、これがなされうる限りにおいて、神ご自身によってなされてきたことを示すことである。神は確かにご自身より大いなる方によって誓うことはできなかったが、人々が厳粛に神に訴えるときに誓いがそうであったように、ご自身の約束を確実なものとすることがおできになった。神はご自身の存在と真実に訴えることができる。それはいつの時にも誓いの最も厳粛な形式であり、こうして、天の望みに関して心を安らかにされるのである。
「そして人間では、誓いが確認となって」――何かを確認し、確立するために立てられる誓い。
「すべての争いを終わらせるものです」――すなわち、二人の当事者が対立しているとき、あるいは係争中の事件があるとき、誓いは彼らを、取り決められた合意の条件に従うことに拘束する。あるいは契約当事者たちは、合意の条件に従うことを厳粛な誓いによって自らに課し、これがすべての争いを終わらせる。厳粛な誓いが立てられたとき彼らは満足して休らぎ、その合意が遵守されることを確信する。あるいはこれは、ある人が法廷で不当行為を訴えられ、その行為がなされなかったことを厳粛に誓い、その誓いが争いを終わらせるのに十分であると認められた事例を指すのかもしれない。一般的な意味は明確である。人と人との間の争いにおいて、誓いへの訴えがなされ、それが争いを解決するものとして認められた。ここでの文脈は、事態が許す限り、同じことが神によってなされたということである。ご自身による神の誓いは、その約束を堅固なものとしたのである。
bản gốc tiếng anh
For men verily swear by the greater - That is, they appeal to God. They never swear by one who is inferior to themselves. The object of the apostle in this declaration is to show that as far as this could be done it had been by God. He could not indeed swear by one greater than himself, but he could make his promise as certain as an oath taken by people was when they solemnly appealed to him. He could appeal to his own existence and veracity, which was at any time the most solemn form of an oath, and thus put the mind to rest in regard to the hope of heaven.
And an oath for confirmation - An oath taken to confirm or establish anything.
Is to them an end of all strife - That is, when two parties are at variance, or have a cause at issue, an oath binds them to adhere to the terms of agreement concluded on, or contracting parties bind themselves by a solemn oath to adhere to the conditions of an agreement, and this puts an end to all strife. They rest satisfied when a solemn oath has been taken, and they feel assured that the agreement will be complied with. Or it may refer to cases where a man was accused of wrong before a court, and where he took a solemn oath that the thing had not been done, and his oath was admitted to be sufficient to put an end to the controversy. The general meaning is clear, that in disputes between man and man, an appeal was made to an oath, and that was allowed to settle it. The connection here is, that as far as the case would admit of, the same thing was done by God. His oath by himself made his promise firm.
17
Hebrews 6:17
「そこで神は」――それゆえに。あるいは、誓いがこの効果を持つ以上、神は、その民に救いを確信させるために、それに訴えることを喜ばれた。
「さらに豊かに」――最も豊かな仕方で、あるいは事例を可能な限り確実なものとするために。それはアブラハムの場合よりも豊かにという意味ではなく、可能な限り最も十分な保証を与えることを神が喜ばれたということである。コヴァデールは正しく「実に豊かに」と訳している。
「約束の相続人である」――命の約束が関係する相続人たち。すなわち、アブラハムに与えられた約束に関わるすべての者たち――このように、今の救いの相続人たちをも含む。
「ご自分の計画の不変性を」――神の固定された目的。神は、その目的が変わらないことを最も厳粛な仕方で示すことを意図された。神の計画は決して変わらない。そして私たちが天について持ちうるすべての望みは、神の目的が不変であるという事実の上に基礎がある。もし神が計画を変え、気まぐれに支配され、今日は一つのことを望み、明日は別のことを望むなら、誰が神に信頼でき、天の望みを持つであろうか。誰も何を期待すべきかを知らず、誰も神に確信を置くことができないであろう。農夫は、自然法則が安定し固定されていると信じるからこそ耕し、種をまく。船乗りは、針が一つの方向を指すからこそ未知の海に乗り出す。私たちは、りんごの木はりんごを実らせ、桃は桃を、梨は梨を実らせると信じるからこそ、りんごの木を植える。しかし、確立された法則がなく、すべてが気まぐれに支配されていたとしたら、誰が何を植えるべきかを知るであろうか。誰が何かを植えるであろうか。宗教においても同様である。固定され確立されたものが何もなければ、誰が何をすべきかを知るだろうか。もし神が気まぐれに計画を変え、今日は一人の者を信仰によって救い、明日は同じ信仰のゆえに別の者を有罪とし、あるいは今日ある人を赦し、明日その赦しを取り上げられるなら、私たちは救いのどんな保証を持てるであろうか。それゆえ、神が「不変の計画」を持ち、それが厳粛な誓いによって確認されていることを、なんと感謝すべきことであろうか。そのような目的の不変性を持たない神を、誰も栄光を帰することができなかった。人が天について持ちうるすべての望みは、神が変わらないという事実の中にあるのである。
「誓いによって」――欄外注では「ご自身を仲介された」。ティンダルとコヴァデールは「誓いを加えた」。ギリシャ語では「誓いをもって仲介された」――ἐμεσίτευσεν ὅρκῳ emesiteusen horkō。ここで用いられている語――μεσιτεύω mesiteuō――は、人のために仲介し取りなすことを意味し、それから介入する、仲介するとなる。ここの意味は、確認また保証の方法として、神がご自身と相手との間に誓いを仲介されたということである。
bản gốc tiếng anh
Wherein God - On account of which; or since an oath had this effect, God was willing to appeal to it in order to assure his people of salvation.
Willing more abundantly - In the most abundant manner, or to make the case as sure as possible. It does not mean more abundantly than in the case of Abraham, but that he was willing to give the most ample assurance possible. Coverdale renders it correctly, "very abundantly."
The heirs of promise - The heirs to whom the promise of life pertained; that is, all who were interested in the promises made to Abraham - thus embracing the heirs of salvation now.
The immutability of his counsel - His fixed purpose. He meant to show in the most solemn manner that his purpose would not change. The plans of God never change; and all the hope which we can have of heaven is founded on the fact that his purpose is immutable. If he changed his plans; if he was controlled by caprice; if he willed one thing today and another thing tomorrow, who could confide in him, or who would have any hope of heaven? No one would know what to expect; and no one could put confidence in him. The farmer plows and sows because he believes that the laws of nature are settled and fixed; the mariner ventures into unknown seas because the needle points in one direction; we plant an apple tree because we believe it will produce apples, a peach because it will produce peaches, a pear because it will produce a pear. But suppose there were no settled laws, that all was governed by caprice; who would know what to plant? Who then would plant anything? So in religion. If there were nothing fixed and settled, who would know what to do? If God should change his plans by caprice, and save one man by faith today and condemn another for the same faith tomorrow; or if he should pardon a man today and withdraw the pardon tomorrow, what security could we have of salvation? How grateful, therefore, should we be that God has an "immutable counsel," and that this is confirmed by a solemn oath! No one could honor a God that had not such an immutability of purpose; and all the hope which man can have of heaven is in the fact that He is unchanging.
Confirmed it by an oath - Margin, "Interposed himself." Tyndale and Coverdale, "added an oath." The Greek is, "interposed with an oath" - ἐμεσιτεύσεν ὅρκῳ emesiteusen horkō. The word used here - μεσιτεύω mesiteuō - means to mediate or intercede for one; and then to intervene or interpose. The meaning here is, "that he interposed an oath" between himself and the other party by way of a confirmation or pledge.
18
Hebrews 6:18
「そこで、二つの変わることのあるものないものによって」――ここで言及されている「二つの変わらないもの」が何であるかは、注解者たちの間で問題とされてきた。ドッドリッジ、ホイットビー(Whitby)、ローゼンミュラー、コッペ、カルヴァンなど、大多数の注解者は、その言及が神の約束と誓いにあると考える。それぞれが救いの確信の確固たつ根拠であり、そのそれぞれにおいて神が偽ることは不可能であるからである。スチュアート教授は、その言及が「二つの誓い」——アブラハムに対してなされた誓いと、メシアがメルキゼデクの秩序に従って大祭司とされたことによる誓い(Psalm 110:4、Hebrews 5:6、Hebrews 5:10)——にあると考える。彼はこう考える。こうして、アブラハムが、地のすべての家族が祝福されるメシアなる子を持つという約束と、この子がとこしえに大祭司であるという誓いとによって、信じる者たちの救いは十分に確保されるであろう、と。しかしこの解釈に対しては、使徒が、その性質において互いに異なる二つのものを指しているように見え、同種の二つの行為を指しているのではないという異論がありうる。二種類の保証が言及されているのであり、この解釈による保証は同じ種類のもの——誓いから生じるもの——となるからである。誓いがどれほど多数であっても、なお同じ種類の保証であり、その一つが破られたなら、他から確実性を得ることはできない。しかし「約束」と「誓い」を指しているとすれば、異なる種類の二種類の保証があることになろう。「約束」が無視されたとしても——そのような想定がなされうるとしても——なお「誓い」の保証があり、こうして救いの確信は二重であった。それゆえ私には、使徒は神の「約束」と「誓い」を、その民の救いに関する二つの保証の根拠を構成するものとして指しているように思われる。それらのものはどちらも不変であり、神の言葉と誓いがひとたび発せられたなら、神が約束されたものは確かである。
「それによって神が偽ることが不可能である」――すなわち、それは神の性質に反するであろうということ。それは一瞬でも想定されることではない。Titus 1:2、「偽ることのできない神」を比較せよ。この不可能性は「道徳的な」不可能性であり、ここのこの語の使用は、聖書において「不可能」「できない」などの語がしばしば用いられる意味を説明する。ここの意味は、神の真理に対する愛、その性格の聖さがそのようであったので、神は偽って語る「ことができなかった」ということである。
「強い慰めを得る」――心が考えうる最も強い慰めを。キリスト者の慰めは自分自身の力にあるのではない。天についての彼の望みは、自分自身の力へのいかなる依存にもない。彼の慰めは、神がその民に永遠の命を「約束された」こと、そして神はご自分の言葉に偽りであることができないことにある(Titus 1:2)。
「逃げて来た者たちとして」――殺人の罪に問われた者が逃れの町に逃げ、あるいは安全のために祭壇にすがったという事実を指して。同様に、死に値する有罪の私たちは、贖い主にある福音の望みに逃げたのである。
「創り出された望みをしっかりと握る」――捕え、しっかりと握る——血の復讐者に追われる者が祭壇をしかとつかむように。
「私たちの前に置かれた望み」――福音において提供される永遠の命の望み。これは私たちの避け所として私たちの前に置かれており、死の危険の中にあると感じるとき、私たちはこれに逃れる。望みの性質については、Ephesians 2:12 の注を参照せよ。
bản gốc tiếng anh
That by two immutable things - What the "two immutable things" here referred to are, has been made a matter of question among commentators. Most expositors, as Doddridge, Whitby, Rosenmuller, Koppe, and Calvin, suppose that the reference is to the promise and the oath of God, each of which would be a firm ground of the assurance of salvation, and in each of which it would be impossible for God to lie. Prof. Stuart supposes that the reference is to "two oaths" - the oath made to Abraham, and that by which the Messiah was made High Priest according to the order of Melchizedek; Psalm 110:4; Hebrews 5:6, Hebrews 5:10. He supposes that thus the salvation of believers would be amply secured, by the promise that Abraham should have a Son, the Messiah, in whom all the families of the earth would be blessed, and in the oath that this Son should be High Priest forever. But to this interpretation it may be objected that the apostle seems to refer to two things distinct from each other in their nature, and not to two acts of the same kind. There are two kinds of security referred to, whereas the security furnished according to this interpretation would be the same - that arising from an oath. However numerous the oaths might be, still it would be security of the same kind, and if one of them were broken no certainty could be derived from the other. On the supposition, however, that he refers to the "promise" and the "oath," there would be two kinds of assurance of different kinds. On the supposition that the "promise" was disregarded - if such a supposition may be made still there would be the security of the "oath" - and thus the assurance of salvation was two-fold. It seems to me, therefore, that the apostle refers to the "promise" and to the "oath" of God, as constituting the two grounds of security for the salvation of his people. Those things were both unchangeable, and when his word and oath are once passed, what he promises is secure.
In which it was impossible for God to lie - That is, it would be contrary to his nature; it is not for a moment to be supposed; compare Titus 1:2, "God - that cannot lie." The impossibility is a "moral" impossibility, and the use of the word here explains the sense in which the words "impossible, cannot," etc., are often used in the Scriptures. The meaning here is, that such was the love of God for truth; such his holiness of character, that he "could" not speak falsely.
We might have a strong consolation - The strongest of which the mind can conceive. The consolation of a Christian is not in his own strength; his hope of heaven is not in any reliance on his own powers. His comfort is, that God has "promised" eternal life to his people, and that He cannot prove false to his word; Titus 1:2.
Who have fled for refuge - Referring to the fact that one charged with murder fled to the city of refuge, or laid hold on an altar for security. So we guilty and deserving of death have fled to the hopes of the gospel in the Redeemer.
To lay hold upon - To seize and hold fast - as one does an altar when he is pursued by the avenger of blood.
The hope set before us - The hope of eternal life offered in the gospel. This is set before us as our refuge, and to this we flee when we feel that we are in danger of death. On the nature of hope, see the notes on Ephesians 2:12.
19
Đang chờ dịch · Bản gốc tiếng AnhHebrews 6:19
Which hope we have as an anchor of the soul - Hope accomplishes for the soul the same thing which an anchor does for a ship. It makes it fast and secure. An anchor preserves a ship when the waves beat and the wind blows, and as long as the anchor holds, so long the ship is safe, and the mariner apprehends no danger. So with the soul of the Christian. In the tempests and trials of life, his mind is calm as long as his hope of heaven is firm. If that gives way, he feels that all is lost. Among the pagan writers, "hope" is often compared with an anchor. So Socrates said, "To ground hope on a false supposition, is like trusting to a weak anchor." Again - "A ship ought not to trust to one anchor, nor life to one hope." Both sure and steadfast. Firm and secure. This refers to the anchor. That is fixed in the sand, and the vessel is secure.
And which entereth into that within the veil - The allusion to the "anchor" here is dropped, and the apostle speaks simply of hope. The "veil" here refers to what in the temple divided the holy from the most holy place; see the notes on Matthew 21:12. The place "within the veil" - the most holy place - was regarded as God's special abode - where he dwelt by the visible symbol of his presence. That holy place was emblematic of heaven; and the idea here is, that the hope of the Christian enters into heaven itself; it takes hold on the throne of God; it is made firm by being fastened there. It is not the hope of future riches, honors, or pleasures in this life - for such a hope would not keep the soul steady; it is the hope of immortal blessedness and purity in the world beyond.
20
Đang chờ dịch · Bản gốc tiếng AnhHebrews 6:20
Whither - To which most holy place - heaven.
The forerunner - The word used here occurs nowhere else in the New Testament. A "forerunner" - πρόδρομος prodromos - is one who goes before others to prepare the way. The word is applied to light troops sent forward as scouts; Diod. Sic. 17, 17; compare "Wisdom of Solomon" (apoc) 12:8. "Thou didst send wasps, forerunners of thy host, to destroy them by little and little." The meaning here is, that Jesus went first into the heavenly sanctuary. He led the way. He has gone there on our account, to prepare a place for us; John 14:3. Having such a friend and advocate there, we should be firm in the hope of eternal life, and amidst the storms and tempests around us, we should be calm.
Made an high priest forever - see the notes on Hebrews 5:6, Hebrews 5:10. To illustrate this fact, was the object for which this discussion was introduced, and which had been interrupted by the remarks occurring in this chapter on the danger of apostasy. Having warned them of this danger, and exhorted them to go on to make the highest attainments possible in the divine life, the apostle resumes the discussion respecting Melchizedek, and makes the remarks which he intended to make respecting this remarkable man; see Hebrews 5:11.
Remarks
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We should aim at perfection in order that we may have evidence of piety; Hebrews 6:1. No man can be a Christian who does not do this, or who does not desire to be perfect as God is perfect. No one can be a Christian who is "satisfied" or "contented" to remain in sin; or who would not "prefer" to be made at once as holy as an angel - as the Lord Jesus - as God.
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We should aim at perfection in order to make great attainments; Hebrews 6:1. No man makes any great advance in anything, who does not set his standard high. Men usually accomplish about what they expect to accomplish, If a man expects to be a quack physician, he becomes such; if he is satisfied to be a fourth-rate lawyer, he becomes such; if he is willing to be an indifferent mechanic, he advances no higher; if he has no intention or expectation of being a firstrate farmer, he will never become one. If he sincerely aims, however, to excel, he usually accomplishes his object. And it is so in religion. If a man does not intend to be an eminent Christian, he may be certain he never will be. Religion is not produced by chance - any more than fine fruit is, or than a good harvest is. One of the principal reasons why President Edwards became so eminent a Christian, was, that in early life he adopted the following resolution, to which he appears always to have adhered, that "on the supposition that there never was to be but one individual in the world, at any one time, who was properly a complete Christian, in all respects of a right stamp, having Christianity always shining in its true lustre, and appearing excellent and lovely, from whatever part, and under whatever character viewed: Resolved, To act just as I would do, if I strove with all my might to be that one, who should live in my time." Life, by S. E. Dwight, D. D., p. 72.
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We should aim to acquire as much "knowledge" of religious truth as we possibly can; Hebrews 6:1-2. True piety is "principle." It is not fancy, or dreaming, or visions, or enthusiasm. It is based on knowledge, and does not go "beyond" that. No man has any more religion than he has "knowledge" of the way of salvation. He cannot force his religion to overstep the bounds of his knowledge; for "ignorance" contributes nothing to devotion. There may be knowledge where there is no piety; but there can be no true religion where there is no knowledge. If, therefore, a Christian wishes to make advances, he must gain a knowledge of the truth. He must understand the great doctrines of his religion. And in like manner, if we wish the next generation to be intelligent and solid Christians, we must train them up to "understand" the Bible.
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The consequences of the judgment will be eternal; Hebrews 6:2. No truth is more solemn than this. It is this which makes the prospect of the judgment so awful. If the consequences of the sentence were to continue for a few years, or ages, or centuries only, it would be of much less importance. But who can abide the thought of "eternal judgment?" Of an "eternal sentence?" Here the most fearful and solemn sentence is for a short period. The sentence will soon expire; or it is mitigated by the hope of a change. Pain here is brief. Disgrace, and sorrow, and heaviness of heart, and all the woes that man can inflict, soon come to an end. There is an outer limit of suffering, and no severity of a sentence, no ingenuity of man, can prolong it far. The man disgraced, and whose life is a burden, will soon die. On the cheeks of the solitary prisoner, doomed to the dungeon for life, a "mortal paleness" will soon settle down, and the comforts of an approaching release by death may soothe the anguish of his sad heart.
The rack of torture cheats itself of its own purpose, and the exhausted sufferer is released. "The excess (of grief,) makes it soon mortal." But in the world of future woe the sentence will never expire; and death will never come to relieve the sufferer. I may ask, then, of my reader, Are you prepared for the "eternal" sentence? Are you ready to hear a doom pronounced which can never be changed? Would you be willing to have God judge you just as you are, and pronounce such a sentence as ought to be pronounced now, and have the assurance that it would be eternal? You seek worldly honor. Would you be willing to be doomed "always" to seek that? You aspire after wealth. Would you be willing to be doomed to aspire after that "always?" You seek pleasure - in the frivolous and giddy world. Would you be willing to be doomed "always" to seek after that? You have no religion; perhaps desire to have none. Yet would you be willing to be doomed to be always without religion? You are a stranger to the God that made you. Would you be willing to be sentenced to be "always" a stranger to God? You indulge in passion, pride, envy, sensuality. Would you be willing to be sentenced always to the raging of these passions and lusts? How few are they who would be willing to have an "eternal" sentence passed on them, or to be doomed to pursue their present employments, or to cherish their present opinions for ever! How few who would "dare" to meet a sentence which should be in strict accordance with what was "just," and which was never to change!
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With the righteous it should be matter of rejoicing that the judgment is to be eternal; Hebrews 6:2. They can desire no change of the sentence which will assign them to heaven; and it will be no small part of the joy of the heavenly world, that the results of the judgment will be everlasting. There will be no further trial; no reversing of the sentence; no withdrawing of the crown of glory. The righteous are the only ones who have not reason to dread a "just eternal sentence;" and they will rejoice when the time shall come which will fix their doom forever.
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We should dread apostasy from the true religion; Hebrews 6:4. We should habitually feel that if we should deny our Lord, and reject his religion, there would be no hope. The die would be cast; and we must then perish for ever. By this solemn consideration God intends to preserve his people, and it is a consideration which has been so effectual that there is not the least reason to suppose that anyone who has ever had any true religion, has fallen away and perished. Many have been "almost" Christians, and have then turned back to perdition Matthew 7:2, Matthew 7:23; Acts 26:28, but there is no reason to suppose that any who have been true Christians have thus apostatized and been lost. Yet Christians are not kept without watchfulness; they cannot be kept without the most sincere and constant endeavors to preserve themselves from failing.
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If the sin of apostasy is so great, then every approach to it is dangerous; and then every sin should be avoided. He that habitually indulges in sin "cannot" be a Christian; and every sin which a sincere Christian commits should be measured by the guilt which "would" exist should it become final, and should he wholly fall away. No man can indulge in sin and be safe; and no professed Christian who finds himself disposed to indulge in sin, should cherish the expectation of reaching heaven; Hebrews 6:4-6.
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It is a matter of devout gratitude that God "has" kept all his true people from apostasy; Hebrews 6:4-6. If it is true that no one who has been regenerated has ever fallen away; if the means which God has used have been effectual in a world so full of temptations, and when we have hearts so prone to evil; and if it is the intention of God to keep all to eternal salvation who are truly converted, then it should be to us a subject of devout thankfulness and of encouragement. In view of this, we should admire the wisdom of the plan which thus secures salvation; we should look to him with the firm assurance that he "will keep" what we have committed to him to the final day.
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We should improve the privileges which we enjoy so as to receive a blessing from God; Hebrews 6:7-8. It is desirable that a farm should be well cultivated so as not to be overrun with briars and thorns; desirable that it should produce an abundant harvest, and not exhibit mere barrenness and desolation. Yet, alas, there are many professing Christians who resemble such a field of thorns, and such a scene of desolation. They produce no fruits of righteousness; they do nothing to extend the kingdom of the Redeemer! What can such expect but the "curse" of God? What can the end of such be but to be "burned?"
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God will not fail to reward his faithful people; Hebrews 6:10. What we have done in his service, and with a sincere desire to promote his glory, unworthy of his notice as it may seem to us to be, he will not fail to reward. It may be unobserved or forgotten by the world; nay, it may pass out of our own recollection, but it will never fail from the mind of God. Whether it be "two mites" contributed to his cause, or a "cup of cold water given to a disciple," or a life consecrated to his service, it will be alike remembered. What encouragement there is, therefore, to labor in the promotion of his glory, and to do all we can for the advancement of his kingdom!
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Let us follow those who have inherited the promises; Hebrews 6:12. They are worthy examples. When from their lofty seats in heaven they look back on the journey of life, though to them attended with many trials, they never regret the "faith and patience" by which they were enabled to persevere. We have most illustrious examples to imitate. They are numerous as the drops of dew, and bright as the star of the morning. It is an honor to tread in the footsteps of the holy men who have inherited the promises; an honor to feel that we are walking in the same path, and are reaching out the hand to the same crown.
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It is the privilege of those who are truly the children of God to enjoy strong consolation; Hebrews 6:13-18. Their hope is based on what cannot fail. God cannot lie. And when we have evidence that he has promised us eternal life, we may open our hearts to the full influence of Christian consolation. It may be asked, perhaps, how we may have that evidence? Will God speak to us from heaven and assure us that we are his children? Will he reveal our names as written in his book? Will he come to us in the night watches and address us by name as his? I answer, No. None of these things are we to expect. But if we have evidence that we have true repentance, and sincere faith in the Redeemer; if we love holiness and desire to lead a pure life; if we delight in the Bible and in the people of God, then we may regard him as addressing us in the promises and oaths of his word, and assuring us of salvation. These promises belong to us, and we may apply them to ourselves. And if we have evidence that God "promises" us eternal life, why should we doubt? We may feel that we are unworthy; our consciences may reproach us for the errors and follies of our past lives; but on the unchanging word and oath of God we may rely, and there we may feel secure.
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How invaluable is the Christian hope! Hebrews 6:19. To us it is like the anchor to a vessel in a storm. We are sailing along the voyage of life. We are exposed to breakers, and tempests. Our bark is liable to be tossed about, or to be shipwrecked. In the agitations and troubles of life, how much we need some anchor of the soul; something that shall make us calm and serene! Such an anchor is found in the hope of the gospel. While that hope is firm we need fear nothing. All is then safe, and we may look calmly on, assured that we shall ride out the storm, and come at last safely into the haven of peace. Happy they who have fled for refuge to the faith of the gospel; whose hope like a steady anchor has entered into heaven and binds the soul to the throne of God; whose confidence in the Redeemer is unshaken in all the storms of life, and who have the assurance that when the tempest shall have beaten upon them a little longer they will be admitted to a haven of rest, where storms and tempests are forever unknown. With such a hope we may well bear the trials of this life for the few days appointed to us on earth - for what are the longest trials here compared with that eternal rest which remains for all who love God in a brighter world?
章の分析
Hebrews 5:10-11において、使徒は、主イエスがメルキゼデクの位に従って大祭司の職に召されたこと、また、理解しやすいとは言えない、彼について語るべき多くの事があることを言っていた。彼らが、理にかなって期待され得るほどには真の宗教の知識において進んでおらず、むしろ後退していたと、彼は言うHebrews 5:12-14。本章の目的は、彼らが完全に後退してしまう危険に対して警告し、キリスト教の知識と神的いのちにおける可能な限り最高の到達を遂げるように励ますことにあると思われる。使徒は彼らを完全な背教から守り、彼らが成し得るすべての前進へと彼らを駆り立てようとし、とりわけ、キリスト教のより高い教理についてなお語ろうとすることを彼らが受け入れる備えをさせようと意図している。そうする際、彼は次の考察を提示する。
(1) キリスト教の初歩あるいは初級の事柄を離れ、より高い教理の観想へと進むようの勧め。初歩の事柄とは、悔い改め、信仰、按手、死人の復活、永遠の審判の教理である。これらはキリスト教の本性そのものに入り込んでいる。それらはその第一原理であり、欠くことのできないものである。より高い教理は、使徒が今観想するよう彼らに召している、他の事柄に関わるHebrews 6:1-3。
(2) 彼は彼らに、最も厳粛な仕方で、背教に対する警告を与える。彼らが背教するなら、彼らを再び新たにすることが不可能になるであろうと、彼は保証する。彼らは恵みから落ちて、再び新たにされることはできず、キリスト者であった後に背教した者として、回復されることはできない。その場合彼らの堕落は最終的で取り返しのつかないものとなる。彼らが救われ得る他の道はなく、キリスト教の体系を退けることによって、彼らが天に携え上げられ得る唯一の計画を退けることになるからである。それゆえ、この厳粛な考察によって、彼は彼らに、その高められた望みから後退することの危険、あるいは宗教のより高い真理の知識へと進むために持っている機会を軽んじることの危険を警告するHebrews 6:4-6。
(3) この趣旨はHebrews 6:7-8において、農業から取られた印象的で美しい比喩によって解き明かされる。その趣旨とは、自分の有利な立場を生かして福音の知識において成長しないで、後退して背教する者は、必然的に滅ぼされる、ということである。彼らは新たにされて救われることはできない。使徒の言うには、地の場合と同じようになるであろう。降る雨を受けて、人の用のためにふさわしい実りをもたらす地は、神の祝福にあずかる。そうでない地——いばらとあざみしか生えない地——は退けられ、のろいに近く、火で焼かれるであろう。
(4) しかし使徒は、彼らについてより良いことを期待していると言う。確かに彼らは、かつての姿からは後退していた。彼らは、彼が成し得たはずだと言う前進を遂げていなかった。それでも、彼らが完全に背教して神に捨てられることはない、と望む理由があった。彼らは真の宗教を持っていることを示しており、彼らが神を愛しているという証拠を提供したことを神は忘れないであろうと、彼は信じていたHebrews 6:9-10。
(5) 彼は、彼らすべてが、望みの完全な確信に達するまで同じ勤勉を示すことを、心から願うと表明するHebrews 6:11-12。
(6) これにおいて彼らを励ますため、彼は彼らを、神が立てた厳粛な誓いと、誓いによって確証された神との聖なる契約に導く。それは、彼らが真の慰めを持ち、いのちの試みと試練の中で支えられるためである。その望みは彼らのものである。それは確かで動かない。それは幕の内側にあるものに入った。それは、メルキゼデクの位に従う大いなる大祭司として天に入られた方によって確証されたHebrews 6:13-20。このような考察によって、彼は彼らを背教の危険から守り、神的いのちにおける勤勉へと励まし、キリスト教のより高度で困難な教理を喜んで受け入れる備えをさせようと努めるのである。