Barnes' Notes on the Bible · Isaiah Chương 2

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Chú giải chương

Isaiah Chương 2

서론

Isaiah 2 Introduction

Lối đi mở

한국어

이사야 2장, 이사야 3장, 이사야 4장의 분석

이 장과 뒤따르는 두 장의 예언은 하나의 연속된 담화를 이룬다. 이 예언이 언제 선포되었는지는 알려져 있지 않으며, 예언 자체로도 확인할 수 없다. 로우스 박사는 요담 또는 웃시야 시대였다고 추정하는데, 이 견해는 아마 옳을 것이다. 예언들을 수집할 때 먼저 선포된 것들이 앞에 배치되었으리라고 보는 것이 타당하기 때문이다. 또한 이 예언은 상업의 산물이 풍부하고 그것이 백성을 크게 부패시켰던 번영의 시대와 관련된다(이사야 2:7, 이사야 2:16, 이사야 2:20; 이사야 3:18-23 참조). 이는 웃시야 시대나 요담 시대와 가장 잘 부합한다. 어떤 이들은 이를 바벨론 귀환에 적용했고, 다른 이들은 메시아 시대에 적용했다. 이사야 2:2-4와 이사야 4:5-6의 묘사는 메시아 시대 외의 다른 때에 쉽게 적용될 수 없다.

이 예언의 주된 목적은 선포 당시 만연했던 죄악을 규탄하고, 그 죄악들에 대한 확실한 형벌을 경고하며, 그 죄악들이 합당한 벌을 받고 민족이 개혁된 뒤에는 더 행복한 시대가 오리라고 그 민족에게 확신시키는 데 있다. 이 예언은 오직 유다 왕국과 관련된다(이사야 2:1). 선지자는 이사야 2:2에서 메시아가 오실 행복한 시대와 그의 강림이 가져올 복된 영향을 짧지만 인상적인 진술로 예언을 시작한다(이사야 2:2-4). 예언 전체를 살펴보면, 그는 당시 넘쳐나던 민족의 죄를 묵상하다 마음이 병들 정도가 되었고, 이 일들이 그치고 메시아가 영광 가운데 다스리실 더 밝고 행복한 날들로 무의식중에 생각을 돌린 듯하다. 서론 제7절을 보라. 그는 이사야 2:2에서 참 종교의 유익이 모든 백성에게 확장되고, 참 하나님을 예배하는 장소인 성전이 모든 민족의 눈앞에 두드러지게 세워진 것처럼 그 유익이 사람들의 주의를 끌 만큼 뚜렷해질 것임을 보여 줌으로써 메시아의 미래 시대를 제시한다. 그것은 곳곳에서 깊은 관심과 진지하게 탐구하는 정신을 일으킬 것이며(이사야 2:3), 그의 통치의 결과는 전쟁을 끝내고 마침내 보편적인 평화를 이루는 것이 될 것이다(이사야 2:4). 이를 내다보며 선지자는 이사야 2:5에서 온 백성에게 죄에서 돌이켜 여호와의 빛 가운데 행하라고 권면한다. 이 권면은 그가 묵상하고 있었던 것으로 보이는 죄악들과, 그것들이 만연한 결과 반드시 뒤따를 형벌을 진술하는 데로 이어진다. 죄악과 그 형벌에 관한 진술은 다소 뒤섞여 있지만, 각각 따로 분명하게 고찰할 수 있도록 다음과 같이 제시할 수 있다.

죄악

여호와를 버림.

점술가들을 후원함.

이방인들과 동맹함(이사야 2:6).

보화를 축적함.

전쟁 병거를 마련함(이사야 2:7).

보편적이며 인간을 비천하게 만드는 우상 숭배(이사야 2:8-9).

형벌

하나님은 그들을 심판하여 모든 사람을 경악하게 하실 것이다(이사야 2:10).

그들의 교만을 낮추고 그들을 비천하게 하실 것이다(이사야 2:11-12).

그들의 모든 부와 민족적 타락 및 부패의 근원을 치고 파괴하실 것이다(이사야 2:13-17).

우상들을 완전히 멸하실 것이다(이사야 2:18).

온 땅에 공포와 두려움을 일으키실 것이다(이사야 2:19-21).

이러한 무거운 심판을 내다보며 선지자는 이사야 2:22에서 모든 사람이 죽을 존재이고 신뢰할 가치가 없으므로 사람을 의지하지 말라고 백성에게 촉구한다.

이사야 3장에서는 민족의 형벌에 관한 묘사가 그들의 죄에 대한 설명과 뒤섞인 채 이사야 3:1-15까지 이어진다.

재앙이 닥치고, 삶을 지탱하는 수단이 제거되며, 민족이 신뢰하던 사람들이 제거될 것이다(이사야 3:1-4).

압제가 일어나고, 사회생활의 모든 합당한 법이 위반되고 무시될 것이다(이사야 3:5).

무정부 상태와 재앙이 닥쳐 아무도 지도자가 되려 하지 않고, 민족의 어려움을 제거하는 일이나 신임받는 직책을 맡으려 하지 않을 것이다(이사야 3:6-7).

예루살렘은 파멸할 것이다(이사야 3:8).

그 원인은 교만과 위선이었다(이사야 3:8-9).

선지자는 하나님의 통치 원칙, 곧 의인에게는 잘되고 악인에게는 화가 있으리라는 원칙을 진술한다(이사야 3:10-11).

민족의 통치자들은 부패하고 압제적이었다(이사야 3:12-15).

이 장은 유대 공동체 여성들의 향락과 교만과 어리석음을 생생하게 묘사하고, 그들 역시 민족에 닥칠 재앙에 휩쓸릴 것이라고 확언하면서 끝난다(이사야 3:16-26).

이사야 4:1-6은 같은 예언의 연속이다. 여기에는 다음 부분들이 담겨 있다.

  1. 민족 전체에 닥칠 재앙에 관한 진술이다. 이는 ‘남자들’이 멸망하고, 남은 소수의 남자들에게 여자들이 자신들을 그들의 이름으로 불러 수치를 제거해 달라고 요청하리라는 사실로 나타난다(이사야 4:1).

  2. 그 미래에는 메시아를 바라보게 될 것이다. 오직 하나님만 개입하여 그들을 구원하실 수 있다는 인식이 생기고, 구원을 위해 오직 그만 바라볼 수 있는 메시아, 곧 ‘여호와의 싹’을 매우 귀하게 여기게 될 것이다(이사야 4:2).

  3. 백성이 하나님께 돌아오고 민족적 죄로부터의 개혁이 일어날 것이다(이사야 4:3-4). 여호와의 심판은 선지자가 규탄했던 특별한 죄악들을 제거하는 데 효력을 나타내어 민족이 거룩하게 될 것이다.

그 미래에 하나님은 자기 백성의 보호자가 되시며, 그의 임재와 보호의 표징이 그들 가운데 어디에서나 나타날 것이다(이사야 4:5-6).

그러므로 이 예언은 민족이 교만하고 거만하며 위선적이었을 때, 그들이 상업에서 성공을 거두어 사치의 수단이 풍부했을 때, 의복과 사치와 통치자들의 압제 행위에서 민족적 교만과 허영이 드러났을 때, 전반적인 무질서와 무정부 상태가 만연하고 적어도 민족의 일부가 우상 숭배에 빠졌을 때 선포되었음이 분명하다. 이 예언 전체는 이러한 죄를 정죄하고, 이런 죄가 만연하는 곳에서는 어디든지 ‘그’ 죄 때문에 하나님의 심판이 한 백성 위에 쏟아질 것이라고 엄숙히 선언하는 것으로 볼 수 있다. 또한 이 예언은 더 행복하고 순결한 시대를 내다보며, 하나님이 죄 있는 백성에게 내리실 일련의 심판이 ‘마침내’ 그들을 정결하게 하는 결과를 낳고, 이 모든 죄악과 재앙 뒤에는 메시아의 순결하고 평화로운 통치가 이어질 것임을 확언한다. 이는 이사야가 현재의 죄악을 바라보고, 자기 동족의 타락을 보며 깊이 괴로워하고, 그들에게 ‘확실히’ 닥칠 심판을 묘사한 뒤, 마치 그들의 죄악과 재앙을 생각하는 데 지친 듯 메시아가 다스리시며 평화와 번영과 순결이 널리 퍼질 더 순결하고 행복한 시대를 묵상함으로써 마음의 안식을 찾는 방식과 일치한다.

bản gốc tiếng anh

Analysis of Isaiah 2, Isaiah 3, and Isaiah 4

The prophecy in this and the two following chapters, constitutes one continued discourse. At what time it was delivered is not known, and cannot be ascertained by the prophecy itself. Dr. Lowth supposes it was in the time of Jotham, or Uzziah, and this opinion is probably correct, for it is to be presumed that in collecting the prophecies, those would be placed first which were first delivered. Besides, the prophecy relates to a time of prosperity, when the fruits of commerce abounded, and did much to corrupt the people (see Isaiah 2:7, Isaiah 2:16, Isaiah 2:20; Isaiah 3:18-23), and this accords best with the time of Uzziah, or the time of Jotham. Some have referred it to the return from Babylon, others to the times of the Messiah. The description in Isaiah 2:2-4, and Isaiah 4:5-6, cannot easily be referred to any other times than those of the Messiah.

The main scope of the prophecy is, to denounce the crimes which prevailed in the time when it was delivered; to threaten certain punishment for these crimes; and to assure the nation that there would be happier times when those crimes should have received their appropriate punishment, and when the nation should be reformed. The prophecy has relation solely to the kingdom of Judah, Isaiah 2:1. The prophet opens the prophecy Isaiah 2:2 by a brief but striking statement of the happy period when the Messiah should come, and the happy influence of his advent, Isaiah 2:2-4. It would seem, in looking at the entire prophecy, as if he had been contemplating the sins of the nation which then abounded, until his heart was sickened, and he involuntarily cast his mind forward to brighter and happier days when these things should cease, and the Messiah should reign in his glory. See Introduction, Section 7. The future times of the Messiah he exhibits, by showing Isaiah 2:2 that the benefits of the true religion would be extended to all people, and would be so conspicuous as to attract their attention, as if the temple, the place of the worship of the true God, should be made conspicuous in the sight of all nations. It would excite a deep interest, and a spirit of earnest inquiry everywhere Isaiah 2:3, and the effect of his reign would be to put an end to wars, and to introduce ultimately universal peace Isaiah 2:4. In view of that, the prophet Isaiah 2:5 exhorts all the people to turn from their sins, and to walk in the light of Jehovah. This leads him to a statement of the crimes which he would seem to have been contemplating, and the punishment which must follow from their prevalence. The statement of the crimes and their punishment is somewhat intermingled, but they may be exhibited so as to be contemplated separately and distinctly.

Crimes

Forsaking Jehovah;

Patronage of soothsayers;

Alliance with strangers Isaiah 2:6;

Accumulation of treasures;

Preparation of war-chariots Isaiah 2:7;

Universal and debasing idolatry Isaiah 2:8-9.

Punishments

God would so judge them as to produce universal consternation Isaiah 2:10.

He would humble their pride, and bring them low Isaiah 2:11-12.

He would smite and destroy all their wealth, and the sources of national corruption and depravity Isaiah 2:13-17.

He would entirely destroy the idols Isaiah 2:13.

He would produce universal terror and alarm Isaiah 2:19-21.

In view of these heavy judgments, the prophet calls on the people Isaiah 2:22 to cease to trust in men, since all were mortal, and unworthy of their confidence.

In Isaiah 3, the description of the punishment of the nation is continued Isaiah 3:1-15, intermingled with the account of their sins.

There would be calamity, the removal of the means of support, and the removal of the men in whom the nation had reposed confidence Isaiah 3:1-4.

There would be oppression, and a violation of, and disregard of all the proper laws of social life Isaiah 3:5.

There would be a state of anarchy and calamity, so that no one would be willing to be a leader, or undertake to remove the difficulties of the nation, or hold an office of trust Isaiah 3:6-7.

Jerusalem would be ruined Isaiah 3:8.

The cause of this was pride and hypocrisy Isaiah 3:8-9.

The prophet states the principles of the divine administration - that it should be well with the righteous, but ill with the wicked Isaiah 3:12-15.

The rulers of the nation were corrupt and oppressive Isaiah 3:12-15.

The chapter closes Isaiah 3:16-26 with a graphic description of the gaiety, pride, and folly of the female part of the Jewish community, and with the assurance that they would be involved in the calamities which were coming upon the nation.

Isaiah 4:1-6 is a continuation of the same prophecy. It contains the following parts:

  1. A statement of the general calamity of the nation, indicated by the fact that the "men" would be destroyed, and that the women would apply to the few that remained that they might be called by their name, and their reproach be taken away Isaiah 4:1.

  2. At that future time there would be a looking to the Messiah; a feeling that God only could interpose and save them; and a high estimate placed on the 'Branch of Jehovah' - the Messiah, to whom alone they could look for deliverance Isaiah 4:2.

  3. The people would turn to God, and there would be a reformation from their national sins Isaiah 4:3-4. The judgments of Yahweh would be effectual to the removal of the special crimes which the prophet had denounced, and the nation would become holy.

God would, in that future time, become the protector of his people, and the symbols of his presence and protection would be manifest everywhere in the midst of them Isaiah 4:5-6.

It is evident, therefore, that this prophecy was uttered when the nation was proud, haughty, and hypocritical; when they had been successfully engaged in commerce, and when the means of luxury abounded; when the national pride and vanity were manifested in dress, and luxury, and in the oppressive acts of the rulers; when general disorder and anarchy prevailed, and when a part of the nation at least was idolatrous. The entire prophecy may be regarded as a condemnation of these sins, and a solemn declaration that "for" these sins, wherever they prevail, the judgments of God will be poured out on a people. The prophecy, also, contemplates happier and purer times, and contains the assurance that the "series" of judgments which God would bring on a guilty people would "ultimately" have the effect to purify them, and that all these crimes and calamities would be succeeded by the pure and peaceful reign of the Messiah. It is in accordance with the manner of Isaiah, when he surveys existing crimes; when he sees the degradation of his countrymen, and is deeply distressed; when he portrays the judgments that must "certainly" come upon them; and when, as if sickened with the contemplation of their crimes and calamities, his mind seeks repose in the contemplation of the purer and happier period when the Messiah should reign, and peace, prosperity, and purity should prevail.

1

Isaiah 2:1

Lối đi mở

한국어

말씀 - 이것은 새로운 예언이 여기서 시작됨을 나타낸다. 앞의 예언과 직접적인 연관은 없다. 의심할 바 없이 다른 시기에, 다른 부류의 사건들과 관련하여 선포되었다. 앞 장에서는 ‘이상’이라는 말이 사용되지만(이사야 1:1), 그 의미는 본질적으로 같다. ‘말씀’이라는 용어 דּבר dâbâr는 ‘명령, 약속, 교훈, 신탁, 계시, 메시지, 사물’ 등을 뜻한다. 여기서는 이사야가 유다와 예루살렘에 관하여 일어날 어떤 ‘미래의 사건들’ 또는 ‘일들’을 미리 보았다는 뜻이다.

유다와 예루살렘 - 이사야 1:1 주석을 보라.

bản gốc tiếng anh

The word - This indicates that this is the commencement of a new prophecy. It has no immediate connection with the preceding. It was delivered doubtless at a different time, and with reference to a different class of events. In the previous chapter the term "vision" is used Isaiah 2:1, but the meaning is substantially the same. The term "word" דבר dâbâr, denotes a "command, a promise, a doctrine, an oracle, a revelation, a message, a thing," etc. It means here, that Isaiah foresaw certain "future events" or "things" that would happen in regard to Judah and Jerusalem.

Judah ... - see the notes at Isaiah 1:1.

2

Isaiah 2:2

Lối đi mở

한국어

말일에 - הימים באחרית be'achărı̂yth hāyâmı̂ym. 날들의 ‘뒤’에, 곧 날들의 ‘미래’에라는 뜻으로, 앞으로 올 때를 가리킨다. 이는 구약성경에 자주 나오는 표현이다. 그 자체로 어떤 ‘특정한’ 시기를 가리키지 않으며, 특히 우리 번역이 암시하는 듯한 세상의 종말을 뜻하지도 않는다. 이 표현은 정확히 말해 일반적인 ‘미래의 때’만을 나타낸다. 그러나 선지자들은 모든 소망을 메시아의 오심에 집중하는 데 익숙했다. 그들은 그의 강림이 앞으로 올 모든 시대에 성격과 숭고함과 행복을 부여하는 것으로 보았다. 따라서 이 표현은 탁월한 의미에서 메시아의 시대를 나타내게 되었고, 구약뿐 아니라 신약에서도 그 시대를 가리키는 말로 자주 사용된다. 사도행전 2:17을 보고, 요엘 2:28; 히브리서 1:2; 베드로전서 1:5, 1:20; 요한일서 2:18; 창세기 49:1; 미가 4:1; 신명기 4:30; 예레미야 48:47; 다니엘 11:28과 비교하라.

뒤따르는 표현들은 비유적이며, 메시아 시대 이외의 다른 사건들과 관련된 것으로 해석하기 어렵다. 그것들은 당시에는 멀리 떨어져 있던 미래의 시기, 곧 이 세상 사물들의 ‘마지막’ 경륜을 이루는 때, 아무리 오래 지속될지라도 세상사가 종결될 ‘마지막’ 때를 가리킨다. 족장 시대는 지나갔고, 모세 체제 아래의 경륜도 지나갈 것이며, 메시아 시대는 세상사가 완성될 ‘마지막’ 시대 또는 마지막 경륜이 될 것이다. 따라서 신약에서 이 문구는 그 기간이 짧다는 뜻 없이 ‘마지막’ 때를 나타내는 말로 사용된 것이 분명하다. 그 시기는 이전의 ‘모든’ 시기를 합친 것보다 더 길 수도 있지만 ‘마지막’ 경륜이며, 그 경륜 아래 또는 ‘그’ 시대에 세상은 멸망하고, 그리스도께서 심판하러 오시며, 죽은 자들이 살아나고, 세상사가 마무리될 것이다. 사도들은 이 문구를 사용하면서 그 기간이 짧다거나 심판의 날이 가깝다는 뜻을 결코 내비치지 않고, 다만 ‘그’ 시대에 세계사의 큰 사건들이 완성되고 종결되리라는 뜻만 나타낸다. 데살로니가후서 2:1-5와 비교하라. 이 예언은 거의 아무런 차이 없이 미가 4:1-5에도 나온다. 이사야가 미가의 것을 사용했는지, 미가가 이사야의 것을 사용했는지, 아니면 둘 다 더 오래되고 널리 알려진 예언을 사용했는지는 알 수 없다. 헹스텐베르크("Chris." i., 289, 290쪽)는 이사야가 미가에게서 옮겼다고 보고 다음과 같은 이유를 제시한다.

  1. 이사야의 예언은 앞 내용과 단절되어 있는데도 접속사 ו(v), 곧 ‘그리고’로 시작한다. 반면 미가에서는 앞뒤 내용과 연결되어 있다.

  2. 선지자들의 담화에서는 보통 위협 뒤에 약속이 이어진다. 미가는 이 순서를 지키지만, 이사야에서는 반대로 이 구절에 담긴 약속이 위협보다 먼저 나오고 뒤에 또 다른 약속이 이어진다. 많은 옛 신학자들은 성령께서 두 저자에게 같은 구절을 똑같이 전달하셨다고 보았다. 그러나 같은 사건을 묘사하면서 이사야가 미가가 사용한 언어를 활용했을 가능성을 인정하는 데 아무런 무리가 없다.

여호와의 전의 산 - 성전은 모리아산 위에 세워졌으므로 그 산은 여호와의 전의 산이라 불렸다. 성전 또는 그것이 세워진 산은 참 하나님에 대한 공적 예배를 나타내는 대상이었다. 그러므로 그것이 다른 모든 언덕이나 산보다 높이 들리리라고 말하는 것은 참 하나님에 대한 예배가 모든 민족에게 보일 만큼 뚜렷한 대상이 되고, 그 예배의 영광에 이끌린 모든 민족이 다른 예배 대상과 장소를 버릴 만큼 두드러지게 되리라는 뜻이다.

굳게 세워질 것이요 - 고정되고 영구하게 될 것이다.

모든 산꼭대기에 - 산꼭대기에 있다는 것은 ‘두드러지게’ 되거나 멀리서도 보인다는 뜻이다. 다시 말해 참 종교가 모든 백성에게 알려질 것이다.

그리로 몰려들 것이라 - 이것은 그들이 참 종교로 회심하리라는 뜻의 비유적 표현이다. 거대한 강물이 흘러가듯 그들이 무리를 이루어 올 것임을 나타낸다. 민족들이 ‘흐른다’거나 많은 백성이 넓은 물줄기처럼 한 대상을 향해 움직인다는 관념은 대단히 장엄하고 숭고하다. 시편 65:7과 비교하라. 이것은 복음이 확립되기 전의 어느 시기로도 이해할 수 없다. 유대 역사상 어떤 때에도 이 예언을 완전하게 성취할 사건은 일어나지 않았다. 이 표현들은 이 선지자가 다른 곳에서 자주 예언한 시기, 곧 ‘이방인들’이 참 종교를 알게 될 때를 분명히 가리킨다(이사야 11:10; 이사야 42:1, 42:6; 이사야 49:22; 이사야 54:3; 이사야 60:3, 60:5, 60:10; 이사야 62:2; 이사야 66:12, 66:19). 이사야 66:12에는 이 구절과 놀랍도록 비슷하여 이를 설명하는 데 도움이 되는 말씀이 나온다.

‘보라, 내가 평강을 강같이 그녀에게(시온에게) 베풀며,

이방인의 영광을 넘치는 시내같이 베풀리라.’

메시아 아래에서 사도들의 복음 전파와 복음의 확산을 통하여 이 예언은 온전히 성취될 것이었다.

bản gốc tiếng anh

In the last days - הימים באחרית be'achărı̂yth hāyâmı̂ym. In the "after" days; in the "futurity" of days; that is, in the time to come. This is an expression that often occurs in the Old Testament. It does not of itself refer to any "particular" period, and especially not, as our translation would seem to indicate, to the end of the world. The expression properly denotes "only future time" in general. But the prophets were accustomed to concentrate all their hopes on the coming of the Messiah. They saw his advent as giving character, and sublimity, and happiness to all coming times. Hence, the expression came to denote, by way of eminence, the times of the Messiah, and is frequently used in the New Testament, as well as the Old, to designate those times; see Acts 2:17; compare Joel 2:28; Hebrews 1:2; 1 Peter 1:5, 1 Peter 1:20; 1 John 2:18; Genesis 49:1; Micah 4:1; Deuteronomy 4:30; Jeremiah 48:47; Daniel 11:28.

The expressions which follow are figurative, and cannot well be interpreted as relating to any other events than the times of the Messiah. They refer to that future period, then remote, which would constitute the "last" dispensation of things in this world - the "last" time - the period, however long it might be, in which the affairs of the world would be closed. The patriarchal times had passed away; the dispensation under the Mosaic economy would pass away; the times of the Messiah would be the "last" times, or the last dispensation, under which the affairs of the world would be consummated. Thus the phrase is evidently used in the New Testament, as denoting the "last" time, though without implying that that time would be short. It might be longer than "all" the previous periods put together, but it would be the "last" economy, and under that economy, or "in" that time, the world would be destroyed, Christ would come to judgment, the dead would be raised, and the affairs of the world would be wound up. The apostles, by the use of this phrase, never intimate that the time would be short, or that the day of judgment was near, but only that "in" that time the great events of the world's history would be consummated and closed; compare 2 Thessalonians 2:1-5. This prophecy occurs in Micah M1 Corinthians 4:1-5 with scarcely any variation. It is not known whether Isaiah made use of Micah, or Micah of Isaiah, or both of an older and well-known prophecy. Hengstenberg ("Chris." i., pp. 289, 290) supposes that Isaiah copied from Micah, and suggests the following reasons:

  1. The prediction of Isaiah is disconnected with what goes before, and yet begins with the copulative ו (v), "and." In Micah, on the contrary, it is connected with what precedes and follows.

  2. In the discourses of the prophets, the promise usually follows the threatening. This order is observed by Micah; in Isaiah, on the contrary, the promise contained in the passage precedes the threatening, and another promise follows. Many of the older theologians supposed that the passages were communicated alike by the Holy Spirit to both writers. But there is no improbability in supposing that Isaiah may have availed himself of language used by Micah in describing the same event.

The mountain of the Lord's house - The temple was built on mount Moriah, which was hence called the mountain of the Lord's house. The temple, or the mountain on which it was reared, would be the object which would express the public worship of the true God. And hence, to say that that should be elevated higher than all other hills, or mountains, means, that the worship of the true God would become an object so conspicuous as to be seen by all nations; and so conspicuous that all nations would forsake other objects and places of worship, being attracted by the glory of the worship of the true God.

Shall be established - Shall be fixed, rendered permanent.

In the top of the mountains - To be in the top of the mountains, would be to be "conspicuous," or seen from afar. In other words, the true religion would be made known to all people.

Shall flow unto it - This is a figurative expression, denoting that they would be converted to the true religion. It indicates that they would come in multitudes, like the flowing of a mighty river. The idea of the "flowing" of the nations, or of the movement of many people toward an object like a broad stream, is one that is very grand and sublime; compare Psalm 65:7. This cannot be understood of any period previous to the establishment of the gospel. At no time of the Jewish history did any events occur that would be a complete fulfillment of this prophecy. The expressions evidently refer to that period elsewhere often predicted by this prophet Isaiah 11:10; Isaiah 42:1, Isaiah 42:6; Isaiah 49:22; Isaiah 54:3; Isaiah 60:3, Isaiah 60:5, Isaiah 60:10; Isaiah 62:2; Isaiah 66:12, Isaiah 66:19, when "the Gentiles" would be brought to the knowledge of the true religion. In Isaiah 66:12, there occurs a passage remarkably similar, and which may serve to explain this:

'Behold I will extend peace to her (to Zion) as a river;

And the glory of the Gentiles like a flowing stream.'

Under the Messiah, through the preaching of the apostles and by the spread of the gospel, this prophecy was to receive its full accomplishment.

3

Isaiah 2:3

Lối đi mở

한국어

많은 백성이 가며 - 이는 참 하나님께 돌아가 참 종교를 받아들이려는 ‘열망’이 널리 퍼질 것임을 나타낸다. 그들이 자기 길의 어리석음과 위험을 깨닫고 더 나은 종교를 얻어야 할 필요성을 느끼는 것처럼 하나님을 ‘찾으려는’ 성향을 보인다는 점이 주목할 만하다. 이런 일은 여러 경우에 일어났다. 현대에도 샌드위치 제도 사람들은 생명의 메시지를 기다리기라도 하듯 자기 신들을 버리고 아무 종교도 없이 지냈다. 또한 이교도들은 교훈을 받고 성경과 소책자를 얻으려고 상당히 먼 곳에서 선교 기지로 오는 일이 드물지 않다. 아마 기독교는 주로 이런 방식으로 널리 퍼지게 될 것이다. 사람의 마음을 온전히 다스리시는 하나님은 이교도들에게 간절히 묻는 마음을 일으키고, 그들 종교의 어리석음을 보여 주며, 복음을 받아들일 이러한 ‘준비’와 복음을 ‘찾아가려는’ 성향으로 그들을 이끄실 수 있다. 하나님은 모든 사람에게 다가가실 수 있다. 이교도의 이해력과 마음과 양심에 은밀히 역사하여 우상 숭배와 그 악습의 어리석음을 깨닫게 하실 수 있다. 오래 확립된 체제를 선호하는 그들의 편견을 누그러뜨리고, 그들과 그리스도인들 사이의 장벽을 허물며, 구원의 사자들을 기쁨으로 맞이하게 하실 수 있다. 이교도들 가운데서 개혁자들을 일으켜 그들 체제의 어리석음을 보여 주게 하실 수도 있다. 복음의 보편적 승리에 앞서 민족들 가운데 이와 같은 놀라운 준비가 있을 것임은 의심할 수 없다. 곧 하나님에게서 오는 은밀하고 조용하지만 지극히 강력한 영향력이 이교도 전체에 미쳐 우상 숭배에 대한 집착을 풀고 복음을 환영하도록 이끌 것이다. 이런 상태가 이미 존재하며 점점 더 확산될 가능성은 그리스도인들이 생명의 빛을 모든 곳에 보내기 위해 더욱 힘차게 노력하도록 격려해야 한다.

그가 그의 길을 우리에게 가르치실 것이라 - 하나님이 자신의 뜻과 참 종교의 교훈을 우리에게 알려 주실 것이다.

이는 시온에서부터 - 이것은 백성의 말이 아니라 ‘선지자’의 말이다. 선지자는 율법이 시온에서 나올 것, 곧 시온이 율법이 널리 퍼져 나가는 중심이 될 것이라고 선언한다. 이사야 1:8 주석을 보라. 여기서 시온은 예루살렘을 대신하여 쓰였으며, 인류를 향한 자비의 메시지가 예루살렘‘에서부터’ 퍼질 것이라는 뜻이다. 그래서 메시아는 제자들에게 ‘위로부터 능력으로 입혀질 때까지 예루살렘에 머물라’고 명하셨다(누가복음 24:49). 또한 회개와 죄 사함이 ‘예루살렘에서 시작하여 모든 민족에게 전파되어야 한다’고 말씀하셨는데, 아마 바로 이사야의 이 구절을 가리키셨을 것이다(누가복음 24:47).

율법 - 여기서는 참 종교의 교훈 전반을 가리킨다. 메시아의 통치 아래서 하나님의 율법 또는 뜻이 시온에서 나올 것이다.

여호와의 말씀 - 인류를 향한 그의 자비의 메시지, 곧 사람의 구원에 관하여 그가 ‘말씀하신’ 것이다. 여기서 가르치는 진리는 ‘시온 또는 교회가 종교적 진리의 원천이며 세상에서 종교적 영향력의 중심’이라는 것이다. 이는 다음과 같은 점에서 참되다.

(1) 시온은 고대 세계에 종교적 진리의 원천이었다. 지식은 여행을 통해 얻어졌다. 고대 그리스에서 하나님과 관련된 지식 가운데 적지 않은 부분이 먼 나라의 현자들과 접촉함으로 얻어졌고, 시온 또는 예루살렘이 보유한 진리들이 그처럼 이 땅에서 저 땅으로, 이 사람의 정신에서 저 사람의 정신으로 퍼져 나갔다는 것은 고대사의 어떤 사실 못지않게 명백히 입증할 수 있다.

(2) 오늘날 교회는 주변 세계를 위한 종교적 진리의 중심이다.

(a) 세상은 철학으로써 보존할 가치가 있고 하나님이나 구원의 길에 대한 올바른 견해를 전달하는 종교 체계를 결코 만들어 내지 못한다.

(b) ‘세상’이라 불리는 이 공동체에는 종교에 관한 가장 조잡하고 불안정하며 모순되고 모호한 견해들이 만연한다.

(c) 이 공동체 ‘안에’ 참되고 가치 있는 견해가 있다면, 대부분 ‘교회’에서 비롯된 것으로 추적할 수 있다. 그것들은 강단의 영향, 어린 시절의 성경 교육, 주일학교에서 받은 초기 가르침, 경건한 부모의 교훈, 또는 기독교가 공동체에 끼치는 ‘일반적인’ 영향 덕분이다.

(3) 교회는 ‘개혁’의 능력을 손에 쥐고 있다. 도덕과 관련된 모든 대의는 교회가 그 일에 참여하거나 물러나는 데 따라 전진하거나 후퇴한다.

(4) 이교 세계는 참 종교에 관한 지식을 교회에 의존한다. 이교의 토양에서는 진리의 체계가 ‘전혀’ 솟아나지 않는다. 이교도의 정신에는 탄력적인 활력이 없고, 그들을 하나님께 되돌릴 회복력도 없다. 어떤 이교 공동체에서도 진리를 향한 ‘진보’는 이루어지지 않는다. 영혼을 깨끗하게 할 생명의 샘도 없다. 시간이 흐를수록 어둠만 깊어지고 그들은 하나님에게서 더 멀어진다. 그들은 형체조차 없는 덩어리를 숭배하고, 더 흉측한 우상 앞에 절하며, 덜 아름답고 더 더럽혀진 신전으로 들어갈 뿐이다. 오늘날 이교도의 우상은 이천 년 전에 보였던 기술과 미감의 절반에도 미치지 못하고, 그 신전도 그토록 정교한 예술로 지어지지 않는다. 오늘날 이교 세계의 어떤 우상도 아테네의 미네르바 상과 견줄 수 없고, 어떤 신전도 파르테논과 비길 수 없으며, 중국이나 인도나 아프리카의 어떤 이교 사상도 그리스 현자들의 견해와 비교할 수 없다. 이교 세계는 갈수록 악화되고 있다. 그들이 더 나은 견해로 인도되려면 반드시 ‘외부의’ 영향이 있어야 하며, 그 영향은 철학이나 과학이 아니라 ‘교회에서부터’ 나올 것이다. 빛이 퍼지려면 시온에서 나와야 한다. 세상은 하나님과 생명의 길에 관한 올바른 지식을 얻기 위해 ‘교회’에 의존한다. ‘율법은 시온에서 나올 것’이다. 수많은 인류가 하늘로 가는 길을 배우게 될지는 교회가 일어나 자기 위에 비친 빛을 널리 퍼뜨릴 수 있느냐에 달린 문제이다.

bản gốc tiếng anh

And many people shall go - This denotes a prevalent "desire" to turn to the true God, and embrace the true religion. It is remarkable that it speaks of an inclination among them to "seek" God, as if they were satisfied of the folly and danger of their ways, and felt the necessity of obtaining a better religion. In many cases this has occurred. Thus, in modern times, the people of the Sandwich Islands threw away their gods and remained without any religion, as if waiting for the message of life. Thus, too, the pagan not unfreguently come from a considerable distance at missionary stations to be instructed, and to receive the Bible and tracts. Perhaps this is to be extensively the mode in which Christianity is to be spread. God, who has all power over human hearts, may excite the pagan to anxious inquiry; may show them the folly of their religion; and may lead them to this "preparation" to embrace the gospel, and this disposition to "go" and seek it. He has access to all people. By a secret influence on the understanding, the heart, and the conscience of the pagan, he can convince them of the folly of idolatry and its vices. He can soften down their prejudices in favor of their long-established systems; can break down the barriers between them and Christians; and can dispose them to receive with joy the messengers of salvation. He can raise up, among the pagan themselves, reformers, who shall show them the folly of their systems. It cannot be doubted that the universal triumph of the gospel will be preceded by some such remarkable preparation among the nations; by a secret, silent, but most mighty influence from God on the pagan generally, that shall loosen their hold on idolatry, and dispose them to welcome the gospel. And the probability that this state of things exists already, and will more and more, should be an inducement to Christians to make more vigorous efforts to send every where the light of life.

He will teach us of his ways - He will make us acquainted with his will, and with the doctrines of the true religion.

For out of Zion - These are the words of the "prophet," not of the people. The prophet declares that the law would go from Zion; that is, Zion would be the center from which it would be spread abroad; see the note at Isaiah 1:8. Zion is put here for Jerusalem, and means that the message of mercy to mankind would be spread "from" Jerusalem. Hence, the Messiah commanded his disciples to tarry 'in Jerusalem until they should be endued with power from on high.' Luke 24:49. Hence, also, he said that repentance and remission of sins should 'be preached among all nations, beginning at Jerusalem' - perhaps referring to this very passage in Isaiah; Luke 24:47.

The law - This is put here for the doctrines of the true religion in general. The law or will of God, under the reign of the Messiah, would proceed from Zion.

The word of the Lord - The message of his mercy to mankind; that which he has "spoken" respecting the salvation of men. The truth which is here taught is, "that Zion or the church is the source of religious truth, and the center of religious influence in the world." This is true in the following respects:

(1) Zion was the source of religious truth to the ancient world. Knowledge was gained by travel; and it is capable of about as clear demonstration as any fact of ancient history, that no inconsiderable part of the knowledge pertaining to God in ancient Greece was obtained by contact with the sages of distant lands, and that the truths held in Zion or Jerusalem thus radiated from land to land, and mind to mind.

(2) The church is now the center of religious truth to the world around it.

(a) The world by its philosophy never originates a system of religion which it is desirable to retain, and which conveys any just view of God or the way of salvation.

(b) The most crude, unsettled, contradictory, and vague opinions on religion prevail in this community called 'the world.'

(c) If "in" this community there are any opinions that are true and valuable, they can in most instances be traced to "the church." They are owing to the influence of the pulpit; or to an early training in the Bible; or to early teaching in the Sabbath-school, or to the instructions of a pious parent, or to the "general" influence which Christianity exerts on the community.

(3) The church holds the power of "reformation" in her hands, every cause of morals advancing or retarding as she enters into the work, or as she withdraws from it.

(4) The pagan world is dependent on the church for the knowledge of the true religion. There are "no" systems of truth that start up on a pagan soil. There is no elastic energy in a pagan mind. There is no recuperative power to bring it back to God. There is no "advance" made toward the truth in any pagan community. There is no well-spring of life to purify the soul. The effect of time is only to deepen the darkness, and to drive them farther from God. They only worship mere shapeless blocks; they bow down before worse looking idols; they enter less elegant and more polluted temples. The idols of the pagan are not constructed with half the skill and taste evinced two thousand years ago; nor are their temples built with such exquisite art. No idol of the pagan world now can compare with the statue of Minerva at Athens; no temple can be likened to the Parthenon; no sentiment of paganism in China, India, or Africa, can be compared with the views of the sages of Greece. The pagan world is becoming worse and worse, and if ever brought to better views, it must be by a "foreign" influence; and that influence will not go forth from philosophy or science, but "from the church." If light is ever to spread, it is to go forth from Zion; and the world is dependent on "the church" for any just knowledge of God and of the way to life, The 'law is to go forth from Zion;' and the question whether the million of the human family are to be taught the way to heaven, is just a question whether the church can be roused to diffuse abroad the light which has arisen on her.

4

Isaiah 2:4

Lối đi mở

한국어

그가 판단하시며 - 또는 재판관이나 중재자의 직무를 수행하실 것이라는 뜻이다. 이는 ‘문자적으로’ 야곱의 하나님을 가리키지만(이사야 2:3), 하나님이 메시아를 통하여 또는 그의 통치 아래서 그렇게 하시리라는 의미임이 분명하다. 재판관의 직무 가운데 하나는 논쟁을 판결하고 송사를 끝내어 평화를 증진하는 것이다. 문맥은 이것이 여기서 의도된 의미임을 보여 준다. 서로 다투는 민족들이 메시아 통치의 영향으로 평화를 이루고 칼을 쳐서 보습을 만들 것이다. 다시 말해 메시아의 통치가 끼치는 영향은 전쟁을 끝내고 서로 다투는 민족들을 화평하게 할 것이다.

책망하시리니 - 그들의 다툼과 분쟁을 ‘꾸짖으실’ 것이다.

로우스: ‘많은 백성에게 죄를 깨닫게 하실 것이다.’

노이스: ‘그는 민족들의 재판관이 되시고,

많은 왕국의 중재자가 되실 것이다.’

그는 전쟁의 악을 그들에게 보여 주고, 전쟁을 일으키는 사악한 격정을 책망함으로써 보편적인 평화를 증진하실 것이다. 복음은 어디에서나 이 일을 하며, 사람들이 복음에 순종한다면 복음의 경향은 보편적인 평화를 이루는 것이다. 이와 같은 예언에 따라 메시아는 평강의 왕이라 불리며(이사야 9:6), 그의 평강은 끝이 없으리라고 기록되어 있다(이사야 9:7).

그들이 쳐서 … 만들 것이며 - 전쟁 기술을 평화의 기술로 바꾸거나, 전쟁을 추구하는 일을 버리고 온화하고 유익한 농업 기술을 추구할 것이다. 시편 46:9; 호세아 2:18과 비교하라. 이와 비슷한 예언은 스가랴 9:10에도 나온다. 다음 인용문은 이 구절을 설명하는 데 도움이 된다. ‘아마 주변 모든 지역에서 사용되었을 시리아의 쟁기는 매우 단순한 틀이며, 보통 힘이 그리 세지 않은 사람도 한 손으로 들 수 있을 만큼 가볍다. 볼니는 시리아에서 그것이 흔히 갈라지는 지점 아래를 잘라 바퀴 없이 사용하는 나뭇가지에 불과하다고 말한다. 보습은 넓지만 크지는 않은 철 조각으로, 쟁기 자루 끝에 끼운다. 그것은 고대 전사들이 사용한 짧은 칼과 매우 비슷해서 아주 적은 수고로 그 치명적인 무기로 바꿀 수 있고, 파괴하는 일이 끝나면 다시 본래 모양으로 만들어 농업에 사용할 수 있다.’

그들의 창 - 창은 전쟁에서 많이 사용되었다. 나무로 만들고 끝에 날카롭게 간 철이나 다른 금속 조각을 붙였다. 포도나무나 나무의 가지를 자르는 낫도 마찬가지로 긴 나무에 굽은 칼을 붙여 만들었다. 그러므로 하나를 다른 것으로 바꾸기 쉬웠다.

낫 - 포도나무를 다듬는 갈고리나 긴 칼이다. 그러나 여기 사용된 말은 가지치기 낫뿐 아니라 ‘거두거나 베는’ 데 쓰는 모든 것, 곧 작은 낫이나 큰 낫 또는 무엇이든 ‘자르는’ 도구를 뜻한다. 선지자들은 평화의 상징으로 이러한 비유를 자주 사용한다. 미가 4:4은 이사야의 평화에 관한 묘사에 다음 말씀을 덧붙였다.

그러나 그들이 앉으리니,

각 사람이 자기 포도나무 아래와

자기 무화과나무 아래에 앉을 것이요,

그들을 두렵게 할 자가 없으리라.

이는 여호와의 입이 말씀하셨음이라.

요엘 3:10은 이 비유를 뒤집어 평화를 이기는 전쟁에 적용했다.

너희 보습을 쳐서 칼을 만들고,

너희 낫을 쳐서 창을 만들라.

이사야가 여기서 사용한 평화의 상징들은 이교 시인들에게도 나타난다. 마르티알리스의 《경구집》 xiv. 34는 다음과 같다.

Falx ex ense.

Pax me certa ducis placidos conflavit in usus,

Agricolae nunc sum, militis ante fui.

베르길리우스의 《농경시》 1.507도 이와 같다.

Squalent abductis arva colonis,

Et curvae rigidum falces conflantur in ensem.

오비디우스의 《행사력》 1.699도 그러하다.

Sarcula cessabunt, versique in pila ligones.

나라가 나라를 대적하여 들지 아니하며 - 이것은 복음 아래 있을 보편적 평화에 관한 놀라운 예언이다. 평화가 널리 퍼질 때가 올 것이라는 긍정적인 예언이다. 그러나 아직 완전히 성취되지는 않았다. 다만 이와 관련하여 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 복음은 여러 기술을 발전시키고 평화의 정신을 낳는 경향이 있다.

(2) 복음은 민족들이 옳은 일을 하게 하여 전쟁의 계기를 피하게 할 것이다.

(3) 복음은 전쟁이 빚어내는 잔혹함과 유혈의 광경을 혐오하는 마음으로 정신을 채울 것이다.

(4) 복음은 평화의 기술을 명예롭게 하고, 민족들이 가정과 조국의 정다운 유대와 가정생활의 아름다운 광경을 귀히 여기도록 가르칠 것이다.

(5) 복음이 군주와 통치자들에게 영향을 끼치는 만큼, 그들에게 야망과 복수의 격정, 정복과 ‘영광’에 대한 사랑을 버리도록 가르쳐 전쟁을 꺼리게 할 것이다.

(6) 오늘날 사물의 흐름은 평화를 향하고 있다. 복음 아래서 국제법이 확립되었다. 이제는 무력에 호소하지 않고 협상으로 어려움을 조정할 수도 있다.

(7) 전쟁은 과거보다 훨씬 덜 야만적이다. 복음은 전쟁 중에도 인도주의와 온화함과 어느 정도의 정의를 낳았다. 포로를 무자비하게 대하는 일을 끝내고 그들을 노예로 파는 일을 막았으며, 심지어 교전 당사자들에게도 여자와 어린이를 살해하지 말라고 가르쳤다.

(8) 평화를 보편화하려면 모든 땅에 복음을 보내는 일만 남아 있다. 그 일이 이루어지면 민족들은 평화를 지향하게 될 것이다. 그러므로 선지자는 모든 민족이 복음의 영향 아래 들어올 때‘에만’ 평화가 보편적으로 널리 퍼질 것이라고 예언했다.

bản gốc tiếng anh

And he shall judge - Or he shall exercise the office of a judge, or umpire. This "literally" refers to the God of Jacob Isaiah 2:3, though it is clear that the meaning is, that he will do it by the Messiah, or under his reign. One office of a judge is to decide controversies; to put an end to litigations, and thus to promote peace. The connection shows that this is the meaning here. Nations that are contending shall be brought to peace by the influence of the reign of the Messiah, and shall beat their swords into plowshares. In other words, the influence of the reign of the Messiah shall put a period to wars, and reduce contending nations to peace.

And shall rebuke - Shall "reprove" them for their contentions and strifes.

Lowth: 'Shall work conviction in many peoples.'

Noyes: 'He shall be a judge of the nations,

And an umpire of many kingdoms.'

He shall show them the evil of war; and by reproving them for those wicked passions which cause wars, shall promote universal peace. This the gospel everywhere does; and the tendency of it, if obeyed, would be to produce universal peace. In accordance with predictions like these, the Messiah is called the Prince of Peace Isaiah 9:6; and it is said that of his peace there shall be no end; Isaiah 9:7.

And they shall beat ... - They shall change the arts of war to those of peace; or they shall abandon the pursuits of war for the mild and useful arts of husbandry; compare Psalm 46:9; Hosea 2:20. A similar prophecy is found in Zechariah 9:10. The following extracts may serve to illustrate this passage: 'The Syrian plow, which was probably used in all the regions around, is a very simple frame, and commonly so light, that a man of moderate strength might carry it in one hand. Volney states that in Syria it is often nothing else than the branch of a tree, cut below a bifurcation, and used without wheels. The plowshare is a piece of iron, broad but not large, which tips the end of the shaft. So much does it resemble the short sword used by the ancient warriors, that it may, with very little trouble, be converted into that deadly weapon; and when the work of destruction is over, reduced again to its former shape, and applied to the purposes of agriculture.'

Their spears - Spears were much used in war. They were made of wood, with a sharpened piece of iron or other metal attached to the end. The pruning-hook, made for cutting the limbs of vines or trees, is, in like manner, a long piece of wood with a crooked knife attached to it. Hence, it was easy to convert the one into the other.

Pruning-hooks - Hooks or long knives for trimming vines. The word here, however, means anything employed in "reaping or mowing," a sickle, or a scythe, or any instrument to "cut with," as well as a pruning-hook. These figures, as images of peace, are often used by the prophets. Micah M1 Corinthians 4:4 has added to this description of peace in Isaiah, the following:

But they shall sit

Every man under his vine,

And under his fig-tree;

And none shall make them afraid:

For the mouth of Jehovah hath spoken it.

Joel Joe 3:10 has reversed the figure, and applied it to war prevailing over peace:

Beat your plowshares into swords;

And your pruning-hooks into spears.

The same emblems to represent peace, which are used here by Isaiah, also occur in pagan poets. Thus Martial; Epigr. xiv. 34:

Falx ex ense.

Pax me certa ducis placidos conflavit in usus,

Agricolae nunc sum, militis ante fui.

So Virgil; Georg. 1,507:

Squalent abductis arva colonis,

Et curvae rigidum falces conflantur in ensem.

So also Ovid; Fast. 1,699:

Sarcula cessabunt, versique in pila ligones.

Nation shall not lift up ... - This is a remarkable prediction of universal peace under the gospel. The prediction is positive, that the time will come when it shall prevail. But it has not yet been fully accomplished. We may remark, however, in relation to this:

(1) That the tendency of the gospel is to promote the arts, and to produce the spirit of peace.

(2) It will dispose the nations to do right, and thus to avoid the occasions of war.

(3) It will fill the mind with horror at the scenes of cruelty and blood that war produces.

(4) It will diffuse honor around the arts of peace, and teach the nations to prize the endearments of home and country, and the sweet scenes of domestic life.

(5) Just so far as it has influence over princes and rulers, it will teach them to lay aside the passions of ambition and revenge, and the love of conquest and 'glory,' and indispose them to war.

(6) The tendency of things now is toward peace. The laws of nations have been established under the gospel. Difficulties can even now be adjusted by negotiation, and without a resort to arms.

(7) Wars are far less barbarous than they were formerly. The gospel has produced humanity, mildness, and some degree of justice even in war. It has put an end to the unmerciful treatment of prisoners; has prevented their being sold as slaves; has taught even belligerents not to murder women and children.

(8) Nothing remains to be done to make peace universal but to send the gospel abroad through every land. When that is done, the nations will be disposed to peace; and the prophet, therefore, has predicted the universal prevalence of peace "only" when all nations shall be brought under the influence of the gospel.

5

Isaiah 2:5

Lối đi mở

한국어

야곱의 집이여 - 이는 선지자가 유대인들에게 직접 건네는 말 또는 권면이다. 하나님이 그들을 향해 은혜로운 목적을 품고 계신다는 사실을 고려하여 주어진 권면이다. 하나님은 그들을 모든 민족에게 복을 주는 근원으로 삼아 구별하려 하셨다. 이것이 그들의 고귀한 운명이었으므로, 선지자는 그들에게 자신을 하나님께 바치고 그의 영예를 위해 살라고 권한다. 여기서 ‘집’은 ‘가족 또는 민족’을 뜻한다. 이 표현은 유대인의 지파들이 야곱의 열두 아들에게서 나왔기 때문에 그들에게 적용된다.

우리가 행하자 - 우리가 그렇게 ‘살자’는 뜻이다. ‘행하다’라는 말은 흔히 인간의 삶이나 행실을 나타내는 데 사용된다. 이사야 2:3; 로마서 6:4; 로마서 8:1; 고린도전서 5:7; 갈라디아서 6:16 등과 비교하라.

여호와의 빛에 - 그 의미는 ‘여호와의 계명에 순종하자’는 것이다. 또는 갈대아역의 표현대로 ‘주님의 율법의 교훈 안에서 행하자’는 뜻이다. 그 관념은 다음과 같이 표현할 수 있다. ‘죄와 우상 숭배의 어둠과 오류 가운데 행하지 말고, 하나님이 율법으로 우리에게 비추시는 빛 또는 교훈 가운데 행하자. 하나님이 우리가 무엇을 해야 하는지 가르치시니 그에게 순종하자.’ 성경에서 ‘빛’은 이처럼 교훈이나 가르침을 가리키는 말로 자주 사용된다. 마태복음 4:16 주석, 요한복음 1:4 주석, 에베소서 5:8 주석과 비교하라.

bản gốc tiếng anh

O house of Jacob - This is a direct address, or exhortation, of the prophet to the Jews. It is made in view of the fact that God had gracious purposes toward them. He intended to distinguish them by making them the source of blessings to all nations. As this was to be their high destiny, he exhorts them to devote themselves to him, and to live to his honor. The word "house" here means the "family, or nation." The phrase is applied to the Jews because their tribes were descended from the twelve sons of Jacob.

Let us walk - Let us "live." The word "walk" is often used to denote human life or conduct; compare Isaiah 2:3; Romans 6:4; Romans 8:1; 1 Corinthians 5:7; Galatians 6:16, ...

In the light of the Lord - The sense of this is: Let us obey the commandments of Yahweh; or, as the Chaldee expresses it, 'Let us walk in the doctrine of the law of the Lord.' The idea may be thus expressed: 'Let us not walk in the darkness and error of sin and idolatry, but in the light or instruction which God sheds upon us by his law. He teaches us what we should do, and let us obey him.' "Light" is often, in the Scriptures, thus put for instruction, or teaching; compare the note at Matthew 4:16; note at John 1:4; also, note at Ephesians 5:8.

6

Isaiah 2:6

Lối đi mở

한국어

그러므로 - 선지자는 이 절과 뒤따르는 절들에서 그들의 재앙과 그들에게 닥친 심판의 이유를 진술한다. 그는 그 심판을 자신이 열거하는 죄악들, 주로 큰 상업적 번영에서 자라나 교만과 사치와 우상 숭배를 낳은 죄악들로 거슬러 올라간다.

주께서 버리셨음이라 - 이사야의 글에서 자주 그렇듯, 말의 대상이 야곱의 집을 향한 권면에서(이사야 2:5) 하나님으로 바뀐다. 이는 마음이 그 주제로 가득하여 빠르고 급하게 자신을 표현하는 상태를 나타낸다.

버리셨음이라 - 보호를 거두시고, 그들에게 닥친 재앙과 심판에 그들을 넘겨주셨다는 뜻이다.

가득하며 - 히브리어로는 그들이 ‘가득하다’는 뜻이다. 곧 이런 것들이 넘쳐 난다는 말이다.

동방에서부터 - 난외주에는 ‘동방보다 더’라고 되어 있다. 이 표현의 의미는 확정하기 쉽지 않다. ‘동방’으로 번역된 קדם qedem은 동방뿐 아니라 ‘고대’ 또는 ‘옛것’을 뜻하기도 한다. 따라서 칠십인역은 ‘그들의 땅은 옛날처럼 가득하다’고 번역하고, 갈대아역은 ‘그들의 땅은 처음처럼 우상들로 가득하다’고 번역한다. 어느 관념도 이 구절에 들어맞지만, 우리 번역이 다른 번역들보다 히브리어에 더 가깝다. ‘동방’, 곧 아라비아, 페르시아, 갈대아 등은 점성술과 점술과 점복이 특히 성행한 지역이었다. 다니엘 2:2; 신명기 18:9-11을 보라.

그들은 점술가이며 - 우리말 ‘점술가’는 ‘예고자, 예측자’, 곧 ‘영감 없이’ 미래의 사건을 예언한다고 주장하는 사람을 뜻하며, 이 점에서 참 선지자와 다르다. 히브리어가 무엇을 뜻하는지는 그리 쉽게 확정할 수 없다. עננים ‛onenı̂ym은 ‘구름’을 뜻하는 ענן ‛ânân에서 파생되었을 수 있다. 그렇다면 하늘에서 관찰되는 특정한 변화에 근거한 점술의 일종으로, 구름의 모양을 보고 점치는 자들을 가리킨다. 레위기 19:26의 ‘너희는 때를 살피지 말라’와 열왕기하 21:6을 비교하라. 이런 종류의 점술은 명백히 금지되었다. 신명기 18:10-12의 ‘너희 가운데 점을 치는 자나 길흉을 말하는 자나 요술하는 자 등이 있어서는 안 된다’를 보라. 또는 이 말은 ‘눈’을 뜻하는 עין ‛ayin에서 파생되었을 수 있는데, 그렇다면 눈으로 사람을 홀리거나 매혹하거나 마법을 거는 자들을 가리킨다. 이 단어는 아마 일반적으로 ‘점복, 강령술, 마술’을 모두 포함하며, 이 모든 것은 모세의 율법에서 명백히 금지되었다(신명기 18:10-12).

블레셋 사람들같이 - 블레셋 사람들은 팔레스타인 남서부 지역을 차지하고 있었다. 칠십인역은 보통 블레셋 사람을 대신하여 사용하듯 여기서도 ‘외국인들’이라는 말을 사용한다.

그들이 서로 기뻐하며 - 여기 사용된 שׂפק s'âphaq은 문자적으로 기쁨의 표시로 ‘손뼉을 치다’를 뜻한다. 또한 ‘손을 맞잡다, 악수하다’를 뜻할 수도 있다. 그렇다면 그들이 외국인들과 ‘손을 맞잡았다’, 곧 모세의 율법에 어긋나게 그들과 협정을 맺거나 동맹을 체결했다는 뜻이다. 칠십인역은 이것을 주변 민족의 여자들과 맺은 불법적인 혼인으로 이해한 듯하다. τέκνα πολλὰ ἀλλόφυλλα ἐγενήθη αὐτοῖς tekna polla allophula egenēthē autois. 느헤미야 13:23과 비교하라. 이는 아마 일반적으로 그들이 주변 민족들과 군사적이든 혼인 관계이든 상업적이든 부당한 동맹을 맺었다는 뜻이다. ‘이방인의 자녀들’이라는 말은 모세가 어떤 동맹도 금지했던 외국인들의 후손을 가리킬 수 있다. 유대인들은 구별된 특별한 백성이 되어야 했고, 그러기 위해서는 이러한 모든 외국 동맹을 금지할 필요가 있었다. 출애굽기 23:31-32; 출애굽기 34:12-15; 시편 106:3, 106:5; 에스라 9:1-15를 보라.

bản gốc tiếng anh

Therefore - The prophet proceeds in this and the following verses, to state the reasons of their calamities, and of the judgments that had come upon them. Those judgments he traces to the crimes which he enumerates - crimes growing chiefly out of great commercial prosperity, producing pride, luxury, and idolatry.

Thou hast forsaken - The address is changed from the exhortation to the house of Jacob Isaiah 2:5 to God, as is frequently the case in the writings of Isaiah. It indicates a state where the mind is full of the subject, and where it expresses itself in a rapid and hurried manner.

Hast forsaken - Hast withdrawn thy protection, and given them over to the calamities and judgments which had come upon them.

They be replenished - Hebrew, They are "full." That is, these things abound.

From the East - Margin, "More than the East." The meaning of the expression it is not easy to determine. The word translated "East," קדם qedem denotes also "antiquity," or that which is "of old," as well as the East. Hence, the Septuagint renders it, 'their land is, as of old, filled.' The Chaldee, 'their land is filled with idols as at the beginning.' Either idea will suit the passage; though our translation more nearly accords with the Hebrew than the others. The "East," that is, Arabia, Persia, Chaldea, etc., was the country where astrology, soothsaying, and divination particularly abounded; see Daniel 2:2; Deuteronomy 18:9-11.

And are soothsayers - Our word "soothsayers" means "foretellers, prognosticators," persons who pretend to predict future events "without inspiration," differing in this from true prophets. What the Hebrew word means, it is not so easy to determine. The word עננים ‛onenı̂ym may be derived from ענן ‛ânân, "a cloud" - and then would denote those who augur from the appearance of the clouds, a species of divination from certain changes observed in the sky; compare Leviticus 19:26 : 'Neither shall ye - observe times.' 2 Kings 21:6. This species of divination was expressly forbidden; see Deuteronomy 18:10-12 : 'There shall not be found among you anyone that useth divination, or an observer of times, or an enchanter,' etc. Or the word may be derived from עין ‛ayin, "an eye," and then it will denote those who fascinate, enchant, or bewitch by the eye. It is probable that the word includes "augury, necromancy, and witchcraft," in general - all which were expressly forbidden by the law of Moses; Deuteronomy 18:10-12.

Like the Philistines - The Philistines occupied the land in the southwest part of Palestine. The Septuagint uses the word "foreigners" here, as they do generally, instead of the Philistines.

And they please themselves - The word used here - שׂפק s'âphaq - means literally "to clap the hands" in token of joy. It may also mean, "to join the hands, to shake hands," and then it will signify that they "joined hands" with foreigners; that is, they made compacts or entered into alliances with them contrary to the law of Moses. The Septuagint seems to understand it of unlawful marriages with the women of surrounding nations - τέκνα πολλὰ ἀλλόφυλλα ἐγενήθη αὐτοῖς tekna polla allophula egenēthē autois; compare Nehemiah 13:23. It means probably, in general, that they entered into improper alliances, whether they were military, matrimonial, or commercial, with the surrounding nations. The words "children of strangers" may mean, with the descendants of the foreigners with whom Moses forbade any alliances. The Jews were to be a separate and special people, and, in order to this, it was necessary to forbid all such foreign alliances; Exodus 23:31-32; Exodus 34:12-15; Psalm 106:3, Psalm 106:5; Ezra 9:1-15,

7

Isaiah 2:7

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그 땅에는 은금이 가득하고 - 이 ‘금’은 주로 오빌에서 들여왔다. 솔로몬은 외국에서 막대한 양의 은과 금을 수입했다. 역대하 8:18; 역대하 9:10; 역대상 29:4를 보고, 욥기 28:16; 열왕기상 10:21, 10:27; 역대하 9:20과 비교하라. ‘왕이 예루살렘에서 은을 돌같이 흔하게 하였다.’ ‘솔로몬 시대에는 은을 귀하게 여기지 않았다.’ 이 표현들에서 ‘그 땅에는 … 가득하다’라는 이사야의 말이 지닌 힘을 알 수 있다. 이러한 은금의 축적은 모세의 율법에서 명백히 금지되었다. 신명기 17:17은 ‘그는(이스라엘 왕은) 자기를 위하여 은금을 많이 쌓지 말 것이니라’고 한다. 이 금지의 이유는 그것이 사치와 유약함과 방탕과 종교의 소홀과 악덕을 낳는 경향이 있었기 때문이다. 선지자가 그들의 땅이 이처럼 가득 찼다는 사실을 그들에 대한 ‘고발’로 제시한 것은 이 때문이다.

보화 - 온갖 종류의 부, 특히 은, 금, 보석, 의복 등을 말한다. 마태복음 6:19 주석과 비교하라.

그 땅에는 말들도 가득하고 - 이 역시 모세의 율법에서 금지되었다. 신명기 17:16은 ‘그는 자기를 위하여 말을 많이 두지 말 것이요, 말을 많이 얻으려고 그 백성을 애굽으로 돌아가게 하지 말 것이니라’고 한다. 그러나 솔로몬은 이 율법을 심하게 어겼다. 열왕기상 10:26은 ‘솔로몬이 병거와 마병을 모았으니 병거가 천사백 대요 마병이 만이천 명이라’고 한다. 유대인에게 말의 사용이 ‘왜’ 금지되었는지는 완전히 분명하지 않다. 아마 여러 이유가 함께 작용했을 것이다.

(1) 애굽은 훌륭한 말을 생산하는 곳으로 이름났고 애굽인들은 전쟁에서 말을 많이 사용했다(신명기 17:16). 하나님의 목적 가운데 하나는 유대인을 모든 면에서 애굽인과 구별하고 그들과 교역하지 않게 하는 것이었다.

(2) 말은 주로 ‘전쟁에서’ 사용되었으므로, 말을 보유하면 전쟁과 정복을 사랑하게 되는 경향이 있었다.

(3) 말을 보유하면 보호를 위해 하나님보다 말을 ‘의지’하게 되는 경향이 있었다. 시편 20:7은 이를 암시한다. ‘어떤 사람은 병거를, 어떤 사람은 말을 의지하나 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 기억하리로다.’

(4) ‘말’은 ‘태양에게’ 바쳐진 것으로 여겨졌다. 《Univ. Hist. Anc. P.》 제10권 177쪽, 1780년판을 보라. 여러 민족은 말의 빠르기가 그 광명체에 적합한 제물이 된다고 생각하여 태양에게 말을 희생 제물로 바쳤다. 그러나 히브리인들 사이에서 말을 희생 제물로 사용했다는 증거는 없다. 아마 태양 숭배의 장엄한 행렬에서 병거를 끄는 데 사용되었을 것이다. 태양 숭배자였던 고대 페르시아인들은 흰 말과 병거를 태양에게 바쳤으며, 다른 민족들이 그들에게서 이 관습을 받아들였다고 여겨진다. 태양은 네 마리의 놀라운 준마가 끄는 병거를 타고 날마다 움직인다고 여겨졌다. 그 병거를 몰고 준마들을 제어하려 했던 파에톤의 운명은 모두에게 알려져 있다. 그러므로 이사야가 활동했던 아하스 시대에 히브리인들이 말을 사용하는 일은 우상 숭배와 관련되었고, 선지자가 그들의 말 사용을 그토록 엄하게 책망한 것은 주로 이 때문이었다(열왕기하 23:11). 덧붙여 유대처럼 언덕과 산이 많은 나라에서는 전쟁 중에도 기병을 제대로 운용하기 어려웠다. 애굽 평원에서는 기병을 유리하게 운용할 수 있었고, 아랍인들의 약탈 원정 같은 경우에도 말을 매우 성공적이고 효과적으로 사용할 수 있었다. 그래서 애굽과 아라비아에는 말이 풍부했다. 실제로 이 지역들은 말의 원산지로 볼 수 있다. 하나님은 유대인을 주변 민족들에게서 가능한 한 분리하려 하셨으므로 말의 사용을 금하셨다.

병거 - ‘병거’는 때로 유흥을 위해 사용되기도 했지만 주로 전쟁에서 사용되었다. 전쟁용 병거에는 두 종류가 있었다. 하나는 장군과 제후가 타는 것이고, 다른 하나는 적의 대열을 깨뜨리는 것이었다. 후자의 병거에는 보통 갈고리나 큰 낫을 달았다. 고대인들은 이를 많이 사용했다. 여호수아 11:4; 사사기 1:19를 보라. 블레셋 사람들은 사울과 싸울 때 병거 삼만 대와 마병 육천 명을 보유했다(사무엘상 13:5). 그러나 유대인이 전쟁에서 병거를 사용했다는 증거는 없다. 솔로몬은 병거를 많이 보유했지만(열왕기상 10:26), 어떤 군사 원정에도 사용한 것으로 보이지 않고 과시와 유흥을 위해 보관한 듯하다. 유대는 산악 지대였으므로 병거는 전쟁에서 거의 또는 전혀 쓸모가 없었을 것이다.

bản gốc tiếng anh

Their land also is full of silver and gold - This "gold" was brought chiefly from Ophir. Solomon imported vast quantities of silver and gold from foreign places; 2 Chronicles 8:18; 2 Chronicles 9:10; 1 Chronicles 29:4; compare Job 28:16; 1 Kings 10:21, 1 Kings 10:27; 2 Chronicles 9:20. 'And the king made silver to be in Jerusalem as stones.' 'It was nothing accounted of in the days of Solomon.' From these expressions we see the force of the language of Isaiah - 'their land is full,' etc. This accumulation of silver and gold was expressly forbidden by the law of Moses; Deuteronomy 17:17 : 'Neither shall he (the king of Israel) greatly multiply to himself silver and gold.' The reason of this prohibition was, that it tended to produce luxury, effeminacy, profligacy, the neglect of religion, and vice. It is on this account that it is brought by the prophet as an "accusation" against them that their land was thus filled.

Treasures - Wealth of all kinds; but chiefly silver, gold, precious stones, garments, etc.; compare the note at Matthew 6:19.

Their land also is full of horses - This was also forbidden in the law of Moses; Deuteronomy 17:16 : 'But he shall not multiply horses to himself, nor cause the people to return to Egypt, to the end that he should multiply horses.' This law, however, was grossly violated by Solomon; 1 Kings 10:26 : 'And Solomon gathered together chariots and horsemen; he had a thousand and four hundred chariots, and twelve thousand horsemen.' It is not quite clear "why" the use of horses was forbidden to the Jews. Perhaps several reasons might have concurred:

(1) Egypt was distinguished for producing fine horses, and the Egyptians used them much in war Deuteronomy 17:16; and one design of God was to make the Jews distinguished in all respects from the Egyptians, and to keep them from commerce with them.

(2) Horses were chiefly used "in war," and the tendency of keeping them would be to produce the love of war and conquest.

(3) The tendency of keeping them would be to lead them to put "trust" in them rather than in God for protection. This is hinted at in Psalm 20:7 : 'Some trust in chariots, and some in horses; but we will remember the name of Yahweh our God.'

(4) "Horses" were regarded as consecrated "to the sun;" see "Univ. Hist. Anc. P.," vol. x., 177. Ed. 1780. They were sacrificed in various nations to the sun, their swiftness being supposed to render them an appropriate offering to that luminary. There is no evidence, however, that they were used for sacrifice among the Hebrews. They were probably employed to draw the chariots in the solemn processions in the worship of the sun. The ancient Persians, who were sun-worshippers, dedicated white horses and chariots to the sun, and it is supposed that other nations derived the practice from them. The sun was supposed to be drawn daily in a chariot by four wondrous coursers, and the fate of Phaeton, who undertook to guide that chariot and to control those coursers, is known to all. The use of horses, therefore, among the Hebrews in the time of Ahaz, when Isaiah 54ed, was connected with idolatry, and it was mainly on this account that the prophet rebuked their use with so much severity; 2 Kings 23:11. It may be added, that in a country like Judea, abounding in hills and mountains, cavalry could not be well employed even in war. On the plains of Egypt it could be employed to advantage; or in predatory excursions, as among the Arabs, horses could be used with great success and effect, and Egypt and Arabia therefore abounded with them. Indeed, these may be regarded as the native countries of the horse. As it was the design of God to separate, as much as possible, the Jews from the surrounding nations, the use of horses was forbidden.

Chariots - "Chariots" were chiefly used in war, though they were sometimes used for pleasure. Of those intended for war there were two kinds; one for the generals and princes to ride in, the other to break the enemy's ranks. These last were commonly armed with hooks or scythes. They were much used by the ancients; Joshua 11:4; Judges 1:19. The Philistines, in their war against Saul, had 30,000 chariots, and 6000 horsemen; 1 Samuel 13:5. There is no evidence, however, that the Jews used chariots for war. Solomon had many of them 1 Kings 10:26, but they do not appear to have been used in any military expedition, but to have been kept for display and pleasure. Judea was a mountainous country, and chariots would have been of little or no use in war.

8

Isaiah 2:8

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그 땅에는 우상들도 가득하므로 - 호세아 8:4; 호세아 10:1과 비교하라. 웃시야와 요담은 참 하나님을 경배했고 그들의 통치 기간에는 우상 숭배가 공개적으로 행해지지 않았으므로, 비트링가는 이사야가 여기서 개인 가정에 보관된 우상들을 가리킨다고 본다. 그러나 웃시야 자신이 올바른 일을 행하고 참 하나님을 경배하려는 뜻을 품었어도 그 땅에서 우상 숭배를 효과적으로 제거하지 못한 것은 확실하다. 산당들은 제거되지 않았고 백성은 여전히 그곳에서 제사를 드리고 분향했다(열왕기하 15:4). 이교도들은 집에 ‘페나테스 또는 가정 수호신’을 두는 관습이 있었다. 이것들은 그들이 ‘보호자’로 여기고 경의를 표한 작은 형상들이었다. 창세기 30:19; 사사기 17:5; 사무엘상 19:13; 호세아 3:4와 비교하라. ‘이것은 인도에 대한 사실 그대로의 묘사이다. 여행자는 사람이 사는 지역에서 어느 방향으로든 우상과 우상 숭배의 흔적을 보지 않고는 단 일 마일도 나아갈 수 없다. 그들의 그릇과 농기구, 집과 가구, 장식물과 신성한 나무, 가정과 공공 신전을 보라. 그 모든 것은 그 땅에 우상이 가득하다고 선언한다.’ - 《로버츠》

자기 손으로 만든 것에 … - 우상들이다. ‘자신들이’ 직접 만든 것에 경의를 표했다는 사실은 그들의 큰 어리석음과 타락을 증명하는 것으로 자주 제시된다. 이사야 40:18-20; 이사야 41:6-7; 이사야 44:9-17에서 이를 혹독하게 풍자한 내용을 보라.

bản gốc tiếng anh

Their land also is full of idols - compare Hosea 8:4; Hosea 10:1. Vitringa supposes that Isaiah here refers to idols that were kept in private houses, as Uzziah and Jotham were worshippers of the true God, and in their reign idolatry was not publicly practiced. It is certain, however, that though Uzziah himself did right, and was disposed to worship the true God, yet he did not effectually remove idolatry from the land. The high places were not removed, and the people still sacrificed and burned incense on them; 2 Kings 15:4. It was customary with the pagan to keep in their houses "Penates or household gods" - small images, which they regarded as "protectors," and to which they paid homage: compare Genesis 30:19; Judges 17:5; 1 Samuel 19:13; Hosea 3:4. 'This is a true and literal description of India. The traveler cannot proceed a "mile" through an inhabited country without seeing idols, and vestiges of idolatry in every direction. See their vessles, their implements of husbandry, their houses, their furniture, their ornaments, their sacred trees, their "domestic" and public temples; and they all declare that the land is full of idols.' - "Roberts."

The work of their own hands ... - Idols. It is often brought as proof of their great folly and degradation that they paid homage to what "they" had themselves made. See this severely satirized in Isaiah 40:18-20; Isaiah 41:6-7; Isaiah 44:9-17.

9

Isaiah 2:9

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천한 자도 - 곧 낮은 신분으로 사는 사람, 가난한 사람, 지위가 낮은 사람을 뜻한다. 여기 사용된 히브리어 אדם 'âdâm이 함축하는 것은 이것뿐이다. 여기 사용된 두 단어, 곧 비천한 지위의 사람을 나타내는 אדם 'âdâm과 높은 지위의 사람을 나타내는 אישׁ 'ı̂ysh의 구별은 성경에 끊임없이 나온다. 영어 ‘mean’은 도덕적 비열함과 타락이라는 관념을 전달하지만, 히브리어에는 그런 뜻이 함축되어 있지 않다.

절하며 - 곧 우상들 앞에 절한다는 뜻이다. 그러나 일부 주석가들은 이를 ‘고난’ 중에 몸을 굽히는 것으로 이해했다. 하지만 앞의 해석이 아마 옳다.

귀한 자도 - 삶에서 높은 지위에 있는 사람들이다. 두 표현을 합치면 ‘모든 계층의 사람들’이라는 뜻이다. 이는 흔하거나 보편적인 일이었다. 만연한 우상 숭배에서 면제된 계층은 없었다.

그러므로 그들을 용서하지 마옵소서 - 히브리어는 미래형, 곧 להם ואל־תשׂא ve'al-tis'â' lâhem이다. ‘주께서 그들을 위하여 담당하지 않으실 것이다’, 곧 속죄로 그들의 죄를 제거하지 않으실 것이라는 뜻이며, 다시 말해 ‘그들을 용서하지 않으실 것이다’라는 말이다. 그러나 흔한 히브리어 구문에 따라 명령형의 힘을 지닌다. 이는 하나님께 말씀드리는 형식으로 표현한 선지자의 ‘위협’을 담고 있다. ‘그들의 죄가 너무 크므로 주여, 주께서는 그들을 용서하지 않으실 것입니다.’ 이어 선지자는 다음 절들에서 그들에게 닥칠 심판의 확실성과 엄중함을 선언한다.

bản gốc tiếng anh

And the mean man - That is, the man in humble life, the poor, the low in rank - for this is all that the Hebrew word here - אדם 'âdâm - implies. The distinction between the two words here used - אדם 'âdâm as denoting a man of humble rank, and אישׁ 'ı̂ysh as denoting one of elevated rank - is one that constantly occurs in the Scriptures. Our word "mean" conveys an idea of moral baseness and degradation, which is not implied in the Hebrew.

Boweth down - That is, before idols. Some commentators, however, have understood this of bowing down in "affliction," but the other is probably the true interpretation.

And the great man - The men in elevated rank in life. The expressions together mean the same as "all ranks of people." It was a common or universal thing. No rank was exempt from the prevailing idolatry.

Therefore forgive them not - The Hebrew is "future" - להם ואל־תשׂא ve'al-tis'â' lâhem. Thou wilt not "bear" for them; that is, thou wilt not bear away their sins (by an atonement), or 'thou wilt not forgive them;' - but agreeable to a common Hebrew construction, it has the force of the imperative. It involves a "threatening" of the prophet, in the form of an address to God 'So great is their sin, that thou, Lord, wilt not pardon them.' The prophet then proceeds, in the following verses, to denounce the certainty and severity of the judgment that was coming upon them.

10

Isaiah 2:10

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바위 속으로 들어가며 - 피난처와 안전한 곳으로 바위의 ‘구멍이나 동굴’ 속에 들어가라는 뜻이다. 이사야 2:19 및 요한계시록 6:15-16과 비교하라. 적이 침입할 때 요새나 바위 동굴로 도망하여 피하는 것은 자연스러운 일이었다. 이 표현은 매우 비유적이고 시적이다. 선지자는 그들에게 위험에서 달아나라고 경고한다. 그들의 죄악 때문에 틀림없이 형벌을 받을 것이므로 안전한 곳으로 피하라고 권하는 의미이다.

티끌 속에 숨으며 - 이사야 2:19에는 이것이 ‘땅의 굴’로 표현된다. 앞 구절과 평행을 이루며 아마 비슷한 의미일 것이다. 그러나 이것은 동방에서 사막을 지나가는 계절풍이나 독성을 띤 뜨거운 바람을 피하던 방식도 가리키는 것이 아닐까? 그곳의 여행자들은 안전을 위해 바닥에 엎드려 그 바람이 지나갈 때까지 입을 땅 가까이에 대어야 한다.

여호와의 위엄을 피하여 - 히브리어로는 ‘여호와의 두려운 얼굴을 피하여’이다. 곧 하나님이 내리실 형벌이 그 땅을 휩쓸며 두려움과 공포를 일으킬 것이라는 뜻이다.

그 영화로운 … - 곧 백성에게 심판을 내리려고 나오실 때 그를 따를 영예 또는 광채를 가리킨다. 이사야 2:19-20을 보라.

bản gốc tiếng anh

Enter into the rock - That is, into the "holes or caverns" in the rocks, as a place of refuge and safety; compare Isaiah 2:19, and Revelation 6:15-16. In times of invasion by an enemy, it was natural to flee to the fastnesses or to the caverns of rocks for refuge. This expression is highly figurative and poetic. The prophet warns them to flee from danger. The sense is, that such were their crimes that they would certainly be punished; and he advises them to flee to a place of safety.

And hide thee in the dust - In Isaiah 2:19, this is 'caves of the dust.' It is parallel to the former, and probably has a similar meaning. But "may" there not be reference here to the mode prevailing in the East of avoiding the monsoon or poisonous heated wind that passes over the desert? Travelers there, in order to be safe, are obliged to throw themselves down, and to place their mouths close to the earth until it has passed.

For fear of the Lord - Hebrew 'From the face of the terror of the Lord.' That is, the punishment which God will inflict will sweep over the land, producing fear and terror.

And for the glory ... - That is, the honor or splendor which will attend him when he comes forth to inflict judgment on the people; Isaiah 2:19-20.

11

Isaiah 2:11

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교만한 자의 눈이 - 히브리어로는 ‘교만의 눈’, 곧 교만한 눈이나 눈빛이다. 교만은 보통 거만한 몸가짐과 오만한 표정으로 드러난다. 시편 18:27을 보라.

낮아지고 - 그 땅을 휩쓸 재앙으로 낮아질 것이다. 이것은 그가 겸손‘해지거나’ 겸손한 마음을 갖게 된다는 뜻이 아니라, 그가 크게 자랑하던 것이 제거되리라는 뜻이다.

여호와께서 홀로 … - 하나님은 자신의 영예를 입증하고, 모든 관심을 오직 자신에게 돌리며, 온 백성의 경외를 확보하는 방식으로 그들을 다루실 것이다. 그의 심판이 매우 두렵고 그 심판이 ‘그에게서’ 온 것임이 너무나 ‘명백하여’, 그들은 다른 모든 것에서 눈을 돌려 오직 ‘그만’ 바라보게 될 것이다.

그날에 - 선지자가 말하는 날, 곧 하나님이 그들의 죄 때문에 형벌을 내리실 때를 가리킨다. 아마 바벨론 포로를 언급하는 듯하다. 형벌의 목적 가운데 하나는 사람들로 하여금 하나님을 존중하고 공경하게 하는 것이라고 말할 수 있다. 하나님은 사람들의 교만을 낮추고 심판 가운데 그들 앞을 지나가셔서, 그들이 하나님을 의로우신 주권자와 재판관으로 ‘인정’하지 않을 수 없게 하실 것이다.

bản gốc tiếng anh

The lofty looks - Hebrew 'The eyes of pride,' that is, the proud eyes or looks. Pride commonly evinces itself in a lofty carriage and supercilious aspect; Psalm 18:27.

Shall be humbled - By the calamities that shall sweep over the land. This does not mean that he shall be brought "to be" humble, or to have a humble heart, but that that on which he so much prided himself would be taken away.

The Lord alone ... - God will so deal with them as to vindicate his honor; to turn the attention entirely on himself, and to secure the reverence of all the people. So terrible shall be his judgments, and so "manifestly" shall they come from "him," that they shall look away from everything else to "him" alone.

In that day - In the day of which the prophet speaks, when God would punish them for their sins, Reference is probably made to the captivity at Babylon. It may be remarked, that one design of punishment is to lead people to regard and honor God. He will humble the pride of people, and so pass before them in his judgments, that they shall be compelled to "acknowledge" him as their just Sovereign and Judge.

12

Isaiah 2:12

Lối đi mở

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그날이 … - 이 표현은 여호와께서 높아진 모든 것에 엄한 형벌을 내리실 것임을 분명히 나타낸다. 이런 엄한 형벌의 때를 ‘만군의 여호와의 날’이라 부르는 것은, 그때 ‘그가’ 특별히 자신을 나타내시고 ‘그가’ 그 형벌을 내리는 분으로 인정받으실 것이기 때문이다. 이런 방식으로 ‘그가’ 나오시는 일이 그 시대의 ‘성격’을 규정하고 가장 두드러진 ‘사건’이 될 것이다. 따라서 악인에 대한 형벌은 자주 ‘여호와의 날’이라 불린다. 이사야 13:6, 13:9은 ‘보라 여호와의 날이 이르리니 잔혹히 분냄과 맹렬히 노하는 날이라’고 하며, 예레미야 46:10은 ‘그날은 주 만군의 여호와의 날이요 보복하는 날이라’고 한다. 에스겔 30:3; 스바냐 1:7, 1:14; 요엘 2:31을 보고, 신약에서는 데살로니가전서 5:2; 베드로후서 3:10도 보라.

교만하고 거만한 모든 자에게 - 더 정확히는 높고 거만한 모든 ‘것’을 가리킨다. 이 문구는 ‘사람들’에게만 한정되지 않지만 사람들도 포함한다. 여기서 말은 일반적이지만, 주로 민족의 제후와 행정관과 귀족을 가리키는 것이 분명하다. 이는 그들을 지위와 권력을 가진 사람들로 나타낼 뿐 아니라 태도와 감정이 거만한 사람들로 지목하려는 것이다. 동시에 뒤따르는 절들이 보여 주듯 이 말에는 그 민족이 자랑하던 모든 것이 포함된다.

bản gốc tiếng anh

The day ... - This expression evidently denotes that the Lord would inflict severe punishment upon every one that was lofty. Such a severe infliction is called "the day of the Lord of hosts," because it would be a time when "he" would particularly manifest himself, and when "he" would be recognized as the inflicter of that punishment. "His" coming forth in this manner would give "character" to that time, and would be the prominent "event." The punishment of the wicked is thus freguently called "the day of the Lord;" Isaiah 13:6, Isaiah 13:9 : 'Behold the day of the Lord cometh, cruel both with wrath and fierce anger,' etc.; Jeremiah 46:10 : 'The day of the Lord God of hosts, a day of vengeance.' Ezekiel 30:3; Zephaniah 1:7, Zephaniah 1:14; Joel 2:31; see also in the New Testament, 1 Thessalonians 5:2; 2 Peter 3:10.

Every one that is proud and lofty - Or, rather, every "thing" that is high and lofty. The phrase is not restricted to "persons," though it embraces them. But though the language here is general, the reference is doubtless, mainly, to the princes, magistrates, and nobility of the nation; and is designed not only to designate them as men of rank and power, but as men who were haughty in their demeanour and feelings. At the same time, there is included in the language, as the subsequent verses show, all on which the nation prided itself.

13

Isaiah 2:13

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레바논의 모든 백향목과 - 이는 히브리인들에게 매우 흔한 시적 서술 방식의 아름다운 표본이다. 여기서는 영적·도덕적 주제를 자연의 사물에서 취한 장엄하고 아름다운 이미지로 표현한다. 레바논산은 팔레스타인의 북쪽 경계를 이루었다. 이곳은 과거 크고 높은 백향목으로 크게 유명했다. 이 백향목들의 둘레는 35피트에서 40피트였고 높이도 매우 높았다. 장엄한 나무였으며, 견고하고 아름다운 목재가 필요한 천장과 조각상과 지붕에 유용했다. 플리니우스에 따르면 에베소의 디아나 신전 지붕은 백향목으로 만들었고, 솔로몬 성전의 적지 않은 부분도 이 나무로 만들었다. 오늘날에도 레바논산에는 이런 높은 나무 몇 그루가 남아 있다. 다르비외는 이렇게 말한다. ‘세 시간 동안 힘겹게 이동한 뒤 열한 시쯤 그 유명한 백향목에 도착했다. 우리는 스물세 그루를 세었다. 이 나무들의 둘레는 36피트이다. 백향목의 껍질은 소나무와 비슷하고 잎과 솔방울도 상당히 닮았다. 줄기는 곧고 목재는 단단하며 썩지 않는 것으로 알려져 있다. 잎은 길고 좁고 거칠며 매우 푸르고, 가지를 따라 다발로 배열되어 있다. 봄에 돋아나 겨울 초에 떨어진다. 꽃과 열매는 소나무의 것과 비슷하다. 다 자란 나무에서는 베어 내지 않아도 액체가 자연스럽게 흘러나온다. 그것은 맑고 투명하며 희끄무레하고, 시간이 지나면 말라 굳어진다. 큰 효능이 있다고 여겨진다. 이 큰 나무들이 자리 잡은 곳은 둘레가 거의 한 리그인 평원이다. 거의 사방을 다른 산들이 둘러싼 산 정상에 있으며, 그 산들은 너무 높아 봉우리에 언제나 눈이 덮여 있다. 이 평원은 평탄하고 공기는 맑으며 하늘은 늘 청명하다.’

몬드렐은 크게 자란 백향목 열여섯 그루와 매우 많은 작은 백향목의 자연 군락만 발견했다. 가장 큰 나무 가운데 하나는 둘레가 12야드 6인치였고 가지가 뻗은 폭은 37야드였다. 지상 6야드 높이에서 다섯 줄기로 갈라졌는데, 각 줄기가 큰 나무 한 그루만 했다. 리처드슨 박사는 1818년에 이곳을 방문하여 크고 높고 아름다운 나무들의 작은 군락을 발견했고, 자신이 본 식물계의 산물 가운데 가장 그림 같은 것이라고 단언했다. 이 군락에는 두 세대의 나무가 있다. 가장 오래된 것들은 크고 육중하며 머리를 엄청난 높이로 치켜들고 가지를 아주 넓게 뻗는다. 그는 군락에서 가장 큰 나무도 아닌 한 그루를 재었는데 둘레가 32피트였다. 이 나무들 가운데 일곱 그루는 매우 오래되어 보였고 나머지는 더 젊었다. 다만 공간이 부족하여 그 가지들은 그다지 넓게 뻗지 못했다.

부시의 《성경 삽화》. 로빈슨 박사는 이렇게 말한다. ‘유명한 레바논 백향목 숲은 베이루트에서 적어도 이틀 길이며, 산의 북쪽 봉우리, 어쩌면 가장 높은 봉우리 가까이에 있다. 지난 삼백 년 동안 여행자들이 이 숲을 자주 또 충분히 묘사했으나 가장 오래된 나무의 수에 관해서는 모두 의견이 다르다. 수를 셀 때 어떤 이들은 어린 나무를 더 많이 포함했고 어떤 이들은 덜 포함했기 때문이다. 현재 나무 수는 증가하는 것으로 보이며 모두 합해 수백 그루에 이른다. 이 숲은 오랫동안 고대 레바논 백향목의 유일한 잔존물로 여겨졌다. 그러나 제첸은 1805년에 더 넓은 두 군락을 발견했고, 미국 선교사들도 산악 지대를 여행하면서 다른 여러 곳에서 백향목을 발견했다. 나무는 늙은 것과 젊은 것, 크고 작은 것이 모두 있지만, 보통 사람들이 방문하는 나무들만큼 오래되고 장엄한 것은 없다.’ 《Bib. Researches》 iii., 440-441쪽. 크고 높고 장엄한 백향목은 성경에서 왕과 제후와 귀족을 나타내는 데 사용된다. 에스겔 31:3; 다니엘 4:20-22; 스가랴 11:1-2; 이사야 14:8과 비교하라. 여기서는 이스라엘 땅의 제후와 귀족을 뜻한다. 갈대아역은 ‘백성의 모든 강하고 위력 있는 왕들에게’라고 번역한다.

바산의 모든 상수리나무와 - ‘바산’은 요단강 동쪽 므낫세 반 지파의 경계 안에 있었다. 북쪽과 동쪽은 길르앗, 남쪽은 얍복강, 서쪽은 요단강이 경계를 이루었다. 목초지와 훌륭한 가축 생산으로 유명했다. 민수기 21:33; 민수기 32:33; 시편 22:12; 에스겔 39:18; 아모스 4:1; 미가 7:14를 보라. 높은 상수리나무도 특히 유명했다. 에스겔 27:6; 아모스 2:9; 스가랴 11:2를 보라. 여기서 의미는 문장의 앞부분과 다르지 않으며, 그 땅의 제후와 귀족을 가리킨다.

bản gốc tiếng anh

And upon all the cedars of Lebanon - This is a beautiful specimen of the poetic manner of writing, so common among the Hebrews, where spiritual and moral subjects are represented by grand or beautiful imagery taken from objects of nature. Mount Lebanon bounded Palestine on the north. It was formerly much celebrated for its large and lofty cedars. These cedars were from thirty-five to forty feet in girth, and very high. They were magnificent trees, and were valuable for ceiling: statues, or roofs, that required durable, and beautiful timber. The roof of the temple of Diana of Ephesus, according to Pliny, was of cedar, and no small part of the temple of Solomon was of this wood. A few lofty trees of this description are still remaining on Mount Lebanon. 'After three hours of laborious traveling,' says D'Arvieux, 'we arrived at the famous cedars about eleven o'clock. We counted twenty-three of them. The circumference of these trees is thirty-six feet. The bark of the cedar resembles that of the pine; the leaves and cone also bear considerable resemblance. The stem is upright, the wood is hard, and has the reputation of being incorruptible. The leaves are long, narrow, rough, very green, ranged in tufts along the branches; they shoot in spring, and fall in the beginning of winter. Its flowers and fruit resemble those of the pine. From the full grown trees, a fluid trickles naturally, and without incision; this is clear, transparent, whitish, and after a time dries and hardens; it is supposed to possess great virtues. The place where these great trees are stationed, is in a plain of nearly a league in circumference, on the summit of a mount which is environed on almost all sides by other mounts, so high that their summits are always covered with snow. This plain is level, the air is pure, the heavens always serene.'

Maundrell found only sixteen cedars of large growth, and a natural plantation of smaller ones, which were very numerous. One of the largest was twelve yards six inches in girth, and thirty-seven yards in the spread of its boughs. At six yards from the ground, it was divided into five limbs, each equal to a great tree. Dr. Richardson visited them in 1818, and found a small clump of large, tall, and beautiful trees, which he pronounces the most picturesque productions of the vegetable world that he had ever seen. In this clump are two generations of trees; the oldest are large and massy, rearing their heads to an enormous height, and spreading their branches to a great extent. He measured one, not the largest in the clump, and found it thirty-two feet in circumference. Seven of these trees appeared to be very old, the rest younger, though, for want of space, their branches are not so spreading.

Bush's "Illustrations of Scripture." 'The celebrated cedar-grove of Lebanon,' says Dr. Robinson, 'is at least two days journey from Beirut, near the northern, and perhaps the highest summit of the mountain. It has been often and sufficiently described by travelers for the last three centuries; but they all differ as to the number of the oldest trees, inasmuch as in counting, some have included more and some less of the younger ones. At present, the number of trees appears to be on the increase, and amounts in all to several hundred. This grove was long held to be the only remnant of the ancient cedars of Lebanon. But Seetzen, in 1805, discovered two other groves of greater extent; and the American Missionaries, in traveling through the mountains, have also found many cedars in other places. The trees are of all sizes, old and young; but none so ancient and venerable as those usually visited.' "Bib. Researches," iii., 440; 441. The cedar, so large, lofty, and grand, is used in the Scriptures to represent kings, princes, and nobles: compare Ezekiel 31:3; Daniel 4:20-22; Zechariah 11:1-2; Isaiah 14:8. Here it means the princes and nobles of the land of Israel. The Chaldee renders it, 'upon all the strong and mighty kings of the people.'

And upon all the oaks of Bashan - "Bashan" was east of the river Jordan, in the limits of the half tribe of Manasseh. It was bounded on the north and east by Gilead, south by the river Jabbok, and west by the Jordan. It was celebrated for pasturage, and for producing fine cattle; Numbers 21:33; Numbers 32:33; Psalm 22:12; Ezekiel 39:18; Amos 4:1; Micah 7:14. Its lofty oaks are also particularly celebrated; Ezekiel 27:6; Amos 2:9; Zechariah 11:2. The sense here is not different from the former member of the sentence - denoting the princes and nobles of the land.

14

Isaiah 2:14

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모든 높은 산과 - 유대에는 높은 산이 많아 자연 경관의 장엄함을 크게 더했다. 로우스는 여기서 산과 언덕이 ‘왕국, 공화국, 국가, 도시’를 뜻한다고 보지만, 그런 의미를 지닌 평행 구절은 아마 없을 것이다. 그 의미는 아마 다음과 같다. 높은 산과 언덕은 아름답거나 장엄한 대상일 뿐 아니라 방어와 보호의 장소이기도 했다. 그런 언덕의 동굴과 요새에서는 땅이 침략당할 때 백성이 쉽게 피난처를 찾을 수 있었다. 그러므로 선지자의 뜻은 하나님의 보복의 날이 피난처와 견고한 장소들, 곧 침략 때 튼튼히 방비된 곳이나 안전하게 물러날 곳에도 임하리라는 것이다. 이사야 2:19 주석과 비교하라.

솟아오른 모든 언덕 - 곧 높이 솟은 언덕들이다.

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And upon all the high mountains - Judea abounded in lofty mountains, which added much to the grandeur of its natural scenery. Lowth supposes that by mountains and hills are meant here, 'kingdoms, republics, states, cities;' but there are probably no parallel places where they have this meaning. The meaning is probably this: high mountains and hills would not only be objects of beauty or grandeur, but also places of defense, and protection. In the caverns and fastnesses of such hills, it would be easy for the people to find refuge when the land was invaded. The meaning of the prophet then is, that the day of God's vengeance should be upon the places of refuge and strength; the strongly fortified places, or places of sure retreat in cases of invasion; compare the notes at Isaiah 2:19.

Hills that are lifted up - That is, high, elevated hills.

15

Isaiah 2:15

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모든 높은 망대와 - 망대 또는 요새는 방어와 보호를 위해 세워졌다. 관측소로 사용하려고 성벽 위에 세우거나(이사야 21:5 주석과 비교하라), 군대의 피난처이자 적을 공격하러 출격할 거점으로 삼으려고 방어하기 좋은 곳에 세웠다. 적이 기어오르는 것을 막고 정상에서 멀리 내다보며 관측할 수 있도록 ‘높게’ 세웠다. 또한 적이 성벽에 접근할 때 위에서 공격할 수 있게 했다.

모든 견고한 성벽과 - הומה בצוּרה betsûrâh hômâh. ‘견고한’으로 번역된 בצוּרה betsûrâh는 접근하기 어렵게 만들다, 따라서 요새화하다는 뜻의 בצר bâtsar에서 왔다. 이는 접근하기 어렵거나 강하게 요새화된 성벽을 가리킨다. 도시는 대개 적을 방어하기 위해 높고 견고한 성벽으로 둘러싸였다. 하나님이 그들의 모든 강력한 피난처와 방어 시설을 무너뜨리시리라는 뜻이다.

bản gốc tiếng anh

Every high tower - Towers, or fortresses, were erected for defense and protection. They were made on the walls of cities, for places of observation (compare the note at Isaiah 21:5), or in places of strength, to be a refuge for an army, and to be a point from which they might sally out to attack their enemies. They were "high" to afford a defense against being scaled by an enemy, and also that from the top they might look abroad for observation; and also to annoy an enemy from the top, when the foe approached the walls of a city.

Every fenced wall - הומה בצוּרה betsûrâh hômâh. The word "fenced," בצוּרה betsûrâh, is from בצר bâtsar, to make inaccessible, and hence, to fortify. It denotes a wall that is inaccessible, or strongly fortified. Cities were commonly surrounded by high and strong walls to defend them from enemies. The sense is, God would overturn all their strong places of refuge and defense.

16

Isaiah 2:16

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다시스의 모든 배와 - 다시스의 배는 구약성경에 자주 언급되지만 이 표현의 의미는 완전히 분명하지 않다. 열왕기상 10:22; 역대하 9:21; 역대하 20:36-37; 시편 48:7 등을 보라. ‘다시스’가 은과 철과 납과 주석 등을 수입하던 어떤 먼 땅이었던 것은 분명하다. 오늘날에는 일반적으로 스페인의 ‘타르테수스’가 성경의 다시스를 가리킨다는 데 의견이 일치한다. 그러나 브루스는 그곳이 아비시니아 남쪽 아프리카에 있었다고 본다. 이사야 60:9 주석을 보라. 다시스가 ‘서쪽’에 있었다는 사실은 창세기 10:4에서 분명하다. 시편 72:10과 비교하라. 에스겔 27:12에서는 중요한 무역 장소로 언급되고, 예레미야 10:9에서는 그곳에서 은을 얻었다고 하며, 에스겔 27:12에서는 철과 납과 은과 주석을 그곳에서 수입했다고 한다. 역대하 9:21에서는 다시스의 배들이 삼 년마다 금과 은과 상아와 원숭이와 공작을 싣고 돌아왔다고 한다. 이것들은 주로 인도의 산물이지만 항해 중 무역을 통해 얻었을 수도 있다. 이사야 23:1과 이사야 60:9에서 ‘다시스의 배’라는 문구는 장거리 항해를 떠나는 배를 가리키는 듯하다. 아마 우리에게 ‘인도 무역선’이라는 말이 그렇듯 장거리 항해에 맞게 만들어진 특정한 종류의 배를 뜻하게 되었을 것이다. 이 구절을 이해하기 위해 ‘다시스’의 정확한 위치를 알 필요는 없다. ‘다시스의 배’라는 문구는 외국 무역에 종사하며 상품, 특히 사치품을 들여오는 데 사용된 배를 분명히 가리킨다. 그 의미는 하나님이 이 무역을 방해하고 파괴하시며 그들의 사치품에 심판을 내리시리라는 것이다. 칠십인역은 ‘바다의 모든 배와 배들의 모든 아름다운 모습 위에’라고 번역한다. 타르굼은 ‘바다 섬에 거주하는 자들과 아름다운 궁전에 거주하는 자들 위에’라고 번역한다.

모든 아름다운 조각물과 - 난외주에는 ‘탐나는 그림들’이라고 되어 있다. 곧 소유하고 바라볼 만하다고 평가되는 것, 가치 있거나 아름다운 그림을 뜻한다. 타툼은 ‘값비싼 궁전들’이라고 한다. ‘그림들’로 번역된 שׂכיות s'ekı̂yôth는 정확히는 ‘광경’ 또는 바라보는 대상을 뜻하며, 특별히 ‘회화’를 가리키는 것이 아니라 장식이나 사치를 위해 고안된 모든 것을 뜻한다. 히브리인들 사이에서 회화 기술이 얼마나 알려져 있었는지는 지금 확정할 수 없다. 어느 정도는 행해졌으리라고 추정할 수 있다. 그러나 이 구절의 의미는 단순한 장식과 사치를 위해 만들어진 모든 것 위에 하나님의 심판이 임하리라는 것이다. 앞 절들의 묘사를 보면 그런 장식품이 풍부했으리라는 데 의심의 여지가 없다.

bản gốc tiếng anh

And upon all the ships of Tarshish - Ships of Tarshish are often mentioned in the Old Testament, but the meaning of the expression is not quite obvious; see 1 Kings 10:22; 2 Chronicles 9:21; 2 Chronicles 20:36-37; Psalm 48:7, ... It is evident that "Tarshish" was some distant land from which was imported silver, iron, lead, tin, etc. It is now generally agreed that "Tartessus" in Spain is referred to by the Tarshish of Scripture. Bruce, however, supposes that it was in Africa, south of Abyssinia; see the note at Isaiah 60:9. That it was in the "west" is evident from Genesis 10:4; compare Psalm 72:10. In Ezekiel 28:13, it is mentioned as an important place of trade; in Jeremiah 10:9, it is said that silver was procured there; and in Ezekiel 28:12, it is said that iron, lead, silver, and tin, were imported from it. In 2 Chronicles 9:21, it is said that the ships of Tarshish returned every three years, bringing gold and silver, ivory, apes and peacocks. These are productions chiefly of India, but they might have been obtained in trade during the voyage. In Isaiah 23:1; Isaiah 60:9, the phrase, 'ships of Tarshish,' seems to denote ships that were bound on long voyages, and it is probable that they came to denote a particular kind of ships adapted to long voyages, in the same way as the word "Indiaman" does with us. The precise situation of "Tarshish" is not necessary to be known in order to understand the passage here. The phrase, 'ships of Tarshish,' denotes clearly ships employed in foreign trade, and in introducing articles of commerce, and particularly of luxury. The meaning is, that God would embarrass, and destroy this commerce; that his judgments would be on their articles of luxury, The Septuagint renders it, 'and upon every ship of the sea, and upon every beautiful appearance of ships.' The Targum, 'and upon those who dwell in the isles of the sea, and upon those who dwell in beautiful palaces.'

And upon all pleasant pictures - Margin, 'pictures of desire;' that is, such as it should be esteemed desirable to possess, and gaze upon; pictures of value or beauty. Tatum, 'costly palaces.' The word rendered 'pictures,' שׂכיות s'ekı̂yôth, denotes properly "sights," or objects to be looked at; and does not designate "paintings" particularly, but everything that was designed for ornament or luxury. Whether the art of painting was much known among the Hebrews, it is not now possible to determine. To a certain extent, it may be presumed to have been practiced; but the meaning of this place is, that the divine judgment should rest on all that was designed for mere ornament and luxury; and, from the description in the previous verses, there can be no doubt that such ornaments would abound.

17

Isaiah 2:17

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거만한 자의 오만이 … - 이사야 2:11 주석을 보라. 이를 반복함으로써 매우 강하게 강조한다.

bản gốc tiếng anh

And the loftiness ... - see the note at Isaiah 2:11. The repetition of this makes it strongly emphatic.

18

Isaiah 2:18

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우상들은 - 이사야 2:8 주석을 보라.

온전히 없어질 것이며 - 히브리어로는 ‘지나가거나 사라지게 하다’라는 뜻이다. 하나님은 우상 숭배가 완전히 그치게 하실 것이다. 이 예언은 매우 놀랍게 성취되었다. 바벨론 포로 이전에 유대인들은 우상 숭배에 매우 쉽게 빠졌다. 그러나 그 ‘이후’에는 그런 성향이 전혀 나타나지 않았다는 것이 놀라운 사실이다. 자기 땅에서 그들은 우상 숭배에서 완전히 벗어났으며, 모든 땅으로 흩어진 뒤에도 이후 모든 시대에 우상 숭배를 멀리했다. 그들이 이 죄에 다시 빠진 사례는 아마 알려진 적이 없다. 어떤 유혹이나 고문도 그들을 굴복시켜 우상 앞에 절하고 경배하게 하지 못했다. 이는 고난과 형벌이 그 목적을 ‘완전히’ 달성한 몇 안 되는 사례 가운데 하나이다.

bản gốc tiếng anh

And the idols - Note, Isaiah 2:8.

Abolish - Hebrew, 'Cause to pass away or disappear.' He shall entirely cause their worship to cease. This prediction was most remarkably fulfilled. Before the captivity at Babylon, the Jews were exceedingly prone to idolatry. It is a remarkable fact that no such propensity was ever evinced "after" that. In their own land they were entirely free from it; and scattered as they have been into all lands, they have in every age since kept clear from idolatry. Not an instance, probably, has been known of their relapsing into this sin; and no temptation, or torture, has been sufficient to induce them to bow down and worship an idol. This is one of the few instances that have occurred where affliction and punishment have "completely" answered their design.

19

Isaiah 2:19

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그들이 들어가리라 - 곧 우상을 숭배하는 자들이 들어갈 것이다.

바위틈에 - 유대는 산악 지대였고, 산에는 위험에 처한 자들이 안전하게 피할 수 있는 동굴이 많았다. 그 동굴들 가운데 다수는 매우 넓었다. 특히 엔게디에는 다윗이 육백 명과 함께 사울을 피해 동굴 ‘깊숙한 곳’에 숨었던 동굴이 언급된다(사무엘상 24장). 때로는 위험할 때 피하거나 방어하려고 동굴이나 굴을 인공적으로 만들기도 했다. 사사기 6:2; 사무엘상 13:6을 보라. 그래서 ‘미디안 사람들 때문에 이스라엘 자손이 산에 있는 웅덩이와 굴과 산성을 만들었다’(사사기 6:2). 적이 침입할 때 그들은 이런 곳으로 도망했다. ‘이스라엘 사람들이 위급함을 보고(백성이 곤경에 처하였으므로) 굴과 수풀과 바위와 높은 곳과 웅덩이에 숨었다’(사무엘상 13:6). 예레미야 41:9과 비교하라. 무함마드는 아라비아의 한 부족인 타무드 족이 ‘자신을 안전하게 지키려고 산을 파서 집을 만들었다’고 말한다. 《코란》 제15장과 제26장을 보라. 동방 지역 여행자들은 다양한 목적으로 바위를 파 만든 동굴이나 방을 자주 언급한다. 몬드렐 118쪽, 부르크하르트의 《시리아 여행기》, 특히 라보르드의 《아라비아 페트레아 여행기》를 보라. 요세푸스도 이런 동굴이 산적과 강도들의 피난처가 되었다고 자주 언급한다. 《고대사》 제14권 15장 및 《유대 전쟁사》 제1권 16장을 보라. 따라서 피난처로 동굴과 굴에 들어가는 것은 경악을 나타내는 매우 자연스러운 이미지였다. 여기서는 우상 숭배자들이 너무 두려워 안전한 장소와 피난처를 찾게 되리라는 뜻이다. 이사야 2:10과 비교하라.

그가 일어나실 때 - 이는 어떤 일을 시작하는 것을 나타내려고 성경에서 자주 사용하는 표현이다. 여기서는 아마 쉬고 있던 사자나 전사가 갑자기 일어나 막강한 힘을 발휘하는 이미지에서 나온 듯하다.

땅을 진동시키려고 - 심판이나 형벌을 위해 임하시는 하나님의 임재를 나타내는 이미지이다. 성경 기자들이 주님의 임재를 나타내기 위해 자주 사용하는 장엄한 이미지 가운데 하나는 땅이 흔들리고 떨며 산들이 굽어지고 진동한다는 것이다. 사무엘하 22:8은 ‘이에 땅이 진동하고 떨며 하늘 기초가 요동하고 흔들렸으니 그의 진노로 말미암음이로다’라고 한다. 또한 이사야 2:9-16; 사사기 5:4; 하박국 3:6-10의 ‘산들이 주를 보고 떨었으며’; 히브리서 12:26의 ‘그때에는 그 소리가 땅을 진동하였거니와’를 보라. 여기서 이 이미지는 하나님이 큰 진노 가운데 나오셔서 마치 그의 임재를 두려워하듯 땅 자체가 떨 것임을 나타낸다. 성경 기자들이 이처럼 사용하는 이미지보다 더 숭고한 것을 사람의 정신은 상상할 수 없다.

bản gốc tiếng anh

And they shall go - That is, the worshippers of idols.

Into the holes of the rocks - Judea was a mountainous country, and the mountains abounded with caves that offered a safe retreat for those who were in danger. Many of those caverns were very spacious. At En-gedi, in particular, a cave is mentioned where David with six hundred men hid himself from Saul in the "sides" of it; 1 Samuel 24. Sometimes caves or dens were artificially constructed for refuge or defense in danger; Judges 6:2; 1 Samuel 13:6. Thus, 'because of the Midianites, the children of Israel made them the dens which are in the mountains, and caves, and strong holds.' Judges 6:2. To these they fled in times of hostile invasion. 'When the men of Israel saw that they were in a strait (for the people were distressed), then the people did hide themselves in caves, and in thickets, and in rocks, and in high places, and in pits;' 1 Samuel 13:6; compare Jeremiah 41:9. Mahomet speaks of a tribe of Arabians, the tribe of Thamud, who 'hewed houses out of the mountains to secure themselves;' Koran, ch. xv. and xxvi. Grots or rooms hewed out of rocks for various purposes are often mentioned by travelers in Oriental regions: see Maundrell, p. 118, and Burckhardt's "Travels in Syria," and particularly Laborde's "Journey to Arabia Petrea." Such caves are often mentioned by Josephus as affording places of refuge for banditti and robbers; "Ant.," B. xiv. ch. 15, and "Jewish Wars," B. i. ch. 16. To enter into the caves and dens, therefore, as places of refuge, was a very natural image to denote consternation. The meaning here is, that the worshippers of idols should be so alarmed as to seek for a place of security and refuge; compare Isaiah 2:10.

When he ariseth - This is an expression often used in the Scriptures to denote the commencement of doing anything. It is here derived, perhaps, from the image of one who has been in repose - as of a lion or warrior, rousing up suddenly, and putting forth mighty efforts.

To shake terribly the earth - An image denoting the presence of God, for judgment or punishment. One of the magnificent images which the sacred writers often use to denote the presence of the Lord is, that the earth shakes and trembles; the mountains bow and are convulsed; 2 Samuel 22:8 : 'Then the earth shook and trembled; the foundations of heaven moved, because he was wroth;' See also Isaiah 2:9-16; Judges 5:4; Habakkuk 3:6-10 : 'The mountains saw thee and trembled;' Hebrews 12:26 : 'Whose voice then shook the earth.' The image here denotes that he would come forth in such wrath that the very earth should tremble, as if alarmed his presence. The mind cannot conceive more sublime images than are thus used by the sacred writers.

20

Isaiah 2:20

Lối đi mở

한국어

그날에 - 곧 하나님이 형벌을 내리려고 나오실 때를 뜻한다. 선지자가 여기서 가리키는 날은 아마 바벨론 포로 시대였을 것이다.

사람이 던질 것이며 … - 곧 우상을 가진 ‘모든’ 사람 또는 우상을 의지해 온 모든 사람이 그렇게 할 것이다. 우상이 금과 은으로 만들어져 아무리 값지고, 그가 ‘지금’ 그것을 아무리 의지하거나 숭배한다 해도, 그때에는 그 헛됨을 보고 두더지와 박쥐가 사는 어둡고 후미진 장소나 구멍에 던질 것이다.

두더지에게 - פרות לחפר lachepor pērôth. 아마 이것은 한 단어로 읽어야 하며 보통 ‘두더지’로 해석한다. 히에로니무스는 ‘파다’라는 뜻의 חפר châphar에서 유래한 쥐나 두더지로 해석한다. 이 단어는 의미에 ‘강조’를 주기 위해 어근 글자를 중복하여 형성했다. 히브리어에서 한 단어로 읽어야 하지만 나뉘어 표기된 비슷한 사례가 역대하 24:6; 예레미야 46:20; 예레미야애가 4:3; 에스겔 27:6에 나온다. 두더지는 잘 알려진 동물로 눈이 매우 작고 땅속에 굴을 파며 어둠 속에서 살고 뿌리를 먹고 산다. 박쥐는 오래된 폐허와 나무껍질 뒤에서 살며 밤에만 날아다닌다. 두 동물은 서로 ‘닮았고’, ‘둘 다’ 폐허와 어두운 곳에 살며 가장 낮은 부류의 동물로 여겨지고, 같은 속에 속하며 거의 눈이 보이지 않기 때문에 여기서 함께 사용되었다. 따라서 이전에 그토록 높이 숭배받던 우상들이 이제는 멸시받고 아무 가치가 없는 것으로서 어두운 곳과 폐허 가운데 던져지리라는 뜻이다. 보카르트의 《Hieroz.》 제1부 제3권 1032쪽, 1663년판을 보라.

박쥐에게 - ‘동방은 박쥐의 나라라 부를 만하다. 박쥐들은 동굴과 폐허와 큰 건물의 지붕 아래에 수백, 수천 마리씩 매달려 있다. 특히 비가 온 뒤 그런 곳에 들어가는 것은 지극히 불쾌하다. 나는 그 생물들이 내는 냄새 때문에 머물기 역겨운 방에서 살아 본 적이 있는데, 그것들을 내쫓는 것은 거의 불가능했다. 그 생물의 모습, 움푹 들어간 작은 눈, 걸을 수 없는 짧은 다리, 가죽 같은 날개, 털이 반쯤 난 기름진 피부, 수시로 땅에 떨어지는 불쾌한 배설물, 먹이를 찾고 활동하는 때인 어둠 때문에 동방 사람들에게 가장 혐오스러운 생물 가운데 하나가 된다. 그러므로 힌두인들이 선지자처럼 그 이름을 경멸의 별칭으로 사용하는 것은 놀라운 일이 아니다. 귀신이 들렸다고 여겨져 집이 주민의 마음에 들지 않게 되면 그들은 그 집을 “박쥐들”에게 주라고 말한다. “슬프다! 슬프다! 내 아내와 자녀들이 죽었다. 내 집과 건물들이 모두 박쥐들에게 넘어갔다.” 사람들은 빈집을 지나면서 “왜 이 거처를 박쥐들에게 내주었는가?”라고 묻는다.’ - 《로버츠》 그 의미는 사람이 자기 우상을 박쥐가 사는 곳에 던질 것이라는 뜻이다. 그는 그 헛됨을 깨닫고 우상을 멸시하여 오래된 폐허와 어두운 곳에 던질 것이다.

bản gốc tiếng anh

In that day - That is, in the time when God would come forth to inflict punishment. Probably the day to which the prophet refers here was the time of the captivity at Babylon.

A man shall cast ... - That is, "all" who have idols, or who have been trusting in them. Valuable as they may be - made of gold and silver; and much as he may "now" rely on them or worship them, yet he shall then see their vanity, and shall cast them into dark, obscure places, or holes, where are moles and bats.

To the moles - פרות לחפר lachepor pērôth. Probably this should be read as a single word, and it is usually interpreted "moles." Jerome interprets it as mice or moles, from חפר châphar, "to dig." The word is formed by doubling the radical letters to give "intensity." Similar instances of words being divided in the Hebrew, which are nevertheless to be read as one, occur in 2 Chronicles 24:6; Jeremiah 46:20; Lamentations 4:3; Ezekiel 27:6. The mole is a well-known animal, with exceedingly small eyes, that burrows under ground, lives in the dark, and subsists on roots. The bat lives in o d ruins, and behind the bark of trees, and flies only in the night. They "resemble" each other, and are used here in connection, because "both" dwell amidst ruins and in obscure places; both are regarded as animals of the lowest order; both are of the same genus, and both are almost blind. The sense is, therefore, that the idols which had before been so highly venerated, would now be despised, and cast into obscure places, and amidst ruins, as worthless; see Bochart's "Hieroz.," P. i., Lib. iii., p. 1032. Ed. 1663.

And to the bats - 'The East may be termed the country of bats; they hang by hundreds and thousands in caves, ruins, and under the roofs of large buildings. To enter such places, especially after rain, is "most" offensive. I have lived in rooms where it was sickening to remain, on account of the smell produced by those creatures, and whence it was almost impossible to expel them. What from the appearance of the creature, its sunken diminutive eye, its short legs (with which it cannot walk), its leather-like wings, its half-hairy, oily skin, its offensive ordure ever and anon dropping on the ground, its time for food and sport, darkness, makes it one of the most disgusting creatures to the people of the East. No wonder, then, that its name is used by the Hindoos (as by the prophet) for an epithet of contempt. When a house ceases to please the inhabitants, on account of being haunted, they say, Give it to the "bats." "Alas! alas! my wife and children are dead; my houses, my buildings, are all given to the bats." People ask, when passing a tenantless house, "Why is this habitation given to the bats?"' - "Roberts." The meaning is, that the man would throw his idols into such places as the bats occupy - he would so see their vanity, and so despise them, as to throw them into old ruins and dark places.

21

Isaiah 2:21

Lối đi mở

한국어

들어가려고 - 곧 그가 들어가기 위해서라는 뜻이다.

암혈로 - 이사야 2:19 주석을 보라.

험악한 바위 꼭대기로 … - 그런 바위의 꼭대기는 쉽게 접근할 수 없었으므로 안전한 곳으로 여겨졌다. 여기서 우리는 그들이 찾을 피난처가 얼마나 헛된지 주목할 수 있다. 마치 ‘사람’을 피해 안전을 구하던 곳으로 도망하면 ‘하나님’에게서도 안전할 수 있는 것처럼 여긴 것이다. 그러나 여기의 이미지는 매우 숭고하다. 흔들리는 땅, 백성의 경악과 두려움, 그들이 의지하던 모든 것에 대한 신뢰를 버리는 모습, 황급히 달아나는 모습, 높이 돌출된 절벽 위에 나타난 모습은 모두 숭고하고 두려운 이미지이다. 그것들은 하나님의 공의가 지닌 엄중함을 나타내며, 그리스도께서 땅을 심판하러 오실 때 사람들이 겪을 경악을 희미하게 보여 주는 표상이다. 요한계시록 6:15-17을 보라.

bản gốc tiếng anh

To go - That is, that he may go.

Clefts of the rocks - see the note at Isaiah 2:19.

Into the tops ... - The tops of such rocks were not easily accessible, and were, therefore, deemed places of safety. We may remark here, how vain were the refuges to which they would resort - as if they were safe from "God," when they had fled to the places in which they sought safety from "man." The image here is, however, one that is very sublime. The earth shaking; the consternation and alarm of the people; their renouncing confidence in all to which they had trusted; their rapid flight; and their appearing on the high projecting cliffs, are all sublime and terrible images. They denote the severity of God's justice, and the image is a faint representation of the consternation of people when Christ shall come to judge the earth; Revelation 6:15-17.

22

Isaiah 2:22

Lối đi mở

한국어

너희는 인생을 의지하지 말라 - 곧 사람을 믿거나 의지하지 말라는 뜻이다. 선지자는 방금 교만하고 거만한 사람들이 낮아질 것이라고 말했다(이사야 2:11, 2:17). 곧 왕과 제후와 귀족들이 낮아질 것이다. 백성이 늘 의지하던 자들은 보호해 줄 능력이 부족함을 드러낼 것이다. 선지자는 오직 주님만 의지해야 함을 암시하면서, 사람이 고안한 모든 방책과 피난처를 의지하지 말라고 백성에게 촉구한다. 시편 146:3-4; 예레미야 17:5를 보라.

그의 호흡은 코에 있나니 - 곧 그는 약하고 수명이 짧으며 자기 생명을 통제하지 못한다는 뜻이다. 그의 모든 능력은 숨을 쉬는 동안에만 존재하며, 그 숨은 콧구멍에 있다. 그것은 곧 멎을 수 있으므로 우리는 사람의 호흡처럼 연약하고 깨지기 쉬운 것을 의지해서는 안 된다. 시편 146:3-5를 보라.

너희는 귀인들을 의지하지 말며,

도울 힘이 없는 인생도 의지하지 말지니,

그의 호흡이 끊어지면 흙으로 돌아가서

그날에 그의 생각이 소멸하리로다.

야곱의 하나님을 자기 도움으로 삼으며

여호와 자기 하나님에게 소망을 두는 자는 복이 있도다.

갈대아역은 이 절을 이렇게 번역했다. ‘두려운 모습을 한 사람에게 복종하지 말라. 그의 호흡은 콧구멍에 있기 때문이다. 오늘은 살지만 내일은 존재하지 않고 아무것도 아닌 것으로 여겨질 것이다.’ 비트링가가 추정하듯 이 절이 사람들에게 통치자들을 신뢰하지 말라고 권하는 것처럼 보일 수 있다는 이유로 칠십인역에서 생략되었다는 점은 주목할 만하다.

대체 그가 무엇이기에 … - 곧 그는 필요한 도움을 줄 능력이 없다는 뜻이다. 하나님이 사람들을 심판하러 오실 때 약하고 연약하며 죽을 수밖에 없는 사람이 무엇을 할 수 있겠는가? 피난처는 하나님 안에서 찾아야 한다. 여기서 선지자의 권면은 특정 시대와 관련되지만, 약하고 연약하며 죽어 가는 사람을 의지하지 말라는 일반적인 교훈으로 적용할 수 있다. 생명과 건강, 음식과 의복, 가정과 친구, 특히 구원을 위해 우리는 하나님께 의존한다. 오직 그만 죄인을 구원하실 수 있다. 사람들을 마땅히 존중해야 하지만, 진노의 큰 날에서 우리를 구원하실 수 있는 분은 오직 하나님뿐임을 기억해야 한다.

bản gốc tiếng anh

Cease ye from man - That is, cease to confide in or trust in him. The prophet had just said Isaiah 2:11, Isaiah 2:17 that the proud and lofty people would be brought low; that is, the kings, princes, and nobles would be humbled. They in whom the people had been accustomed to confide should show their insufficiency to afford protection. And he calls on the people to cease to put their reliance on any of the devices and refuges of men, implying that trust should be placed in the Lord only; see Psalm 146:3-4; Jeremiah 17:5.

Whose breath is in his nostrils - That is, who is weak and short-lived, and who has no control over his life. All his power exists only while he breathes, and his breath is in his nostrils. It may soon cease, and we should not confide in so frail and fragile a thing as the breath of man; see Psalm 146:3-5 :

Put not your trust in princes,

Nor in the son of man, in whom there is no help.

His breath goeth forth, he returneth to his earth;

In that very day his thoughts perish.

Happy is he that hath the God of Jacob for his help,

Whose hope is in the Lord his God.

The Chaldee has translated this verse, 'Be not subject to man when he is terrible, whose breath is in his nostrils; because today he lives, and tomorrow he is not, and shall be reputed as nothing.' It is remarkable that this verse is omitted by the Septuagint, as Vitringa supposes, because it might seem to exhort people not to put confidence in their rulers.

For wherein ... - That is, he is unable to afford the assistance which is needed. When God shall come to judge people, what can man do, who is weak, and frail, and mortal? Refuge should be sought in God. The exhortation of the prophet here had respect to a particular time, but it may be applied in general to teach us not to confide in weak, frail, and dying man. For life and health, for food and raiment, for home and friends, and especially for salvation, we are dependent on God. He alone can save the sinner; and though we should treat people with all due respect, yet we should remember that God alone can save us from the great day of wrath.