Chú giải chương
Isaiah Chương 35
서론
Isaiah 35 Introduction
bản gốc tiếng anh
This chapter Isaiah 35:1-10 is a continuation of the prophecy commenced in the previous chapter. See the Analysis of Isaiah 34 for a general view of the design of the prophecy. The object of the whole is, to show that all the enemies of the people of God, and particularly Edom, which had so peculiarly and grievously offended them, would be destroyed; and that the destruction of their foes would be followed by times of security, prosperity, and joy.
That this chapter refers in the Messiah is apparent from the slightest inspection of it. It so clearly describes the times of the gospel; so distinctly speaks of the very works which the Redeemer in fact performed; and is so full, and rich, and beautiful, that it cannot be regarded as referring to any other period. It has, in many respects, a strong resemblance to the predictions in Isaiah 11; Isaiah 12:1-6, and is incontestably among the most beautiful of the prophecies of Isaiah.
The chapter may be divided into the following portions:
I. The consolations which would follow the destruction of all their enemies - as great a change as if the wilderness were to blossom like the rose, and the glory and beauty of Lebanon and Carmel were given to the desert Isaiah 35:1-2.
II. The exhortation addressed to those in office and authority to comfort the feeble, and strengthen the weak, with the assurance that those blissful times would come Isaiah 35:3-4.
III. The description of the actual condition of the future period of happiness which is foretold.
-
The eyes of the blind would be opened, the deaf made to hear, and the lame man be cured Isaiah 35:5-7.
-
It would be a time of holiness. The way of access to these blessings would be open and free to all - even to all nations, but it would be a way for the pure only Isaiah 35:8.
-
It would be a time of safety. There would be no enemy that could overcome and subdue them Isaiah 35:9.
-
It would be a time of elevated joy - represented by the return to Zion from a long and painful captivity Isaiah 35:10. In the fullness of the blessings of the reign of the Messiah all their sorrow sad sighing would flee away Isaiah 35:10.
1
Isaiah 35:1
광야와 메마른 땅이 - 이는 선지자들이 흔히 사용하는 비유적 언어임이 분명하다. ‘메마른 땅’으로 번역된 ציה(치야)는 본래 샘과 시내가 없는 건조한 곳을 뜻한다. 그런 곳은 초목도 생명을 지탱할 것도 내지 못하므로 이 말은 사막을 뜻하게 되었다. 성경은 도덕적 또는 영적 황폐를 표현할 때 이런 말을 자주 사용하며, 여기서도 분명 이 의미이다. 유대 땅의 황폐를 가리키는 것이 아니라 도덕적 광야 또는 영적 사막이라 부를 모든 곳을 가리키므로, 이 장에 예언된 복을 받을 세상의 상태를 적절히 표현한다. 이사야 41:17-19; 44:3-4의 병행 표현은 이것이 여기서의 의미이며, 도덕적 광야라 부를 모든 곳, 곧 온 이교 세계가 마침내 기뻐하게 되리라는 뜻임을 보여 준다. 그 황폐한 곳들에 광야가 백합과 장미를 내는 광대한 들판이 되거나 레바논의 영광과 사론과 갈멜의 아름다움이 주어지는 것처럼 크고 행복한 변화가 일어날 것이다(사 35:2).
그들을 위하여 기뻐하며 - 광야가 기쁨을 표현하는 것으로 묘사한 의인화이며 아름다운 시적 비유이다. 여기 예언된 복으로 말미암아 황폐한 도덕 세계가 기쁨으로 가득 차리라는 뜻이다. 히브리어 접미사 מ(멤)으로 표현된 ‘그들을 위하여’는 의심할 여지 없이 이 예언에서 예고한 복, 곧 하나님의 모든 원수의 멸망과 그의 나라의 보편적 확립 때문에라는 뜻이다. 그러나 로우스는 다음 단어 מדבר(미드바르)가 מ으로 시작하기 때문에 그 글자가 ‘기뻐하다’(ישׂשׂוּ, 예수수)에 실수로 덧붙었다고 본다. 현 히브리어 본문을 따르는 고대 역본은 하나도 없지만, 그럼에도 이 독법은 아마 정확하며 바꿀 권위도 없다. 더 비평적인 검토는 로젠뮐러와 게제니우스를 보라.
백합화같이 피어 즐거워하며 - ‘장미’로 번역된 חבצלת(하바첼레트)은 여기와 아가 2:1에만 나오며 그곳에서도 ‘장미’로 번역된다. 칠십인역 Κρίνον(크리논)과 불가타역 Lilium은 ‘백합’이라고 한다. 시리아역도 백합이나 수선화, 또는 시리아어 사전가들에 따르면 독성 구근에서 가을에 피는 흰색과 보라색의 ‘콜키쿰’을 뜻하는 말로 옮긴다. 어느 꽃을 뜻하든 의미는 크게 달라지지 않는다. 장미나 백합이나 사프란 모두 사막의 고독과 황폐에 대비되는 아름다움을 전달한다. 우리에게 더 익숙한 장미가 더 인상적인 아름다움의 이미지를 주므로 그대로 유지해도 부적절하지 않다.
bản gốc tiếng anh
The wilderness and the solitary place - This is evidently figurative language, such as is often employed by the prophets. The word rendered 'solitary place' (ציה tsı̂yâh), denotes properly a dry place, a place without springs and streams of water; and as such places produce no verdure, and nothing to sustain life, the word comes to mean a desert. Such expressions are often used in the Scriptures to express moral or spiritual desolation; and in this sense evidently the phrase is used here. It does not refer to the desolations of Judea, but to all places that might be properly called a moral wilderness, or a spiritual desert; and thus aptly expresses the condition of the world that was to be benefited by the blessings foretold in this chapter. The parallel expressions in Isaiah 41:17-19; Isaiah 44:3-4, show that this is the sense in which the phrase is here used; and that the meaning is, that every situation which might be appropriately called a moral wilderness - that is, the whole pagan world - would ultimately be made glad. The sense is, that as great and happy changes would take place in regard to those desolations as if the wilderness should become a vast field producing the lily and the rose; or as if Isaiah 35:2 there should be imparted to such places the glory of Lebanon, and the beauty of Sharon and Carmel.
Shall be glad for them - This is evidently a personification, a beautiful poetic figure, by which the wilderness is represented as expressing joy. The sense is, the desolate moral world would be filled with joy on account of the blessings which are here predicted. The phrase 'for them,' expressed in Hebrew by the affix מ (m) means, doubtless, on account of the blessings which are foretold in this prophecy. Lowth supposes, however, that the letter has been added to the word 'shall be glad' (ישׂשׂוּ yes'us'û), by mistake, because the following word (מדבר midbâr) begins with a מ (m). The reading of the present Hebrew text is followed by none of the ancient versions; but it is nevertheless probably the correct reading, and there is no authority for changing it. The sense is expressed above by the phrase 'shall rejoice on account of the things contained in this prophecy;' to wit, the destruction of all the foes of God, and the universal establishment of his kingdom. Those who wish to see a more critical examination of the words used here, may find it in Rosenmuller and Gesenius.
And blossom as the rose - The word rendered 'rose' (חבצלת chăbı̂tsâleth) occurs only here and in Sol 2:1, where it is also rendered a 'rose.' The Septuagint renders it, Κρίνον Krinon 'Lily.' The Vulgate also renders it, Lilium - the lily. The Syriac renders it also by a word which signifies the lily or narcissus; or, according to the Syriac lexicographers, 'the meadow-saffron,' an autumnal flower springing from poisonous bulbous roots, and of a white and violet color. The sense is not, however, affected materially whatever be the meaning of the word. Either the rose, the lily, or the saffron, would convey the idea of beauty compared with the solitude and desolation of the desert. The word 'rose' with us, as being a flower better known, conveys a more striking image of beauty, and there is no impropriety in retaining it.
2
Isaiah 35:2
무성하게 피어 - 히브리어로는 ‘피어나며 그것이 피어날 것이다’이다. 이는 확실성과 풍성함과 충만함을 나타내는 히브리어의 일반적 표현 방식으로, 창세기 2:17의 ‘죽고 죽으리라’, 곧 반드시 죽으리라는 표현과 비슷하다. 여기서는 풍성하게 꽃피리라는 뜻이다.
기쁜 노래로 즐거워하며 - 복의 위대함을 나타내는 강한 비유적 언어이다. 황량한 광야에서 기쁨과 즐거움의 소리가 들리는 것만큼 큰 복이다. 칠십인역은 ‘요단의 사막들도 꽃피며 즐거워하리라’라고 옮기고, 제롬은 이를 요단 인근 광야에서 요한이 전도한 일에 적용한다. 칠십인역은 분명 히브리어 ירנן(예란넨) 대신 ירדן(야르덴)을 읽었다. 로우스도 이를 따라 ‘물이 풍부한 요단 평원이 즐거워하리라’라고 옮기지만, 이런 변경을 뒷받침하는 히브리어 사본상의 권위는 전혀 없다.
레바논의 영광과 - 레바논의 영광 또는 장식은 백향목이었다(사 10:34 주석 참조). 메시아 통치의 복 아래 일어날 변화가 레바논산의 위엄과 영광을 갑자기 황량한 광야로 옮겨 놓은 것만큼 클 것이라는 뜻이다.
갈멜과 사론의 아름다움을 얻을 것이라 - 레바논이 위엄을, 사론이 비옥함을 상징했듯 갈멜은 아름다움을 상징했다. 갈멜은 이사야 29:17, 사론은 이사야 33:9 주석을 보라. 메시아 시대의 복은 이전 상태와 비교할 때 사막을 갈멜처럼 아름답고 사론처럼 비옥하게 만드는 것만큼 클 것이다. 위로와 지식과 경건에 관해 길 없는 사막과 같던 세상이 갈멜의 아름다움과 사론의 비옥함을 지니게 될 것이다.
그것들이 여호와의 영광을 보며 - 메시아 아래 나타난 여호와의 영광을 볼 것이다.
bản gốc tiếng anh
It shall blossom abundantly - Hebrew, 'Blossoming it shall blossom' - a common mode of expression in Hebrew, denoting certainty, abundance, fullness - similar to the expression Genesis 2:17, 'Dying thou shalt die,' that is, thou shalt surely die. The sense here is, it shall blossom in abundance.
And rejoice even with joy - Strong figurative language, denoting the greatness of the blessings; as great as if in the waste wilderness there should be heard the voice of joy and rejoicing. The Septuagint renders this: 'The deserts of Jordan also bloom and rejoice;' and Jerome applies this to the preaching of John in the wilderness adjacent to Jordan. The Septuagint evidently read ירדן yaredēn instead of the Hebrew ירנן yerannēn. Lowth has followed this, and rendered it, 'The well-watered plain of Jordan shall rejoice,' but without any authority from Hebrew manuscripts for the change.
The glory of Lebanon - The glory or ornament of Lebanon was its cedars (see the note at Isaiah 10:34). The sense here is, that the change would be as great under the blessings of the Messiah's reign as if there should be suddenly transferred to the waste wilderness the majesty and glory of mount Lebanon.
The excellency of Carmel - Carmel was emblematic of beauty, as Lebanon was of majesty, and as Sharon was of fertility. For a description of Carmel, see the note at Isaiah 29:17; of Sharon, see the note at Isaiah 33:9. The sense is clear. The blessings of the times of the Messiah would be as great, compared with what had existed before, as if the desert were made as lovely as Carmel, and as fertile as Sharon. The world that, in regard to comfort, intelligence, and piety, might be cormpared to a pathless desert, would be like the beauty of Carmel and the fertility of Sharon.
They shall see the glory of the Lord - As manifested under the Messiah.
3
Isaiah 35:3
너희는 약한 손을 강하게 하며 - 곧 백성의 종교적 교사와 인도자들을 향한 말이다. 선지자는 이미 말했고 앞으로 말할 약속된 복을 내다보며 이 권면을 한다. 약속된 복으로, 곧 하나님의 모든 원수와 그의 백성의 모든 원수가 멸망하고(사 34장), 하나님이 보호자로 자신을 나타내어 약속된 복을 내리시리라는 보증으로 연약하고 낙심한 자들을 강하게 하고 붙들라는 뜻이다. 또는 이 복이 이른 시대의 종교 지도자와 사역자들을 향한 말로 보아, 메시아의 오심에 따를 영향력과 약속과 위로를 사용하여 연약한 자를 강하게 하고 낙심한 자를 굳세게 하라는 권면으로 이해할 수 있다.
떨리는 무릎을 굳게 하며 - 힘은 주로 팔과 하체 또는 무릎에 있다. 이것들이 약하면 온몸이 약하다. 두려움은 팔의 힘과 무릎의 견고함을 풀어 버리므로 ‘약한 손’과 ‘떨리는 무릎’은 소심하고 두려워하며 낙심한 마음 상태를 뜻하는 표현이 되었다. 이런 자들은 하나님의 은총에 대한 보증과 메시아 통치에서 흘러나올 위로로 강해져야 했다. 황폐한 나라를 바라보던 유대인들은 미래의 복에 대한 소망으로 위로받아야 했고, 그 미래 시대에 사는 이들은 메시아를 통한 하나님의 은총의 보증으로 위로받아야 했다(사 40:1 주석 비교).
bản gốc tiếng anh
Strengthen ye - That is, you who are the religious teachers and guides of the people. This is an address made by the prophet in view of what he had said and was about to say of the proraised blessings. The sense is, strengthen and sustain the feeble and the desponding by the promised blessings; by the assurances Isaiah 34 that all the enemies of God and his people will be destroyed; and that he will manifest himself as their Protector, and send upon them the promised blessings. Or it may be regarded as addressed to the officers and ministers of religion when these blessings should have come; and as being an exhortation to them to make use of the influences, the promises, and the consolations which would attend the coming of the Messiah, to strengthen the feeble, and confirm those who were faint-hearted.
The weak hands, and confirm the feeble knees - Strength resides mainly in the arms, and in the lower limbs, or the knees. If these are feeble, the whole frame is feeble. Fear relaxes the strength of the arms, and the firmness of the knees; and the expressions 'weak hands,' and 'feeble knees,' become synonymous with saying, of a timid, fearful, and desponding frame of mind. Such were to be strengthened by the assurance of the favor of God, and by the consolations which would flow from the reign of the Messiah. The Jews, who looked abroad upon the desolations of their country, were to be comforted by the hope of future blessings; those who lived in those future times were to be consoled by the assurances of the favor of God through the Messiah (compare the notes at Isaiah 40:1).
4
Isaiah 35:4
그들에게 이르기를 - 이는 여전히 종교 사역자들을 향한 말이다. 그들은 이 진리와 예언이 제공하는 모든 위로를 사용하여 하나님의 백성을 확고하게 하고 강하게 해야 한다.
두려워하는 마음을 가진 자들에게 - 소심하고 나약한 마음을 가진 자들, 곧 원수 앞에서 떠는 자들을 뜻한다. 히브리어는 난외주와 같이 ‘성급한 마음을 가진 자들’이라는 뜻인데, 이는 원수 앞에서 달아나려는 자들을 가리킨다(사 30:16 주석 참조).
보라 너희 하나님이 보복하러 오시며 - 곧 앞 장에 묘사된 방식으로 오신다는 뜻이다. 일반적으로 말하면, 하나님은 자기 백성의 모든 원수에게 보복하시고 그들을 벌하실 것이다. 이 장의 언어는 부분적으로 바벨론 포로 생활에서 유래하며(사 35:10), 그 전체 사상은 하나님이 그들의 모든 원수에게 보복하시고 그들에게 완전하고 최종적인 구원을 가져다주시리라는 것이다. 이것은 메시아께서 오실 때 보복하려는 성향을 지니신다는 뜻도 아니고, 여기서 ‘너희 하나님’이라는 말이 메시아를 가리킨다는 뜻도 아니다. 오히려 그들의 하나님 여호와께서 반드시 오셔서 모든 원수를 멸하시고, 그렇게 하여 평화의 왕이 오실 길을 준비하시리라는 뜻이다. 원수가 아무리 많이 그들을 공격하고 그들이 원수를 아무리 두려워하더라도, 여호와께서 그들의 보호자가 되셔서 모든 대적을 완전히 낮추고 쓰러뜨리시리라는 것이 일반적인 약속이다. 히브리어는 로우스가 제안한 것에 따라 약간 다르게 번역할 수도 있다. 의미에는 실질적인 차이가 없다.
마음이 약한 자들에게 말하라. 강하라, 두려워하지 말라. 보라, 너희 하나님이시다!
보복이 오리니, 곧 하나님의 보응이다.
그가 친히 오셔서 너희를 구원하시리라.
bản gốc tiếng anh
Say to them - This is still an address to the ministers of religion, to make use of all the consolations which these truths and predictions furnish to confirm and strengthen the people of God.
Of a fearful heart - Of a timid, pusillanimous heart; those who tremble before their enemies. The Hebrew is, as in the Margin, 'Of a hasty heart;' that is, of those who are disposed to flee before their enemies (see the note at Isaiah 30:16).
Behold, your God will come with vengeance - That is, in the manner described in the previous chapter; and, generally, he will take vengeance on all the enemies of his people, and they shall be punished. The language in this chapter is, in part, derived from the captivity at Babylon Isaiah 35:10, and the general idea is, that God would take vengeance on all their enemies, and would bring them complete and final deliverance. This does not mean that when the Messiah should come he would be disposed to take vengeance; nor do the words 'your God' here refer to the Messiah; but it is meant that their God, Yahweh, would certainly come and destroy all their enemies, and prepare the way thus for the coming of the Prince of peace. The general promise is, that however many enemies might attack them, or however much they might fear them, yet that Yahweh would be their protector, and would completely humble and prostrate all their foes. The Hebrew will admit of a somewhat different translation, which I give in accordance with that proposed by Lowth. The sense is not materially varied.
Say ye to the faint-hearted, Be ye strong; fear ye not; behold your God!
Vengeance will come; the retribution of God:
He himself will come, and will deliver you.
5
Isaiah 35:5
그때에 맹인의 눈이 밝을 것이며 - 이 절과 다음 절에 나오는 형상들은 기쁨과 환희를 나타낸다. 하나님이 오셔서 그들을 원수에게서 구원하실 행복한 때를 묘사한다. 이 구절은 메시아이신 주 예수께서 행하신 일을 매우 정확하게 묘사하므로, 그가 행하실 기적들을 가리키는 것이 분명하다. 그는 실제로 적지 않은 경우에 맹인의 시력을 회복시키셨고, 이로써 자신이 하나님께서 보내신 메시아라는 가장 명백한 증거를 제시하셨다(마 9:27; 20:30; 막 8:23; 10:46; 눅 7:21). 구주께서 자신이 맹인의 시력을 회복시킨 사실을 스스로 메시아이심을 입증하는 증거로 제시하셨다는 점은 이 구절이 그리스도를 가리킨다는 견해를 충분히 확증한다. 이는 맹인의 눈을 뜨게 하는 일이 메시아의 고유한 사역 가운데 하나로 예언되었음을 전제한다(마 11:5; 눅 4:18 비교).
귀먹은 자의 귀가 열릴 것이며 - 이는 신적 능력의 또 다른 증거이며, 메시아가 하나님께로부터 오셨음을 입증하는 또 하나의 표징이다. 주 예수께서는 자신이 신적 능력을 부여받았다는 이 증거를 자주 나타내셨다(마 11:5; 막 7:32, 37; 9:25).
bản gốc tiếng anh
Then the eyes of the blind shall be opened - The images in this verse and the following are those of joy and exultation. They describe the times of happiness when God would come to save them from their foes. This passage is so accurate a description of what the Messiah, the Lord Jesus, did, that it doubtless refers to the miracles which he would perform. In not a few instances did he in fact restore the blind to sight, giving thus the most unequivocal proof that he was the Messiah sent from God Matthew 9:27; Matthew 20:30; Mark 8:23; Mark 10:46; Luke 7:21. It is a full confirmation of the opinion that this passage refers to Christ, that the Saviour himself appeals to the fact that he restored the blind to sight, as demonstration that he was the Messiah, implying that it was predicted that this would be a part of his appropriate work (Matthew 11:5; compare Luke 4:18).
And the ears of the deaf be unstopped - Another demonstration of divine power, and another proof that would be furnished that the Messiah was from God The Lord Jesus often gave this demonstration that he was invested with divine power Matthew 11:5; Mark 7:32, Mark 7:37; Mark 9:25.
6
Isaiah 35:6
그때에 저는 자는 사슴 같이 뛸 것이며 - 이는 메시아께서 오신 뒤 문자 그대로 성취되었다(행 14:10; 3:8). 이는 메시아의 오심이 가져올 보편적 기쁨의 상징이며, 그 오심이 전달할 복의 한 사례이다.
사슴 같이 - 여기 사용된 말은 수사슴, 곧 수컷 사슴을 뜻한다. 아랍어에서는 야생 염소 또는 산양을 뜻한다. 이 말은 때때로 모든 종류의 사슴이나 영양을 가리키며, 여기서는 그 빠르고 활기찬 본성 때문에 언급된다.
말 못하는 자의 혀는 노래하리니 - 노래하고 하나님을 찬양할 수 있게 된다는 뜻이다. 말 못하는 자가 언어의 혜택을 회복한 일에 대해서는 마태복음 9:32-33; 12:22; 15:30-31; 마가복음 9:17; 누가복음 11:14을 보라.
광야에서 물이 솟겠고 - 사막에서 흐르는 샘이 갑자기 터져 나와 목마르고 지친 여행자에게 뜻밖에도 충분한 물을 공급하는 것처럼, 기쁨은 크고 복은 풍성하고 시원하게 할 것이다. 복음이 주는 참된 위로가 없는 세상은 길 없는 모래 벌판과 메마른 평원이 광대하게 펼쳐진 황무지에 적절히 비유될 수 있다. 그러한 길 없는 황무지에서 시원하고 상쾌하며 풍성한 샘과 시내가 터져 나온다는 관념보다 복음의 복을 더 강하게 표현하는 것은 없다. 이는 그런 사막을 건너는 데 익숙한 사람들에게 매우 인상적인 형상이었고, 성경 기자들, 특히 이사야가 자주 사용했다(사 43:19-20; 48:21; 49:10-11; 55:1; 58:11 참조). ‘절뚝거림과 말문이 막힘은 사막을 오래 걸을 때 나타나는 한결같은 결과이다. 모래와 자갈은 전자를 일으키고, 피로는 후자를 일으킨다. 그런 경우 우리 가운데 몇 사람은 몇 시간 동안 한마디도 하지 않고 걸었으며, 신발에 들어간 모래와 자갈 때문에 모두가 다리를 저는 사람처럼 걸었다. 그러나 물을 보면, 특히 뜻밖에 물을 발견하면 모든 사람의 혀가 풀리고 모든 사지에 민첩함이 생겼다. 사람과 소와 염소와 양과 개가 모두 빠르게 달리며 기쁨을 나타내면서 그 시원하게 하는 물로 향했다.’(캠벨의 『아프리카 여행기』) 갈대아어 역자는 이 구절이 전적으로 바벨론 포로 생활에서 돌아오는 일을 가리킨다고 이해한다. ‘그때 그들은 이스라엘의 포로들이 모이는 것을 보고, 빠른 사슴처럼 자기 땅으로 올라가므로 아무런 방해도 받지 않을 것이다.’
bản gốc tiếng anh
Then shall the lame man leap - This was literally fulfilled after the coming of the Messiah Acts 14:10; Acts 3:8. It is an emblem of the general joy which the coming of the Messiah would impart, and is an instance of the blessings which it would convey.
As an hart - The word used here denotes the stag, or male deer. In Arabic it denotes the wild, or mountain-goat. The word sometimes refers to any species of deer or antelope, and this is referred to here from its quick and sprightly nature.
And the tongue of the dumb sing - Shall be able to sing, and to praise God. On the restoration of the dumb to the benefits of language, see Matthew 9:32-33; Matthew 12:22; Matthew 15:30-31; Mark 9:17; Luke 11:14.
For in the wilderness shall waters break out - The joy shall be as great, and the blessings as numerous and refreshing, as if running fountains should suddenly break out in the desert, and the thirsty and weary traveler should be thus unexpectedly and fully supplied. The world, in regard to its real comforts without the gospel, may be not unaptly compared to g vast waste of pathless sands and arid plains. Nothing will more strongly express the blessings of the gospel than the idea of cool, refreshing, abundant fountains and streams bursting forth in such pathless wastes. This is an image which would be very expressive to those who were accustomed to cross such deserts, and it is one which is frequently employed by the sacred writers, and especially by Isaiah (see Isaiah 43:19-20; Isaiah 48:21; Isaiah 49:10-11; Isaiah 55:1; Isaiah 58:11). 'Lameness and dumbness are the uniform effects of long walking in a desert; the sand and gravel produce the former, fatigue the latter. In such cases some of us have walked hours together without uttering a sentence; and all walked as if crippled, from the sand and gravel getting into the shoes; but the sight of water, especially if unexpected, unloosed every tongue, and gave agility to every limb; men, oxen, goats, sheep, and dogs, ran with speed and expressions of joy to the refreshing element.' (Campbell's Travels in Africa.) The Chaldee Paraphrast understands this as referring entirely to the return from the captivity at Babylon. 'Then shall they see the exiles of Israel assembled, ascend to their own land as the swift stags, so that they shall not be hindered.'
7
Isaiah 35:7
뜨거운 사막이 변하여 못이 될 것이며 - 여기의 사상은 앞 절과 같다. 메시아 아래서는 메마른 땅이 맑고 시원한 물이 있는 호수가 되는 것만큼 큰 복이 임할 것이다. 그러나 ‘뜨거운 사막’이라는 표현은 아마도 이사야가 의도한 뜻을 충분히 전달하지 못한다. 그가 염두에 둔 형상은 단순한 메마른 땅보다 훨씬 아름답다. 로우스는 이를 ‘이글거리는 모래’라고 번역한다. 칠십인역은 Άνυδρος(아뉘드로스), 곧 ‘마른 곳’이라고 옮긴다. 히브리어 שרב(샤라브)는 본래 태양의 열기를 뜻하고(사 49:10), 이어 사막의 이글거리는 모래 위에서 햇빛이 굴절되어 바다나 호수처럼 보이는 현상을 뜻한다. 이 현상은 아라비아와 애굽의 사막에서 목격되며, 프랑스 남부와 러시아에서도 때때로 관찰되었다. 영어에는 이를 나타내는 고유한 말이 없고, 흔히 사용하는 프랑스어 명칭은 ‘미라주’, 곧 신기루이다. 이는 햇빛의 굴절로 생기며, 그 설명은 『에든버러 백과사전』 제14권 753-755쪽에서 찾을 수 있다. 여행자들이 이를 자주 묘사했고, 꾸란 24장 39절도 이를 언급한다.
믿지 않는 자들의 행위는 평원에 있는 세라브와 같으니,
목마른 사람은 그것을 물로 여기지만,
그곳에 이르면 아무것도 아님을 발견한다.
세일 씨는 꾸란의 이 대목에 다음과 같이 주석한다. ‘아랍어 세라브는 동방 지역의 모래 평원에서 정오 무렵 흔히 보이는 거짓 형상을 뜻한다. 그것은 움직이는 큰 호수처럼 보이며, 햇빛이 반사되어, 곧 태양의 강력한 영향으로 뽑혀 나오는 수증기와 증발물이 빠르게 연속하여 떨며 물결치는 운동으로 생긴다’(쇼의 『여행기』, 378쪽). 그것은 때때로 목마른 여행자를 길에서 벗어나게 하지만, 여행자가 가까이 가면 앞으로 나아가도 늘 같은 거리에 있는 듯 그를 속이거나 완전히 사라진다. 쿠르티우스도 알렉산더 대왕이 옥수스강을 건너 소그디아나로 진군한 일을 묘사하면서 이를 언급한다(7권 5장). ‘여름 태양의 증기가 모래를 달구었고, 모래가 달아오르기 시작하자 모든 것이 불타는 듯 보였다. 땅의 비상한 열로 생긴 짙은 구름이 빛을 덮었고, 평원의 모습은 광대하고 깊은 바다와 같았다.’ 아랍인들은 글에서 이를 자주 언급하며 여기서 비유를 끌어낸다. ‘목마른 자가 물로 여기는 평원의 세라브와 같다.’ ‘그는 세라브의 전리품을 얻으려고 달린다’는 속담과, ‘물처럼 보이는 것만큼 기만적이다’, ‘신기루의 희미한 빛에 속지 말라’는 속담도 있다. 현대 여행자들도 이 현상을 자주 묘사했다(쇼의 『여행기』 375쪽; 클라크의 『여행기』 제2권 295쪽; 벨조니의 『애굽과 누비아 여행 및 탐사』 196쪽 참조).
같은 현상은 인도와 아프리카 여러 지역에서도 관찰되었다. ‘프랑스의 애굽 원정 중 비정상적인 굴절 현상이 자주 보였다. 하애굽의 광대한 모래 평원은 나일강 범람을 피하려고 마을이 자리 잡은 작은 고지들 외에는 한결같이 평평하다. 많은 사람이 지적했듯 아침과 저녁에는 사물이 본래 위치에 보이지만, 태양이 모래 지면을 달구면 일정 거리 너머의 땅이 온통 물에 잠긴 것처럼 보인다. 그 너머의 마을들은 큰 호수 한가운데 있는 섬들처럼 보이고, 각 마을 아래에는 거꾸로 비친 상이 나타난다. 관찰자가 가상의 범람 경계에 가까워지면 마을을 둘러싼 듯했던 상상의 호수는 물러나고, 더 멀리 있는 다른 마을에서 같은 환상이 다시 나타난다.’(『에든버러 백과사전』 제14권 754쪽) 로빈슨 교수는 이렇게 말한다. ‘사막에서 우리는 호수와 섬처럼 보이는 신기루를 자주 보았다. 수에즈를 향해 내려가기 시작했을 때에는 이 형상과 멀리 있는 홍해의 실제 물을 구별하기 어려웠다.’(1838년 『팔레스타인과 인접 지역 여행기』, 『비블리컬 리포지터리』 1839년 4월호, 402쪽) 스키너 소령은 최근 출간한 『육로 인도 여행기』에서 선지자의 형상에 재료를 제공했을 법한 팔레스타인과 유브라데 사이의 바로 그 사막에서 본 세라브를 묘사한다. ‘정오 무렵 상상할 수 있는 가장 완벽한 기만이 우리 정신을 북돋우며 곧 쉴 곳에 닿으리라고 약속했다.
우리는 전에도 두세 번 약한 신기루를 보았지만, 이날의 것은 내가 상상한 모든 것을 능가했다. 이런 형상이 사람들을 자주 길에서 벗어나게 한다는 것을 알면서도 이것이 실제가 아니라고 믿을 수 없었다. 아랍인들도 확신하지 못했고, 어제 물을 찾았으므로 오늘도 찾을 가능성이 없지 않다고 말했다. 호수처럼 보이는 것은 여러 부분에서 작은 모래섬들에 의해 나뉘어 있어 환상을 더욱 그럴듯하게 했다. 마침내 족장들의 단봉낙타가 그 가장자리에 이르렀고, 앞으로 나아가며 수증기에 더 둘러싸이자 우리 눈에는 물을 건너기 시작한 듯 보였다. 나는 그들이 깊은 물에 들어가 더 조심스럽게 움직인다고 생각했다. 모래 둑을 지날 때 그 모습이 물에 비쳤다. 캘먼 씨는 그것이 실제라고 굳게 확신하여 낙타에서 내려 오른쪽의 가장 깊어 보이는 곳을 향해 걸어갔다. 그는 오랫동안 그 기만적인 호수를 따라갔고, 우리 눈에는 둑 위를 걷는 듯했으며 그의 그림자는 멀리까지 길게 뻗었다. 바람 한 점 없고 무더운 날이었다. 만일 그때 우리에게 물이 없었다면 그날의 더위는 우리의 실망을 끔찍할 정도로 더했을 것이다.’
사우디는 이 형상과 그것이 여행자에게 미치는 영향을 아름답게 묘사했다.
여전히 똑같이 타오르는 태양! 하늘에는 구름 한 점 없고!
뜨거운 공기는 떨며, 무더운 안개는
사막 위에 떠서 먼 물인 양 보이고
그들의 고통을 조롱한다.
선지자가 이 현상을 가리킨다면 그 사상은 지극히 아름답다. 물이 펼쳐진 듯 보이지만 여행자를 자주 속이는 신기루가 실제 호수가 되고, 이후에는 속임도 환상도 없으리라는 것이다. 길 없는 모래 위의 지치고 목마른 여행자 같은 인간은 더 이상 거짓 형상과 실체 없는 소망에 속지 않을 것이다. 이 세상이 제공할 수 있는 소망과 약속은 기진하고 목마른 여행자에게 보이는 신기루처럼 기만적이다. 사람이 그것에 가까이 가면 그 기만적인 형상처럼 물러나거나 사라진다. 여전히 보인다 해도 언제나 멀리 있으며, 사람은 생애 끝에 이를 때까지 그 거짓되고 기만적인 환상을 뒤쫓는다. 그러나 메시아를 통한 하나님의 약속은 목마른 여행자에게 실제 호수와 흐르는 시내와 같다. 그것들은 결코 속이지 않고, 물러나지 않고, 사라지지 않으며, 결코 만족을 주지 못하는 법이 없다. 사람은 환상이 없음을 알고 그것들에 가까이 갈 수 있고, 자신의 필요를 채울 수 있으며, 그 공급은 여전히 고갈되지 않고 다함이 없다. 여행자들이 사막의 흐르는 시내에 가까이 가듯 다른 이들도 같은 순수한 기쁨의 샘에 자유롭게 가까이 갈 수 있다.
승냥이의 눕던 곳에 - 이사야 13:22 주석을 보라. 약속된 복은 그렇게 메마르고 황량한 곳에 푸르름과 아름다움이 생기는 것만큼 클 것이라는 뜻이다.
그 눕던 곳에 - 들짐승이 차지했던 모든 곳을 뜻한다.
풀이 나며 - 난외주는 ‘뜰이 되며’라고 한다. 히브리어 חציר(하치르)는 풀, 뜰 또는 거처를 뜻할 수 있다. 여기서는 마지막 뜻이 분명하며, 따라서 평행법에서 ‘승냥이의 거처’에 대응한다.
그 짐승이 눕던 거처가
갈대와 부들이 자라는 뜰이 되리라.
갈대와 부들 - 이것들은 보통 못과 습지 곁에서 자랐다. 선지자가 사용해 온 형상은 모래와 메마른 평원으로 이루어진 사막이었다. 그는 이제 그곳에 푸르름이 생길 것이라고 말한다. 길 없는 황무지에서 물로 자라는 것들이 솟아날 것이다. 그 뜻은 길 없는 사막의 황무지처럼 도덕적 황폐로 덮인 땅들이 도덕적으로 경작되고 푸르러진 모습을 띠게 되리라는 것이다.
bản gốc tiếng anh
And the parched ground shall become a pool - The idea is the same here as in the previous verse, that under the Messiah there would be blessings as great as if the parched ground' should become a lake of pure and refreshing water. The words 'parched ground,' however, probably do not convey the sense which Isaiah intended. The image which he had in his eye is much more beautiful than that which is denoted by the 'parched ground.' Lowth translates it, 'The glowing sand.' The Septuagint, Ἄνυδρος Anudros - 'The dry place, The Hebrew word (שׁרב shârâb), properly denotes the heat of the sun Isaiah 49:10; and then the phenomenon which is produced by the refraction of the rays of the sun on the glowing sands of a desert and which gives the appearance of a sea or lake of water, This phenomenon is witnessed in the deserts of Arabia and Egypt, and has been also seen occasionally in the south of France and in Russia. We have no word in English to express it. The French word by which it is commonly designated is mirage. It is caused by the refraction of the rays of the sun, an explanation of which may be found in the Edin. Encyclopaedia, vol. xiv. pp. 753-755. It is often described by travelers, and is referred to in the Koran, chapter xxiv. 39:
The works of unbelievers are like the serab in a plain,
Which the thirsty man takes to be water;
Until he comes to it, and finds that it is not.
Mr. Sale's note on this place in the Koran is, 'The Arabic word serab signifies that false appearance which in the eastern countries is often seen in sandy plains about noon, resembling a large lake of water in motion, and is occasioned by the reverberation of the sunbeams, "by the quivering undulating motion of that quick succession of vapors and exhalations which are extracted by the powerful influence of the sun" (Shaw's Travels, p. 378). It sometimes tempts thirsty travelers out of their way, but deceives them when they come near, either going forward (for it always appears at the same distance), or quite vanishes.' Q. Curtius (vii. 5) also has mentioned it, in the description of the march of Alexander the Great across the Oxus to Sogdiana: 'The vapor of the summer sun inflamed the sands, which when they began to be inflamed all things seemed to burn. A dense cloud, produced by the unusual heat of the earth, covered the light, and the appearance of the plains was like a vast and deep sea.' The Arabians often refer to this in their writings, and draw images from it. 'Like the serab of the plain, which the thirsty take to be water.' 'He runs for the spoil of the serab;' a proverb. 'Deceitful as the appearance of water;' also a proverb. 'Be not deceived by the glimmer of the scrub;' another proverb. This appearance has been often described by modern travelers, (see Shaw's Travels, p. 375; Clarke's Travels, vol ii. p. 295; Belzoni's Travels and Operations in Egypt and Nubia, p. 196).
The same appearance has been observed in India, and in various parts of Africa. 'During the French expedition to Egypt, the phenomena of unusual refractions were often seen. The uniformity of the extensive sandy plains of Lower Egypt is interrupted only by small eminences, on which the villages are situated, in order to escape the inundations of the Nile. In the morning and the evening, as many have remarked, objects appear in their natural position; but when the surface of the sandy ground is heated by the sun, the land seems at a certain distance terminated by a general inundation. The villages which are beyond it appear like so many islands situated in the middle of a great lake; and under each village is an inverted image of it. As the observer approaches the limits of the apparent inundation, the imaginary lake which seemed to encircle the village withdraws itself, and the same illusion is reproduced by another village more remote.' (Edin. Encyclopaedia, vol. xiv. p. 754.) 'In the desert,' says Prof. Robinson, 'we had frequent instances of the mirage presenting the appearance of lakes of water and islands; and as we began to descend toward Suez, it was difficult to distinguish between these appearances and the distant real waters of the Red Sea.' (Travels in Palestine and the adjacent regions, in 1838, Bib. Repos. April, 1839, p. 402.) Major Skinner, in his recently published Journey Overland to India, describes the appearance of the scrub in that very desert, between Palestine and the Euphrates, which probably supplied the images which the prophet employs: 'About noon the most perfect deception that can be conceived exhilarated our spirits, and promised an early restingplace.
We had observed a slight mirage two or three times before, but this day it surpassed all I have ever fancied. Although aware that these appearances have often led people astray, I could not bring myself to believe that this was unreal. The Arabs were doubtful, and said that, as we had found water yesterday, it was not improbable that we should find some today. The seeming lake was broken in several parts by little islands of sand that gave strength to the delusion. The dromedaries of the Sheikhs at length reached its borders, and appeared to us to have commenced to ford as they advanced, and became more surrounded by the vapor. I thought they had got into deep water, and moved with greater caution. In passing over the sand banks their figures were reflected in the water. So convinced was Mr. Calmun of its reality, that he dismounted and walked toward the deepest part of it, which was on the right hand. He followed the deceitful lake for a long time, and to our sight was strolling on the bank, his shadow stretching to a great length beyond. There was not a breath of wind; it was a sultry day, and such an one as would have added dreadfully to our disappointment if we had been at any time without water.'
Southey has beautifully described this appearance and its effects on the traveler:
Still the same burning sun! no cloud in heaven!
The hot air quivers, and the sultry mist
Floats o'er the desert, with a show
Of distant waters mocking their distress.
The idea of the prophet, if he refers to this phenomenon, is exceedingly beautiful. It is that the mirage, which has the appearance Only of a sheet of water, and which often deceives the traveler, shall become a real lake; that there shall be hereafter no deception, no illusion; that man, like a traveler on pathless sands, weary and thirsty, shall no more be deceived by false appearances and unreal hopes. The hopes and promises which this world can furnish are as delusive as is the mirage to the exhausted and thirsty traveler. Man approaches them, and, like that delusive appearance, they recede or vanish. If they are still seen, they are always at I a distance, and he follows the false and deceptive vision until he comes to the end of life. But the promises of God through the Messiah, are like real lakes of water and running streams to the thirsty traveler. They never deceive, never recede, never vanish, never are unsatisfactory. Man may approach them, knowing that there is no illusion; he may satisfy his needs, and still the supply is unexhausted and inexhaustible. Others also may approach the same fountain of pure joy, with as much freedom as travelers may approach the running stream in the desert.
In the habitation of dragons - (see the note at Isaiah 13:22). The sense of this is, that the blessings which are promised shall be as great as if in such dry and desolate places there should be verdure and beauty.
Where each lay - In every place which the wild beast had occupied.
Shall be grass - Margin, 'A court for.' The Hebrew word (חציר châtsı̂yr) may mean either grass, or a court, or habitation. The latter is undoubtedly the meaning of the word here, and thus it responds in the parallelism to the 'habitation of dragons.'
In the habitation where each lay,
Shall be a court for reeds and rushes.
Reeds and rushes - These usually grew by ponds and marshes. The image which the prophet had been employing was that era desert of sands and arid plains. He here says, that there would be verdure. In those pathless wastes there would spring up that which was nourished by water. The sense is, that those portions of the earth which are covered with moral desolation, like the pathless wastes of the desert, shall put on the appearance of moral cultivation and verdure.
8
Isaiah 35:8
거기에 대로가 있어 - 이사야 11:16 주석을 보라. 이는 유대인들이 포로 생활에서 돌아오는 데서 가져온 언어이다. 자기 땅으로 쉽고 막힘없이 갈 수 있으리라는 뜻이다. 그러나 선지자의 마음속에 있던 더 먼 동시에 주된 사상은 메시아 통치의 복으로 들어가는 길이 모든 사람에게 열리고 자유롭게 허용되리라는 것이었던 듯하다(사 40:3-4 비교).
길이 - ‘길’(דרך, 데레크)과 ‘대로’(מסלול, 마슬룰)의 차이를 분명히 규정하기는 쉽지 않다. 후자는 아마도 특히 높여 만든 길을 가리키며(‘쌓아 올리다’를 뜻하는 סלל, 살랄에서 유래), 우리말로는 ‘둑길’이나 ‘간선도로’에 해당할 것이다. 이는 보통 장애물을 치우고 골짜기를 메우는 등의 작업을 하여 군대가 행군하도록 만든 길이었다. ‘길’(דרך, 데레크)은 더 일반적인 말로, 어떤 종류이든 통로나 도로를 뜻한다.
그 길을 거룩한 길이라 일컫는바 - 그렇게 불릴 이유가 이어서 제시된다. 부정한 자는 그 길로 다니지 못할 것이다. 하나님의 은총에 들어가거나 그의 나라에 들어오는 모든 자는 거룩해야 한다는 뜻이다.
깨끗하지 못한 자는 지나가지 못하겠고 - 거기에는 우상 숭배자가 없을 것이며, 여호와를 순결하게 예배하지 않는 자는 아무도 들어가지 못할 것이다. 이것이 메시아께서 세우시는 나라의 목적이며, 그리스도의 교회도 그러해야 한다(사 40:3-4; 49:11; 62:10 참조).
오직 구속함을 입은 자들을 위하여 있게 될 것이라 - 곧 바로 이어서 지칭되는 자들, 주께 구속받은 자들을 위한 길이다. 난외주는 ‘그가 그들과 함께 계실 것이라’라고 한다. 로우스는 이렇게 읽는다.
‘그러나 그가 친히 그들과 함께 계시며 길을 걸으시리라.’
내가 보기에도 이것이 이 구절의 더 개연성 높은 의미이며, 그들이 홀로 또는 보호 없이 가지 않을 것임을 나타낸다. 그들의 하나님이 함께 계시므로 그 길은 거룩한 길이 되고, 그가 동행하며 지키시므로 안전한 길이 될 것이다.
길을 가는 자들은 - 히브리어로는 ‘길을 걷는 그’이다. 위에서 제안한 번역에 따르면 이는 자기 백성과 함께 계시며 그들과 길을 걸으실 하나님, 곧 구속자를 가리킨다.
어리석은 자라도 - 히브리어는 ‘그리고 어리석은 자들’이다. 곧 단순한 자, 배우지 못한 자, 또는 어리석다고 여겨지는 자를 뜻한다. 그 길은 높이 쌓아 올린 대로로서 매우 곧고 다른 길과 매우 달라 잘못 들 위험이 없을 것이다. 하나님의 벗들은 세상에서 흔히 어리석은 자로 여겨진다. 그들 가운데 많은 이가 낮은 계층에 속하며 인간적 학문과 세상 지혜가 없다. 여기의 뜻은 구원의 길이 매우 분명하여 아무리 무지하고 배우지 못한 사람도 그 길을 잘못 들 필요가 없으리라는 것이다. 이에 따라 구주께서는 가난한 자들에게 복음이 전파된다고 말씀하셨고, 생명으로 가는 길을 언제나 가장 단순하고 배우지 못한 사람도 찾을 수 있는 길로 제시하셨다.
bản gốc tiếng anh
And an highway shall be there - (see the note at Isaiah 11:16). This is language which is derived from the return of the Jews from captivity. The idea is, that there would be easy and uninterrupted access to their own land. The more remote, though main idea in the mind of the prophet seems to have been, that the way of access to the blessings of the Messiah's reign would be open and free to all (compare Isaiah 40:3-4).
And a way - It is not easy to mark the difference between the word "way" (דרך derek) and "a highway" (מסלוּל maselûl). Probably the latter refers more particularly to a raised way (from סלל salal, to cast up), and would be expressed by our word "causeway" or "turnpike." It was such a way as was usually made for the march of armies by removing obstructions, filling valleys, etc. The word "way" (דרך derek) is a more general term, and denotes a path, or road of any kind.
And it shall be called the way of holiness - The reason why it should be so called is stated; - no impure person should travel it. The idea is, that all who should have access to the favor of God, or who should come into his kingdom, should be holy.
The unclean shall not pass over it - There shall be no idolater there; no one shall be admitted who is not a pure worshipper of Yahweh. Such is the design of the kingdom which is set up by the Messiah, and such the church of Christ should be (see Isaiah 40:3-4; Isaiah 49:11; Isaiah 62:10).
But it shall be for those - For those who are specified immediately, for the ransomed of the Lord. The Margin is, 'For he shall be with them.' Lowth reads it,
'But he himself shall be with them, walking in the way.'
And this, it seems to me, is the more probable sense of the passage, indicating that they should not go alone or unprotected. It would be a holy way, because their God would be with them; it would be safe, because he would attend and defend them.
The wayfaring men - Hebrew, 'He walking in the way.' According to the translation proposed above, this refers to God, the Redeemer, who will be with his people, walking in the way with them.
Though fools - Hebrew, 'And fools.' That is, the simple, the unlearned, or those who are regarded as fools. It shall be a highway thrown up, so direct, and so unlike other paths, that there shall be no danger of mistaking it. The friends of God are often regarded as fools by the world. Many of them are of the humbler class of life, and are destitute of human learning, and of worldly wisdom. The sense here is, that the way of salvation shall be so plain, that no one, however ignorant and unlearned, need err in regard to it. In accordance with this, the Saviour said that the gospel was preached to the poor; and he himself always represented the way to life as such that the most simple and unlettered might find it.
9
Isaiah 35:9
거기에는 사자가 없고 - 팔레스타인 인접 모든 나라에는 사자가 많았다. 그러므로 성경 기자들은 사자를 두려움과 공포의 대상으로 자주 언급한다. 이 전체 구절에서 이사야의 언어를 이끄는 사상은 바벨론에서 유대로 이어지는 길이 매우 곧고 분명하게 닦여 가장 단순한 백성도 그 길을 찾아 걸을 수 있으리라는 것이다. 그러나 그런 길은 사막의 모래를 지나야 하고, 사자와 다른 들짐승이 들끓는 지역을 통과해야 한다. 따라서 선지자는 그런 두려움과 공포의 원인이 없으리라고 말한다. 그가 언급한 그 나라에서는 모두가 안전할 것이라는 뜻이다. 그곳에 들어가는 자들은 그 길을 걸으면서 안전과 보호를 발견할 것이다. 실제로 그러하다. 생명으로 인도하는 길에 들어선 자들은 거기서 두려워할 이유를 찾지 못한다. 두려움은 가라앉고, 죄 때문에 벌을 받을 것이라는 염려는 사라지며, 그들은 안전하고 확신 있게 그 길을 걷는다. 그 길에는 그들을 놀라게 할 것이 없다. 사자와 들짐승으로 적절히 표현되는 많은 원수가 길 주변에 있을 수 있지만, 어느 누구도 ‘그 길로 올라가는’ 것이 허락되지 않는다. 이는 하나님의 백성이 누리는 안전과 그들을 괴롭힐 수 있는 모든 원수에게서 벗어나는 자유를 매우 아름답게 그린 형상이다.
오직 구속함을 받은 자만 그리로 행할 것이며 - 여기의 언어는 처음에는 틀림없이 바벨론 포로 생활에서 구출될 자들을 가리켰다. 그러나 주된 지시는 속죄의 피로 구속받을 자들, 곧 마땅히 ‘주께 구속받은 자들’이라 불리는 사람들을 향한다. 이사야가 구속 교리를 알고 있었다는 것은 이사야 53:1-12에서 분명하다. 여기에는 그들이 구속받을 수단이 명시적으로 언급되지는 않지만, 언어가 매우 포괄적이어서 바벨론 포로 생활에서의 구원과 메시아의 속죄 제물을 통해 자기 백성을 죄의 속박에서 구원할 장래의 더 중요한 구원 모두를 가리킬 수 있다. ‘구속하다’로 번역된 말은 이사야 43:1 주석을 보라. 여기 언급된 길은 오직 주께 구속받은 자들을 위해 적절히 마련된 길이라는 뜻이다. 속된 자, 더럽혀진 자, 위선자를 위한 길이 아니다. 이 세상을 위해 사는 자나 하나님보다 쾌락을 더 사랑하는 자를 위한 길도 아니다. 자신이 구속받았다는 증거를 지닌 자들 외에는 교회에 들어가서는 안 된다. 자신이 ‘구속받은 자들’에 속한다는 증거가 없고 거룩한 길을 걸으려는 마음도 없는 자는 아무도 신앙을 고백해서는 안 된다. 그러나 그런 모든 자에게 이 길은 그들이 걸어야 할 대로이다. 산을 낮추고 골짜기를 높여 만든 길이며, 모래 사막과 이 세상의 광야를 가로질러 만든 길이다. 하나님과 그의 백성의 원수가 들끓는 세상을 지나도록 만든 길이다. 누구도 길을 잃을 필요가 없도록 곧고 분명하게 닦였고, 모두가 안전하도록 원수에게서 방어되며, 그들의 인도자이자 구속자인 ‘그’가 함께 가며 그 길을 지키실 것이므로 안전하게 보장된다.
bản gốc tiếng anh
No lion shall be there - Lions abounded in all the countries adjacent to Palestine. They are, therefore, often referred to by the sacred writers, as objects of dread and alarm. The leading idea in the language of Isaiah in this whole passage, is that of a way constructed from Babylon to Judea, so straight and plain that the most simple of the people might find it and walk in it. But such a path would lie through desert sands. It would be in the region infested with lions and other wild beasts. The prophet, therefore, suggests that there should be no cause for such dread and alarm. The sense is, that in that kingdom to which he had made reference all would be safe. They who entered it should find security and defense as they traveled that road. And it is true. They who enter the path that leads to life, find there no cause of alarm. Their fears subside; their apprehensions of punishment on account of their sins die away; and they walk that path with security and confidence. There is nothing in that way to alarm them; and though there may be many foes - fitly represented by lions and wild beasts - lying about the way, yet no one is permitted to 'go up thereon.' This is a most beautiful image of the safety of the people of God, and of their freedom from all enemies that could annoy them.
But the redeemed shall walk there - The language here referred at first doubtless to those who would be rescued from the captivity at Babylon; but the main reference is to those who would be redeemed by the blood of the atonement, or who are properly called 'the redeemed of the Lord.' That Isaiah was acquainted with the doctrine of redemption is apparent from Isaiah 53:1-12. There is not here, indeed, any express mention made of the means by which they would be redeemed, but the language is so general that it may refer either to the deliverance from the captivity at Babylon, or the future more important deliverance of his people from the bondage of sin by the atoning sacrifice of the Messiah. On the word rendered 'redeem,' see the note at Isaiah 43:1. The idea is, that the path here referred to is appropriately designed only for the redeemed of Lord. It is not for the profane, the polluted, the hypocrite. It is not for those who live for this world, or for those who love pleasure more than they love God. The church should not be entered except by those who have evidence that they are redeemed. None should make a profession of religion who have no evidence that they belong to 'the redeemed,' and who are not disposed to walk in the way of holiness. But, for all such it is a highway on which they are to travel. It is made by levelling hills and elevating valleys; it is made across the sandy desert and through the wilderness of this world; it is made through a world infested with the enemies of God and his people. It is made straight and plain, so that none need err; it is defended from enemies, so that all may be safe; it is rendered secure, because 'He,' their Leader and Redeemer, shall go with and guard that way.
10
Isaiah 35:10
여호와께 속량함을 받은 자들이 - 여기서 ‘속량함을 받은’으로 번역된 말은 이사야 35:9에서 ‘구속함을 받은’으로 번역된 말과 다르다. 이 말은 פדה(파다)에서 나온 פדויי(페두예이)이다. 그러나 의미의 차이를 규정하기는 쉽지 않으며, 어쩌면 불가능할 수도 있다. 히브리인들에게는 분명 미묘한 차이가 있었겠지만, 지금은 그것이 무엇인지 알 수 없다. 이 말의 설명은 이사야 1:27 주석을 보라. 여기의 언어는 모두 바벨론에서의 구원에서 가져왔고 선지자가 사용한 형상들도 그 사건과 관련된다. 그러나 그가 메시아 아래서 이루어질 구원을 묘사하려 했다는 데에는 의심의 여지가 없다.
돌아오되 노래하며 시온에 이르러 - 이 언어 역시 바벨론에서 돌아오는 일을 표현한다. 더 일반적인 의미, 특히 선지자가 의도한 의미로는 하나님께 구속받은 모든 자가 그의 보호 아래 모여 구원받으리라는 뜻이 분명하다.
노래하며 - 속량된 포로들이 바벨론에서 돌아올 때처럼, 또한 구속받은 모든 자가 땅의 교회에 들어가고 장차 위의 천국에 들어갈 때처럼 기뻐하면서 온다는 뜻이다.
그들의 머리 위에 영영한 희락을 띠고 - 이는 기쁨이 얼굴과 모습에 드러난다는 사실을 나타내는 표현일 수 있다(게제니우스). 우리는 기쁨이 얼굴을 밝힌다고 말하며, 히브리인들은 이 관념을 머리에 적용하여 표현했을 수 있다. 그래서 히브리인들은 시편 126:2에서 이렇게 말한다.
그때에 우리 입에는 웃음이 가득하고
우리 혀에는 찬양이 찼도다.
또는 이 표현은 슬픔과 재앙의 때에 머리에 재를 뿌리는 관습과 대조하여, 잔치와 기쁨의 때에 머리에 기름과 향유를 붓는 관습을 가리킬 수 있다(로젠뮐러). 혹은 오늘날에도 흔히 행하고 고대의 개선 행렬에서도 보편적으로 행했던 것처럼, 축제 때 꽃으로 만든 화환이나 관을 쓰는 관습을 가리킬 수 있다(비트링가). 어느 해석을 택하든 사상은 같다. 큰 기쁨이 있을 것이며 그 기쁨은 영속하고 시들지 않으리라는 것이다. 이는 메시아 아래서 시온으로 돌아오는 모든 자에게 참되다. 기쁨은 가장 먼저 일어나는 감정 가운데 하나이다. 구속과 죄 사함으로 인한 기쁨, 영생의 소망과 하나님의 영원한 은총을 바라보는 기쁨이다. 그러나 이 기쁨은 머리의 꽃 화환처럼 짧고 시드는 것이 아니라 지속되고 자라며 영원하다.
슬픔과 탄식이 사라지리로다 - 이사야 25:8 주석을 보라.
이는 지금까지 살펴본 일련의 예언을 매우 아름답게 마무리한다. 이 모든 것의 결과는 여호와께 구속받은 자들에게 기쁨과 환희가 있고, 그들의 모든 원수가 굴복하며, 그들이 모든 대적에게서 구출되리라는 것이다. 34장과 35장에 담긴 예언을 분석할 때, 이 예언은 이사야가 앞서 말한 모든 것의 요약으로 보이며, 하나님의 백성의 모든 원수가 멸망하고 그들이 승리 가운데 구출되고 구원받으리라는 점을 보여 주려는 것이라고 말하였다. 이 모든 작은 구원은 메시아 아래서 이루어질 더 큰 구원을 준비하고 상징했으며, 따라서 그의 모든 예언은 그 구원을 바라보고 거기에서 끝난다. 우리가 지나온 예언에서 하나님의 백성은 수리아인, 앗수르인, 애굽인, 모압인, 에돔인, 바벨론인에게서 위험을 받는 모습으로 나타났다. 그들 모두에 관하여 그 백성이 구원받고 원수들이 멸망하리라는 동일한 결과가 예언되었다.
우리가 지나온 장들에서 이 일은 다메섹, 애굽, 모압, 구스, 바벨론, 에돔, 산헤립에 관하여 차례로 예언되었다. 선지자는 마침내 하나님의 백성의 모든 원수가 궁극적으로 멸망하고, 그들의 모든 구원이 준비해 왔고 모두 그 안에서 완결될 메시아의 통치 아래서 그들이 안전하리라는 결론에 이른다. 이 예언의 진로를 따라오고, 이 모든 대적을 바라보고, 환상 속에서 그들이 모두 멸망하는 것을 보고, 평화의 왕이 오는 것을 보고, 그가 행할 기이한 일들을 보고, 모든 위험이 가라앉고 그의 모든 백성이 영원히 안전하고 기뻐할 준비가 이루어지는 것을 본 뒤, 선지자는 지금 우리 앞에 있는 아름다운 선언으로 이 일련의 예언을 마친다. ‘여호와께 구속받은 자들이 돌아와 노래하며 시온에 이르고 영원한 기쁨을 얻으리니, 슬픔과 탄식이 사라지리로다.’
bản gốc tiếng anh
And the ransomed of the Lord - The word rendered here 'ransomed,' is different from the word rendered 'redeemed' in Isaiah 35:9. This word is פדוּיי pedûyēy from פדה pâdâh; though it is not easy, perhaps not possible, to designate the difference in the sense. Doubtless there was a shade of difference among the Hebrews, but what it was is not now known. See this word explained in the note at Isaiah 1:27. The language here is all derived from the deliverance from Babylon, and the images employed by the prophet relate to that event. Still, there can be no doubt that he meant to describe the deliverance under the Messiah.
Shall return, and come to Zion - This language also is that which expresses the return from Babylon. In a more general sense, and in the sense intended particularly by the prophet, it means, doubtless, that all who are the redeemed of God shall be gathered under his protection, and shall be saved.
With songs - With rejoicing - as the ransomed captives would return from Babylon, and as all who are redeemed enter the church on earth, and will enter into heaven above.
And everlasting joy upon their heads - This may be an expression denoting the fact that joy is manifest in the face and aspect (Gesenius). Thus we say that joy lights up the countenance, and it is possible that the Hebrews expressed this idea by applying it to the head. Thus the Hebrews say Psalm 126:2 :
Then was our mouth filled with laughter.
And our tongue with singing.
Or it may refer to the practice of anointing the head with oil and perfume in times of festivity and joy - in contrast with the custom of throwing ashes on the head in times of grief and calamity (Rosenmuller). Or it may refer to a custom of wearing a wreath or chaplet of flowers in times of festivity, as is often done now, and as was commonly done among the ancients in triumphal processions (Vitringa). Whichever exposition be adopted, the idea is the same, that there would be great joy, and that that joy would be perpetual and unfading. This is true of all who return to Zion under the Messiah. Joy is one of the first emotions; joy at redemption, and at the pardon of sin; joy in view of the hopes of eternal life, and of the everlasting favor of God. But this joy is not short-lived and fading, like the garland of flowers on the head; it is constant, increasing, everlasting.
And sorrow and sighing shall flee away - (See the note at Isaiah 25:8).
This is a most beautiful close of the series or succession of prophecies which we have been thus far contemplating. The result of all is, that the redeemed of the Lord shall have joy and rejoicing; that all their enemies shall be subdued, and that they shall be rescued from all their foes. In the analysis of the prophecy contained in the thirty-fourth and thirty-fifth chapters, it was stated that this prophecy seemed to be a summary of all that Isaiah had before uttered, and was designed to show that all the enemies of the people of God would be destroyed, and that they would be triumphantly delivered and saved. All these minor deliverances were preparatory to and emblematic of the greater deliverance under the Messiah; and accordingly all his predictions look forward to, and terminate in that. In the portions of prophecy which we have been over, we have seen the people of God represented as in danger from the Syrians, the Assyrians, the Egyptians, the Moabites, the Edomites, the Babylonians; and in reference to them all, the same result has been predicted, that they would be delivered from them, and that their enemies would be destroyed.
This has been, in the chapters which we have passed over, successively foretold of Damascus, of Egypt, of Moab, of Ethiopia, of Babylon, of Edom, and of Sennacherib; and the prophet has reached the conclusion that all the enemies of God's people would ultimately be destroyed, and that they would be safe under the reign of the Messiah, to which all their deliverances were preparatory, and in which they all would terminate, Having pursued this course of the prophecy; having looked at all these foes; having seen them in vision all destroyed; having seen the Prince of Peace come; having seen the wonders that he would perform; having seen all danger subside, and the preparation made for the eternal security and joy of all his people, the prophet closes this series of predictions with the beautiful statement now before us, 'the redeemed of Yahweh shall return, and come to Zion with songs, and everlasting joy; and sorrow and sighing shall flee away.'
이사야 35:1-10은 앞 장에서 시작된 예언의 계속이다. 예언 전체의 목적은 이사야 34장 분석을 보라. 전체 목적은 하나님의 백성의 모든 원수, 특히 그들에게 특별하고 심각한 해를 끼친 에돔이 멸망하고, 원수들의 멸망 뒤에 안전과 번영과 기쁨의 시대가 오리라는 사실을 보여 주는 것이다.
이 장이 메시아를 가리킨다는 것은 조금만 살펴보아도 분명하다. 복음 시대를 매우 분명히 묘사하고, 구속자가 실제로 행하신 바로 그 사역들을 뚜렷이 말하며, 내용이 너무 풍성하고 아름다우므로 다른 시대를 가리킨다고 볼 수 없다. 여러 면에서 이사야 11장과 12:1-6의 예언과 매우 비슷하며, 이사야의 가장 아름다운 예언 가운데 하나임은 논박할 수 없다.
이 장은 다음 부분으로 나눌 수 있다.
I. 모든 원수의 멸망 뒤에 올 위로이다. 광야가 장미처럼 피어나고 레바논과 갈멜의 영광과 아름다움이 사막에 주어지는 것만큼 큰 변화이다(사 35:1-2).
II. 직분과 권위를 가진 자들에게 복된 시대가 오리라는 확신으로 연약한 자들을 위로하고 약한 자들을 강하게 하라고 권한다(사 35:3-4).
III. 예언된 미래 행복 시대의 실제 상태를 묘사한다.