Chú giải chương
Isaiah Chương 37
서론
Isaiah 37 Introduction
bản gốc tiếng anh
This chapter contains a continuation of the historical narrative commenced in the previous chapter. Hezekiah went with expressions of grief to the temple, to spread the cause of his distress before the Lord Isaiah 37:1. He sent an embassage to Isaiah to ask his counsel in the time of the general distress Isaiah 37:2-5. Isaiah replied that he should not be afraid of the Assyrian, for that he should soon be destroyed Isaiah 37:6-7. The return of Rabshakeh to Sennacherib Isaiah 37:8. Sennacherib heard that Tirhakah, king of Ethiopia, was preparing to make war upn him, and sent another embassay, with substantially the same message as the former, to induce him to surrender Isaiah 37:9-13. Hezekiah having read the letter which he sent, went again to the temple, and spread it before the Lord Isaiah 37:14. His prayer is recorded Isaiah 37:15-20. Isaiah, in answer to his prayer, reproves the pride and arrogance of Sennacherib, and gives the assurance that Jerusalem shall be safe, and that the Asssyrian shall be destroyed Isaiah 37:21-35. The chapter closes with an account of the destruction of the army of the Assyrians, and the death of Sennacherib Isaiah 37:36-38.
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Isaiah 37:1
히스기야 왕이 듣고 — 랍사게의 말을 전해 들었다(이사야 36:22).
자기 옷을 찢고 — 이사야 36:22의 주석을 보라.
굵은 베 옷을 입고 — 이사야 3:24의 주석을 보라.
여호와의 전으로 갔다 — 이 일을 여호와 앞에 펼쳐 놓으려고 성전으로 올라갔다(이사야 37:14). 이것은 히스기야가 평소에 행하던 습관과 일치한다. 또한 이는 우리가 어려움이나 위험에 둘러싸이고 우리 하나님의 이름이 모독을 받을 때, 하나님께 나아가 우리의 심정을 그분 앞에 펼쳐 놓고 그분의 도움을 구해야 함을 가르친다.
bản gốc tiếng anh
When king Hezekiah heard it - Heard the account of the words of Rabshakeh Isaiah 36:22.
That he rent his clothes - (See the note at Isaiah 36:22).
He covered himself with sackcloth - (See the note at Isaiah 3:24).
And went into the house of the Lord - Went up to the temple to spread out the case before Yahweh Isaiah 37:14. This was in accordance with the usual habit of Hezekiah; and it teaches us that when we are environed with difficulties or danger and when the name of our God is blasphemed, we should go and spread out our feelings before God, and seek his aid.
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Isaiah 37:2
엘리아김을 보내매 — 이사야 36:3의 주석을 보라.
제사장 중 장로들을 보내매 — 이는 지극히 중대한 사안이었고 특별히 종교의 유익과 관련된 일이었다. 그러므로 히스기야는 선지자에게 이 일을 제시하기 위해 자기가 보낼 수 있는 가장 존경받는 사절단을 선택하였다.
굵은 베 옷을 입고 — 종교가 모욕을 당하였다. 제사장들이 섬기던 하나님이 모독을 받으셨고 성전 자체도 위협을 받았으므로, 제사장들이 애도의 복장을 하고 가는 것이 마땅하였다.
이사야에게 — 위험한 일이 있을 때 하나님과 직접 교통하는 자들로 여겨진 선지자들에게 묻고 조언을 구하는 것이 관례였다. 이처럼 발락은 난처한 때에 발람에게 묻기 위해 사자들을 보냈다(민수기 22:5 이하). 여호사밧과 이스라엘 왕은 아람으로 인한 위험의 때에 미가야에게 물었다(열왕기상 22:1-13). 아하시야는 병들었을 때 엘리야에게 묻도록 사람을 보냈다(열왕기하 1:1-9). 요시야도 여호와의 성전에서 발견된 책에 관해 알아보려고 여선지자 훌다에게 사절단을 보냈다(열왕기하 22:14).
bản gốc tiếng anh
And he sent Eliakim - (See the note at Isaiah 36:3).
And the elders of the priests - It was a case of deep importance, and one that pertained in a special manner to the interests of religion; and he, therefore, selected the most respectable embassage that he could to present the case to the prophet.
Covered with sackcloth - Religion had been insulted. The God whom the priests served had been blasphemed, and the very temple was threatened, and it was proper that the priests should go with the habiliments of mourning.
Unto Isaiah - It was customary on occasions of danger to consult prophets, as those who had direct communication with God, and seek counsel from them. Thus Balak sent messengers to Balaam to consult him in a time of perplexity (Numbers 22:5 ff); thus Jehoshaphat and the king of Israel consulted Micaiah in time of danger from Syria 1 Kings 22:1-13; thus Ahaziah, when sick, sent to consult Elijah 2 Kings 1:1-9; and thus Josiah sent an embassage to Huldah the prophetess to inquire in regard to the book which was found in the temple of the Lord 2 Kings 22:14)
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Isaiah 37:3
오늘은 책망의 날이요 — 이는 랍사게의 비난을 가리킬 수도 있지만, 히스기야가 여호와께서 자기 백성의 죄 때문에 그들을 책망하신다고 여긴 사실을 가리킬 가능성이 더 크다. 여기 사용된 단어 תוכחח(토케하, tôkēchâh)는 더 정확하게 징계나 형벌을 뜻한다(시편 149:7; 호세아 5:9).
모욕의 날이라 — 난외주에는 ‘격분하게 함’이라고 되어 있다. 여기 사용된 단어 נאצה(네아차, ne'âtsâh)는 본래 비난이나 모욕을 뜻한다. 그 의미는 랍사게가 하나님과 그분의 대의를 비방했으므로, 하나님께 자기 이름의 영예를 옹호해 달라고 호소하는 것이 마땅하다는 것이다(이사야 37:4).
아이를 낳으려 하나 — 이 비유의 의미는 분명하다. 위험이 최고조에 이르렀고 도움이 절실하였다. 산고가 길어져 힘이 다 빠지고 산모와 아이가 가장 절박한 위험에 처한 출산과 같았다. 이와 같이 히스기야는 예루살렘 성이 가장 절박한 위험에 놓였다고 말하였다. 그들은 방어를 위해 할 수 있는 모든 준비를 마쳤다. 그러나 이제 가장 위급한 때에 이르러 기력이 소진되고 방어할 힘이 부족하다고 느꼈으며, 하나님의 개입이 필요하였다.
bản gốc tiếng anh
This is a day of rebuke - This may refer either to the reproaches of Rabsbakeh, or more probably to the fact that Hezekiah regarded the Lord as rebuking his people for their sins. The word which is used here (תוכחח tôkēchâh), means more properly chastisement or punishment Psalm 149:7; Hosea 5:9.
And of blasphemy - Margin, 'Provocation.' The word used here (נאצה ne'âtsâh), means properly reproach or contumely; and the sense is, that God and his cause had been vilified by Rabshakeh, and it was proper to appeal to him to vindicate the honor of his own name Isaiah 37:4.
For the children are come ... - The meaning of this figure is plain. There was the highest danger, and need of aid. It was as in childbirth in which the pains had been protracted, the strength exhausted, and where there was most imminent danger in regard to the mother and the child. So Hezekiah said there was the most imminent danger in the city of Jerusalem. They had made all possible preparations for defense. And now, in the most critical time, they felt their energies exhausted, their strength insufficient for their defense, and they needed the interposition of God.
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Isaiah 37:4
당신의 하나님 여호와께서 혹시 — 그대가 섬기며, 그 이름과 권위로 선지자의 직분을 수행하는 하나님을 말한다.
그 말을 들으셨을 것이라 — 사용된 비난과 모독의 말에 대하여 하나님이 나서서 자신을 옹호하실 것이라는 뜻이다. ‘듣다’라는 말이 비슷하게 사용된 예는 출애굽기 2:24과 3:7을 보라.
살아 계시는 하나님을 훼방하였으니 — 랍사게의 비방은 실제로 참되신 하나님을 향한 것이었다. ‘살아 계시는 하나님’을 훼방한 것은 그분을 우상들과 비교하고, 우상 신들이 자기들의 나라를 지킬 수 없었던 것처럼 그분도 예루살렘을 지킬 능력이 없다고 말한 데 있었다(이사야 36:18의 주석을 보라). ‘살아 계시는 하나님’이라는 표현은 단지 나무나 돌덩이에 불과한 우상들과 대조하여 여호와께 자주 적용된다.
남아 있는 자들을 위하여 — 살아남은 자들을 위하여라는 뜻이다. 또는 앗수르 사람의 손에 넘어가지 않은 예루살렘을 포함한 그 땅의 지역들을 가리킬 가능성이 크다. 산헤립은 많은 성읍을 점령했지만 아직 그에게 정복되지 않은 성읍도 많이 있었다.
bản gốc tiếng anh
It may be the Lord thy God - The God whom thou dost serve, and in whose name and by whose authority thou dost exercise the prophetic office.
Will hear the words - Will come forth and vindicate himself in regard to the language of reproach and blasphemy which has been used. See a similar use of the word 'hear' in Exodus 2:24; Exodus 3:7.
To reproach the living God - The revilings of Rabsbakeh were really directed against the true God. The reproach of the 'living God' consisted in comparing him to idols, and saying that be was no more able to deleted Jerusalem than the idol-gods had been able to defend their lands (see the note at Isaiah 36:18). The phrase 'the living God' is often applied to Yahweh in contradistinction from idols, which were mere blocks of wood or stone.
For the remnant that is left - For those who survive; or probably for those parts of the land, including Jerusalem, that have not fallen into the hands of the Assyrian. Sennacherib had taken many towns, but there were many also that had not yet been subdued by him.
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Isaiah 37:6
신하들이 한 말 — 히브리어로 נערי(나아레이, na‛ărēy), 곧 ‘젊은이들’ 또는 젊은 남자들이다. 이 단어는 본래 소년들, 청년들, 젊은 남자들을 뜻한다. 여기서는 나이 든 사람들로 구성된 참으로 존경받을 만한 사절단과 대조하여, 아마도 경멸하는 뜻으로 사용되었다.
나를 훼방한 말 — 하나님은 이 말들이 자신을 대적하여 발해진 것으로 여기셨으며, 자신의 영예와 이름을 옹호하실 것이었다.
bản gốc tiếng anh
Wherewith the servants ... - Hebrew, נערי na‛ărēy - The 'youth,' or the young men. The word properly denotes boys, youths, young men; and is used here probably by way of disparagement, in contradistinction from an embassy that would be truly respectable, made up of aged men.
Have blasphemed me - God regarded these words as spoken against himself and he would vindicate his own honor and name.
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Isaiah 37:7
보라 내가 영을 그의 속에 두리니 - 난외주는 ‘그의 속에 한 영을 두리라’라고 한다. ‘영’으로 번역된 말 רוח(루아흐)는 보통 ‘영’으로 번역되며, 숨, 공기, 영혼 또는 영을 뜻할 수 있다. 우리 번역자들이 생각한 듯 이 말이 여기서 돌풍이라는 뜻으로 사용되었다고 볼 이유는 없다. 그 뜻은 아마 ‘내가 그의 속에 두려움의 영을 불어넣어, 그가 들을 소문으로 놀라 자기 땅으로 돌아가게 하겠다’일 것이다. 이 단어는 이런 뜻으로 자주 사용된다(삼상 16:14 비교; 사 31:8-9도 참조). 게제니우스는 여기서 의지 또는 성향이라는 뜻으로 이해한다. ‘내가 그의 의지나 성향을 바꾸어 그가 자기 땅으로 돌아가게 하리라.’
그가 풍문을 듣고 - 여기 언급된 풍문 또는 소식은 틀림없이 구스 왕 디르하가에 관한 것이었다(사 37:9). 이 소식이 그를 놀라게 하여 현재 포위 중인 성읍들에서 급히 떠나게 하고 그 땅에서 쫓겨나게 하는 수단이 될 것이었다.
내가 그를 - 모든 사건이 하나님의 섭리적 통제 아래 있다는 성경의 일반적인 진술에 따라 이렇게 말한다(사 10:5-6 주석 비교).
그의 고국에서 칼에 죽게 하리라 - 이사야 37:38 주석을 보라.
bản gốc tiếng anh
Behold, I will send a blast upon him - Margin, 'Put a spirit into him.' The word rendered 'blast' (רוח rûach) is commonly rendered 'spirit.' It may denote breath, air, soul, or spirit. There is no reason to think that the word is used here in the sense of blast of wind, as our translators seem to have supposed. The sense is probably, 'I will infuse into him a spirit of fear, by which be shall be alarmed by the rumour which he shall hear, and return to his own land.' The word is often used in this sense (compare 1 Samuel 16:14; see also Isaiah 31:8-9). Gesenius understands it here in the sense of will or disposition. 'I will change his will or disposition, so that he will return to his own land.'
And he shall hear a rumour - The rumour or report here referred to, was doubtless that respecting Tirhakah king of Ethiopia Isaiah 37:9. It was this which would alarm him, and drive him in haste from the cities which he was now besieging, and be the means of expelling him from the land.
And I will cause him ... - This is said in accordance with the usual statements in the Scriptures, that all events are under God's providential control (compare the note at Isaiah 10:5-6).
By the sword in his own land - (See the note at Isaiah 37:38).
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Isaiah 37:8
이에 랍사게가 돌아가서 - 예루살렘에서 자기 주인의 진영으로 돌아갔다. 그는 모욕적인 전갈에 아무 대답도 받지 못했고(사 36:21), 성이 항복할 전망이 없음을 보았으므로 다시 진영으로 돌아갔다.
앗수르 왕이 립나를 치는 것을 만났으니 - 그는 라기스를 떠나 있었다. 왜 그렇게 했는지는 알 수 없다. 역사 어디에도 기록되어 있지는 않지만 라기스를 점령했을 수 있다. 또는 원하는 만큼 신속히 굴복시키는 것이 불가능함을 알고 더 약하게 저항할 다른 곳들을 정복하려고 물러났을 수도 있다. 립나는 유다 남부의 성읍으로(수 15:42), 제사장들에게 주어졌으며 도피성으로 지정되었다(대상 6:54, 57). 유세비우스와 제롬은 엘레우테로폴리스 지역에 있었다고 한다(칼메). 라기스에서 북서쪽으로 약 10마일 떨어져 있었다. 여호수아가 이 성을 점령하여 주민을 모두 칼로 죽였고, 그 뒤 라기스를 공격하여 점령했다(수 10:29-32).
bản gốc tiếng anh
So Rabshakeh returned - Returned from Jerusalem to the camp of his master. He had received no answer to his insulting message Isaiah 36:21; he saw there was no prospect that the city would surrender; and he therefore returned again to the camp.
And found the king of Assyria warring against Libnah - He had departed from Lachish. Why he had done this is unknown. It is possible that he had taken it, though this is not recorded anywhere in history. Or it is possible that he had found it impracticable to subdue it as speedily as he had desired; and had withdrawn from it for the purpose of subduing other places that would offer a more feeble resistance. Libnah was a city in the south of Judah Joshua 15:42, given to the priests, and declared a city of refuge 1 Chronicles 6:54, 1 Chronicles 6:57. Eusebius and Jerome say it was in the district of Eleutheropolis (Calmet). It was about ten miles to the northwest of Lachish. This city was taken by Joshua, and all its inhabitants put to the sword After taking this. Joshua next assaulted and took Lachish Joshua 10:29-32.
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Isaiah 37:9
그가 들은즉 - 이사야 37:7에서 언급한 보고 또는 풍문이다. 어떤 방식으로 들었는지는 암시되어 있지 않다. 디르하가가 한 준비는 주변 지역에 잘 알려졌고, 그가 이미 산헤립을 치러 행군하고 있었을 가능성이 있다.
디르하가 - 유세비우스와 대부분의 고대 저자가 Ταρακός(타라코스)라고 부르는 이 왕은 유명한 정복자였으며 애굽을 정복하여 자기 지배 아래 두었다. 그는 애굽을 18년 동안 통치했다. 산헤립이 애굽으로 진군했을 때에는 세베쿠스 또는 세돈이 왕위에 있었다. 산헤립이 펠루시움을 포위하자 디르하가가 그 성을 도우러 왔고, 그의 도움으로 산헤립은 포위를 풀고 팔레스타인으로 돌아가 라기스를 포위할 수밖에 없었다. 디르하가는 애굽에서 세베쿠스의 뒤를 이었으며, 그 나라를 통치한 구스 왕들 가운데 셋째이자 마지막 왕이었다. 그는 세베쿠스의 죽음 뒤 혼란한 상태를 이용하여 왕관을 차지했을 가능성이 있다. 그러나 이는 산헤립이 죽은 뒤의 일이었다. 그가 수도로 삼은 곳은 테베였다(프리도의 『연결사』 제1권 141, 145, 149쪽, 1815년판 참조). 그가 정복자로 이름났고 산헤립을 펠루시움과 애굽에서 몰아냈으므로, 그가 산헤립을 따라 팔레스타인에 들어가 거기서 전쟁하려 한다는 풍문을 들었을 때 산헤립이 놀란 이유를 알 수 있다.
그가 나와서 - 준비를 마치고 오는 길이라는 뜻이다.
사자들을 보내어 - 편지 또는 급보와 함께 보냈다(사 37:14). 히스기야는 아마 디르하가가 접근한다는 사실을 몰랐을 것이다. 적어도 산헤립은 그가 모른다고 생각했을 것이다. 산헤립은 디르하가가 자신과 전쟁하려고 다가오는 줄 히스기야가 알면 그가 굴복할 희망이 없음을 알았다. 따라서 그 소식이 전해지기 전에 먼저 손을 써서 그를 항복시킬 수 있는지 보려고 결심한 듯하다. 그러므로 앞서와 본질적으로 같은 전갈을 보내 항복을 요구했다.
bản gốc tiếng anh
And he heard say - The report or rumour referred to in Isaiah 37:7. In what way he heard this is not intimated. It is probable that the preparations which Tirhakah had made, were well known to the surrounding regions, and that he was already on his march against Sennacherib.
Tirhakah - This king, who, by Eusebius and by most ancient writers, is called Ταρακὸς Tarakos, was a celebrated conqueror, and had subdued Egypt to himself. He reigned over Egypt eighteen years. When Sennacherib marched into Egypt, Sevechus or Sethon was on the throne. Sennacherib having laid siege to Pelusium, Tirhakah came to the aid of the city, and, in consequence of his aid, Sennacherib was compelled to raise the siege and returned to Palestine, and laid siege to Lachish. Tirhakah succeeded Sevechus in Egypt, and was the third and last of the Ethiopian kings that reigned over that country. He probably took advantage of the distracted state that succeeded the death of Sevechus, and secured the crown for himself. This was, however, after the death of Sennacherib. The capital which he occupied was Thebes (see Prideaux's "Connection," vol. i. pp. 141, 145, 149. Ed. 1815). As he was celebrated as a conqueror, and as he had driven Sennacherib from Pelusium and from Egypt, we may see the cause of the alarm of Sennacherib when it was rumoured that he was about to follow him into Palestine, and to make war on him there.
He is come forth - He has made preparations, and is on his way.
He sent messengers ... - With letters or despatches Isaiah 37:14. Hezekiah was probably ignorant of the approach of Tirhakah, or at all events Sennacherib would suppose that he was ignorant of it; and as Sennacherib knew that there would be no hope that Hezekiah would yield if he knew that Tirhakah was approaching to make war on him, he seems to have resolved to anticipate the intelligence, and to see if it were possible to induce him to surrender. He, therefore, sent substantially the same message as before, and summoned him to capitulate.
10
Isaiah 37:10
네 하나님이 너를 속이지 못하게 하라 - 랍사게가 보낸 비슷한 전갈(사 36:14-15)은 주로 백성에게 보내어 히스기야를 신뢰하지 못하게 하려는 것이었다. 마치 히스기야가 그들을 여호와의 도움에 의지하게 하여 속이려 한다는 식이었다. 그것이 실패하자 그는 마지막 수단으로 히스기야 자신에게 비슷한 전갈을 보내 하나님에게서 그의 마음을 떼어 놓고 저항이 헛되다고 확신시키려 했다. 이를 납득시키려고 앗수르 사람들의 정복을 언급하고(사 37:11-13), 그토록 많은 다른 나라를 굴복시킨 민족에게 저항하는 것은 불가능하다고 단언했다. 애굽을 정복된 왕국 목록에 더할 수 있었다면 그렇게 했겠지만, 그럴 수 없었다.
bản gốc tiếng anh
Let not thy God deceive thee - The similar message which had been sent by Rabshakeh Isaiah 36:14-15 had been sent mainly to the people to induce them not to put confidence in Hezekiah, as if he would deceive them by leading them to rely on the aid of Yahweh. As that had failed, he, as a last resort, sent a similar message to Hezekiah himself, designed to alienate his mind from God, and assuring him that resistance would be vain. To convince him, he referred him Isaiah 37:11-13 to the conquests of the Assyrians, and assured him that it would be impossible to resist a nation that had subdued so many ethers. He had it not in his power to add Egypt to the list of subdued kingdoms, or it would have been done.
11
Isaiah 37:11
네가 능히 구원을 얻겠느냐 — 세상의 정복자들을 상대로 네가 어떻게 버틸 수 있겠느냐?
bản gốc tiếng anh
And shalt thou be delivered? - How will it be possible for you to stand out against the conquerors of the world?
12
Isaiah 37:12
나의 조상들 — 왕위에 있던 나의 선대들을 뜻한다.
고산 — 이곳은 메소포타미아 북부 하보라스강 가에 있던 지역 또는 나라였다. 메대에는 고산이라는 이름의 강이 있었는데, 그 강이 그 지방을 가로질러 흐르며 그곳에 자기 이름을 부여하였다. 이 강은 아마 하보라스강으로 흘러들었을 것이다. 이 지역이 앗수르의 지배 아래 있었음은 알려져 있다. 살만에셀이 열 지파를 정복한 뒤 그들을 유프라테스 너머 고산 강에 인접한 나라로 끌고 갔기 때문이다(열왕기하 17:6). 게제니우스에 따르면 여기서 가리키는 강은 하보라스강 자체이다. 그는 열왕기하 17:6을 다음과 같이 번역한다. ‘그들을 칼레이티스(할라)와 고산의 강 하보르(하볼)와 메대 사람들의 성읍들에 두었다.’ 이에 따르면 그 강은 에스겔서의 하볼인 하보라스강이었고, 그 지역은 하보라스강 가에 자리하였다. 이 강은 동쪽에서 유프라테스강으로 흘러든다. 프톨레마이오스는 하보라스강과 라오코라스강 사이에 놓인 지역을 가우자니티스라고 부르는데, 이는 틀림없이 히브리어 고산과 같은 이름이다. 고산은 보통 메소포타미아의 성읍들과 함께 언급된다(열왕기하 19:12; 역대상 5:26).
하란 — 이곳은 메소포타미아의 한 성읍으로, 아브라함이 갈대아 우르를 떠난 뒤 이곳으로 갔다. 그의 아버지가 여기서 죽었고, 그는 이곳에서 부르심을 받아 약속의 땅으로 갔다(창세기 11:31-32; 사도행전 7:4의 주석과 비교하라). 오늘날 이곳은 하란이라고 불리며 북위 36도 52분, 동경 39도 5분의 평평한 모래 평원에 자리한다. 이곳에 있는 맛 좋은 물 때문에 거처로 삼은 소수의 유목 아랍인만 살고 있다. 하란은 정복을 통해 앗수르 제국에 속하게 되었다.
레셉 — 아불페다에 따르면 이 이름을 가진 성읍이 많이 있었다. 그러나 그 가운데 한 성읍이 다른 곳들보다 더 유명했으며, 아마 여기서 가리키는 곳일 것이다. 그곳은 유프라테스강에서 서쪽으로 하루 길쯤 떨어진 곳에 있었고, 프톨레마이오스는 Ῥησαφα(레사파, Rēsapha 또는 Resapha)라는 이름으로 이를 언급한다.
에덴 자손 — 에덴은 이사야 시대에 잘 알려진 나라였음이 분명하며, 틀림없이 사람이 창조되었을 때 놓였던 지역이었다. 동산 또는 낙원이 에덴 안에 있었던 것이지, 그 동산 자체의 정확한 이름이 에덴이었던 것은 아니다(창세기 2:8). 에덴은 상당히 넓은 지역 또는 지방이었을 가능성이 크다. 그 위치는 많은 관심을 기울여 탐구한 주제였다. 여기서 이 문제를 조사하는 것은 적절하지 않다. 우리 앞의 본문으로 보아 에덴은 메소포타미아 또는 그 인근에 있었음이 분명하다. 그 지역의 성읍 및 촌락들과 함께 언급되기 때문이다. 아모스(주전 787년)는 당시 잘 알려진 나라로서, 다메섹에서 멀지 않은 아람의 한 부분으로 에덴을 언급한다.
내가 다메섹의 빗장을 꺾으며
아웬 골짜기에서 그 주민을 끊으며
에덴 집에서 홀 잡은 자를 끊으리니
아람 백성이 사로잡혀 길에 이르리라
여호와께서 말씀하시니라.
bản gốc tiếng anh
My fathers - My predecessors on the throne.
Gozan - This was a region or country in the northern part of Mesopotamia, and on the river Chaboras. There was a river of the name of Gozan in Media, which ran through the province, and gave it its name. The river fell probably into the Chaboras. This region is known to have been under the dominion of Assyria, for Shalmaneser, when he had subdued the ten tribes, carried them away beyond the Euphrates to a country bordering on the river Gozan 2 Kings 17:6. According to Gesenius, the river which is referred to, is the Chaboras itself. He translates the passage in 2 Kings 17:6, thus: 'And placed them in Chaleitis (Halah), and on the Chabor (Habor), a river of Gozan, and in the cities of the Medes.' According to this, the river was the Chaboras, the Chabor of Ezekiel, and the region was situated on the Chaboras. This river falls into the Euphrates from the east. Ptolemy calls the region lying between the Chaboras and Laocoras by the name of Gauzanitis, which is doubtless the same as the Hebrew Gozan. Gozan is usually mentioned in connection with cities of Mesopotamia 2 Kings 19:12; 1 Chronicles 5:26.
And Haran - This was a city of Mesopotamia, to which Abraham went after he left Ur of the Chaldees. His father died here; and from this place he was called to go into the land of promise (Genesis 11:31-32; compare the notes at Acts 7:4). It is now called Harran, and is situated in latitude 36 degree 52 minutes north; longitude 39 degrees 5 minutes east, in a flat and sandy plain, and is only populated by a few wandering Arabs, who select it as the place of residence on account of the delicious waters it contains. It belonged by conquest to the Assyrian Empire.
And Rezeph - According to Abulfeda, there were many towns of this name. One, however, was more celebrated than the others, and is probably the one here referred to. It was situated about a day's journey west of the Euphrates, and is mentioned by Ptolemy by the name of Ῥησαφα Rēsapha (Resapha).
And the children of Eden - Eden was evidently a country well known in the time of Isaiah, and was, doubtless, the tract within which man was placed when he was created. The garden or Paradise was in Eden, and was not properly itself called Eden Genesis 2:8. It is probable that Eden was a region or tract of country of considerable extent. Its situation has been a subject of anxious inquiry. It is not proper here to go into an examination of this subject. It is evident from the passage before us that it was either in Mesopotamia, or in the neighborhood of that country, since it is mentioned in connection with cities and towns of that region. It is mentioned by Amos (787 b.c.), as a country then well known, and as a part of Syria, not far from Damascus:
I will break also the bar of Damascus,
And cut off the inhabitant from the plain of Aven,
And him that holdeth the scepter from the house of Eden,
And the people of Syria shall go into captivity to Kir,
Saith the Lord.
13
Isaiah 37:13
하맛 왕 — 이사야 36:19의 주석을 보라.
헤나와 이와 — 헤나는 열왕기하 18:34과 19:13에 언급된다. 이곳은 분명히 메소포타미아에 있었고, 아마 유프라테스강의 한 여울 가까이에 자리하며 후대에 아나라고 불린 곳과 동일했을 것이다. 이와의 위치는 확실히 알려져 있지 않다. 이곳은 앗수르의 지배 아래 있었으며, 사마리아로 이주시킬 사람들을 데려온 곳 가운데 하나였다(열왕기하 17:24, 17:31). 미카엘리스는 이곳이 베리투스와 트리폴리 사이에 있었지만 앗수르 사람들의 지배 아래 있었다고 추정한다.
bản gốc tiếng anh
The king of Hamath - (See the note at Isaiah 36:19).
Hena and Ivah - Hena is mentioned in 2 Kings 18:34; 2 Kings 19:13. It was evidently in Mesopotamia, and was probably the same which was afterward called Ana, situated near a ford of the Euphrates. The situation of Ivah is not certainly known. It was under the Assyrian dominion, and was one of the places from which colonists were brought to Samaria 2 Kings 17:24, 2 Kings 17:31. Michaelis supposes that it was between Berytus and Tripoli, but was under the dominion of the Assyrians.
14
Isaiah 37:14
히스기야가 그 글을 받아 — 히브리어로는 ‘편지들’이라는 복수형이다. 사절단에 관한 기록인 이사야 37:9에는 편지가 보내졌다는 말이 없지만, 군주에게 보내는 사절단이 문서 없이 파견되었을 가능성은 없다.
여호와의 전에 올라가서 — 성전을 말한다(이사야 37:1).
여호와 앞에 펴 놓고 — 아마 그곳에서 문서를 펼쳐 놓았다는 뜻일 것이다. 또는 단지 그 편지의 내용을 펼쳐 보였다는 뜻, 곧 기도 중에 그 내용을 아뢰었다는 뜻일 수도 있다. 히스기야에게는 다른 방도가 없었다. 그는 하나님의 사람이었으며, 환난 중에 도움을 구하려고 하나님을 바라보았다. 그러므로 어떤 계획을 세우기 전에 성전으로 올라가 자기 사정을 하나님 앞에 내놓았다. 모든 군주와 통치자에게 얼마나 훌륭한 본보기인가! 또한 곤경에 처한 모든 하나님의 백성에게 얼마나 훌륭한 본보기인가!
bản gốc tiếng anh
And Hezekiah received the letter - Hebrew, 'Letters' (plural). It is not mentioned in the account of the embassy Isaiah 37:9, that a letter was sent, but it is not probable that all embassage would be sent to a monarch without a written document.
Went up into the house of the Lord - The temple Isaiah 37:1.
And spread it before the Lord - Perhaps unrolled the document there, and spread it out; or perhaps it means simply that he spread out the contents of the letter, that is, made mention of it in his prayer. Hezekiah had no other resource. He was a man of God; and in his trouble he looked to God for aid. He, therefore, before he formed any plan, went up to the temple, and laid his case before God. What an example for all monarchs and rulers! And what an example for all the people of God, in times of perplexity!
16
Isaiah 37:16
만군의 여호와여 — 이사야 1:9의 주석을 보라.
그룹 사이에 계신 — 그룹에 관해서는 이사야 14:13의 주석을 보라. 여기서는 틀림없이 성전에서 하나님의 임재를 나타내던 상징인 셰키나가 성전 안 법궤의 덮개 위에 머물렀다는 사실을 가리킨다. 셰키나(Shechinah)는 שׁכן(샤칸, shâkan), 곧 ‘거하다, 살다’에서 유래한 말이다. 하나님이 자기 백성과 함께 거하시거나 성전에 거하심을 나타내는 상징이었으므로 그렇게 불렸다. 따라서 하나님은 그룹 사이에 거하시는 분으로 자주 묘사된다(출애굽기 25:22; 시편 80:1; 99:1). 그룹에 관한 전체 주제는 독자가 1836년 9월호 《계간 크리스천 스펙테이터》(Quarterly Christian Spectator)에 실린 한 논문을 참고할 수 있다.
주는 하나님이시라 — 유일하신 하나님이시다(이사야 43:10-11).
오직 주만이 — 주 외에는 아무도 없다. 이는 성경에서 자주 확언되는 진리이다(신명기 32:39; 시편 86:10; 고린도전서 8:4).
주는 천지를 만드셨나이다 — 히스기야는 바로 이 능력과 우주적 주권을 근거로 하나님께서 개입해 주시기를 간구하였다.
bản gốc tiếng anh
O Lord of hosts - (See the note at Isaiah 1:9).
That dwellest between the cherubims - On the cherubim, see the note at Isaiah 14:13. The reference here is doubtless to the fact that the symbol of the divine presence in the temple the Shechinah (from שׁכן shâkan, to dwell, to inhabit; so called because it was the symbol of God's dwelling with his people or inhabiting the temple) - rested on the cover of the ark in the temple. Hence, God is frequently represented as dwelling between the cherubim Exodus 25:22; Psalm 80:1; Psalm 99:1. On the whole subject of the cherubim, the reader may consult an article in the Quarterly Christian Spectator for September 1836.
Thou art the God - The only God Isaiah 43:10-11.
Even thou alone - There is none besides thee - a truth which is often affirmed in the Scriptures Deuteronomy 32:39; Psalm 86:10; 1 Corinthians 8:4.
Thou hast made heaven and earth - It was on the ground of this power and universal dominion that Hezekiah pleaded that God would interpose.
17
Isaiah 37:17
귀를 기울여 — 이는 분명 사람들 사이에서 일어나는 일에서 가져온 표현이다. 사람들은 분명히 듣고 싶을 때 귀를 기울이거나 말하는 사람에게 귀를 가까이 댄다. 이와 비슷한 표현이 하나님께 적용되어 성경에서 적지 않게 사용된다(열왕기하 19:16; 시편 86:1; 31:2; 88:2; 다니엘 9:18).
눈을 뜨고 — 이것도 하나님께 적용된 비슷한 표현으로, 우리가 어떤 대상을 보고자 할 때 눈을 그 대상에 고정한다는 사실에서 비롯되었다(욥기 14:3; 27:19과 비교하라).
그 모든 말을 들으시옵소서 — 곧 그들의 말에 주의를 기울이시고 합당한 형벌을 내리시라는 뜻이다. 하나님께서 자신의 영예를 옹호하시고 자기 이름이 비난받지 않게 해 달라는 것이 히스기야의 기도에서 핵심을 이루었다.
그가 보낸 — 산헤립이 히스기야에게 보낸 편지들과, 랍사게를 통해 백성에게 전한 말들을 가리킨다(이사야 36:18-20).
살아 계시는 하나님을 훼방하였나이다 — 이사야 37:4의 주석을 보라.
bản gốc tiếng anh
Incline thine ear - This is evidently language taken from what occurs among people. When they are desirous of hearing distinctly, they incline the ear or apply it close to the speaker. Similar language is not unfrequently used in the Scriptures as applicable to God 2 Kings 19:16; Psalm 86:1; Psalm 31:2; Psalm 88:2; Daniel 9:18.
Open thine eyes - This is similar language applied to God, derived from the fact that when we wish to see an object, the eyes are fixed upon it (compare Job 14:3; Job 27:19).
And hear all the words - That is, attend to their words, and inflict suitable punishment. This was the burden of the prayer of Hezekiah, that God would vindicate his own honor, and save his name from reproach.
Which he hath sent - In the letters which he had sent to Hezekiah, as well as the words which he had sent to the people by Rabshakeh Isaiah 36:18-20.
To reproach the living God - (See the note at Isaiah 37:4).
18
Isaiah 37:18
과연 — 모든 나라가 앗수르의 무력에 굴복했다는 그의 말은 사실이다. 이제 그는 정복한 성읍과 나라의 수에 예루살렘을 더하려 한다. 또한 우상 신들의 보호 아래 있던 나라들을 굴복시킨 것처럼 여호와의 보호 아래 있는 민족도 굴복시켰다고 자랑하려 한다.
모든 나라를 황폐하게 하였고 — 히브리어는 난외주와 같이 ‘모든 땅’이다. 그러나 이는 분명 생략된 표현으로, 그 모든 땅의 주민이나 백성을 뜻한다. 열왕기하 19:17에서는 이를 ‘앗수르 왕들이 과연 여러 나라와 그들의 땅을 황폐하게 하고’라고 표현한다.
bản gốc tiếng anh
Of a truth - It is as he has said, that all the nations had been subjected to the arms of the Assyrian. He now intends to add Jerusalem to the number of vanquished cities and kingdoms, and to boast; that he has subdued the nation under the protection of Yahweh, as he had done the nations under the protection of idol-gods.
Have laid waste all, the nations - Hebrew, as Margin, 'All the lands.' But this is evidently an elliptical form of expression, meaning all the inhabitants or people of the lands. In 2 Kings 19:17, it is thus expressed. 'The kings of Assyria have destroyed the nations and their lands.'
19
Isaiah 37:19
그들의 신들을 불에 던졌사오니 — 이는 앗수르 사람들과 바벨론 사람들이 보통 시행하던 정책이었던 듯하다. 이 정책은 후대 로마인들이 시행한 정책과 상반되었다. 로마인들은 다른 민족들의 신들을 자기들의 신들 가운데 받아들였고, 심지어 판테온 안에 자리까지 허락하였다. 그들의 의도는 정복당한 사람들의 감정을 소원하게 만드는 것이 아니라, 그들이 같은 백성의 일부라고 느끼게 하는 데 있었던 듯하다. 로마인들은 세상의 정복자들이 숭배하는 신들이 누리는 영예에 자기들의 신들도 참여하게 되었다는 생각으로 정복당한 백성을 회유할 수 있다고 보았다. 그러나 동방 정복자들의 정책은 달랐다. 그들은 보통 정복한 백성 자체를 다른 땅으로 옮기는 일부터 시작했다(이사야 36:17의 주석을 보라). 이로써 그들의 마음이 자기 나라에서 가능한 한 멀어지게 하려 하였다. 그들은 불과 칼로 모든 것을 황폐하게 하여 그들의 집과 그들이 애착을 품던 모든 대상을 파괴하였다. 그들의 신전과 신성한 숲과 가정의 신들도 파괴하였다. 그들은 한 나라의 국가 질서가 종교에 기초한다는 것을 잘 알았으며, 그들을 철저히 굴복시키려면 그들의 종교를 폐지해야 한다고 보았다. 어느 정책이 더 지혜로웠는지는 실로 논의의 여지가 있다. 아마 두 경우 모두 각 정책은 염두에 둔 구체적인 목적에 잘 맞았을 것이다.
그들은 신들이 아니라 — 그들은 참된 신들이 아니었으므로 저항할 능력이 없었고 쉽게 파괴될 수 있었다.
bản gốc tiếng anh
And have cast their gods into the fire - This appears to have been the usual policy of the Assyrians and Babylonians. It was contrary to the policy which the Romans afterward pursued, for they admitted the gods of other nations among their own, and even allowed them to have a place in the Pantheon. Their design seems not to have been to alienate the feelings of the vanquished, but to make them feel that they were a part of the same people. They supposed that a vanquished people would be conciliated with the idea that their gods were admitted to participate in the honors of those which were worshipped by the conquerors of the world. But the policy of the Eastern conquerors was different. They began usually by removing the people themselves whom they had subdued, to another land (see the note at Isaiah 36:17). They thus intended to alienate their minds as much as possible from their own country. They laid everything waste by fire and sword, and thus destroyed their homes, and all the objects of their attachment. They destroyed their temples, their groves, and their household gods. They well knew that the civil policy of the nation was founded in religion, and that, to subdue them effectually, it was necessary to abolish their religion. Which was the wisest policy, may indeed admit of question. Perhaps in each case the policy was well adapted to the particular end which was had in view.
For they were no gods - They were not truly gods, and therefore they had no power of resistance, and it was easy to destroy them.
20
Isaiah 37:20
천하 만국이 알게 하옵소서 — 산헤립은 다른 모든 나라를 굴복시킬 수 있었다. 그러나 여호와의 보호 아래 있는 땅인 유다만 구원을 받는다면, 모든 나라가 그것이 우상의 능력으로 된 일이 아님을 알게 될 것이었다. 그러므로 히스기야가 바란 것은 일차적으로 자기 개인의 안전이나 자기 나라의 안전이 아니었다. 여호와께서 모욕당한 자신의 위대하고 거룩한 이름을 옹호하시며, 세상이 그분만이 유일하고 참되신 하나님임을 알게 되는 것이었다. 하나님의 영광을 가장 높이 여기는 마음이 이 경건한 군주의 기도에 영향을 주었다. 여기에는 우리가 하나님 앞에 나아갈 때 바라보아야 할 목적의 아름다운 모범이 있다. 일차적인 목적은 우리가 구원받는 것이 아니다. 우리의 친구들이나 세상이 구원받는 것도 주된 동기가 아니다. 하나님의 이름이 존귀히 여김을 받는 것이 그 목적이다. 이러한 기도의 동기는 성경에서 매우 자주 제시된다(이사야 42:8; 43:10, 43:13, 43:25; 신명기 32:39; 시편 46:10; 83:18; 느헤미야 9:6; 다니엘 9:18-19과 비교하라).
산헤립의 패배보다 여호와께서 참되신 하나님임을 더 인상적으로 증명하는 일은 아마 없었을 것이다. 다른 어떤 나라도 앗수르의 무력에 저항할 수 없었다. 그 제국의 막강한 힘은 이제 산헤립의 단일 군대에 집중되어 있었다. 그는 성공을 크게 확신하며 다가오고 있었다. 여호와께 드려진 성읍, 곧 성전이 있는 성읍이며 어디서나 여호와의 보호 아래 있다고 알려진 성읍과 백성에게 접근하고 있었다. 세상 형편은 위기에 이르렀다. 위대하신 여호와께서 모든 나라에 충격을 주고, 자신의 이름이 주는 두려움과 자신의 능력에 관한 소문을 온 땅에 퍼뜨릴 일격을 가하실 때가 이르렀다. 아마 이것은 그 강대한 군대를 멸하신 주요 동기 가운데 하나였을 것이다. 하나님은 자신의 능력이 체감되게 하려 하셨다. 또한 자신을 대적하여 대열을 갖추고 자신을 모독한 군주들과 백성에게 그분이 하나님이시며 원수들의 어떤 계책도 성공할 수 없다는 사실을 인상적으로 보여 주려 하셨다.
bản gốc tiếng anh
That all the kingdoms of the earth may know - Since he has been able to subdue all others; and since Judea alone, the land under the protection of Yahweh, would be saved, all the nations would know that it could not be by the power of an idol. The desire of Hezckiah, therefore, was not primarily that of his own personal safely or the safety of his kingdom. It was that Yahweh might vindicate his great and holy name from reproach, and that the world might know that he was the only true God. A supreme regard to the glory of God influenced this pious monarch in his prayers, and we have here a beautiful model of the object which we should have in view when we come before God. It is not primarily that we may be saved; it is not, as the leading motive, that our friends or that the world may be saved; it is that the name of God may be honored. This motive of prayer is one that is with great frequency presented in the Bible (compare Isaiah 42:8; Isaiah 43:10, Isaiah 43:13, Isaiah 43:25; Deuteronomy 32:39; Psalm 46:10; Psalm 83:18; Nehemiah 9:6; Daniel 9:18-19).
Perhaps there could have been furnished no more striking proof that Yahweh was the true God, than would be by the defeat of Sennacherib. No other nation had been able to resist the Assyrian arms. The great power of that empire was now concentrated in the single army of Sennacherib. He was coming with great confidence of success. He was approaching the city devoted to Yahweh - the city where the temple was, and the city and people that were everywhere understood to be under his protection. The affairs of the world had arrived at a crisis; and the time had come wheu the great Yahweh could strike a blow which would be felt on all nations, and carry the terror of his name, and the report of his power throughout the earth. Perhaps this was one of the main motives of the destruction of that mighty army. God intended that his power should be felt, and that monarchs and people that arrayed themselves against him, and blasphemed him, should have a striking demonstration that be was God, and that none of the devices of his enemies could succeed.
21
Isaiah 37:21
네가 기도하였으므로 — 네 자원과 힘을 의지하지 않고 내게 나아왔기 때문이라는 뜻이다. 열왕기하 19:20에는 ‘네가 앗수르 왕 산헤립 때문에 내게 기도한 것을 내가 들었노라’라고 되어 있다.
bản gốc tiếng anh
Whereas thou hast prayed - Because thou hast come to me instead of relying on thy own resources and strength. In 2 Kings 19:20, it is, 'That which thou hast prayed to me against Sennacherib, king of Assyria, I have heard.'
22
Isaiah 37:22
처녀 딸 시온이 - 예루살렘을 뜻한다(사 1:8 주석; 사 23:12 주석 비교). 이 절과 이어지는 절들의 평행법은 여기서 시적 표현 형식이 도입됨을 보여 준다.
너를 멸시하며 - 네가 계획한 공격에서 안전하다는 뜻이다. 예루살렘은 산헤립이 성을 점령하려고 시도했지만 실패한 일과 그가 완전히 전복된 일을 두고 승리의 기쁨을 나타낼 것이다.
너를 비웃었으며 - 너를 조롱거리로 만들 것이다.
딸 예루살렘이 너를 향하여 머리를 흔들었느니라 - 이는 멸시와 조롱의 표시이다(시 22:7; 109:25; 렘 18:16; 습 2:15; 마 27:39 비교).
bản gốc tiếng anh
The virgin, the daughter of Zion - Jerusalem (see the note at Isaiah 1:8; compare the note at Isaiah 23:12). The parallelism in this and the following verses shows that the poetic form of speech is here introduced.
Hast despised thee - That is, it is secure from thy contemplated attack. The idea is, that Jerusalem would exult over the ineffectual attempts of Sennacherib to take it, and over his complete overthrow.
Hath laughed thee to scorn - Will make thee an object of derision.
Hath shaken her head at thee - This is an indication of contempt and scorn (compare Psalm 22:7; Psalm 109:25; Jeremiah 18:16; Zephaniah 2:15; Matthew 27:39).
23
Isaiah 37:23
네가 훼방하며 능욕한 것은 누구에게냐 - 우상이 아니고, 보복할 능력도 자기 보호 아래 있는 성을 지킬 능력도 없는 존재가 아니라 살아 계시는 하나님이다.
소리를 높이며 - 네 사자를 통해 그렇게 했다는 뜻이다. 너는 비난과 위협의 언어로 크고 자신만만한 목소리를 내었다.
눈을 높이 들어 - 눈을 높이 드는 것은 거만과 교만의 표시이다. 그는 태도로 오만함을 드러냈고, 자기가 살아 계시는 참 하나님을 대적했음을 아직 배워야 했다.
bản gốc tiếng anh
When hast thou reproached? - Not an idol. Not one who has no power to take vengeance, or to defend the city under his protection, but the living God.
Exalted thy voice - That is, by thy messenger. Thou hast spoken in a loud, confident tone; in the language of reproach and threatening.
And lifted up thine eyes on high - To lift up the eyes is an indication of haughtiness and pride. He had evinced arrogance in his manner, and he was yet to learn that it was against the living and true God.
24
Isaiah 37:24
네 신하들로 — 히브리어로는 ‘네 신하들의 손으로’이다. 곧 랍사게를 통하여(이사야 36장), 그리고 이제 편지를 들려 히스기야에게 보낸 자들을 통하여 말한 것이다(이사야 37:9, 37:14).
네가 말하기를 — 여기서 이사야는 랍사게나 다른 사자들이 사용한 정확한 말을 인용하지 않고, 그들이 말한 내용의 요지를 인용하여 산헤립의 실제 감정과 의도를 나타낸다.
나의 많은 병거로 — 여기서 ‘병거’라는 단어는 전쟁용 병거를 뜻한다(이사야 2:7; 66:20의 주석을 보라).
산들의 꼭대기에 — 여기서는 특별히 레바논을 가리킨다. 기병과 마찬가지로 병거도 보통 평지에서 사용되었다. 그러나 말이 끄는 병거로 레바논에 접근할 수 있었던 듯하다.
레바논 깊은 곳에 — 레바논의 위치에 대해서는 이사야 10:34과 29:17의 주석을 보라. 산헤립은 레바논까지 황폐하게 하고 그곳의 웅장한 나무들을 베어 버린 자로 묘사된다(이사야 33:9의 주석을 보라).
높은 백향목을 베어 버리며 — 난외주에는 ‘그 백향목들의 높이’라고 되어 있다. 산헤립의 자랑은 레바논의 아름다움과 장식을 벗겨 버리겠다는 것, 곧 그 땅을 황폐하게 하겠다는 것이었다.
아름다운 잣나무를 베고 — 이사야 14:8의 주석을 보라. 칠십인역은 이를 Υπαρίσσου(휘파리수, Uparissou), 곧 ‘사이프러스의 아름다움’이라고 번역한다. 여기서 이 단어는 흰 백향목과 닮은 나무인 사이프러스를 뜻한다. 이 나무는 레바논에서 자랐으며 백향목과 더불어 레바논의 영광을 이루었다. 백향목과 마찬가지로 그 목재는 성전의 바닥과 천장에 사용되었다(열왕기상 5:10; 6:15, 6:34). 또한 배의 갑판과 외장에 사용되었고(에스겔 27:5), 창과(느헤미야 2:4) 악기를 만드는 데도 사용되었다(사무엘하 6:5).
그 경계의 높은 곳 — 가장 멀리 떨어진 은신처들, 곧 레바논의 가장 먼 곳을 말한다. 열왕기하 19:23에는 ‘그 경계의 숙소에 들어가며’라고 되어 있다. 이는 아마 산꼭대기로 올라가는 길에 여행자들이 쉬는 곳이 있었고, 일종의 여관 또는 대상 숙소가 사람들이 통상적으로 산을 오르는 한계를 이루었다는 사실을 가리킬 것이다. 사람들이 자주 오르는 산의 비탈이나 정상에 이와 같은 숙소가 있는 일은 드물지 않다.
그 갈멜의 수풀 — 갈멜이라는 단어의 의미는 이사야 29:17의 주석을 보라. 여기서는 그 구절에서처럼 풍요롭고 비옥하며 아름다운 지역을 뜻한다. 레바논의 정상과 비탈 아래 상당한 곳까지는 늘 눈으로 덮여 있었다는 사실이 알려져 있다. 그러나 비탈에는 눈 덮인 지역과 산기슭 사이에 비옥함으로 두드러지고 고도로 경작된 지대가 있었다. 이 지역은 포도를 풍성하게 생산하였다. 포도나무와 나무가 빽빽하게 들어선 이 경작지는 아름다운 숲이라 불릴 만하였다. 틀림없이 여기서 가리키는 레바논의 부분이 바로 이곳이었다. 멀리서 보면 레바논 비탈의 이 지대는 관목과 나무가 빽빽한 숲처럼 보였을 것이다. ‘정원 숲’이라는 표현이 아마 이 구절의 의미를 잘 나타낼 것이다. ‘바알베크를 떠나 레바논에 가까이 가자, 홀로 또는 무리를 이루어 높이 솟은 호두나무들과 수많은 시냇물이 낳은 짙푸른 초목의 융단이 이 매혹적인 지역을 영국의 공원처럼 보이게 한다. 그 둘레에는 눈 덮인 산들이 장엄하게 서 있다. 데이르엘아크마르에서는 키 작은 참나무와 산사나무, 매우 다양한 관목과 꽃 사이로 굽이굽이 오르는 길이 시작된다. 이제 깊이 쌓인 눈밭을 건너야 했고 말들은 매 순간 눈에 빠지거나 미끄러졌다. 말을 타는 것은 불가능했고 걷는 것도 위험했다. 녹은 눈이 장화 안으로 스며들어 발이 거의 얼어붙었기 때문이다. 한 시간 반 뒤 우리는 백향목 숲에 이르렀다.’(호그)
bản gốc tiếng anh
By thy servants - Hebrew, 'By the hand of thy servants.' That is, by Rabshakeh Isaiah 36, and by those whom he had now sent to Hezekiah with letters Isaiah 37:9, Isaiah 37:14.
And hast said - Isaiah does not here quote the precise words which Rabshakeh or the other messengers had used, but quotes the substance of what had been uttered, and expresses the real feelings and intentions of Sennacherib.
By the multitude of my chariots - The word 'chariots' here denotes war-chariois (see the notes at Isaiah 2:7; Isaiah 66:20).
To the height of the mountains - Lebanon is here particularly referred to. Chariots were commonly used, as cavalry was, in plains. But it is probable that Lebanon was accessible by chariots drawn by horses.
To the sides of Lebanon - On the situation of Lebanon see the notes at Isaiah 10:34; Isaiah 29:17. Sennacherib is represented as having carried desolation to Lebanon, and as having cut down its stately trees (see the note at Isaiah 33:9).
I will cut down the tall cedars thereof - Margin, 'The tallness of the cedars thereof.' The boast of Sennacherib was that he would strip it of its beauty and ornament; that is, that he would lay the land waste.
And the choice fir-trees thereof - (see the note at Isaiah 14:8). The Septuagint renders it, Υπαρίσσου Uparissou - 'The beauty of the cypress.' The word here denotes the cypress, a tree resembling the white cedar. It grew on Lebanon, and, together with the cedar, constituted its glory. Its wood, like that of the cedar, was employed for the floors and ceilings of the temple 1 Kings 5:10; 1 Kings 6:15, 1 Kings 6:34. It was used for the decks and sheathing of ships Ezekiel 27:5, for spears Nehemiah 2:4; and for musical instruments 2 Samuel 6:5.
The height of his border - The extreme retreats; the furthest part of Lebanon. In 2 Kings 19:23, it is, 'I will enter the lodgings of his borders;' perhaps referring to the fact that on the ascent to the top of the mountain there was a place for the repose of travelers; a species of inn or caravansera which bounded the usual attempts of persons to ascend the mountain. Such a lodging-place on the sides or tops of mountains which are frequently ascended, is not uncommon.
And the forest his Carmel - On the meaning of the word Carmel, see the note at Isaiah 29:17. Here it means, as in that passage, a rich, fertile, and beautiful country. It is known that Lebanon was covered on the top, and far down the sides, with perpetual snow. But there was a region lying on its sides, between the snow and the base of the mountain, that was distinguished for fertility, and that was highly cultivated. This region produced grapes in abundance; and this cultivated part of the mountain, thick set with vines and trees, might be called a beautiful grove. This was doubtless the portion of Lebanon which is here intended. At a distance, this tract on the sides of Lebanon appeared doubtless as a thicket of shrubs and trees. The phrase 'garden-forest,' will probably express the sense of the passage. 'After leaving Baalbec, and approaching Lebanon, towering walnut trees, either singly or in groups, and a rich carpet of verdure, the offspring of numerous streams, give to this charming district the air of an English park, majestically bordered with snow-tipped mountains. At Deir-el-Akmaar, the ascent begins winding among dwarf oaks, hawthorns, and a great variety of shrubs and flowers. A deep bed of snow had now to be crossed, and the horses sunk or slipped at every moment. To ride was impracticable, and to walk dangerous, for the melting snow penetrated our boots, and our feet were nearly frozen. An hour and a half brought us to the cedars.' (Hogg.)
25
Isaiah 37:25
내가 우물을 파고 — 곧 우물들을 팠다는 뜻이다. 동방 민족들은 이것을 중요한 업적으로 여겼다. 모래 사막에서는 땅을 파도 물을 찾기 어려웠고, 바위가 많은 나라에서는 우물을 파 내려가는 일이 매우 어려운 사업이었다. 그러므로 우물을 소유하는 것은 귀중한 재산이 되었고, 때로 이웃 지파들 사이에 다툼을 일으키는 원인이 되었다(창세기 26:20). 또한 바위나 모래를 던져 넣어 우물을 메우는 것은 원수를 곤경에 빠뜨리는 가장 명백한 방법 가운데 하나가 되었고, 자주 사용되었다(창세기 26:15, 26:18; 열왕기하 3:19, 3:25). 우물을 파거나 백성에게 물을 풍성히 공급하는 일도 왕과 방백들의 역사에 기록할 만한 업적이 되었다(역대하 26:10). 로마인들이 제국의 수도와 각 속주의 주요 도시에서 수행한 가장 거대하고 비용이 많이 든 공사 가운데 상당수는 먼 곳에서 도시로 물을 끌어오는 수로를 건설하는 일이었다.
나는 산헤립이 자신도 이와 같은 업적을 이루었다고 자랑하는 것으로 이해한다. 곧 자기가 강대한 제국의 성읍과 촌락에 물을 공급하였고, 백성을 위해 우물을 파는 것처럼 매우 어렵고 막대한 비용이 드는 것으로 여겨지던 일을 성취하였으며, 원수들이 그 우물들을 메우지 못하게 지켜서 자기와 자기 백성이 평안히 그 물을 마셨다고 자랑한 것이다. 그러나 게제니우스는 이를 산헤립이 자기 제국의 경계를 본래 한계 너머, 곧 본래 물이 부족하여 군대에 물을 공급하려면 우물을 파야 하는 지역까지 확장했다고 자랑하는 말로 이해한다. 로젠뮐러는 ‘나는 외국 땅들을 지나가 그것들을 차지하였다’라는 말로 이해한다. 드루시우스는 이를 ‘우물을 파는 사람이 자신이 특별히 바라던 것을 성취하듯, 내가 착수한 모든 일을 순조롭고 성공적으로 이루었다’라는 뜻의 속담으로 본다. 비트링가는 ‘우물을 파고 그 물을 마시는 것은 우리 수고의 열매를 누리고 성공과 행복을 얻는 것이다’라는 말로 이해한다. 그러나 내가 보기에 위에서 제시한 해석, 곧 나보다 앞선 어떤 주석가에게서도 찾아보지 못한 그 해석이 올바른 설명이다.
물을 마셨으며 — 열왕기하 19:24에는 ‘내가 낯선 물을 마셨고’라고 되어 있다. 곧 외국 땅의 물을 마셨다는 뜻이다. 내가 그 땅들을 정복하고 거기에 우물을 팠다는 말이다. 그러나 그 의미는 본질적으로 달라지지 않는다.
내 발바닥으로 — 정복자가 행한 황폐를 나타내는 이와 같은 표현들은 고전 저술가들에게서도 발견된다. 아마 거기 담긴 생각은 그들의 군대가 너무 많아서 행군하며 모든 물을 마셔 버렸다는 것이다. 이는 군대의 수와, 심지어 그들 앞에서 물까지 고갈될 정도였던 황폐의 범위를 나타내는 강한 과장법이다. 이처럼 클라우디아누스는 《고트 전쟁》(De Bello Getico, 526)에서 알라리크가 이와 똑같이 과장된 방식과 이 구절과 놀랄 만큼 비슷한 언어로 자기 정복을 자랑하게 한다.
Cum cesserit omnis
Obsequiis natura meis. Subsidere nostris
Sub pedibus montes; arescere vidimus amnes —
Fregi Alpes, galeisque Padum victricibus hausi.
곧 ‘모든 자연이 내 명령에 굴복했을 때, 우리는 산들이 우리 발아래 내려앉고 강들이 마르는 것을 보았다. 나는 알프스를 깨뜨렸고 승리한 투구들로 포강의 물을 퍼 마셨다’라는 뜻이다.
유베날리스도 크세르크세스의 지배를 말하며 다음과 같이 쓴다(《풍자시》 10.176).
— credimus altos
Defecisse amnes, epotaque flumina Medo
Prandente.
곧 ‘우리는 깊은 강들이 고갈되고, 메대 사람이 점심을 먹는 동안 강물이 다 마셔졌다고 믿는다’라는 뜻이다.
발바닥으로 시내를 말린다고 자랑한 것은, 그가 우물을 파서 자기 제국에 물을 공급했을 뿐 아니라 자기가 전쟁한 다른 이들의 물 공급도 끊었다는 생각을 전달하려는 것이다. 아마 그 의미는 그의 군대처럼 거대한 군대가 침략한 나라의 시내들을 건너가면서 행군 중 발바닥이나 발의 오목한 곳에 묻는 물만 가져가더라도 모든 시내가 말라 버리리라는 것이다. 이는 강한 과장 표현으로, 그의 지휘 아래 있던 군대의 수를 나타내려는 것이다.
포위된 곳들의 — 난외주에는 ‘요새화된’ 또는 ‘닫힌’이라고 되어 있다. ‘시내들’로 번역된 단어 אורי(오레이, 'rēy)는 운하 또는 인공 수로를 뜻할 수 있으며, 그러한 수로는 애굽에서 흔했다. 이사야 19:6에서는 ‘개천’으로 번역되어 애굽의 인공 수로에 적용된다(그 구절의 주석을 보라). 여기서 ‘포위된 곳들’로 번역된 단어 מצור(마초르, mâtsôr)는 곤경이나 궁핍(신명기 28:53), 포위(에스겔 4:2, 4:7), 둔덕이나 보루나 참호(신명기 20:20)를 뜻할 수 있다. 또는 מצרים(미츠라임, mitserayim), 곧 애굽이라는 이름의 한 형태로서 애굽을 가리키는 고유명사일 수도 있다. 같은 표현이 이사야 19:6에 나오며 거기서는 애굽을 뜻한다(그 구절의 주석을 보라). 따라서 여기서도 그것을 그 의미로 보아야 한다. 이는 산헤립이 애굽에서 거두었다고 자랑하는 정복, 곧 자기가 장애물들을 쉽게 제거하고 그들의 방어 수단을 파괴했다는 자랑을 가리킨다. 산헤립은 구스 왕 디르하가에게 펠루시움 앞에서 격퇴당했지만(이사야 36:1의 주석을 보라), 그곳에서 많은 성읍을 점령하고 그 나라의 적지 않은 부분을 자기 지배 아래 두었을 가능성은 충분하다. 그는 헛되이 자랑하면서 자기가 격퇴당한 일은 잊으려 하고, 정복한 사례와 자기 길에서 모든 장애물을 손쉽게 제거한 일만 되새겼을 것이다. 그러므로 이 구절 전체의 언어는 자기 정복을 선포하기를 바라며 굴욕적인 패배는 잊으려 하는 교만하고 오만한 동방 군주의 말이다.
bản gốc tiếng anh
I have digged - That is, I have digged wells. This was regarded among eastern nations as an important achievement. It was difficult to find water, even by digging, in sandy deserts; and in a country abounding with rocks, it was an enterprise of great difficulty to sink a well. Hence, the possession of a well became a valuable property, and was sometimes the occasion of contention between neighboring tribes Genesis 26:20. Hence, also to stop up the wells of water, by throwing in rocks or sand, became one of the most obvious ways of distressing an enemy, and was often resorted to Genesis 26:15, Genesis 26:18; 2 Kings 3:19, 2 Kings 3:25. To dig wells, or to furnish water in abundance to a people, became also an achievement which was deemed worthy to be recorded in the history of kings and princes 2 Chronicles 26:10. Many of the most stupendous and costly of the works of the Romans in the capital of their empire, and in the principal towns of their provinces, consisted in building aqueducts to bring water from a distance into a city.
An achievement like this I understand Sennacherib as boasting he had performed; that he had furnished water for the cities and towns of his mighty empire; that he had accomplished what was deemed so difficult, and what required so much expense, as digging wells for his people; and that he had secured them from being stopped up by his enemies, so that he and his people drank of the water in peace. Gesenius, however, understands this as a boast that he had extended the bounds of his empire beyond its original limits, and unto regions that were naturally destitute of water, and where it was necessary to dig wells to supply his armies. Rosenmuller understands it as saying: 'I have passed over, and taken possession of foreign lands.' Drusius regards it as a proverbial saying, meaning 'I have happily and successfully accomplished all that I have undertaken, as he who digs a well accomplishes that which he particularly desires.' Vitringa regards it as saying, 'that to dig wells, and to drink the water of them, is to enjoy the fruit of our labors, to be successful and happy.' But it seems to me that the interpretation above suggested, and which I have not found in any of the commentators before me, is the correct exposition.
And drunk water - In 2 Kings 19:24, it is, 'I have drunk strange waters;' that is, the waters of foreign lands. I have conquered them, and have dug wells in them. But the sense is not materially changed.
And with the sole of my feet - Expressions like this, denoting the desolations of a conqueror, are found in the classic writers. Perhaps the idea there is, that their armies were so numerous that they drank up all the waters in their march - a strong hyperbole to denote the number of their armies, and the extent of their desolations when even the waters failed before them. Thus Claudian (De Bello Getico, 526) introduces Alaric as boasting of his conquests in the same extravagant manner, and in language remarkably similar to this:
Cum cesserit omnis
Obsequiis natura meis. Subsidere nostris
Sub pedibus montes; arescere vidimus amnes -
Fregi Alpes, galeisque Padum victricibus hausi.
So Juvenal (Sat. 10:176), speaking of the dominion of Xerxes, says:
- credimus altos
Defecisse amnes, epotaque ilumina Medo
Prandente.
The boast of drying up streams with the sole of the foot, is intended to convey the idea that he had not only supplied water for his own empire by digging wells, but that he had cut off the supplies of water from the others against whom he had made war. The idea perhaps is, that if such an army as his was, should pass through the streams of a country that they should invade, and should only take away the water that would adhere to the sole or the hollow of the foot on their march, it would dry up all the streams. It is strong hyperbolical language, and is designed to indicate the number of the forces which were under his command.
Of the besieged places - Margin, 'Fenced' or 'closed'. The word rendered 'rivers' (אורי 'rēy), may denote canals, or artificial streams, such as were common in Egypt. In Isaiah 19:6, it is rendered 'brooks,' and is applied to the artificial canals of Egypt (see the note on that place). The word rendered here 'besieged places' (מצור mâtsôr), may mean distress, straitness Deuteronomy 28:53; siege Ezekiel 4:2, Ezekiel 4:7; mound, bulwark, intrenchment Deuteronomy 20:20; or it may be a proper name for Egypt, being one of the forms of the name מצרים mitserayim or Egypt. The same phrase occurs in Isaiah 19:6, where it means Egypt (see the note on that place), and such should be regarded as its meaning here. It alludes to the conquests which Sennacherib is represented as boasting that he had made in Egypt, that he had easily removed obstructions, and destroyed their means of defense. Though he had been repulsed before Pelusium by Tirhakah king of Ethiopia (see the note at Isaiah 36:1), yet it is not improbable that he had taken many towns there, and had subdued no small part of the country to himself. In his vain boasting, he would strive to forget his repulse, and would dwell on the case of conquest, and the facility with which he had removed all obstructions from his way. The whole language of the verse therefore, is that of a proud and haughty Oriental prince, desirous of proclaiming his conquests, and forgetting his mortifying defeats.
26
Isaiah 37:26
네가 듣지 못하였느냐 — 이는 분명히 하나님께서 산헤립에게 하신 말씀이다. 이 말씀은 산헤립이 하나님의 지배 아래 있다는 것, 민족들의 주민이 그에게 저항할 수 없었던 이유가 바로 그것이라는 것(이사야 37:27), 그가 전적으로 하나님의 손 안에 있다는 것(이사야 37:28), 하나님께서 뜻하시는 대로 그를 다스리실 것이라는 사실을 밝히려는 것이다(이사야 37:29).
내가 오래전에 어떻게 이 일을 행하였는지 — 너는 이 모든 일이 네 자신의 계략과 능력으로 이루어졌다고 자랑한다. 그러나 그것을 행한 이는 나다. 곧 내가 오래전에 이 일을 뜻하고 계획하고 마련하였다(이사야 22:11 비교).
네가 견고한 성읍들을 황폐하게 하게 하였느니라 — 나는 이 목적을 위해 너를 일으켰으며, 너는 전적으로 내 지배 아래 있었다(이사야 10:5 주석 참조).
bản gốc tiếng anh
Hast thou not heard - This is evidently the language of God addressed to Sennacherib. It is designed to state to him that he was under his control; that this was the reason Isaiah 37:27 why the inhabitants of the nations had been unable to resist him; that he was entirely in his hands Isaiah 37:28; and that lie would control him as he pleased Isaiah 37:29.
Long ago how I have done it - You boast that all this is by your own counsel and power. Yet I have done it; that is, I have purposed, planned, arranged it long ago (compare Isaiah 22:11).
That thou shouldest be to lay waste - I have raised you up for this purpose, and you have been entirely under my control (see the note at Isaiah 10:5).
27
Isaiah 37:27
그러므로 - 네게 그렇게 큰 능력이 있어서가 아니라, 내가 그들이 네게 저항할 수 없게 만들었기 때문이다.
그 주민들이 힘이 약하여 - 히브리어는 ‘손이 짧아’이다. 그들은 연약하고 무력하여 네게 저항할 수 없었다.
놀라며 수치를 당하여 - 히브리어는 ‘부서지고 부끄러워했다’이다. 그들의 사기는 꺾였고 미약한 저항 능력을 부끄러워했으며, 항복의 치욕에 굴복했다.
들의 풀 같고 - 산헤립 자신도 이사야 10:15에서 다른 형상으로 같은 사상을 표현했다(그 절의 주석 참조). 들의 풀이 군대의 진군에 아무 저항도 하지 못하듯 산헤립의 길에 있던 견고히 요새화된 성읍들도 그러했다는 뜻이다.
지붕의 풀 같고 - 동방 지역의 집 지붕은 언제나 평평하다. 모래와 자갈 또는 흙을 섞어 만들며, 부잣집에는 석탄과 백악과 석고와 재로 만든 견고한 바닥을 깔고 두드리거나 굴려 단단하게 만든다. 이런 지붕에는 때때로 밀과 보리의 싹이나 풀이 나지만 태양의 열기에 곧 마른다(시 129:6-8). 그러므로 여기의 사상은 극도의 연약함이다. 그의 원수들은 단지 들의 풀과 같을 뿐 아니라, 뿌리를 내릴 공간이 없는 집 지붕의 얕은 흙에서 돋아나 타오르는 태양 아래 곧 마르는 가늘고 약하며 여린 풀잎과 같았다.
자라기 전에 마른 곡초 같았느니라 - 아무 힘도 얻기 전에 말라 버렸다는 뜻이다. 이 모든 표현의 사상은 본질적으로 같다. 그들은 가장 미약한 저항조차 할 수 없었다.
bản gốc tiếng anh
Therefore - Not because you have so great power; but because I have rendered them incapable of resisting you.
Were of small power - Hebrew, 'Short of hand;' they were feeble, imbecile, unable to resist you.
They were dismayed - Hebrew, 'They were broken and ashamed.' Their spirits sank; they were ashamed of their feeble powers of resistance; and they submitted to the ignominy of a surrender.
They were as the grass of the field - The same idea is expressed by Sennacherib himself in Isaiah 10:15, though under a different image (see the note on that verse). The idea here is, as the grass of the field offers no resistance to the march of an army, so it was with the strongly fortified towns in the way of Sennacherib.
As the grass on the housetops - In eastern countries the roofs of houses are always flat. They are made of a mixture of sand gravel, or earth; and on the houses of the rich there is a firmly constructed flooring made of coals, chalk, gypsum, and ashes, made hard by being beaten or rolled. On these roofs spears of wheat, barley, or grass sometimes spring up, but they are soon withered by the heat of the sun Psalm 129:6-8. The idea here, therefore, is that of the greatest feebleness. His enemies were not simply like the grass in the field, but they were like the thin, slender, and delicate blade that sprung up in the little earth on the roof of a house, where there was no room for the roots to strike down, and where it soon withered beneath the burning sun.
As corn blasted before it is grown up - Before it acquires any strength. The idea in all these phrases is substantially the same - that they were incapable of offering even the feeblest resistance.
28
Isaiah 37:28
그러나 내가 아노니 — 하나님의 말씀이다. ‘나는 너와 관련된 모든 것을 잘 알고 있다. 너는 나의 섭리적 지시 없이는 전쟁하러 나가지도, 돌아오지도, 네 수도에 머물지도 못한다’라는 뜻이다(이사야 10:5-7의 주석을 보라).
네 거처 — 난외주에는 ‘앉음’이라고 되어 있다. 히브리인들에게 앉고 일어나고 나가는 것은 한 사람의 전 생애와 행동을 묘사하는 표현이었다(신명기 6:7; 28:6; 열왕기상 3:7; 시편 121:8과 비교하라). 여기서 하나님은 산헤립이 거하는 곳을 자신이 알며, 그를 다시 그곳으로 돌려보낼 수 있다고 말씀하신다(이사야 37:29).
나를 거슬러 분노함 — 이사야 37:4을 보라.
bản gốc tiếng anh
But I know - The language of God. 'I am well acquainted with all that pertains to you. You neither go out to war, nor return, nor abide in your capital without my providential direction' (see the notes at Isaiah 10:5-7).
Thy abode - Margin, 'Sitting.' Among the Hebrews, sitting down, rising up, and going out, were phrases to describe the whole of a man's life and actions (compare Deuteronomy 6:7; Deuteronomy 28:6; 1 Kings 3:7; Psalm 121:8). God here says that he knew the place where he dwelt, and he was able to return him again to it Isaiah 37:29.
And thy rage against me - (See Isaiah 37:4).
29
Isaiah 37:29
네가 나를 거슬러 분노함과 네 오만함이 — 또는 더 정확하게는 네 교만, 네 무례함, 네 헛된 자랑을 뜻한다.
그러므로 내가 갈고리로 네 코를 꿰며 — 이는 하나님께서 그 오만한 군주를 완전히 통제하시며 뜻하시는 대로 그를 이끄실 수 있음을 나타내는 매우 인상적인 표현이다. 이 말은 들짐승을 통제하고 이끌기 위해 그 코에 고리나 갈고리를 거는 관습에서 가져왔다. 가장 사나운 짐승도 이 방법으로 완전히 통제할 수 있으며, 사납고 길들일 수 없는 짐승들에게 흔히 그렇게 한다. 아랍인들은 낙타에게 자주 이 방법을 사용하여 낙타를 완전히 통제한다. 애굽 왕에 대해서도 비슷한 비유가 사용된다(에스겔 29:4). 그 의미는 하나님께서 앗수르 사람의 사납고 야심적인 기질을 통제하고 다스리시며, 무한히 손쉽게 그를 다시 자기 땅으로 이끄실 수 있다는 것이다.
재갈을 네 입에 물리고 — 이사야 30:28의 주석을 보라.
너를 오던 길로 돌아가게 하리라 — 이사야 37:37을 보라.
bản gốc tiếng anh
Because thy rage and thy tumult - Or rather, thy pride, thy insolence, thy vain boasting.
Therefore will I put my hook in thy nose - This is a most striking expression, denoting the complete control which God had over the haughty monarch, and his ability to direct him as he pleased. The language is taken from the custom of putting a ring or hook in the nose of a wild animal for the purpose of governing and guiding it. The most violent animals may be thus completely governed, and this is often done with those animals that are fierce and untameable. The Arabs often pursue this course in regard to the camel; and thus have it under entire control. A similar image is used in respect to the king of Egypt Ezekiel 29:4. The idea is, that God would control and govern the wild and ambitious spirit of the Assyrian, and that with infinite ease he could conduct him again to his own land.
And my bridle - (See the note at Isaiah 30:28).
And I will turn thee back - (See Isaiah 37:37).
30
Isaiah 37:30
이것이 네게 표징이 되리니 — 여기서 말의 대상이 산헤립에서 히스기야로 바뀌는 것은 분명하다. 이처럼 전환을 명확히 표시하지 않는 방식은 이사야서에서 흔하다. 앞선 구절들에서 하나님은 직접 상대에게 말씀하는 형식으로 산헤립의 패배와 그의 계획이 좌절될 것을 예고하셨다. 여기서는 방향을 바꾸어 히스기야에게 예루살렘이 구원을 받을 것이라고 확언하신다. ‘표징’이라는 단어의 의미는 이사야 7:14의 주석을 보라. 주석가들은 사건이 있은 지 일 년, 이 년 또는 삼 년 뒤에 일어날 일이 어떻게 예언 성취의 표징이 될 수 있는지를 이해하려고 이 구절을 설명하는 데 매우 큰 어려움을 겪었다. 많은 이들은 이 말씀이 선포된 해가 땅을 경작하지 않고 묵혀 두는 안식년이었으며(레위기 35:2-7), 그다음 해는 땅을 역시 경작하지 않고 두어야 하는 희년이었다고 보았다. 그들이 이해하는 바는 다음과 같다. 하나님의 약속이 안식년과 희년에 필요한 것을 공급하리라는 확신을 주었으므로, 유대인들은 앗수르 사람들 때문에 예상했던 기근의 재앙을 겪지 않으리라고 확신할 수 있었다. 앗수르 사람이 그들의 밭을 황폐하게 했지만, 셋째 해에 평안히 땅을 경작하도록 허락받을 때까지 그들의 필요가 공급될 것이며, 이것이 그들에게 하나님의 개입을 보여 주는 표징 또는 증표가 될 것이었다. 그러나 이 견해에는 두 가지 분명한 반론이 있다.
-
산헤립이 예루살렘을 포위한 해가 안식년이었다거나 그다음 해가 희년이었다는 증거는 조금도 없다. 역사 기록에는 이에 관한 언급이 없으며, 거룩한 역사 서술의 어느 부분에서도 이를 입증할 수 없다.
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설령 그렇다 해도, 사건이 있은 지 이삼 년 뒤에 일어날 일이 어떻게 그 당시에 이사야가 예언한 말의 진실성을 히스기야에게 보여 주는 표징이 될 수 있는지는 여전히 이해하기 어렵다.
로젠뮐러는 사람들이 땅에서 저절로 난 소출로 연명했다고 언급된 두 해가 유다가 이미 산헤립에게 유린당한 두 해이며, 셋째 해는 선지자가 지금 말하고 있는 바로 그 해였다고 제안한다. 따라서 그 예언은 바로 그 해에 그들이 씨를 뿌리고 거두도록 허락받으리라는 뜻이라고 본다. 이 구절을 설명할 때 ‘표징’이라는 단어가 다양한 의미로 사용된다는 점에 주목해야 한다. 이는 보이지 않는 어떤 것을 가리키는 표시로 사용될 수 있고(창세기 1:14), 군대의 기치로 사용될 수도 있으며(민수기 2:2), 미래의 어떤 일에 대한 징조, 곧 전조로 사용될 수도 있고(이사야 8:18), 증표나 논거나 증거로 사용될 수도 있다(창세기 17:2; 출애굽기 31:13). 또한 예언이 참되다는 표징이나 증표로 사용될 수 있다. 곧 어떤 더 작은 사건이 예언 전체가 성취되리라는 증거를 제공할 때이다(출애굽기 3:12; 사무엘상 2:34; 10:7, 10:9). 또는 이적이나 놀라운 일이나 기적이라는 의미로 사용될 수도 있다(신명기 4:34; 6:22).
우리 앞의 경우에는 여기서 예고된 사건들을 통해 히스기야가 그 땅이 산헤립의 침공에서 완전히 해방되었다는 증표나 논거를 얻게 되리라는 뜻인 듯하다. 산헤립 군대의 상당 부분이 멸망하고 군주 자신이 도망할 수밖에 없게 되더라도, 그 사실만으로는 그가 군대를 다시 모아 그 땅을 침공하러 돌아오지 않으리라는 확신을 히스기야가 얻을 수 없었다. 실망과 패배의 분노에서 비롯된 모든 동기가 산헤립으로 하여금 그렇게 하도록 부추겼을 것이다. 이 문제에 관한 히스기야의 마음을 안정시키려고 그 땅이 평온하리라는 확언이 주어졌다. 그해 남은 기간부터 셋째 해까지 그 땅이 계속 평온하다는 사실은 앗수르 군대가 완전히 철수했으며 침공의 모든 위험이 끝났음을 보여 주는 표징 또는 증명이 될 것이었다. 그러므로 이 표징은 과거보다는 그 사건에 뒤따를 안전과 장래의 번영을 더 많이 가리킨다.
이는 그 민족이 안전하며 높은 수준의 번영을 누리게 되리라는 증거가 될 것이었다(이사야 37:31-32을 보라). 이 침공은 그해에 씨를 뿌리기에는 너무 늦은 때에 일어났으며, 땅이 너무 심하게 유린되어 그해에는 경작할 수 없었을 가능성이 있다. 곡식과 포도원이 파괴되었으므로, 사람들은 경작되지 않은 지역에서 땅이 저절로 내는 소출에 의존해야 했을 것이다. 이제 땅에 씨를 뿌리기에는 너무 늦었으므로, 그들은 이듬해에도 똑같이 빈약한 공급에 의존해야 했을 것이다. 그러나 셋째 해에는 안전하게 밭을 경작할 수 있었고 이전의 비옥함이 회복될 것이었다.
스스로 자란 것을 먹고 — 여기 사용된 히브리어 ספיח(사피아흐, sâphı̂yach)는 새로 씨를 뿌리거나 경작하지 않았는데도 전년에 떨어진 낟알에서 자란 곡식을 뜻한다. 이것이 빈약한 공급이었음은 분명하다. 그러나 우리는 앗수르 군대가 그 땅을 유린했다는 사실을 기억해야 한다.
그것에서 난 것을 먹을 것이요 — 여기 사용된 단어 שׁחיס(샤히스, shâchiys)는 열왕기하 19:29의 평행 구절에서 סחישׁ(사히쉬, sâchiysh)로 되어 있으며, 씨를 뿌린 뒤 셋째 해에 저절로 자라는 것을 뜻한다. 셋째 해의 이 소출은 당연히 앞선 해보다 더 빈약하고 가치도 낮았을 것이며, 유대인들이 상당한 정도로 궁핍의 재앙을 겪었으리라는 점에는 의심의 여지가 없다. 그럼에도 그 땅은 평온하고 백성은 평화롭게 살도록 허락받을 것이므로, 이는 앗수르 사람이 마침내 완전히 철수했으며 그들이 셋째 해에 다시 땅을 경작할 수 있다는 표징이 될 것이었다. 그토록 두려워하던 침공을 다시 염려할 필요가 없다는 확신과 함께 경작을 재개할 수 있었다.
셋째 해에는 — 그때에는 방해받지 않으리라는 확신을 가지고 농사를 다시 시작할 수 있다. 평온하게 지낸 두 해는 앗수르 사람이 돌아오지 않으리라는 사실을 충분히 증명해 주었을 것이다. 그러므로 침공의 모든 재앙과 위험에 대한 모든 염려가 끝났다는 확신을 가지고 생업을 다시 시작할 수 있다.
bản gốc tiếng anh
And this shall be a sign unto thee - It is evident that the discourse here is turned from Sennacherib to Hezekiah. Such transitions, without distinctly indicating them, are common in Isaiah. God had in the previous verses, in the form of a direct personal address, foretold the defeat of Sennacherib, and thc confusion of his plans. He here turns and gives to Hezekiah the assurance that Jerusalem would be delivered. On the meaning of the word 'sign,' see the note at Isaiah 7:14. Commentators have been much perplexed in the exposition of the passage before us, to know how that which was to occur one, two, or three years after the event, could be a sign of the fulfillment of the prophecy. Many have supposed that the year in which this was spoken was a Sabbatic year, in which the lands were not cultivated, but were suffered to lie still Leviticus 35:2-7; and that the year following was the year of Jubilee, in which also the lands were to remain uncultivated. They suppose that the idea is, that the Jews might be assured that they would not experience the evils of famine which they had anticipated from the Assyrians, because the divine promise gave them assurance of supply in the Sabbatic year, and in the year of Jubilee, and that although their fields had been laid waste by the Assyrian, yet their needs would be supplied, until on the third year they would be permitted in quietness to cultivate their land, and that this would be to them a sign, or a token of the divine interposition. But to this there are two obvious objections:
-
There is not the slightest evidence that the year in which Sennacherib besieged Jerusalem was a Sabbatic year, or that the following year was the Jubilee. No mention is made of this in the history, nor is it possible to prove it from any part of the sacred narrative.
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It is still difficult to see, even if it were so, how that which was to occur two or three years after the event, could be a sign to Hezekiah then of the truth of what Isaiah had predicted.
Rosenmuller suggests that the two years in which they are mentioned as sustained by the spontaneous productions of the earth were the two years in which Judea had been already ravaged by Sennacherib, and that the third year was the one in which the prophet was now speaking, and that the prediction means that in that very year they would be permitted to sow and reap. In the explanation of the passage, it is to be observed that the word 'sign' is used in a variety of significations. It may be used as an indication of anything unseen Genesis 1:14; or as a military ensign Numbers 2:2; or as a sign of something future, an omen Isaiah 8:18; or as a token, argument, proof Genesis 17:2; Exodus 31:13. It may be used as a sign or token of the truth of a prophecy; that is, when some minor event furnishes a proof that the whole prophecy would be fulfilled Exodus 3:12; 1 Samuel 2:34; 1 Samuel 10:7, 1 Samuel 10:9. Or it may be used as a wonder, a prodigy, a miracle Deuteronomy 4:34; Deuteronomy 6:22.
In the case before us, it seems to mean that, in the events predicted here, Hezekiah would have a token or argument that the land was completely freed from the invasion of Sennacherib. Though a considerable part of his army would be destroyed; though the monarch himself would be compelled to flee, yet Hezekiah would not from that fact alone have the assurance that he would not rally his forces, and return to invade the land. There would be every inducement arising from disappointment and the rage of defeat for him to do it. To compose the mind of Hezekiah in regard to this, this assurance was given, that the land would be quiet, and that the fact that it would remain quiet during the remainder of that year, and to the third year would be a sign, or demonstration that the Assyrian army was entirely withdrawn, and that all danger of an invasion was at an end. The sign, therefore, does not refer so much to the past, as to the security and future prosperity which would be consequent thereon.
It would be an evidence to them that the nation would be safe, and would be favored with a high degree of prosperity (see Isaiah 37:31-32). It is possible that this invasion took place when it was too late to sow for that year, and that the land was so ravaged that it could not that year be cultivated. The harvests and the vincyards had been destroyed; and they would be dependent on that which the earth had spontaneously produced in those parts which had been untilled. As it was now too late to sow the land, they would be dependent in the following year on the same scanty supply. In the third year, however, they might cultivate their fields securely, and the former fertility would be restored.
Such as groweth of itself - The Hebrew word here (ספיח sâphı̂yach), denotes grain produced from the kernels of the former year, without new seed, and without cultivation. This, it is evident, would be a scanty supply; but we are to remember that the land had been ravaged by the army of the Assyrian.
That which springeth of the same - The word used here (שׁחיס shâchiys), in the parallel passage in 2 Kings 19:29 (סחישׁ sâchiysh), denotes that which grows of itself the third year after sowing. This production of the third year would be of course more scanty and less valuable than in the preceding year, and there can be no doubt that the Jews would be subjected to a considerable extent to the evils of want. Still, as the land would be quiet; as the people would be permitted to live in peace; it would be a sign to them that the Assyrian was finally and entirely withdrawn, and that they might return in the third year to the cultivation of their land with the assurance that this much-dreaded invasion was not again to be feared.
And in the third year - Then you may resume your agricultural operations with the assurance that you shall be undisturbed. Your two years of quiet shall have been a full demonstration to you that the Assyrian shall not return, and you may resume your employments with the assurance that all the evils of the invasion, and all apprehension of danger, are at an end.
31
Isaiah 37:31
피하고 남은 자 — 난외주를 보라. 유대인들 가운데 남은 자들을 말한다. 열 지파는 사로잡혀 갔다. 또한 유다 왕국의 주민들이 궁핍과 라기스, 립나 등의 포위로 인해 그 수가 줄었을 가능성이 크다. 산헤립이 그 땅을 침공하여 그토록 오랫동안 황폐를 퍼뜨리고도 백성의 수를 줄이지 않았으리라고 생각할 수 없다. 이 구절의 약속은 남은 자들이 번성하고 늘어나리라는 것이다. 그 땅은 안식을 누리고, 지혜롭고 경건한 왕의 통치 아래 그들의 수가 증가하며 행복이 증진될 것이었다.
다시 아래로 뿌리를 박고 — 어떤 원인 때문에 자라거나 열매 맺지 못했던 나무와 같다. 나무가 좋은 열매를 맺으려면 뿌리를 깊이 내릴 수 있는 토양에 있어야 한다. 그 의미는 그들의 성장과 번영을 가로막는 모든 장애물이 제거되리라는 것이다.
bản gốc tiếng anh
And the remnant that is escaped - (See the margin.) Those that are left of the Jews. The ten tribes had been carried away; and it is not improbable that the inhabitants of the kingdom of Judah had been reduced by want, and by the siege of Lachish, Libnah, etc. It is not to be supposed that Sennacherib could have invaded the land, and spread desolation for so long a time, without diminishing the number of the people. The promise in the passage is, that those who were left should flourish and increase. The land should be at rest; and under the administration of their wise and pious king their number would be augmented, and their happiness promoted.
Shall again take root downward - Like a tree that had been prevented by any cause from growing or bearing fruit. A tree, to bear well, must be in a soil where it can strike its roots deep. The sense is, that all obstructions to their growth and prosperity would be removed.
32
Isaiah 37:32
남은 자가 나올 것이며 — ‘남은 자’라는 말은 뒤에 남겨진 것을 뜻하며, 반드시 적은 부분임을 함축하지는 않는다. 산헤립의 침공 때 유대인 가운데 일부가 죽었음은 의심할 여지가 없다. 그러나 여기서는 그들 가운데 한 부분이 안전하게 남아 있을 것이며, 그들로부터 나라의 장래 번영이 일어나리라고 확언한다.
피하는 자 — 난외주에는 ‘피하는 것’이라고 되어 있으며, 곧 남은 자를 뜻한다.
열심이 — 이사야 9:7의 주석을 보라.
bản gốc tiếng anh
Shall go forth a remnant - The word 'remnant' means that which is left; and does not of necessity imply that it should be a small portion. No doubt a part of the Jews were destroyed in the invasion of Sennacherib, but the assurance is here given that a portion of them would remain in safety, and that they would constitute that from which the future prosperity of the state would arise.
And they that escape - Margin, 'The escaping,' that is, the remnant.
The zeal - (See the note at Isaiah 9:7).
33
Isaiah 37:33
그가 이 성에 이르지 못하며 — 산헤립은 아마 성의 북동쪽에 진을 쳤고, 그의 군대는 그곳에서 멸망하였다(이사야 10:28 이하의 주석을 보라).
화살 하나도 이리로 쏘지 못하며 — 곧 성벽 안으로 화살 하나도 쏘지 못한다는 뜻이다.
방패를 가지고 성에 가까이 오지도 못하며 — 이사야 21:5의 주석을 보라. 여기서 의미하는 바는 군대가 방패로 몸을 지키고 공격과 방어 수단을 갖춘 채 성 앞으로 오는 것조차 허락받지 못하리라는 것이다.
토성을 쌓지도 못하고 — 토성은 공격자들을 보호하거나 성벽을 공격할 때 유리한 위치를 주기 위해 요새처럼 쌓아 올린 흙더미이다. 포위 공격은 공격군이 그 뒤에서 안전하게 작전을 수행할 수 있도록 둑이나 방어 시설을 쌓는 방식으로 진행되었다. 무장한 사람들을 채운 탑도 만들었는데, 가죽과 그 밖의 뚫리지 않는 재료로 덮고 성벽 가까이 이동시킬 수 있게 하였다. 그 안의 사람들은 이 탑에서 안전하게 공격을 수행할 수 있었다.
bản gốc tiếng anh
He shall not come into this city - Sennacherib encamped probably on the northeast side of the city, and his army was destroyed there (see the notes at Isaiah 10:28 ff.)
Nor shoot an arrow there - That is, nor shoot an arrow within the walls of the city.
Nor come before it with shields - (See the note at Isaiah 21:5). The meaning here is, that the army should not be permitted to come before the city defended with shields, and prepared with the means of attack and defense.
Nor cast a bank against it - A mound; a pile of earth thrown up in the manner of a fort to defend the assailants, or to give them an advantage in attacking the walls. Sieges were conducted by throwing up banks or fortifications, behind which the army of attack could be secure to carry on their operations. Towers filled with armed men were also constructed, covered with hides and other impenetrable materials, which could be made to approach the walls, and from which those who were within could safely conduct the attack.
34
Isaiah 37:34
그가 오던 길로 돌아가고 - 이사야 37:29를 보라. 이사야 37:37도 비교하라.
이 성에 이르지 못하리라 - 이사야 37:33을 보라. 이사야 29:6-8도 비교하라.
bản gốc tiếng anh
By the way that he came - (Isaiah 37:29; compare Isaiah 37:37).
And shall not come into this city - (Isaiah 37:33; compare Isaiah 29:6-8).
35
Isaiah 37:35
내가 이 성을 보호하며 - 히스기야가 성을 방어 태세로 갖추려고 모든 일을 했지만(대하 32:1 이하), 여전히 오직 여호와만 성을 보존하실 수 있었다.
나를 위하며 - 산헤립이 하나님을 비난하고 모독했다. 그의 이름과 능력이 이렇게 모독받았으므로, 하나님은 자신을 옹호하고 모욕당한 자기 위엄의 영예를 위해 성을 구원하시겠다고 말씀하신다.
내 종 다윗을 위하여 - 그의 왕위에 앉을 사람이 끊어지지 않고 메시아가 나타날 때까지 성읍과 민족이 멸망하지 않으리라고 다윗에게 하신 약속 때문이다(시 132:10-18 참조).
bản gốc tiếng anh
For I will defend this city - Notwithstanding all that Hezekiah had done to put it in a posture of defense (2 Chronicles 32:1, following) still it was Yahweh alone who could preserve it.
For mine own sake - God had been reproached and blasphemed by Sennacherib. As his name and power had been thus blasphemed, he says that he would vindicate himself, and for the honor of his own insulted majesty would save the city.
And for my servant David's sake - On account of the promise which he had made to him that there should not fail a man to sit on his throne, and that the city and nation should not be destroyed until the Messiah should appear (see Psalm 132:10-18).
36
Isaiah 37:36
여호와의 사자가 나가서 — 이 구절은 역사에서 일어난 가장 주목할 만한 사건 가운데 하나를 기록한다. 여기 기록된 사건을 설명하고 하나님께서 사용하신 작용이나 수단을 추적하려는 시도가 많이 있었다. 여기서 ‘사자’라는 단어를 사용했다는 사실만으로는 그 일이 이루어진 방식을 확정할 수 없다는 점에 주목할 수 있다. 이 단어 자체만 놓고 보면, 그 일은 하나님의 보이지 않는 사자, 곧 이 목적을 위해 위임받은 영적 존재의 능력으로 이루어졌을 수도 있다. 또는 전염병이나 폭풍과 비바람처럼 천사의 지시 아래 있는 어떤 이차적 원인으로 이루어졌을 수도 있다. 아니면 하나님께서 보내신 어떤 작용 수단, 곧 폭풍이나 전염병이나 시뭄이었을 수도 있으며, 그것이 무엇이든 ‘사자’라는 이름을 적용할 수 있었을 것이다. ‘사자’라는 단어 מלאך(말아크, mal'âk)는 לאך(라아크, lâ'ak), 곧 ‘보내다’에서 유래하며, 본래 보냄받은 자 또는 사자를 뜻한다. 개인이 보낸 사자(욥기 1:14), 왕이 보낸 사자(사무엘상 16:19; 19:11, 19:14, 19:20)를 가리킨다. 그다음에는 하나님의 사자를 뜻하며 다음 대상들에게 적용된다.
(1) 천사(출애굽기 23:20; 사무엘하 14:16 등),
(2) 선지자(학개 1:13; 말라기 3:1),
(3) 제사장(전도서 5:5; 말라기 2:7).
이 단어는 하나님께서 보내신 어떤 사자에게도 적용될 수 있으며, 그 사자가 누구이거나 무엇인지는 상관없다. 이와 같이 시편 104:4에서는 바람들을 그분의 천사들 또는 사자들이라고 말한다.
바람들(רוחות, 루호트, rûachôth)을 자기 사자들(מלאכיו, 말아카브, male'âkâyv)로 삼으시며
불꽃을 자기 사역자로 삼으시며.
이 단어의 일반적인 의미는 대사, 사자, 곧 전갈을 전하고 임무를 실행하거나 어떤 일이나 봉사를 수행하도록 보냄받은 자이다. 유대인들이 모든 사건을 하나님께서 이 세상에서 자신의 목적을 이루기 위해 내보내신 보이지 않는 존재들의 작용으로 돌리는 습관이 있었음은 알려져 있다. 이 견해에는 이성에 어긋나는 것이 전혀 없다. 선한 천사가 존재할 개연성은 선한 사람이 존재할 개연성보다 조금도 낮지 않고, 악한 영이 존재할 개연성도 악한 사람이 존재할 개연성보다 낮지 않기 때문이다. 또한 하나님께서 자신의 목적을 이루기 위해 사람을 사용하시는 것보다 보이지 않는 하늘의 사자들을 사용하신다고 보는 것이 조금도 더 개연성 없는 일은 아니다. 그러므로 앗수르 군대를 멸하는 데 사용된 수단이 무엇이었든, 그 목적을 이루도록 보냄받은 하늘의 작용자가 그 수단을 지휘했다고 보는 견해에는 개연성이 없지 않다. 그 멸망의 수단에 관해 제시된 주요 가설은 다음과 같다.
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어떤 이들은 이차적 원인 없이 천사의 직접적인 작용으로 이루어졌다고 보았다. 그러나 이 가설은 일반적으로 받아들여지지 않았다. 이는 하나님께서 세상사를 이끄시는 통상적인 방식과 어긋난다. 하나님의 목적은 보통 어떤 이차적 원인을 통하여, 사건의 통상적인 과정에 따라 성취된다. 칼뱅은 그 목적을 위해 보냄받은 한 천사 또는 여러 천사의 직접적인 작용으로 이루어졌다고 본다.
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어떤 이들은 구스 왕 디르하가가 산헤립을 추격하여 예루살렘 근처에서 하룻밤 사이에 그의 군대를 무너뜨림으로 이 일이 이루어졌다고 보았다. 그러나 이에 대한 답으로 이 견해를 뒷받침하는 역사적 증거가 조금도 없다고 말하는 것으로 충분하다. 만일 이것이 그 방식이었다면 그렇게 기록되어 그 사실이 명시되었을 것이다.
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프리도(《연대사의 연결》[Connection], 제1권, 143쪽)와 존 E. 페이버(하머의 《관찰》[Obs.] 제1권, 65쪽 주석)를 비롯한 어떤 이들은 이 사건을 동방에서 자주 부는 뜨거운 전염성 바람의 탓으로 돌렸다. 이 바람은 여행자들과 심지어 대상 전체를 갑자기 죽이는 것으로 자주 묘사된다. 삼, 시뭄, 사미엘 또는 시무움이라고 불리는 이 바람은 보통 독성이 있어 거의 즉시 생명을 파괴하는 것으로 여겨졌다. 브루스, R. K. 포터 경, 니부어 등이 이 바람을 묘사하였다. 로빈슨 교수는 앗수르 군대가 이 바람으로 멸망했다는 가설을 상세히 검토하고 최근 여행자들의 조사 결과를 제시하였다. 그가 도달한 결론은 이 바람의 영향에 관한 이전의 기록들이 크게 과장되었으며, 앗수르 군대의 멸망을 그러한 원인으로 돌릴 수 없다는 것이다. 그가 편집한 칼메트 사전에서 ‘바람’ 항목을 보라. 그렇게 독성이 강하고 파괴적인 것으로 여겨진 이 바람에 관해 부르크하르트는 다음과 같이 말한다. ‘여행자들이나 애굽과 아람 성읍의 주민들이 사막의 시뭄에 관해 들려주는 모든 이야기가 크게 과장되었다고 나는 온전히 확신한다. 그것이 사람이나 짐승에게 치명적이었다고 확실히 입증된 사례를 단 한 건도 들을 수 없었다.’ 다른 현대 여행자들도 비슷한 증언을 제시하였다. 다만 그 증언은 다소 부정적인 성격의 것이며, 그토록 자주 묘사된 이 전염성 바람이 어떤 경우에는 치명적일 수 있다는 가설의 가능성을 완전히 없애지는 못한다는 점을 언급해야 한다. 그러나 산헤립의 멸망에 관한 성경 기록에는 이 바람이 언급되지 않는다. 또한 아라비아나 누비아의 사막에서 그것에 관해 어떤 사실이 성립하든, 팔레스타인에서 이와 같은 독성의 영향이 경험된다는 증거는 전혀 없다.
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우레와 번개를 동반한 우박 폭풍 때문이라고 보기도 하였다. 이는 비트링가의 견해이며, 이사야 29:6과 30:30에서 군대의 멸망을 예언하며 제시한 묘사와 일치하는 듯하다. 나는 이 견해가 가장 개연성 있다고 생각하는 쪽으로 기울었다. 이 구절들을 비유로 볼 수도 있지만, 더 자연스러운 해석은 그 사건을 묘사한 것으로 보는 것이기 때문이다. 하나님께서 이와 같은 폭풍을 쉽게 일으키실 수 있다는 것을 우리는 알고 있으며, 동방에서는 격렬한 회오리바람이 드물지 않다. 애굽의 재앙 가운데 하나는 우레를 동반한 이와 같은 무서운 우박 폭풍이었다. 그때 ‘불이 땅을 달렸고’, ‘우박이 내리며 우박 가운데에 불덩이가 섞여 있었으며’, ‘우박이 애굽 온 땅에서 사람과 짐승을 막론하고 밭에 있는 모든 것을 쳤다’(출애굽기 9:22-25). 공포와 돌연성과 파괴적 영향이라는 면에서 이 묘사는 지금까지 제시된 어떤 설명보다 산헤립의 멸망에 관한 기록과 더 가깝게 일치한다. 우박 폭풍의 작용을 놀랍게 묘사한 내용은 이사야 30:30의 주석을 보라.
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많은 이들은 전염병으로 이 일이 이루어졌다고 보았다. 이는 요세푸스가 제시한 설명이며(《고대사》 x. 1. 5), 로젠뮐러, 되더라인, 미카엘리스, 헨슬러를 비롯한 많은 이가 채택한 가설이다. 그러나 이 가설에는 두 가지 반론이 있다. 하나는 선지자의 묘사(이사야 29:6; 30:30)와 잘 일치하지 않는다는 것이고, 다른 하나이자 더 중요한 반론은 전염병이 그처럼 갑자기 일을 이루지는 않는다는 것이다. 이 일은 하룻밤 사이에 일어났다. 전염병이 갑자기 나타나고 군대 전체를 멸한 사례가 알려져 있기는 하지만, 몇 시간 안에 이 경우만큼 파괴적이었던 사례는 기록되어 있지 않다. 또한 전염병은 흔히 여기 묘사된 방식으로 군대를 남겨 놓지 않는다고 덧붙일 수 있다. 십팔만 오천 명이 갑자기 죽었다. 생존자가 있었다면, 이사야 37:37을 근거로 그렇게 생각할 이유가 있듯이, 그들은 도망하여 니느웨로 돌아갔다. 죽은 자들 사이에서 오래 고통받거나 병든 채 남아 있던 사람에 관한 언급은 없다.
또한 유대인들이 진영에 들어가 죽은 자들의 물품을 벗기고 군대의 전리품을 성 안으로 가져가는 일을 두려워했다는 언급도 없다. 만일 그 군대가 전염병으로 멸망했다면, 전염병이 유행하는 나라에서는 감염을 그토록 두려워하므로 누구도 두려운 질병을 성 안으로 들여올 가능성을 무릅쓰도록 그들을 설득할 수 없었을 것이다. 이 기록은 예루살렘 주민들이 즉시 밖으로 달려 나가 죽은 자들의 물품을 벗기고 군대의 전리품을 성 안으로 가져왔다고 생각하게 한다(이사야 33:4, 33:24의 주석을 보라). 그러므로 전체적으로 볼 때, 어떤 이차적 원인이 사용되었다면 그것은 격렬한 폭풍, 곧 우박과 불이 섞여 강대한 군대 위에 갑자기 쏟아진 폭풍의 작용이었다고 보는 것이 가장 개연성 있는 가설인 듯하다. 그러나 작용 수단이 무엇이었든 그것을 지휘한 것은 하나님의 손이었다. 이는 그분의 능력과 공의를 지극히 두렵게 보여 준 사건이었다. 또한 교만하고 오만한 모독자들과 비방자들에게 매우 무서운 경고를 주며, 하나님께서 위험의 때에 의인들을 지키시리라는 강한 확신의 근거를 제공한다.
헤로도토스가 틀림없이 앗수르 군대의 전멸에 관한 어떤 소문에서 유래한 기록을 남겼다는 점도 덧붙일 수 있다. 그는 산헤립이 애굽에서 펠루시움을 포위하고 있을 때 한 애굽 제사장이 하나님께 기도했고, 하나님께서 그의 기도를 들으시고 산헤립에게 심판을 내리셨다고 말한다(ii. 141). 그는 이렇게 말한다. ‘수많은 쥐가 하룻밤 사이에 앗수르 사람들의 활과 나머지 무장을 모두 갉아 조각냈다. 그 때문에 왕은 남은 활이 하나도 없게 되자 펠루시움에서 군대를 철수시켰다.’ 이는 아마 우리 앞에 있는 역사가 변형된 이야기일 것이다. 어쨌든 헤로도토스의 기록은 이사야의 핵심 진술과 충돌하지 않으며, 오히려 산헤립의 군대가 갑작스러운 패배를 당했다는 그 진술을 확증한다.
아침에 일찍이 일어나 본즉 — 아침에 일어나는 때, 곧 살아남은 군대가 일어났거나 유대인들이 일어나 앗수르 진영을 바라본 때를 말한다.
bản gốc tiếng anh
Then the angel of the Lord went forth - This verse contains the record of one of the most remarkable events which have occurred in history. Many attempts have been made to explain the occurrence which is here recorded, and to trace the agencies or means which God employed. It may be observed that the use of the word 'angel' here does not determine the manner in which it was done. So far as the word is concerned, it might have been accomplished either by the power of an invisible messenger of God - a spiritual being commissioned for this purpose; or it might have been by some second causes under the direction of an angel - as the pestilence, or a storm and tempest; or it might have been by some agents sent by God whatever they were - the storm, the pestilence, or the simoom, to which the name angel might have been applied. The word 'angel' (מלאך mal'âk) from לאך lâ'ak to send) means properly one sent, a messenger, from a private person Job 1:14; from a king 1 Samuel 16:19; 1 Samuel 19:11, 1 Samuel 19:14, 1 Samuel 19:20. Then it means a messenger of God, and is applied:
(1) to an angel (Exodus 23:20; 2 Samuel 14:16; et al.);
(2) to a prophet Haggai 1:13; Malachi 3:1;
(3) to a priest Ecclesiastes 5:5; Malachi 2:7.
The word may be applied to any messenger sent from God, whoever or whatever that may be. Thus, in Psalm 104:4, the winds are said to be his angels, or messengers:
Who maketh the winds (רוחות rûachôth) his angels (מלאכיו male'âkâyv);
The flaming fire his ministers.
The general sense of the word is that of ambassador, messenger, one sent to bear a message, to execute a commission, or to perform any work or service. It is known that the Jews were in the habit of tracing all events to the agency of invisible beings sent forth by God to accomplish his purposes in this world. There is nothing in this opinion that is contrary to reason; for there is no more improbability in the existence of a good angel than there is in the existence of a good man, or in the existence of an evil spirit than there is in the existence of a bad man. And there is no more improbability in the supposition that God employs invisible and heavenly messengers to accomplish his purposes, than there is that he employs man. Whatever, therefore, were the means used in the destruction of the Assyrian army, there is no improbability in the opinion that they were under the direction of a celestial agent sent forth to accomplish the purpose. The chief suppositions which have been made of the means of that destruction are the following:
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It has been supposed that it was by the direct agency of an angel, without any second causes. But this supposition has not been generally adopted. It is contrary to the usual modes in which God directs the affairs of the world. His purposes are usually accomplished by some second causes, and in accordance with the usual course of events. Calvin supposes that it was accomplished by the direct agency of one or more angels sent forth for the purpose.
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Some have supposed that it was accomplished by Tirhakah, king of Ethiopia, who is supposed to have pursned Sennacherib, and to have overthrown his army in a single night near Jerusalem. But it is sufficient to say in reply to this, that there is not the slightest historical evidence to support it; and had this been the mode, it would have been so recorded, and time fact would have been stated.
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It has been attributed by some, among whom is Prideaux (Connection, vol. i. p. 143) and John E. Faber (the notes at Harmer's Obs., i. 65), to the hot pestilential wind which often prevails in the East, and which is often represented as suddenly destroying travelers, and indeed whole caravans. This wind, called sam, simum, samiel, or simoom, has been usually supposed to be poisonous, and almost instantly destructive to life. It has been described by Mr. Bruce, by Sir R. K. Porter, by Niebuhr, and by others. Prof. Robinson has examined at length the supposition that the Assyrian army was destroyed by this wind, and has stated the results of the investigations of recent travelers. The conclusion to which he comes is, that the former accounts of the effects of this wind have been greatly exaggerated, and that the destruction of the army of the Assyrians cannot be attributed to any such cause. See the article winds, in his edition of Calmet's Dictionary. Burckhardt says of this wind, whose effects have been regarded as so poisonous and destructive, 'I am perfectly convinced that all the stories which travelers, or the inhabitants of the towns of Egypt and Syria, relate of the simoom of the desert are greatly exaggerated, and I never could hear of a single well-authenticated instance of its having proved mortal to either man or beast.' Similar testimony has been given by other modern travelers; though it is to be remarked that the testimony is rather of a negative character, and does not entirely destroy the possibility of the supposition that this so often described pestilential wind may in some instances prove fatal. It is not, however, referred to in the Scripture account of the destruction of Sennacherib; and whatever may be true of it in the deserts of Arabia or Nubia, there is no evidence whatever that such poisonous effects are ever experienced in Palestine.
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It has been attributed to a storm of hail, accompanied with thunder and lightning. This is the opinion of Vitringa, and seems to accord with the descriptions which are given in the prophecy of the destruction of the army in Isaiah 29:6; Isaiah 30:30. To this opinion, as the most probable, I have been disposed to incline, for although these passages may be regarded as figurative, yet the more natural interpretation is to regard them as descriptive of the event. We know that such a tempest might be easily produced by God, and that violent tornadoes are not unfrequent in the East. One of the plagues of Egypt consisted in such a tremendous storm of hail accompanied with thunder, when 'the fire ran along the ground,' so that 'there was hail, and fire mingled with the hail,' and so that 'the hail smote throughout all the land of Egypt all that was in the field, both man and beast' Exodus 9:22-25. This description, in its terror, its suddenness, and its ruinous effects, accords more nearly with the account of the destruction of Sennacherib than any other which has been made. See the notes at Isaiah 30:30, for a remarkable description of the officer of a storm of hail.
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It has been supposed by many that it was accomplished by the pestilence. This is the account which Josephus gives (Ant. x. 1. 5), and is the supposition which has been adopted by Rosenmuller, Doderlin, Michaelis, Hensler, and many others. But there are two objections to this supposition. One is, that it does not well accord with the descritption of the prophet Isaiah 29:6; Isaiah 30:30; and the other, and more material one is, that the plague does not accomplish its work so suddenly. This was done in a single night; whereas, though the plague appears suddenly, and has been known to destroy whole armies, yet there is no recorded instance in which it has been so destructive in a few hours as in this case. It may be added, also, that the plague does not often leave an army in the manner described here. One hundred and eighty five thousand were suddenly slain. The survivors, if there were any, as we have reason to suppose Isaiah 37:37, fled, and returned to Nineveh. There is no mention made of any who lingered, and who remained sick among the slain.
Nor is there any apprehension mentioned, as having existed among the Jews of going into the camp, and stripping the dead, and bearing the spoils of the army into the city. Had the army been destroyed by the plague, such is the fear of the contagion in countries where it prevails, that nothing would have induced them to endanger the city by the possibility of introducing the dreaded disease. The account leads us to suppose that the inhabitants of Jerusalem immediately sallied forth and stripped the dead, and bore the spoils of the army into the city (see the notes at Isaiah 33:4, Isaiah 33:24). On the whole, therefore, the most probable supposition seems to be, that, if any secondary causes were employed, it was the agency of a violent tempest - a tempest of mingled hail and fire, which suddenly descended upon the mighty army. Whatever was the agent, however, it was the hand of God that directed it. It was a most fearful exhibition of his power and justice; and it furnishes a most awful threatening to proud and haughty blasphemers and revilers, and a strong ground of assurance to the righteous that God will defend them in times of peril.
It may be added, that Herodotus has given an account which was undoubtedly derived from some rumour of the entire destruction of the Assyrian army. He says (ii. 141) that when Sennacherib was in Egypt and engaged in the siege of Pelusium, an Egyptian priest prayed to God, and God heard his prayer, and sent a judgment upon him. 'For,' says he, 'a multitude of mice gnawed to pieces in one night both the bows and the rest of the armor of the Assyrians, and that it was on that account that the king, when he had no bows left, drew off his army from Pelusium.' This is probably a corruption of the history which we have here. At all events, the account in Herodotus does not conflict with the main statement of Isaiah, but is rather a confirmation of that statement, that the army of Sennacherib met with sudden discomfiture.
And when they arose - At the time of rising in the morning; when the surviving part of the army arose, or when the Jews arose, and looked toward the camp of the Assyrians.
37
Isaiah 37:37
이에 앗수르 왕 산헤립이 떠나 — 군대 전체가 멸망했을 가능성은 결코 크지 않으므로, 아마 산헤립은 군대와 수행원 가운데 일부를 데리고 떠났을 것이다. 역대하 32:21에는 천사가 ‘앗수르 왕의 진영에서 모든 큰 용사와 대장과 지휘관들을 멸하였다’라고 되어 있다. 이로써 그의 군대는 완전히 무력해졌다. 군대의 그토록 큰 부분을 잃고 그들의 갑작스러운 멸망으로 경악했으므로, 당연히 그는 포위를 포기했을 것이다.
떠나 돌아가서 — 예루살렘 앞을 떠나 자기 땅으로 돌아갔다.
니느웨에 거주하더니 — 그가 거기에 얼마나 오래 거주했는지는 확실히 알려져 있지 않다. 갈대아 사람 베로수스는 ‘잠시’였다고 말한다(요세푸스, 《고대사》 x. 1. 5를 보라). 니느웨는 티그리스강 가에 있었고 앗수르의 수도였다. 그 위치와 현재 상태에 관한 설명은 1837년 1월호 《아메리칸 비블리컬 리포지터리》(American Biblical Repository), 139-159쪽을 보라.
bản gốc tiếng anh
So Sennacherib departed - Probably with some portion of his army and retinue with him, for it is by no means probable that the whole army had been destroyed. In 2 Chronicles 32:21, it is said that the angel 'cut off all the mighty men of valor, and the leaders and captains in the camp of the king of Assyria.' His army was thus entirely disabled, and the loss of so large a part of it, and the consternation produced by their sudden destruction, would of course lead him to abandon the siege.
Went and returned - Went from before Jerusalem and returned to his own land.
And dwelt at Nineveh - How long he dwelt there is not certainly known. Berosus, the Chaldean, says it was 'a little while' (see Jos. Ant. x. 1. 5). Nineveh was on the Tigris, and was the capital of Assyria. For an account of its site, and its present situation, see the American Biblical Repository for Jan. 1837, pp. 139-159.
38
Isaiah 37:38
그가 경배할 때에 — 그때는 경호원의 수가 더 적었거나, 그가 시종들을 불러 구원을 요청할 틈도 없이 기습할 수 있었기 때문에 택해졌을 수 있다.
집에서 — 성전에서라는 뜻이다.
그의 신 니스록의 — 그가 특별히 숭배한 신이다. 게제니우스는 ‘니스록’이라는 말이 독수리 또는 큰 독수리를 뜻한다고 본다. 독수리는 페르시아 종교에서 신성한 새로 여겨졌고 오르무즈드의 상징이었다. 이 신 또는 우상은 아마 페르시아에서 니느웨로 들어왔을 것이다. 고대 아랍인 가운데서도 독수리는 우상으로 나타난다. 요세푸스는 이 우상을 아라스케스라 부르고, 토비트서의 저자는 다곤이라 부른다. 비트링가는 이것이 아시리아의 벨이며 전쟁의 신 마르스의 형상으로 숭배되었다고 본다. 전쟁의 신으로 여겨졌을 가능성도 있지만, 독수리 형상이었을 가능성이 더 크다.
그의 아들 아드람멜렉과 사레셀이 칼로 그를 죽이고 — 이 반역과 부친 살해의 원인은 알려져 있지 않다. 이 두 아들은 뒤에 아르메니아에서 유명한 두 가문인 아르제루니 가문과 게누니 가문의 시조가 되었다(요세푸스 『유대 고대사』 x. 1. 5 주석 참조).
그들이 도망하여 — 이는 그들이 어떤 사적인 일 때문에 부친 살해를 저질렀으며 왕위를 계승할 기대를 품고 행한 일이 아니었음을 추정하게 한다.
아르메니아 땅으로 — 히브리어는 난외주처럼 ‘아라랏’이다. 갈대아역은 이를 ‘קרדוּ(qaredû)의 땅’, 곧 카르디아눔 또는 쿠르드인의 산지로 번역한다. 현대의 쿠르디스탄은 고대 아시리아와 메대의 상당 부분 및 아르메니아의 넓은 지역을 포함한다. 시리아어역과 갈대아역과 아랍어역의 번역자들은 원래 단어인 아라랏을 그대로 두지 않을 때 보통 이 표현으로 대신한다. 이는 아라랏 또는 아르메니아 산지의 한 지역이다. 시리아어역도 같은 방식으로 ‘쿠르도야의’, 곧 쿠르드인의 땅으로 번역한다. 칠십인역은 ‘아르메니아로’라고 번역한다. 히에로니무스는 ‘아라랏은 아르메니아의 평원 지대로 아락세스강이 그곳을 흘렀고 상당히 비옥했다’고 말한다. 아라랏은 아르메니아의 한 지역 또는 주였으며, 그 나라 중앙부 근처에서 아락세스강과 반호 및 우르미아호 사이에 있었다. 아르메니아인들은 지금도 이곳을 아라랏이라 부른다. 이 지역의 산 가운데 하나에 노아의 법궤가 머물렀다(창세기 8:4). ‘아라랏’이라는 이름은 본래 특정 산이 아니라 지역이나 지방을 가리킨다. 이 지역에 관해서는 R. K. 포터 경의 『여행기』 1권 178쪽 이하, 스미스와 드와이트의 『아르메니아 연구』 2권 73쪽 이하, 모리에의 『두 번째 여행』 312쪽을 보라. 아라랏이라는 이름을 지닌 산 정상 등반기를 포함하여 그 위치를 매우 흥미롭게 설명한 자료는 『Biblical Repository』 1836년 4월호 390-416쪽을 보라. ‘아르메니아라는 이름의 기원은 알려져 있지 않다. 아르메니아인들은 전설상의 조상 하이크를 따라 자신들을 부르며, 아르멘이라는 이름은 하이크의 아들 아르메낙에서 유래한다고 본다. 그들은 고대 아시리아인의 한 부족일 가능성이 크며, 언어와 역사 모두 이를 지지한다. 그들의 전승도 하이크가 바벨론에서 왔다고 말한다.’
bản gốc tiếng anh
As he was worshipping - Perhaps this time was selected because he might be then attended with fewer guards, or because they were able to surprise him without the possibility of his summoning his attendants to his rescue.
In the house - In the temple.
Of Nisroch his god - The god whom he particularly adored. Gesenius supposes that the word 'Nisroch' denotes an eagle, or a great eagle. The eagle was regarded as a sacred bird in the Persian religion, and was the symbol of Ormuzd. This god or idol had been probably introduced into Nineveh from Persia. Among the ancient Arabs the eagle occurs as an idol Josephus calls the idol Araskes; the author of the book of Tobit calls it Dagon. Vitringa supposes that it was the Assyrian Bel, and was worshipped under the figure of Mars, the god of war. More probably it was the figure of the eagle, though it might have been regarded as the god of war.
That Adrammelech and Sharezer his sons smote him with the sword - What was the cause of this rebellion and parricide is unknown. These two sons subsequently became, in Armenia, the heads of two celebrated families there, the Arzerunii, and the Genunii (see Jos. Ant. x. 1, 5, note).
And they escaped - This would lead us to suppose that it was some private matter which led them to commit the parricide, and that they did not do it with the expectation of succeeding to the crown.
Into the land of Armenia - Hebrew, as Margin, 'Ararat.' The Chaldee renders this, 'The land of קרדוּ qaredû, that is, Kardi-anum, or, the mountains of the Kurds. The modern Kurdistan includes a considerable part of the ancient Assyria and Media, together with a large portion of Armenia. This expression is generally substituted for Ararat by the Syriac, Chaldee, and Arabic translators, when they do not retain the original word Ararat. It is a region among the mountains of Ararat or Armenia. The Syriac renders it in the same way - 'Of Kurdoya' (the Kurds). The Septuagint renders it, 'Into Armenia.' Jerome says that 'Ararat was a champaign region in Armenia, through which the Araxes flowed, and was of considerable fertility.' Ararat was a region or province in Armenia, near the middle of the country between the Araxes and the lakes Van and Oroomiah. It is still called by the Armenians Ararat. On one of the mountains in this region the ark of Noah rested Genesis 8:4. The name 'Ararat' belongs properly to the region or country, and not to any particular mountain. For an account of this region, see Sir R. K. Porter's Travels, vol. i. pp. 178ff; Smith and Dwight's Researches in Armenia, vol. ii. pp. 73ff; and Morier's Second Journey, p. 312. For a very interesting account of the situation of Ararat, including a description of an ascent to the summit of the mountain which besrs that name, see the Bib. Rep. for April, 1836, pp. 390-416. 'The origin of the name Armenia is unknown. The Armenians call themselves after their fabulous progenitor Haig, and derive the name Armen from the son of Haig, Armenag. They are probably a tribe of the ancient Assyrians; their language and history speak alike in favor of it. Their traditions say also that Haig came from Babylon.'
이 장에는 앞 장에서 시작된 역사적 서술이 계속된다. 히스기야는 슬픔을 나타내며 성전으로 가서 자신이 괴로워하는 사정을 여호와 앞에 펼쳐 놓았다(이사야 37:1). 그는 온 나라가 곤경에 빠진 때에 이사야의 조언을 구하려고 사절단을 보냈다(이사야 37:2-5). 이사야는 앗수르 사람을 두려워하지 말아야 한다고 대답했다. 그가 곧 멸망할 것이기 때문이다(이사야 37:6-7). 랍사게가 산헤립에게 돌아간다(이사야 37:8). 산헤립은 구스 왕 디르하가가 자기를 치려고 전쟁을 준비한다는 소식을 듣고, 히스기야를 항복시키기 위하여 앞서와 본질적으로 같은 내용의 전갈을 담은 또 다른 사절단을 보냈다(이사야 37:9-13). 히스기야는 산헤립이 보낸 편지를 읽은 뒤 다시 성전으로 가서 그것을 여호와 앞에 펼쳐 놓았다(이사야 37:14). 그의 기도는 이사야 37:15-20에 기록되어 있다. 이사야는 그의 기도에 응답하여 산헤립의 교만과 오만을 책망하고, 예루살렘이 안전할 것이며 앗수르 사람이 멸망할 것이라고 확언한다(이사야 37:21-35). 이 장은 앗수르 군대의 멸망과 산헤립의 죽음에 관한 기록으로 끝난다(이사야 37:36-38).