Chú giải chương
Revelation Chương 13
서론
Revelation 13 Introduction
日本語
bản gốc tiếng anh
Analysis Of The Chapter
This chapter Revelation 13 is closely connected with Revelation 12, which is properly introductory to this and to the subsequent portions of the book to Revelation 20:1-15. See the Analysis of the Book. The vision in this chapter is of two distinct "beasts," each with special characteristics, yet closely related, deriving their power from a common source; aiding each other in the accomplishment of the same object, and manifestly relating to the same power under different forms. To see the design of the chapter, it will be necessary to exhibit the special characteristics of the two "beasts," and the points in which they resemble each other, and sustain each other:
I. The Characteristics Of The Beasts
A. "The characteristics of the first beast," Revelation 13:1-10.
(a) It comes up out of the sea Revelation 13:1 - out of the commotion, the agitation of nations - a new power that springs up from those disturbed elements.
(b) It has seven heads and ten horns, and upon its horns ten crowns or diadems, Revelation 13:1.
(c) In its general form it resembles a leopard; its feet are like those of a bear; its mouth like that of a lion. Its connection with the great "dragon" - with Satan - is indicated by the statement that it derives its "power, and its seat, and its authority" from him Revelation 13:2 - a striking representation of the fact that the civil or secular Roman power which supported the church of Rome through all its corrupt and bloody progress was the putting forth of the power of Satan on the earth.
(d) One of the heads of this beast is "wounded to death" - that is, with a wound that is in itself mortal. This wound is, however, in some way as yet unexplained, so healed that the vitality yet remains, and all the world pays homage to the beast, Revelation 13:3. A blow is aimed at this authority which seems to be fatal; and there is some healing or restorative process by which its power is recovered, and by which the universality of its dominion and influence is again restored.
(e) The effect of this is, that the world renders homage really to the "dragon," the source of this power, though in the form of adoration of the "beast," Revelation 13:4. That is, while the outward homage is rendered to the "beast," the real worship is that of the "dragon," or Satan. This beast is regarded as:
(1) incomparable - "Who is like unto the 'beast?'" and
(2) invincible - "Who is able to war with him?"
(f) In this form the beast is endowed with a mouth that "speaks great things and blasphemies," Revelation 13:5 - that is, the power here referred - to is arrogant, and reviles the God of heaven.
(g) The time during which he is to continue is "forty and two months" - that is, twelve hundred and sixty days, or twelve hundred and sixty years. See the notes on Revelation 11:2.
(h) The characteristics of this beast, and of his dominion, are these:
(1) He opens his mouth in blasphemy against God, and his church, and all holy beings, Revelation 13:6.
(2) he makes war with the saints and overcomes them, Revelation 13:7.
(3) he asserts his power over all nations, Revelation 13:7.
(4) he is worshipped by all that dwell on the earth, whose names are not in the book of life, Revelation 13:8.
(i) All are called on to hear - as if the announcement were important for the church, Revelation 13:9.
(j) The result or issue of the power represented by this monster, Revelation 13:10. It had led others into captivity, it would itself be made captive; it had been distinguished for slaying others, it would itself feel the power of the sword. Until this is accomplished the patience and faith of the saints must be sorely tried, Revelation 13:10.
B. "The characteristics of the second beast," Revelation 13:11-18.
(a) It comes out of the earth Revelation 13:11 - having a different origin from the former; not springing from troubled elements, as of nations at strife, but from what is firm and established - like the solid earth.
(b) It has two horns like a lamb, but it speaks as a dragon Revelation 13:11. It is apparently mild, gentle, lamb-like, and inoffensive; but it is, in fact, arrogant, haughty, and imperative.
(c) Its dominion is coextensive with that of the first beast, and the effect of its influence is to induce the world to do homage to the first beast, Revelation 13:12.
(d) It has the power of performing great wonders, and particularly of deceiving the world by the "miracles" which it performs. This power is particularly manifested in restoring what might be regarded as an "image" of the beast which was wounded, though not put to death, and by giving life to that image, and causing those to be put to death who will not worship it, Revelation 13:13-15.
(e) This beast causes a certain mark to be affixed to all, small and great, and attempts a jurisdiction over all persons, so that none may buy or sell, or engage in any business, who have not the mark affixed to them - that is, the power represented attempts to set up a control over the commerce of the world, Revelation 13:16-17.
(f) The way by which the power here referred to may be known is by some proper application of the number 666. This is stated in an enigmatical form, and yet with such clearness that it is supposed that it would be sufficient to indicate the power here referred to.
II. Points In Which The Two Beasts Resemble Or Sustain Each Other
It is manifest, on the slightest inspection of the characteristics of the "beasts" referred to in this chapter, that they have a close relation to each other; that, in important respects, the one is designed to sustain the other, and that both are manifestations or embodiments of that one and the same power represented by the "dragon," Revelation 13:4. He is the great original source of power to both, and both are engaged in accomplishing his purposes, and are combined to keep up his dominion over the earth. The points of resemblance which it is very important to notice are the following:
(1) They have the same origin - that is, they both owe their power to the "dragon," and are designed to keep up his ascendency in human affairs, Revelation 12:3; Revelation 13:2, Revelation 13:4,Revelation 13:12.
(2) they have the same extent of power and dominion.
First beast.
The world wonders after the beast, Revelation 13:3. They worship the dragon and the beast, Revelation 13:4; and all that dwell upon the earth shall worship him, Revelation 13:8.
Second beast.
He exercises all the power of the first beast, Revelation 13:12. He causes the earth and them which dwell therein to worship the first beast, Revelation 13:12. He has power to give life unto the image of the beast Revelation 13:15. He sets up jurisdiction over the commerce of the world, Revelation 13:16-17.
(3) they do the same things.
First beast.
The dragon gives power to the beast, Revelation 13:4. There is given unto him a mouth speaking great things and blasphemies, Revelation 13:5. He opens his mouth in blasphemy against God, Revelation 13:6. It is given him to make war with the saints, and to overcome them, Revelation 13:7.
Second beast.
He exercises all the power of the first beast, Revelation 13:12. He does great wonders, Revelation 13:13. He makes fire come down from heaven in the sight of men, Revelation 13:13. He performs miracles, Revelation 13:14. He causes that as many as would not worship the first beast should be killed, Revelation 13:15. He claims dominion over all, Revelation 13:16-17.
(4) the one is the means of healing the wounded head of the other, and of restoring its authority.
First beast.
One of his heads is, as it were, wounded to death: a wound that would be mortal if it were not healed, Revelation 13:3.
Second beast.
Has power to heal the wound of the first beast, Revelation 13:12; for it is manifest that the healing comes from some influence of the second beast.
(5) the one restores life to the other when dying.
First beast.
Is wounded, Revelation 13:3, and his power manifestly becomes exhausted.
Second beast.
Causes an "image" of the first beast - something that should resemble that, or be the same power revived, to be made, and to be worshipped, Revelation 13:15.
(6) They have the same general characteristics.
First beast.
Has a mouth given him to speak great things and blasphemies, Revelation 13:5; opens his mouth in blasphemy, Revelation 13:6; blasphemes the name of God, and his tabernacle, and his people, Revelation 13:6; makes war with the saints and overcomes them, Revelation 13:7.
Second beast.
Speaks like a dragon, Revelation 13:11; deceives those that dwell upon the earth, Revelation 13:14; is a persecuting power - causing those who would not worship the image of the first beast to be killed, Revelation 13:15.
From this comparison of the two beasts, the following things are plain:
(1) That the same general power is referred to, or that they are both modifications of one general dominion on the earth; having the same origin, having the same locality, and aiming at the same result.
(2) it is the same general domination prolonged - that is, the one is, in another form, but the continuation of the other.
(3) the one becomes weak, or is in some way likely to lose its authority and power, and is revived by the other - that is, the other restores its waning authority, and sets up substantially the same dominion again over the earth, and causes the same great power to be acknowledged on the earth.
(4) the one runs into the other; that is, one naturally produces, or is followed by the other.
(5) one sustains the other.
(6) they, therefore, have a very close relation to each other: having the same object; possessing the same general characteristics; and accomplishing substantially the same thing on the earth.
What this was, will be better seen after the exposition of the chapter shall have been made. It may be sufficient here to remark, that, on the very face of this the Roman power suggested to the mind, as a mighty persecuting power, in the two forms of the civil and ecclesiastical authority, both having the same origin; aiming at the same object; the one sustaining the other; and both combined to keep up the dominion of the great enemy of God and man upon the earth. It is impossible, also, not to be struck with the resemblance, in many particulars, between this vision and that of Daniel Dan. 7, and to be impressed with the conviction that they are intended to refer to the same kingdom in general, and to the same events. But this will be made more manifest in the exposition of the chapter.
1
Revelation 13:1
日本語
私は海の砂の上に立っていた - すなわち海辺の砂の上に立っていた。彼はそこに立っているように見え、次に、水の中から上って来る一頭の獣の幻を見た。この描写が用いられた理由は、おそらく、古代人たちの間では、海は巨大で恐るべき怪物たちの発祥の地としてふさわしい場所とみなされていたからであろう(スチュアート教授、in loco)。この幻はダニエル 7:2 以下の幻と強く似ている。そこで預言者は、四頭の獣が海から相次いで上って来るのを見た。その箇所の注釈を見よ。ダニエル書では、天の四方の風が大海の上で争うさまが描かれ(ダニエル 7:2)、激動する海は動乱にある諸国民、あるいは無秩序と無政府状態にある諸国民を表し、四頭の獣は相次いで興隆する四つの王国を表す。ダニエル 7:2 の注釈を見よ。われわれの前にあるこの箇所で、ヨハネは実際には嵐も暴風雨も描いていない。しかし、海それ自体は、陸と比較して(ヨハネの黙示録 13:11 の注釈を見よ)、激動した、あるいは不安定な状態を表すのであり、ここで言及される権威の興隆において、われわれは当然そのような状態を期待すべきである。この言及が、教皇権と常に結びついて現れ、常にその意図に従ってきた市民的あるいは世俗的なローマの権力を指すのであれば、それが世界の動乱の中から、休みなくうねる大洋によってよく表されうる騒乱状態から興ったということは真実である。いずれの場合にも、海はひとつの国民あるいは民を自然に描写する。この心象は聖書においてしばしばそのように用いられるからである。前述のダニエル 7:2、また詩篇 65:7;エレミヤ 51:42;イザヤ 60:5;ヨハネの黙示録 10:2 と比較せよ。それゆえ、この箇所における自然な考え方は、「獣」によって表される権威が、大洋の波のように、休むことなく動揺する諸国民の中から湧き起こるであろう、ということである。
一頭の獣を見た - ダニエルは、それぞれ異なりながらも互いに継起する四頭の獣を見ており(ダニエル 7:3-7)、ヨハネは、互いに強く似た二頭の獣を継起して見た(ヨハネの黙示録 13:1、13:11)。「獣」という語 θηρίον thērion の一般的な意味については、ヨハネの黙示録 11:7 の注釈を見よ。ここの獣は、明らかに、未来の時代に興るある権力あるいは王国の象徴である。ダニエル 7:3 の注釈を見よ。
七つの頭を持ち - 竜もまたヨハネの黙示録 12:3 でそのように描かれている。その箇所の注釈を見よ。そこでの描写は、ヨハネがその後に見た二頭の獣のうちに宿るすべての権威の源としてのサタンのそれである。実質的に同じ幻を指すヨハネの黙示録 17:9 では「七つの頭は七つの山である」と言われており、それゆえ、これをローマの町が築かれた七つの丘に当てはめることに、いかなる困難もありえない(ヨハネの黙示録 12:3 の注釈と比較せよ)。したがって、これは何らかの仕方でローマを表すように意図されたものとみなされなければならない。
十の角を持ち - これについてもヨハネの黙示録 12:3 の注釈で説明されている。また、ダニエル 7:25 の注釈以下のより詳しい説明とも比較せよ。ここでの言及はローマ、すなわち一つのローマの権力が十の従属的な王国から成るものとして眺められた場合に関係する。それゆえ、北方の蛮族の侵入の後、教皇権が興ろうとしていた時代に当たる。ヨハネの黙示録 17:12 と比較せよ。「あなたが見た十の角は十人の王である(欄外注「王国」)。彼らはまだ王国を受けてはいないが、獣とともに王として権威を受ける。」この点の完全な説明については、ダニエル書第7章の末尾の詳細な注釈を見よ。
その角の上には十の王冠 - ギリシア語では「十のディアデマ(王冠)」。ヨハネの黙示録 12:3 の注釈を見よ。これらは支配権あるいは権威を示していた。ヨハネの黙示録 12:3 では「竜はその頭に七つのディアデマを持つ」と描かれ、ここでは獣が十のディアデマを持つと描かれている。そこでの竜はローマの支配そのもの、すなわち七つの丘の、七つの頭の権力を表すのであり、それゆえ七つのディアデマを持つと描写されるのが正当である。ここでの獣は、一つの元来のローマ権力から湧き起こった(前述のダニエル書の注釈を見よ)十の支配権へと今や分裂したローマの権力を表し、それらは以後、教皇権の支持者となった。それゆえ、ここでそれが十のディアデマを持つと表されるのは正当である。
その頭の上には冒涜の名 - すなわち、その権力の全体が、その主張と自称において冒涜的であった、ということである。ここでの「冒涜」という語は、神だけに属する称号と属性をこの権力が主張した、という意味で用いられているように思われる。「冒涜」の語の意味については、マタイ 9:3;マタイ 26:65 の注釈を見よ。ここでの意味は、これらの頭の一つ一つが、冒涜的な銘が記された額の飾り板を持っているように見えた、ということである。すなわち、本来神に属するある属性をこの権力に帰したのであり、そのように仮定された権威の全体が、神の属性と主張を損なうものであった。この描写が教皇権に当てはまるものとしてどれほど適切であるかについては、テサロニケ人への第二の手紙 2:4 の注釈を見よ。
bản gốc tiếng anh
And I stood upon the sand of the sea - The sand upon the shore of the sea. That is, he seemed to stand there, and then had a vision of a beast rising out of the waters. The reason of this representation may, perhaps, have been that among the ancients the sea was regarded as the appropriate place for the origin of huge and terrible monsters (Prof. Stuart, in loco). This vision strongly resembles that in Daniel 7:2 ff, where the prophet saw four beasts coming up in succession from the sea. See the notes on that place. In Daniel, the four winds of heaven are described as striving upon the great sea Daniel 13:2, and the agitated ocean represents the nations in commotion, or in a state of disorder and anarchy, and the four beasts represent four successive kingdoms that would spring up. See the notes on Daniel 7:2. In the passage before us, John indeed describes no storm or tempest; but the sea itself, as compared with the land (see the notes on Revelation 13:11), represents an agitated or unsettled state of things, and we should naturally. look for that in the rise of the power here referred to. If the reference be to the civil or secular Roman power that has always appeared in connection with the papacy, and that has always followed its designs, then it is true that it rose amidst the agitations of the world, and from a state of commotion that might well be represented by the restless ocean. The sea in either case naturally describes a nation or people, for this image is frequently so employed in the Scriptures. Compare, as above, Daniel 7:2, and Psalm 65:7; Jeremiah 51:42; Isaiah 60:5; Revelation 10:2. The natural idea, therefore, in this passage, would be that the power that was represented by the "beast" would spring up among the nations, when restless or unsettled, like the waves of the ocean.
And saw a beast - Daniel saw four in succession Daniel 7:3-7, all different, yet succeeding each other; John saw two in succession, yet strongly resembling each other, Revelation 13:1, Revelation 13:11. On the general meaning of the word "beast" - θηρίον thērion - see the notes on Revelation 11:7. The beast here is evidently a symbol of some power or kingdom that would arise in future times. See the notes on Daniel 7:3.
Having seven heads - So also the dragon is represented in Revelation 12:3. See the notes on that passage. The representation there is of Satan, as the source of all the power lodged in the two beasts that John subsequently saw. In Revelation 17:9, referring substantially to the same vision, it is said that "the seven heads are seven mountains"; and there can be no difficulty, therefore, in referring this to the seven hills on which the city of Rome was built (compare the notes on Revelation 12:3), and consequently this must be regarded as designed, in some way, to be a representation of Rome.
And ten horns - See this also explained in the notes on Revelation 12:3; compare also the more extended illustration in the notes on Daniel 7:25, following The reference here is to Rome, or the one Roman power, contemplated as made up of ten subordinate kingdoms, and therefore subsequently to the invasion of the Northern hordes, and to the time when the papacy was about to rise. Compare Revelation 17:12; "And the ten horns which thou sawest are ten kings (marg. "kingdoms"), which have received no kingdom as yet, but receive power as kings with the beast." For a full illustration of this, see the copious notes at the close of the seventh chapter of Daniel.
And upon his horns ten crowns - Greek, "ten diadems." See the notes on Revelation 12:3. These indicated dominion or authority. In Revelation 12:3, the "dragon is represented as having seven diadems on his head"; here, the beast is represented as having ten. The dragon there represents the Roman domination, as such, the seven-hilled, or seven-headed power, and, therefore, properly described as having seven diadems; the beast here represents the Roman power, as now broken up into the ten dominations which sprung up (see the notes on Daniel as above) from the one original Roman power, and that became henceforward the supporters of the papacy, and, therefore, properly represented here as having ten diadems.
And upon his heads the name of blasphemy - That is, the whole power was blasphemous in its claims and pretensions. The word "blasphemy" here seems to be used in the sense that titles and attributes were claimed by it which belonged only to God. On the meaning of the word "blasphemy," see the notes on Matthew 9:3; Matthew 26:65. The meaning here is, that each one of these heads appeared to have a frontlet, with an inscription that was blasphemous, or that ascribed some attribute to this power that properly belonged to God; and that the whole power thus assumed was in derogation of the attributes and claims of God. In regard to the propriety of this description considered as applicable to the papacy, see the notes on 2 Thessalonians 2:4.
2
Revelation 13:2
日本語
私が見た獣はひょうに似ていた - ひょうについての描写は、ダニエル 7:6 の注釈を見よ。ひょうは血への渇望と残虐さで際立っており、それゆえ荒々しく専横な権力の象徴となる。その全般的性格において、ひょうは獅子に似ており、獅子とひょうはしばしば一緒に言及される。この描写において注目すべきは、ダニエルが異なる帝国を表すものとして次々と舞台に引き出したすべてのものを、ヨハネが一頭の動物あるいは怪物の中に結合させていることである。すなわち、ダニエル 7:2-7 では、獅子はバビロンの権力の象徴として、熊はメド・ペルシアの象徴として、ひょうはマケドニアの象徴として、そして二本の角を持つ、荒々しく、残酷で、強大な、形容しがたい動物がローマの象徴として導入される。その箇所の注釈を見よ。ヨハネには、ローマの権力を表す一頭の動物がある。あたかもそれがこれらすべてから成り立っているかのようである。熊の足と獅子の口を持つひょうであり、二本の角を持ち、全体的には荒々しい怪物として描かれる。ローマの権力について語るにあたって、ここには明白な適切さがあった。それは実際、ダニエルにおける他の象徴が表した諸帝国から成り立っており、「それに先行する他の偉大な諸帝国の中に集計的に存在した、恐るべきものと圧制的なものとのすべての要素を、それ自身のうちに結合していた」からである。同時に、象徴そのものにも明白な適切さがあった。ひょうの血への渇望と残虐さは、ローマの権力の凶暴さと残酷さをよく表しえたからである。とりわけヨハネがここでそれを、真の教会の大いなる敵対権力として、教皇の主張を支え、血に渇望するものとして見ている点においてそうである。
その足は熊の足のようであった - ダニエル 7:5 の注釈を見よ。ここでの考えは、力のそれであるように思われる。熊の力はその足と爪に多く宿るからである。同時に、荒々しい資質の結合という考えがある - あたかも、ひょうの血への渇望、残虐さ、俊敏さが、熊の力と結び合わされているかのように。
その口は獅子の口のようであった - ダニエル 7:4 の注釈を見よ。獅子の口は獲物を捕え、保持するようにできており、捕食獣としてのその動物の性格を示す。ヨハネはこのようにして、活動性、血への渇望、力、凶暴性の資質を、表されようとする権力の象徴としてすべて一緒に集めた。この描写があらゆる点でローマにうまく適用されるものであることは言うまでもないし、彼がローマを指そうとしたと想定されるなら、これが彼の採用したであろうような描写であることも言うまでもない。
竜は - ヨハネの黙示録 12:3 の注釈を見よ。
自分の力を彼に与えた - サタンは、救い主の時代に、世界の諸王国に対するすべての権力を主張し、それを自分の望む者に与えることができると断言した。マタイ 4:8-9 の注釈を見よ。この点におけるサタンの権力がどこまで及びうるかを決定することはできないかもしれないが、ローマの権力がそのような起源を持つように見えたこと、また主としてそれは、その想定の下でそうであるであろうようなものであったことは疑いえない。その傲慢と高慢において、支配への渇望において、迫害において - それは、サタンが起こすであろうとわれわれが想定しうるような特徴を持っていた。それゆえ、全体の文脈がわれわれに想定させるように、これが教皇権を支えるものとして考えられたローマの世俗権力を指すのであれば、この表現には最も明白な適切さがある。
自分の座を - θρόνον thronon. Hence。ここから英語の throne(玉座)という語が来た。この語は本来、座席を意味し、次に高い座を、次に王が座するものとしての玉座を意味する。ここでは、地の上で支配権を行使するこの権力について言及している。
また大きな権威を - 権威は大きなものであった。それは地の大部分に及び、その範囲と性格のいずれにおいても、サタンが世界に立てるであろうとわれわれが想定しうるようなものであった。
bản gốc tiếng anh
And the beast which I saw was like unto a leopard - For a description of the leopard, see the notes on Daniel 7:6. It is distinguished for bloodthirstiness and cruelty, and thus becomes an emblem of a fierce, tyrannical power. In its general character it resembles a lion and the lion and the leopard are often referred to together. In this description, it is observable that John has combined in one animal or monster, all those which Daniel brought successively on the scene of action as representing different empires. Thus in Daniel 7:2-7 the lion is introduced as the symbol of the Babylonian power; the bear, as the symbol of the Medo-Persian; the leopard, as the symbol of the Macedonian; and a nondescript animal, fierce, cruel, and mighty, with two horns as the symbol of the Roman. See the notes on that passage. In John there is one animal representing the Roman power, as if it were made up of all these: a leopard with the feet of a bear, and the mouth of a lion, with two horns, and with the general description of a fierce monster. There was an obvious propriety in this, in speaking of the Roman power, for it was, in fact, made up of the empires represented by the other symbols in Daniel, and "combined in itself all the elements of the terrible and the oppressive, which had existed in the aggregate in the other great empires that preceded it." At the same time there was an obvious propriety in the symbol itself; for the bloodthirstiness and cruelty of the leopard would well represent the ferocity and cruelty of the Roman power, especially as John saw it here as the great antagonistic power of the true church, sustaining the papal claim, and thirsting for blood.
And his feet were as the feet of a bear - See the notes on Daniel 7:5. The idea here seems to be that of strength, as the strength of the bear resides much in its feet and claws. At the same time, there is the idea of a combination of fierce qualities - as if the bloodthirstiness, the cruelty, and the agility of the leopard were united with the strength of the bear.
And his mouth as the mouth of a lion - See the notes on Daniel 7:4. The month of the lion is made to seize and hold its prey, and is indicative of the character of the animal as a beast of prey. John has thus brought together the qualities of activity, bloodthirstiness, strength, ferocity, all as symbolical of the power that was intended to be represented. It is hardly necessary to say that this description is one that would apply well, in all respects, to Rome; nor is it necessary to say, that if it be supposed that he meant to refer to Rome, this is such a description as he would have adopted.
And the dragon - See the notes on Revelation 12:3.
Gave him his power - Satan claimed, in the time of the Saviour, all power over the kingdoms of the world, and asserted that he could give them to whomsoever he pleased. See the notes on Matthew 4:8-9. How far the power of Satan in this respect may extend, it may not be possible to determine; but it cannot be doubted that the Roman power seemed to have such an origin, and that in the main it was such as, on that supposition, it would be. In its arrogance and haughtiness - in its thirst for dominion - in its persecutions - it had such characteristics as we may suppose Satan would originate. If, therefore, as the whole connection leads us to suppose, this refers to the Roman secular power, considered as the support of the papacy, there is the most evident propriety in the representation.
And his seat - θρόνον thronon. Hence, our word "throne." The word properly means a seat; then a high seat; then a throne, as that on which a king sits. Here it refers to this power as exercising dominion on the earth.
And great authority - The authority was great. It extended over a large part of the earth, and, alike in its extent and character, it was such as we may suppose Satan would set up in the world.
3
Revelation 13:3
日本語
「私は、その頭の一つが死ぬほどの傷を負ったかのようであるのを見た」――「死に至るほど傷つけられた」という句は、本来、それが致命傷を受けたという意味である。すなわち、もしその傷が癒されなかったならば死に至ったであろうという意味である。当然なら致命的となるはずの一撃が加えられたのであるが、その致命的な結果を妨げる何かがあった。しかしヨハネは、その傷がだれによって負わされたのかを語っておらず、その傷の性質についてもそれ以上描写していない。彼は、「頭の一つ」――すなわち七つの頭の一つ――がこのように傷つけられたと言う。ヨハネの黙示録 17:9 で彼は、「七つの頭は、女が座っている七つの山である」と言い、ヨハネの黙示録 17:10 では「七人の王がいる」と言う。これは、「七つ」の政体、あるいは支配形態、あるいは王朝がヨハネの目の前に提示されたと想定させる。そして「七」という数が「頭」に適用されることによって、一方では、その力の位置を七つの「丘」の上に定めるほどにその力を特定し(ヨハネの黙示録 17:9)、他方ではまた、「七」という数は王朝の政体を示唆している(ヨハネの黙示録 17:10)。これらの頭の一つが死に至るほど傷つけられたと言うことが何を意味するのかは、ヨハネの黙示録に関するあらゆる探究の中で最も難解な問題の一つであり続けてきた。「七」という語の使用とヨハネの黙示録 17:9 の説明とは、その行政のいずれかの形態におけるローマが言及されていることを、道徳的に確実なものとしている。この点には疑いの余地がなく、これについてはみなが一致している。しかし、ここで言及されているのは教皇権そのものではない。その理由は次のとおりである。
(a) 教皇権は第二の獣の像の下に示されているからである。
(b) 第一の獣に関する描写はすべて、世俗の力に当てはまるからである。
(c) ヨハネの黙示録 17:10 で言われていることに正しく対応するような教皇の霊的支配の形態は、存在しなかったからである。
それゆえ、この箇所での言及は、市民的あるいは世俗の力と考えられるローマを指す。ただし、第二の獣――教皇権――を支える者としてのローマと見なされているのである。ここでの一般的な考えは、言及されているその時に、その力に関して一つの事態が存在するだろうということである。すなわち、怪物の七つの頭の一つが、何らかの方法で癒されなければ致命的となるような傷を受けるかのような事態である。言い換えれば、その力は弱まり、その支配は縮小され、その力のその部分は終わりを迎えていたであろう。ただし、それを、いわば回復させ、差し迫った怒りから救い出す何かがあったために、そうはならなかったのである。大きな困難は、これを具体的にどこに適用するか、すなわちこの象徴に対応する歴史上の事実は何であるかという点に関係している。
この点については、黙示録の解釈者の数とほぼ同じ数だけの意見があったと言ってよく、いずれの解決策も反論から完全に自由ではないと言っても不当ではない。上で提案した解釈に関して言えば、主な困難は、七つの頭の「一つ」が死に至る傷を負ったものとして言及されているという事実にある。あたかも力の七分の一が危険に瀕したかのように見えるのである。私はこの困難を完全に解決することができないことを認める。しかし結局のところ、その意味が、力のちょうど七分の一だけが危険にさらされたということ、その一撃がちょうど七分の一と描写されうるほどの部分に及んだということで、確かだと言えるだろうか。聖書において七という数は、相当な部分――十分に重要かつ実質的な部分――を表すように用いられてはいないだろうか。そして、ここで意図されているすべては、ヨハネが、驚くべき方法で癒されなかったならば致命的となっていたであろう傷が、その強大な力の上に加えられるのを見た、ということなのではないだろうか。また、ローマの市民的・世俗の力があまりにも衰え、弱まりつつあったので、ローマ教会の霊的支配の影響によってその力が回復されるまでの間、あたかも怪物の七つの頭の一つが致命傷を受けたかのように適切に表されえたのではないだろうか。これが正しい解説であるならば、ここに含意されていることは次のように述べうる。
(a) この描写の一般的な主題は、初めにはその活気と力の中に見られるローマの力である。
(b) 次に、その力は大いに弱められたと言われる。あたかもその頭の一つが致命的な傷で打たれたかのようにである。
(c) 次に、その傷は癒される。すなわち、この力は教皇権と同盟を結ぶことによって回復される。言い換えれば、世界に対するローマの力の全体は、この新しい強力な影響力によって回復され、存続させられなかったならば、消え去っていたであろう(ヨハネの黙示録 13:12)。
この新しい形態の下で、ローマはかつて持っていたことのあるすべての力を持ち、かつて犯したことのあるすべての残虐行為に対してなお罪のあるものであった。それは依然としてローマであった。蛮族の侵入と、帝国の諸部分が分離して切り離されることによってその力に加えられたすべての傷は、教皇権によって癒され、この形態の下でその支配は、古代の統治形態の下におけるのと同じほど広範で、同じほど恐るべきものとなった。これのより具体的な適用が求められるなら、私は、それがプロテスタントがこの箇所について与えてきたかなり一般的な解釈の中に見出されうると疑う理由を見いださない。すなわち、ここでの言及は、この力が世界に現れた際の諸政体を指すという解釈である。ローマの力が最初から最後までの間にとった個別の統治形態の数は、次のとおりである。すなわち、王、執政官、独裁官、十人委員、軍務官、皇帝。これら七つの政体は、少なくとも、この象徴によって表されるほどに、あるいはこの恐るべき力を考察する者の注意を引くほどに、十分に顕著で明確なものであった。というのは、その征服が成し遂げられ、その支配が地の上に打ち立てられたのは、まさにこれらの形態の下においてであったからである。ヨハネの時代、およびこの幻で目が向けられている時代には、これらすべては帝国政だけを残して過ぎ去っていた。それもまた、間もなく北方の大群の侵入によって致命的な傷を打たれることになり、もし教皇権の影響――致命的な傷が癒されること――によって回復されず、ローマに以前の優位性を取り戻させなかったならば、完全に、かつ永遠に終わっていたであろう。ヨハネの黙示録 13:15 の終わりの注を見よ。
「その致命的な傷は癒された」――これは、上で説明したように、衰えていたローマの世俗の力が、霊の力――教皇権――との結びつきによって回復されたという意味である。これは、
(a) 一つの単純な事実であった。すなわち、衰えていたローマの世俗の力は、自らを霊的あるいは教会の力と結びつけることによってこのように回復し、それによって、ローマの支配と正当に呼びうるものを、そうでなかったならば及んだはずの時代をはるかに超えて長らえさせたのである。
(b) また、これは、まさにここで用いられている象徴――頭に加えられた致命的な傷と、その傷の癒し、あるいは当然生じるはずであった結果の阻止――によって適切に表されえたであろう。この成就については、ヨハネの黙示録 13:15 の終わりの注を見よ。
「全地は驚いて、その獣のあとについて行った」――ここで用いられている語、すなわち θαυμαζω thaumazō は、本来、驚くこと、仰天することを意味し、次に不思議に思うことを、さらに感嘆して従うことを意味する(ロビンソン『Lexicon』)。ヨハネの黙示録 13:4 では、世界はその獣を「拝んだ」と言われており、一般的な考えは、その獣がそのような普遍的な尊敬を受け、あるいはそのような普遍的な畏怖を呼び起こし、それを拝礼あるいは崇拝と呼ぶのが正当であるというものである。これが、教皇権を支えたあの世俗的ローマの力に適用できると考えるとき、その適切さには疑いの余地がない。その敬意は、ローマ帝国の版図がかつて及んだ限りと同じほど広く、「全世界」を包含すると言えるしだいであった。
bản gốc tiếng anh
And I saw one of his heads, as it were wounded to death - The phrase "wounded to death" means properly that it received a mortal wound, that is, the wound would have been mortal if it had not been healed. A blow was struck that would be naturally fatal, but there was something that prevented the fatal result. John does not say, however, by whom the wound was inflicted, nor does he describe further the nature of the wound. He says that "one of the heads" - that is, one of the seven heads - was thus wounded. In Revelation 17:9, he says that "the seven heads are seven mountains on which the woman sitteth." In Revelation 17:10, he says, "there are seven kings." And this would lead us to suppose that there were "seven" administrations, or forms of dominion, or dynasties, that were presented to the eye of John; and that while the number "seven," as applied to the "heads," so far identified the power as to fix its location on the seven "hills" Revelation 17:9, in another respect also the number "seven" suggested forms of administration of dynasties, Revelation 17:10. What is meant by saying that one of these heads was wounded to death has been among the most perplexing of all the inquiries pertaining to the Book of Revelation. The use of the word "seven," and the explanation in Revelation 17:9, make it morally certain that Rome, in some form of its administration, is referred to. Of this there can be no doubt, and in this all are agreed. It is not, however, the papal power as such that is here referred to; for:
(a) the papal power is designated under the image of the second beast;
(b) the descriptions pertaining to the first beast are all applicable to a secular power and,
(c) there was no form of the papal spiritual dominion which would properly correspond with what is said in Revelation 17:10.
The reference in this place is, therefore, to Rome considered as a civil or secular power, yet Rome regarded as giving support to the second beast - the papal power. The general idea here is, that a state of things would exist in regard to that power, at the time referred to, as if one of the seven heads of the monster should receive a wound which would be fatal, if it were not healed in some way. That is, its power would be weakened; its dominion would be curtailed, and that portion of its power would have come to an end, if there had not been something which would, as it were, restore it, and save it from the wrath that was impending. The great point of difficulty relates to the particular application of this; to the facts in history that would correspond with the symbol.
On this there have been almost as many opinions as there have been interpreters of the Apocalypse, and there is no impropriety in saying that none of the solutions are wholly free from objection. The main difficulty, so far as the interpretation proposed above is concerned, is, in the fact that "one" of the seven heads is referred to as wounded unto death; as if one-seventh part of the power was endangered. I confess I am not able wholly to solve this difficulty; but, after all, is it certain that the meaning is that just one-seventh part of the power was in peril; that the blow affected just such a portion that it might be described as the one-seventh part? Is not the number seven so used in the Scriptures as to denote a considerable portion - a portion quite material and important? And may not all that is intended here be, that John saw a wound inflicted on that mighty power which would have been fatal if it had not been marvelously healed? And was it not true that the Roman civil and secular power was so waning and decaying, that it might properly be represented as if one of the seven heads of the monster had received a fatal wound, until its power was restored by the influence of the spiritual domination of the church of Rome? If this be the correct exposition, then what is implied here may be thus stated:
(a) The general subject of the representation is the Roman power, as seen at first in its vigor and strength;
(b) then that power is said to be greatly weakened, as if one of its heads were smitten with a deadly wound;
(c) then the wound was healed - this power was restored - by being brought into alliance with the papacy; that is, the whole Roman power over the world would have died away, if it had not been restored and perpetuated by means of this new and mighty influence, Revelation 13:12.
Under this new form, Rome had all the power which it had ever had, and was guilty of all the atrocities of which it had ever been guilty: it was Rome still. Every wound that was inflicted on that power by the incursion of barbarians, and by the dividing off of parts of the empire, was healed by the papacy, and under this form its dominion became as wide and as formidable as under its ancient mode of administration. If a more particular application of this is sought for, I see no reason to doubt that it may be found in the quite common interpretation of the passage given by Protestants, that the reference is to the forms of administration under which this power appeared in the world. The number of distinct forms of government which the Roman power assumed from first to last was the following: kings, consuls, dictators, decemvirs, military tribunes, emperors. These seven forms of administration were, at least, sufficiently prominent and marked to be represented by this symbol, or to attract the attention of one contemplating this formidable power - for it was under these forms that its conquests had been achieved, and its dominion set up over the earth. In the time of John, and the time contemplated in this vision, all these had passed away but the imperial. That, too, was soon to be smitten with a deadly wound by the invasion of the Northern hordes; and that would have wholly and forever ceased if it had not been restored - the deadly wound being healed - by the influence of the papal power, giving Rome its former ascendency. See the notes at the close of Revelation 13:15.
And his deadly wound was healed - That is, as explained above, the waning Roman secular power was restored by its connection with the spiritual power - the papacy. This was:
(a) a simple matter of fact, that the waning secular power of Rome was thus restored by connecting itself with the spiritual or ecclesiastical power, thus prolonging what might properly be called the Roman domination far beyond what it would otherwise have been; and,
(b) this would be properly represented by just the symbol employed here - the fatal wound inflicted on the head, and the healing of that wound, or preventing what would naturally be the effects. On the fulfillment of this, see the notes on Revelation 13:15, at the close.
And all the world wondered after the beast - The word used here - θαυμαζω thaumazō - means, properly, to be astonished; to be amazed; then to wonder at; then to admire and follow (Robinson, Lexicon). In Revelation 13:4, it is said that the world "worshipped" the beast; and the general idea is, that the beast received such universal reverence, or inspired such universal awe, as to be properly called worship or adoration. There can be no doubt of the propriety of this, considered as applicable to that secular Roman power which sustained the papacy. The homage was as wide as the limits of the Roman empire had ever been, and might be said to embrace "all the world."
4
Revelation 13:4
日本語
「そして、彼らは、獣に権威を与えた竜を拝んだ」――ヨハネの黙示録 12:3、13:2 の注を見よ。すなわち、彼らは実際に竜を拝んだのである。しかし「拝む」という語――προσκυνέω proskuneō――は、常に宗教的な意味で用いられるわけではない。この語は本来、「口づけする」ことを意味する。すなわち、だれかに向かって口づけする、言い換えれば、尊敬と敬意のしるしとして自分の手に口づけ、それをその人に差し伸べることを意味する(ロビンソン『Lexicon』。ヨブ 31:27 と比較せよ)。次にこの語は、自分より優れた者に敬意を示すこと、王たちや君主たちに、両親に、そして最も卓越して神に敬意を示すことを意味する。マタイ 2:2 の注を見よ。ここでこの語は、より高い力に対するような敬意あるいは尊崇が「竜」に捧げられたことを意味するのに用いられうる。厳密に、竜が神として宗教的な意味で公然と礼拝されたという意味ではない。教皇権のローマの下でこれが実際にそうであったことを、だれが疑えようか。あの市民的・教会的全支配の下に打ち立てられた力が、サタンが承認し、地の上に確立されることをサタンが求めたものであったことを。また、このようにして捧げられた敬意が、神の律法にこれほど反し、神の要求をこれほど損なうものでありながら、実際にはこの悪の支配する霊に捧げられた敬意であったことを、だれが疑えようか。
「また、彼らは獣を拝んだ」――すなわち、彼らは、直ちに指定されているように、獣が「比類なく」「無敵である」と言うことによってそうしたのである。言い換えれば、獣はすべてのものに勝り、全能であると言ったのである。この成就については、テサロニケ第二 2:4 の注を見よ。
「だれが獣と匹敵できようか」――すなわち、獣は比類のない、至高の者とみなされるべきであるということである。これは実際、神のみに属する栄誉を獣に帰することであった。また、ここで指されていると考えられる時代には、あの市民的・世俗の力がまさにこのような仕方でみなされていた。当時の支配者たちや君主たちの政策は、可能なあらゆる方法で自分たちに対する尊敬を増大させ、自分たちが天の代理者であると主張し、自分たちの性格と人格の神聖性を主張し、民衆から事実上偶像礼拝的な程度の畏敬を確保することであった。これは、教皇権が優勢を占めていた時代ほど顕著であったことはかつてなかった。教皇権の政策は、自分自身を支える力への敬意を促進し、自分自身に対する民衆の偶像的な崇拝を確保することであったからである。
「だれが獣と戦いうることができようか」――すなわち、獣は無敵であるということである。彼らはこのようにして、獣に全能性を帰した。全能性は神のみに属する属性である。これは、教皇権を支えた市民的権威に示された敬意の中に成就を見出した。その政策は、その力が無敵であるという信念を公衆の心に刻みつけることであったからである。実際、それはそのようにみなされていた。何ものもその絶対的専制に抵抗することができず、教皇の支配と同盟した君主たちと支配者たちの権威は最も絶対的な種類のものであり、世界の服従は完全であった。宗教的自由がなかったのと同様に、市民的自由もなかった。そして全体の制度は、世界を絶対的で制御しがたい力に服従させるように秩序づけられていたのである。
bản gốc tiếng anh
And they worshipped the dragon which gave power unto the beast - See the notes at Revelation 12:3; Revelation 13:2. That is, they in fact worshipped him. The word "worship" - προσκυνέω proskuneō - is not always, however, used in a religious sense. It means, properly, "to kiss"; to kiss toward anyone; that is, to kiss his own hand and to extend it toward a person, in token of respect and homage (Robinson, Lexicon). Compare Job 31:27. Then it means to show respect to one who is our superior; to kings and princes; to parents; and pre-eminently to God. See the notes on Matthew 2:2. The word may be used here to mean that homage or reverence, as to a higher power, was rendered to the "dragon"; not strictly that he was openly worshipped in a religious sense as God. Can anyone doubt that this was the case under papal Rome; that the power which was set up under that entire domination, civil and ecclesiastical, was such as Satan approved, and such as he sought to have established on the earth? And can anyone doubt that the homage thus rendered, so contrary to the law of God, and so much in derogation of his claims, was in fact homage rendered to this presiding spirit of evil?
And they worshipped the beast - That is, they did it, as is immediately specified, by saying that he was "incomparable" and "invincible"; in other words, that he was superior to all others, and that he was almighty. For the fulfillment of this, see the notes on 2 Thessalonians 2:4.
Who is like unto the beast? - That is, he is to be regarded as unequalled and as supreme. This was, in fact, ascribing honors to him which belonged only to God; and this was the manner in which that civil and secular power was regarded in the period here supposed to be referred to. It was the policy of rulers and princes in those times to augment in every way possible the respect in which they were held; to maintain that they were the vicegerents of heaven; to claim for themselves sacredness of character and of person; and to secure from the people a degree of reverence which was in fact idolatrous. Never was this more marked than in the times when the papacy had the ascendency, for it was its policy to promote reverence for the power that sustained itself, and to secure for itself the idolatrous veneration of the people.
Who is able to make war with him? - That is, he is invincible. They thus attributed to him omnipotence - an attribute belonging only to God. This found a fulfillment in the honor shown to the civil authority which sustained the papacy; for the policy was to impress the public mind with the belief that that power was invincible. In fact, it was so regarded. Nothing was able to resist that absolute despotism; and the authority of princes and rulers that were allied with the papal rule was of the most absolute kind, and the subjugation of the world was complete. There was no civil, as there was no religious liberty; and the whole arrangement was so ordered as to subdue the world to an absolute and uncontrollable power.
5
Revelation 13:5
日本語
また、彼に大いなることを語る口が与えられた - ヨハネはこれがだれによって与えられたのかを述べていない。しかし、これが「竜」によって与えられたと想定することができる。ヨハネの黙示録 13:2 では、竜が彼に自分の力と位と権威を与えたと述べられているからである。このことの成就は、ここで言及されている諸君主と諸支配者たち - すなわち、教皇権を支え、ある意味では教皇権自身の一部であった、あの強力な世俗権力 - が掲げた諸要求の中に見いだされる。これらの傲慢な要求は、神的な権利の主張に、民の自由と財産と良心の上に及ぼすと想定された権力に、発布された恣意的な命令たちに、そして絶対的な法を与える権利の主張にあった。ここで用いられている言葉は、「小さな角」について語るときの ダニエル 7:8 に見られるものと同じである。「この角には人間の目のような目があり、また大いなることを語る口があった」。この意味の解説については、その箇所の注釈を見よ。ダニエル 7:25 の注釈と比較せよ。
また、神を汚す言葉たちである - すなわち、「獣」によって表された権力の全体が神を汚すものとなるであろう、ということである。ヨハネの黙示録 13:1 の注釈を見よ。ダニエル 7:25 の注釈と比較せよ。
また、彼に四十二か月の間活動する権威が与えられた - 月として数えて三年半、すなわち一月を三十日として数えると千二百六十日であり、さらにそれらの日を預言的な日とみなすと千二百六十 年である。これがそのようにみなされるべきことの証拠については、ダニエル 7:25 の注釈を見よ。これは、ヨハネの黙示録 11:2 と ヨハネの黙示録 12:6 で出会うのと同じ期間である。それらの箇所の注釈を見よ。この事実は、これらの箇所とダニエル書において同じ権力が言及されていることを証明する。そしてこの事実は、ここで言及されている権力が何らかの形で教皇権との結び付きを持つよう意図されているという、ここで取られた見解の確証とみなされうる。この権力の存在の継続期間は、それに言及する諸箇所においてどこでも教皇権に帰せられている期間と同じである。また、前に述べたように、すべての情勢は、この章に描写されている二匹の「獣」が同じ一般的権力を指していることを示している。もしそうなら、その継続ないし持続も同じであると想定することができ、これは、それが千二百六十年であるであろうと述べられている、われわれの面前のこの箇所において示されている。これを教皇権力に適用すること、およびその権力の継続期間の計算の仕方に関しては、ダニエル 7:25 の注釈とその章の終わりの所見を見よ。われわれの面前の箇所における意味は、私は次のことであると取る。すなわち、市民的ないし世俗的制度として考えられた教皇権力は、それが本来始まった時から数えて、千二百六十年の継続を持つであろう、ということである。聖書において、将来の出来事に関してこれほど確定的なものはほかにはない。
bản gốc tiếng anh
And there was given unto him a mouth speaking great things - John does not say by whom this was given; but we may suppose that it was by the "dragon," who is said Revelation 13:2 to have given him his power, and seat, and authority. The fulfillment of this is found in the claims set up by the princes and rulers here referred to - that mighty secular power that sustained the papacy, and that was, in some sort, a part of the papacy itself. These arrogant claims consisted in the assertion of a divine right; in the power assumed over the liberty, the property, and the consciences of the people; in the arbitrary commands that were issued; and in the right asserted of giving absolute law. The language used here is the same as what is found in Daniel 7:8 when speaking of the "little horn:" "In this horn were eyes like the eyes of a man, and a mouth speaking great things." For an illustration of the meaning of this, see the notes on that passage. Compare notes on Daniel 7:25.
And blasphemies - That is, the whole power represented by the "beast" will be blasphemous. See the notes on Revelation 13:1. Compare the notes on Daniel 7:25.
And power was given unto him to continue forty and two months - Three years and a half, reckoned as months; or twelve hundred and sixty days, reckoning thirty days for a month; or twelve hundred and sixty years, regarding the days as prophetic days. For the evidence that this is to be so regarded, see the notes on Daniel 7:25. This is the same period that we meet with in chap. Revelation 11:2, and in chap. Revelation 12:6. See the notes on those places. This fact proves that the same power is referred to in these places and in Daniel; and this fact may be regarded as a confirmation of the views here taken, that the power here referred to is designed to have a connection in some form with the papacy. The duration of the existence of this power is the same as what is everywhere ascribed to the papacy, in the passages which refer to it; and all the circumstances, as before remarked, show that the same general power is referred to by the two "beasts" which are described in this chapter. If so, the continuance or duration may be supposed to be the same; and this is indicated in the passage before us, where it is said that it would be twelve hundred and sixty years. In regard to the application of this to the papal power, and the manner in which the calculation is to be made of the duration of that power, see the notes on Daniel 7:25, and the remarks at the end of that chapter. The meaning in the passage before us I take to be, that the papal power, considered as a civil or secular institution, will have, from the time when that properly commenced, a duration of twelve hundred and sixty years. In the Scriptures there is nothing more definite in regard to any future event than this.
6
Revelation 13:6
日本語
「また、彼は神にたいする冒瀆のことばを口にし、その御名をけがした」――自らの尊大な主張によって、良心の問題において自分にあると想定した権威によって、神の権威を脇に置くことによって、そして神の要求を損なう不敬虔な宣言によって、そうするのである。ヨハネの黙示録 13:1 の注を見よ。
「また、その幕屋を」――文字どおりにはその「天幕」――σκηνὴν skēnēn――である。これはヘブル人々の間で聖なる天幕あるいは幕屋に普通に用いられた語であり、その中には契約の箱が納められ、神殿が建てられる前はユダヤ人の礼拝の座であった。それゆえこの語は、神の住まいとみなされる礼拝の場所を表すのに用いられ、この意味で天にも適用される(ヘブル 8:2;ヘブル 9:11;ヨハネの黙示録 15:5)。ここでは、神が礼拝される場所を表す一般的な意味で用いられているように思われる。その意味は、真の教会――地の上にある神の住まい――に関して、冒瀆として正当にみなされうる一連の行動があるであろう、ということである。ワルド派とアルビ派、そして教皇支配の長い期間に現れた彼らと同じ霊を持った者たちに対して発せられた断罪と破門を思い出す者はだれでも、ここで述べられているすべてが完全に成就したことを知覚するのに困難を覚えないであろう。
「また、天に住む者たちを」――真の礼拝者たち、すなわちこの聖なる幕屋の中に住む者として表されている真の教会の成員たちを指す。教皇支配の暗い諸時期に、救い主への献身的で誠実な従者たちに投げつけられたそしりを知っている者なら、だれでも、そこにここで預言されたすべての完全な成就があったことを見ずにはいない。
bản gốc tiếng anh
And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name - By his own arrogant claims; by his assumed authority in matters of conscience; by setting aside the divine authority; and by impious declarations in derogation of the divine claims. See the notes on Revelation 13:1.
And his tabernacle - Literally, his "tent" - σκηνὴν skēnēn. This is the word which is commonly applied to the sacred tent or tabernacle among the Hebrews, in which the ark was kept, and which was the seat of the Jewish worship before the building of the temple. It is thus used to denote a place of worship, considered as the dwelling-place of God, and is in this sense applied to heaven, Hebrews 8:2; Hebrews 9:11; Revelation 15:5. It seems to be used here in a general sense to denote the place where God was worshipped; and the meaning is, that there would be a course of conduct in regard to the true church - the dwelling-place of God on the earth - which could properly be regarded as blasphemy. Let anyone remember the anathemas and excommunications uttered against the Waldenses and Albigenses, and those of kindred spirit that appeared in the long period of the papal rule, and he will find no difficulty in perceiving a complete fulfillment of all that is here said.
And them that dwell in heaven - The true worshippers; the members of the true church, represented as dwelling in this holy tabernacle. No one acquainted with the reproaches cast on the devoted and sincere followers of the Saviour during the dark periods of the papal rule can fail to see that there was in that a complete fulfillment of all that is here predicted.
7
Revelation 13:7
日本語
「そして、それが彼に与えられた」――彼に神とその教会を冒瀆することを教えたのと同じ力によって与えられたのである。ヨハネの黙示録 13:2、ヨハネの黙示録 13:5 の注を見よ。
「聖徒たちに戦いをいどませ、」――このことは、平行箇所であるダニエル 7:21 の注、およびその章の終わりの(f)で十分に説明されている。
「また、彼らに打ち勝たせるためである」――それらの戦いにおいて打ち勝つ、という意味である。これは、教皇の迫害の時代に、ワルド派、アルビ派、および救い主の他の誠実な従者たちとの戦いの中で豊かに成就した。ここで用いられていることばは、ダニエル 7:21 に見られるものと同じである。「その角は聖徒たちと戦って、彼らに打ち勝った」。その箇所の注を見よ。
「また、権威が彼に与えられ、」――ヨハネの黙示録 13:2 の注を見よ。
「あらゆる部族、国民、言語を支配するために」――これらの語の意味については、ヨハネの黙示録 7:9 の注を見よ。ここでの意味は、この支配が世界の上に打ち立てられた、ということである。ダニエル 7:25 を比較せよ。地の諸王国の非常に大きな部分が教皇権の影響の下にあり、それを支えていたという事実、また、教皇権が普遍的支配権と、王たちを廃位し国々を与え渡す権利とを主張したという事実は、ここで用いられていることばと完全に合致する。
bản gốc tiếng anh
And it was given unto him - By the same power that taught him to blaspheme God and his church. See the notes on Revelation 13:2, Revelation 13:5.
To make war with the saints - See this fully illustrated in the notes on the parallel passage in Daniel 7:21, and at the end of that chapter, (f).
And to overcome them - In those wars. This was abundantly fulfilled in the wars with the Waldenses, the Albigenses, and the other sincere followers of the Saviour in the time of the papal persecutions. The language used here is the same as what is found in Daniel 7:21; "The same horn made war with the saints, and prevailed against them." See the notes on that passage.
And power was given him - See the notes on Revelation 13:2.
Over all kindreds, and tongues, and nations - For the meaning of these words see the notes on Revelation 7:9. The meaning here is, that this dominion was set up over the world. Compare Daniel 7:25. The fact that so large a portion of the kingdoms of the earth was under the influence of the papacy, and sustained it, and the claim which it set up to universal dominion, and to the right of deposing kings and giving away kingdoms, corresponds entirely with the language used here.
8
Revelation 13:8
日本語
「地に住む者たちはみな、彼を拝むであろう」――すなわち、すぐ後に述べられているように、いのちの書に名の記されていないすべての者のことである。「拝む」という語については、ヨハネの黙示録 13:4 の注を見よ。
「子羊のいのちの書に名の記されていない者たちである」――すなわち、主イエス、神の子羊のいのちの書のことである。ピリピ 4:3 の注を見よ。ヨハネ 1:29 の注とも比較せよ。ここでの表現は、主イエスが、永遠のいのちを得るすべての者の名が記録された書物ないし登録簿を持っておられる、ということである。
「世の初めから殺された子羊」――ヨハネの黙示録 5:6 の注を見よ。ヨハネの黙示録 3:5 の注とも比較せよ。ここでの意味は、彼が実際に「世の初めから」殺されたのではなく、彼を供え物として与えようという意図がそのときに形成され、それがあまりにも確実であったので、あたかも実際にそのときに起こったことであるかのように語ることができた、ということである。ローマ 4:17 を見よ。その目的はあまりにも確実であり、最も早い時代から血を流す供え物によって絶えず表わされ、それらすべてが未来の救い主を予型していたので、彼が「世の初めから殺された」と言われうるのであった。しかしProf. Stuartは(同箇所の注解で)、この句は文の前の部分と結びつけられるべきであるとみなす。すなわち、「殺された子羊のいのちの書に、世の初めから名の記されていない者たち」という具合である。いずれの構成も十分な意味をなすが、私には、私たちの通行の訳に見られるものが最も単純で自然であるように思われる。
bản gốc tiếng anh
And all that dwell upon the earth shall worship him - That is, as immediately stated, all whose names are not in the book of life. On the word "worship," see the notes on Revelation 13:4.
Whose names are not written in the book of life of the Lamb - That is, of the Lord Jesus - the Lamb of God. See the notes on Philippians 4:3. Compare the notes on John 1:29. The representation here is, that the Lord Jesus keeps a book or register, in which are recorded the names of all who shall obtain everlasting life.
Slain from the foundation of the world - See the notes on Revelation 5:6. Compare the notes on Revelation 3:5. The meaning here is, not that he was actually put to death "from the foundation of the world," but that the intention to give him for a sacrifice was formed then, and that it was so certain that it might be spoken of as actually then occurring. See Romans 4:17. The purpose was so certain, it was so constantly represented by bloody sacrifices from the earliest ages, all typifying the future Saviour, that it might be said that he was "slain from the foundation of the world." Prof. Stuart, however (Com. in loco), supposes that this phrase should be connected with the former member of the sentence, "whose names are not written, from the foundation of the world, in the life-book of the Lamb, which was slain." Either construction makes good sense; but it seems to me that what is found in our common version is the most simple and natural.
9
Revelation 13:9
日本語
耳のある者は聞くがよい。——Revelation 2:7の注釈を参照せよ。ここでの考えは、「獣」に関してここで述べられている事柄は、教会の歴史における最も重要な出来事に関わるものであるから、特別な注意を払うに値するということである。
bản gốc tiếng anh
If any man have an ear, let him hear - See the notes on Revelation 2:7. The idea here is, that what was here said respecting the "beast" was worthy of special attention, as it pertained to most important events in the history of the church.
10
Revelation 13:10
日本語
捕り捕らわれの身とされる者は、捕り捕らわれの身とされる——これは明らかに、獣によって表される力あるいは政府を指すものである。ここでのギリシヤ語の表現形式は特別なものである——「もし誰かが捕囚を集めるならば」等——Εἴ τις αἰχμαλωσίαν συνάγει Ei tis aichmalōsian sunagei。この記述は一般的であり、この特定の場合に関して一般的ないし普及している真理を用いることを意図したものである。その一般的真理は、人々は物事の経過の中で、自分の性格とほかの者たちへの扱いに従って扱われるであろうということ、戦争と征服を特徴とする国家は戦争と征服の悪に服するであろう——すなわち自分たちがほかの者たちにもたらしたのと同じ運命にあずかることを期待しうるということである。この一般的記述は、救い主がMatthew 26:52で言われることと一致している。「剣を取る者はみな、剣で滅びる」。これは世界において豊かに例証されてきた。またそれは、征服の目的に耽らないように、また争いと訴訟に従事しないようにとの、国家に対するまた個人に対する非常に重要な訓戒である。ここでの特定の考えは、ここで言及されている力の特徴が「ほかの者たちを捕囚に導く」ことであろうということである。これは、この力の特徴がほかの国々に侵入し、その住民を戦争捕虜にすること、ほかの人々を奴隷にすること、ほかの人々の上に不当な支配を打ち立てること、あるいは無実の者を迫害し投獄すること、諸国民から自由を奪うことで著名であることであるなら、成就されるであろう。これが、あらゆる観点から見たローマ——共和政の下であれ帝政の下であれ、世俗的であれ教会的であれ、異教であれ教皇制であれ——を見事に描写していると言うことは不要であろう。以下の諸形態において、あの強大な力の下でここで言われていることの完全な成就があった。
(a) 征服への欲望、すなわちその支配を拡大しようとする欲望において、そして当然のことながら、ほかの者たちを戦争捕虜として、あるいは奴隷として捕囚に導くことにおいて。
(b) 真のクリスチャンたちに対する迫害において——異教の形態の行政の下でも教皇制の形態の行政の下でも同様に追求された。
(c) とりわけ異端審問の下で行われた投獄において——そこでは何万という人々が最悪の種類の捕囚へと落とされた。あらゆる点で、この描写は、世界を捕囚に導き、あるいはそれを自らの絶対的支配に服させようとするローマに適用できる。
捕り捕らわれの身となるであろう——ほかの者たちを束縛に服させたことの正当な報いとして、また神の統治の一般原則の例証として。これは今なお、大きな程度において成就されるべきものである。そして私の理解するところでは、これは教皇の世俗権力が終わりを迎える様式を明らかにしている。それは、何らかの勝利した軍勢によって捕虜にされ、引き連れて行かれるように見えるまで征服されることによってであろう。ローマは現在、事実上、外国の武力によって服従を保たれており、真の独立を持っていない。おそらくその最終的没落が近づくにつれ、これはますますそうなるであろう。
剣で殺す者は——上記、Matthew 26:52の注釈を参照せよ。これが、異教の力として見られるあらゆる形態の行政におけるローマに、また名目上キリスト教の力として見られる場合に、その世俗的支配に関してもその霊的支配に関しても適用できることは疑いない。あのローマの力によって殺されてきた人間の数を数えてみるがよい。それを特徴づけるために、ここで用いられている以上の言葉は選ばれえなかったであろう——「剣で殺された」。Daniel 7:24-28の注釈、II.((3), (g) と比較せよ。
剣で殺されなければならない——この支配は、戦争と殺戮によって終わりをもたらされなければならない。これ自体、これ以上ありそうなことはなく、世界における神のみわざの諸原則にこれ以上一致するものもない。ローマのような力は、武力によってではなくては克服されそうにない。そしてそれが最終的に血なまぐさい革命によって、あるいは外国の征服によって倒されるであろうことは蓋然性が高い。実際、今やこの結果が急ぎ寄せられていることを示唆するものが少なくない。イタリアは教皇制と結びついて振るわれる世俗権力に我慢できなくなっており、自由を渇望している。そしてフランスとオーストリアの介入がなかったならば、その地は自由になっており、教皇制の世俗権力は——教皇制自体のあらゆる形態がそうでなかったとしても——近時の動乱(1848年)において終わりを迎えていたであろうことはあらゆる点でありそうなことである。預言がその力の最終的転覆のために定めた時期はまだ来ていなかった。しかし、その力の存続をなおかなり長い期間保証しうるものは何もない。
ここに聖徒たちの忍耐と信仰がある——すなわち、彼らの忍耐と信仰の試練である。地上のどこにおいても、聖徒たちの忍耐と信仰はローマの迫害の下で受けたよりも厳しい試験にかけられたことはない。同じ考えはRevelation 14:12にも現れている。
bản gốc tiếng anh
He that leadeth into captivity - This is clearly intended to refer to the power or government which is denoted by the beast. The form of expression here in the Greek is special - "If anyone leadeth into captivity," etc. - Εἴ τις αἰχμαλωσίαν συνάγει Ei tis aichmalōsian sunagei. The statement is general, and is intended to make use of a general or prevalent truth with reference to this particular case. The general truth is, that people will, in the course of things, be dealt with according to their character and their treatment of others; that nations characterized by war and conquests will be subject to the evils of war and conquest - or that they may expect to share the same lot which they have brought on others. This general statement accords with what the Saviour says in Matthew 26:52; "All they that take the sword shall perish with the sword." This has been abundantly illustrated in the world; and it is a very important admonition to nations not to indulge in the purposes of conquest and to individuals not to engage in strife and litigation. The particular idea here is, that it would be a characteristic of the power here referred to that it would "lead others into captivity." This would be fulfilled if it was the characteristic of this power to invade other countries and to make their inhabitants prisoners of war; if it made slaves of other people; if it set up an unjust dominion over other people; or if it was distinguished for persecuting and imprisoning the innocent, or for depriving the nations of liberty. It is unnecessary to say that this is strikingly descriptive of Rome, considered in any and every point of view, whether under the republic or the empire, whether secular or ecclesiastical, whether pagan or papal. In the following forms there has been a complete fulfillment under that mighty power of what is here said:
(a) In the desire of conquest or of extending its dominion, and, of course, leading others captive as prisoners of war or subjecting them to slavery.
(b) In its persecutions of true Christians, alike pursued under the pagan and the papal form of the administration.
(c) Especially in the imprisonments practiced under the Inquisition, where tens of thousands have been reduced to the worst kind of captivity. In every way this description is applicable to Rome, as seeking to lead the world captive or to subject it to its own absolute sway.
Shall go into captivity - As a just recompense for subjecting others to bondage, and as an illustration of a general principle of the divine administration. This is yet, in a great measure, to be fulfilled; and, as I understand it, it discloses the manner in which the papal secular power will come to an end. It will be by being subdued, so that it might seem to be made captive and led off by some victorious host. Rome now is practically held in subjection by foreign arms, and has no true independence; perhaps this will be more and more so as its ultimate fall approaches.
He that killeth with the sword - See the notes as above, on Matthew 26:52. There can be no doubt that this is applicable to Rome in all the forms of its administration considered as a pagan power; or considered as a nominally Christian power, either with reference to its secular or its spiritual dominion. Compute the numbers of human beings that have been put to death by that Roman power, and no better language could have been chosen to characterize it than what is used here - "killed with the sword." Compare the notes on Daniel 7:24-28, II.((3), (g).
Must be killed with the sword - This domination must be brought to an end by war and slaughter. Nothing is more probable than this in itself; nothing could be more in accordance with the principles of the divine dealings in the world. Such a power as that of Rome will not be likely to be overcome but by the force of arms; and the probability is that it will ultimately be overthrown in a bloody revolution, or by foreign conquest. Indeed, there are not a few intimations now that this result is hastening on. Italy is becoming impatient of the secular power swayed in connection with the papacy, and sighs for freedom; and it is every way probable that that land would have been free, and that the secular power of the papacy, if not every form of the papacy itself, would have come to an end in the late convulsion (1848), if it had not been for the intervention of France and Austria. The period designated by prophecy for the final overthrow of that power had not arrived; but nothing can secure its continuance for any very considerable period longer.
Here is the patience and the faith of the saints - That is, the trial of their patience and of their faith. Nowhere on earth have the patience and the faith of the saints been put to a severer test than under the Roman persecutions. The same idea occurs in Revelation 14:12.
11
Revelation 13:11
日本語
「私はもう一つの獣を見た」――Revelation 13:1 の注解と比較せよ。これは第一の獣とは非常に異なっており、その特徴を別個に描写することができた。ただし、この章の分析で示したように、多くの点で両者の間には強い類似があった。二つの獣の間の関係は、注解の中でいっそう十分に示されるであろう。
「地から上って来るのを」――スチュアート教授はこれを「陸から上って来る」と訳している。前の獣は、海から上って来るものとして描かれていた(Revelation 13:1)。それは、その権力が大洋のような、攪乱され不安定な状態から起こることを示していた。これに対してこちらは、より安定した堅固なもの、すなわち水よりも堅い地から上って来る。このイメージを最後まで押し進める必要はないかもしれない。しかし、ここで言及されていると考えられるローマの権力の二つの形態に適用するときの自然な考え方は、次のとおりである。すなわち、前者――教皇権を支えた世的権力――は、北方の大群の侵入と、崩れゆくローマ帝国の激動と変革の中にある諸国民の攪乱された状態から起こり、後者――地から上って来る獣によって表される霊的権力そのもの――は、より安定した堅固な事物の秩序の下で育った、ということである。それはその起源において比較的穏やかであり、攪乱された大洋から立ち上る恐ろしい怪物の外観はより少なかった。Revelation 13:1 の注解と比較せよ。
「子羊のような二本の角を持っており」――いくつかの点で、それは子羊に似ていた。すなわち、温和で、柔らかで、無害な動物のように見えた、ということである。これが、教皇権の権力が常に行使されてきた実際のあり方を最も印象的に表わす描写であることは、ほとんど言う必要がない。それは子羊の見かけ上の温和さをまとったり、王たちを退位させ、王冠を与え、何千人もの人々を火刑台へ追い立て、あるいは異端審問所の牢獄に投げ入れるときでさえ、大きな柔和と謙遜を主張したりしてきたのである。
「竜のように語った」――Revelation 12:3 の注解を参照せよ。ここでの意味は、竜が語る能力を持っていたならそのようであったと思われるように、その獣が荒々しく、横柄で、高ぶった、傲慢な調子で語った、ということである。全体的な意味は、この「獣」が、一方では子羊との類似において――大きな柔和と謙遜と親切の外観を持ちながら、他方では横柄で、威圧的で、傲慢な精神を持っていた、ということである。霊的権力と見なされる教皇権を表す象徴としてこれがいかに適切であるかは、言う必要がない。この象徴の意図についてどのような見解を持つにせよ、もし実際に教皇権を指すことが意図されていたのなら、これ以上適切な象徴は選ばれえなかったであろうことは認められるであろう。
bản gốc tiếng anh
And I beheld another beast - Compare the notes on Revelation 13:1. This was so distinct from the first that its characteristics could be described, though, as shown in the Analysis of the Chapter, there was in many points a strong resemblance between them. The relations between the two will be more fully indicated in the notes.
Coming up out of the earth - Prof. Stuart renders this, "ascending from the land." The former was represented as rising up out of the sea Revelation 13:1; indicating that the power was to rise from a perturbed or unsettled state of affairs - like the ocean. This, from what was more settled and stable - as the land is more firm than the waters. It may not be necessary to carry out this image; but the natural idea, as applied to the two forths of the Roman power supposed to be here referred to, would be that the former - the secular power that sustained the papacy - rose out of the agitated state of the nations in the invasions of the northern hordes, and the convulsions and revolutions of the falling empire of Rome; and that the latter, the spiritual power itself - represented by the beast coming up from the land - grew up under the more settled and stable order of things. It was comparatively calm in its origin, and had less the appearance of a frightful monster rising up from the agitated ocean. Compare the notes on Revelation 13:1.
And he had two horns like a lamb - In some respects he resembled a lamb; that is, he seemed to be a mild, gentle, inoffensive animal. It is hardly necessary to say that this is a most striking representation of the actual manner in which the power of the papacy has always been put forth - putting on the apparent gentleness of the lamb; or laying claim to great meekness and humility, even when deposing kings, and giving away crowns, and driving thousands to the stake, or throwing them into the dungeons of the Inquisition.
And he spake as a dragon - See the notes on Revelation 12:3. The meaning here is, that he spoke in a harsh, haughty, proud, arrogant tone - as we should suppose a dragon would if he had the power of utterance. The general sense is, that while this "beast" had, in one respect in its resemblance to a lamb - the appearance of great gentleness, meekness, and kindness, it had, in another respect, a haughty, imperious, and arrogant spirit. How appropriate this is, as a symbol, to represent the papacy, considered as a spiritual power, it is unnecessary to say. It will be admitted, whatever may be thought of the design of this symbol, that if it was in fact intended to refer to the papacy, a more appropriate one could not have been chosen.
12
Revelation 13:12
日本語
彼は、その前に出て第一の獣が持つ権威をすべて行使する ― 同じ程度の権威、同じ種類の権威を行使するというのである。これは二つの獣の間の著しい関係を示しており、形は異なって現れたとはいえ、実質的には同じ権威を指すことを意図したものであることが分かる。この預言の成就において、私たちは当然、その権威が広く及び、その性格が絶対的で尊大な何らかの支配を探すことになる。それこそ第一の獣に帰せられている権威だからである。黙示録13:2-4、13:7-8の注解を参照されたい。この描写は、霊的支配とみなされる教皇権のうちに著しく成就した。世俗権力との関係は、まさにこの二つの獣によって示されたであろう関係に等しい。その支配は同じくらい広範に及び、その権威は同じくらい絶対的で尊大であった。実際、これらの点において両者は同一であった。一方は他方を支え、どちらか一方でも相手に支えられていなければ、とうの昔に倒れていたであろう。霊的支配とみなされる教皇権は、実際のところ、衰えつつあった古いローマの支配にいのちを与え、世界に対するその優位を存続させるため、旧ローマ支配と同じ場所に興った新しい権威であった。世俗権力と霊的権力というこの二つのもの ― この語の厳密な意味における教皇権を構成するもの ― は、実のところ、古いローマの支配、すなわちダニエルの第四の王国の継続ないし延長にほかならない。両者は結合して現実には一つの王国を成しているが、その起源と現れにおいては十分に区別され、別々に観照し記述することが可能であり、それゆえ、ヨハネに幻の中で示された二つの「獣」によって適切に表されているのである。
地とその中に住む者たちとに、第一の獣を礼拝させる ― すなわち、尊重させ、畏敬させ、尊敬させるというのである。ここで「礼拝」という語は、宗教的崇拝ではなく世俗的な敬意を指す。黙示録13:4の注解を参照されたい。本章全体を通して提示してきた解釈に従えば、ここでの意味は次のとおりである。第二の獣によって表される教皇権は、その宗教的影響力において、すなわち霊的権威とみなされるとき、第一の獣によって表される市民的・世俗的権力のために世界の敬意を確保した、ということである。それはこの支配を維持し、地上の諸国民の中にその優位を与える手段であった。歴史的事実としてのこの点の真実性はよく知られている。教皇権がなければ、ローマの市民的権力はとうの昔にすべての影響力を失い、知られざるものとなっていたであろう。実際、北方の蛮族の侵入と、その侵入がもたらした変化以降、ローマが持ってきたすべての影響力は、教皇権という形で興った新しい権威 ― ダニエル7:8で「小さな角」によって表されたあの権威 ― にまで遡ることができる。あの新しい権威が、衰えゆくローマの影響力にいのちと活力を与え、世界を再びその権威を尊重し尊敬するようにさせたのである。
その死の傷が直された ― 黙示録13:3の注解を参照されたい。すなわち、第二の獣によって表されるこの新しい権威の影響によって直された、というのである。あの新しい権威の勃興に際して、放っておけば致命的であった頭の傷が直されたかのような事態が生じた。北方の民の集団が加えた打撃と内部の分裂によって、死の傷を負ったかのような衰えゆくローマの権威に、このことがどれほど見事に当てはまるかは、誰の心にも浮かぶであろう。まるで何らかのいのちを与える力によって治癒の過程が施されたかのようであり、その結果、ローマの支配 ― ダニエルの第四の王国の延長 ― は今日まで存続してきた。他の王国はみな過ぎ去った。アッシリア、バビロン、メディア・ペルシア、マケドニアがそうであった。古代の諸帝国の中で、ローマだけが人類の上にその権威を延長し続けてきた。他のすべての場所における変転の中でも、七つの丘の都から出る影響力は、共和政、三頭政治、あるいは帝政の最も輝かしい日々と同じほど広範で恐るべきものであり続け、世界の大きな部分はなお、長きにわたって人類に法を与えたその座から発せられる命令に畏怖をもって耳を傾けている。これが事実であるのは、もっぱら、ここでヨハネに幻の中で現れた第二の獣 ― 教皇権によって表されたあの権威 ― の影響力に帰せられるのである。
bản gốc tiếng anh
And he exerciseth all the power of the first beast before him - The same amount of power; the same kind of power. This shows a remarkable relationship between these two beasts; and proves that it was intended to refer to the same power substantially, though manifested in a different form. In the fulfillment of this, we should naturally look for some government whose authority extended far, and which was absolute and arrogant in its character, for this is the power attributed to the first beast. See the notes on Revelation 13:2-4, Revelation 13:7-8. This description had a remarkable fulfillment in the papacy, considered as a spiritual dominion. The relation to the secular power is the same as would be indicated by these two beasts; the dominion was as widespread; the authority was as absolute and arrogant. In fact, on these points they have been identical. The one has sustained the other; either one would long since have fallen if it had not been upheld by the other. The papacy, considered as a spiritual domination, was in fact a new power starting up in the same place as the old Roman dominion, to give life to that as it was tending to decay, and to continue its ascendency over the world. These two things, the secular and the spiritual power, constituting the papacy in the proper sense of the term, are in fact but the continuance or the prolongation of the old Roman dominion - the fourth kingdom of Daniel - united so as to constitute in reality but one kingdom, and yet so distinct in their origin, and in their manifestations, as to be capable of separate contemplation and description, and thus properly represented by the two "beasts" that were shown in vision to John.
And causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast - That is, to respect, to reverence, to honor. The word "worship" here refers to civil respect, and not to religious adoration. See the notes on Revelation 13:4. The meaning here, according to the interpretation proposed all along in this chapter, is, that the papacy, considered in its religious influence, or as a spiritual power - represented by the second beast - secured for the civil or secular power - represented by the first beast - the homage of the world. It was the means of keeping up that dominion, and of giving it its ascendency among the nations of the earth. The truth of this, as an historical fact, is well known. The Roman civil power would have long ago lost all its influence and been unknown, if it had not been for the papacy; and, in fact, all the influence which it has had since the irruption of the northern barbarians, and the changes which their invasion produced, can be traced to that new power which arose in the form of the papacy - represented in Daniel Dan 7:8 by the "little horn." That new power gave life and energy to the declining influence of Rome, and brought the world again to respect and honor its authority.
Whose deadly wound was healed - See the notes on Revelation 13:3. That is, was healed by the influence of this new power represented by the second beast. A state of things occurred, on the rise of that new power, as if a wound in the head, otherwise fatal, was healed. The striking applicability of this to the decaying Roman power - smitten as with a deadly wound by the blows inflicted by the northern hordes, and by internal dissensions - will occur to every one. It was as if a healing process had been imparted by some life-giving power, and, as a consequence, the Roman dominion - the prolongation of Daniel's fourth kingdom - has continued to the present time. Other kingdoms passed away - the Assyrian, the Babylonian, the Medo-Persian, the Macedonian; Rome alone, of all the ancient empires, has prolonged its power over men. In all changes elsewhere, an influence has gone forth from the seven-hilled city as wide and as fearful as it was in the brightest days of the republic, the triumvirate, or the empire, and a large part of the world still listens reverently to the mandates which issue from the seat which so long gave law to mankind. The fact that it is so is to be traced solely to the influence of that power represented here by the second beast that appeared in vision to John - the papacy.
13
Revelation 13:13
日本語
彼は大きなしるしを行う ― 「しるし」、すなわちσημεῖα sēmeiaである。これは「奇跡」を表すために慣例的に用いられる語である(使徒2:19の注解と比較されたい)。ここでの表現が示すのは、第二の獣によって表される勢力が、偽りの奇跡の上に自らの主張を築き、あたかも実際に奇跡を行うかのように世界に影響を及ぼすであろう、ということである。これが教皇座ローマに当てはまることを、だれも疑うことはできない。テサロニケ第二2:9の注解を参照されたい。黙示録13:14と比較されたい。
火が天から地に下ってくるのを、人々の見る前でさせるほどに ― すなわち、彼はこれを装う。あたかもそれを行ったかのような効果を生み出す、ということである。彼が実際にこれを行ったと想定する必要はない。ほかの箇所で言及されている偽りの奇跡を彼が実際に行ったと想定する必要がないのと同様である。ヨハネは、幻の中で見たとおりに彼を描写している。そしてヨハネは、彼がこの力を主張し、あたかも奇跡によって実際に天から地へ火を降らせたかのような効果を現に生み出しているのを見た。これは、使徒パウロがテサロニケ第二2:9で「しるしと偽りの不思議」と呼ぶものに含まれると理解すべきであり、それらは「不法の人、すなわち滅びの子」を特徴づけ、彼を支えるものの中にある。その箇所の注解を参照されたい。なぜここでこの特定の偽りの奇跡が明示されるのかは確かでない。おそらくこれは、行われた偽りの奇跡の中で最も著しく印象的なものの一つであり、あたかもすべての人間の力を超えているかのように見えたからであろう。エリヤがいけにえを焼き尽くすために天から火を降らせたように(列王第一18:37-38)、また使徒たちがサマリヤ人の上に天から火を降らせるよう提案したように(ルカ9:54)、あたかも彼らの上に天から火が呼び下ろされたかのようにである。「人々の見る前で」という言い回しは、これが公然と行われることを含意しており、誇示を目的として仕組まれた偽りの奇跡について用いられるであろう類の言葉である。教皇権の無数の偽りの奇跡の中では、まさにここに描かれていることが試みられた事例 ― すなわち、さまざまな花火の仕掛けが奇跡として見せびらかされた事例 ― を見つけることはおそらく難しくないであろう。暗黒時代に火に関して生み出された、奇跡の外観をすべて備え、大衆によって奇跡とみなされた驚くべき事柄の説明については、読者をブリュースター博士の『自然魔術についての手紙』、とりわけ第12の手紙に参照させる。
bản gốc tiếng anh
And he doeth great wonders - "Signs" - σημεῖα sēmeia - the word commonly employed to denote "miracles" (compare the notes on Acts 2:19); and the representation here is, that the power referred to by the second beast would found its claim on pretended miracles, and would accomplish an effect on the world as if it actually did work miracles. The applicability of this to papal Rome no one can doubt. See the notes on 2 Thessalonians 2:9. Compare Revelation 13:14.
That he maketh five come down from heaven on the earth in the sight of men - That is, he pretends this; he accomplishes an effect as if he did it. It is not necessary to suppose that he actually did this, anymore than it is to suppose that he actually performed the other pretended miracles referred to in other places. John describes him as he saw him in the vision; and he saw him laying claim to this power, and actually producing an effect as if by a miracle he actually made fire to descend from heaven upon the earth. This is to be understood as included in what the apostle Paul (2 Thessalonians 2:9) calls "signs and lying wonders," as among the things by which the "man of sin and the son of perdition" would be characterized, and by which he would be sustained. See the notes on that passage. Why this particular pretended miracle is specified here is not certain. It may be because this would be among the most striking and impressive of the pretended miracles performed - as if lying beyond all human power - as Elijah made fire come down from heaven to consume the sacrifice 1 Kings 18:37-38, and as the apostles proposed to do on the Samaritans Luke 9:54, as if fire were called down on them from heaven. The phrase "in the sight of men" implies that this would be done publicly, and is such language as would be used of pretended miracles designed for purposes of ostentation. Amidst the multitudes of pretended miracles of the papacy, it would probably not be difficult to find instances in which the very thing here described was attempted, in which various devices of pyrotechnics were shown off as miracles. For an illustration of the wonders produced in the dark ages in reference to fire, having all the appearance of miracles, and regarded as miracles by the masses of people, the reader is referred to Dr. Brewster's Letters on Natural Magic, particularly Letter 12.
14
Revelation 13:14
日本語
彼はその奇跡によって地に住む者たちを惑わす ― これ以上に教皇権を適切に描写できるものは他にほとんどない。教皇権は欺きと迷いによって維持されてきたのであり、その偽りの奇跡は、過去においても、そして今日に至るまで、そのための手段であり続けてきた。ローマで行われる偽りの奇跡に少しでも通じている者なら、この描写が教皇権に適用されることの適切さを見るであろう。ここで述べられている主要な事実、すなわち教皇権が偽りの奇跡によって自分自身を支えようとするであろうという事実は、グレゴリウス大教皇の在位について語る際のギボンのある付随的な言及によっても確認される。彼はこう言う。「グレゴリウスの軽信あるいは慎重さは、常に、幽霊と奇跡と復活の証拠によって宗教の諸真理を確認する方へと傾いていた」(『ローマ帝国衰亡史』3:210)。私がこれを書いている時点(1850年10月5日)の一月足らず前には、イタリアのある都市が特別な特権を授与されたという知らせがこの国に届けられた。その都市の聖母の絵像の目が奇跡的に動いたためであり、これは「信仰者たちの確証」に大いに貢献したというのである。
そのようなことは絶えず起こっている。そして教皇権の至上権は、これらによって支えられてきたし、今も支えられている。聖務日課書は聖徒たちが行った奇跡の実例に満ちている。たとえば次のようである。フランシスコ・ザビエルは、渇きで死につつあった五百人の旅行者たちの命を救うのに十分な量の海水を真水に変え、世界のさまざまな地方へ大量に輸出できるほどが残り、それが驚くべき癒しを行った。レイモンド・デ・ペニャフォートは自分の外套を海の上に広げ、マヨルカからバルセロナまで、百六十マイルの距離を六時間で航行した。ユリアナは死の床に横たわっていた。彼女の胃はすべての固形食物を受け付けず、その結果、聖餐にあずかることができないでいた。彼女の切なる懇願に応じて、聖別された聖餅が彼女の胸の上に置かれた。司祭が祈ると、聖餅は消え失せ、ユリアナは息を引き取った。最もばかげた種類の現代の奇跡についての記述で多くのページを埋めることができるであろうが、それでもローマ・カトリックの信者たちはそれを信じている。それらは、教皇的ローマが「世界を欺き」、この時代においてその至上権を保つ疑いのない手段である。フォーサイスの『イタリア』第二巻154157ページ、『十九世紀のローマ』第一巻40、86ページ、第二巻356ページ、第三巻193201ページ、モーガン夫人の『イタリア』第二巻306ページ、第三巻189ページ、グレアムの『三ヶ月の滞在』ほか241ページを参照されたい。
地に住む者たちに言う ― すなわち、その影響力が及ぶ限りにおいてそうするという意味である。これは、権威が存在し、その権威がこの目的を確保するために行使されるであろうことを含意する。
獣の像を作らせ ― すなわち、獣を表し、礼拝の対象となり得る何かを作らせるという意味である。「像」と訳されている語、すなわち εἰκών(eikōn)は、本来次のことを意味する。
(a) 偶像、画像、姿のような影像、肖像、形体。
(b) 類似、相似、相似像。
ここでの意味は、その獣を承認させ、彼に捧げられるべき敬意を確保するために、一種の彫像が作られたか、あるいはヨハネが幻の中でそのような表象を見たかのようである、ということのようである。すなわち、そのような彫像が作られ、人々がそれを承認するよう強いられるのと同様の事態が存在したということである。ここで述べられているすべては、次のような場合に成就されるであろう。すなわち、古いローマの市民的権威が大幅に死に、あるいは人々の上に影響力を及ぼすことをやめ、その後、教皇の霊的権威が、一般的性格と範囲において前者の権威と強く似た支配の形態を存在させる場合、そして世界が古いローマ政府に対してしたのと同じように、その支配を承認し、あるいはそれに敬意を払うという結果を確保する場合である。第一の「獣」が古代ローマの市民的権威そのものを表し、これが消え去って、まるでその頭が致命的な傷を受けたかのようになり、教皇権の影響の下で再び生き返り、その影響の下で古いローマ支配と強く似た市民政府が存在するようになり、その政府がその生命エネルギーを教皇権に依存し、またその見返りに教皇権を支えるのに役立ったと仮定するならば、これは成就されるであろう。
これらすべては実際、コンスタンティヌス以後のローマ権力の衰退の中で、そして最後の皇帝、オレステスの息子が追放されたときの、あたかも「死に至る傷」を受けたかのような最終的な外見上の消滅の中で起こった。彼はロムルスとアウグストゥスの名を名乗ったが、それらの名は変形され、前者はギリシア人によってモミッルスとされ、後者はラテン人たちによって「軽蔑的な指小形のアウグストゥルス」とされた。ギボン2:381を参照されたい。彼の下で帝国は終わり、シャルルマーニュの時代に復興されるまで中断した。当時興った帝国、そしてその影響力の多くを教皇権の支えとなる援助に負うていたその帝国の中に、私たちは以前のローマ権力の「像」、すなわち世界の上に及んだローマの優位の延長を見て取る。オレステスの弱い息子が追放されたとき(主後476年)、政府は「イタリアで統治した最初の野蛮人」であるオドアケルの手に移った(ギボン)。そして権威は野蛮人たちの征服の後に興った諸主権の間で分割され、ついに「帝国」はシャルルマーニュの時代と人格の中で再び回復された。ギボンiii.344以下を参照されたい。
剣による傷を受けてなお生きていた獣 ― 本来なら致命的であった傷を受けたが、その致命的結果は別の権威の介入によって防がれた、ということである。黙示録13:3の注解を参照されたい。すなわち、上で与えた説明によれば、ローマ帝国の権力は北方の群れの侵入、すなわち征服者たちの剣によって「致命的な傷を負わされた」。しかし、その権力は教皇権によって回復された。教皇権は、本質的にローマの市民的管轄権に似たもの、すなわち以前の獣の「像」にいのちを与えた。そしてそのように回復されたその権力は、延長されたローマ支配として、すなわちダニエルの第四の国として(ダニエル7:19以下の注解を参照されたい)、世界の上に再びその支配権を主張した。
bản gốc tiếng anh
And deceiveth them that dwell on the earth by the means of those miracles - Nothing could possibly be more descriptive of the papacy than this. It has been kept up by deception and delusion, and its pretended miracles have been, and are to this day, the means by which this is done. Anyone in the slightest degree acquainted with the pretended miracles practiced at Rome, will see the propriety of this description as applied to the papacy. The main fact here stated, that the papacy would endeavor to sustain itself by pretended miracles, is confirmed by an incidental remark of Mr. Gibbon, when speaking of the pontificate of Gregory the Great; he says: "The credulity or the prudence of Gregory was always disposed to confirm the truths of religion by the evidence of ghosts, miracles, and resurrections" (Decline and Fall, 3:210). Even within a month of the time that I am writing (October 5, 1850), intelligence has been received in this country of extraordinary privileges conferred on some city in Italy, because the eyes of a picture of the Virgin in that city have miraculously moved - greatly to the "confirmation of the faithful."
Such things are constantly occurring; and it is by these that the supremacy of the papacy has been and is sustained. The Breviary teems with examples of miracles performed by the saints. For instance: Francis Xavier turned a sufficient quantity of salt water into fresh to save the lives of five hundred travelers who were dying of thirst, enough being left to allow a large exportation to different parts of the world, where it performed astonishing cures. Raymond de Pennafort laid his cloak on the sea, and sailed from Majorca to Barcelona, a distance of a hundred and sixty miles, in six hours. Juliana lay on her death-bed; her stomach rejected all solid food, and in consequence she was prevented from receiving the eucharist. In compliance with her earnest solicitations, the consecrated wafer was laid on her breast; the priest prayed; the wafer vanished, and Juliana expired. Many pages might be filled with accounts of modern miracles of the most ridiculous description, yet believed by Roman Catholics - the undoubted means by which papal Rome "deceives the world," and keeps up its ascendency in this age. See Forsyth's Italy, ii. pp. 154-157; Rome in the Nineteenth Century, i. p. 40, 86, ii. p. 356, 3, pp. 193-201; Lady Morgan's Italy, ii. p. 306, iii. p. 189; Graham's Three Months' Residence, etc., p. 241.
Saying to them that dwell on the earth - That is, as far as its influence would extend. This implies that there would be authority, and that this authority would be exercised to secure this object.
That they should make an image to the beast - That is, something that would represent the beast, and that might be an object of worship. The word rendered "image" - εἰκών eikōn - means properly:
(a) an image, effigy, figure, as an idol, image, or figure;
(b) a likeness, resemblance, similitude.
Here the meaning would seem to be that, in order to secure the acknowledgment of the beast, and the homage to be rendered to him, there was something like a statue made, or that John saw in vision such a representation - that is, that a state of things existed as if such a statue were made, and people were constrained to acknowledge this. All that is stated here would be fulfilled if the old Roman civil power should become to a large extent dead, or cease to exert its influence over people, and if then the papal spiritual power should cause a form of domination to exist strongly resembling the former in its general character and extent, and if it should secure this result - that the world would acknowledge its sway or render it homage as it did to the old Roman government. This would receive its fulfillment if it be supposed that the first "beast" represented the ancient Roman civil power as such; that this died away - as if the head had received a fatal wound; that it was again revived under the influence of the papacy; and that, under that influence, a civil government, strongly resembling the old Roman dominion, was caused to exist, depending for its vital energy on the papacy, and, in its turn, lending its aid to support the papacy.
All this in fact occurred in the decline of the Roman power after the time of Constantine, and its final apparent extinction, as if "wounded to death," in the exile of the last of the emperors, the son of Orestes, who assumed the names of Romulus and Augustus, names which were corrupted, the former by the Greeks into Momyllus, and the latter by the Latins "into the contemptible diminutive Augustulus." See Gibbon 2:381. Under him the empire ceased, until it was revived in the days of Charlemagne. In the empire which then sprung up, and which owed much of its influence to the sustaining aid of the papacy, we discern the "image" of the former Roman power; the prolongation of the Roman ascendency over the world. On the exile of the feeble son of Orestes (476 a.d.), the government passed into the hands of Odoacer, "the first barbarian who reigned in Italy" (Gibbon); and then the authority was divided among the sovereignties which sprang up after the conquests of the barbarians, until the "empire" was again restored in the time and the person of Charlemagne. See Gibbon, iii.344ff.
Which had the wound by a sword, and did live - Which had a wound that was naturally fatal. but whose fatal consequences were prevented by the intervention of another power. See the notes on Revelation 13:3. That is, according to the explanation given above, the Roman imperial power was "wounded with a fatal wound" by the invasions of the northern hordes - the sword of the conquerors. Its power, however, was restored by the papacy, giving life to what resembled essentially the Roman civil jurisdiction - the "image" of the former beast; and that power, thus restored, asserted its dominion again, as the prolonged Roman dominion - the fourth kingdom of Daniel (see the notes on Daniel 7:19 ff) - over the world.
15
Revelation 13:15
日本語
彼には獣の像にいのちを与える権威があった ― すなわち、獣の像は本来無力であり、それ自体の中にいのちを持たないであろうという意味である。しかし第二の獣は、それにいのちを授ける権威を持っており、その結果、それは権威を着せられ、指定された仕方でその権威を行使することになる。これが想定されるようにローマの市民的権威、すなわち回復された帝国の権力を指すのであれば、その成就は、教皇権の何らかの行為の中に見出されるであろう。その行為によって、管轄の範囲と一般的性格において以前のローマ帝国に似ていた帝国が、何らかの生気を与える衝動を受け、あるいは新しい権力を着せられたのである。すなわち、その帝国は、それ自体の中では持ち得なかった権威を教皇権を通じて授けられ、その権威はその管轄を確認するものであったであろう。これに対応する出来事が実際にどの程度起こったかについては、この節の終わりの注解で考察される。
獣の像にものを言わせ ― いのちのしるしを示し、権威ある命令を発するように、という意味である。ここで言及される語りは、直後に明示されること、すなわち「獣の像を拝まない者たちは殺される」という命令を発行することに関係する。
また、獣の像を拝まない者を皆 ― それを尊ばず、あるいはその権威を認めない者たちのことである。ここで言及される「礼拝」は宗教的な崇拝ではなく、市民的な敬意である。黙示録13:4の注解を参照されたい。その意味は、ここで「獣の像」と呼ばれるものが、第二の「獣」との結びつきを通じて権威を与えられ、人々の上に管轄を立て、死の刑罰をもって彼らの忠誠を確保したということである。これがなされた権力は第二の獣に由来した。要求された服従と敬意は、最も完全で服従的な性格のものであった。その政府の性質は極めて恣意的であり、この敬意を拒む場合に執行された刑罰は死であった。この成就において私たちが探すべき事実は次のとおりである。
(1) ローマ帝国の権力がまさに消えようとしていたこと、すなわち剣によって死に至る傷を負ったかのようであったこと。
(2) これが、ここで「獣の像」と呼ばれる形態で生き返ったこと、すなわち以前の権力に極めて似た形態で生き返ったこと。
(3) これが、第二の獣によって表される教皇権の働きを通じてなされたこと。
(4) その結果、人々の上に、最も恣意的で絶対的な種類の広範な世俗的管轄が立てられ、その法令への不従順の刑罰は死であり、この刑罰の執行は、実際、第二の獣、すなわち教皇の霊的権力の影響にまでさかのぼり得たこと。
今や問題は、この象徴的な表象に対応する事実が実際に起こったかどうかである。まず主要な事実、すなわちローマ帝国権力の衰退と、「剣」によってそれに加えられた致命的な傷については、疑いがあり得ない。上述のように「アウグストゥルス」の時代に、それは実際上消滅していた。「死に至るかのような傷」を負っており、何らかの外部の影響がなければ二度と生き返らなかったほどに負傷していたのである。また、教皇権が興ったとき、それが、自分の支配の下に置かれ、自分の霊的権威を維持してくれるような、広範な市民的あるいは世俗的支配権との同盟の必要性を感じたことも真実である。さらに、帝国が回復されたことも真実である。すなわち、シャルルマーニュの時代に、可能な限り以前のローマ権力のまさにその「像」あるいは写しが回復された。そして「帝国」と呼ばれたものの中で行使された権力は、相当程度教皇権に由来するものであり、教皇権を支えるように意図され、実際にその目的のために用いられた。私見では、これらがここで言及される主要な事実である。さて、ギボンからのいくつかの引用は、これが意図された言及であると仮定するとき、ここで用いられている象徴がいかに適切かつ正確に用いられたかを示すであろう。
(a) シャルルマーニュの時代とその人格の中での、この帝国権力の興起あるいは回復。ギボンはこう言う(3:342)。「ニカイア公会議の後、敬虔なイレネーの統治の下で、教皇たちは、帝国をより正統性の低いシャルルマーニュへ移すことによって、ローマとイタリアが(東方帝国から)分離する業を完成させた。彼らは対立する二つの国民の間で選択することを余儀なくされた。宗教だけが彼らの選択の唯一の動機ではなかった。彼らは友人たちの欠点を隠しながら、敵たちのカトリック的美徳を嫌悪と疑惑をもって見ていたのである。言語と風習の相違は二つの首都(ローマとコンスタンティノープル)の敵意を永続させ、七十年にわたる敵対的な対立によって両者は互いに疎遠になっていた。その分裂の中で、ローマ人たちは自由を味わい、教皇たちは主権を味わった。彼らの服従は、嫉妬深い暴君の復讐に彼らをさらすことであり、イタリアの革命は、ビザンティン宮廷の暴虐だけでなく無力さをも露呈していたのである。」
続いてギボンは、回復された帝国権力の頭に置かれる者としてシャルルマーニュが選ばれた理由を述べた後、こう付け加える(343ページ)。「パトリキウスの称号はシャルルマーニュの功績と偉大さにふさわしいものではなかった。彼らが自分たちの義務に報い、また自分たちの地位を確保するには、『西方帝国』を復活させることによってのみ可能であった。この決定的な措置によって、彼らはついにギリシア人の主張を根絶するであろう。一地方都市の卑下から、ローマの威厳は回復されるであろう。ラテンのキリスト者たちは、彼らの古い首都において、一人の至上の頭の下に一致するであろう。『そして西方の征服者たちは、ペテロの後継者たちから冠を受けるであろう。ローマ教会は、熱心で尊敬に値する擁護者を得るであろう』。そしてカロリング家の権力の陰の下で、司教は名誉と安全をもって都の統治を行使できるであろう。」これらすべては、まるで次のような表現に対する意図された注解であるかのようである。「彼は第一の獣のすべての権威を行い、地と地に住む者たちとに、死に至る傷がいやされた第一の獣を拝ませ」「地に住む者たちに、剣による傷を受けてなお生きていた獣の像を作らせ、彼には獣の像にいのちを与える権威があった」等々。
(b) その範囲。黙示録13:12には、「彼は第一の獣のすべての権威を行い、地と地に住む者たちとに、死に至る傷がいやされた第一の獣を拝ませた」とある。黙示録13:14-15と比較されたい。すなわち、生き返った権力、あるいは回復された帝国の管轄の範囲は、傷が加えられる以前と同様に広いであろうということである。シャルルマーニュの下で回復された帝国の範囲について、ギボンは完全な説明を与えている(iii.546-549ページ)。その箇所はここに全文を写すには長すぎるので、要約のみを示すことができる。彼はこう言う。「帝国はその称号に値しないものではなかった。ヨーロッパの最も美しい王国のいくつかは、フランス、スペイン、イタリア、ドイツ、ハンガリーにおいて同時に統治した一人の君主の世襲財産あるいは征服地であった。
I. ローマのガリア属州はフランスという名と王国に変えられた、等。
II. サラセン人たちはシャルルマーニュの祖父と父によってフランスから追い出されていたが、彼らはなお、ジブラルタルの岩からピレネー山脈に至るまで、スペインの最大の部分を占有していた。彼らの内紛の中で、サラゴサのアラビア人の総督(エミール)はパーダーボルンの帝国議会で彼の保護を懇願した。シャルルマーニュは遠征を遂行して総督を復位させ、信仰の区別なく、キリスト教徒たちの抵抗を公平に粉砕し、ムスリムたちの服従と奉仕に報いた。彼の不在中に、彼はピレネー山脈からエブロ川に至るスペイン辺境領を設けた。バルセロナはフランス総督の居所であり、彼はルシヨンとカタルーニャの諸伯領を所有し、ナバラとアラゴンの幼い諸王国は彼の管轄の下にあった。
III. ロンバルド人の王またローマのパトリキウスとして、彼はイタリアの最大の部分を、アルプスからカラブリアの境界に至る千マイルの地域を統治した、等。
IV. シャルルマーニュは、ドイツを同じ笏の下に一致させた最初の者であった、等。
V. 彼は、アヴァール人すなわちパンノニアのフン人たちに、彼らが諸国民に加えていたのと同じ災厄をもって報復した。カガンの王宮の居所は荒廃して人知れずに残され、二百五十年間の略奪物である財宝は、勝利した軍勢を富ませ、あるいはイタリアとガリアの諸教会を飾った。」ギボンは続けて言う。「この地理的な絵図の輪郭をたどってみれば、フランク人の帝国が、東西にはエブロ川からエルベ川あるいはヴィスワ川まで、南北にはベネヴェント公国から、ドイツとデンマークの永続的境界であるアイダー川まで延びていたことが見て取れるであろう。ローマの西方帝国の三分の二がシャルルマーニュに服し、その不足分は、接近し難いあるいは征服し難いドイツの諸民族に対する彼の支配によって十分に補われていた。」
(c) この市民的あるいは生き返った世俗的権力の、教皇権への依存。「彼の死に至る傷はいやされた」。「地に住む者たちに第一の獣を拝ませた」。「地に住む者たちに、獣の像を作らせた」。「彼には獣の像にいのちを与える権威があった」。そこでギボンは(3:343)こう言う。「一地方都市の卑下から、ローマの威厳は回復されるであろう。ラテンのキリスト者たちは、彼らの古い首都において、一人の至上の頭の下に一致し、西方の征服者たちはペテロの後継者たちから冠を受けるであろう。」そして再び(3:344)彼はこう言う。「第八世紀の最後の年のクリスマスの祝祭に、シャルルマーニュはペテロの教会に現れた。ローマの虚栄を満足させるため、彼は祖国の簡素な服装をパトリキウスの衣に着替えていた。聖なる神秘の執行の後、レオは突然、貴重な冠を彼の頭に載せ、円天井は民衆の歓呼の声に響きわたった。『神によって冠を授けられたローマ人の偉大にして平和の皇帝、最も敬虔なアウグストゥス、カロルスに長寿と勝利を!』シャルルマーニュの頭と身体は王の塗油によって聖別された。彼の戴冠の誓いは、教会の信仰と特権を維持するという約束を表し、初穂は使徒の廟に豊かな献げ物として納められた。親しい会話の中で皇帝は、レオの意図を知らなかったと抗弁し、知っていたならば、あの記念すべき日に不在によってそれを挫折させたであろうと言った。
しかし、式典の準備はその秘密を明らかにしていたに違いない。シャルルマーニュの旅は彼の知識と期待を明らかにしている。彼は帝国の称号が自分の野心の対象であったことを認めており、ローマの元老院は、それが彼の功績と奉仕に対する唯一の適切な報酬であると宣言していた。」さらにギボンは、オットーの征服(主後962年)、アルプスを越えた彼の勝利の進軍、イタリアの服属について語りながら、こう言う(3:350)。「あの記念すべき時代から、公法の二つの準則が力によって導入され、時間によって批准された。
I. ドイツの帝国議会で選出された君主は、その瞬間からイタリアとローマの従属諸王国を獲得するということ。
II. しかし、ローマ教皇の手から冠を受けるまでは、皇帝およびアウグストゥスの称号を合法的に帯びることができないということ。」
ギボンのこれらの引用に関連して、我々はシゴニウスから、皇帝が戴冠式の際に行った誓いを付け加えることができる。「我、皇帝は、キリストの御名において、神と祝福された使徒ペテロの前に約束し誓う。神の助けが我を可能にする限り、また我の知識と力が及ぶ限り、我がこの聖なるローマ教会にとって有用であり得るすべての事柄において、その保護者また擁護者となることを」(ブッシュ教授、Hieroph. 1842年11月、141ページによる引用)。また、シャルルマーニュの伝記作者たちから、彼の統治の下でローマで記念貨幣が鋳造され、そこに「Renovatio Imperii Romani」すなわち「ローマ帝国の復興」という銘が刻まれていたことを我々は知る(同書)。その権威が疑われず、その作者たちが黙示録のこれらの箇所を解明しようとする意図を持っていたと疑われないこれらの引用は、ローマの世俗的権力の衰退と回復、それにいのちと活気を与えることへの教皇権への依存、またそれが教皇権を支え、ローマの権力を永続させるように意図されていたという事実について、注解で述べたことを確認する役割を果たすであろう。付け加える必要があるのはただこのことだけである。カール五世の時代、すなわち宗教改革の時期に至るまで、歴史において、この回復された世俗的権力が教皇権を支え、その計画を実行しようとする用意よりも顕著なものはなかった。また、教皇権が絶対的な市民的専制を支え、市民的自由に有利なあらゆる試みを抑圧することによって世界をそれに服させようとする用意よりも顕著なものもなかった。
bản gốc tiếng anh
And he had power to give life unto the image of the beast - That is, that image of the beast would be naturally powerless, or would have no life in itself. The second beast, however, had power to impart life to it, so that it would be invested with authority, and would exercise that authority in the manner specified. If this refers, as is supposed, to the Roman civil power - the power of the empire restored - it would find a fulfillment in some act of the papacy by which the empire that resembled in the extent of its jurisdiction, and in its general character, the former Roman empire, received some vivifying impulse, or was invested with new power. That is, it would have power conferred on it through the papacy which it would not have in itself, and which would confirm its jurisdiction. How far events actually occurred corresponding with this, will be considered in the notes at the close of this verse.
That the image of the beast should both speak - Should give signs of life; should issue authoritative commands. The speaking here referred to pertains to what is immediately specified, in issuing a command that they who "would not worship the image of the beast should be killed."
And cause that as many as would not worship the image of the beast - Would not honor it, or acknowledge its authority. The "worship" here referred to is civil, not religious homage. See the notes on Revelation 13:4. The meaning is, that what is here called the "image of the beast" had power given it, by its connection with the second "beast," to set up its jurisdiction over people, and to secure their allegiance on pain of death. The power by which this was done was derived from the second beast; the obedience and homage demanded was of the most entire and submissive character; the nature of the government was in a high degree arbitrary; and the penalty enforced for refusing this homage was death. The facts that we are to look for in the fulfillment of this are:
(1) that the Roman imperial power was about to expire - as if wounded to death by the sword;
(2) that this was revived in the form of what is here called the "image of the beast" - that is, in a form closely resembling the former power;
(3) that this was done by the agency of the papal power, represented by the second beast;
(4) that the effect of this was to set up over people a wide-extended secular jurisdiction, of a most arbitrary and absolute kind, where the penalty of disobedience to its laws was death, and where the infliction of this was, in fact, to be traced to the influence of the second beast - that is, the papal spiritual power.
The question now is, whether facts occurred that corresponded with this emblematic representation. Now, as to the leading fact, the decline of the Roman imperial power - the fatal wound inflicted on that by the "sword" - there can be no doubt. In the time of "Augustulus," as above stated, it had become practically extinct - "wounded as it were to death," and so wounded that it would never have been revived again had it not been for some foreign influence. It is true also, that, when the papacy arose, the necessity was felt of allying itself with some wide extended civil or secular dominion, that might be under its own control, and that would maintain its spiritual authority. It is true, also, that the empire was revived - the very "image" or copy, so far as it could be, of the former Roman power, in the time of Charlemagne, and that the power which was wielded in what was called the "empire," was what was, in a great measure, derived from the papacy, and was designed to sustain the papacy, and was actually employed for that purpose. These are the main facts, I suppose, which are here referred to, and a few extracts from Mr. Gibbon will show with what propriety and accuracy the symbols here employed were used, on the supposition that this was the designed reference:
(a) The rise, or restoration of this imperial power in the time and the person of Charlemagne. Mr. Gibbon says (3:342), "It was after the Nicene synod, and under the reign of the pious Irene, that the popes consummated the separation of Rome and Italy (from the Eastern empire) by the translation of the empire to the less orthodox Charlemagne. They were compelled to choose between the rival nations; religion was not the sole motive of their choice; and while they dissembled the failings of their friends, they beheld with reluctance and suspicion the Catholic virtues of their foes. The difference of language and manners had perpetuated the enmity of the two capitals (Rome and Constantinople); and they were alienated from each other by the hostile opposition of seventy years. In that schism the Romans had tasted of freedom, and the popes of sovereignty; their submission would have exposed them to the revenge of a jealous tyrant, and the revolution of Italy had betrayed the impotence as well as the tyranny of the Byzantine court."
Mr. Gibbon then proceeds to state reasons why Charlemagne was selected as the one who was to be placed at the head of the revived imperial power, and then adds (p. 343), "The title of patrician was below the merit and greatness of Charlemagne; and it was only by reviving the "Western empire" that they could pay their obligations, or secure their establishment. By this decisive measure they would finally eradicate the claims of the Greeks; from the debasement of a provincial town the majesty of Rome would be restored; the Latin Christians would be united, under a supreme head, in their ancient metropolis; "and the conquerors of the West would receive their crown from the successors of Peter. The Roman church would acquire a zealous and respectable advocate"; and under the shadow of the Carlovingian power, the bishop might exercise, with honor and safety, the government of the city." All this seems as if it were a designed commentary on such expressions as these: "And he exerciseth all the power of the first beast, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed," "saying to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast which had the wound by a sword, and did live; and he had power to give life unto the image of the beast," etc.
(b) Its extent. It is said Revelation 13:12, "And he exerciseth all the power of the first beast, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed." Compare Revelation 13:14-15. That is, the extent of the jurisdiction of the revived power, or the restored empire, would be as great as it was before the wound was inflicted. Of the extent of the restored empire under Charlemagne, Mr. Gibbon has given a full account, iii. pp. 546-549. The passage is too long to be copied here in full, and a summary of it only can be given. He says, "The empire was not unworthy of its title; and some of the fairest kingdoms of Europe were the patrimony or conquest of a prince who reigned at the same time in France, Spain, Italy, Germany, and Hungary.
I. The Roman province of Gaul had been transformed into the name and monarchy of France, etc.
II. The Saracens had been expelled from France by the grandfather and father of Charlemagne, but they still possessed the greatest part of Spain, from the rock of Gibraltar to the Pyrenees. Amidst their civil divisions, an Arabian emir of Saragossa implored his protection in the diet of Paderborn. Charlemagne undertook the expedition, restored the emir, and, without distinction of faith, impartially crushed the resistance of the Christians, and rewarded the obedience and service of the Muslims. In his absence he instituted the Spanish March, which extended from the Pyrenees to the river Ebro: Barcelona was the residence of the French governor; he possessed the counties of Rousillon and Catalonia; and the infant kingdoms of Navarre and Aragon were subject to his jurisdiction.
III. As king of the Lombards, and patrician of Rome, he reigned over the greatest part of Italy, a tract of a thousand miles from the Alps to the borders of Calabria, etc.
IV. Charlemagne was the first who united Germany under the same scepter, etc.
V. He retaliated on the Avars, or Huns of Pannonia, the same calamities which they had inflicted on the nations: the royal residence of the Chagan was left desolate and unknown; and the treasures, the rapine of two hundred and fifty years, enriched the victorious troops, or decorated the churches of Italy and Gaul." "If we retrace the outlines of the geographical picture," continues Mr. Gibbon, "it will be seen that the empire of the Franks extended, between east and west, from the Ebro to the Elbe or Vistula; between the north and south, from the duchy of Beneventum to the river Eyder, the perpetual boundary of Germany and Denmark. Two-thirds of the Western empire of Rome were subject to Charlemagne, and the deficiency was amply supplied by his command of the inaccessible or invincible nations of Germany."
(c) The dependence of this civil or revived secular power on the papacy. "His deadly wound was healed." "And caused the earth to worship the first beast." "Saying to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast." "He had power to give life unto the image of the beast." Thus Mr. Gibbon (3:343) says, "From the debasement of a provincial town, the majesty of Rome would be restored; the Latin Christians would be united, under a supreme head, in their ancient metropolis; and the conquerors of the West would receive their crown from the successors of Peter." And again (3:344) he says, "On the festival of Christmas, the last year of the eighth century, Charlemagne appeared in the church of Peter; and, to gratify the vanity of Rome, he had exchanged the simple dress of his country for the habit of a patrician. After the celebration of the holy mysteries, Leo suddenly placed a precious crown on his head, and the dome resounded with the acclamations of the people, 'Long life and victory to Charles, the most pious Augustus, crowned by God the great and pacific emperor of the Romans!' The head and body of Charlemagne were consecrated by the royal unction; his coronation oath represents a promise to maintain the faith and privileges of the church; and the first-fruits are paid in rich offerings to the shrine of the apostle. In his familiar conversation the emperor protested his ignorance of the intentions of Leo, which he would have disappointed by his absence on that memorable day.
But the preparations of the ceremony must have disclosed the secret; and the journey of Charlemagne reveals his knowledge and expectation; he had acknowledged that the imperial title was the object of his ambition, and a Roman senate had pronounced that it was the only adequate reward of his merit and services." So again (3:350), Mr. Gibbon, speaking of the conquests of Otho (962 a.d.), and of his victorious march over the Alps, and his subjugation of Italy, says, "From that memorable era, two maxims of public jurisprudence were introduced by force and ratified by time:
I. That the prince who was elected in the German diet, acquired from that instant the subject kingdoms of Italy and Rome.
II. But that he might not legally assume the titles of emperor and Augustus, until he had received the crown from the hands of the Roman Pontiff." In connection with these quotations from Mr. Gibbon, we may add, from Sigonius, the oath which the emperor took on the occasion of his coronation: "I, the Emperor, do engage and promise, in the name of Christ, before God and the blessed apostle Peter, that I will be a protector and defender of this holy church of Rome, in all things wherein I can be useful to it, so far as divine assistance shall enable me, and so far as my knowledge and power can reach" (quoted by Prof. Bush, Hieroph. Nov. 1842, p. 141). We learn, also, from the biographers of Charlemagne that a commemorative coin was struck at Rome under his reign, bearing this inscription: "Renovatio Imperil Romani" - "Revival of the Roman Empire" (Ibid.). These quotations, whose authority will not be questioned, and whose authors will not be suspected of having had any design to illustrate these passages in the Apocalypse, will serve to confirm what is said in the notes of the decline and restoration of the Roman secular power; of its dependence on the papacy to give it life and vigor; and of the fact that it was designed to sustain the papacy, and to perpetuate the power of Rome. It needs only to be added, that down to the time of Charles the Fifth - the period of the Reformation-nothing was more remarkable in history than the readiness of this restored secular power to sustain the papacy and to carry out its designs; or than the readiness of the papacy to sustain an absolute civil despotism, and to make the world subject to it by suppressing all attempts in favor of civil liberty.
16
Revelation 13:16
日本語
彼はすべての人々に ― 彼はここで言及される諸事柄において、あらゆる階級の人々の上に管轄権を主張し、彼らに自分の意志を行うよう強いる。これは第二の獣であり、上述の解釈に従えば、教皇権とその普遍的管轄の主張に関係する。
小さな者にも大きな者にも ― これらすべての表現は普遍性を示すことを意図したものである。人類を分け得るさまざまな区分を指す。それらの区分の一つは「小さな者と大きな者」、すなわち若い者と年老いた者、背の低い者と背の高い者、卑しい身分の者と高い身分の者である。
富める者にも貧しい者にも ― 人類を分けるもう一つの方法であり、前の場合と同様、ここでもすべての人々を示す。人類について語るとき、彼らを「富める者と貧しい者」として描くのは通常の方法だからである。
自由人にも奴隷にも ― さらに別の人類の分け方であり、これもすべてを包含する。地の上のすべての住民は自由人か奴隷のいずれかであるからである。したがって、これらさまざまな形式の表現は、単に、強調された仕方で普遍性を示すことを意図したものである。その考えは、ここで言及される事柄において、誰一人として除外されなかったということである。高い身分のゆえにでも、卑しい境遇のゆえにでも、統制を超えるほど強力であったゆえにでも、注意を払われるほど卑しく低かったゆえにでもなく、誰も免除されなかった。そして、これが教皇権を指すのであれば、誰でもこの描写の適切さを見るであろう。その権力が打ち立てた管轄は、弱い者と貧しい者の上でそうであったように王たちの上でも絶対的であり、主人たちとその奴隷たちの上でも、人生の最も卑しい歩みの中にいる者と最も高い歩みの中にいる者との上でも同様であった。
右の手、また額に刻印を受けるようにした ― ここで「刻印」と訳されている語、χάραγμα(charagma)は、ヨハネの黙示録の外では新約聖書に使徒行伝17:29の一箇所にのみ現れ、そこでは「刻まれた」と訳されている。それが見出される他のすべての箇所(黙示録13:16-17、14:9、14:11、15:2、16:2、19:20、20:4)では「刻印」と訳され、同じもの、すなわち「獣の刻印」に適用されている。この語は本来「刻まれた、あるいは彫刻された何か」を意味する。それゆえ、
(a) 彫刻、彫像、影像や偶像のような彫刻作品。
(b) 刻み込まれた、あるいは押された刻印――たとえば貨幣に押された型。
人々に適用される場合、この語は手やその他の箇所に押された何らかの烙印や標を示すのに用いられた。たとえば、主人の名が手や腕に刻まれた奴隷の場合、あるいは自分の属する中隊や方陣を示す何らかの標の刻まれた兵士の場合がそうである。このような仕方で奴隷や兵士に標を付けることは珍しいことではなかった。その目的は、その所有権や階級を示すこと、あるいは逃亡しても検出されないことがないように防ぐことにあった。
私たちの大部分は、水夫たちの手や腕にそのような標が刻まれているのを見たことがある。自発的な入れ墨によって、彼らの名前や船の名が書かれ、あるいは錨の形やその他の意匠が、皮膚に穴を開け、ある種の顔料を注入することによって消すことのできないものとされているのである。ここで手や額に刻まれたと言われているものは、獣の「名」あるいはその名の「数」であった(黙示録13:17)。すなわち、その「名」あるいは「数」が手か額に消すことのできない仕方で刻まれ、それを帯びる者が「獣」に属し、その権威に服していることを示したということである。奴隷がその主人に、兵士がその指揮官に属しているのと同じである。教皇権に適用すれば、その意味は、何らかの区別の標、何らかの消すことのできない標、すなわちそれに属し、それに服する人々を完全に確実に指定する何かが存在するであろうということである。実際、これが教皇権を著しく特徴づけてきたことは、ほとんど言う必要がない。その交わりに属する者たちを正確に指定するために可能な限りの注意が払われてきたし、世界中のどこでも、教皇権に忠誠を捧げる者たちを見分けることは容易である。黙示録7:3の注解と比較されたい。
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And he caused all - He claims jurisdiction, in the matters here referred to, over all classes of persons, and compels them to do his will. This is the second beast, and, according to the interpretation given above, it relates to the papal power, and to its claim of universal jurisdiction.
Both small and great - All these expressions are designed to denote universality - referring to various divisions into which the human family may be regarded as divided. One of those divisions is into "small and great"; that is, into young and old; those small in stature and those large in stature; those of humble, and those of elevated rank.
Rich and poor - Another way of dividing the human race, and denoting here, as in the former case, all - for it is a common method, in speaking of mankind, to describe them as "the rich and poor."
Free and bond - Another method still of dividing the human race, embracing all - for all the dwellers upon the earth are either free or bond. These various forms of expression, therefore, are designed merely to denote, in an emphatic manner, universality. The idea is, that, in the matter referred to, none were exempt, either on account of their exalted rank, or on account of their humble condition; either because they were so mighty as to be beyond control, or so mean and humble as to be beneath notice. And if this refers to the papacy, every one will see the propriety of the description. The jurisdiction set up by that power has been as absolute over kings as over the feeble and the poor; over masters and their slaves; alike over those in the humblest and in the most elevated walks of life.
To receive a mark in their right hand, or in their foreheads - The word here rendered "mark" - χάραγμα charagma - occurs only in one place in the New Testament except in the Book of Revelation Act 17:29, where it is rendered "graven." In all the other places where it is found Revelation 13:16-17; Revelation 14:9, Revelation 14:11; Revelation 15:2; Revelation 16:2; Revelation 19:20; Revelation 20:4, it is rendered "mark," and is applied to the same thing - the "mark of the beast." The word properly means "something graven or sculptured"; hence:
(a) a graving, sculpture, sculptured work, as images or idols;
(b) a mark cut in or stamped - as the stamp on a coin.
Applied to people, it was used to denote some stamp or mark on the hand or elsewhere - as in the case of a servant on whose hand or arm the name of the master was impressed; or of a soldier on whom some mark was impressed denoting the company or phalanx to which he belonged. It was no uncommon thing to mark slaves or soldiers in this way; and the design was either to denote their ownership or rank, or to prevent their escaping so as not to be detected.
Most of us have seen such marks made on the hands or arms of sailors, in which, by a voluntary tattooing, their names, or the names of their vessels, were written, or the figure of an anchor, or some other device, was indelibly made by punctures in the skin, and by inserting some kind of coloring matter. The thing which it is here said was engraven on the hand or the forehead was the "name" of the beast, or the "number" of his name, Revelation 13:17. That is, the "name" or the "number" was so indelibly inscribed either on the hand or the forehead, as to show that he who bare it pertained to the "beast," and was subject to his authority - as a slave is to his master, or a soldier to his commander. Applied to the papacy, the meaning is, that there would be some mark of distinction; some indelible sign; something which would designate, with entire certainty, those persons who belonged to it, and who were subject to it. It is hardly necessary to say that, in point of fact, this has eminently characterized the papacy. All possible care has been taken to designate with accuracy those who belong to that communion, and, all over the world, it is easy to distinguish those who render allegiance to the papal power. Compare the notes on Revelation 7:3.
17
Revelation 13:17
日本語
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And that no man might buy or sell - That is, this mighty power would claim jurisdiction over the traffic of the world, and endeavor to make it tributary to its own purposes. Compare Revelation 18:11-13, Revelation 18:17-19. This is represented by saying that no one might "buy or sell" except by its permission; and it is clear that where this power exists of determining who may "buy and sell," there is absolute control over the wealth of the world.
Save he that had the mark - To keep it all among its own friends; among those who showed allegiance to this power.
Or the name of the beast - That is, the "mark" referred to was either the name of the beast, or the number of his name. The meaning is, that he had something branded on him that showed that he belonged to the beast - as a slave had the name of his master; in other words, there was something that certainly showed that he was subject to its authority.
Or the number of his name - In regard to what is denoted by the number of the beast, see the notes on Revelation 13:18. The idea here is, that that "number," whatever it was, was so marked on him as to show to whom he belonged. According to the interpretation here proposed, the meaning of this passage is, that the papacy would claim jurisdiction over traffic and commerce; or would endeavor to bring it under its control, and make it subservient to its own ends. Traffic or commerce is one of the principal means by which property is acquired, and he who has the control of this has, to a great degree, the control of the wealth of a nation; and the question now is, whether any such jurisdiction has been set up, or whether any such control has in fact been exercised, so that the wealth of the world has been subject to papal Rome? For a more full illustration of this I may refer to the notes on Revelation 18:11-13, Revelation 18:16-17; but at present it may be sufficient to remark, that the manifest aim of the papacy, in all its history, has been to control the world, and to get dominion over its wealth, in order that it might accomplish its own purposes. But, besides this, there have been numerous specified acts more particularly designed to control the business of "buying and selling." It has been common in Rome to prohibit, by express law, all traffic with heretics. Thus a canon of the Lateran council, under Pope Alexander III., commanded that no man should entertain or cherish them in his house or land, or traffic with them (Hard. vi., 2:1684). The synod of Tours, under the same Pope Alexander, passed the law that no man should presume to receive or assist the heretics, no, not so much as to exercise commerce with them in selling or buying. And so, too, the Constance council as expressed in Pope Martin's bull (Elliott, vol. 3, pp. 220, 221).
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Revelation 13:18
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Here is wisdom - That is, in what is stated respecting the name and the number of the name of the beast. The idea is, either that there would be need of special sagacity in determining what the "number" of the "beast" or of his "name" was, or that special "wisdom" was shown by the fact that the number could be thus expressed. The language used in the verse would lead the reader to suppose that the attempt to make out the "number" was not absolutely hopeless, but that the number was so far enigmatical as to require much skill in determining its meaning. It may also be implied that, for some reason, there was true "wisdom" in designating the name by this number, either because a more direct and explicit statement might expose him who made it to persecution, and it showed practical wisdom thus to guard against this danger; or because there was "wisdom" or skill shown in the fact that a number could be found which would thus correspond with the name. On either of these suppositions, special wisdom would be required in deciphering its meaning.
Let him that hath understanding - Implying:
(a) that it was practicable to "count the number of the name"; and,
(b) that it would require uncommon skill to do it.
It could not be successfully attempted by all; but still there were those who might do it. This is such language as would be used respecting some difficult matter, but where there was hope that, by diligent application of the mind, and by the exercise of a sound understanding, there would be a prospect of success.
Count the number of the beast - In Revelation 13:16 it is "the number of his name." The word rendered here "count" - ψηφισάτω psēphisatō - means, properly, to count or reckon with pebbles, or counters; then to reckon, to estimate. The word here means "compute"; that is, ascertain the exact import of the number, so as to identify the beast. The "number" is what is immediately specified, "six hundred threescore and six" - 666. The phrase "the number of the beast" means, that somehow this number was so connected with the beast, or would so represent its name or character, that the "beast" would be identified by its proper application. The mention in Revelation 13:17 of "the name of the beast," and "the number of his name," shows that this "number" was somehow connected with his proper designation, so that by this he would be identified. The plain meaning is, that the number 666 would be so connected with his name, or with what would properly designate him, that it could be determined who was meant by finding that number in his name or in his proper designation. This is the exercise of the skill or wisdom to which the writer here refers: substantially that which is required in the solution of a riddle or a conundrum. If it should be said here that this is undignified and unworthy of an inspired book, it may be replied:
(a) that there might be some important reason why the name or designation should not be more plainly made;
(b) that it was important, nevertheless, that it should be so made that it would be possible to ascertain who was referred to;
(c) that this should be done only in some way which would involve the principle of the enigma - "where a known thing was concealed under obscure language" (Webster's Dictionary);
(d) that the use of symbols, emblems, hieroglyphics, and riddles was common in the early periods of the world; and,
(e) that it was no uncommon thing in ancient times, as it is in modern, to test the capacity and skill of people by their ability to unfold the meaning of proverbs, riddles, and dark sayings. Compare the riddle of Samson, Judges 14:12 ff. See also Psalm 49:4; Psalm 78:2; Ezekiel 17:2-8; Proverbs 1:2-6; Daniel 8:23.
It would be a sufficient vindication of the method adopted here if it was certain or probable that a direct and explicit statement of what was meant would have been attended with immediate danger, and if the object could be secured by an enigmatical form.
For it is the number of a man - Various interpretations of this have been proposed. Clericus renders it, "The number is small, or not such as cannot be estimated by a man." Rosenmuller, "The number indicates a man, or a certain race of men." Prof. Stuart, "The number is to be computed more humano, not wore angelico"; "it is a man's number." DeWette, "It is such a number as is commonly reckoned or designated by men." Other interpretations may be seen in Poole's Synopsis. That which is proposed by Rosenmuller, however, meets all the circumstances of the case. The idea is, evidently, that the number indicates or refers to a certain man, or order of people. It does not pertain to a brute, or to angelic beings. Thus it would be understood by one merely interpreting the language, and thus the connection demands.
And his number is six hundred threescore and six - The number of his name, Revelation 13:17. This cannot be supposed to mean that his name would be composed of six hundred and sixty-six letters; and it must, therefore, mean that somehow the number 666 would be expressed by his name in some well-understood method of computation. The number here - six hundred and sixty-six - is, in Walton's Polyglott, written out in full: Ἑξακόσιοι ἑξάκοντα ἕξ Hexakosioi hexakonta hex. In Wetstein, Griesbach, Hahn, Tittmann, and the common Greek text, it is expressed by the characters χξς equals 666. There can be no doubt that this is the correct number, though, in the time of Irenaeus, there was in some copies another reading - χις equals 616. This reading was adopted by the expositor Tychonius; but against this Irenaeus inveighs (Liv. v. 100:30). There can be no doubt that the number 666 is the correct reading, though it would seem that this was sometimes expressed in letters, and sometimes written in full. Wetstein supposes that both methods were used by John; that in the first copy of his book he used the letters, and in a subsequent copy wrote it in full. This inquiry is not of material consequence.
It need not be said that much has been written on this mysterious "number," and that very different theories have been adopted in regard to its application. For the views which have been entertained on the subject, the reader may consult, with advantage, the article in Calmet's Dictionary, under the word "antichrist." It was natural for Calmet, being a Roman Catholic, to endeavor to show that the interpretations have been so various, that there could be no certainty in the application, and especially in the common application to the papacy. In endeavoring to ascertain the meaning of the passage, the following general remarks may be made, as containing the result of the investigation thus far:
(a) There was some mystery in the matter - some designed concealment - some reason why a more explicit statement was not adopted. The reason of this is not stated; but it may not be improper to suppose that it arose from something in the circumstances of the writer, and that the adoption of this enigmatical expression was designed to avoid some peril to which he or others might be exposed if there were a more explicit statement.
(b) It is implied, nevertheless, that it could be understood; that is, that the meaning was not so obscure that, by proper study, the designed reference could not be ascertained without material danger of error.
(c) It required skill to do this; either natural sagacity, or particular skill in interpreting hieroglyphics and symbols, or uncommon spiritual discernment.
(d) Some man, or order of men, is referred to that could properly be designated in this manner.
(e) The method of designating persons obscurely by a reference to the numerical signification of the letters in their names was not very uncommon, and was one that was not unlikely, in the circumstances of the case, to have been resorted to by John. "Thus, among the pagans, the Egyptian mystics spoke of Mercury, or Thouth, under the name 1218, because the Greek letters composing the word Thouth, when estimated by their numerical value, together made up that number. By others, Jupiter was invoked under the mystical number 717; because the letters of ̔Η ΑΡΧΗ HEĒ ARCHEE - "Beginning," or "First Origin," which was a characteristic of the supreme deity worshipped as Jupiter, made up that number. And Apollo under the number 608, as being that of ηυς ēus or ὑης huēs, words expressing certain solar attributes. Again, the pseudo-Christian, or semi-pagan Gnostics, from John's time and downward, affixed to their gems and amulets, of which multitudes remain to the present day, the mystic word αβρασαξ abrasax or αβραξας abraxas, under the idea of some magic virtue attaching to its number 365, as being that of the days of the annual solar circle," etc. See other instances referred to in Elliott, 3:205. These facts show that John would not be unlikely to adopt some such method of expressing a sentiment which it was designed should be obscure in form, but possible to be understood. It should be added here, that this was more common among the Jews than among any other people.
(f) It seems clear that some Greek word is here referred to, and that the mystic number is to be found in some word of that language. The reasons for this opinion are these:
(1) John was writing in Greek, and it is most natural to suppose that this would be the reference;
(2) he expected that his book would be read by those who understood the Greek language, and it would have been unnatural to have increased the perplexity in understanding what he referred to by introducing a word of a foreign language;
(3) the first and last letters of the Greek alphabet, and not those of the Hebrew, are expressly selected by the Saviour to denote his eternity - "I am Alpha and Omega," Revelation 1:8, Revelation 1:11; and,
(4) the numerals by which the enigma is expressed - χξς - are Greek. It has indeed been supposed by many that the solution is to be found in the Hebrew language, but these reasons seem to me to show conclusively that we are to look for the solution in some Greek word.
The question now is, whether there is any word which corresponds with these conditions, and which would naturally be referred to by John in this manner. The exposition thus far has led us to suppose that the papacy in some form is referred to; and the inquiry now is, whether there is any word which is so certain and determinate as to make it probable that John meant to designate that. The word Λατεινος Lateinos - "Lateinos, the Latin" (Man) - actually has all the conditions supposed in the interpretation of this passage. From this word the number specified - 666 - is made out as follows:
Λ Α Τ Ε Ι Ν Ο Σ 30 1 300 5 10 50 70 200 equals 666
In support of the opinion that this is the word intended to be referred to, the following suggestions may be made:
(a) It is a Greek word.
(b) It expresses the exact number, and corresponds in this respect with the language used by John.
(c) It was early suggested as the probable meaning, and by those who lived near the time of John; who were intimately acquainted with the Greek language; and who may be supposed to have been familiar with this mode of writing.
Thus it was suggested by Irenaeus, who says, "It seems to me very probable; for this is a name of the last of Daniel's four kingdoms; they being Latins that now reign." It is true that he also mentions two other words as those which may be meant - ευανθας euanthas, a word which had been suggested by others, but concerning which he makes no remarks, and which, of course, must have been destitute of any probability in his view; and Τειταν Teitan, which he thinks has the clearest claims for admission - though he speaks of the word Λατεινος Lateinos as having a claim of probability.
(d) This word would properly denote the Roman power, or the then Latin power, and would refer to that dominion as a Latin dominion - as it properly was; and if it be supposed that it was intended to refer to that, and, at the same time, that there should be some degree of obscurity about it, this would be more likely to be selected than the word "Roman," which was better known; and,
(e) there was a special propriety in this, on the supposition that it was intended to refer to the papal Latin power. The most appropriate appellation, if it was designed to refer to Rome as a civil power, would undoubtedly have been the word "Roman"; but if it was intended to refer to the ecclesiastical power, or to the papacy, this is the very word to express the idea. In earlier times the more common appellation was Roman. This continued until the separation of the Eastern and Western empires, when the Eastern was called Greek, and the Western the Latin; or when the Eastern empire assumed the name of Roman, and affixed to the Western kingdoms one and all that were connected with Rome the appellation of Latin. This appellation, originally applied to the language only, was adopted by the Western kingdoms, and came to be that by which they were best designated. It was the Latin world, the Latin kingdom, the Latin church, the Latin patriarch, the Latin clergy, the Latin councils. To use Dr. More's words, "They Latinize everything: mass, prayers, hymns, litanies, canons, decretals, bulls, are conceived in Latin. The papal councils speak in Latin, women themselves pray in Latin. The Scriptures are read in no other language under the papacy than Latin. In short, all things are Latin." With what propriety, then, might John, under the influence of inspiration, speak, in this enigmatical manner, of the new power that was symbolized by the beast as Latin.
The only objection to this solution that has been suggested is, that the orthography of the Greek word is Λατινος Latinos - "Latinos," and not Λατεινος Lateinos - Lateinos, giving the number 661, and not 666; and Bellarmine asserts that this is the uniform method of spelling in Greek authors. All that is necessary in reply to this is to copy the following remark from Prof. Stuart, vol. ii. p. 456: "As to the form of the Greek word Λατεινος Lateinos, namely, that ει ei is employed for the Latin long 4, it is a sufficient vindication of it to cite Σαβεῖνος Sabeinos, Φαυστεῖνος Fausteinos, Παυλεῖνος Pauleinos, Αντωνεῖνος Antōneinos, Ατειλιος Ateilios, Μετεῖλιος Metei̬lios, Παπεῖριος Papeirios, Ουεῖβιος Oueibios, etc. Or we may refer to the custom of the more ancient Latin, as in Plautus, of writing i by ei; e. g., solitei, Diveis, captivei, preimus, Lateina, etc." See this point examined further, in Elliott, 3:210-213.
As a matter of historical interest, it may be observed that the solution of the difficulty has been sought in numerous other words, and the friends of the papacy and the enemies of the Bible have endeavored to show that such terms are so numerous that there can be no certainty in the application. Thus Calmet (Dictionary, "Antichrist"), after enumerating many of these terms, says: "The number 666 is found in names the most sacred, the most opposite to antichrist. The wisest and best way is to be silent."
We have seen that, besides the name "Lateinos," two other words had been referred to in the time of Irenaeus. Some of the words in which the mysterious number has been since supposed to be found are the following:
נרון קסר Neron Caesar.50 + 200 + 6 + 50, and 100 + 60 + 200 equals 666 Diocles Augustus (Dioclesian) equals DCLXVI. C. F. Julianus Caesar Atheus (the Apostate) equals DCLXVI. Luther - לולתר200 + 400 + 30 + 6 + 30 equals 666 Lampetis, Λαμπετις30 + 1 + 40 + 80 + 5 + 300 + 10 + 200 equals 666 ἡ Λατινη Βασιλεια hē Latinē Basileia8 + 30 + 1 + 300 + 10 + 50 + 8 + 2 + 1 + 200 + 10 + 30 + 5 + 10 + 1 equals 666 Ἰταλικα εκκλησια Italika ekklēsia10 + 300 + 1 + 30 + 10 + 20 + 1 + 5 + 20 + 20 + 30 + 8 + 200 + 10 + 1 equals 666 Ἀποστατης Apostatēs (the Apostate)1 + 80 + 70 + 6 + 1 + 300 + 8 + 200 equals 666 רומיית (Roman, sc. Sedes)200 + 6 + 40 + 10 + 10 + 400 equals 666 רמצנושׁ (Romanus, sc. Man)200 + 40 + 70 + 50 + 6 + 300 equals 666
It will be admitted that many of these, and others that might be named, are fanciful, and perhaps had their origin in a determination, on the one hand, to find Rome referred to somehow, or in a determination, on the other hand, equally strong, not to find this; but still it is remarkable how many of the most obvious solutions refer to Rome and the papacy. But the mind need not be distracted, nor need doubt be thrown over the subject, by the number of the solutions proposed. They show the restless character of the human mind, and the ingenuity of people; but this should not be allowed to bring into doubt a solution that is simple and natural, and that meets all the circumstances of the case. Such a solution, I believe, is found in the word Λατεινος Lateinos - "Lateinos," as illustrated above; and as that, if correct, settles the case, it is unnecessary to pursue the matter further. Those who are disposed to do so, however, may find ample illustration in Calmet, Dictionary "Antichrist"; Elliott, Horae Apoca. iii.-207-221; Prof. Stuart, Com. vol. ii. Excursus iv.; Bibliotheca Sacra, i.-84-86; Robert Fleming on the Rise and Fall of the papacy, 28, seq.; DeWette, Exegetisches Handbuch, New Testament, iii.-140-142; Vitringa, Com. 625-637, Excursus iv.; Nov. Tes. Edi. Koppianae, vol. x. b, pp. 235-265; and the Commentaries generally.
本章の分析
この章 Revelation 13 は Revelation 12 と密接に結びついている。Revelation 12 は、本来、この章と、書の後続の部分(Revelation 20:1-15 まで)への序論である。書の分析を見よ。この章の幻は、二つの異なる「獣」についてであり、それぞれが特別な特徴を持つが、密接に関連し、共通の源から力を引き出し、同じ目的の成就において互いに助け、明らかに異なる形の下での同じ力に関係する。この章の設計を見るために、二つの「獣」の特別な特徴、および互いに似ている点、互いを支え合う点を示すことが必要であろう。
I. 獣たちの特徴
A. 「第一の獣の特徴」、Revelation 13:1-10。
(a) それは海から上って来る(Revelation 13:1)——動乱、諸国民の激動から——それらの乱れた要素から生じる新しい力である。
(b) それは七つの頭と十の角を持ち、その角の上に十の冠、すなわち王冠を持つ、Revelation 13:1。
(c) その全般的な形はひょうに似ており、その足は熊の足のよう、その口はししの口のようである。それが大いなる「竜」——サタン——と結びついていることは、それがその「力と、位と、権威」を竜から受けるという記述によって示される(Revelation 13:2)。これは、ローマ教会の腐敗に満ち血なまぐさい進路の全体を通してそれを支えた、世俗のローマの権力が、地の上におけるサタンの力の発動であったという事実の、印象的な表現である。
(d) この獣の頭の一つは「死ぬほどの傷」を受けている——すなわち、それ自体致命的である傷を。しかしこの傷は、いまだ説明されていない何らかの仕方で、いやされて生命力がなお残るほどに治り、全世界がこの獣に敬意を払う、Revelation 13:3。この権威に向けられた打撃は致命的に見える。そして、その力が回復し、その支配と影響の普遍性が再び回復される、何らかのいやしあるいは回復の過程がある。
(e) その結果、世界は実際にはこの力の源である「竜」に敬意を払う。ただし「獣」への崇拝の形においてであるが、Revelation 13:4。すなわち、外側の敬意は「獣」に向けられるが、現実の礼拝は「竜」、すなわちサタンへのものである。この獣は次のものとみなされる。
(1) 比類なきもの——「誰が『獣』のようになれようか」。そして、
(2) 無敵のもの——「誰がこれと戦うことができようか」。
(f) この形において、獣は「大いなることと冒涜とを語る」口を与えられている(Revelation 13:5)——すなわち、ここで指されている力は高慢であり、天の神をそしる。
(g) これが続く期間は「四十二か月」——すなわち千二百六十日、あるいは千二百六十年である。Revelation 11:2 の注を見よ。
(h) この獣とその支配の特徴は次のとおりである。
(1) それは神と、神の教会と、すべての聖なる存在たちに対して冒涜のために口を開く、Revelation 13:6。
(2) それは聖徒たちと戦って彼らに打ち勝つ、Revelation 13:7。
(3) それはすべての国民の上に自分の力を主張する、Revelation 13:7。
(4) それは、いのちの書に名のない、地に住むすべての者に礼拝される、Revelation 13:8。
(i) すべての者が、まるでこの告知が教会にとって重要であるかのように、聞くように呼びかけられる、Revelation 13:9。
(j) この怪物によって表わされた力の結果あるいは帰結、Revelation 13:10。それは人々を捕虜に導いてきたが、それ自体捕虜とされるであろう。人々を殺すことで名を成してきたが、それ自体剣の力を味わうであろう。これが成就されるまで、聖徒たちの忍耐と信仰はひどく試練されなければならない、Revelation 13:10。
B. 「第二の獣の特徴」、Revelation 13:11-18。
(a) それは地から出て来る(Revelation 13:11)——前者と異なる起源を持ち、争う諸国民といった乱れた要素からではなく、堅固で確立されたもの——固い地のようなもの——から生じる。
(b) それは子羊のような二つの角を持つが、竜のように語る(Revelation 13:11)。それは外見上は穏やかで、優しく、子羊のようで、人を害さないように見えるが、実際には高慢で、横柄で、命令的である。
(c) その支配は第一の獣の支配と同じ範囲に及び、その影響の効果は、世界に第一の獣への敬意を払わせることである、Revelation 13:12。
(d) それは大きなしるしを行う力、特にそれが行う「奇跡」によって世界を欺く力を持つ。この力は特に、殺されはしなかったが傷ついた獣の「像」とみなされ得るものを回復させること、またその像にいのちを与えること、またそれを礼拝しない者たちを殺させることにおいて現われる、Revelation 13:13-15。
(e) この獣は、小さい者にも大きい者にも、すべての者に一定の刻印を付けるようにし、すべての人々の上に管轄権を試みる。それは、刻印を付けられていない者は誰も、売ったり買ったり、何らかの商取引に従事したりできないようにするためである——すなわち、ここで指されている力は、世界の商業に対する統制を樹立しようと試みるのである、Revelation 13:16-17。
(f) ここで指されている力が知られ得る道は、666という数の何らかの適切な適用による。これはなぞめいた形で述べられているが、それでもなお、ここで指されている力を示すのに十分であると想定されるほどの明確さをもってである。
II. 二つの獣が互いに似ている、あるいは互いを支え合う点
この章で指されている「獣」たちの特徴を最もわずかに調べただけでも、それらが互いに密接な関係を持つこと、重要な点において、一方が他方を支えることを意図されていること、また両者が「竜」によって表わされた一つの同じ力の現れあるいは具現であることは明らかである(Revelation 13:4)。竜は両者への力の大いなる元の源であり、両者は竜の目的を成就することに従事し、地の上での竜の支配を維持するために結合している。留意することが非常に重要な類似点は次のとおりである。
(1) それらは同じ起源を持つ——すなわち、両者ともその力を「竜」に負い、人の事柄における竜の優位を維持することを意図されている、Revelation 12:3; Revelation 13:2, Revelation 13:4, Revelation 13:12。
(2) それらは同じ範囲の力と支配を持つ。
第一の獣。
世界は獣の後について驚嘆する、Revelation 13:3。人々は竜と獣とを礼拝する、Revelation 13:4。また、地に住むすべての者がこれを礼拝する、Revelation 13:8。
第二の獣。
それは第一の獣のすべての力を行う、Revelation 13:12。それは地と地に住む者たちとに第一の獣を礼拝させる、Revelation 13:12。それは獣の像にいのちを与える力を持つ、Revelation 13:15。それは世界の商業の上に管轄権を樹立する、Revelation 13:16-17。
(3) それらは同じことを行う。
第一の獣。
竜は獣に力を与える、Revelation 13:4。それには大いなることと冒涜とを語る口が与えられる、Revelation 13:5。それは神に対して冒涜のために口を開く、Revelation 13:6。それには聖徒たちと戦い、彼らに打ち勝つことが与えられる、Revelation 13:7。
第二の獣。
それは第一の獣のすべての力を行う、Revelation 13:12。それは大きなしるしを行う、Revelation 13:13。それは人の見ている前で天から火を降らせる、Revelation 13:13。それは奇跡を行う、Revelation 13:14。それは第一の獣を礼拝しない者たちを殺させる、Revelation 13:15。それはすべての者の上への支配を主張する、Revelation 13:16-17。
(4) 一方は他方の傷ついた頭をいやし、その権威を回復する手段である。
第一の獣。
その頭の一つは、いわば死ぬほどに傷ついている——いやされなければ致命的となる傷を、Revelation 13:3。
第二の獣。
第一の獣の傷をいやす力を持つ、Revelation 13:12。いやしが第二の獣の何らかの影響から来ることは明らかだからである。
(5) 一方は、死につつある他方にいのちを回復させる。
第一の獣。
傷ついており(Revelation 13:3)、その力は明らかに消耗していく。
第二の獣。
第一の獣の「像」——それに似たもの、あるいは同じ力が生き返ったもの——を作らせ、礼拝させる、Revelation 13:15。
(6) それらは同じ全般的な特徴を持つ。
第一の獣。
大いなることと冒涜とを語るために口を与えられており(Revelation 13:5)、冒涜のために口を開き(Revelation 13:6)、神の御名と、その幕屋と、その民とを冒涜し(Revelation 13:6)、聖徒たちと戦って彼らに打ち勝つ(Revelation 13:7)。
第二の獣。
竜のように語り(Revelation 13:11)、地に住む者たちを欺き(Revelation 13:14)、迫害する力である——第一の獣の像を礼拝しない者たちを殺させる(Revelation 13:15)。
この二つの獣の比較から、次のことが明らかである。
(1) 同じ全般的な力が指されていること、あるいは両者が地の上の一つの全般的支配の修正であること。同じ起源を持ち、同じ場所を持ち、同じ結果を目指している。
(2) それは同じ全般的支配の延長であること——すなわち、一方は、別の形における、他方の継続であること。
(3) 一方が弱くなるか、何らかの仕方でその権威と力を失いそうになり、他方によって生き返ること——すなわち、他方がその衰えつつある権威を回復し、地の上に再び実質的に同じ支配を樹立し、同じ大いなる力が地の上で承認されるようにすること。
(4) 一方は他方へと流れ込むこと——すなわち、一方が自然にもう一方を生み出すか、もう一方が続くこと。
(5) 一方が他方を支えること。
(6) それゆえ、それらは互いに非常に密接な関係を持つこと。同じ目的を持ち、同じ全般的な特徴を所有し、地の上で実質的に同じことを成就する。
これが何であるかは、この章の注解がなされた後に、よりよく見られるであろう。ここで述べておけば十分であろう。すなわち、この表面において、ローマの力が、強力な迫害する力として心に思い浮かぶ。世俗の権威と教会の権威という二つの形において、両者は同じ起源を持ち、同じ目的を目指し、一方が他方を支え、両者が結合して、地の上における神と人との大いなる敵の支配を維持するのである。また、この幻とダニエルの幻(Daniel 7)との間の多くの細目における類似に心を打たれないことは不可能であり、それらが概して同じ王国を、同じ出来事を指すことを意図しているという確信を印象づけられないことも不可能である。しかし、これはこの章の注解においていっそう明らかにされるであろう。