Barnes' Notes on the Bible · Revelation Chương 17

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Chú giải chương

Revelation Chương 17

서론

Revelation 17 Introduction

Lối đi mở

日本語

本章の分析

この章 Revelation 17 は、前章で指されたあの恐るべき反キリスト的力に下されたさばきの、より詳細な描写を——新しい影像の下でであるが——本格的に開始する。最後の鉢が空けられたことの帰結の記述を含み、さまざまな形の描写は Revelation 19 の終わりまで続く。この描写の全体(Revelation 17-19)は、第七の鉢の下で表わされた最後の大いなる破局(Revelation 16:17-21)を構成する。その終わりに、神と教会の大いなる敵は滅ぼされ、教会は勝利するであろう(Revelation 19:17-21)。この章の影像は、遊女、すなわち堕落した女の姿であり、その罪のゆえに厳しいさばきがその女の上にもたらされる。ここで出来事の進行は遅らされ、この章は、さばきが下ろうとしていたあの恐るべき反キリスト的力の性格について、より明確で確定した観念を与えることを意図した、説明的な挿話の様相を強く持つ。この章は、形式的な区分なしに、次の要点を含む。

(1) 導入、Revelation 17:1-3。七つの鉢を委ねられた七人の御使いの一人がヨハネのところに来て、地の王たちが姦淫を犯した大いなる遊女に——すなわち、その姦淫のぶどう酒で地に住む者たちを酔わせた女に——来るべきさばきを彼に描写して見せようと言う。これは、この書でしばしば指されてきたあの反キリスト的力のことであり、その力はその影響によって諸国民を欺き、その支配者たちを自分の支配下に置いたのである。

(2) 堕落した魅惑的な女として、遊女の通常の装いで表わされた、この反キリスト的力の特定の描写、Revelation 17:3-6。女は、冒涜的な名で覆われた深紅の獣に——七つの頭と十の角を持つ獣に——乗っている。女は遊女の通常の華美で魅惑的な装いをまとい、紫をまとい、金と宝石と真珠で身を飾り、手には憎むべきものと汚れで満ちた金の杯を持っている。その額には、その性格を表す名がある。女は聖徒たちの血に酔った者として表わされ、注意を引き、驚きを催させるような者である。

(3) この深紅をまとった女が何を意味するか、またこの表現の設計についての説明、Revelation 17:7-18。これはいくつかの部分を含む。

(a) 御使いによる、これを説明しようという約束、Revelation 17:7。

(b) この幻の設計の、なぞめいた、あるいは象徴的な表現、Revelation 17:8-14。この描写は、女が乗っていた獣についての記述(Revelation 17:8)、七つの山を表わすものとしての獣の七つの頭についての記述(Revelation 17:9)、表わされている王たちあるいは王朝の継承についての記述(Revelation 17:9-11)、十人の王あるいは王国を表わすものとして、その力と強さを獣に与える十の角についての記述(Revelation 17:12-13)、そして、これらすべての同盟ないし統合された力と子羊との戦い、また子羊によるそれらの敗北についての記述(Revelation 17:14)から成る。

(c) これが何を意味するかについての、より文字通りの記述、Revelation 17:15-18。遊女が乗っていた水は、彼女の支配に服する民の大群を表わす、Revelation 17:15。獣の上の十の角、すなわち十の王国は、最終的に遊女を憎み、彼女を滅ぼす——あたかも彼女の肉を食らい、火で彼女を焼き尽くすかのように、Revelation 17:16。これは、神が、自分たちの王国を獣に与えることにおいても、次にそれに背いて滅ぼすことにおいても、同様にご自身の目的を成就するように、彼らの心の中に置かれるためになされるであろう、Revelation 17:17。ここで指されている女は、最後に、地の王たちを支配していた大きな都であると宣言される、Revelation 17:18。特定性と明確さにおいて、これは書の中で最も注目すべき章の一つであり、これらの幻において指されている事柄について、その描写の適用において誤りがあり得ないような説明を与えることが、その中での設計であったことは疑い得ない。「これと第二十章との間に残るすべては」、とアンドリュー・フラーは言う、「現代の出版物では注解と呼ばれるであろうものである。新しい主題は導入されず、すでに告げられたことの単なる敷衍にすぎない」(Works, 6:205)。

bản gốc tiếng anh

Analysis Of The Chapter

This chapter Revelation 17 properly commences a more detailed description of the judgment inflicted on the formidable anti-Christian power referred to in the last chapter, though under a new image. It contains an account of the sequel of the pouring out of the last vial, and the description, in various forms, continues to the close of Revelation 19. The whole of this description Revelation 17-19 constitutes the last great catastrophe represented under the seventh vial Revelation 16:17-21, at the close of which the great enemy of God and the church will be destroyed, and the church will be triumphant, Revelation 19:17-21. The image in this chapter is that of a harlot, or abandoned woman, on whom severe judgment is brought for her sins. The action is here delayed, and this chapter has much the appearance of an explanatory episode, designed to give a more clear and definite idea of the character of that formidable anti-Christian power on which the judgment was to descend. The chapter, without any formal division, embraces the following points:

(1) Introduction, Revelation 17:1-3. One of the seven angels entrusted with the seven vials comes to John, saying that he would describe to him the judgment that was to come upon the great harlot with whom the kings of the earth had committed fornication, and who had made the dwellers upon the earth drunk by the wine of her fornication - that is, of that anti-Christian power so often referred to in this book, which by its influence had deluded the nations, and brought their rulers under its control.

(2) a particular description of this anti-Christian power represented as an abandoned and attractive female, in the usual attire of an harlot, Revelation 17:3-6. She is seated on a scarlet-colored beast, covered over with blasphemous names - a beast with seven heads and ten horns. She is arrayed in the usual gorgeous and alluring attire of an harlot, clothed in purple, decked with gold, and precious stones, and pearls, with a golden cup in her hand full of abomination and filthiness. She has on her forehead a name expressive of her character. She is represented as drunken with the blood of the saints, and is such as to attract attention and excite wonder.

(3) an explanation of what is meant by this scarlet-clothed woman, and of the design of the representation, Revelation 17:7-18. This comprises several parts:

(a) A promise of the angel that he would explain this, Revelation 17:7.

(b) An enigmatical or symbolical representation of the design of the vision, Revelation 17:8-14. This description consists of an account of the beast on which the woman sat, Revelation 17:8; of the seven hcads of the beast, as representing seven mountains, Revelation 17:9; of the succession of kings or dynasties represented, Revelation 17:9-11; of the ten horns as representing ten kings or kingdoms giving their power and strength to the beast, Revelation 17:12-13; and of the conflict or warfare of all these confederated or consolidated powers with the Lamb, and their discomfiture by him, Revelation 17:14.

(c) A more literal statement of what is meant by this, Revelation 17:15-18. The waters on which the harlot sat represent a multitude of people subject to her control, Revelation 17:15. The ten horns, or the ten kingdoms, on the beast, would ultimately hate the harlot, and destroy her, as if they should eat her flesh, and consume her with fire, Revelation 17:16. This would be done because God would put it into their hearts to fulfil his purposes, alike in giving their kingdom to the beast, and then turning against it to destroy it, Revelation 17:17. The woman referred to is at last declared to be the great city which reigned over the kings of the earth, Revelation 17:18. For particularity and definiteness, this is one of the most remarkable chapters in the book, and there can be no doubt that it was the design in it to give such an explanation of what was referred to in these visions, that there could be no mistake in applying the description. "All that remains between this and the twentieth chapter," says Andrew Fuller, "would in modern publications be called notes of illustration. No new subject is introduced, but mere enlargement on what has already been announced" (Works, 6:205).

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Revelation 17:1

Lối đi mở

日本語

七つの鉢を持つ七人の御使いのひとりが来て - ヨハネの黙示録 15:1, 15:7 の注釈を見よ。これらの御使いたちへの言及は、ヨハネの黙示録 21:9 でも同じ様式で再びなされており、そこでは彼らのひとりが、ヨハネに「花嫁、すなわち小羊の妻」を見せると言っている。特定のひとりは指定されていない。一般的な考えとしては、最後の事がら、すなわち神の統治へと入るための事柄の終幕を執行することが、これら七人の御使いに委ねられており、それら最後の出来事に関する伝達は彼らを通じて適切になされた、ということのようである。これらのうちのどの御使いによってそれがなされるかは、明らかにまったく重要ではない。「七つの鉢を持つ」という表現は、彼らが前の章で述べられた仕方で鉢を空にした後も、なおそれを手に保持していたことを含意するように思われる。

私に語った - 私に話した、ということである。「語る」という語は、ここで実際に起こったよりも長い会話を含意するであろう。

ここに来なさい - ギリシア語では δεῦρο deuro - 「ここに、こちらに」。これは単に注意を促す語であり、今日のわれわれなら「ここに」と言うであろうようなものである。ヨハネが自分のいた場所を離れることを含意しない。

あなたに示そう - 一部は象徴によって、一部は明示的な言葉によって。実際に彼がヨハネに示したのはそのような仕方であったからである。

さばきを - 彼女の上に来るであろう非難と災厄のことである。

大いなる淫婦の - 聖書では、町をひとりの女の像の下に表すことは珍しくない。純粋で聖なる町は処女あるいは貞節な女の像の下に、堕落し、偶像礼拝的で、悪なる町は身を売る女あるいは淫らな女の像の下に表される。イザヤ 1:21 の注釈を見よ。「忠実であった町は、どうして遊女となってしまったのか」。イザヤ 1:8 の注釈と比較せよ。ヨハネの黙示録 17:18 では「この女は、地の王たちを治めるあの大きな町である」と明言されており - それは、私の考えるところでは、教皇座のローマである - ここでの意図は、それを身を売った女に似たものとして、すなわち背教した堕落した不忠実な教会にふさわしい代表者として表すことである。ヨハネの黙示録 9:21 の注釈と比較せよ。

多くの水の上に座っている - ユーフラテス川のほとりに位置し、その地を灌漑するために造られた多くの人工河川に囲まれたバビロンから、あるいはテベレ川のほとりに位置するローマから引かれた心象である。ヨハネの黙示録 17:15 では、これらの水は、この女によって象徴される政府が支配した民衆、群衆、国民、民族を表すと言われている。その節の注釈を見よ。水はしばしば国民を象徴するのに用いられる。

bản gốc tiếng anh

And there came one of the seven angels which had the seven vials - See the notes on Revelation 15:1, Revelation 15:7. Reference is again made to these angels in the same manner in Revelation 21:9, where one of them says that he would show to John "the bride, the Lamb's wife." No particular one is specified. The general idea seems to be, that to those seven angels was entrusted the execution of the last things, or the winding up of affairs introductory to the reign of God, and that the communications respecting those last events were properly made through them. It is clearly quite immaterial by which of these it is done. The expression "which had the seven vials," would seem to imply that though they had emptied the vials in the manner stated in the previous chapter, they still retained them in their hands.

And talked with me - Spake to me. The word "talk" would imply a more protracted conversation than occurred here.

Come hither - Greek, δεῦρο deuro - "Here, hither." This is a word merely calling the attention, as we should say now, "Here." It does not imply that John was to leave the place where he was.

I will shew unto thee - Partly by symbols, and partly by express statements; for this is the way in which, in fact, he showed him.

The judgment - The condemnation and calamity that will come upon her.

Of the great whore - It is not uncommon in the Scriptures to represent a city under the image of a woman - a pure and holy city under the image of a virgin or chaste female; a corrupt, idolatrous, and wicked city under the image of an abandoned or lewd woman. See the notes on Isaiah 1:21; "How is the faithful city become an harlot!" Compare the notes on Isaiah 1:8. In Revelation 17:18, it is expressly said that "this woman is that great city which reigneth over the kings of the earth" - that is, as I suppose, papal Rome; and the design here is to represent it as resembling an abandoned female - fit representative of an apostate, corrupt, unfaithful church. Compare the notes on Revelation 9:21.

That sitteth upon many waters - An image drawn either from Babylon, situated on the Euphrates, and encompassed by the many artificial rivers which had been made to irrigate the country, or Rome, situated on the Tiber. In Revelation 17:15 these waters are said to represent the peoples, multitudes, nations, and tongues over which the government symbolized by the woman ruled. See the notes on that verse. Waters are often used to symbolize nations.

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Revelation 17:2

Lối đi mở

日本語

地の王たちは、彼女と姦淫を犯した - 霊的な姦淫のことである。その意味は、神に不忠実で、偶像礼拝的で腐敗した教皇座のローマが、地の支配者たちを誘惑し、同じ種類の不忠実さ、偶像礼拝、腐敗へと導いた、ということである。エレミヤ 3:8-9;エレミヤ 5:7;エレミヤ 13:27;エレミヤ 23:14;エゼキエル 16:32;エゼキエル 23:37;ヘブライ 2:2;ヘブライ 4:2 と比較せよ。これが歴史においてどれほど真であるかは、述べるを要しない。暗黒時代とそれに続く多くの世紀を通じて、ヨーロッパのすべての君主と王たちは完全に教皇座のローマの影響の下にあり、彼らの少なからぬ部分は今なおそうである。

地に住む者たちは、彼女の姦淫のぶどう酒に酔わされた - 遊女として彼女が彼らに差し出した魅惑の杯のことである。この心象については、ヨハネの黙示録 14:8 の注釈で説明したものを見よ。そこでは、同じ事柄を指すバビロンが「彼女の姦淫の激しい怒りのぶどう酒を飲ませた」と言われている。すなわち、怒りあるいは刑罰へと導く杯を飲ませた、ということである。ここでは、あの遊女が彼らを「彼女の姦淫のぶどう酒に酔わせた」と言われている。すなわち、彼らは、自分たちに差し出された魅惑の杯に、いわば酔いしれていた、ということである。これらの惑わしの下で人々を冷静な判断ができない状態にし、彼らのすべての力を完全に魅了し支配した、世界の人々に対するローマの影響を、これ以上によく描写しうるものが他にあろうか。

bản gốc tiếng anh

With whom the kings of the earth have committed fornication - Spiritual adultery. The meaning is, that papal Rome, unfaithful to God, and idolatrous and corrupt, had seduced the rulers of the earth, and led them into the same kind of unfaithfulness, idolatry, and corruption. Compare Jeremiah 3:8-9; Jeremiah 5:7; Jeremiah 13:27; Jeremiah 23:14; Ezekiel 16:32; Ezekiel 23:37; Hebrews 2:2; Hebrews 4:2. How true this is in history need not be stated. All the princes and kings of Europe in the dark ages, and for many centuries were, and not a few of them are now, entirely under the influence of papal Rome.

And the inhabitants of the earth have been made drunk with the wine of her fornication - The alluring cup which, as an harlot, she had extended to them. See this image explained in the notes on Revelation 14:8. There it is said that Babylon - referring to the same thing - had "made them drink of the wine of the wrath of her fornication"; that is, of the cup that led to wrath or punishment. Here it is said that the harlot had made them "drunk with the wine of her fornication"; that is, they had been, as it were, intoxicated by the alluring cup held out to them. What could better describe the influence of Rome on the people of the world, in making them, under these delusions, incapable of sober judgment, and in completely fascinating and controlling all their powers?

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Revelation 17:3

Lối đi mở

日本語

「このように、彼は私を御霊の中へ連れて行った」――幻の中でのことである。彼は自分がそのように連れて行かれたように感じたのであり、あるいは、彼がこれから描写しようとする光景が、まるで彼がその場にいるかのように、彼の前を通り過ぎるようにされたのである。

「荒野へ」――砂漠へ、である。ヨハネの黙示録 12:6 の注と比較せよ。なぜこの光景が荒野あるいは砂漠に置かれているのかは述べられていない。スチュアート教授は、それが「獣の将来の状態を象徴するのに適切」であるためだと考える。デヴェッテとローゼンミュラーも同様である。ここに用いられている像は、ヨハネの黙示録 17:1 で淫婦が最初に現れたときとはいくぶん変わっている。そこでは彼女は「多くの水の上に座っている」者として表されているが、今や彼女は「獣に乗っている」者として表されており、もちろん像はそれに適合されている。ここには意図された重要性がなかった可能性もある。しかし、この解釈がずっと私たちに信じさせてきたとおり、これが教皇権のローマを指すという想定の下では、教皇権の力が興起したときのローマとその近郊の状態の中に、この表現の適切さを見ることができないだろうか。その力は(ダニエル 7:25 以下の注を見よ)、ローマの市民的権力の衰退の後に、しかも正確にはクロヴィス、ピピン、あるいはカール大帝の時代に興起したのである。世界の運命に影響を及ぼす力としてのその最初の目に見える出現は、おそらく大グレゴリウスの時代、すなわち紀元590-605年であった。私たちの前にあるこの箇所が、教皇権の力がこのように顕著で確定した時期を指すという想定の下では、ギボンが描写する当時のローマの状態が、「荒野」あるいは「砂漠」という語が当時いかに適切にそれに適用されえたかを示すであろう。

大グレゴリウスの即位時のローマの状態を描写してこの著者が述べている次の引用文は、ほとんどこの箇所に対する意図された注解のような外観を持ち、少なくともこの書の部分的な解釈者が見出すことを望み、期待しうるようなものである。その時代について語って、彼はこう言う(『ローマ帝国衰亡史』3:207-211)。「ローマは、第六世紀の終わりごろ、その衰退の最低の時期に達していた。帝国の座が移され、属州が次々と失われたことによって、公私の富の源泉は枯渇した。地の諸国民がその木陰に憩っていた高木は葉と枝を奪われ、樹液のない幹だけが地面の上で枯れるに任された。命令の奉仕者たちと勝利の伝令たちとは、もはやアッピア街道やフラミニア街道で出会うことがなかった。ランゴバルド族の敵対的な接近はしばしば感じられ、絶えず恐れられていた。強力で平和な首都の住民が不安な思いなしに近郊の庭園を訪れるとき、そのような者たちがローマ人たちの苦悩を心の中におぼろげに思い描くにすぎないであろう。ローマ人たちは震える手で城門を閉じあるいは開き、城壁の上から自分の家々の燃える炎を目にし、犬のように絡み合わされて海と山のかなたの遠い奴隷状態へ引き立てられていく兄弟たちの嘆きを耳にしたのである。

このような絶え間ない警報は、田園生活の楽しみを消し去り、その労苦を中断させずにはおかないであろう。そしてローマのカンパーニャはまもなく、陰鬱な荒野の状態にまで落ちた。そこでは土地は不毛であり、水は不潔であり、空気は伝染性であった。好奇心と野心はもはや諸国民を世界の首都へ引き寄せなかった。しかし、偶然あるいは必要がさまよう異邦人の足をそこへ向けるなら、彼はその都市の空虚と孤独を恐怖をもって眺め、「元老院はどこにあるのか、民はどこにいるのか」と問いたい誘惑にかられたことであろう。過度の雨の季節には、テヴェレ川は堤防の上に膨れ上がり、抗しがたい勢いで七つの丘の谷へとなだれ込んだ。洪水の停滞から疫病が発生し、その伝染はあまりに速かったので、天のあわれみを嘆願する荘厳な行列のただ中で一時間に八十人の人が息を引き取った。結婚が奨励され勤労が行き渡っている社会は、疫病と戦争の偶発的損失をすぐに回復する。しかし、ローマ人たちのはるかに大きな部分が絶望的な貧困と独身生活に定められていたので、人口の減少は絶えず、目に見えるものであり、陰鬱な熱狂者たちは人類の終わりの近いことを予期したかもしれなかった。それでもなお、市民の数はなお生活資料の限度を超えていた。彼らの不安定な食料はシチリアあるいはエジプトの収穫から供給され、飢饉がしばしば繰り返されたことは、皇帝が遠い属州に注意を払わなかったことを露呈している。ローマの建造物たちも同じ破滅と衰退にさらされた。崩れかけた構造物は洪水、暴風雨、地震によって容易に倒壊し、最も有利な位置を占めていた修道士たちは、古代の廃墟の上での自分たちの卑しい勝利を喜んでいた。

テーベやバビロンやカルタゴのように、ローマの名も地から消し去られていたかもしれない。もしその都市が、再びそれを名誉と支配とに回復させた生命原理によって生気を与えられなかったならば。使徒たちの力また徳は、生きた活力をもって彼らの後継者たちの胸中に宿っていた。そしてマウリキウス帝の治世の下で、ペテロの椅子は、グレゴリウスという名を持つ最初のそして最も偉大な人物によって占められていた。敵の剣はローマの上に懸かっていた。それは、異端者たちと野蛮人たちの敬意を得ていた教皇の穏やかな雄弁と時宜を得た贈り物によって、そらされた」。ヨハネの黙示録 13:3、13:12-15 と比較せよ。いま、黙示録の霊感された著者が、市民的権力が衰退し教皇権が興起したあの状態のローマを念頭に置いていたと想定するなら、彼が用いたものよりも、それを示すのにこれほど雄弁な像を、他に何が用いられたであろうか。もし――そのような想定が成り立つとすれば――ギボン氏がこの箇所への注解を提供しようとしたのだとすれば、彼はこれよりも適切なことばを用いることができたであろうか。このことばは、黙示録の著者と『ローマ帝国衰亡史』の著者とが互いに手を携えようとしたかのように見えはしないか。

そしてこれをさらに裏付けるために、私は、同じローマ観を示す二人のローマ・カトリック著述家の証言に言及しうる。彼らの理解においてもまた、教皇権の蘇生させる影響によってのみ、ローマは完全な荒廃となることから救われたのである。二人とも中世の著述家である。第一はアウグスティヌス・ステウクスであり、彼はこう書いている。「帝国が転覆された後、神が『教皇職』を起こされなかったならば、だれにも蘇らせられ、回復されなかったローマは、人が住めないものとなり、以来ずっと家畜どもの最も汚らわしい住処となっていたであろう。しかし教皇職の中でそれは第二の誕生にあるかのように蘇った。その帝国は規模においては確かに古い帝国と等しくなかったが、その形態においてはあまり異ならなかった。東西のすべての国民が、以前皇帝に従ったのと変わらず教皇を敬っているからである」。もう一人はフラヴィオ・ブロンダスである。「世界の君主たちは今や、カイサルではなく漁師ペテロの後継者、すなわち至高の教皇、前述の皇帝の代理者を、永遠の独裁官としてあがめ礼拝している」。原文は Elliott, 3:113 を見よ。

「私は一人の女を見た」――明らかに、ヨハネの黙示録 17:1 で言及されているのと同じ女である。

「緋色の獣に乗っている」――すなわち、獣そのものが本来この色であったか、あるいはこの色の馬具で覆われていたかのいずれかである。「緋色」という語は本来、明るい赤色を意味する。すなわち、青みを帯びた赤色である深紅よりも明るい色である。イザヤ 1:18 の注を見よ。ここで用いられている語――κόκκινον kokkinon――は、新約聖書では次の箇所にのみ現れる。すなわち、マタイ 27:28、ヘブル 9:19、ヨハネの黙示録 17:3-4、18:12、18:16 であり、これらすべての箇所で「緋色」と訳されている。マタイ 27:28 の注とヘブル 9:19 の注を見よ。この色は、スペインおよび西アジアで一種の樫の若芽に付着して見出される小さな昆虫から得られた。これは君主たちの衣、軍用の外套などの通常の色であった。これは教皇権のローマの描写に適用可能である。そこでこれが好まれる色だからである。それゆえ、同じ力が「赤い竜」の像の下に表されているヨハネの黙示録 12:3 でも、この色が用いられている。

同箇所の注を見よ。ローマで好まれる色、あるいは盛大な祝祭の機会における教皇、枢機卿たち、祭司たちの礼服姿の実際の外観を、これ以上正確に表すものはないということは注目に値する。旅行者たちが教皇権のローマについて与えてきた描写に通じた人々、またローマで長い時間を過ごしたことのある人々は、これが教皇権を指すことを意図していたという想定の下で、この描写の適切さを直ちに見るであろう。私は、ローマで長い時間を過ごした知的な一人の紳士に、私の意図を知らせないで、ローマを訪問した旅人には何が印象に残るか、またそこで特に注意を引く顕著なものは何であろうかと尋ねさせてみた。すると彼はためらわず「緋色だ」と答えた。これは枢機卿たちの服装の色である。彼らの帽子、外套、靴下は常にこの色である。

これはまた枢機卿たちの馬車の色でもある。馬車の車体全体が緋色であり、馬の馬具も同様である。公の祝祭や行列の機会には、行列が通る沿道の家々の窓から緋色の布が吊り下げられる。教皇の外套の内側の色は緋色であり、彼の馬車は緋色であり、彼が踏む敷物も緋色である。教皇の近衛兵の服装の大部分も緋色であり、ローマの絵を手に取る者はだれでも、この色が支配的であるのを見ないではいられない。私はローマの主要な官吏たちと公人たちを表した版画集一巻に目を通した。彼らの衣服の一部として緋色が見出されないものはほとんどなく、少なからぬものでは緋色がほとんど全体を占めていた。そして同じ考えを例証するために、私はここに、外国新聞から転載され1851年2月22日付のアメリカ新聞に掲載された一節を引用する。緋色がローマの特徴であり、その点でいかに容易に言及されるかを例示するものである。「奇妙な服装――三人の新しい枢機卿、すなわちトゥールーズ、ランス、ブザンソンの大司教たちが、教皇の使節によってフランス共和国大統領に紹介された。彼らは赤い帽子、赤い靴下、赤で裏地と縁取りをした黒いローマ式の上着、そして小さな外套を身に着けていた」。それゆえ私は、この幻が教皇権のローマを表すことを意図されたものであると認められるならば、ここに見出される正確な描写が採用されたであろうと結論する。

「神を汚す名で満ち」――神を汚す称号と名とで全面的に覆われているということである。これほど正確に教皇権のローマを描写しうるものが他に何があろうか。これらの名と称号のいくつかについては、テサロニケ第二 2:4、テモテ第一 4:1-4 の注、およびヨハネの黙示録 13:1、13:5 の注と比較せよ。

「七つの頭と十の角を持っている」――ヨハネの黙示録 13:1 の注を見よ。

bản gốc tiếng anh

So he carried me away in the spirit - In vision. He seemed to himself to be thus carried away; or the scene which he is about to describe was made to pass before him as if he were present.

Into the wilderness - Into a desert. Compare the notes on Revelation 12:6. Why this scene is laid in a wilderness or desert is not mentioned. Prof. Stuart supposes that it is because it is "appropriate to symbolize the future condition of the beast." So DeWette and Rosenmuller. The imagery is changed somewhat from the first appearance of the harlot in Revelation 17:1. There she is represented as "sitting upon many waters." Now she is represented as "riding on a beast," and of course the imagery is adapted to that. Possibly there may have been no intentional significancy in this; but on the supposition, as the interpretation has led us to believe all along, that this refers to papal Rome, may not the propriety of this be seen in the condition of Rome and the adjacent country, at the rise of the papal power? That had its rise (see the notes on Daniel 7:25 ff) after the decline of the Roman civil power, and properly in the time of Clovis, Pepin, or Charlemagne. Perhaps its first visible appearance, as a power that was to influence the destiny of the world, was in the time of Gregory the Great, 590-605 a.d. On the supposition that the passage before us refers to the period when the papal power became thus marked and defined, the state of Rome at this time, as described by Mr. Gibbon, would show with what propriety the term "wilderness" or "desert" might be then applied to it.

The following extract from this author, in describing the state of Rome at the accession of Gregory the Great, has almost the appearance of being a designed commentary on this passage, or is, at anyrate, such as a partial interpreter of this book would desire and expect to find. Speaking of that period, he says (Decline and Fall, 3:207-211): "Rome had reached, about the close of the sixth century, the lowest period of her depression. By the removal of the seat of empire, and the successive loss of the provinces, the sources of public and private opulence were exhausted; the lofty tree under whose shade the nations of the earth had reposed was deprived of its leaves and branches, and the sapless trunk was left to wither on the ground. The ministers of command and the messengers of victory no longer met on the Appian or Flaminian Way; and the hostile approach of the Lombards was often felt and continually feared. The inhabitants of a potent and peaceful capital, who visit without an anxious thought the garden of the adjacent country, will faintly picture in their fancy the distress of the Romans; they shut or opened their gates with a trembling hand, beheld from the walls the flames of their houses, and heard the lamentations of their brethren who were coupled together like dogs, and dragged away into distant slavery beyond the sea and the mountains.

Such incessant alarms must annihilate the pleasures, and interrupt the labors of a rural life; and the Campagna of Rome was speedily reduced to the stale of a dreary wilderness, in which the land is barren, the waters are impure, and the air is infectious. Curiosity and ambition no longer attracted the nations to the capital of the world; but if chance or necessity directed the steps of a wandering stranger, he contemplated with horror the vacancy and solitude of the city; and might be tempted to ask, Where is the Senate, and where are the people? In a season of excessive rains, the Tiber swelled above its banks, and rushed with irresistible violence into the valleys of the seven hills. A pestilential disease arose from the stagnation of the deluge, and so rapid was the contagion that fourscore persons expired in an hour in the midst of a solemn procession which implored the mercy of Heaven. A society in which marriage is encouraged, and industry prevails, soon repairs the accidental losses of pestilence and war; but as the far greater part of the Romans was condemned to hopeless indigence and celibacy, the depopulation was constant and visible, and the gloomy enthusiasts might expect the approaching failure of the human race. Yet the number of citizens still exceeded the measure of subsistence; their precarious food was supplied from the harvests of Sicily or Egypt; and the frequent repetition of famine betrays the inattention of the emperor to a distant province. The edifices of Rome were exposed to the same ruin and decay; the mouldering fabrics were easily overthrown by inundations, tempests, and earthquakes; and the monks who had occupied the most advantageous stations exulted in their base triumph over the ruins of antiquity.

"Like Thebes, or Babylon, or Carthage, the name of Rome might have been erased from the earth, if the city had not been animated by a vital principle which again restored her to honor and dominion. The power as well as the virtue of the apostles resided with living energy in the breast of their successors; and the chair of Peter, under the reign of Maurice, was occupied by the first and greatest of the name of Gregory. The sword of the enemy was suspended over Rome; it was averted by the mild eloquence and seasonable gifts of the pontiff, who commanded the respect of heretics and barbarians." Compare Revelation 13:3, Revelation 13:12-15. On the supposition, now, that the inspired author of the Apocalypse had Rome, in that state when the civil power declined and the papacy arose, in his eye, what more expressive imagery could he have used to denote it than he has employed? On the supposition - if such a supposition could be made - that Mr. Gibbon meant to furnish a commentary on this passage, what more appropriate language could he have used? Does not this language look as if the author of the Apocalypse and the author of the Decline and Fall meant to play into each other's hands?

And, in further confirmation of this, I may refer to the testimony of two Roman Catholic writers, giving the same view of Rome and showing that, in their apprehension also, it was only by the reviving influence of the papacy that Rome was saved from becoming a total waste. They are both of the middle ages. The first is Augustine Steuchus, who thus writes: "The empire having been overthrown, unless God had raised up the "pontificate," Rome, resuscitated and restored by none, would have become uninhabitable, and been a most foul habitation thenceforward of cattle. But in the pontificate it revived as with a second birth; its empire in magnitude not indeed equal to the old empire, but its form not very dissimilar: because all nations, from East and from West, venerate the pope, not otherwise than they before obeyed the emperor." The other is Flavio Blondas: "The princes of the world now adore and worship as perpetual dictator the successor not of Caesar but of the fisherman Peter; that is, the supreme pontiff, the substitute of the aforesaid emperor." See the original in Elliott, 3:113.

And I saw a woman - Evidently the same which is referred to in Revelation 17:1.

Sit upon a scarlet-coloured beast - That is, either the beast was itself naturally of this color, or it was covered with trappings of this color. The word "scarlet" properly denotes a bright red color - brighter than crimson, which is a red color tinged with blue. See the notes on Isaiah 1:18. The word used here - κόκκινον kokkinon - occurs in the New Testament only in the following places: Matthew 27:28; Hebrews 9:19; Revelation 17:3-4; Revelation 18:12, Revelation 18:16 - in all which places it is rendered "scarlet." See the Matthew 27:28 note and Hebrews 9:19 note. The color was obtained from a small insect which was found adhering to the shoots of a species of oak in Spain and Western Asia. This was the usual color in the robes of princes, military cloaks, etc. It is applicable in the description of papal Rome, because this is a favorite color there. Thus it is used in Revelation 12:3, where the same power is represented under the image of a "red dragon."

See the notes on that passage. It is remarkable that nothing would better represent the favorite color at Rome than this, or the actual appearance of the pope, the cardinals, and the priests in their robes, on some great festival occasion. Those who are familiar with the descriptions given of papal Rome by travelers, and those who have passed much time in Rome, will see at once the propriety of this description, on the supposition that it was intended to refer to the papacy. I caused this inquiry to be made of an intelligent gentleman who had passed much time in Rome - without his knowing my design what would strike a stranger on visiting Rome, or what would be likely particularly to arrest his attention as remarkable there; and he unhesitatingly replied, "The scarlet color." This is the color of the dress of the cardinals - their hats, and cloaks, and stockings being always of this color.

It is the color of the carriages of the cardinals, the entire body of the carriage being scarlet, and the trappings of the horses the same. On occasion of public festivals and processions, scarlet is suspended from the windows of the houses along which processions pass. The inner color of the cloak of the pope is scarlet; his carriage is scarlet; the carpet on which he treads is scarlet. A large part of the dress of the body-guard of the pope is scarlet; and no one can take up a picture of Rome without seeing that this color is predominant. I looked through a volume of engravings representing the principal officers and public persons of Rome. There were few in which the scarlet color was not found as constituting some part of their apparel; in not a few the scarlet color prevailed almost entirely. And in illustration of the same thought, I introduce here an extract from a foreign newspaper, copied into an American newspaper of Feb. 22, 1851, as an illustration of the fact that the scarlet color is characteristic of Rome, and of the readiness with which it is referred to in that respect: "Curious Costumes - The three new cardinals, the archbishops of Thoulouse, Rheims, and Besancon, were presented to the president of the French Republic by the Pope's nuncio. They wore red caps, red stockings, black Roman coats lined and bound with red, and small cloaks." I conclude, therefore, that if it be admitted that it was intended to represent papal Rome in the vision, the precise description would have been adopted which is found here.

Full of names of blasphemy - All covered over with blasphemous titles and names. What could more accurately describe papal Rome than this? Compare for some of these names and titles the notes on 2 Thessalonians 2:4; 1 Timothy 4:1-4; and notes on Revelation 13:1, Revelation 13:5.

Having seven heads and ten horns - See the notes on Revelation 13:1.

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Revelation 17:4

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「女は紫と緋色の衣をまとっていた」――緋色の性質については、ヨハネの黙示録 17:3 の注を見よ。紫、すなわち πορφύρα porphura は、地中海の沿岸で見出される一種の貝から得られたものであり、赤みを帯びた紫の染料を産し、古代人に非常に珍重された。その色に染めた衣は、身分と富を持ち合わせた人々がしばしば着用したものである。マルコ 15:17、15:20、ルカ 16:19。紫の色は深紅よりも多くの青を含むが、その境界はそれほど正確には定められておらず、両語はときに入れ替えて用いられる。そこで、救い主に着せられた嘲りの衣は、マルコ 15:17、15:20 では πορφύραν porphuran ――すなわち「紫」――と呼ばれ、マタイ 27:28 では κοκκίνην kokkinēn ――すなわち「深紅」――と呼ばれている。これが教皇権に適用されうる点については、ヨハネの黙示録 17:3 の注を見よ。

「金で飾られ」――遊女のやり方に倣って、豪華な装身具で飾られた、という意味である。

「宝石で」――きらめくダイヤモンドなどの類である。

「真珠で」――これもまた高く評価された女性の飾りである。マタイ 7:6、13:46 の注と比較せよ。

「手に金の杯を持っていた」――恋人たちを誘惑するかのように見える。ヨハネの黙示録 14:8 の注を見よ。

「憎むべきもので満ちていた」――憎むべきもの、すなわち嫌悪と吐き気を引き起こすのにふさわしいもの、不法で禁じられたもので満ちていた、という意味である。聖書においてこの語は、通例、偶像礼拝の不純と憎むべきものを表すのに用いられる。ダニエル書 9:27 の注を見よ。ここでの意味は、それはぶどう酒を満たした杯のように見えたが、実際にはあらゆる種類の堕落へと導く、あらゆる憎むべき薬物で満ちた杯であった、ということである。これが教皇権の魅惑といかに一致しているかについては、同じ事柄に関する十分な説明図がすでにこれらの注の中で与えられているので、いま述べる必要はない。

「その姦淫の汚れたもので満ちていた」――ここでの像は教皇ローマのものであり、豪華な装いをまとった堕落した女として表され、その術によって地の諸国民を誘い、あらゆる汚れと憎むべきものの中へと誘惑するのである。教皇権が、あたかもこの預言の成就を提供しようとでもするかのように、ほとんど正確にこの仕方で自分自身を表すことを選んだというのは、きわめて注目すべき事実である。すなわち、この頁の版画で見ることができるように、通りすがりの人々に魅惑的な杯を差し伸べる女として、自分自身を表したのである。このメダルを鋳造した意図が、ヨハネの黙示録のこの部分を確証することからどれほどかけ離れたものであったにせよ、もし実際にそれが意図であったなら、これ以上適切な説明図は採用できなかったであろうことを、誰ひとり見逃すことはできない。背教した諸教会と罪ある諸国民は、しばしば、聖書の真理を確証するために必要なまさにその証拠を提供するのである。

bản gốc tiếng anh

And the woman was arrayed in purple and scarlet colour - On the nature of the scarlet color, see the notes on Revelation 17:3. The purple color - πορφύρα porphura - was obtained from a species of shellfish found on the coasts of the Mediterranean, which yielded a reddish-purple dye, much prized by the ancients. Robes dyed in that color were commonly worn by persons of rank and wealth, Mark 15:17, Mark 15:20; Luke 16:19. The purple color contains more blue than the crimson, though the limits are not very accurately defined, and the words are sometimes interchanged. Thus the mock robe put on the Saviour is called in Mark 15:17, Mark 15:20, πορφύραν porphuran - "purple," and in Matthew 27:28, κοκκίνην kokkinēn - "crimson." On the applicability of this to the papacy, see the notes on Revelation 17:3.

And decked with gold - After the manner of an harlot, with rich jewelry.

And precious stones - Sparkling diamonds, etc.

And pearls - Also a much-valued female ornament. Compare the notes on Matthew 7:6; Matthew 13:46.

Having a golden cup in her hand - As if to entice lovers. See the notes on Revelation 14:8.

Full of abominations - Of abominable things; of things suited to excite abhorrence and disgust; things unlawful and forbidden. The word, in the Scriptures, is commonly used to denote the impurities and abominations of idolatry. See the notes on Daniel 9:27. The meaning here is, that it seemed to be a cup filled with wine, but it was in fact a cup full of all abominable drugs, leading to all kinds of corruption. How much in accordance this is with the fascinations of the papacy, it is not necessary now to say, after the ample illustrations of the same thing already furnished in these notes.

And filthiness of her fornication - The image here is that of papal Rome, represented as an abandoned woman in gorgeous attire, alluring by her arts the nations of the earth, and seducing them into all kinds of pollution and abomination. It is a most remarkable fact that the papacy, as if designing to furnish a fulfillment of this prophecy, has chosen to represent itself almost precisely in this manner - as a female extending an alluring cup to passers by - as will be seen by the engraving on this page. Far as the design of striking this medal may have been from confirming this portion of the Book of Revelation, yet no one can fail to see that if this had been the design, no more happy illustration could have been adopted. Apostate churches, and guilty nations, often furnish the very proofs necessary to confirm the truth of the Scriptures.

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Revelation 17:5

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その額には - 彼女の額の周りに巻かれた冠のうちに、という意味である。すなわち、それが燃えるような大文字で額に書かれているかのように、顕著で公然たるものとされた、ということである。ヨハネの黙示録 13:1 では、「神を汚す名」が獣の「頭」の上に書かれていたと言われている。両箇所における意味は本質的に同じであり、それが顕著であり、まぎれもないものであったということである。その節の注を見よ。ヨハネの黙示録 14:1 の注と比較せよ。

名が書かれていた - 一つの称号、あるいは彼女の性格を適切に示す何かのことである。

奥義 - 現在知られている限り、ヨハネが書き記した原文には、この銘を大文字で配することに含まれる事柄に対応するものが何ひとつ存在しないことを、指摘しておくのが適切である。そして同じ指摘は、十字架上の救い主の頭上に置かれた「称号」あるいは銘についても当てはまる、マタイ 27:37、マルコ 15:26、ルカ 23:38、ヨハネ 19:19。われらの翻訳者たちは、それが銘あるいは称号であることを示すというただ一つの目的のためであるかのように見える理由から、この形式を採用した。「奥義」という語の意味については、コリント第一 2:7 の注を見よ。テモテ第一 3:16 の注と比較せよ。ここではそれは、採用された称号の下に、隠されたもの、不明瞭なもの、あるいは謎めいたものが何かあることを示すために用いられているように思われる。すなわち、「バビロン」という語と「母」という語とが象徴的であった、ということである。われらの翻訳者たちは、「奥義」という語を、それが銘の一部であるかのように印刷し、句読点を打った。おそらくは、それをこの銘に言及するものと見なすほうがよいであろう。すなわち、「一つの名が書かれていた――謎に満ちた名、すなわちバビロン」とするのである。あるいは、「一つの名が神秘的に書かれていた」とも言えよう。この見方によれば、その点で何が真実でありうるにせよ、その物事そのものに何か驚くべき「奥義」があったというのではなく、その名が謎めいていたか象徴的であったこと、すなわちその名の下に隠された覆われた何かがあったことを意味する。それは文字どおりに理解されるべきものではなかったのである。

大いなるバビロン - 異教世界にとってバビロンがそうであったように、キリスト教世界の名目上の頭である、教皇権のローマのことである。ヨハネの黙示録 14:8 の注を見よ。

淫婦たちの母 -

(a) 預言者たちのことばにおいて姦淫と呼ばれうるような、神からの霊的な背教の母であるということ。ヨハネの黙示録 14:8 の注を見よ。

(b) その諸制度によって好色を助長する者であるということ。ヨハネの黙示録 9:21 の注を見よ。この二つの意味のいずれにおいても、ここで用いられているものほど表現力に富み適切な称号は、かつて一度も存在しなかった。

地の憎むべきものたちの母 - 地の上にはびこっている憎むべきものたちのことである、ヨハネの黙示録 17:4。ヨハネの黙示録 9:20-21 の注と比較せよ。

bản gốc tiếng anh

And upon her forehead - In a circlet around her forehead. That is, it was made prominent and public, as if written on the forehead in blazing capitals. In Revelation 13:1 it is said that "the name of blasphemy" was written on the "heads" of the beast. The meaning in both places is substantially the same, that it was prominent, and unmistakable. See the notes on that verse. Compare the note on Revelation 14:1.

Was a name written - A title, or something that would properly indicate her character.

Mystery - It is proper to remark that there is nothing in the original as written by John, so far as now known, that corresponded with what is implied in placing this inscription in capital letters; and the same remark may be made of the "title" or inscription that was placed over the head of the Saviour on the cross, Matthew 27:37; Mark 15:26; Luke 23:38; John 19:19. Our translators have adopted this form, apparently for the sole purpose of denoting that it was an inscription or title. On the meaning of the word "mystery," see the notes on 1 Corinthians 2:7. Compare the notes on 1 Timothy 3:16. Here it seems to be used to denote that there was something hidden, obscure, or enigmatical, under the title adopted; that is, the word "Babylon," and the word "mother," were symbolical. Our translators have printed and pointed the word "mystery" as if it were part of the inscription. It would probably be better to regard it as referring to the inscription, thus: "a name was written - a mysterious name, to wit, Babylon," etc. Or, "a name was written mysteriously." According to this, it would mean, not that there was any wonderful "mystery" about the thing itself, whatever might be true on that point, but that the name was enigmatical or symbolical; or that there was something hidden or concealed under the name. It was not to be literally understood.

Babylon the great - papal Rome, the nominal head of the Christian world, as Babylon had been of the pagan world. See the notes on Revelation 14:8.

The mother of harlots -

(a) Of that spiritual apostasy from God which, in the language of the prophets, might be called adultery. See the notes on Revelation 14:8.

(b) The promoter of lewdness by her institutions. See the notes on Revelation 9:21. In both these senses, there never was a more expressive or appropriate title than the one here employed.

And abominations of the earth - Abominable things that prevail on the earth, Revelation 17:4. Compare the notes on Revelation 9:20-21.

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Revelation 17:6

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「また、私は、この女が聖徒たちの血に酔っているのを見た」――よろめき、酔いしれた遊女である。これが終始保たれている像だからである。「血に酔った」という表現については、エレミヤ 46:10 と比較せよ。「この言い回しは、復讐のかたちで殺した敵の血を飲むという野蛮な習慣(多くの異教の諸国民の中に今なお残っている習慣)に由来する。血を飲むことの効果は、人を激昂させ、情念と復讐心とに酔わせることであると言われる」(スチュアート教授、該当箇所にて)。ここでの意味は、言及されている迫害する権力が聖徒たちの血を流し、その激怒の中で、いわば殺された者たちの血を飲み、その血を飲むことによって酔い、狂暴になった、ということである。これが教皇権にどれほどよく当てはまるかは、言うまでもない。しかし、ダニエル 7:21、ダニエル 7:25 の注、ヨハネの黙示録 12:13-14、ヨハネの黙示録 13:15 の注と比較せよ。

「また、イエスの証人たちの血に酔っていた」――特に彼らの血に酔っていた、ということである。その意味は、これほど多くの血が流されたその戦いは、聖徒たちそのものに対して聖徒であるがゆえに向けられたものであり、実際には、残酷な苦しみの中にあっても主イエスへの忠実な証人であった者たちの上に特に及んで終わった、ということである。それゆえ彼らは、卓越した意味で「殉教者たち」と呼ばれるにふさわしかった。ヨハネの黙示録 2:13;ヨハネの黙示録 6:9;ヨハネの黙示録 11:5、ヨハネの黙示録 11:7 の注と比較せよ。これが教皇権にどれほどよく当てはまるかについては、ピエモンテの谷々で流された血、アルバ公によって低地諸国で流された血、バルテルミーの日に流された血、そして異端審問において流された血が証言するがよい。

「私は、この女を見て、非常に驚いた」――私は、彼女の姿に、彼女の装いに、そして彼女によってそれほど意味深長に象徴されていた事柄に驚嘆したのである。

bản gốc tiếng anh

And I saw the woman drunken with the blood of the saints - A reeling, intoxicated harlot, for that is the image which is kept up all along. In regard to the phrase "drunken with blood," compare Jeremiah 46:10. "The phraseology is derived from the barbarous custom (still extant among many pagan nations) of drinking the blood of the enemies slain in the way of revenge. The effect of drinking blood is said to be to exasperate, and to intoxicate with passion and a desire of revenge" (Prof. Stuart, in loco). The meaning here is, that the persecuting power referred to had shed the blood of the saints; and that, in its fury, it had, as it were, drunk the blood of the slain, and had become, by drinking that blood, intoxicated and infuriated. No one need say how applicable this has been to the papacy. Compare, however, the Daniel 7:21, Daniel 7:25 notes; Revelation 12:13-14; Revelation 13:15 notes.

And with the blood of the martyrs of Jesus - Especially with their blood. The meaning is, that the warfare, in which so much blood was shed, was directed against the saints as such, and that, in fact, it terminated particularly on those who, amidst cruel sufferings, were faithful witnesses for the Lord Jesus, and deserved to be called, by way of eminence, "martyrs." Compare the notes on Revelation 2:13; Revelation 6:9; Revelation 11:5, Revelation 11:7. How applicable this is to the papacy, let the blood shed in the valleys of Piedmont; the blood shed in the Low Countries by the Duke of Alva; the blood shed on Bartholomew's day; and the blood shed in the Inquisition, testify.

And when I saw her, I wondered with great admiration - I was astonished at her appearance, at her apparel, and at the things which were so significantly symbolized by her.

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Revelation 17:7

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「また、御使いは私に言った。なぜ驚いたのか」――御使いは、驚きの中に立ちすくんでいるヨハネの様子に疑いなく心を留めたことであろう。彼に向かって「なぜ」驚いたのかと問うた質問は、彼の驚きの原因が取り除かれるか、あるいは軽減されることを彼に示すことを意図したものであった。御使いがこれを説明して、その意図について正しい見方を彼が持てるようにするはずだからである。

「私は、その女の奥義をあなたに話そう」――「奥義」という語については、ヨハネの黙示録 17:5 の注を見よ。その意味は、「この象徴が何を意味するか、その下に潜められている隠された意味を私が説明しよう」ということである。すなわち、御使いは、その意義について正当な見解が得られる程度まで、それを説明するであろう。説明は続いてヨハネの黙示録 17:8-18 に示される。

「また、彼女を運んでいる獣の奥義も」――ヨハネの黙示録 17:3 を見よ。

bản gốc tiếng anh

And the angel said unto me, Wherefore didst thou marvel? - He was doubtless struck with the appearance of John as he stood fixed in astonishment. The question asked him, "why" he wondered, was designed to show him that the cause of his surprise would be removed or lessened, for that he would proceed so to explain this that he might have a correct view of its design.

I will tell thee the mystery of the woman - On the word "mystery," see the notes on Revelation 17:5. The sense is, "I will explain what is meant by the symbol - the hidden meaning that is couched under it." That is, he would so far explain it that a just view might be obtained of its signification. The explanation follows, Revelation 17:8-18.

And of the beast that carrieth her, ... - Revelation 17:3.

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Revelation 17:8

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「あなたの見た獣は、前にはいて、今はいない」――この節の終わりには「しかしいる」が付け加えられている。すなわち、「前にはいて、今はいない、しかしいる獣」である。ここでは三つのことが述べられている。第一に、ここで言及されている力について、それが「いた」、すなわちこれより前に存在していたと言いうる意味があること。第二に、それが「いない」、すなわち実際上絶滅した状態になったと言いうる意味があること。第三に、その力が「なおいる」と言いうるほどに再興される意味があることである。ここで言及されている「獣」は、ヨハネの黙示録 17:3、およびヨハネの黙示録 13:1, 13:3, 13:11-16 に言及されているものと同一である。すなわち、本質的に同じ起源を持つ一つの大きな恐るべき力があり、やや異なった様態の下に現われたとはいえ、その異なる現れのすべてに、同じ名前――「獣」――が与えられえた、ということである。

「底なしの淵から上って来る」――ἐκ τῆς ἀβύσσου ek tēs abussou。ここで用いられている語の意味については、ヨハネの黙示録 9:1 の注を見よ。ここでの意味は、この力が、下の世界から上って来るように見えるであろう、ということである。それは一時は絶滅したように見えるが、サタンが支配する世界から来るかのように再びよみがえり、その再興された性格においては、そのような起源から期待されうるようなものであろう。

「そして滅びに至る」――すなわち、その終わりは滅びである。それは永続せず、転覆され、滅ぼされるであろう。ここでの「滅び」という語はProf. Stuartによって「破壊」と適切に訳されているが、この語は、それに臨む滅びの「性質」については何も示していない。

「地に住む者たち」――一般に地の住民たちのことである。すなわち、ここで言及される事柄は、一般的な注意を引くほど注目すべきものである、ということである。

「驚くであろう」――それは出来事の通常の経過にあまりにも反し、説明が非常に難しく、それ自体非常に注目すべきものであるので、注意と驚きを引き起こすであろう。

「その名は世の初めからいのちの書に記されていない者たちである」――この説明については、ヨハネの黙示録 13:8 の注を見よ。ここでの考えは、いのちの書に名の記されている者たち、すなわち真に神の友である者たちは、獣への称賛においても、獣への敬意の表現においても、引き離されないであろう、ということであるように思われる。

「前にはいて、今はいない、しかしいる獣を見るとき」――すなわち、かつて強大であった力が、あたかも絶滅したかのような状態まで衰退し、そしてその元の力を十分に回復して、なお存在すると言いうるようになった、その力を見るとき、ということである。このような仕方で再興されたという事実も、またその力それ自体の性質も、この称賛を引き起こすのにふさわしいと思われた。

bản gốc tiếng anh

The beast that thou sawest was, and is not - In the close of the verse it is added, "and yet is" - "the beast that was, and is not, and yet is." There are three things affirmed here: first, that there is a sense in which it might be said of the power here referred to, that it "was," or that, before this, it had an existence; second, that there was a sense in which it might be said that it is "not," that is, that it had become practically extinct; and third, that there is a sense in which that power would be so revived that it might be said that it "still is." The "beast" here referred to is the same that is mentioned in Revelation 17:3, and in Revelation 13:1, Revelation 13:3,Revelation 13:11-16. That is, there was one great formidable power, having essentially the same origin, though manifested under somewhat different modifications, to one and all of which might, in their different manifestations, be given the same name, "the beast."

And shall ascend out of the bottomless pit - ἐκ τῆς ἀβύσσου ek tēs abussou. On the meaning of the word here used, see the notes on Revelation 9:1. The meaning here is, that this power would seem to come up from the nether world. It would appear at one time to be extinct, but would revive again as if coming from the world over which Satan presides, and would, in its revived character, be such as might be expected from such an origin.

And go into perdition - That is, its end will be destruction. It will not be permanent, but will be overthrown and destroyed. The word perdition here is properly rendered by Prof. Stuart "destruction," but nothing is indicated by the word of the "nature" of the destruction that would come upon it.

And they that dwell on the earth - The inhabitants of the earth generally; that is, the matter referred to will be so remarkable as to attract general attention.

Shall wonder - It will be so contrary to the regular course of events, so difficult of explanation, so remarkable in itself, as to excite attention and surprise.

Whose names were not written in the book of life from the foundation of the world - See this explained in the notes on Revelation 13:8. The idea seems to be, that those whose names are written in the book of life, or who are truly the friends of God, would not be drawn off in admiration of the beast, or in rendering homage to it.

When they behold the beast that was, and is not, and yet is - That is, the power that once was mighty; that had declined to such a state that it became, as it were, extinct; and that was revived again with so much of its original strength, that it might be said that it still exists. The fact of its being revived in this manner, as well as the nature of the power itself, seemed suited to excite this admiration.

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Revelation 17:9

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ここに知恵のある心がある——ここには、それを解釈するために知恵を要する事柄がある。すなわち、ここにあるのは、それを説明し得ることを示す心が真の明察を裏付けるような場合である。Revelation 13:18においても同様である。その箇所の注釈を参照せよ。スチュアート教授はこれを「ここに知恵を含む意味がある」と訳している。この象徴が理解されうることは疑いなく含意されている——それがヨハネの時代においてであったか、それとも後のことであったかを、彼は言っていない。しかし、それは通常の知性によっては、また理解力の真剣な働きなしには決定しがたい事柄であった。

七つの頭は七つの山である——これは疑いなく、ローマ——七つの丘の都市 Septicollis Roma——を指している。Revelation 12:3の注釈(d)を参照せよ。

女はその上に座っている——聖書における通例の用法に従って、都が女として表されているのである。Isaiah 1:8の注釈を参照せよ。

bản gốc tiếng anh

And here is the mind which hath wisdom - Here is what requires wisdom to interpret it; or, here is a case in which the mind that shows itself able to explain it will evince true sagacity. So in Revelation 13:18. See the notes on that place. Prof. Stuart renders this, "Here is a meaning which compriseth wisdom." It is undoubtedly implied that the symbol might be understood - whether in the time of John, or afterward, he does not say; but it was a matter which could not be determined by ordinary minds, or without an earnest application of the understanding.

The seven heads are seven mountains - Referring, undoubtedly, to Rome - the seven-hilled city - Septicollis Roma. See the notes on Revelation 12:3. (d).

On which the woman sitteth - The city represented as a woman, in accordance with a common usage in the Scriptures. See the notes on Isaiah 1:8.

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Revelation 17:10

Lối đi mở

日本語

また、七人の王がいる——すなわち、この節と次の節で数え上げられているとおり、全体で七人である。第八の者がRevelation 17:11で言及されているが、同時に、この者がそれほどまでに七者に関わり、すなわち数七の意味においては正当にその一つであるが、もう一つの意味においては第八とみなされるべきであり、それゆえ第七として数えるのが適切であるとも言われている。「王たち」という語——βασιλεῖς basileis——は、その語の意味に関する限り、次のように理解されうる。

(a) 文字どおりに、王、すなわち王権を行使する者として。

(b) より一般的な意味で、栄誉ある傑出した者——総督、君主、指導者、かしらとして(Matthew 2:1、Matthew 2:3、Matthew 2:9、Luke 1:5、Acts 12:1)。

(c) さらに広い意味で、王朝、統治形態、行政の様式として。実際に「支配する」ものとして。

Daniel 7:24の注釈を参照せよ。そこでは「王」という語が疑いなく「王朝」ないし「支配形態」を意味している。支配ないし権威という観念がこの語に疑いなく含まれている。動詞 βασιλεύω basileuō は「支配する」を意味するからである。しかし、この語は主権が宿るいかなるものにも適用されうる。このように、それは王の子、軍司令官、神々、ギリシヤのアルコンなどに適用されている。Passowを参照せよ。この語が文字どおりの王たちだけを意味し、皇帝や独裁官や王朝には適用できないと主張することは、この箇所の全体の精神に、またこの語の正当な意味が要求することに反するであろう。

五人は倒れた——倒れたかのように過ぎ去った、すなわち彼らは消えうせたということである。この言葉は、死んだ支配者たち、あるいは王位を追われた支配者たち、あるいはすでに存在しなくなった王朝や統治形態に適用できる。これの成就においては、死んだ五人のこのような継起的な王ないし支配者で、一つの主権ないし国家に属していた者たち、あるいは継起的に存在したがすでに終わりを迎えた五つのこのような王朝ないし行政形態を見出すことが必要となろう。

一人は今いる——すなわち、今治めている一人——第六の者——がいるということである。これの正当な解釈は、これが書き手の時代に存在していたということ、すなわち、黙示録の執筆時期について取られている見解(序論第2節を参照)によれば、第一世紀の終わりにおいてである。

もう一人はまだ来ていない——第六の者は、同じ系列に属するもう一人の者、あるいは同じ支配を占めるもう一人の者によって引き継がれるであろう。

彼が来るときは——その統治形態が確立されるときである。これがいつ起こるかについては、まだ何の示唆も与えられていない。

彼はしばらくの間続かなければならない——ὀλίγον oligon。短い間、すなわちその支配は短い期間のものである。この特徴が七人のうちこの一人にのみ当てはまるものとして述べられていることは注目に値する。そしてその正当な意味は、その期間が先行する六者と比較して、またそれが合流されることになる第八の者(Revelation 17:11)と比較して短いだろう、ということのようである。

bản gốc tiếng anh

And there are seven kings - That is, seven in all, as they are enumerated in this verse and the next. An eighth is mentioned in Revelation 17:11, but it is, at the same time, said that this one so pertains to the seven, or is so properly in one sense of the number seven, though, in another sense, to be regarded as an eighth, that it may be properly reckoned as the seventh. The word "kings" - βασιλεῖς basileis - may be understood, so far as the meaning of the word is concerned:

(a) literally, as denoting a king, or one who exercises royal authority;

(b) in a more general sense, as denoting one of distinguished honor - a viceroy, prince, leader, chief, Matthew 2:1, Matthew 2:3,Matthew 2:9; Luke 1:5; Acts 12:1;

(c) in a still larger sense, as denoting a dynasty, a form of government, a mode of administration, as what, in fact, "rules."

See the notes on Daniel 7:24, where the word "king" undoubtedly denotes a "dynasty," or "form of rule." The notion of ruling, or of authority, is undoubtedly in the word, for the verb βασιλεύω basileuō means "to rule," but the word may be applied to anything in which sovereignty resides. Thus it is applied to a king's son, to a military commander, to the gods, to a Greek archon, etc. See Passow. It would be contrary to the whole spirit of this passage, and to what is demanded by the proper meaning of the word, to insist that the word should denote literally kings, and that it could not be applied to emperors, or to dictators, or to dynasties.

Five are fallen - Have passed away as if fallen; that is, they have disappeared. The language would be applicable to rulers who have died, or who had been dethroned; or to dynasties or forms of government that had ceased to be. In the fulfillment of this, it would be necessary to find five such successive kings or rulers who had died, and who pertained to one sovereignty or nation; or five such dynasties or forms of administrations that had successively existed, but which had ceased.

And one is - That is, there is one - a sixth - that now reigns. The proper interpretation of this would be, that this existed in the time of the writer; that is, according to the view taken of the time of the writing of the Apocalypse (see Intro., section 2), at the close of the first century.

And the other is not yet come - The sixth one is to be succeeded by another in the same line, or occupying the same dominion.

And when he cometh - When that form of dominion is set up. No intimation is yet given as to the time when this would occur.

He must continue a short space - ὀλίγον oligon. A short time; his dominion will be of short duration. It is observable that this characteristic is stated as applicable only to this one of the seven; and the fair meaning would seem to be, that the time would be short as compared with the six that preceded, and as compared with the one that followed - the eighth - into which it was to be merged, Revelation 17:11.

11

Revelation 17:11

Lối đi mở

日本語

「前にいて、今はいないあの獣は」――すなわち、かつては強力であったが、絶えたと言えるようになるまで衰え、しかもなお Revelation 17:8 によれば「今もいる」、すなわち延長された存在を持つ、あのひとつの権力のことである。ここで「獣」によって、何らかのひとつの権力、支配権、帝国あるいは統治が指されていることは明らかである。それは、このすべての変化を通しても本質的な同一性を保ち続け、同じ名を付けるのが適切な権力である。それは、ここで「八番目」と呼ばれるものの中にその終末、すなわち最後の形態を見出す。ところでこの権力は、七つと特別な関係を保つので、「七つに属するもの」、あるいは同じ主権の単なる延長であると言われうるのである。

「彼自身が第八である」――継承の順序において八番目である、という意味である。この主権の形態は、前の政府の単なる延長にすぎず、実際には世界において同じ帝国を維持し続けることにほかならないにもかかわらず、その形態の新しさがあまりに大きいので、ある意味では順序上第八と呼ばれる価値がある。しかしそれは本質的に、ひとつの権力の集中と継続にすぎないので、概算においては Revelation 17:10 の前のものに属すると見なされうる。それを第八の権力と呼ぶことが適切である意味があり、また全体との関係において見るとき、それは七つの中にあったすべてを本質的に結合し集中させていたので、概観においては改めて言及する値打ちがほとんどなかった。私たちはこのことの成就を、前に述べた諸形態の主権の中にあったすべてがある仕方で集中され、体現され、おそらくは第八の権力として言及されるに値するが、それでもなおひとつの権力の以前の諸形態の単なる延長にすぎず、「七つに属する」と言われうるようなものの中に求めるべきである。この見方では、それは別個の考察を要求しないであろう。表現の形式には謎めいた点が多いが、これが公正な意味であるように思われる。

「滅びに入って行く」――Revelation 17:8 の注解を参照せよ。

この非常に困難な箇所の適用を今調べるにあたり、まず保持されてきた主要な見解のいくつかを提示し、次に真の意味を確かめるよう努めるのが適切であろう。

I. 保持されてきた主要な見解は、次のように整理することができる。

(1)ここの七人の王がローマ皇帝たちの継承を指すという見解。ただし計算の方法についてはいくらかの相違がある。スチュアート教授はユリウス・カエサルから始めて、このように数える。「倒れた五人」とは、ユリウス・カエサル、アウグストゥス、ティベリウス、カリグラ、クラウディウスである。この書が書かれた時に在位していた君主と彼が考えるネロを第六とし、彼に続いたガルバを第七とする。この文字通りの説明方法を採るほかの人々は、その時期をアウグストゥスから始まると考え、その場合ガルバが第六となり、わずか三か月統治したオトが第七となる。「前にいて、今はいないが、第八である獣」という表現を、スチュアート教授は、ネロの迫害の時代に異教徒たちとキリスト教徒たちの間に広まっていた一般的な印象、すなわちネロが死んだとの報じが広まった後、彼が再び現れる、あるいは死者の中から立ち上がって再び迫害を続けるであろうという考えを指すものと見なす。スチュアート教授の著書、Com. vol. ii., Excur. 3 を参照せよ。この見解によれば、獣はローマ皇帝たち、特にネロを表し、Revelation 17:8 の言及は、「ネロが暗殺され、しばらく姿を消した後、再び現れてすべての敵を混乱に陥れるであろうという、ネロについてのよく知られた占い」を指す。「御使いが語ったことは、次のことと等しいように思われる――『獣はローマ皇帝たちを、特にネロを意味する。ネロについては、見かけ上殺された後に生き返り、いわば深淵あるいはハデスからやって来るであろうという報告が帝国中に広まったが、彼は滅びる、しかも速やかに滅びるであろう』」と彼は言う(vol. ii. p. 323)。

(2)「王たち」という語を文字どおりに取らず、統治形態、王朝、あるいは行政の形態を指すとする見解。この見解を持つ人々の間の一般的な意見は、最初の六つがローマの統治形態を指すというものである。

(1)王政。(2)執政官。(3)独裁官。(4)十人委員。(5)軍務護民官。(6)アウグストゥスに始まる帝政。

これがプロテスタントの通例の解釈であり、これら六つの統治形態に関しては概ね一致が見られる。しかし、プロテスタント解釈者の大多数が「六つ」の頭がこれらの行政形態を指すと考えてきた一方で、第七については意見が大きく分かれており、この解釈の枠組みでは、主要な難点は、いや唯一の難点といってもよいほどのものは、ここにある。保持されている見解には次のものがある。

(a)ミードの見解。彼は第七の頭を、彼の呼ぶところの「準カエサル」、すなわち帝国が東西に分裂した後に統治した西の皇帝とし、それは最後の分裂の後、ホノリウスとアルカディウスの下で約六十年間――「短い期間」――続いたとする(Works, book iii. ch. 8; book v. ch. 12)。

(b)ニュートン博士の見解。彼は第六の、すなわち帝政の「頭」が、キリスト教皇帝たちの系統をも異教皇帝たちの系統をも途切れることなく、アウグストゥルスとヘルリ人に至るまで続いたと見なし、第七をその後まもなくラウェンナの総督府の下に成立したローマ公爵領とする(Prophecies, pp. 575, 576)。

(c)ムーア博士とカニンガムの見解。彼らは、コンスタンティヌスからアウグストゥルスまでのキリスト教皇帝たちが第七の頭を構成し、これがヘルリ人の剣によってその終末を迎えたと考える。

(d)エリオットの見解。彼は第七の頭、すなわち権力が、ディオクレティアヌスによって導入された新しい行政形態を指すと考え、行政を本来の帝政の性格から専制的なアジア的君主権のそれへと変えたとする。この言説を正当化するディオクレティアヌスによって行われた重要な変革については、『衰亡史』(Decline and Fall, vol. i. pp. 212-217)を参照せよ。

その他多くの解答がプールの『綱要』(Poole's Synopsis)に見出されるが、これらが主要なもの、また提起された中で最ももっとらしいものを含んでいる。

II. そこで私は、私には真の説明と思われることを述べよう。これは、この箇所の意味について与えられた説明と一致する事実の中に見出されなければならない。

(1)これがローマを指すこと――異教のローマ、キリスト教のローマ、あるいは教皇のローマのいずれであれ――には疑いを入れない。あらゆる事情がここで一致しており、すべての尊敬すべき解釈者がこの点で一致している。これは、ヨハネが用いた象徴と、御使いによって与えられた説明によって当然に理解されるであろう。Revelation 17:18 を参照せよ。「あなたが見たあの女は、地の王たちを支配する大いなる都のことである」。あらゆる事情がここで、ローマが意図されているという結論へと導いている。これが適切に当てはまりうる地上の他の権力も帝国もなく、書き手の事情のすべてがこれが指されていると私たちに考えるべきところへ導いており、今この描写をほかの何かに適用することは全く不可能である。

(2)それは復活された権力、本来の形態と力における権力ではないということであった。これは明白である。Revelation 17:8 に、獣によって表される権力は「前にいて、今はいなく、しかし今いる」――すなわち、かつては強大な権力であり、その後「いない」と言いうるほどに衰えたが、なおそこにはそれほどの生命力が、それほどの蘇った力が残っており、「今もいる」と言うことができた――と言われているからである。καὶπερ ἐστὶν kaiper estin。ところで、これは教皇権が興ったときのローマに厳密に当てはまる。古いローマの威勢は去っていた。執政官、独裁官、皇帝たちの時代に示された栄光と力は消え失せていたが、なお潜伏的な生命力と、教皇制の下での力の回復とがあって、それがなお続いている、あの強大な権力が延長されている、と言うのが適切となるのであった。教皇制に結び付いた世俗権力は、復活したローマの権力――別の形の下に延長されたローマの権力――であった。というのは、教皇権の興起がなければ、ローマの主権はそのものとしては完全に絶えていたであろうことは、明白に論証可能だからである。この証明については、Revelation 17:3 の注解に引用した箇所を参照せよ。Revelation 13:3、Revelation 13:12、Revelation 13:15 の注解とも比較せよ。

(3)それは「深淵」から出て来る権力、すなわち下の暗い世界から上って来るかのように見える権力であるということであった。Revelation 17:8 を参照せよ。これは教皇権に関して真であった。すなわち、

(a)最も低い状態、最も抑圧された状態から、あたかも下から上って来たかのように見えるという意味において(Revelation 17:3 の注解を参照し、Revelation 13:11 と比較せよ)、あるいは、

(b)実際に、やみの世界にその起源を持ち、この世界の君の支配下にあるという意味において。聖書の中のあの恐るべき反キリスト的権力についてのすべての描写によればこれは真であり、教皇制の、また宗教に及ぼしたその影響の全歴史がこれを裏付けている。

(4)言及されている権力の一つは、他を支えていた。「七つの頭は、女が座っている七つの山である」(Revelation 17:9)。すなわち、淫婦によって表される権力は、七つの頭、すなわち七つの山によって表される権力によって支えられ、維持されていたのである。文字通りに適用すれば、これは、教会制度としての教皇権が、それとこれほど紧密に結び付いていた世俗権力によって支え維持されたことを意味する。このことの説明と裏付けについては、Revelation 13:2-3、Revelation 13:12、Revelation 13:15 の注解を参照せよ。これらの箇所の注解において示されているのは、その支えが相互であったということである。すなわち、教皇権が実際にはほとんど絶えていたローマの世俗権力を蘇らせ、それに新しい生命を与えたが、その代価として、今度は自分がその復活したローマ世俗権力によって支えられることであった。すべての歴史が、これが事実であったことを示している。そのすべての侵略、僭称、迫害において、教皇権は実際にも公然にも、世俗権力の腕に依り頼んできたのである。

(5)より重要な問い、より重大な困難は、「七人の王」についての記述に関して残る(Revelation 17:10-11)。この点についての記述は次のとおりである。すなわち、全体の数は本来七つであり、そのうち五人は倒れるか、あるいは過ぎ去った。一人は著者が書いた時に存在していた。もう一人はまだ現れるべきであり、しばらく続くであろう。そしてこれらすべてによって表される総体の権力は、「前にいて、今はいない獣」の中に体現されるであろうし、その獣はいくつかの点で「第八」と見なされうるであろう、ということである。これらの点をその順に取り上げることができる。

(a)第一の問いは、倒れた五人と、その時存在していた一人、すなわち最初の六つに関するものである。これらは一緒に扱うことができる。それらは明らかに同じ類に属し、少なくとも「第七」と「第八」と区別される限りにおいて、同じ特徴を持っているからである。ここでの「王たち」という語の意味は、すでに Revelation 17:10 で説明した。それは統治権力、あるいは権力の形態を表し、語の意味に関する限り、王権にも、その他のいかなる行政形態にも適用可能である。それゆえ、これに対応する君主体や王たちの正確な継承――そのうち五人は死に、一人はその時王座にあり、すべてまもなくもう一人によって継承され、その一人もまもなく死ぬような継承――を見出す必要はない。

これについての真の説明は、これをローマの統治あるいは行政の諸形態に関係させるものであるように思われる。この六つの「頭」、すなわち行政形態は、その順に、王政、執政官、独裁官、十人委員、軍務護民官、皇帝であった。このうち五つは、ヨハネが黙示録を書いた時にはすでに過ぎ去っていた。第六の帝政は当時権力の座にあり、アウグストゥス・カエサルの時代からそうであった。起こりうる唯一の問いは、これらの行政形態がこれほど明白で際立っていたか、またヨハネ以前の時代にこれほどまでにローマ権力の全体を包含していたか、ということである。すなわち、これらの行政形態がこの点でこれほど明確であり、ヨハネがそれらを描写するにあたってここで用いられている言語を用いたと考えられるか、どうかである。彼がこの言語を用いたであろう可能性を示すものとして、私は次の論拠を挙げる。

(1)リウィウス、lib. 6:cap. 1 の権威。彼は自分の歴史書の前の部分と、それを書いた際に自分が行ったことについて語って、こう言っている。「Quae ab condita urbe Roma a.d. captam eandem urbem, Romani sub regibus primum, consulibus deinde ac dictatoribus, decemviris ac tribunis consularibus gessere, foris bella, domi seditiones, quinque libris exposui」。すなわち、「私は五巻にわたって、この都の建設からその都が占領される時までに、ローマ人たちが、初めは王たちの下に、次に執政官たちと独裁官たち、十人委員たちと執政官権を持つ護民官たちの下に行ったこと――対外の戦争と国内の争乱――を述べた」という意味である。ここで彼は、ローマがその歴史の初期に統治されてきた五つの行政形態に言及している。帝国権力はより後の時代に生じたものであり、リウィウス自身の時代に近くなるまで存在しなかった。

(2)ローマ人たちの間でのこの同じ権力の配分、すなわち統治形態は、タキトゥス、Annual. lib. i. cap. 1 にも見られる。「Urbem Romam a principio reges habuere. Libertatem et consulatum L. Brutus instituit. Dictaturae a.d. tempus sumebantur. Neque decemviralis potestas ultra biennium, neque tribunorum militum consulure jus diu valuit. Non Cinnae, non Syllae longa dominatio: et Pompeii Crassique potentia cito in Caesarem, Lepidi atque Antonii arma in Augustum cessere; qui cuncta, discordiis civilibus fessa, nomine principis sub imperium accepit」。すなわち、「初めにローマは王たちによって統治された。次いで L. ブルートゥスがローマに自由と執政官職を与えた。独裁官たちには一時的な権限が授けられた。十人委員の権威は二年の期間を超えて続かなかった。軍務護民官たちの執政官的権限も長くは続かなかった。キンナとスッラの支配は短く、ポンペイウスとクラッススの権力は速やかにカエサルの手に移り、レピドゥスとアントニウスの武力はアウグストゥスに委ねられた。彼は、内紛で疲弊したすべてのものを、第一人者(プリンケプス)の名の下に帝国の統治の下に受け入れた」という意味である。ここでタキトゥスは、ローマで行われてきた六つの行政形態を明確に言及しており、その最後は帝政であった。もちろん彼は、キンナ、スッラ、アントニウス、レピドゥスといった特定の人々の短い支配にも言及している。しかしこれらは行政形態ではなく、彼らの一時的権限は統治のいかなる変化も示すものではなかった。というのは、これらの者の一部は独裁官であり、ブルートゥスとアウグストゥスを除けば、彼らのうちのだれも永続的な行政形態を確立しなかったからである。

(3)同じことは、通例の歴史の記述や、ローマの統治形態を描いた書物にも見て取れる。アダムの『ローマ古代誌』(Adam's Roman Antiquities)のようなありふれた書物にも、これとほぼ正確に一致するローマ行政形態の描写が見出される。そこで列挙されているローマの最高権力の形態は、常任の官職と非常任の官職と呼ばれるものである。前者の下には、王、執政官、法務官、監察官、財務官、平民護民官が挙げられている。しかしこれらのうち、実際には最高権力は二つに宿っていた。というのも、その下には二つの行政形態、すなわち王政と執政官政しかなかったからである。法務官、監察官、財務官、平民護民官の職は、執政官の職に従属するものにすぎず、今日の国務長官、陸軍長官、海軍長官、内務長官の職が新しい行政形態でないのと同様である。後者、すなわち非常任の官職の下には、独裁官、十人委員、軍務護民官、そしてインテルレクスが挙げられる。しかしインテルレクスは行政形態も統治の変化も構成しない。それは、合衆国の大統領または副大統領が死んだときに上院議長が大統領の職務を代行することが変化を示さないのと同様であり、ジョージ三世の時代のウェールズ公の摂政が新しい統治形態を構成しなかったのと同様である。それゆえ実際には、ローマの最高権力を構成するものとして列挙されるのは、王政、執政官、独裁官、十人委員、軍務護民官――この五つである。帝国権力が第六であった。

(4)同じことを裏付けるものとして、私は著名なローマ・カトリックの著述家ベラルミーノの権威に言及することができる。その著 De Pontiff., cap. 2 において彼は、ローマの統治が経験した変化、すなわちそこに存在した行政形態を次のように列挙している。

  1. 王政。2. 執政官。3. 十人委員。4. 独裁官。5. 執政官権を持つ軍務護民官。6. 皇帝。

Poole's Synoptists, in loco を参照せよ。そして、

(5)このことは、ヨハネの同時代人たちにはこの意味に理解されたであろうと付け加えることができる。これらの統治形態はあまりに明確であったので、この都を指す「七つの山」への言及と結び付けられれば、何が意図されているかについて疑いの余地はなかったであろう。当時存在していた帝国権力への言及は直ちになされ、心は容易にかつ自然に、その前に存在していた最高行政の五つの主要形態へと立ち返ったであろう。

(b)次の問いは、「第七」が何を表すかである。ここでの「王たち」という語が、想定されるように(Revelation 17:10 の注解を参照せよ)、統治あるいは行政の形態を指し、「五人」が帝政以前の諸形態を、「第六」が帝政を指し、またヨハネが帝政の下で書いたのであれば、これは帝政に続く何らかの行政形態を指さなければならないことになる。教皇権が「第八」であり、「第七に属する」ものであったなら、これは、帝政の衰退と教皇権の興起との間に横たわる何らかの世俗行政形態を、その間の「短い期間」を指さねばならないことは明らかである。そして実際、その間隔は短いものであった。今、私はこれを、ラウェンナ総督府の下でのローマを治めたあの行政形態、すなわち「公爵領」に帰することに、困難はないと思う。それは帝国権力の衰退に続き、教皇権の興起に先立つものであった。すなわち、ローマがラウェンナ総督府の下で公爵領に格下げされた566年あるいは568年から、この都がこの権威に反逆して約727年に教皇の権威に服するようになるまでの時期である。

この時期は、ギボンによれば約二百年間続いた。彼はこう言う。「二百年の期間、イタリアはランゴバルド王国とラウェンナ総督府との間で不均等に分かたれていた。コンスタンティヌスの猜疑が分離していた諸職と諸業は、ユスティニアヌスの寛容によって結び合わされた。そして帝国の衰退期に、十八人の歴代総督が、世俗の、軍事の、さらには教会の権力の完全な残滓を与えられた。彼らの直接の管轄権――後にペテロの遺産として聖別されたものであるが――は、今日のロマーニャ、フェラーラとコッマーキオの湿地と渓谷、リミニからアンコナまでの五つの海岸都市、そしてアドリア海沿岸とアペニン山脈の丘陵との間の第二の内陸ペンタポリスに及んだ。ローマ公爵領は、この都の最初の四百年間のトスカナ、サビニ、ラティウムの征服地を含んでいたと見られ、その境界は、海岸に沿ってはチヴィタ・ヴェッキアからテラチーナまで、テヴェレ川の流れに沿ってはアメリアとナルニからオスティアの港まで、明確にたどることができる」(Dec. and Fall, 3:202)。

これを、帝政に続いた新しい権力あるいは行政形態――実際には古いローマ権威の延長であり、その全体を構成し体現するように意図された権力――についての記述と見なすなら、これは何と正確なことであろうか。もしギボンが、この黙示録の部分について上で提案された解釈を採り、これをローマ行政の継続する諸形態の中の第七の権力として描こうとしたのであれば、彼はこの箇所について、これ以上の注解を提供できたであろうか。また注目に値するのは、ギボンの歴史書においてこの記述が、教皇権の興起についての記述の直前に置かれていることである。総督府についての記録と、ギボンが「ローマの救い主」と描いた大グレゴリウスについての記録とは、同じ章(vol. iii. 202-211)に見出される。

(c)これは「しばらくの間」続く、すなわち少しの間続くものであった。もしこれが、上の注記において想定した権力を指すのであれば、この記述の適切さは容易に見て取れる。前の行政形態、すなわち帝政と比べれば、それは短い期間であった。絶対的に見ても、それは短かった。ギボン(iii. 202)は、それが「二百年の期間」にわたって及ぶものとして印づけている。これを、先行する五百年余りに及んだ行政形態と、またとりわけ、これに続く教皇の形態――今日までにおよそ千二百年に及んでいる――と比較するなら、これが「しばらくの間」続くものとして語られることがいかに適切であるかが分かるであろう。

(d)「前にいて、今はいないあの獣自身が第八であり、七つに属する」(Revelation 17:11)。もしここに与えられた説明が正しいなら、これを教皇権に適用することに何の困難もありえない。というのは、

(1)このすべての権力が教皇権の中に集中したからである。蘇った、あるいは延長されたローマ権力のすべては、今や教皇権の中へ移り、かつてローマ世界であったものの上に何世紀にもわたって立てられるはずのあの強大な支配を構成した。Revelation 17:3 の注解に引用したギボンの記述(iii. 207-211)を参照せよ。また特に、同じ節の注解に引用したローマ・カトリック著述家アウグスティヌス・ステウクスの言を比較せよ。「帝国が転覆された後、神が教皇職を立ち上げられなかったならば、誰にも蘇らされ回復されなかったローマは、住み得ないものとなり、以来、家畜の最も汚らわしい住処となっていたであろう。しかし教皇職の中で、ローマは第二の誕生にあるかのように蘇った。その帝国は大きさにおいては確かに古い帝国と等しくはなかったが、その形態はあまり異なっていなかった。東西のすべての国民が、以前皇帝に服従したのと異ならない仕方で、教皇を敬うからである」。

(2)これは第八の権力、あるいは行政形態であった。というのは、王政、執政官、独裁官、十人委員、軍務護民官、皇帝、公爵領のいずれとも多くの点で異なっていたからである。とはいえ、それは実質的にそのすべての権力を包含していた。実際、それは先行する行政形態のどれかと同一であるとは語られえなかった。それらすべてによって振るわれてきた権力を集中させていたとはいえである。

(3)それは「七つに属する」ものであった。すなわち、それらに関係し、同じ権力の延長であった。それは同じ中心の座、すなわちローマを持ち、同じ領土の上に広がり、遅かれ早かれ同じ諸国民を包含した。これらの行政形態のうち、教皇権の中に延長を見出さなかったものは一つもない。教皇権は、王たち、独裁官たち、執政官たち、皇帝たちのあらゆる権威を欲し、またそれを獲得することに成功したからである。それは実際、なお世界の上に振るわれていたローマの笏であった。そして、七つから出て、この強大な支配の統治を永続させるものとして、最も厳密な適切さをもって、それは「七つに属する」と言われえたのである。このことの十分な説明については、Daniel 7 の注解、および Revelation 13 の注解を参照せよ。

(4)それは「滅びに入って行く」ものであった。すなわち、長い時代にわたって地を支配してきたこの強大な支配は、まさにこの形態の下で衰えて消え去り、これがこの系列の最後になるであろう、ということである。ローマの支配はそのものとしては、第九、第十、第十一の形態へと延長されることなく、第八の下でついに終わりを迎えるであろう。あらゆる兆候はこのとおりになることを示しており、教皇権の衰退とともに、二千五百年にわたって笏を振るってきたローマの支配全体が、永遠に終わりに至ることを示している。もしそうであれば、私たちはこの箇所の最も細部にわたる規定に至るまで、十分かつ正確な適用を見出したのである。

bản gốc tiếng anh

And the beast that was, and is not - That is, the one power that was formerly mighty; that died away so that it might be said to be extinct; and yet Revelation 17:8 that "still is," or has a prolonged existence. It is evident that, by the "beast" here, there is some one power, dominion, empire, or rule, whose essential identity is preserved through all these changes, and to which it is proper to give the same name. It finds its termination, or its last form, in what is here called the "eighth"; a power which, it is observed, sustains such a special relation to the seven, that it may be said to be "of the seven," or to be a mere prolongation of the same sovereignty.

Even he is the eighth - The eighth in the succession. This form of sovereignty, though a mere prolongation of the former government, so much so as to be, in fact, but keeping up the same empire in the world, appears in such a novelty of form, that, in one sense, it deserves to be called the eighth in order, and yet is so essentially a mere concentration and continuance of the one power, that, in the general reckoning Revelation 17:10, it might be regarded as pertaining to the former. There was a sense in which it was proper to speak of it as the eighth power; and yet, viewed in its relation to the whole, it so essentially combined and concentrated all that there was in the seven, that, in a general view, it scarcely merited a separate mention. We should look for the fulfillment of this in some such concentration and embodiment of all that it was, in the previous forms of sovereignty referred to, that it perhaps would deserve mention as an eighth power, but that it was, nevertheless, such a mere prolongation of the previous forms of the one power, that it might be said to be "of the seven"; so that, in this view, it would not claim a separate consideration. This seems to be the fair meaning, though there is much that is enigmatical in the form of the expression.

And goeth into perdition - See the notes on Revelation 17:8.

In inquiring now into the application of this very difficult passage, it may be proper to suggest some of the principal opinions which have been held, and then to endeavor to ascertain the true meaning:

I. The principal opinions which have been held may be reduced to the following:

(1) That the seven kings here refer to the succession of Roman emperors, yet with some variation as to the manner of reckoning. Prof. Stuart begins with Julius Caesar, and reckons them in this manner: the "five that are fallen" are Julius Caesar, Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius. Nero, who, as he supposes, was the reigning prince at the time when the book was written, he regards as the sixth; Galba, who succeeded him, as the seventh. Others, who adopt this literal method of explaining it, suppose that the time begins with Augustus, and then Galba would be the sixth, and Otho, who reigned but three months, would be the seventh. The expression, "the beast that was, and is not, who is the eighth," Prof. Stuart regards as referring to a general impression among the pagan and among Christians, in the time of the persecution under Nero, that he would again appear after it was reported that he was dead, or that he would rise from the dead and carry on his persecution again. See Prof. Stuart, Com. vol. ii., Excur. 3. The beast, according to this view, denotes the Roman emperors, specifically Nero, and the reference in Revelation 17:8 is to "the well known hariolation respecting Nero, that he would be assassinated, and would disappear for a while, and then make his appearance again to the confusion of all his enemies." "What the angel," says he, "says, seems to be equivalent to this - 'The beast means the Roman emperors, specifically Nero, of whom the report spread throughout the empire that he will revive, after being apparently slain, and will come, as it were, from the abyss or Hades, but he will perish, and that speedily,'" vol. ii. p. 323.

(2) That the word "kings" is not to be taken literally, but that it refers to forms of government, dynasties, or modes of administration. The general opinion among those who hold this view is, that the first six refer to the forms of the Roman government:

(1) kings;

(2) consuls;

(3) dictators;

(4) decemvirs;

(5) military tribunes;

(6) the imperial form, beginning with Augustus.

This has been the common Protestant interpretation, and in reference to these six forms of government there has been a general agreement. But, while the mass of Protestant interpreters have supposed that the "six" heads refer to these forms of administration, there has been much diversity of opinion as to the seventh; and here, on this plan of interpretation, the main, if not the sole difficulty lies. Among the opinions held are the following:

(a) That of Mr. Mede. He makes the seventh head what he calls the "Demi-Caesar," or the "Western emperor who reigned after the division of the empire into East and West, and which continued, after the last division, under Honorius and Arcadius, about sixty years - a short space" (Works, book iii. ch. 8; book v. ch. 12).

(b) That of Dr. Newton, who regards the sixth or imperial "head" as continuing uninterruptedly through the line of Christian as well as pagan emperors, until Augustulus and the Heruli; and the seventh to be the Dukedom of Rome, established soon after under the exarchate of Ravenna (Prophecies, pp. 575, 576).

(c) That of Dr. More and Mr. Cunninghame, who suppose the Christian emperors, from Constantine to Augustulus, to constitute the seventh head, and that this had its termination by the sword of the Heruli.

(d) That of Mr. Elliott, who supposes the seventh head or power to refer to a new form of administration introduced by Diocletian, changing the administration from the original imperial character to that of an absolute Asiatic sovereignty. For the important changes introduced by Diocletian that justify this remark, see the Decline and Fall, vol. i. pp. 212-217.

Numerous other solutions may be found in Poole's Synopsis, but these embrace the principal, and the most plausible that have been proposed.

II. I proceed, then, to state what seems to me to be the true explanation. This must be found in some facts that will accord with the explanation given of the meaning of the passage:

(1) There can be no doubt that this refers to Rome, either pagan, Christian, or papal. All the circumstances combine in this; all respectable interpreters agree in this. This would be naturally understood by the symbols used by John, and by the explanations furnished by the angel. See Revelation 17:18; "And the woman which thou sawest is that great city, which reigneth over the kings of the earth." Every circumstance combines here in leading to the conclusion that Rome is intended. There was no other power or empire on the earth to which this could be properly applied; there was everything in the circumstances of the writer to lead us to suppose that this was referred to; there is an utter impossibility now in applying the description to anything else.

(2) it was to be a revived power; not a power in its original form and strength. This is manifest, because it is said Revelation 17:8 that the power represented by the beast "was, and is not, and yet is" - that is, it was once a mighty power; it then declined so that it could be said that "it is not"; and yet there was so much remaining vitality in it, or so much revived power, that it could be said that it "still is" - καίπερ ἐστίν kaiper estin. Now, this is strictly applicable to Rome when the papal power arose. The old Roman might had departed; the glory and strength evinced in the days of the consuls, the dictators, and the emperors, had disappeared, and yet there was a lingering vitality, and a reviving of power under the papacy, which made it proper to say that it still continued, or that that mighty power was prolonged. The civil power connected with the papacy was a revived Roman power - the Roman power prolonged under another form - for it is susceptible of clear demonstration that, if it had not been for the rise of the papal power, the sovereignty of Rome, as such, would have been wholly extinct. For the proof of this, see the passages quoted in the notes on Revelation 17:3. Compare the notes on Revelation 13:3, Revelation 13:12, Revelation 13:15.

(3) it was to be a power emanating from the "abyss," or that would seem to ascend from the dark world beneath. See Revelation 17:8. This was true in regard to the papacy, either:

(a) as apparently ascending from the lowest state and the most depressed condition, as if it came up from below (see the notes on Revelation 17:3, compare Revelation 13:11); or,

(b) as, in fact, having its origin in the world of darkness, and being under the control of the prince of that world, which, according to all the representations of that formidable anti-Christian power in the Scriptures, is true, and which the whole history of the papacy, and of its influence on religion, confirms.

(4) one of the powers referred to sustained the other. "The seven heads are seven mountains on which the woman sitteth," Revelation 17:9. That is, the power represented by the harlot was sustained or supported by the power represented by the seven heads or the seven mountains. Literally, applied, this would mean that the papacy, as an ecclesiastical institution, was sustained by the civil power, with which it was so closely connected. For the illustration and support of this, see the notes on Revelation 13:2-3, Revelation 13:12, Revelation 13:15. In the notes on these passages it is shown that the support was mutual; that while the papacy, in fact, revived the almost extinct Roman civil power, and gave it new vitality, the price of that was, that it should be, in its turn, sustained by that revived Roman civil power. All history shows that that has been the fact; that in all its aggressions, assumptions, and persecutions, it has, in fact, and professedly, leaned on the arm of the civil power.

(5) a more important inquiry, and a more serious difficulty, remains in respect to the statements respecting the "seven kings," Revelation 17:10-11. The statements on this point are, that the whole number properly was seven; that of this number five had fallen or passed away; that one was in existence at the time when the author wrote; that another one was yet to appear who would continue for a little time; and that the general power represented by all these would be embodied in the "beast that was, and is not," and that might, in some respects, be regarded as an "eighth." These points may be taken up in their order:

(a) The first inquiry relates to the five that were fallen and the one that was then in existence - the first six. These may be taken together, for they are manifestly of the same class, and have the same characteristics, at least so far as to be distinguished from the "seventh" and the "eighth." The meaning of the word "kings" here has been already explained, Revelation 17:10. It denotes ruling power, or forms of power; and, so far as the signification of the word is concerned, it might be applicable to royalty, or to any other form of administration. It is not necessary, then, to find an exact succession of princes or kings that would correspond with this - five of whom were dead, and one of whom was then on the throne, and all soon to be succeeded by one more, who would soon die.

The true explanation of this seems to be what refers this to the forms of the Roman government or administration. These six "heads," or forms of administration, were, in their order, Kings, Consuls, Dictators, Decemvirs, Military Tribunes, and Emperors. Of these, five had passed away in the time when John wrote the Apocalypse; the sixth, the imperial, was then in power, and had been from the time of Augustus Caesar. The only questions that can be raised are, whether these forms of administration were so distinct and prominent, and whether in the times previous to John they so embraced the whole Roman power, as to justify this interpretation - that is, whether these forms of administration were so marked in this respect that it may be supposed that John would use the language here employed in describing them. As showing the probability that he would use this language, I refer to the following arguments, namely:

(1) The authority of Livy, lib. 6:cap. 1. Speaking of the previous parts of his history, and of what he had done in writing it, he says: "Quae ab condita urbe Roma a.d. captam eandem urbem, Romani sub regibus primum, consulibus deinde ac dictatoribus, decemviris ac tribunis consularibus gessere, foris bella, domi seditiones, quinque libris exposui." That is, "In five books I have related what was done at Rome, pertaining both to foreign wars and domestic strifes, from the foundation of the city to the time when it was taken, as it was governed by kings, by consuls, by dictators, by the decemvirs, and by consular tribunes." Here he mentions five forms of administration under which Rome had been governed in the earlier periods of its history. The imperial power had a later origin, and did not exist until near the time of Livy himself.

(2) the same distribution of power, or forms of government, among the Romans, is made by Tacitus, Annual. lib. i. cap. 1: "Urbem Romam a principio reges habuere. Libertatem et consulatum L. Brutus instituit. Dictaturae a.d. tempus sumebantur. Neque decemviralis potestas ultra biennium, neque tribunorum militum consulure jus diu valuit. Non Cinnae, non Syllae longa dominatio: et Pompeii Crassique potentia cito in Caesarem, Lepidi atque Antonii arma in Augustum cessere; qui cuncta, discordiis civilibus fessa, nomine principis sub imperium accepit." That is, "In the beginning, Rome was governed by kings. Then L. Brutus gave to her liberty and the consulship. A temporary power was conferred on the dictators. The authority of the decemvirs did not continue beyond the space of two years: neither was the consular power of the military tribunes of long duration. The rule of Cinna and Sylla was brief; and the power of Pompey and Crassus passed into the hands of Caesar; and the arms of Lepidus and Antony were surrendered to Augustus, who united all things, broken by civil discord, under the name of prince in the imperial government." Here Tacitus distinctly mentions the six forms of administration that had prevailed in Rome, the last of which was the imperial. It is true, also, that he mentions the brief rule of certain men - as Cinna, Sylla, Antony, and Lepidus; but these are not forms of administration, and their temporary authority did not indicate any change in the government - for some of these men were dictators, and none of them, except Brutus and Augustus, established any permanent form of administration.

(3) the same thing is apparent in the usual statements of history, and the books that describe the forms of government at Rome. In so common a book as Adam's Roman Antiquities, a description may be found of the forms of Roman administration that corresponds almost precisely with this. The forms of supreme power in Rome, as enumerated there, are what are called ordinary and extraordinary magistrates. Under the former are enumerated kings, consuls, praetors, censors, quaestors, and tribunes of the people. But of these, in fact, the supreme power was vested in two; for there were, under this, but two forms of administration - that of kings and consuls; the offices of praetor, censor, quaestor, and tribune of the people being merely subordinate to that of the consuls, and no more a new form of administration than the offices of secretary of the state, of war, of the navy, of the interior, are now. Under the latter - that of extraordinary magistrates - are enumerated dictators, decemvirs, military tribunes, and the interrex. But the interrex did not constitute a form of administration, or a change of government, anymore than, when the President or Vice-president of the United States should die, the performance of the duties of the office of president by the speaker of the senate would indicate a change, or than the regency of the Prince of Wales in the time of George III constituted a new form of government. So that, in fact, we have enumerated, as constituting the supreme power at Rome, kings, consuls, dictators, decemvirs, and military tribunes - five in number. The imperial power was the sixth.

(4) in confirmation of the same thing, I may refer to the authority of Bellarmine, a distinguished Roman Catholic writer. In his work De Pontiff., cap. 2, he thus enumerates the changes which the Roman government had experienced, or the forms of administration that had existed there:

1Kings;

2Consuls;

3Decemvirs;

  1. Dictators;

  2. Military Tribunes with consular power;

  3. Emperors.

See Poole's Synoptists, in loco. And,

(5) it may be added, that this would be understood by the contemporaries of John in this sense. These forms of government were so marked that, in connection with the mention of the "seven mountains," designating the city, there could be no doubt as to what was intended. Reference would at once be made to the imperial power as then existing, and the mind would readily and easily turn back to the five main forms of the supreme administration which had existed before.

(b) The next inquiry is, what is denoted by "the seventh." If the word "kings" here refers, as is supposed (see the notes on Revelation 17:10), to a form of government or administration; if the "five" refer to the forms previous to the imperial, and the "sixth" to the imperial; and if John wrote during the imperial government, then it follows that this must refer to some form of administration that was to succeed the imperial. If the papacy was "the eighth," and of the "seventh," then it is clear that this must refer to some form of civil administration lying between the decline of the imperial and the rise of the papal power: that "short space" - for it was a short space that intervened. Now, there can be no difficulty, I think, in referring this to that form of administration over Rome that "dukedom" under the exarchate of Ravenna, which succeeded the decline of the imperial power, and which preceded the rise of the papal power; between the year 566 or 568, when Rome was reduced to a dukedom, under the exarchate of Ravenna, and the time when the city revolted from this authority and became subject to that of the pope, about the year 727.

This period continued, according to Mr. Gibbon, about two hundred years. He says, "During a period of two hundred years, Italy was unequally divided between the kingdom of the Lombards and the exarchate of Ravenna. The offices and professions, which the jealousy of Constantine had separated, were united by the indulgence of Justinian; and eighteen successive exarchs were invested, in the decline of the empire, with the full remains of civil, of military, and even of ecclesiastical power. Their immediate jurisdiction, which was afterward consecrated as the patrimony of Peter, extended over the modern Romagna, the marshes or valleys of Ferrara and Commachic, five maritime cities from Rimini to Ancona, and a second inland Pentapolis, between the Adriatic coast and the hills of the Apennine. The duchy of Rome appears to have included the Tuscan, Sabine, and Latian conquests, of the first four hundred years of the city; and the limits may be distinctly traced along the coast, from Civita Vecchia to Terracina, and with the course of the Tiber from Ameria and Narni to the port of Ostia" (Dec. and Fall, 3:202).

How accurate is this if it be regarded as a statement of a new power or form of administration that succeeded the imperial - a power that was, in fact, a prolongation of the old Roman authority, and that was designed to constitute and embody it all! Could Mr. Gibbon have furnished a better commentary on the passage if he had adopted the interpretation of this portion of the Apocalypse above proposed, and if he had designed to describe this as the seventh power in the successive forms of the Roman administration? It is worthy of remark, also, that this account in Mr. Gibbon's history immediately precedes the account of the rise of the papacy; the record respecting the exarchate, and that concerning Gregory the Great, described by Mr. Gibbon as "the Saviour of Rome," occurring in the same chapter, vol. iii.-202-211.

(c) This was to "continue for a short space" - for a little time. If this refers to the power to which in the remarks above it is supposed to refer, it is easy to see the propriety of this statement. Compared with the previous form of administration - the imperial - it was of short duration; absolutely considered, it was brief. Mr. Gibbon (iii. 202) has marked it as extending through "a period of two hundred years"; and if this is compared with the form of administration which preceded it, extending to more than five hundred years, and more especially with that which followed - the papal form - which has extended now some twelve hundred years, it will be seen with what propriety this is spoken of as continuing for a "short space."

(d) "The beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven," Revelation 17:11. If the explanations above given are correct, there can be no difficulty in the application of this to the papal power; for:

(1) all this power was concentrated in the papacy, all that revived or prolonged Roman power had now passed into the papacy, constituting that mighty dominion which was to be set up for so many centuries over what had been the Roman world. See the statements of Mr. Gibbon (iii.-207-211), as quoted in the notes on Revelation 17:3. Compare also, particularly, the remarks of Augustine Steuchus, a Roman Catholic writer, as quoted in the notes on that verse: "The empire having been overthrown, unless God had raised up the pontificate, Rome, resuscitated and restored by none, would have become uninhabitable, and been thenceforward a most foul habitation of cattle. But in the pontificate it revived as with a second birth; its empire in magnitude not indeed equal to the old empire, but its form not very dissimilar: because all nations, from East and from West, venerate the pope, not otherwise than they before obeyed the emperor."

(2) this was an eighth power or form of administration - for it was different, in many respects, from that of the kings, the consuls, the dictators, the decemvirs, the military tribunes, the emperors, and the dukedom - though it comprised substantially the power of all. Indeed, it could not have been spoken of as identical with either of the previous forms of administration, though it concentrated the power which had been wielded by them all.

(3) it was "of the seven"; that is, it pertained to them; it was a prolongation of the same power. It had the same central seat - Rome; it extended over the same territory, and it embraced sooner or latter the same nations. There is not one of those forms of administration which did not find a prolongation in the papacy; for it aspired after, and succeeded in obtaining, all the authority of kings, dictators, consuls, emperors. It was in fact still the Roman scepter swayed over the world; and with the strictest propriety it could be said that it was "of the seven," as having sprung out of the seven, and as perpetuating the sway of this mighty domination. For full illustration of this, see the Daniel 7 notes; and Revelation 13 notes.

(4) it would "go into perdition"; that is, it would be under this form that this mighty domination that had for so many ages ruled over the earth would die away, or this would be the last in the series. The Roman dominion, as such, would not be extended to a ninth, or tenth, or eleventh form, but would finally expire under the eighth. Every indication shows that this is to be so, and that with the decline of the papal power the whole Roman domination, that has swayed a scepter for two thousand five hundred years, will have come forever to an end. If this is so, then we have found an ample and exact application of this passage even in its most minute specifications.

12

Revelation 17:12

Lối đi mở

日本語

あなたが見た十の角は ― 深紅の獣の上にあったものである。黙示録17:3。

十人の王である ― すなわち、十人の王、言い換えれば十の王国あるいは勢力を表し、指し示す。ダニエル7:24の注解を参照されたい。

まだ王国を受けていない ― すなわち、ヨハネが書き記した時点では彼らは存在していなかった、ということである。検討の対象となっている期間のうちに彼らが興り、ここで「獣」によって表されている勢力と重要な意味において結びつくようになることが含意されている。ここで言及されている十人の「王」、すなわち王国たちに関する十分な説明については、ダニエル7の注解、章末のII.(2)を参照されたい。

権威を受けるが ― この権威がどのような源から受けるものなのかは語られていない。ただ、それが実際に彼らに授けられるであろうことが単純に含意されているだけである。

王として ― すなわち、その権威は普通なら王たちが行使するものであろう、ということである。

一時の間 ― これを文字どおりに受け取るべきだと考えることはできない。その意味は明らかに、これが短く一時的なものであろうということである。すなわち、それはより固定された恒久的な統治形態によって引き継がれることになる統治形態であった。事実、これが、ダニエルの注解で言及された諸政府 ― 北方の蛮族の侵入の後に生じ、最終的にはヨーロッパの恒久的な統治形態に取って代わられたもの ― に厳密に当てはまることは、だれにも分かる。それらの多くは存続期間がきわめて短く、まもなくヨーロッパでそれに続いた恒久的な統治形態へと再編された。そこで、サー・アイザック・ニュートンが提案した配列に従えば、次のようになる。

(1) スペインとアフリカにおけるヴァンダル人とアラン人の王国、

(2) スペインにおけるスエビ人の王国、

(3) 西ゴート人の王国、

(4) ガリアにおけるアラン人の王国、

(5) ブルグント人の王国、

(6) フランク人の王国、

(7) ブリトン人の王国、

(8) フン人の王国、

(9) ランゴバルド人の王国、

(10) ラヴェンナの王国。これらの大部分はなんと一時的なものであったことか。彼らはなんと速やかに、ヨーロッパにおいて彼らに続いたより恒久的な統治形態の中へと移り変わったことか。

獣と共に ― 興りつつあるあの教皇権の勢力と共に、というのである。彼らはその勢力と結びついて、そしてその影響の下で、自分たちの権威を行使するであろう。

bản gốc tiếng anh

And the ten horns which thou sawest - On the scarlet-colored beast, Revelation 17:3.

Are ten kings - Represent or denote ten kings - that is, kingdoms or powers. See the notes on Daniel 7:24.

Which have received no kingdom as yet - That is, they were not in existence when John wrote. It is implied, that during the period under review they would arise, and would become connected, in an important sense, with the power here represented by the "beast." For a full illustration respecting the ten "kings," or kingdoms here referred to, see the notes on Daniel 7, at the close of the chapter, II.((2).

But receive power - It is not said from what source this power is received, but it is simply implied that it would in fact be conferred on them.

As kings - That is, the power would be what is usually exercised by kings.

One hour - It cannot be supposed that this is to be taken literally. The meaning clearly is, that this would be brief and temporary; that is, it was a form of administration which would be succeeded by one more fixed and permanent. Anyone can see that, in fact, this is strictly applicable to the governments, as referred to in the notes on Daniel, which sprang up after the incursion of the northern barbarians, and which were finally succeeded by the permanent forms of government in Europe. Most of them were very brief in their duration, and they were soon remodelled in the forms of permanent administration. Thus, to take the arrangement proposed by Sir Isaac Newton:

(1) the kingdom of the Vandals and Alans in Spain and Africa;

(2) the kingdom of the Suevians in Spain;

(3) the kingdom of the Visigoths;

(4) the kingdom of the Alans in Gallia;

(5) the kingdom of the Burgundians;

(6) the kingdom of the Franks;

(7) the kingdom of the Britons;

(8) the kingdom of the Huns;

(9) the kingdom of the Lombards;

(10) the kingdom of Ravenna - how temporary were most of these; how soon they passed into the more permanent forms of administration which succeeded them in Europe!

With the beast - With that rising papal power. They would exercise their authority in connection with that, and under its influence.

13

Revelation 17:13

Lối đi mở

日本語

これらの者は一心で ― すなわち、彼らは同じ目的の促進において一致している、ということである。ある点では互いにまったく独立しているとはいえ、実際には、同じ究極的な目的を促すほどに一致しているとみなされうる。歴史的事実として、これらすべての王国は、その起源を異にし、互いに戦争に従事することもまれではなかったが、みなローマ・カトリックとなり、教皇権の支持において一致した。それゆえ、彼らがその勢力ときわめて緊密に結びついており、七つの頭を持つ怪物の上の「十の角」として表されうるとみなすことは適切であった。

自分たちの権威と力を獣に与える ― 教皇権の支持に自らの影響力を貸し、その勢力の擁護者となる、ということである。上述の解釈によれば、その意味は、彼らがみな教皇権の王国となり、教皇権の勢力の支持者となるであろう、ということである。これが歴史においてどれほど真実であったかを示すために立ち止まる必要はない。当初、これらの王国が生じた民の大部分は異教徒であった。その後、彼らのうち多くの者が、支配的であったアリウス主義の形の下でキリスト教を受け入れ、この事実は一時の間、彼らのローマ教皇座への完全な付加を妨げる障害となった。しかし彼らは最終的にはすべて完全にその影響の下に置かれ、その支持者となった。紀元496年、フランク人の王クローヴィスは、アレマン人に対する勝利の折にカトリック信仰を受け入れ、こうして、後継者であるフランス王たちにほぼ千三百年にわたって受け継がれた「教会の長子」の称号を受けた。第六世紀のうちに、ブルグント、バイエルン、スペイン、ポルトガル、イングランドの王たちは同じ宗教を受け入れ、教皇権の擁護者となった。これら十の王国を成すものとして上に列挙された権力の一つひとつが教皇権に服し、別個の存在としてであれ、他の権力に併合されてであれ、十六世紀の宗教改革に至るまでそうであり続けたことはよく知られている。彼らの「権威と力」はすべて獣に与えられ、すべてが教皇座ローマの目的に従属するものとされた。

bản gốc tiếng anh

These have one mind - That is, they are united in the promotion of the same object. Though in some respects wholly independent of each other, yet they may be regarded as, in fact, so far united that they tend to promote the same ultimate end. As a fact in history, all these kingdoms, though of different origin, and though not infrequently engaged in war with each other, became Roman Catholics, and were united in the support of the papacy. It was with propriety, therefore, that they should be regarded as so closely connected with that power that they could be represented as "ten horns" on the seven-headed monster.

And shall give their power and strength unto the beast - Shall lend their influence to the support of the papacy, and become the upholders of that power. The meaning, according to the interpretation above proposed, is, that they would all become papal kingdoms, and supporters of the papal power. It is unnecessary to pause to show how true this has been in history. At first, most of the people out of whom these kingdoms sprang were pagans; then many of them embraced Christianity under the prevailing form of Arianism, and this fact was for a time a bar to their perfect adhesion to the Roman see; but they were all ultimately brought wholly under its influence, and became its supporters. In 496 a.d., Clovis, the king of the Franks, on occasion of his victory over the Allemanni, embraced the Catholic faith, and so received the title, transmitted downward through nearly thirteen hundred years to the French kings as his successors, of "the oldest son of the church"; in the course of the sixth century, the kings of Burgundy, Bavaria, Spain, Portugal, England, embraced the same religion, and became the defenders of the papacy. It is well known that each one of the powers above enumerated as constituting these ten kingdoms, became subject to the papacy, and continued so during their separate existence, or when merged into some other power, until the Reformation in the sixteenth century. All "their power and strength was given unto the beast"; all was made subservient to the purposes of papal Rome.

14

Revelation 17:14

Lối đi mở

日本語

彼らは小羊と戦うが ― 神の小羊、すなわち主イエスのことである(黙示録5:6の注解を参照されたい)。すなわち、彼らは福音的宗教に反対する務めにおいて教皇権と結合するであろう。彼らが神の子に対して公然かつ明白に戦争を宣言するという意味ではない。迫害する権威を支えることによって、実際にそうするであろうという意味である。これが歴史の中でいかに真実であったか、彼らが教皇権のあらゆる迫害の措置をいかに徹底的に支えたかは、示す必要がない。

小羊は彼らに打ち勝つ ― 最終的に彼らの上に勝利を得るであろうという意味である。その意味は、彼らが真の宗教を消し去ることができないであろうということである。すべての反対と迫害にもかかわらず、それはなおこの世界の中に生き続け、完全な勝利が得られたと言われる時までそうであるであろう。

彼は主の主、王の王であるからである ― 彼は全地の上に至上の権威を持っておられ、すべての王たちと君主たちは彼の統制の下にある。黙示録19:16と比較されたい。

彼とともにいる者たちとは ― ここでの言及は、これらの長引いた闘争のすべての中で、彼の忠実な従者として彼に堅く付いてきた迫害された聖徒たちである。

召された ― すなわち、彼の従者となるように彼によって召されたという意味である。まるで彼が、ご自身の大義を守るために彼らをこの世界から選び出されたかのように。ローマ1:7の注解を参照されたい。

選ばれた ― ヨハネ15:16の注解とペテロ第一1:2の注解を参照されたい。真理への揺るぎない堅持の中で、彼らは自分たちが確かに救い主によって選ばれた者であり、悪の諸権威との戦いにおいて信頼され得ることを示した。

忠実な者たちである ― 彼らは迫害の時において、暗闇の時において、自分たちが彼に対して忠実であることを示した。

bản gốc tiếng anh

These shall make war with the Lamb - The Lamb of God - the Lord Jesus (See the notes at Revelation 5:6); that is, they would combine with the papacy in opposing evangelical religion. It is not meant that they would openly and avowedly proclaim war against the Son of God, but that they would practically do this in sustaining a persecuting power. It is unnecessary to show how true this has been in history; how entirely they sustained the papacy in all its measures of persecution.

And the Lamb shall overcome them - Shall ultimately gain the victory over them. The meaning is, that they would not be able to extinguish the true religion. In spite of all opposition and persecution, that would still live in the world, until it would be said that a complete triumph was gained.

For he is Lord of lords, and King of kings - He has supreme power over all the earth, and all kings and princes are subject to his control. Compare Revelation 19:16.

And they that are with him - The reference is to the persecuted saints who have adhered to him as his faithful followers in all these protracted conflicts.

Are called - That is, called by him to be his followers; as if he had selected them out of the world to maintain his cause. See the notes on Romans 1:7.

And chosen - See the John 15:16 note, and 1 Peter 1:2 note. In their steadfast adherence to the truth, they had shown that they were truly chosen by the Saviour, and could be relied on in the warfare against the powers of evil.

And faithful - They had shown themselves faithful to him in times of persecution, and in the hour of darkness.

15

Revelation 17:15

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彼は私に言った ― あの御使いである(黙示録17:7)。ここから、これらの象徴が意味するところについての、より「文字通りの」陳述が始まる。この章の分析を参照されたい。

あなたが見た水は ― 黙示録17:1の注解を参照されたい。

諸国民、諸群衆、諸民族、諸言語である ― これらの用語の説明については、黙示録7:9の注解を参照されたい。ここでの意味は次のとおりである。

(a) これらの水が民衆の大群を表すということである。これはありふれた明白な象徴である。広がる海や荒れ狂う洪水は、自然にそのような群衆を表すであろうからである。イザヤ8:7-8、イザヤ17:12-13、エレミヤ47:2を参照。『イリアス』第五巻394と比較。ここでの意味は、膨大な数の人々が、女によって表される権力に服するであろうということである。

(b) それらは異なる諸国民から成り、異なる諸言語を話すであろうということである。これが両面において教皇権に当てはまることを示す必要はない。諸国民は教皇権の支配の下にあり、今もあるし、世界の言語の大部分を話す諸国民もそうである。おそらく、いかなる一つの政府の下にも――バビロン、マケドニア、あるいは古代ローマの下でさえ――これほど多様な民々が、これほど多くの異なる言語を話し、これほど異なる起源を持つ者たちはいなかったであろう。

bản gốc tiếng anh

And he saith unto me - The angel, Revelation 17:7. This commences the more "literal" statement of what is meant by these symbols. See the Analysis of the chapter.

The waters which thou sawest - See the notes on Revelation 17:1.

Are peoples, and multitudes, and nations, and tongues - For an explanation of these terms, see the notes on Revelation 7:9. The meaning here is:

(a) that these waters represent a multitude of people. This is a common and an obvious symbol - for outspread seas or raging floods would naturally represent such a multitude. See Isaiah 8:7-8; Isaiah 17:12-13; Jeremiah 47:2. Compare Iliad, v. 394. The sense here is, that vast numbers of people would be subject to the power here represented by the woman.

(b) They would be composed of different nations, and would be of different languages, It is unnecessary to show that this, in both respects, is applicable to the papacy. Nations have been, and are subject to its control, and nations speaking a large part of the languages of the world. Perhaps under no one government - not even the Babylonian, the Macedonian, or the ancient Roman - was there so great a diversity of people, speaking so many different languages, and having so different an origin.

16

Revelation 17:16

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あなたが見た、あの獣の上の十本の角は ― 黙示録17:3。それらの角によって表される十の勢力あるいは王国たちのことである。黙示録17:12の注解を参照されたい。

これらはその遊女を憎み ― この陳述と、以前なされた陳述との間には、いくらか不釣り合いな点があるように思われる。前の箇所(黙示録17:12-14)では、これら十の政府は獣と同盟し、その「権威と力」をすべてそれに与え、それとともに小羊と戦うものとして表されている。したがって、ここで言われていることは、その後の何らかの時期を指し、彼らの感情と政策における大いなる変化を示すものでなければならない。私たちは前の諸陳述の成就の証拠を見てきた。この陳述は、かつて教皇権と同盟していた、十本の角によって表されるこれらの同じ勢力が、その敵となり、その最終的転覆に貢献するならば、成就されるであろう。すなわち、それら十の王国の境界内に含まれるヨーロッパの諸国民が教皇権に敵対的となり、その転覆のために結合するならば、成就されるのである。これ以上あり得そうなことがあるだろうか。フランスは(黙示録16の注解を参照)、すでにその権力に一度ならぬ重い打撃を加えた。イギリスはそこから離脱した。イタリアの多くの国々はそれに疲れ、それに立ち向かって立ち上がる準備ができている。そして、スペイン、ポルトガル、フランス、ロンバルディア、そして教皇領自身が、なおそのくびきを永遠に投げ捨て、これほど長く人々の上に支配してきた権力に終止符を打つことは、これ以上あり得そうなことではない。1848年、教皇権は極度の困難の中で維持され、それは外国の剣によってのみなされた。教皇権は、もう一度そのような暴動が起これば、おそらく保護され得ないであろう。そしてこの箇所は、長い時代の間教皇権を支えてきたそれらの勢力が、その断固たる敵となり、その力において立ち上がってこれを永遠に終わらせる時期が――おそらく遠くない未来に――来ることを私たちに期待させる。

彼女を荒廃させ、裸にする ― 彼女のすべての権威とすべての魅力を剥ぎ取るという意味である。すなわち、教皇的ローマに適用すれば、あれほど華麗で魅惑的なすべてのもの――彼女の富、壮麗さ、輝き――が取り去られ、目を眩ませたり心を盲目にしたりする何ものもなく、彼女はあるがままに見えるであろう。

彼女の肉を食べ ― 彼女を完全に滅ぼすという意味である。あたかも彼女の肉が食い尽くされるかのように。おそらくこの画像は、戦いで殺した敵の肉を食べる人食い人の慣習から取られたものであろう。もしそうなら、この恐るべき権力の完全な滅亡、あるいはその終わりをもたらす者たちの感情について、これ以上印象的な考えを与えるものはあり得ない。

火で焼き尽くすであろう ― 完全な滅亡のもう一つの画像である。おそらくその意味は、彼女の肉が食べられた後、残った部分が火に投げ込まれて消滅するであろうということである。これが意味であるなら、この画像は絶対的かつ完全な滅亡を示す非常に印象的なものである。黙示録18:8の注解と比較されたい。

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And the ten horns which thou sawest upon the beast - Revelation 17:3. The ten powers or kingdoms represented by those horns. See the notes on Revelation 17:12.

These shall hate the whore - There seems to be some incongruity between this statement and what was previously made. In the former Revelation 17:12-14, these ten governments are represented as in alliance with the beast; as "giving all their power and strength" unto it; and as uniting with it in making war with the Lamb. What is here said must, therefore, refer to some subsequent period, indicating some great change in their feelings and policy. We have seen the evidence of the fulfillment of the former statements. This statement will be accomplished if these same powers, represented by the ten horns, that were formerly in alliance with the papacy, shall become its enemy, and contribute to its final overthrow. That is, it will be accomplished if the nations of Europe, embraced within the limits of those ten kingdoms, shall become hostile to the papacy, and shall combine for its overthrow. Is anything more probable than this? France (see the notes on Revelation 16) has already struck more than one heavy blow on that power; England has been detached from it; many of the states of Italy are weary of it, and are ready to rise up against it; and nothing is more probable than that Spain, Portugal, France, Lombardy, and the papal States themselves, will yet throw off the yoke forever, and put an end to a power that has so long ruled over people. It was with the utmost difficulty, in 1848, that the papal power was sustained, and this was done only by foreign swords; the papacy could not probably be protected in another such outbreak. And this passage leads us to anticipate that the period will come - and that probably not far in the future - when those powers that have for so many ages sustained the papacy will become its determined foes, and will rise in their might and bring it forever to an end.

And shall make her desolate and naked - Strip her of all her power and all her attractiveness. That is, applied to papal Rome, all that is so gorgeous and alluring - her wealth, and pomp, and splendor - shall be taken away, and she will be seen as she is, without anything to dazzle the eye or to blind the mind.

And shall eat her flesh - Shall completely destroy her - as if her flesh were consumed. Perhaps the image is taken from the practice of cannibals eating the flesh of their enemies slain in battle. If so, nothing could give a more impressive idea of the utter destruction of this formidable power, or of the feelings of those by whom its end would be brought about.

And burn her with fire - Another image of total destruction. Perhaps the meaning may be, that after her flesh was eaten, such parts of her as remained would be thrown into the fire and consumed. If this be the meaning, the image is a very impressive one to denote absolute and total destruction. Compare the notes on Revelation 18:8.

17

Revelation 17:17

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For God hath put in their hearts to fulfil his will - That is, in regard to the destruction of this mighty power. They would be employed as his agents in bringing about his designs. Kings and princes are under the control of God, and, whatever may be their own designs, they are in fact employed to accomplish his purposes, and are instruments in his hands. See the notes on Isaiah 10:7. Compare Psalm 76:10.

And to agree - See Revelation 17:13. That is, they act harmoniously in their support of this power, and so they will in its final destruction.

And give their kingdom unto the beast - See the notes at Revelation 17:13.

Until the words of God shall be fulfilled - Not forever; not as a permanent arrangement. God has fixed a limit to the existence of this power. When his purposes are accomplished, these kingdoms will withdraw their support, and this mighty power will fall to rise no more.

18

Revelation 17:18

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And the woman which thou sawest - Revelation 17:3.

Is that great city - Represents that great city.

Which reigneth over the kings of the earth - Rome would of course be understood by this language in the time of John, and all the circumstances, as we have seen, combined to show that Rome, in some form of its dominion, is intended. Even the name could hardly have designated it more clearly, and all expositors agree in supposing that Rome, either as pagan or as Christian, is referred to. The chapter shows that its power is limited; and that, although for purposes which he saw to be wise, God allows it to have a wide influence over the nations of the earth, yet, in his own appointed time, the very powers that have sustained it will become its foes, and combine for its overthrow. Europe needs but little further provocation, and the fires of liberty, which have been so long pent up, will break forth, and that storm of indignation which has expelled the Jesuits from all the courts of Europe; which has abolished the Inquisition; which has more than once led hostile armies to the very gates of papal Rome, will again be aroused in a manner which cannot be allayed, and that mighty power, which has controlled so large a part of the nations of Europe for more than a thousand years of the world's history, will come to an end.