Chú giải chương
Zechariah Chương 12
서론
Zechariah 12 Introduction
日本語
bản gốc tiếng anh
Jerome: "from 'I will make Jerusalem' to 'Awake, O sword,' there is a threefold exposition. For some of the Jews say that these things have already been fulfilled in part from Zerobabel to Pompey who, first of the Romans, took Judea and the temple, as Josephus relates. Others think that it is to be fulfilled at the end of the world, when Jerusalem shall be restored, which the miserable Jewish race promiseth itself with its anointed, of whom we read above as the foolish shepherd. But others, that is, we who are called by the name of Christ, say that these things are daily fulfilled, and will be fulfilled in the Church to the end of the world."
1
Zechariah 12:1
日本語
イスラエルについての(むしろ、イスラエルの上に — Nahum 1:1を見よ)主のことばの重荷 — この預言が、新たな標題にもかかわらず前の預言の続きであるなら、「イスラエル」とは、信じた真のイスラエルと、彼らに接ぎ木された異邦人とから成るキリスト教会でなければならない。キュリロスはそう言う。「良い牧者キリストと、羊を虐殺した愚かで最も残虐な牧者、すなわち反キリストについて十分に語った後、彼は時宜を得て、イスラエルに対して時折起こるであろう迫害について言及する。肉によるイスラエルではなく、霊的なイスラエル、まさに聖なるエルサレム、『生ける神の教会』(1 Timothy 3:15)である。というのも、私たちが、心の割礼を持つ者 — 霊によって、肉においてではなく『文字によらず』(Romans 2:29) — が霊的にユダヤ人であると言うように、『イスラエル』もまた、イスラエルの血によるものではなく、神を仰ぎ見る心を持つものとして考えられうるからである。しかし、そのような者たちとは、キリストへの信仰を通して聖なるものとされるよう召されたすべての者、彼において、彼によって、父なる神を知るすべての者である。これこそ、神を仰ぎ見る唯一の真に選ばれた道だからである」。
良い牧者は — 「群れの貧しい者たち」を除くすべての者に拒まれ、彼を信じた「小さな群れ」だけが残った。それによってイスラエルとユダの間の「兄弟関係」の「帯」は解かれた。それゆえ、あの時代の「イスラエル」は、肉によるイスラエルではありえなかった。肉によるイスラエルはまた、真のイスラエルの死活的な敵対者であり、早くも反キリスト — 多大な何十万という者たちとともに滅んだバル・コクバのような者 — を選んでいた。当時、エルサレムに対する戦争はなかった。エルサレムはすでに存在しなくなっていたからである(Micah 3:12の注を見よ)。
しかしゼカリヤは、別個の標題を付けたこの預言が、時間的に前の預言に続くとは言っていない。むしろ、標題によってそのように分離した以上、彼はそれを前のものとは別個の預言として示しているのである。彼が再びマカバイ時代から始めて、当時の神の民イスラエルの救出を、終わりの時の救出の前景として取ったのかもしれない。
しかしアンティオコスの時代には、ユダヤ人に敵対したのは一つの民族だけであり、ゼカリヤ自身もギリシャ人についてのみ語っている(Zechariah 9:13)。ここで彼は、彼らが「すべての国々」であることを繰り返し強調している(Zechariah 12:2-3、Zechariah 12:6、Zechariah 12:9)。それゆえむしろ、未来のこと — 神の民を押し潰そうとする世界の継続的な努力、苦しみの中での勝利、イエスを仰ぎ見る悔い改めを通した世界の回心 — が、預言の方法に従って、一つの大きな遠近法の中に示されているのかもしれない。預言は主として、際立ったできごとを示すのであって、それらの順序や継起を示すのではない。「砕かれた罪人たちの、特にユダヤ人たちの、『彼らが突き刺した方』を仰ぎ見る悔い改めの行いは、ペンテコステの日に始まり、終わりの日まで続く。そのときそれは大いに強められ、祝福された結果を生むであろうが、ここでは一つの焦点に集約されている。同時に始まり、ユダヤ人、異邦人、およびあらゆる時代のほかの不信仰者たちからの継続的な迫害の中で続いてきた、キリストの教会に対する神の敵たちの立ち上がりは、最後の時の大きな反キリスト的暴発において頂点に達し、さばきのためのキリストの来臨によって混乱させられるが、ここでは一つのパノラマ的な絵の中に要約され、一目で示されている」。
天を広げられる方 — 神の創造の力は、常に現在行われている働きである。私たちの主が「わたしの父は今まで働いておられます。わたしも働くのです」(John 5:17)と言われるように。神が創造されたものを保たれることは、継続的な再創造である。すべての「力」は、ご自身のうちに命をお持ちの方によって保たれている。神が、次々の世代が — その意志にかかわらず、彼らに対する神のみこころに従っても、逆らっても — 神の主権的なみこころを完成するまで、変わらぬみこころによって彼らを存在において一様に保たれるからといって、神が「その力のことばによってすべてのものを支えておられる」ことには、少しの減少もない。人はこのことを常に忘れている。「先祖たちが眠りについて以来、すべての物は初めからの造られたときと同じように続いている」(2 Peter 3:4)からといって、彼らは造り主とその創造を、想像できる限り遠いある時点に、彼らの想像を満たすのに十分なほど遡らせ、彼らを造られた方 — その御手の中に彼らの永遠があり、彼らのさばき手となられる方 — を忘れる。それゆえ預言者たちは、神のみわざを目の当たりにして人々が忘れる神の継続的な働きについて、彼らと私たちに思い起こさせる。「神である主はこう言われる。天を造り、それを広げ、地とその産物を押し広げ、その上の民にいのちの息を与え、その中を歩む者に霊を与えられる」(Isaiah 42:5)。「すべてのものを造られる主、ただひとりで天を広げ、ひとりで地を押し広げる私、主はこう言う」(Isaiah 44:24)。神は一度に、始まりにおいては過去であり私たちにはその継続において現在であるが、神には常に現在であることについて、また私たちに実際に現在である事々について — 「偽る者たちのしるしを無にされる方」(Isaiah 44:25)— 、そしてその日の人々にはなお未来であった事々について — 「ご自分のしもべのことばを成就し、ご自分の使者たちの計画を成し遂げられる方」(Isaiah 44:26)— 語っている。その始まりはバビロン攻略まで来ないはずのことであった。詩篇作者は過去と現在を一つに結ぶ。「光を衣のようにまとい、天を幕のように広げ、水の上に高楼のはりを置き、雲を自分の戦車とし、風の翼の上を歩まれる方。御使いたちを風とし、仕える者たちを燃える火とされる方。地をその基の上に据えられた」(Psalm 104:2-5)。アモスも、「山々を造り、風を創造し、人にその思いを告げ知らせる方」(Amos 4:13。Amos 5:8を加えよ)。私たち一人ひとりに最も近い事柄を付け加えて。
人の霊をその中に造られる方 — 地球上のどこかで毎瞬行われる魂の絶え間ない創造によって、あるいは、ダビデが祈るような再創造によって — 「神よ、私の中に清い心を造り、私のうちに正しい霊を新しくしてください」(Psalm 51:10)。人の心を造られた方は、そのままご意志のままにそれらを統治することがおできになる。キュリロス:「人の霊は、その中で神によって造られる。存在の始まりに召されることによってではなく — それは神によって造られたとはいえ — むしろ、あたかも弱さから力へ、弱々しさから忍耐へ、全く恥ずべきものからより良いものへと作り変えられることによって」。
キュリロス:「聖なる預言者たちの習わしは、軽々しくない重大なことをあらかじめ告げ知らせようとするとき、自分たちのことばが信頼を得るようにと、あらかじめ神の全能性を示そうと努めることである。たとえ彼らが、すべての望みを超え、(私たちの考え方で言えば)すべての理性と信憑性を超えることを告げ知らせるとしても」。
bản gốc tiếng anh
The burden of the word of the Lord for - Rather, "upon (see at Nahum 1:1, p. 129) Israel." If this prophecy is a continuation of the last, notwithstanding its fresh title, then "Israel" must be the Christian Church, formed of the true Israel which believed, and the Gentiles who were grafted into them. So Cyril; "Having spoken sufficiently of the Good Shepherd Christ, and of the foolish, most cruel shepherd who butchered the sheep, that is, antichrist, he seasonably makes mention of the persecutions which would from time to time arise against Israel; not the Israel according to the flesh, but the spiritual, that Jerusalem which is indeed holy, "the Church of the Living God" 1 Timothy 3:15. For as we say, that "he" is spiritually a Jew, who hath the "circumcision in the heart," Romans 2:29, that through the Spirit, "and not" in the flesh "through the letter;" so also may "Israel" be conceived, not that of the blood of Israel, but rather that, which has a mind beholding God. But such are all who are called to sanctification through the faith in Christ, and who in Him and by Him, know of God the Father. For this is the one true elected way of beholding God."
Since the Good Shepherd was rejected by all, except the "poor of the flock," the "little flock" which believed in Him, and thereupon the "band" of "brotherhood" was dissolved between Israel and Judah, "Israel" in those times could not be Israel after the flesh, which then too was the deadly antagonist of the true israel, and thus early also chose antichrist, such as was Bar-Cochba, with whom so many hundreds of thousands perished. There was no war then against Jerusalem, since it had ceased to be (see the notes on Micah 3:12).
But Zechariah does not say that this prophecy, to which he has annexed a separate title, follows, in time, upon the last; rather, since he has so separated it by its title, he has marked it as a distinct prophecy from the preceding. It may be, that he began again from the time of the Maccabees and took God's deliverances of the people Israel then, as the foreground of the deliverances to the end ).
Yet in the times of Antiochus, it was one people only which was against the Jews, and Zechariah himself speaks only of the Greeks; Zechariah 9:13; here he repeatedly emphasizes that they were "all nations" (Zechariah 12:2-3, Zechariah 12:6, Zechariah 12:9). It may then rather be, that the future, the successive efforts of the world to crush the people of God, and its victory amid suffering, and its conversions of the world through the penitent looking to Jesus, are exhibited in one great perspective, according to the manner of prophecy, which mostly exhibits the prominent events, not their order or sequence. : "The penitential act of contrite sinners, especially of Jews, looking at Him "whom they pierced," dates from the Day of Pentecost, and continues to the latter days, when it will be greatly intensified and will produce blessed results, and is here concentrated into one focus. The rising up of God's enemies against Christ's Church, which commenced at the same time, and has been continued in successive persecutions from Jews, Gentiles, and other unbelievers in every age, and which will reach its climax in the great antichristian outbreak of the last times, and be confounded by the Coming of Christ to judgment, is here summed up in one panoramic picture, exhibited at once to the eye."
Which stretcheth forth the heavens - God's creative power is an ever-present working, as our Lord says, "My Father worketh hitherto and I work" John 5:17. His preservation of the things which He has created is a continual re-creation. All "forces" are supported by Him, who alone hath life in Himself. He doth not the less "uphold all things by the word of His power," because, until the successive generations, with or without their will, with or against His Will for them, shall have completed His Sovereign Will, He upholds them uniformly in being by His Unchanging Will. Man is ever forgetting this, and because, "since the fathers fell asleep, all things continue as from the beginning of the creation" 2 Peter 3:4, they relegate the Creator and His creating as far as they can to some time, as far back as they can imagine, enough to fill their imaginations, and forget Him who made them, in whose bands is their eternity, who will be their Judge. So the prophets remind them and us of His continual working, which people forget in the sight of His works; "Thus saith the Lord; He that createth the heavens, and stetcheth them out; He that spreadeth forth the earth and its produce, who giveth breath to the people upon it, and spirit to them that walk therein" Isaiah 42:5; and, "I am the Lord who maketh all things, who stretcheth out the heavens alone, who spreadeth abroad the earth by Myself" Isaiah 44:24; speaking at once of that, past in its beginning yet present to us in its continuance, but to Him ever-present present; and of things actually present to us, "that frustrateth the tokens of the liars" Isaiah 44:25; and of things to those of that day still future, "that confirmeth the word of His servant, and performeth the counsel of His messengers" Isaiah 44:26 : the beginning of which was not to be till the taking of Babylon. And the Psalmist unites past and present in one, "Donning light as a garment, stretching out the heavens as a curtain; who layeth the beams of His chambers on the waters, who maketh the clouds His chariot; who walketh on the wings of the wind; who maketh His angels spirits, His ministers a flame of fire; He founded the earth upon its base." Psalm 104:2-5. And Amos, "He that formeth the mountains and createth the winds, and declareth unto man his thoughts" (Amos 4:13, add Amos 5:8); adding whatever lieth nearest to each of us.
And formeth the spirit of man, within him - Both by the unceasing creation of souls, at every moment in some spot in our globe, or by the re-creation, for which David prays, "Create in me a clean heart, O God, and renew a right spirit within me" Psalm 51:10. He who formed the hearts of people can overrule them as He wills. Cyril: "But the spirit of man is formed by God in him, not by being called to the beginnings of being, although it was made by Him, but, as it were, transformed from weakness to strength, from unmanliness to endurance, altogether being transelemented from things shameful to better things."
Cyril: "It is the custom of the holy prophets, when about to declare beforehand things of no slight moment, to endeavor to show beforehand the Almightiness of God, that their word may obtain credence, though they should declare what was beyond all hope, and (to speak of our conceptions) above all reason and credibility."
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Zechariah 12:2
日本語
私はエルサレムを震えの杯とする — 励ましとして、神は勝利を約束され、最初に攻撃を付随的に述べられる。エルサレムは杯あるいは鉢のようなもので、敵たちがその手に取るもの、彼らが持ち上げるために力を出す石のようなものである。しかし、彼ら自身が、他の者たちに飲ませようとした神のさばきの酒に酔い、投げつけようとして持ち上げた石に傷つけられる。神の怒りの杯は、まず神ご自身の民に与えられ、次に、神の懲らしめのさばきが度を越したとき、それを与える道具であった者たちに順に与えられる。それゆえイザヤは「震えの杯」について語る。「エルサレムよ、あなたは震えの杯の糟を飲み、それを絞り切った。それゆえ、これを聞け、苦しめられ、ぶどう酒によらずに酔った者よ。あなたの主、主はあなたの民の訴えを弁護するあなたの神がこう言われる。見よ、わたしは震えの杯、わたしの憤りの杯の糟をあなたの手から取り出した。あなたはもはやそれを再び飲むことはない。わたしはそれをあなたを悩ます者たちの手に入れる」(Isaiah 51:17、51:21-23)。エレミヤは「神の怒りの杯」について、神によってまずエルサレムに、次にネブカデレザルが服従させるすべての者に、そしてバビロン自身に与えられるものとして語る(Jeremiah 25:15-26)。またエドムにも「通り過ぎて」いくものとして(Lamentations 4:21、Jeremiah 49:12)。エゼキエルは「アホリバ」(エルサレム)が「サマリヤの杯を飲む」ことについて語る(Ezekiel 23:31-33)。エレミヤだけで、バビロン自身が杯である。「バビロンは主の手にある金の杯、すべての国々を酔わせた者。国々はそのぶどう酒を飲んだ。それゆえ国々は狂った」(Jeremiah 51:7)。今やエルサレムは普通の杯ではなく、すべての国々がよろめかせるものを飲むことのできる大きな「鉢」あるい器となるのである。
「またユダにも、エルサレムへの包囲の際にそれは臨む」。すなわち、イスラエルの上にあった主のことばの重荷が「ユダの上に」— すなわち、大小すべての者の上に — 臨むであろう。
bản gốc tiếng anh
I will make Jerusalem a cup of trembling - For encouragement, He promises the victory, and at first mentions the attack incidentally. Jerusalem is as a cup or basin, which its enemies take into their hands; a stone, which they put forth their strength to lift; but they themselves reel with the draught of God's judgments which they would give to others, they are torn by the stone which they would lift to fling. The image of the "cup" is mostly of God's displeasure, which is given to His own people, and then, His judgment of chastisement being exceeded, given in turn to those who had been the instruments of giving it . Thus, Isaiah speaks of "the cup of trembling." Thou, "Jerusalem, hast drunk the dregs of the cup of trembling, hast wrung them out. Therefore hear thou this, thou afflicted and drunken but not with wine. Thus saith thy Lord, the Lord, and thy God that pleadeth the cause of His people, Behold, I have taken out of thine hand the cup of trembling, the dregs of the cup of My fury; thou shalt no more drink it again: but I will put it into the hand of them that afflict thee" Isaiah 51:17, Isaiah 51:21-23. Jeremiah speaks of "the cup of God's anger," as given by God first to Jerusalem, then to all whom Nebuchadnezzar should subdue, then to Babylon itself Jeremiah 25:15-26; and as "passing through" to Edom also Lamentations 4:21; Jeremiah 49:12; Ezekiel, of "Aholibah" Ezekiel 23:31-33 (Jerusalem) "drinking the cup of Samaria." In Jeremiah alone, Babylon is herself the cup. "Babylon" is "a golden cup in the Lord's hand, that made all the nations drunken; the nations have drunken of the wine; therefore the nations are mad" Jeremiah 51:7. Now Jerusalem is to be, not an ordinary cup, but a large "basin" or vessel, from which all nations may drink what will make them reel.
"And also upon Judah will it be in the siege against Jerusalem, that is, the burden of the word of the Lord which was on Israel" should be "upon Judah," that is, upon all, great and small.
3
Zechariah 12:3
日本語
私はエルサレムをすべての国々にとって重い石とする — 「すべての国々の石」とは何か。それは岩でも、その本性において動かせない何ものでもない。「石」— 転がされ、動かされ、持ち上げられ、移され、他のものの上に積まれ、あらゆる面で人々の仕えと命令に服し、人々が望むままに扱うものである。彼らはその「手によらずに切り出された石」(Daniel 2:45)についても、「シオンに据えられた試された石、確かな土台」(Isaiah 28:16)についても、ゼカリヤにおいて神が「私は…据えた」(Zechariah 3:9)と言われたその「石」についても、そう考えた。私たちの主がその石について、「建てる者たちが捨てた石が、隅のかしらとなった」(Luke 20:17)、「この石の上に落ちる者はだれでも打ち砕かれ、この石が誰かの上に落ちれば、その人を粉々に砕く」(Matthew 21:44、Luke 20:18)と言われるその石である。石の上に建てられた教会は、容易に消し去られうるものに見える。相次ぐ十の迫害がそれを消し去ろうと努めた。ディオクレティアヌスは、キリスト教の名が消し去られたことを記念する記念碑を建てた。しかし教会は生き残り、彼は滅びた。
この像は、ユダヤに広く行き渡っていた習慣 — 丸い石を選んで持ち上げ、若者たちの相対的な力を試すこと — から示唆されたのかもしれない。
ヒエロニムスは言う。「それゆえ意味はこうである。私はエルサレムを、すべての国々にとって、持ち上げられる非常に重い石のように置く。彼らはそれを持ち上げ、そのさまざまな力に応じてそれを痛めつけるであろう。しかし、それが持ち上げられる間、その重みを持ち上げるまさその緊張の中で、あの最も重い石が、持ち上げる者たちの体に何らかの裂傷や擦過傷を残さなければならない。教会についてはこう解釈できよう。主の家に戦いを挑んだすべての迫害者たちは、エレミヤがすべての国々に与えて飲ませ、酔わせ、倒れ、吐き、狂わせるあの杯に酔わされている。石を持ち上げようとする者は誰でもそれを持ち上げ、罪人を懲らしめる主の怒りの中で、それをその手に持つであろう。しかし、主の剣が彼と戦うのであって、彼自身は罰を逃れないであろう」。
これを担う者はみな傷つけられる — より正確には「切り傷を負わせられる、裂かれる」。傷跡を負うであろう。「たとえ」(むしろ「そして」)「地のすべての民(諸国民)がそれに向かって集められるとしても」。預言者は彼らをすべてエルサレムに向かって整列させるが、それはただ、彼らがその前でどのように滅びるかを語るためだけである。ヨエルにおいて神が「私はまたすべての国々を集め、彼らをヨシャパテの谷に下らせる」と言われるのと同様に。反キリストの神に対する最後の決着的な争いについて語っているのである。イスラエルに対する戦争は、これまで、隣接する小国の — 反神教的ではあっても — ささいな戦争(彼らの偽りの神々をまことの神に対抗させる)か、あるいは単一の意志によって動かされる世界帝国の戦争のいずれかであった。神がご自身を知らせれば知らせるほど、反対は激しくなった。「すべての国々の中での信仰への従順」(Romans 1:5)を要求する福音は、普遍的な反逆を引き起こした。ヘロデとポンテ・ピラトはキリストの拒否を通して友となった。ローマのカエサルとペルシャのシャープール、ゴート人とヴァンダル人は互いに戦いながらも、キリストと教会の迫害においては一つであった。しかしそれはむなしかった。
bản gốc tiếng anh
I will make Jerusalem a burdensome stone to all nations - What is "a stone to all nations?" It is not a rock or anything in its own nature immovable, but a "stone," a thing rolled up and down, moved, lifted, displaced, piled on others, in every way at the service and command of people, to do with it what they willed. So they thought of that "stone cut out without hands" Daniel 2:45; that "tried stone and sure foundation, laid in Zion" Isaiah 28:16; that "stone" which, God said in Zechariah, "I have laid" Zechariah 3:9; of which our Lord says, "the stone, which the builders rejected, is become the head of the corner" Luke 20:17; "whosoever shall fall on this stone shall be broken, but on whomsoever it shall fall, it will grind him to powder" Matthew 21:44; Luke 20:18. The Church, built on the stone, seems a thing easily annihilated; ten persecutions in succession strove to efface it; Diocletian erected a monument, commemorating that the Christian name was blotted out . It survived; he perished.
The image may have been suggested by the custom, so widely prevailing in Judaea, of trying the relative strength of young men, by lifting round stones selected for that end .
Jerome: "The meaning then is, I will place, Jerusalem to all nations like a very heavy stone to be lifted up. They will lift it up, and according to their varied strength, will waste it; but it must needs be, that, while it is lifted, in the very strain of lifting the weight, that most heavy stone should leave some scission or rasure on the bodies of those who lift it. Of the Church it may be interpreted thus; that all persecutors, who fought against the house of the Lord, are inebriated with that cup, which Jeremiah gives to all nations, to drink and be inebriated and fall and vomit and be mad. Whosoever would uplift the stone shall lift it, and in the anger of the Lord, whereby He chastens sinners, will hold it in his hands; but he himself will not go unpunished, the sword of the Lord fighting against him."
All that burden themselves with it will be cut to pieces - More exactly, "scarified, lacerated;" shall bear the scars. "Though" (rather, "and") "all the people (peoples, nations) of the earth shall be gathered together against it." The prophet marshals them all against Jerusalem, only to say how they should perish before it. So in Joel God says, "I will also gather all nations, and will bring them down to the valley of Jehoshaphat" , speaking of that last closing strife of antichrist against God. Wars against Israel had either been petty, though anti-theistic, wars of neighboring petty nations, pitting their false gods against the True, or one, though world-empire wielded by a single will. The more God made Himself known, the fiercer the opposition. The Gospel claiming "obedience to the faith among all nations" Romans 1:5, provoked universal rebellion. Herod and Pontius Pilate became friends through rejection of Christ; the Roman Caesar and the Persian Sapor, Goths and Vandals, at war with one another, were one in persecuting Christ and the Church. Yet in vain.
4
Zechariah 12:4
日本語
コステルはさらにゼカリヤ書 1:4、1:17; 3:5、3:9 と、他方でゼカリヤ書 9:9-10、9:13、9:15; 10:11; 11:2、11:7、11:9、11:17; 12:10; 14:4、14:8 を参照する。
一つの重大な例外を除けば、ゼカリヤ書の最後の六章をゼカリヤから引き離そうとする人々は、今やそれらを捕囚以前に置くことで意見が一致している。しかしここでもまたゼカリヤは、捕囚を過去のこととして語っている。捕囚からの解放を牢の開放として預言したイザヤのイメージを受け継ぎ、彼は神の名において「あなたの契約の血によって、私は水のない穴の中にいたあなたの捕らわれ人を送り出した」(ゼカリヤ書 9:11)と言う。また「万軍の主はその群れ、ユダの家を顧みられた。私は彼ら(ユダとヨセフ)をあわれみ、彼らは私が捨てた者のようにはならないであろう」(ゼカリヤ書 10:3-5)と言う。「残っている」すべての氏族の嘆きへの言及(ゼカリヤ書 12:14)も、先の捕囚を前提としている。さらにゼカリヤは、エルサレムの将来の回復のイメージを、彼自身の時代のエルサレムの状態から取った。「それは高く上げられ、その場所に人が住む。ベニヤミンの門から第一の門の場所、隅の門まで、ハナヌエルのやぐらから王の酒ぶねまで」(ゼカリヤ書 14:10)。「ベニヤミンの門」は、エフライムへ行く道がベニヤミンを通っていたので、疑いなく「エフライムの門」である。エフライムの門はネヘミヤの時代にも存在したが(ネヘミヤ記 8:16; 12:39)、ハナヌエルのやぐらと同様に修理されなかった(ネヘミヤ記 3:1)。城壁が打ち壊されたとき防衛の役に立たなくなっていたそれは、疑いなくエルサレム破壊の際にそのまま残されたのであろう。このように第二の侵攻の際、ローマ人は彼らが滅ぼした都の偉大さを示す記念碑として、陥落せざる三つのやぐら、ヒッピコス、パサエルス、マリアムネを残した。ベニヤミンの門、隅の門、ハナヌエルのやぐらはなお立っており、「王の酒ぶね」は損なう理由もなかったので当然のことながら無傷であった。しかし「第一の門」は、それ自体ではなくその「場所」だけが言及されているので、破壊されたままであった。
ギリシャ人に対する勝利の預言は、アッシリヤまたはカルデヤがもはや神の民を懲らしめる道具ではなかった時代に合致する。ギリシャに売り渡された少数のヘブル奴隷たちに、主人に逆らって反乱を起こすよう預言者が扇動したという観念は、あまりにも不条理なので、誰かがそれを捏造してヘブルの預言者の口に載せる勇気を持ち得たことが不思議なほどである。
さらに、前の八章から最後の六章を分離する人々はみな、この六章をさらに二つに分けるのであるから、六章が一人の著者によるものであるという証拠は、彼らの理論に対する独立した反論の根拠となる。この六章は、民を神の群れとするイメージ(ゼカリヤ書 9:16; 10:3)によって結び付けられているだけでなく、神がその群れを良い牧者の手に委ね(ゼカリヤ書 11:4-14)、彼らがその方を退けたとき悪い牧者の下に渡された(ゼカリヤ書 11:15-17)という流れによっても結び付けられている。しかも良い牧者は神と一つである(ゼカリヤ書 11:7-12; 13:7)。牧者に付いていこうとする群れの貧しい者たちも、それに対応する語で指し示されている。
ある著者は、二つの預言が互いに異なる二つの状況を予告していることを証明しようと苦心した。それは認めよう。私たちの信じるところでは、第一の預言はアレクサンダーの征服とマカバイ時代のうちに実現した救いを前景とし、真の牧者の排斥と偽りの牧者に対する神の来臨へと進んでいく。後の預言は、より後の悔い改めとより後の神の来臨を、その一部はなお未来にある事がらとして扱う。いかなる法によって、預言者をただ一つの未来について語ることだけに限定できるというのか。
預言者たちを批判してすべての預言を、実現してもしなくてもよい事がらについての単なる「先取り」に還し、預言者たちにはいかなる未来についての確実な知識もなかったと否認する人々が、最後の三章の著者は、エルサレムが滅ぼされたまさにそのとき、神が奇跡的に介入してエルサレムを救い出されるだろうと「先取りした」と想像するのは、率直に言えば当然の帰結である。しかしこれは、39年間絶えることのない哀歌としてエルサレムに臨む災いを預言したエレミヤと正面的に矛盾する。この預言がエルサレムの破壊以前にあったとすれば、ヨシアの死を嘆いたことが過去の諺のような悲しみとして語られているので、あの悲惨なエホヤキムの治世より前には遡り得ない。そうであれば、この架空の預言者は、エレミヤが災いを預言したとき平安を預言してエレミヤに反対した偽預言者たちの一人であったことになろう。彼はゼデキヤの偽誓を奨励し、その刑罰としてのバビロン捕囚をエゼキエルが厳粛に宣告したその罪(エゼキエル書 13:10-19)を助長した者であったことになろう。彼は、エレミヤが主の名によって偽りを語ったと言った人々の一人であったことになろう(エレミヤ書 14:14; 23:22; 27:15; 28:15; 29:8-9)。どちらの側にとっても、それは単なる「先取り」ではなかった。
それは、「明日も太陽は昇る」と私たちが言うよりもなお確実に語った人々の陳述であった。両者は互いに正面的な矛盾であった。偽預言者たちは「主は言われた、あなたがたは平安を得る」(エレミヤ書 8:11; 23:17)と言い、真の預言者は「平安がないのに、『平安だ、平安だ』と言っている」(エゼキエル書 13:2-10)と言った。偽預言者たちは「剣と飢きじりがこの地に来ることはない」(エレミヤ書 14:15)と言い、真の預言者は「彼らの預言者たちは剣と飢きじりによって滅びる」と言った。偽預言者たちは「あなたがたはバビロンの王に仕えることはない。主はこう言われる、満二年のうちに私はバビロンの王ネブカデレザルのくびきをすべての国々の首から折り捨てる」(エレミヤ書 27:9-14; 28:11)と言い、真の預言者は「万軍の主はこう言われる、見よ、私はこれらの地をすべて、私のしもべバビロンの王ネブカデレザルの手に渡した。すべての国々は彼に仕え、彼の子と子の子にも仕える」(エレミヤ書 27:4, 6-7)と言った。偽預言者は「私はバビロンへ行ったユダのすべての捕囚の民とともにエコニヤをこの場所に再び連れ帰る。私はバビロンの王のくびきを折るからである」(エレミヤ書 28:4)と言い、真の預言者は「私はあなたと、あなたを産んだ母とを、あなたがたの生まれなかった他の国に追い出す。あなたがたはそこで死に、彼らが帰りたいと願っているその地に、彼らは帰らない」(エレミヤ書 22:26-27)と言った。偽預言者は「主の宮の器は今すぐバビロンから持ち帰られる」(エレミヤ書 27:16)と言い、真の預言者は「この町に残っている器はバビロンへ運ばれる」(エレミヤ書 27:19-22)と言ったのである。
最後の三章の著者が、エルサレム破壊直前のあの最後の諸王の時代に生きていたとしたら、彼は、ネブカデレザルへの反乱を奨励して都の破壊をもたらし、神の名によって神に逆らい偽りを語った政治的狂信者であったことになろう。ある人はこう言う。「この預言者に最も独特なのは、目に見える最大の危険と脅かしにもかかわらず、エルサレムとユダの救いを望む類まれな高潔で敬虔な希望である。首都の城壁の内側でエレミヤが、カルデヤ人への成功裏の抵抗のいかなる可能性をもすでに絶望し、静穏を勧めていたとき、この預言者は高揚した精神と神への確信をもって、これらすべての危険をまっすぐ見据えている。彼は不屈の精神で、イザヤ書 29章のような古い預言者たちの同様の約束を固く握り、破壊者たちの盲目の激怒が聖所に注がれるまさにその瞬間から、驚くべき力が彼らを粉砕し、これこそ内なる外なるメシア的福祉の始まりとならなければならないと先取りしている」。
この著者にとってゼカリヤ書 14章は、それらの先取りの修正版である。言い換えれば、彼の預言よりもエレミヤの預言の方が実現するという人間的可能性の方が大きかったのに、彼の望みが今や狂信的なものとなってもなお、楽観を捨てることができなかったということである。この著者はゼカリヤ書 14章について言う。「この部分が書かれ得たのは、事実が、エルサレムがいかなる形であれ征服され、粗暴な敵たちによって征服された都として扱われる可能性をますます低くしてしまった、いくらか後の時代になってからである。しかしそのときでもこの預言者は、古い預言者たちの先取りと、自分自身がより早い時期に表明した先取りを手放すことができなかった。セナケリブの時代のエルサレムの大いなる救い(イザヤ書 37章)が未来に対する最も狂信的な希望をも正当化するように見えたのであり(詩篇 59篇を比較せよ)、それゆえ彼は最も明白な危険のただ中で、古い先取りに大胆に固執する。こうして今や、彼のもとに展望はこのように形づくられる。エルサレムは確かに実際に征服の恐怖に耐えなければならないが、そのとき、征服者たちのわざが半ば成ったところで、前の部分ですでに示唆されていた大いなる救いが来て、それでも聖所は奇跡的に保たれ、より良いメシアの時代はそれでもなお来る、と」。
古い預言者たちが人の心に及ぼす魅力は実に驚くべきものであるに違いない。このように書くことのできる者でさえ、彼らのために心を砕いているのであるから。神の名によって偽りを語ったことが出来事によって立証され、神の不満のしるしが濃くなってもなお矯正されなかった者の書き物が、彼を有罪とした出来事から遠くない時代に、ヘブルの預言者たちの中に挿入されていたというのは、あまりにも激烈な逆説であり、誰かがそれを考案したことも驚きだが、まして誰かがそれを信じたことはいよいよ驚くべきことである。実に「不信仰者たちの軽信」は大きい。
しかもこの逆説は、これらの章を捕囚以前に置こうとする近代学派の理論に不可欠のものである。これらの章をエレミヤに帰さねばならないと考えたイギリスの著者たちには、預言を当面の出来事に縛りつけなかったので、逃れ道があった。ニューカムの批評は彼の時代の推測的批評、すなわち結び目を解かずに断ち切る悪い批評であった。しかし、神の言葉は真実であるという彼の信仰は完全であった。彼が置いた時代にはこの預言の即時的な成就がなかったので、彼は、これをゼカリヤが書いたと信じる人々と同じように、より後の時代に関係すると考えた。あのドイツ学派にとっては「すべての明確な預言は切迫した未来に関係する」ことが公理であったので、これをカルデヤ人による神殿破壊の直前か、アンティオコス・エピファネスによる神殿冒涜の直前かに置くほかに選択の余地がなく、またこれを捕囚以前に置いた人々は、それがそれによって偽りとされた出来事に関係すると信じるほかなかったのである。
この学派の第一人者の一人がこう言ってから、ほぼ半世紀が経過した。「この部分の真の著者とその時代に関する意見の分裂も、この部分の個々の神託を異なる時期に帰そうとする試みも、批評の結果を単に『消極的』なものに留めていることを認めなければならない。他方、その見解自体、まだ解釈学的にやり抜かれていないので、その証明の完成を欠いている。批評が『積極的』となり、細部の説明においてその真実性を証明してはじめて完成に達するのであり、これは実際、常に可能であるとは限らない」。ヒッツィヒは「自分の能力に応じてこの目的の達成を促進すること」にできる限り努めた。近年より広く受け入れられてきた理論は、これらの章を捕囚以前に置くものであり、一つの部分はウジヤ、ヨタム、アハズまたはヒゼキヤの治世のどこかに、他の部分は章自身の示すところによりヨシアの死後に置く。しかし、これらをアンティオコス・エピファネスの時代に置く、同等の名声を持つ批評家たちもいなかったわけではない。ところで、最も早い預言者たちの時代からマラキの後一世紀に至るほぼ500年の間を行きつ戻りつしながら、しかも歴史的・文献学的根拠においてそうする批評は、歴史においても文献学においても、確固たる基礎に達しなかったことは確かである。
むしろ批評は、その両方を先入観に隷属させたのである。そしてこの疲れる巡回の果ての、最も新しい結果の一つとして得られたのは、出発点に戻って、これらの章がその名を負う預言者によって書かれたと想定することであった。
適用された試験か、その適用のしかたのどこかに誤りがあるに違いないことは明らかである。そうでなければ、ウジヤの治世のどこか(たとえば主前770年)から「主前330年より後」まで、少なくとも450年の変動を認めることにはならないからである。
(想定されるところによれば)その時代の出来事に関係する文献学的・歴史的批評が、その変動の中でジョン王またはチャールズ一世の治世の間を行きつ戻りつするか、(私たち自身により近く言えば)14世紀前半または18世紀後半の間を行きつ戻りつするならば、大した注目を集めないであろう。実に教訓的なのは、聖書の諸書の年代をめぐるすべての問題で文献学的論証がこれほど大きく取り上げられてきた後に、それが消極的な用途のほかにはまったく無価値であると事実上認められていることである。ゼカリヤ書については、この論証は、同一の著者が散文と韻文をともに書くことはできないという証明にしか用いられていない。これが成り立つとすれば、ホセアはその最初の三章か最後の九章のどちらかを書かず、エゼキエルもその召命の幻とエゼキエル書 9-10章の幻、およびエゼキエル書 18章と33章の単純な悔い改めの勧めを書かなかったことになろう。同じ「証拠」に基づけば、近代の著者たちの中で、スコットとサウジーが自分たちの散文と韻文を書いたとは考えられないことになろう。『サラバ』の著者が『ウェスレー伝』や半島戦争の歴史を書かず、シェイクスピアが『マクベス』と、批評がなお彼に残すかもしれないどの喜劇をも書かず、さらには『ハムレット』の深い悲劇の場面と墓掘り人たちの場面とをともに書かなかったことを証明することが、いかにたやすいことか。
ところが、このような否定こそが事実上、文献学的新批評の領域とみなされてきたのである。文体は、同一の預言者が特定の預言を書かなかったという証拠となるべきでありながら、これが立証されてしまうと、彼がヘブル語が死語となっていた時代に書いたのか、それともその言語が最も豊かな美しさを保っていた時代に書いたのかを明らかにするいかなる証拠も提供しない。個人としてはそれぞれ意見を持ってはいるが、文献学批評は、全体としても、また承認された結果に関しても、まったく当てにならない。批評家とその弟子たちの心の中で、特定の章々がゼカリヤのものでないことを確立するという機能を果たすと、その証人は、そのほかの何かを証明するのを助ける資格すらないとして、直ちに退けられる。残りは歴史的な暗示によって確立されるべきだとされるが、ある人々はこれをウジヤの治世の出来事に合わせ、ほかの人々はマカバイ時代のそれに合わせる。むしろ正確に言えば、預言は存在しないと前提する後者の類は、その書の一部分がマカバイの勝利を予告しているという理由で、この書がマカバイの時代に属すると想定するのである。
この近代批評の結果の統一について私たちに語る人々は、おそらくその否定の一致について考えていたに違いない。積極的な結果については、表がそれらの調和を最もよく示すであろう。しかし、欠陥は批評家たちの十分に鍛えられていない鋭敏さの欠如にあるのではない。たとえその未来がそのことばを正確に実現したとしても、預言者たちの中の何ものも遠い未来に関係することはできないという彼らの原理こそが、彼らの混乱の発条なのである。ゼカリヤのことばは、互いに大きく隔たった出来事に関係し、それらの中にその成就を見出すのに、批評家たちの理論は、それらが現在または近い将来の何らかの身近なできごとに属することを要求する。それゆえ彼らは、そのことばを関係する出来事からねじ曲げて引き離さなければならず、ある者はこのしかたで、ある者はあのしかたで行う。そして最も自然な解釈こそ、最も受け入れられないのである。
確かにゼカリヤ書 9章の記述はアレクサンダーとマカバイの戦争に合致するのであるから、よほど強い先入的要求でもない限り、誰も、それが「歴史的資料を欠くためこれ以上詳しく示すことはできないが、きわめてありそうだと推測され得るあるアッシリヤ君主の遠征」や「そのときは実行されなかったアッシリヤの計画」、ウジヤのペリシテ人との戦争(歴代誌第二 26:6)、空想上の「ダマスコとハマテに向けられたヤロブアム二世の態度」、ゼカリヤが公然と預言することを望まなかった「ペルシャに対する秘められた非難」、あるいはまったく特別な意味を持たなかったことに、関係すると想定しないであろう。
この近代学派が、いかにわずかな資料でこれらの章が捕囚以前に書かれたと満足したかは驚くべきである。ドイツ疑似批評の編者かつ要約者の陳述を取ってみよう。「ダマスコ、ツロ、シドン、ペリシテ、ヤワン(ゼカリヤ書 9:1, 9:6-12)、アッシリヤとエジプト(ゼカリヤ書 10:10)はユダの敵である」「歴史的立場はゼカリヤ書 1-8章のそれと異なる」。これらすべてのうち、ユダの敵として語られているのはヤワン、すなわちギリシャ人だけであり、捕囚以前の彼らは、ヘブルの捕囚民を買い取る者たちとしてしか知られていなかったのであり、知られている戦争はマカバイ戦争だけである。
「ユダとイスラエルの二王国はなお存在している。『私がユダとイスラエルの間の兄弟関係を絶ち切るため』ということばは、両王国が契約の民の一部として存在していたことを含意するに違いない」。ゼカリヤはユダとイスラエルについて語るが、王国として語るのではない。捕囚以前には、アタルヤとの婚姻の影響の時期を除いて、兄弟関係ではなく敵対関係があった。アマツヤとアハズの治世には戦争があったのである。
「ゼカリヤ書 13:1ではダビデの家について語られている」。王国ではなく「家」である。その家は捕囚後も存在した。ペルシャ人が総督として立てたゼルバベルがその代表であった。
「偶像と偽預言者たち(ゼカリヤ書 10:2; 13:2など)は捕囚以前の時代にしか調和しない」。神が捕囚を通して民を教えられた後、偶像礼拝は確かに国を支配する罪ではなかった。通常は「全くなかった」ことが当然の前提とされているが、証拠はどこにあるのか。もし結婚が偶像礼拝に導く危険が少しもなかったなら、マラキが「異邦の神の娘たちと結婚すること」(マラキ書 2:11)をこれほど強調したことは理解しにくい。ネヘミヤは、外国の女たちによってソロモンが誘惑された罪が、異邦人との結婚を通して再び起こりかねないと語るが(ネヘミヤ記 13:26)、その罪とは偶像礼拝であった。子どもたちの半分は母たちの言語しかしゃべれなかった(ネヘミヤ記 13:23-24)。彼らが母たちの偶像礼拝をも受け継いでいなかったとすれば、それは奇妙なことであろう。マカバイ戦争のある戦いでは、「殺された者たちのだれそれのだんすの下に、ユダヤ人の律法が禁じているヤムニア人の偶像に奉じた物が見つかった」と伝えられている(マカバイ第二 12:40)。
さらに「テラフィム」は、粗野な形の偶像礼拝などではなく、未来を知ろうと試みる不法で禁じられた手段であった(下のゼカリヤ書 10:2の注釈を見よ)。今日、多かれ少なかれ真剣に占いを受ける人々が、偶像礼拝者と呼ばれて驚くのと同じことである。しかしゼカリヤが語っていたのはおそらく、自分の時代の罪ではなく、捕囚をもたらした罪についてであった。真のユダ、すなわち教会の中で、神が偶像の名と記憶さえも絶ち切られるという、より古い預言者から繰り返された予告は、それらの偶像が当時存在したことを含意しないのである。
偽預言者たちは捕囚後も存在し続けた。ネヘミヤに敵して「預言した」シマヤ、「女預言者ノアデヤ」、および「その他の預言者たち」は、ネヘミヤの物語から知られている(ネヘミヤ記 6:12, 14)。私たちの主が来られる前にもそのような者たちはいた。主は彼らについて「盗人であり強盗である」(ヨハネ 10:8)と言われた。主は「羊の衣を着て来るが、内側は貪る狼である」者たちとして彼らを警戒し(マタイ 7:15)、「多くの偽預言者が起こって、多くの人を惑わすであろう」(マタイ 24:11, 24; マルコ 13:22)と予告された。使徒行伝は「偽預言者であるユダヤ人バルイエス」(使徒 13:6)、「テウダ」および「ガリラヤのユダ」(使徒 5:36-37)について語る。ヨハネは「多くの偽預言者が世に出て行った」(ヨハネ第一 4:1)と言う。偽預言者たちはローマへの抵抗とエルサレムの最終的破壊を激化させたのである。
「ゼカリヤ書 11:6; 13:7における王または王国への言及は、ゼカリヤの時代には合わない」。ゼカリヤは、彼女の王が彼女に「来られる」ことをシオンが喜ぶように命じたことによって、当時王がいなかったことをすでに示唆していたのである。ゼカリヤ書 11:6において神は「私はもはやこの地の住民をあわれまず、人をそれぞれその王の手に渡す」と言われる。これは預言者の時代のできことではなく、未来のできことである。ゼカリヤ書 13:7には王への言及がまったくない。
これらの章が捕囚以前に書かれたという証拠がこのようになんら存在しない以上、ゼカリヤ書 11章がメナヘムの時代に関係するという証明は、なおさら不条理である。これを主張した人々の過程は、それが捕囚以前に書かれたこと、および未来についての預言を何も含まないことが証明済みであると前提した上で、では捕囚以前のどの時期に関係するのかと問うことであった。一つの節(ゼカリヤ書 11:6。イザヤ書 9:20; 49:26; エレミヤ書 19:9を比較せよ)は内乱に関係するが、そのようなことはイザヤとエレミヤも同じ比喩をもって予告している。イスラエル王国には不和と無宗教ののろいが世襲として絡みついており、どの王も、エルサレムでの礼拝の競争相手となる礼拝によって王国を固めようとした子牛の礼拝という中心的罪を絶ち切ることによって、その世襲を断ち切る勇気を持たなかったので、選択の余地は大きかった。ヤロブアムからホシェアまでの、ティブニを含む18人の王のうち、9人が暴力的な死を遂げたのである。
選択がメナヘムに向けられたのは、ゼカリヤの「三人の牧者も、私は一か月のうちに絶ち去った」ということばのゆえである。シャルムはヤロブアムの子ザカリヤを殺し、自分自身も「サマリヤで一か月を全うして治めた」後、メナヘムに殺された。それならば、絶たれた王は二人である。三人目は誰か。想像がそれを補わなければならない。ある人はメナヘムを推測するが、彼は10年間治めたので、その人は、預言者は「絶ち去った」のではなく彼らを「否認した」ことを意味するのだと、その語に新しい意味を発明し、メナヘムが最初、預言者の仲間から確かに承認されなかったという点で(列王記第二 15:16, 15:19)、「退けた」ことを意味するのか、単に「承認しなかった」ことを意味するのかを開いたままにする。別の人は、歴史書に何の言及もない、ザカリヤとシャルムの「ある第三の競争者」を空想する。しかしシャルムがザカリヤを殺し、メナヘムがシャルムを殺したのであるから、第三の王の余地はない。また別の人は、ヘブル語の語が「公に集まり集まった民の前で」を意味したと見た。
テラのパウロによるシリア六欄対照訳はその語を翻訳し、オリゲネスの星印とともに「ケブダアム」を挿入して、七十人訳に属さないことを示している。アレクサンドリア写本および他の二写本(一つはコンスタンティノープルの第10世紀のもの)もその翻訳を保っている。「阴谋を企てた」という単数形は「ケブラアム」をその通例の位置から排除するもので、三写本、シリア六欄対照訳、グルジア語訳、オストログ・スラヴ語訳およびコンプルテンシアン版に現れ、「彼を打った」も三写本とコンプルテンシアン版で単数である。「ケブラアム」という語は、疑いなく、それをどう翻訳してよいか知らない者が書き留めたヘブル語にほかならず、書記たちがその扱いに困ったかのように、さまざまな形でさまざまな位置に書かれている。四写本はこれを「イェブラアムで」という地名としている。バチカン写本ではヘブル語の語の位置に保たれているが、より通例は「ヤビシェの子シャルム」に付け加えられる。一部の写本とシリア六欄対照訳の注では、その後に「およびセレム、すなわちその父セレム」が続く。
その表記は「ケブダアム、ケブディアム、ケブダム、カッダアム、カイブダアム、ケブラアム、ケッダアム、ケブダアン、イェブラアム、イェバアン、イェブダアム、ブダアム、ベルダアム」である(パーソンズ版七十人訳を見よ)。これが七十人訳に入り込むや、ある人は、彼自身が正しく言うように「何も聞かされない」僭王コバル・アムとした。別の人は、ザカリヤまたはシャルムの殺害の後(どちらであるかは自由に残される)、この頃「おそらく」王国の先頭に立ったが、数週間さえ持ちこたえなかったであろう「ある僭王」を考えた。ほかの人は言う、「これはおそらく主前784-773年の空位時代に関係し、その間に多くの者が『おそらく』王として立ったが、だれも持ちこたえなかった」と。また別の人は言う、「反対王がこのとき王国の他の部分で『おそらく』立ったのであり、メナヘムがあの殺人者を打ち倒したように、彼をも打ち倒した」と。これらすべてについてある人々は言う、「ゼカリヤ書 11:3以下の象徴的描写は詳細な説明を許さず、全体としてのみ理解され得る。それはアハズの下でのユダの悪しき状態を描いている」と。同じくそれがアハズに関係すると確信する別の人は言う、「同じ一か月のうちに滅んだ三人の牧者は、おそらく、ホシェアが王座に就く前の長い無政府状態の中で笏を争った人々であろう」と。
さらに別の人は、シャルム、ザカリヤ、メナヘムの三人の王とするこの解釈をあまりにも確信しているので、列王記がシャルムが文字通りには「日数の一か月」すなわち「一か月を全うして」治めたと明言しているのに(列王記第二 15:13)、「その一か月は全うされていてはならない。ゼカリヤ書 11:8は明らかにザカリヤ、シャルム、メナヘムの三人の王を指している」と言う。ほかの人々は、ゼカリヤの「一か月」が一か月を超えるある不確定の期間を意味すると主張する。これは(明言されないが)これらの理論すべてによって必要とされることである。一か月を全うして治めたのはシャルムだけなのだから、他の二人の王(「牧者たち」という語によってまったく意図されているとしても)は、その「一か月」の外のどこかの時期に絶たれなければならないからである。
まことに、理論とはきわめて厳しい主人であるが、不思議なほど魅力的でもある。ゼカリヤ書 9-11章とゼカリヤ書 12-14章の著者を区別することは、新批評の勝利の一つとされる。ゼカリヤ書 11章がメナヘムの時代に属することを証明するものとして挙げられた論点は、歴史と矛盾している。全体が似通っていて一点だけ類似が不完全だというのではない。全構造の要石として挙げられたそのまさに論点が、崩れるのである。預言者を通した神のことばは「『三人の牧者』を『一か月』のうちに私は絶ち去った」である。歴史の表面には、ヤロブアムの子ザカリヤが六か月間治めた後シャルムに殺され、シャルムが一か月を全うして治めた後メナヘムに殺されたことが横たわっている(列王記第二 15:8-14)。殺人の継起は、ジムリがバアシャの子エラを殺し、七日間治めた後、オムリの手に落ちるのを恐れて自殺したときほど速やかではなかった(列王記第一 16:15-18)。エラとジムリは一か月のうちに絶たれ、ザカリヤとシャルムは二か月にわたって絶たれた。しかしどちらの場合にも、神の正義の部分的な報い以外に目に見える結果はなかった。神の正義の最後の執行者は「その先祖たちとともに眠り」、その報いは死後にもたらされた。彼は絶たれなかった。そしてこれこそ、イエスに対する証しに取って代わるという証明なのである。使徒のことばが、ほかの多くの場合と同じく、ここでも実現する。「彼らは真理に耳を塞ぎ、作り話の方へと引き寄せられるであろう」(テモテ第二 4:4)。
「あなたはその道の長大さに疲れ果てたが、望みはないと言わなかった」(イザヤ書 57:10)。預言が良い牧者と、彼の血の値段であった銀三十枚と、主の宮に投げ込まれたその銀に関して解釈されていた古い日々を、時には誰かが思い起こしたとしてしかるべきであろう(マタイ 26:14-16; 27:3-10)。しかしそれは、預言のことばを満たすための預言者自身の時代の出来事を見つけ出すことを任務とする「歴史批評」にとって致命的であったはずである。
聖書のいずれかの書の、従ってまたゼカリヤ書のこれらの章の人的著者は誰であるかは、それ自体、魂に関わる問題ではない。聖書の諸書の年代が信仰の事項に変えられているというのは、真実ならざる imputation である。この場合、イエスはそれにご自身の印を押されておらず、聖なる御霊なる神もそれを宣言されていない。しかし他の場合と同じく、この理論の基礎として横たわっていたのは、神が、ご自身の良しとされるとき、自然に勝るしかたで、確定された未来をご自身の被造物である人間に啓示されたということを信じない不信仰であった。超人的な預言は存在しないという要請(これらの批評家たちには公理と思われる)こそが、これらやその他の預言の書、あるいは書の一部を、そのような預言を含まないと自分たちに言い聞かせられる位置に置こうとする彼らの熱心を生み出すのである。全能の神がどの時にそのしもべ預言者たちの誰を遣わされることを良しとされたかは、信じる者たちにとって明らかに宗教的関心事ではあり得ない。この自己消耗的な理論たちのどれかが割り当てた年代ではなく、神のご自身啓示についての不信仰を含意するものとしてそれらの年代を支えるために挙げられる根拠こそが、この問題を宗教的に重要なものにする。すなわち、これらの理論が、その前提とする基礎が根拠なしであるのと同じく、実体なしであることを示すことである。
近代ドイツ精神の不運は、深い類似を包括的に把握するよりも、細部の相違を観察するのに鋭い点にある。何が真であるかの根拠を観察するよりも、何が新しいかを発見することに忙しくしてきた。どういうわけか、私たちの同胞の実践的な精神に習慣的である、証拠の均衡を取る力を獲得していないのである。神学から離れた批評の一例として、プラトンのある著作の真実性の問題を挙げよう。
その最近の翻訳者は言う。「『法律』の真実性は、次の事実によって十分に証明される。(1)プラトンが『学園の知性』と呼んだアリストテレスの著作の中の20を超える引用(アリストテレスは約17年間プラトンと親しく、プラトンの生涯の最後の数年間アテネに住み、自分自身が『政治学』と『国制論集』を書いていた時期にアテネへ戻った)によって。(2)主前346年、すなわちプラトンの死の一年後、『法律』の成立から2-3年後に書いたイソクラテスの言及によって。(3)プラトンより若い同時代人である喜劇詩人アレクシスによる言及(主前356年)によって。(4)後代の古代世界の一致した声と、注目に値する古代の著作家たちの間に何の疑いもなかったことによって」。
ところがドイツの鋭敏さは、この論考がプラトンのものであってはならない理由を探し出した。それらの理由はもっともらしく、大多数の偽りがそうであるように。今なおそれらにいかなる重みも付けない一人の人が注意深くまとめたものを見ると、それはドイツ人が聖書の諸書を引き裂くために提出した論証のパロディのように見える。必要な変更を加えれば、それほど馬鹿げたほどの類似があり、微笑みを誘う。およそ50年前、ハイネが住んでいたゲッティンゲンには、彼が、ホメロスに関する理論がイギリスで受け入れられなかったことについて、イギリスの主教たちが「同じ原理が聖書に適用されることを恐れた」ためだと帰した、という言い伝えがあった。今やさらに半世紀の間、両派の批評家たちは十分な活動の余地を与えられてきた。私の見るところでは、古典懐疑論者たちの方が優位に立っているように思われる。聖書の諸書に適用された非批評的な批評を少しでも知っている人なら、『法律』とプラトンの他の論考との間に指摘されたような相違が、聖書のいずれかの書をその伝統的な著者から引き離すために指摘され得たとしたら、どんな勝利の歓呼が起こったであろうかを想像できるであろう。しかしそれは、ある崇拝者が「彼の独特な批評の方式は信仰の腱そのものを断ち切る」と言ったあの人物によってさえ、不十分とみなされている。私はそれらの批評を(例示の細部は省いて)ここに収録する。その失敗が、この種の批評のまったくの無価値さについて、ある人々の目を開き得るかもしれないからである。その批評の正確さは疑問に付されておらず、陳述が誇張されているとも言われていない。それでいて無効とみなされているのである。そこで良心に力強い問いが迫ってくる。「プラトンの論考に関してこれほど有力な論証を退けながら、旧約または新約のこの書あの書――イザヤ書のある諸章、伝道の書、ゼカリヤのこれらの章、ヘブル人への手紙、あるいはヨハネの黙示録――に関しては、はるかに劣る論証を受け入れるのは、批評によるのではなく神学による根拚のほかに何があるのか。また人間の書についてはそのような論証を退けながら、神の書については受け入ける私は、どうして自分自身に誠実であり得るのか」と。
19世紀にゼカリヤ書 9-14章に割り当てられてきた年代の表は次のとおりである。ゼカリヤより後とする見解――ヴァトケ「最も早くても第5世紀の前半および中頃」。ガイガー「ゼカリヤの幻に付け加えられた、より若い詩人」。グラムベルク「ダリウス・ヒュスタスペスの晩年、またはクセルクセスの初年」。アイヒホルン「主前333年、イッソスの戦いの後」。ベッヒャー「主前330年以後」。ゼカリヤ書 14章「アンティオコス・エピファネス。『多くの解釈者』」。ゼカリヤ書 9章「ヒルカヌス一世をメシアとして。パウルス」。ゼカリヤ自身によるとする人々――ベックハウス(1792)、ヤーン、コステル、ヘンステンベルク、ビュルガー、デ・ヴェッテ(第4-6版)、A.タイナー、ヘルプスト、ウンブライト、ハヴェルニク、カイル、シュテーリン、フォン・ホフマン、エブラルト、シェッグ、バウムガルテン、ノイマン、クリーフォト、ケーラー、ザントロック。捕囚以前とする年代――ゼカリヤ書 9-14章「ウジヤ、主前772年。ヒッツィヒ、ローゼンミュラー」。ゼカリヤ書 9-11章「ペカとの戦争中のアハズの下。ベルトルト」「アハズの初期。クレドナー、ヘルツフェルト」「ヒゼキヤの晩年。バウア」「主前771-740年の間、すなわちプルの侵入(列王記第二 15:19)とティグラテ・ピレセルによるダマスコ占領(列王記第二 16:9)の間、すなわちウジヤの第40年とアハズの第3年の間。クノーベル」「ペカがアハズと戦う前の最初の10年間(主前759-749年)。エヴァルト」「『繁栄の日々のウジヤのお気に入りの預言者である可能性がきわめて高い』。スタンリー」「アハズの下、主前736年頃、イザヤと同時代。ブンゼン」。ゼカリヤ書 9章および10:1-12「おそらくゼパニヤと同時代(ヨシアの時代)。デ・ヴェッテ」。ゼカリヤ書 11章「アハズの時代に置かれ得る。同前」。ゼカリヤ書 9章「おそらくゼパニヤの時代から。ゲゼニウス。ウジヤ。ブリーク、フォルベルク」。ゼカリヤ書 10:1-12「ペカとレツンとの戦争の直後のアハズ。ブリーク」。ゼカリヤ書 11:1-3「あるアッシリヤ王の侵入」。ゼカリヤ書 12:4-17「メナヘムとウジヤの終わり」。ゼカリヤ書 9章「二部族半の捕囚とダマスコの陥落の間。マウラー」。ゼカリヤ書 10:1-12「主前739-731年の間、ペカの殺害とホシェアの即位の間の7年間の無政府状態」。ゼカリヤ書 11章「ホシェアの治世。同前」。ゼカリヤ書 9章「ウジヤとヤロブアムの下。ゼカリヤ書 10:1-12、ヤロブアム二世の死後の無政府状態(主前784-772年)。オルテンベルク」。ゼカリヤ書 11:1-3「主前716年。ゼカリヤ書 11:4-17; 13:7-9、ペカとレツンの戦争の直後」。ゼカリヤ書 9-10章「ヤロブアムより前ではなく、ウジヤの即位より前でもなく、ヤロブアムの子ゼカリヤの死より前。ヒッツィヒ」。ゼカリヤ書 11章「メナヘムの治世の初め。ヒッツィヒ」「おそらくホシェアと同時代。バウアー」。ゼカリヤ書 9章「ティグラテ・ピレセルによるダマスコ占領の後。モーファース」。ゼカリヤ書 12-14章「エサルハドンによる包囲を見すえたマナセの時代。ヒッツィヒ」「主前607-604年(偽りと証明されたが)。クノーベル」「ヨシアの死の直後、エレミヤと同時代のウリヤによる、主前607年または606年が最も可能性が高い。ブンゼン」「カルデヤ人がすでにエルサレムの前にいた、エルサレム最初の征服(主前599年)の直前である可能性がきわめて高い。シュラーダー」。ゼカリヤ書 12:1-13:6「エホヤキム、エコニヤまたはゼデキヤの下、ネブカデネザルの最後の遠征の時代に(偽りとされたことへの異議はない)。ベルトルト」。ゼカリヤ書 13:7以下「ヨシアの死の直後。ベルトルト」。ゼカリヤ書 12:1-13:6「エホヤキムの最後の年、またはエホヤキンもしくはゼデキヤの下。ブリーク」。ゼカリヤ書 13:7以下「『きわめておそらくヨシアまたはエホヤキムの下』。ブリーク」「エホヤキムの第4年。マウラー。第5年。ゼカリヤ書 12:1-13:6、主前600年後半。オルテンベルク。ゼカリヤ書 14章、ゼカリヤ書 12:1-13:6より後」。ゼカリヤ書 12章-13:6「ハバククより12年後(主前607年頃、エヴァルト)、エルサレム破壊の直前。エヴァルト」。ゼカリヤ書 13:7-9「ゼカリヤ書 9章、11章と同時期(上を見よ)」。ゼカリヤ書 14章「ゼカリヤ書 12章-13:6より少し後、またはネブカデネザルに対する最初の反乱の時、『ハナヌヤ、またはエレミヤに反対した多くの預言者たちの一人による』。エヴァルト」。ゼカリヤ書 12章-13:6; 14章「ゼデキヤ、『反乱の始まり』。スタンリー」。ゼカリヤ書 12:1-13:6; 14章「『狂信的内容の預言で、すべての歴史的説明を拒むが、ただしゼカリヤ書 13:7はベルトルトのように「過去」よりもむしろ未来として考えられるべきである』。デ・ヴェッテ第2版」。ゼカリヤ書 12:1-13:6; 14章「ヨシアの死の後ではあるが、メシアを死に渡したことへの悔い改めに関係するので、そこに置かれた時代から独立している。カーニス」。
ゼカリヤ書 12:4 その日、主は告げられる。私はすべての馬を驚き慌てさせ、昏倒させる − ゼカリヤは、民が頑として神に背き続けるなら、神が彼らの上に積み重ねられる災いの前での茫然自失を表現するために、モーセが凝縮して用いたことばを甦らせるのである。一つ一つの表現が、その来臨の激しさを表している。「馬とそれに乗る者」(申命記 27:28)は、紅海でのモーセの歌を通して、倒されたこの世の力の紋章となっていた。その歌はこう始まる。「私は主を歌おう。主は高く上げられて栄光を現わされた。主は馬とその乗り手を海に投げ込まれた」(出エジプト記 15:1)。恐怖に打たれた騎兵隊は、自らの誇りであり力であった隊列を混乱に陥れるのである。
ユダの家には私は目を開く − 詩篇の作者が「私はあなたに助言を与え、私の目はあなたの上にある」(詩篇 32:8)と言うように、あわれみと愛と導きのうちに開かれるのであって、彼らに向かって配置された諸力の上に神が打たれる「盲目」との対照においてである。
bản gốc tiếng anh
Koster further refers to Zechariah 1:4, Zechariah 1:17; Zechariah 3:5, Zechariah 3:9 and, on the other hand, to Zechariah 9:9-10, Zechariah 9:13, Zechariah 9:15; Zechariah 10:11; Zechariah 11:2, Zechariah 11:7, Zechariah 11:9, Zechariah 11:17; Zechariah 12:10; Zechariah 14:4, Zechariah 14:8.
With one considerable exception , those who would sever the six last chapters from Zechariah, are now at one in placing them before the captivity. Yet, Zechariah here too speaks of the captivity as past. Adopting the imagery of Isaiah, who foretells the delivery from the captivity as an opening of a prison, he says, in the name of God, "By the blood of thy covenant I have sent forth thy prisoners out of the pit wherein is no water" Zechariah 9:11. Again, "The Lord of hosts hath visited His flock, the house of Judah. I will have mercy upon them (Judah and Joseph) and they shall be as though I had not cast them off" Zechariah 10:3-5. The mention of the mourning of all the "families that remain" Zechariah 12:14 implies a previous carrying away. Yet more; Zechariah took his imagery of the future restoration of Jerusalem, from its condition in his own time. "It shall be lifted up and inhabited in its place from Benjamin's gate unto the place of the first gate, unto the corner-gate, and from the tower of Hananeel unto the king's winepresses" Zechariah 14:10. "The gate of Benjamin" is doubtless "the gate of Ephraim," since the road to Ephraim lay through Benjamin; but the gate of Ephraim existed in Nehemiah's time Nehemiah 8:16; Nehemiah 12:39, yet was not then repaired, as neither was the tower of Hananeel Nehemiah 3:1, having been left, doubtless, at the destruction of Jerusalem, being useless for defense, when the wall was broken down. So at the second invasion the Romans left the three impregnable towers, of Hippicus, Phasaelus, and Mariamne, as monuments of the greatness of the city which they had destroyed. Benjamin's gate, the corner gate, the tower of Hananeel, were still standing; "the king's winepresses" were naturally uninjured, since there was no use in injuring them; but "the first gate" was destroyed, since not itself but "the place" of it is mentioned.
The prophecy of the victory over the Greeks fits in with times when Assyria or Chaldaea were no longer the instruments of God in the chastisement of His people. The notion that the prophet incited the few Hebrew slaves, sold into Greece, to rebel against their masters, is so absurd, that one wonders that any one could have ventured to forge it and put it upon a Hebrew prophet .
Since, moreover, all now, who sever the six last chapters from the preceding, also divide these six into two halves, the evidence that the six chapters are from one author is a separate ground against their theory. Yet, not only are they connected by the imagery of the people as the flock of God Zechariah 9:16; Zechariah 10:3, whom God committed to the hand of the Good Shepherd Zechariah 11:4-14, and on their rejecting Him, gave them over to an evil shepherd Zechariah 11:15-17; but the Good Shepherd is One with God Zechariah 11:7-12; Zechariah 13:7. The poor of the flock, who would hold to the Shepherd, are designated by a corresponding word.
A writer has been at pains to show that two different conditions of things are foretold in the two prophecies. Granted. The first, we believe, has its foreground in the deliverance during the conquests of Alexander, and under the Maccabees, and leads on to the rejection of the true Shepherd and God's visitation on the false. The later relates to a later repentance and later visitation of God, in part yet future. By what law is a prophet bound down to speak of one future only?
For those who criticize the prophets, resolve all prophecy into mere "anticipation" of what might, or might not be, denying to them all certain knowledge of any future, it is but speaking plainly, when they imagine the author of the three last chapters to have "anticipated" that God would interpose miraculously to deliver Jerusalem, then, when it was destroyed. It would have been in direct contradiction to Jeremiah, who for 39 years in one unbroken dirge predicted the evil which should come upon Jerusalem. The prophecy, had it preceded the destruction of Jerusalem, could not have been earlier than the reign of the wretched Jehoiakim, since the mourning for the death of Josiah is spoken of as a proverbial sorrow of the past. This invented prophet then would have been one of the false prophets, who contradicted Jeremiah, prophesying good, while Jeremiah prophesied evil; who encouraged Zedekiah in his perjury, the punishment whereof Ezekiel solemnly denounced Ezekiel 13:10-19, prophesying his captivity in Babylon as its penalty; he would have been one of those, of whom Jeremiah said that they spake lies Jeremiah 14:14; Jeremiah 23:22; Jeremiah 27:15; Jeremiah 28:15; Jeremiah 29:8-9 in the name of the Lord. It was not "anticipation" on either side.
It was the statement of those who spoke more certainly than we could say, "the sun will rise tomorrow." They were the direct contradictories of one another. The false prophets said, "the Lord hath said, Ye shall have peace" Jeremiah 8:11; Jeremiah 23:17; the true, "they have said, 'Peace, peace,' when there is no peace" Ezekiel 13:2-10; the false said, "sword and famine shall not be in the land" Jeremiah 14:15; the true "By sword and famine shall their prophets be consumed;" the false said, "ye shall not serve the king of Babylon; thus saith the Lord, even so will I break the yoke of Nebuchadnezzar, king of Babylon, from the neck of all nations within the space of two full years" Jeremiah 27:9-14; Jeremiah 28:11; the true, "Thus saith the Lord of hosts, Now have I given all these lands into the hand of Nebuchadnezzar the king of Babylon, My servant, and all nations shall serve him, and his son and his son's son" Jeremiah 27:4, Jeremiah 27:6-7. The false said, "I will bring again to this place Jeconiah, with all the captives of Judah, that went into Babylon, for I will break the yoke of the king of Babylon" Jeremiah 28:4; the true, "I will cast thee out and the mother that bare thee, into another country, where ye were not born, and there ye shall die. But to the land, whereunto they desire to return, thither they shall not return" Jeremiah 22:26-27. The false said; "The vessels of the Lord's house shall now shortly be brought again from Babylon" Jeremiah 27:16; the true "the residue of the vessels that remain in this city, - they shall be carried to Babylon" Jeremiah 27:19-22.
If the writer of the three last chapters had lived just before the destruction of Jerusalem in those last reigns, he would have been a political fanatic, one of those who, by encouraging rebellion against Nebuchadnezzar, brought on the destruction of the city, and, in the name of God, told lies against God. "That which is most peculiar in this prophet," says one , "is the uncommon high and pious hope of the deliverance of Jerusalem and Judah, notwithstanding all visible greatest dangers and threatenings. At a time when Jeremiah, in the walls of the capital, already despairs of any possibility of a successful resistance to the Chaldees and exhorts to tranquility, this prophet still looks all these dangers straight in the face with swelling spirit and divine confidence, holds, with unbowed spirit, firm to the like promises of older prophets, as Isaiah 29, and anticipates that, from that very moment when the blind fury of the destroyers would discharge itself on the sanctuary, a wondrous might would crush them in pieces, and that this must be the beginning of the Messianic weal within and without."
Zechariah 14 is to this writer a modification of those anticipations. In other words there was a greater human probability, that Jeremiah's prophecies, not his, would be fulfilled: yet, he cannot give up his sanguineness, though his hopes had now become fanatic. This writer says on Zechariah 14 , "This piece cannot have been written until somewhat later, when facts made it more and more improbable, that Jerusalem would not any how be conquered, and treated as a conquered city by coarse foes. Yet, then too, this prophet could not yet part with the anticipations of older prophets and those which he had himself at an earlier time expressed: so boldly, amid the most visible danger, he holds firm to the old anticipation, after that the great deliverance of Jerusalem in Sennacherib's time Isaiah 37 appeared to justify the most fanatic hopes for the future, (compare Psalm 59). And so now the prospect moulds itself to him thus, as if Jerusalem must indeed actually endure the horrors of the conquest, but that then, when the work of the conquerors was half-completed, the great deliverance, already suggested in that former piece, would come, and so the Sanctuary would, notwithstanding, be wonderfully preserved, the better Messianic time would notwithstanding still so come."
It must be a marvelous fascination, which the old prophets exercise over the human mind, that one who can so write should trouble himself about them. It is such an intense paradox, that the writing of one convicted by the event of uttering falsehood in the name of God, incorrigible even by the thickening tokens of God's displeasure, should have been inserted among the Hebrew prophets, in times not far removed from those whose events convicted him, that one wonders that anyone should have invented it, still more that any should have believed in it. Great indeed is "the credulity of the incredulous."
And yet, this paradox is essential to the theories of the modern school which would place these chapters before the captivity. English writers, who thought themselves compelled to ascribe these chapters to Jeremiah, had an escape, because they did not bind down prophecy to immediate events. Newcome's criticism was the conjectural criticism of his day; i. e. bad, cutting knots instead of loosing them. But his faith, that God's word is true, was entire. Since the prophecy, placed at the time where he placed it, had no immediate fulfillment, he supposed it, in common with those who believe it to have been written by Zechariah, to relate to a later period. That German school, with whom it is an axiom, "that all definite prophecy relates to an immediate future," had no choice but to place it just before the destruction of the temple by the Chaldees, or its profanation by Antiochus Epiphanes; and those who placed it before the Captivity, had no choice, except to believe, that it related to events, by which it was falsified.
Nearly half a century has passed, since a leading writer of this school said , "One must own, that the division of opinions as to the real author of this section and his time, as also the attempts to appropriate single oracles of this portion to different periods, leave the result of criticism simply "negative;" whereas on the other hand, the view itself, since it is not yet carried through exegetically, lacks the completion of its proof. It is not till criticism becomes "positive," and evidences its truth in the explanation of details, that it attains its completion; which is not, in truth, always possible." Hitzig did what he could, "to help to promote the attainment of this end according to his ability." But although the more popular theory has of late been that these chapters are to be placed before the captivity, the one portion somewhere in the reigns of Uzziah, Jotham, Ahaz, or Hezekiah; the other, as marked in the chapters themselves, after the death of Josiah; there have not been wanting critics of equal repute, who place them in the time of Antiochus Epiphanes. Yet, criticism which reels to and fro in a period of near 500 years, from the earliest of the prophets to a period a century after Malachi, and this on historical and philological grounds, certainly has come to no definite basis, either as to history or philology.
Rather, it has enslaved both to preconceived opinions; and at last, as late a result as any has been, after this weary round, to go back to where it started from, and to suppose these chapters to have been written by the prophet whose name they bear .
It is obvious that there must be some mistake either in the tests applied, or in their application, which admits of a variation of at least 450 years from somewhere in the reign of Uzziah (say 770 b.c.) to "later than 330 b.c."
Philological and historical criticism, bearing on events (as it is assumed) of the day, which should, in its variations, oscillate between the reign of John or of Charles I, or (to bring it nearer to ourselves) the first half of the 14th century or the latter part of the 18th century, would not gain much attention. Indeed, it is instructive, that after the philological argument has figured so much in all questions about the date of books of Holy Scripture, it is virtually admitted to be absolutely worthless, except negatively. For, in regard to Zechariah, the argument is not used, except in proof that the same writer cannot have written prose and poetry, which would establish that Hosea did not write either his three first chapters or his last nine; nor did Ezekiel write his inaugural vision, the visions of Ezekiel 9-10, and the simple exhortations to repentance in Ezekiel 18 and Ezekiel 33. Based upon the same "evidence," I do not know how, of modern writers, Scott and Southey could be supposed to have written their own prose and poetry. How easy it would be to prove that the author of Thalaba did not write the life of Wesley or the history of the peninsular war, nor did Shakespeare author Macbeth and any comedy which criticism may yet leave to him; still more that he cannot have written the deep tragic scenes of Hamlet and that of the gravediggers.
Yet, such negations have been practically considered as the domain of the philological neo-criticism. Style is to be evidence that the same prophet did not write certain prophecies; but, this being demonstrated, it is to yield no evidence, whether he wrote, when Hebrew was a dead language or in the time of its richest beauty. Individuals indeed have their opinions; but philological criticism, as a whole, or as relates to any acknowledged result, is altogether at fault. Having done its function of establishing, that, in the mind of the critic and his disciples, certain chapters are not Zechariah's, the witness is immediately dismissed as incompetent even to assist in proving anything beside. The rest is to be established by historical allusions, which are by some adapted to events in the reign of Uzziah, by others to those of the Maccabees: or rather, it being assumed that there is no prophecy, this latter class assumes that the book is to belong to the times of the Maccabees, because one part of it predicts their victories.
Those who tell us of the unity of the results of this modern criticism, must have been thinking of the agreement of its negations. As to the positive results, a table will best show their harmony. Yet, the fault is not in the lack of an ill-exercised acumen of the critics; their principle, that nothing in the prophets can relate to any distant future, even though that future exactly realized the words, is the mainspring of their confusions. Since the words of Zechariah do relate to, and find their fulfillment in, events widely separated from each other, and the theory of the critics requires that they should belong to some proximate event, either in the present or some near future, they have to wrest those words from the events to which they relate, some in this way, some in that; and the most natural interpretations are those which are least admitted.
Certainly since the descriptions in Zechariah 9 suit with the wars of Alexander and the Maccabees, no one, but for some strong antecedent exigency, would assume that they related to some expected expedition of an Assyrian monarch , "which may be conjectured as very probable, but which, for want of historical data, cannot be indicated more circumstantially," or to "a plan of the Assyrians which was not then carried out," or Uzziah's war with the Philistines 2 Chronicles 26:6, and some imagined "attitude of Jeroboam II against Damascus and Hamath," or "a concealed denunciation against Persia," against which Zechariah did not wish to prophesy openly, or to have had no special meaning at all .
It is marvelous, on what slight data this modern school has satisfied itself that these chapters were written before the captivity. To take the statement of an epitomator of German pseudo-criticism: "Damascus, Tyre, and Sidon, Philistia, Javan Zechariah 9:1, Zechariah 9:6-12 Assyria and Egypt Zechariah 10:10 are the enemies of Judah." "The historial stand-point is different from that of Zechariah 1-8." Of all these, Javan, the Greeks, alone are spoken of as enemies of Judah, who before the captivity were known only as purchasers of Hebrew captives; the only known wars are those of the Maccabees.
"The two kingdoms of Judah and Israel still exist. Surely the language, 'that I might break the brotherhood between Judah and Israel,' implies that both kingdoms existed as part of the covenant nation."
Zechariah speaks of Judah and Israel, but not as kingdoms. Before the captivity, except during the effects of the intermarriage with Athaliah, there was not brotherhood but enmity. In the reigns of Amaziah and Ahaz there was war.
"The house of David is spoken of in Zechariah 13:1." The "house," not the kingdom. The house existed after the captivity. Zerubbabel, whom the Persians made governor, was its representative.
"Idols and false prophets (Zechariah 10:2; Zechariah 13:2 etc.) harmonize only with a time prior to the exile."
Idolatry certainly was not the prevailing national sin, after God had taught the people through the captivity. It is commonly taken for granted, that there was "none." But where is the proof? Malachi would hardly have laid the stress on "marrying the daughters of a strange god" Malachi 2:11, had there been no danger that the marriage would lead to idolatry. Nehemiah 13:26 Nehemiah speaks of the sin, into which Solomon was seduced by "outlandish women," as likely to recur through the heathen marriages; but idolatry was that sin. Half of the children could only speak the language of their mothers Nehemiah 13:23-24. It were strange, if they had not imbibed their mothers' idolatry, too. In a battle in the Maccabee war, it is related "under the coats of every one that was slain they found things consecrated to the idols of the Jamnites, which is forbidden the Jews by their law" (2 Macc. 12:40).
The "Teraphim" were, moreover, an unlawful and forbidden means of attempting to know the future, not any coarse form of idolatry (see below on Zechariah 10:2); much as people now, who more or less earnestly have their fortunes told, would be surprised at being called idolaters. But Zechariah was probably speaking of sins which had brought on the captivity, not of his own day. The prediction repeated from an older prophet, that in the true Judah, the Church, God would cut off even the names and the memory of idols, does not imply that they existed .
False prophets continued after the captivity. Shemaiah, who "uttered a prophecy against" Nehemiah, "the prophetess Noadiah," and "the rest of the prophets," are known to us from Nehemiah's relation Nehemiah 6:12, Nehemiah 6:14. Such there were before our Lord came, of whom He said, that they "were thieves and robbers" John 10:8 : He warned against them, as "coming in sheep's clothing," but "inwardly they are ravening wolves" Matthew 7:15; He foretold that "many false prophets shall arise and deceive many" Matthew 24:11, Matthew 24:24; Mark 13:22; the Acts tell us of the "false prophet Acts 13:6, a Jew, Bar-jesus;" and "Theudas," and "Judas" of Galilee Acts 5:36-37. John says, "many false prophets have gone out into the world" 1 John 4:1. False prophets aggravated the resistance to the Romans and the final destruction of Jerusalem .
"The mention of a king or kingdom, in Zechariah 11:6; Zechariah 13:7, does not suit the age of Zechariah."
Zechariah had already implied that they had no king then, for he had bidden Zion to rejoice that her king "would come" to her; accordingly she had none. In Zechariah 11:6, God says, "I will no more pity the land; I will deliver man, every one into the hand of his king." It is an event, not of the prophet's time, but of the future; in Zechariah 13:7, there is no mention of any king at all.
Such being the entire absence of proof that these chapters were written before the captivity , the proof that Zechariah 11 relates to the time of Menahem is even absurd. The process with those who maintained this, has been, assuming as proved, that it was written before the captivity, and that it contained no prophecy of the future, to ask, to what period before the captivity does it relate? One verse (Zechariah 11:6, compare Isaiah 9:20; Isaiah 49:26; Jeremiah 19:9.) relates to civil confusion, such as is foretold also, with the same metaphor, by Isaiah and Jeremiah. The choice was large, since the kingdom of Israel had the curse of discord and irreligion entailed upon it, and no king ventured to cut off the entail by cutting off the central sin, the worship of the calves, which were to consolidate it by a worship, the rival of that at Jerusalem. Of the 18 kings between Jeroboam and Hosea, 9, including Tibni, died violent deaths.
The choice was directed to Menahem, because of the words in Zechariah, "three shepherds also I cut off in one month," and Shallum murdered Zachariah the son of Jeroboam; and he himself, after he had "reigned a full month in Samaria," was murdered by Menahem. Here, then, were two kings cut off: But the third? Imagination is to supply it. One conjectures Menahem; but "he" reigned 10 years, and so, he invents a meaning for the word, that the prophet does not mean "cut off," but "denied" them, leaving it open whether he meant "removed" or merely "did not acknowledge them, as Menahem at first certainly found no recognition with the prophetic order" 2 Kings 15:16, 2 Kings 15:19; another imagined "some third rival of Zachariah and Shallum, of whom there is no mention in the historical books;" but there is no room for a third king, since Shallum murdered Zachariah; and Menahem, Shallum; another found in Hebrew words have signified "before the people publicly assembled together."
The Syro-Hexaplar version by Paul of Tela translates the words, and introduces "Kebdaam" with Origen's asterism, and so, as not belonging to the Septuagint The Alexandrian and two other manuscripts (one of Constantinople cent. x.) also retain the rendering. The singular "conspired," which excludes "Keblaam" from the place which it commonly occupies, occurs in 3 manuscripts, the Syro-Hex. Georg. Slav-Ostrog. Versions and the Complutensian; "and smote him" is also sing. in 3 manuscripts and Compl. The word "Keblaam" was doubtless only the Hebrew words, written by one, who did not know how to translate them, and is variously written and placed as if the scribes did not know what to do with it. Four manuscripts make it the name of a place, "in Ieblaam." They are retained in the place of the Hebrew words in the Vat. manuscript, but more commonly are added to "Shallum son of Jabis:" in some manuscripts and a note in the Syr. Hexapla, they are followed by "and Selem or Selem his father."
They are written, "Kebdaam, Kebdiam, Kebdam, Kaddaam, Kaibdaam, Keblaam, Keddaam, Kebdaan, Ieblaam, Iebaan, Iebdaam Bdaam, Beldaam." See the Septuagint ed. Parsons) which had crept into the Septuagint, an usurper Kobal-am, of whom he says truly, "we hear nothing;" another conceived of some usurper after the murder of Zachariah or of Shallum (this is left free), who about this time "may" have set himself at the head of the kingdom, but scarcely maintained himself some weeks; another says, "This refers probably to the Interregnum 784-773, in which many "may" have set themselves as kings, but none have maintained themselves." Another "An anti-king "may" at this time have set himself up in other parts of the kingdom, whom Menahem overthrew as he did that murderer." Others say of the whole, "The symbolical representation, Zechariah 11:3 ff, admits of no detailed explanation, but can be understood only as a whole. It describes the evil condition of Judah under Ahaz." Another , equally certain that it relates to Ahaz, says, "the three shepherds, who peished in one and the same month, were probably men who, in the long anarchy before Hosea ascended the throne, contended for the sceptre."
Yet, another is so confident in this interpretation as to the three kings, Shallum, Zechariah and Menahem, that, whereas the book of Kings says expressly that Shallum reigned "a full month" 2 Kings 15:13 literally, "a month of days," the commentator says, "The month cannot have been full ; Zechariah 11:8 evidently refers to the three Kings, Sachariah, Sallum and Menahem," while others will have it that Zechariah by "one month" means some indefinite space more than a month. This is indeed required (although not stated) by all these theories, since Shallum alone reigned "a full month," and, consequently, the other two kings (if intended at all by the term "shepherds") must have been cut off at some period, outside of that "one month."
Truly, theory is a very exacting taskmaster, though strangely fascinating. It is to be one of the triumphs of the neo-criticism to distinguish between the authorship of Zechariah 9-11 and Zechariah 12-14. the point alleged to prove that Zechariah 11 belongs to the time of Menahem is one at variance with history. It is not that the whole is like, while in one point the likeness is imperfect. It is the point, alleged as the keystone of the whole, which fails. The words of God by the prophet are, "'Three shepherds' have I cut off in 'one month.'" It lies on the surface of the history, that Zachariah, son of Jeroboam, was murdered by Shallum, after reigning 6 months; and that Shallum, after reigning one full month, was himself murdered by Menahem 2 Kings 15:8-14. The succession of murders was not so rapid as when Zimri had murdered Elah, Baasha's son, and after reigning 7 days, committed suicide, lest he should fall into the hands of Omri 1 Kings 16:15-18. Elah and Zimri were cut off in one month; Zachariah and Shallum, in two. But in neither case was there any visible result, except a partial retribution of God's justice. The last executioner of God's justice "slept with his fathers;" his retribution was after death. He was not cut off. And this is the proof, which is to supplant the testimony to Jesus. The Apostle's words come true, as so often beside: "They shall turn away their ears from the truth and shall be turned unto fables" 2 Timothy 4:4.
"Thou art wearied in the greatness of thy way, yet saidst thou not, there is no hope" Isaiah 57:10. One should have thought that some must have, at times, thought of the old days, when the prophecy was interpreted of the Good Shepherd and of the 30 pieces of silver which were the price of His Blood, and which were cast into the house of the Lord Matthew 26:14-16; Matthew 27:3-10. But this would have been fatal to "historical criticism," whose province was to find out events of the prophet's own day to fill up the words of prophecy.
The human authorship of any books of Holy Scripture, and so of these chapters of Zechariah is, in itself, a matter which does not concern the soul. It is an untrue imputation, that the date of books of the Bible is converted into matter of faith. In this case Jesus has not set His seal upon it; God the Holy Spirit has not declared it. But, as in other cases, what lay as the foundation of the theory was the unbelief that God, in a way above nature, when it seemed good to Him, revealed a certain future to His creature man. It is the postulate, (or axiom, as appears to these critics), that there is no superhuman prophecy, which gives rise to their eagerness, to place these and other prophetic books or portions of books where they can say to themselves that they do not involve such prophecy. To believers it has obviously no religious interest, at what time it pleased Almighty God to send any of His servants the prophets. Not the dates assigned by any of these self-devouring theories, but the grounds alleged in support of those dates, as implying unbelief in God's revelation of Himself, make the question one of religious interest, namely, to show that these theories are as unsubstantial as their assumed base is baseless.
It is an infelicity of the modern German mind, that it is acute in observing detailed differences, rather than comprehensive in grasping deeper resemblances. It has been more busied in discovering what is new than in observing the grounds of what is true. It does not, somehow, acquire the power of balancing evidence, which is habitual to the practical minds of our own countrymen. To take an instance of criticism, apart from theology, the genuineness of a work of Plato.
"The genuineness of the Laws," says their recent translator , "is sufficiently proved by more than 20 citations of them in the writings of Aristotle (whom Plato designated "the intellect of the school," and who must have been intimate with him for some 17 years) who was residing at Athens during the last years of the life of Plato, and who returned to Athens at the time when he was himself writing his Politics and Constitutions;
(2) by the allusion of Isocrates, writing 346 b.c., a year after the death of Plato, and not more than 2 or 3 years after the composition of the Laws:
(3) by the reference of the comic poet Alexis, a younger contemporary of Plato (356 b.c.);
(4) by the unanimous voice of later antiquity, and the absence of any suspicion among ancient writers worth noticing."
Yet, German acuteness has found out reasons why the treatise should not be Plato's. Those reasons are plausible, as most untrue things are. As put together carefully by one who still attaches no weight to them, they look like a parody of the arguments, produced by Germans to tear in pieces the books of Holy Scripture. Mutatis mutandis, they have such an absurdly ludicrous resemblance, that it provokes a smile. Some 50 years ago, there was a tradition at Gottingen, where Heyne had lived, that he attributed the non-reception of the theories as to Homer in England to the English Bishops, who "apprehended that the same principle would be applied to Holy Scripture." Now, for half a century more, both sets of critics have had full scope. The Classical sceptics seem to me to have the advantage. Anyone who knew only a little of the uncritical criticism applied to the sacred books could imagine what a jubilee of triumph it would have occasioned if such differences as those pointed out between "the Laws" and other treatises of Plato could have been pointed out to detach any book of Holy Scripture from its traditional writer. Yet it is held inadequate by one, of whom an admirer said, that "his pecliar mode of criticism cut the very sinews of belief." I insert the criticisms , (omitting the details of illustration) because their failure may open the eyes of some to the utter valuelessness of this sort of criticism. The accuracy of the criticisms is not questioned; the statements are not said to be exaggerated; yet, they are held invalid. The question then comes with great force to the conscience; "Why, rejecting arguments so forcible as to a treatise of Plato, do I accept arguments very inferior, as to such or such a book of the Old or New Testament, - certain chapters of Isaiah, or Ecclesiastes, or these chapters of Zechariah, or the Epistle to the Hebrews, or the Revelation of John - except on grounds of theology, not of criticism, and how am I true to myself in rejecting such arguments as to human books, and accepting them as to divine books?"
A Table of Dates, which in the 19th Century Have Been Assigned to Zechariah 9-14o After the Date of Zechariah Zechariah 9-14 "At the earliest, in the first half and middle of the fifth century." Vatke "The younger poet, whose visions were added to those of Zechariah." Geiger Last years of Darius Hystaspis, or first of Xerxes . Gramberg After the battle of Issus b.c. 333 Eichhorn After 330 b.c. Bottcher Zechariah 14 Antiochus Epiphanes. "many interpreters " Zechariah 9 On Hyrcanus i, as the Messiah Paulus Zechariah Himself (Beckhaus 1792) Jahn , Koster , Henstenberg , Burger , De Wette (edd. 4-6). A. Theiner , Herbst , Umbreit , Havernick , Keil , Stahelin , von Hoffmann , Ebrard, Schegg, Baumgarten , Neumann , Kliefoth , Kohler , Sandrock . Dates before the Captivity Zechariah 9-14 Uzziah b.c. 772 Hitzig . Rosenmuller Zechariah 9-11 Under Ahaz, during war with Pekah Bertholdt Beginning of Ahaz Credner . Herzfeld Later time of Hezekiah Baur Between b.c. 771-740, i. e. between the invasion of Pul, 2 Kings 15:19 and the capture of Damascus by Tiglath-Pileser 2 Kings 16:9 i. e., between the 40th of Uzziah and the 3rd of Ahaz Knobel Zechariah 9-11; Zechariah 13:7-9 In the first 10 years of Pekah before the war with Ahaz (i. e. between b.c. 759-749) Ewald Zechariah 9-11 "Very probably Uzziah's favorite prophet in his prosperous days." Stanley Zechariah 9-11 Contemporary with Isaiah under Ahaz toward 736 b.c Bunsen Zechariah 9; Zechariah 10:1-12 Perhaps contemporary with Zephaniah (in the time of Josiah). DeWette Zechariah 11 Might be put in the time of Ahaz Id. Zechariah 9 Perhaps out of the time of Zephaniah. Gesenius Uzziah. Bleek . Forberg Zechariah 10:1-12 Ahaz, soon after war with Pekah and Rezin. Bleek Zechariah 11:1-3 Invasion of some Assyrian king. Zechariah 12:4-17 Menahem, and the end of Uzziah. Zechariah 9 Between the carrying away of 2 12 tribes and the fall of Damascus Maurer Zechariah 10:1-12 Between 739-731 b.c., the 7 years' anarchy between Hosea's murder of Pekah and his own accession. Zechariah 11 In reign of Hosea. Zechariah 9 Under Uzziah and Jeroboam. Zechariah 10:1-12. The Anarchy after death of Jeroboam II.((b.c. v. 784-772) Ortenberg . Zechariah 11:1-3 716 b.c. Zechariah 11:4-17; Zechariah 13:7-9 Shortly after the war of Pekah and Rezin. Zechariah 9-10 Not before Jeroboam, nor before Uzziah's accession, but before the death of Zechariah son of Jeroboam Hitzig Zechariah 11 Beginning of reign of Menahem Hitzig Possibly contemporary with Hosea Bauer Zechariah 9 After capture of Damascus by Tiglath-Pileser Movers Zechariah 12-14 Manasseh, in view of a siege by Esarhaddon Hitzig Between 607-604 b.c. (though falsified) Knobel Soon after Josiah's death, by Uriah, Jeremiah's contemporary, 607 b.c. or 606 Bunsen Most probably, while the Chaldees were already before Jerusalem, shortly before Jerusalem was first conquered (599) Schrader Zechariah 12:1-13:6 Under Joiakim or Jeconiah or Zedekiah in Nebuchadnezzars last expedition (no objection that it was falsified) Bertholdt Zechariah 13:7 - end Soon after Josiah's death Bertholdt Zechariah 12:1-13:6 The last years of Jehoiakim, or under Jehoiachin or Zedekiah Bleek Zechariah 13:7 - end "Exceeding probably under Josiah or Jehoiakim." Bleek Zechariah 12:1-13:6 Fourth year of Jehoiakim Maurer Zechariah 13:7 - end Fifth. Zechariah 12:1-13:6. The latter half of 600 b.c. v. Ortenberg . Zechariah 14 Later than Zechariah 12:1-13:6 Zechariah 12-13:6 12 years after Habakkuk (about b.c. 607, Ewald) shortly before the destruction of Jerusalem Ewald Zechariah 13:7-9 Same date as Zechariah 9; 11 (see above) Zechariah 14 A little later than Zechariah 12-13 or, In the first rebellion against Nebuchadnezzar "by Chananiah, or one of the many prophets who contradicted Jeremiah." Ewald Zechariah 12-13:6; 14 Zedekiah, "Beginning of revolt." Stanley Zechariah 12:1-13:6-7, end "Prophecies of fanatic contents. which deny all historical explanation, but Zechariah 13:7 must rather be conceived as future than 'past,' as Bertholdt." DeWette ed. 2 Zechariah 12:1-13:6; 14 After death of Josiah, yet relating to the repentance for the putting the Messias to death, and so independent of the times in which it is placed Kahnis
Zechariah 12:4In that day, saith the Lord, I will smite every horse with astonishment, stupefying - Zechariah revives the words concentrated by Moses, to express the stupefaction at their ills, which God would accumulate upon His people, if they perseveringly rebelled against Him. Each expresses the intensity of the visitation. "The horse and his rider" Deuteronomy 27:28 had, through Moses' song at the Red Sea, become the emblem of worldly power, overthrown. That song opens; "I will sing unto the Lord; for He hath triumphed gloriously: the horse and his rider hath He cast into the sea" Exodus 15:1. The scared cavalry throws into confusion the ranks, of which it was the boast and strength.
And on the house of Judah I will open My eyes - In pity and love and guidance, as the Psalmist says, "I will counsel, with Mine eye upon thee" Psalm 32:8, in contrast with "the blindness" with which God would smite the powers arrayed against them.
5
Zechariah 12:5
日本語
ユダの族長たち — 預言者は教会の心の一致を描いている。誰も何ものをも自分のものとして誇らず、おのおの、他の者が自分にとってであった力を高く挙げる。しかしすべての者は「主にあって」そうするのである。「ユダの族長たち」は、外に向かってでも、政治的にでもなく、内なる確信をもって、自分たちの「心の中で」、(と、みながひとりのように語るのである)「エルサレムの住民たちは私の力である。彼らの神、万軍の主にあって」と言うであろう。人の評価において最も高い者たちが、この世では取るに足らない者とみなされる者たちの中に自分たちの力があることを認める。実際、貧しい者たちの心は、常に教会の力であり続けたのである。しかしそれは「万軍の主にあって」の力、すなわち、地のささやかな騒乱とは対照的に、天と地のもろもろの権能をその手の中に持つ方のうちにある力である。神がエルサレムを選ばれたのだから (Zechariah 1:17; Zechariah 2:12; Zechariah 3:2)、エルサレムは打ち負かされえなかった。「あの最も栄光あるユダの族長パウロは、『私を強めてくださるキリストにあって、私はすべてのことができる』と言った」。
bản gốc tiếng anh
And the princes of Judah - He pictures the onemindedness of the Church. No one shall assume anything to himself; each shall exalt the strength which the other was to him; but all, "in the Lord. The princes of Judah" shall say "in their heart," not outwardly or politically, but in inward conviction, "strength to me" (all speak as one) "are the inhabitants of Jerusalem in the Lord of hosts their God." The highest in human estimation acknowledge that their strength is in those who are of no account in this world; as, in fact the hearts of the poor are evermore the strength of the Church; but that, "in the Lord of hosts;" in Him, in whose hands are the powers of heaven and earth, over against the petty turmoil on earth. God had chosen Jerusalem Zechariah 1:17; Zechariah 2:12; Zechariah 3:2; therefore she was invincible. "That most glorious prince of Judah, Paul, said, 'I can do all things in Christ who instrengtheneth me. '"
6
Zechariah 12:6
日本語
わたしはユダの族長たちを火の炉のような者とする — すなわち、燃やすために備えられた木の中に置かれた、大きく、広く、深く、火に満ちた火の「釜」のような者とし、穀物の束の中に置かれた火の松明のような者とする。火は、木や束に押し当てられないかぎり、それ自体ではそれらに火をつけることはできない。すべては神のみわざである。「わたしは……する」。
リベラは言う。「預言者は教会の成長を予告している。教会はそのような迫害によって減じるのではなく、かえって驚くほど増大するであろう。教会の説教者たちは、周囲のすべての民々を立ち上がらせ、あらゆる不信仰を滅ぼし、神の言葉の火をもって聞く者たちの心に火をつけるであろう」。「右の手にも左の手にも」。リベラは言う。「これは、だれも抵抗することも妨げることもできない説教者たちの力と成功を示している」。われらの主が、「わたしはあなたがたに口と知恵とを与えよう。あなたがたのすべての敵対者は、反論することも対抗することもできないであろう」(Luke 21:15) と仰せられるとおりである。
エルサレムは再び — むしろ、「なお、住まわれる」と。「なお」は、ゼカリヤの預言における一種の繰り返される主題である。オソリウスは言う。「彼らは直ちに、悪徳のあらゆる汚れを炎で焼き尽くし、神の愛の松明をもって人々の心に火をつけた。たちまち敵を焼き消し、人の心に天の火を投じた。『なお』——あらゆる外観に逆らい、教会に敵するすべてのものにも逆らい——『彼女はなお、エルサレムにある自分の場所に住むであろう』。この世の波が、どんなに彼女に向かって荒れ立ち、泡立とうとも、砕けるのは彼女ではなく、波自身である。波は、その最高の高さに達するとすぐに引き下がる。たとえ波が身を踊らせて、一時の間彼女の光を隠すことがあっても、四方に崩れ落ち、光線は以前と変わらず揺るぎなく輝き出る。彼女は『岩の上に建てられて』おり、『よみの門』はそれに『打ち勝つことができない』(Matthew 16:18) からである」。
bản gốc tiếng anh
I will make the governors of Judah like a hearth - or "cauldron" of fire large, broad, deep, and full of fire, among the wood which is prepared for burning, and like a torch of fire in a sheaf The fire could not kindle the wood or the sheaf, of itself, unless applied to it. All is of the agency of God: "I will make."
Ribera: "He foretells the increase of the Church, which by such persecutions shall not be diminished, but shall be marvelously increased. The preachers of the Church shall raise up all the peoples round about, shall destroy all unbelief, and shall kindle the hearts of hearers with the fire of the divine word." "On the right hand and on the left." Ribera: "He indicates the strength and success of the preachers, whom no one can resist nor hinder," as our Lord says, "I will give you a mouth and wisdom, which all your adversaries shall not be able to gainsay nor resist" Luke 21:15.
And Jerusalem shall again - Rather, "yet, be inhabited." "Yet" is a sort of burden in Zechariah's prophecies . Osorius: "They at once burned up by the flame all the defilement of vices, and kindled the minds of people with the torch of divine love; at once consumed the enemy and cast a heavenly fire into the human heart: 'yet;' in despite of all appearances, of all which is against her. 'She shall yet dwell in her own place in Jerusalem;' for, however the waves of this world chafe and lash themselves into foam against her, they break themselves, not her; as soon as they have reached their utmost height, they fall back; if they toss themselves, and, for a moment, hide her light, they fall down at all sides, and the ray shines out, steady as before; for she is 'founded on a rock,' against which 'the gates of hell' should not 'prevail' Matthew 16:18.
7
Zechariah 12:7
日本語
主はまずユダの天幕を救われる — ここでもなお、「主が救われる」のである。一方の側には「包囲」、すなわち地のすべての民が「エルサレムに向かって」集まることがあり、馬とそれに乗る者がいる。他方の側には、人間的な力は何もない。以前の、マカバイ人たちに関する預言におけるように、神の手にある弓、矢、剣でさえない (Zechariah 9:13)。「わたしは……させる」(Zechariah 9:2-3) が三度、「わたしは打つ」(Zechariah 9:4 二度) があり、今や「主が救われる」のである。「天幕たち」によって、預言者はおそらく、彼らの無防備さを示している。神はまず彼らを「救われる」。それは、「ダビデの家の栄光」が「ユダに対して大きく」、あるいは「ユダの上に」ならないため、ユダを覆い隠さないためである。すべてがひとつのようになるためである。すべては神の自由な賜物、ただ神の恵みにほかならないからこそ、「誇る者は主を誇れ」(Jeremiah 9:24; 1 Corinthians 1:31; 2 Corinthians 10:17)のであり、両者ともが「どちらの場合にも、勝利は主のものであることを認める」(ヒエロニムス)のである。
ラピデはこう言う。「キリスト・イエスにあるなら、ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、富める者も貧しい者もなく (Galatians 3:28)、すべての者が一つ、すなわち新しい造りである。実に、キリスト教世界においては、貧しい者たちが最も高い。キリストが「貧しい人たちに福音を宣べ伝え」(Luke 4:18)、「貧しい人たちは幸いである」と宣言され (Luke 6:20)、貧しいままの使徒たちをご自身の御国の貴族とされ、彼らを通して王たちや君主たちを回心させられたからである。次のように書かれているとおりである。「兄弟たちよ、あなたがたの召しを見なさい。肉に従って知恵ある者が多くなく、力ある者が多くなく、身分の高い者が多くない。しかし神は、この世の愚かなものを選んで、知恵ある者たちを恥じ入らせ、この世の弱いものを選んで、強い者たちを恥じ入らせられた……」(1 Corinthians 1:26)。また、「神は、この世の貧しい者を選んで、信仰に富む者とし、ご自身を愛する者たちに約束された御国の相続人とされたではないか」(James 2:5) とある。富める者と身分の高い者とは、貧しい者たちよりも、謙遜とキリスト者の徳とに対して、より大きな妨げを持つ。名誉は人を高ぶらせ、富と快楽は心を弱くする。それゆえ彼らは、その束縛を断ち切るために、貧しい者たちよりも大きなキリストの恵みを必要とする。それゆえ、より大きな恵みを示された分だけ、彼らはキリストに、より大きな感謝をささげる義務を負うのである」。
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The Lord also shall save the tents of Judah first - Still it is, 'the Lord shall save.' We have, on the one side, the 'siege,' the gathering of all the peoples of the earth 'against Jerusalem, the horse and his rider.' On the other, no human strength; not, as before, in the prophecy of the Maccabees, the bow, the arrow, and the sword, though in the hand of God Zechariah 9:13. It is thrice, 'I will make' Zechariah 9:2-3,; 'I will smite' (Zechariah 9:4 bis); and now, 'The Lord shall save.' By 'the tents,' he probably indicates their defenselessness. God would 'save' them first; that 'the glory of the house of David - 'be not great against' or 'over Judah,' may not overshadow it; but all may be as one; for all is the free gift of God, the mere grace of God, that 'he that glorieth may glory in the Lord' Jeremiah 9:24; 1 Corinthians 1:31; 2 Corinthians 10:17, and both "may own that, in both, the victory is the Lord's" (Jerome).
Lap.: "In Christ Jesus is neither Jew nor Greek; neither bond nor free, neither rich nor poor" Galatians 3:28; "but all are one," namely a new creation; yea in Christendom the poor are the highest, both because Christ "preached to the poor" Luke 4:18, and pronounced the "poor blessed" Luke 6:20, and He made the Apostles, being poor, nobles in His kingdom, through whom He converted kings and princes, as is written, "ye see your calling, brethren, that not many wise men after the flesh, not many mighty, not many noble are called, but God hath chosen the foolish things of the world to confound the wise, and the weak things of the would to confound the things which fire mighty ..." 1 Corinthians 1:26; and, "Hath not God called the poor in this world, rich in faith, and heirs of the kingdom, which God has promised to them that love Him?" James 2:5. The rich and noble have greater hindrances to humility and Christian virtues, than the poor. For honors puff up, wealth and delights weaken the mind; wherefore they need greater grace of Christ to burst their bonds than the poor. Wherefore, for the greater grace shown them, they are bound to give greater thanks unto Christ."
8
Zechariah 12:8
日本語
「その日、主はエルサレムの住民を守られる。そのうちの弱い者」、より正確には「彼らのうちにつまずく者はダビデのようになる」— ここにおいて、神の配慮と守りの結果は、全くもって霊的なものである。すなわち、「立っている者たちを強め、倒れた者たちを立ち上がらせる」業である。単に弱い者ではなく、つまずいて倒れようとしている者が、ダビデのようになるのである。ダビデは倒れながらも再び起こされた者の偉大な実例である。ダニエルも同様の試みの時について、「悟りのある者たちのうちの幾人かは、彼らをためし、きよめ、白くし、終わりの時に至らせるために、つまずく」と語っている (Daniel 11:35)。リベラはこう言う。「教会が迫害によって悩まされるとき、神は教会の子らをこれほどまでに細やかに守られるであろう。人間の弱さのゆえに倒れた者、あるいは異端者たちに欺かれた者、あるいは拷問への恐れに打ち負かされた者も、いっそう熱心に、いっそう慎重に立ち上がり、多くの涙をもって、ダビデがそうしたように自分の罪を神に償うであろう。『つまずいた者がダビデのようになる』のは、罪人が悔い改めへと立ち返るからである。これはすべての時代について、またすべての人について語られたのではない(立ち上がることなく倒れた者も多いからである)。主として教会の最初の時代と、当時多くであったような大いなる聖性の人々について語られたのである。」
「ダビデの家は神のようになる」— つまずいた者たちは、確かにダビデのようになった。しかしダビデは、力ある者、神の偉大な聖者でありながら、一度は倒れたとはいえ、人であった。それでは、ダビデの家はどうして本当に神のようになりえようか。それはただ、「神のかたちに在って、神と等しくあることを奪い取ることとは考えなかった」御方においてのみ、十分に可能である (Philippians 2:6)。この御方は、「わたしを見た者は、父をも見たのである」(John 14:9)、「わたしと父とは一つである」(John 10:30) と仰せられた。そして預言者は、「彼らの前にいる主の使いのようになる」と付け加えることによって、このことを明らかにしている。すなわち、神ご自身の臨在と御名とがそのうちにあり、彼らを導くために彼らの前に進まれた、あの唯一の主の使いのことである(『預言者ダニエル』519–523頁参照)。そうでなければ、「神のようだ」と言った直後に「主の使いのようだ」と付け加えることは、いま述べたことを減じることになったであろう。われらの主は、真にご自身のものたちのために、「父よ、あなたがわたしのうちにおられ、わたしがあなたのうちにいるように、彼らもまたわれわれのうちで一つとなるように、われわれが一つであるように彼らも一つとなるように。わたしが彼らのうちにおり、あなたがわたしのうちにおられるのは、彼らが全く一つとされるためである」と祈られた (John 17:21-23)。またパウロは、「キリストがあなたがたのうちに形造られる」(Galatians 4:19)、「キリストが信仰によって私たちの心のうちに住んでおられる」(Ephesians 3:17)、「キリストが私のうちに生きておられる」(Galatians 2:20)、「キリストがあなたがたのうちにおられる」(Romans 8:10)、「キリストこそ私たちのいのちである」(Colossians 3:4)、「キリストはすべてであり、すべての者のうちにおられる」(Colossians 3:11)、「私たちは、かしらなるキリストに向かって成長する」(Ephesians 4:15)、「私たちはキリストのうちにある」(Romans 16:7; 2 Corinthians 5:17; Galatians 1:22) と言い、ペテロは、私たちは「神の性質にあずかる者」であると言い (2 Peter 1:4)、ヨハネは、「この世における彼と同じように、われわれもまたそうである」(1 John 4:17) と言う。それゆえ、キリストのうちに住み、御霊によってキリストがそのうちに住んでおられる者たちには、ある程度までキリストの栄光が移し与えられるのである。パウロが、「あなたがたは私を、神の使いのように、またキリスト・イエスのように受け入れた」(Galatians 4:14) と言っているとおりである。
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In that day the Lord shall defend the inhabitants of Jerusalem; and he that is feeble, rather, he theft stumbleth among them, shall be as David - The result of the care and the defense of God is here wholly spiritual, "the strengthening of such as do stand, and the raising up of such as fall." It is not simply one feeble, but one "stumbling" and ready to fall, who becomes as David, the great instance of one who fell, yet was raised. Daniel says of a like trial-time, "And some of those of understanding shall stumble, to try them and to purge and to make them white, to the time of the end" Daniel 11:35. Ribera: "Such care will God have of protecting the sons of the Church, when it shall be infested with persecutions, that he who shall have fallen through human infirmity, either deceived by heretics or overcome by fear of tortures, shall arise the more fervent and cautious, and with many tears shall make amends for his sins to God, as did David. "He who stumbled shall be as David," because the sinner returneth' to repentance. This is not said of all times, nor of all (for many have stumbled, who never rose) but chiefly of the first times of the Church and of people of great sanctity, such as were many then."
And the house of David shall be as God - They who stumbled became really like David; but he, though mighty and a great saint of God, though he once fell, was man. How then could the house of David be really like God? Only fully in Him, who, "being in the form of God, thought it not robbery to be equal with God" Philippians 2:6; who said, "He who hath seen Me, hath seen My Father also" John 14:9; "I and the Father are one" John 10:30. And this the prophet brings out by adding, "as the Angel of the Lord before them," that is, that one Angel of the Lord, in whom His very Presence and His Name was; who went before them, to guide them (see "Daniel the prophet" pp. 519-523). Else, having said, "like God," it had been to lessen what he had just said, to add, "like the Angel of the Lord." Our Lord prayed for those who are truly His, "As Thou, Father, art in Me and I in Thee, that they may be one in Us; that they may be one as We are one, I in them, and Thou in Me, that they may be perfect in one" John 17:21-23; and Paul saith, "Christ is formed in us" Galatians 4:19; "Christ dwelleth in our hearts by faith" Ephesians 3:17; "Christ liveth in me" Galatians 2:20; "Christ is in you" Romans 8:10; "Christ is our life" Colossians 3:4; "Christ is all and in all" Colossians 3:11; "we grow into Him which is the Head, even Christ" Ephesians 4:15; "we are in Christ" Romans 16:7; 2 Corinthians 5:17; Galatians 1:22; and Peter, we are "partakers of the divine nature" 2 Peter 1:4; and John, "As He is, so are we in this world" 1 John 4:17. Then in a degree the glory of Christ passeth over to those who dwell in Him, and in whom He dwells by the Spirit, as Paul says; "Ye received me, as an angel of God, as Christ Jesus" Galatians 4:14.
9
Zechariah 12:9
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「その日、わたしは滅ぼそうと努める」— 全能なる神に「『滅ぼそうと』される」者たちには、実に灾いである。人は熱心に何かを成し遂げようと努めても、ついに成し遂げられないことがある。それでもなお、それは真剣な追求である。この語は、失敗に終わる人間の追求にも、成功する追求にも (1 Samuel 14:4; 1 Samuel 23:10; Ecclesiastes 12:10)、始められた、あるいは許された追求にも (1 Kings 11:22; Zechariah 6:7) 用いられるが、いずれの場合も、できるなら成し遂げようと堅く決めた目的を追求することを常に意味する。そしてここでは、全能なる神について語られている。リベラはこう言う。「神は『わたしは滅ぼす』とは言わず、『わたしは滅ぼそうと努める』と言われる。これは、教会の敵どもをすべて滅ぼし、彼らがいかなる仕方でも教会に打ち勝たないようにすることが、常に神の配慮となるという意味である。神は世の終わりに至るまで、常にこのわざを行われるであろう。」
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In that day, I will seek to destroy - Woe indeed to those, whom Almighty God shall "'seek' to destroy!" Man may seek earnestly to do, what at last he cannot do. Still it is an earnest seeking. And whether it is used of human seeking which fails, or which succeeds 1 Samuel 14:4; 1 Samuel 23:10; Ecclesiastes 12:10, inchoate or permitted 1 Kings 11:22; Zechariah 6:7, it is always used of seeking to do, what it is a person's set purpose to do if he can. Here it is spoken of Almighty God . Ribera: "He saith not, 'I will destroy' but 'I will seek to destroy,' that is, it shall ever be My care to destroy all the enemies of the Church, that they may in no way prevail against it: this I will do alway to the end of the world."
10
Zechariah 12:10
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And I will pour - As He promised by Joel, "I will pour out My Spirit upon all flesh" (Joel 2:28. See vol. i. pp. 193, 194), largely, abundantly, "upon the house of David and the inhabitants of Jerusalem," all, highest and lowest, from first to last, the "Spirit of grace and supplication," that is, the "Holy Spirit" which conveyeth "grace," as "the Spirit of wisdom and understanding" Isaiah 11:2 is "the Spirit" infusing "wisdom and understanding," and the "Spirit of counsel and might" is that same Spirit, imparting the gift "of counsel" to see what is to be done and "of might" to do it, and the Spirit "of the knowledge and of the fear of the Lord" is that same "Spirit," infusing loving acquaintance with God, with awe at His infinite Majesty. So "the Spirit of grace and supplication," is that same Spirit, infusing grace and bringing into a state of favor with God, and a "Spirit of supplication" is that Spirit, calling out of the inmost soul the cry for a yet larger measure of the grace already given. Paul speaks of "the love of God poured out in our hearts by the Holy Spirit which is given unto us" Romans 5:5; and of "insulting the Spirit of grace" , rudely repulsing the Spirit, who giveth grace. Osorius: "When God Himself says, 'I will pour out,' He sets forth the greatness of His bountifulness whereby He bestoweth all things."
And they shall look - with trustful hope and longing. Cyril: "When they had nailed the Divine Shrine to the Wood, they who had crucified Him, stood around, impiously mocking. But when He had laid down His life for us, "the centurion and they that were with him, watching Jesus, seeing the earthquake and those things which were done, feared greatly, saying, Truly this was the Son of God" Matthew 27:54. As it ever is with sin, compunction did not come till the sin was over: till then, it was overlaid; else the sin could not be done. At the first conversion, the three thousand "were pricked 'in the heart.' "when told that He "whom they had taken and with wicked hands had crucified and slain, is Lord and Christ" Acts 2:23, Acts 2:36. This awoke the first penitence of him who became Paul. "Saul, Saul, why persecutest thou Me?" This has been the center of Christian devotion ever since, the security against passion, the impulse to self-denial, the parent of zeal for souls, the incentive to love; this has struck the rock, that it gushed forth in tears of penitence: this is the strength and vigor of hatred of sin, to look to Him whom our sins pierced, "who" Paul says, "loved me and gave Himself for me." Osorius: "We all lifted Him up upon the Cross; we transfixed with the nails His hands and feet; we pierced His Side with the spear. For if man had not sinned, the Son of God would have endured no torment."
And they shall mourn for Him, as one mourneth for an only son, and shall be in bitterness for Him, as one that is in bitterness for a first-born - We feel most sensibly the sorrows of this life, passing as they are; and of these, the loss of an only son is a proverbial sorrow. "O daughter of My people, gird thee with sackcloth and wallow thyself in ashes," God says; "make thee the mourning of an only son, Most bitter lamentation" Jeremiah 6:26. "I will make it as the mourning of an only son" Amos 8:10. The dead man carried out, "the only son of his mother and she was a widow," is recorded as having touched the heart of Jesus. Alb.: "And our Lord, to the letter, was the Only-Begotten of His Father and His mother." He was "the first-begotten of every creature" Colossians 1:15, and "we saw His glory, the glory as of the Only-Begotten of the Father, full of grace and truth" John 1:14. This mourning for Him whom our sins pierced and nailed to the tree, is continued, week by week, by the pious, on the day of the week, when He suffered for us, or in the perpetual memorial of His Precious Death in the Holy Eucharist, and especially in Passion-Tide. God sends forth anew "the Spirit of grace and supplication," and the faithful mourn, because of their share in His Death. The prophecy had a rich and copious fulfillment in that first conversion in the first Pentecost; a larger fulfillment awaits it in the end, when, after the destruction of antichrist, "all Israel shall" be converted and "be saved." Romans 11:26.
There is yet a more awful fulfillment; when "He cometh with clouds, and every eye shall see Him, and they which pierced Him, and all kindreds of the earth shall wail because of Him" Revelation 1:7. But meanwhile it is fulfilled in every solid conversion of Jew pagan or careless Christian, as well as in the devotion of the pious. Zechariah has concentrated in few words the tenderest devotion of the Gospel, "They shall look on Me whom they pierced." Lap.: "Zechariah teaches that among the various feelings which we can elicit from the meditation on the Passion of Christ, as admiration, love, gratitude, compunction, fear, penitence, imitation, patience, joy, hope, the feeling of compassion stands eminent, and that it is this, which we especially owe to Christ suffering for us. For who would not in his inmost self grieve with Christ, innocent and holy, yea the Only Begotten Son of God, when he sees Him nailed to the Cross and enduring so lovingly for him sufferings so manifold and so great? Who would not groan out commiseration, and melt into tears? Truly says Bonaventure in his 'goad of divine love:' 'What can be more fruitful, what sweeter than, with the whole heart, to suffer with that most bitter suffering of our Lord Jesus Christ? '"
11
Zechariah 12:11
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As the mourning of Hadadrimmon in the valley of Megiddon - This was the greatest sorrow, which had fallen on Judah. Josiah was the last hope of its declining kingdom. His sons probably showed already their unlikeness to their father, whereby they precipitated their country's fall. in Josiah's death the last gleam of the sunset of Judah faded into night. Of him it is recorded, that "his pious acts, according to what was written in the law of the Lord," were written in his country's history 2 Chronicles 35:26, 2 Chronicles 35:7; for him the prophet "Jeremiah wrote a dirge" 2 Chronicles 35:25; "all" the minstrels of his country "spake of him in their dirges" 2 Chronicles 35:25. The dirges were "made an ordinance" which survived the captivity; "to this day" 2 Chronicles 35:25, it is said at the close of the Chronicles. Among the gathering sorrows of Israel, this lament over Josiah was written in the national collection of "dirges" 2 Chronicles 35:25. "Hadadrimmon," as being compounded of the name of two Syrian idols, is, in its name, a witness how Syrian idolatry penetrated into the kingdom, when it was detached from the worship of God. It was (Jerome) "a city near Jezreel, now called Maximinianopolis in the plain of Megiddon, in which the righteous king Josiah was wounded by Pharaoh Necho." This "was 17 miles from Caesarea, 10 from Esdraelon." Its name still survives in a small village, south of Megiddon , and so, on the way back to Jerusalem.
12
Zechariah 12:12
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This sorrow should be universal but also individual, the whole land, and that, family by family; the royal family in the direct line of its kings, and in a branch from Nathan, a son of David and whole brother of Solomon 1 Chronicles 3:5, which was continued on in private life yet was still to be an ancestral line of Jesus Luke 3:31 : in like way the main priestly family from Levi, and a subordinate line from a grandson of Levi, "the family of Shimei" Numbers 3:23; and all the remaining families, each with their separate sorrow, each according to Joel's call, "let the bridegroom go forth of his chamber and the bride out of her closet" Joel 2:16, each denying himself the tenderest solaces of life.
Dionysius: "The ungrateful and ungodly, daily, as far as in them lies, crucify Christ, as Paul says, "crucifying to themselves the Son of God afresh and putting Him to an open shame" Hebrews 6:6. And on these Christ, out of His boundless pity, poureth forth a spirit of grace and supplication, so that, touched with compunction, with grieving and tearful feeling, they look on Christ, suffering with His suffering, and bewailing their own impurities."
Osorius: "The likeness is in the sorrow, not in its degree. Josiah had restored religion, removed a dire superstition, bound up relaxed morals by healthful discipline, recalled to its former condition the sinking state. In their extremest needs light shone on them, when there came his unlooked-for death, Therewith the whole state seemed lost. So in the Death of Christ, they who loved Him, saw His divine works, placed their whole hope of salvation in His goodness, suddenly saw the stay of their life extinct, themselves deprived of that most sweet contact, all hope for the future cut off: But the grief in the death of Christ was the more bitter, as He awoke a greater longing for Himself, and had brought a firmer hope of salvation."
ヒエロニムスは言う。「『わたしはエルサレムを…とする』から『剣よ、立ち上がれ』までには、三通りの説明がある。というのも、ユダヤ人のある者たちは、これらの事が、ゼルバベルからポンペイウス — ローマ人として最初にユダヤと宮を占領した者 — に至るまでに、部分的にすでに成就したと言う。ヨセフスが伝えているとおりである。別の者たちは、これらは世の終わりに、エルサレムが回復されるときに成就するのだと考える。あの哀れなユダヤの民族が、その油注がれた者とともに自らに約束しているものであり、その者については、上で愚かな牧者として読んだところである。しかし、ほかの者たち、すなわちキリストの名によって呼ばれる私たちは、これらの事が日々成就しており、世の終わりまで教会の中で成就し続けるだろうと言う」。