Hodge's Commentary on the New Testament · 1 Corinthians Chương 11

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1 Corinthians Chương 11

1

1CO 11:1

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日本語

コリント人への手紙第一11:1

私がキリストに倣う者であるように、あなたがたも私に倣う者であってください。

この節は第X章に属すべきである。前の議論の結論であり、次の節から新しい主題が導入されるからである。パウロはコリント人への模範として自分自身の懐柔的な行いを引用し、彼らに、自分がキリスト—究極の規準—に倣ったように、自分に倣うよう勧める。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 11:1

Be ye followers of me, even as I also (am) of Christ.

This verse should belong to the tenth chapter, as it is the conclusion of the preceding discussion, and as a new subject is introduced with the following verse. Paul had referred to his own conciliatory conduct as an example to the Corinthians, and he exhorts them to imitate him, as he did Christ, who is the ultimate standard.

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2

1CO 11:2

Lối đi mở

日本語

1コリント11:2

さて、兄弟たちよ。私はあなたがたをほめたたえます。あなたがたがすべての事において私を思い出し、私が伝えたたいっさいの規定を守っているからです。

さて、私はあなたがたをほめたたえます。now と訳された小詞(δέ)は、単に新しい主題への移行を示すか、あるいは反意である。「あなたがたが欠けているかのように私に倣うよう勧めるとしても、私はあなたがたが私を思い出すことをほめたたえる」。コリント人は使徒の自己否定的な、和を求める行いに従うことにおいて遅かったが、それでも彼が彼らに伝えた規定や規則を一般的に心に留めていた。ordinance と訳されたtradition(παράδοσις)という語は、マタイ15:2、3、6のように、世代から世代へ口頭で伝えられる教訓のためだけでなく、信仰や実践に関係するいかなる教訓、口頭であれ書面であれのために用いられる。2テサロニケ2:15、3:6。信仰の規準に関する限り、それは新約聖書において霊感された人々の直接的な教訓のため以外には決して用いられない。現代的な意味での tradition という語として用いられるとき、それは常に人的で信頼できないものに関してである。ガラテヤ1:14、コロサイ2:8、また福音書においてはしばしば長老たちの伝承について。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 11:2

Now I praise, you, brethren, that ye remember me in all things, and keep the ordinances, as I delivered (them) to you.

Now I praise you. The particle (δέ) rendered now, either simply indicates the transition to a new subject, or it is adversative. ‘Though I exhort you to imitate me as though you were deficient, yet I praise you that you remember me.’ The Corinthians, although backward in following the self-denial and conciliatory conduct of the apostle, were nevertheless in general mindful of the ordinances or rules which he had delivered to them. The word (παράδοσις) tradition, here rendered ordinance, is used not only for instructions orally transmitted from generation to generation, as in Matthew 15:2, Matthew 15:3, Matthew 15:6, but for any instruction, whether relating to faith or practice, and whether delivered orally or in writing. 2 Thessalonians 2:15; 2 Thessalonians 3:6. In reference to the rule of faith it is never used in the New Testament, except for the immediate instructions of inspired men. When used in the modern sense of the word tradition, it is always in reference to what is human and untrustworthy, Galatians 1:14. Colossians 2:8, and frequently in the gospels of the traditions of the elders.

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3

1CO 11:3

Lối đi mở

日本語

1コリント11:3

しかし、私はあなたがたに知っておいてほしいのです。すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神であるということを。

使徒はコリント人をその処方への一般的な従順についてほめたたえたが、なお非難を受けるに値する多くのことがあった。彼がまず非難しようと意図した事柄を述べる前に、彼はその非難が基づく原則を述べる。そうしてその原則に同意することによって、彼らは必然的にそれが導く結論に同意せざるを得ない。その原則は、秩序と従属が全宇宙に pervades 行き渡り、その存在に不可欠であるということ。男の頭はキリスト。女の頭は男。キリストの頭は神。もしこの連鎖がそのいずれかの部分において乱されるなら、滅びが結果とならなければならない。頭とは、からだがそれに依存し、それに従属するものである。この箇所の明らかな意味は、女は男に従属し、男はキリストに従属し、キリストは神に従属するということ。さらに明らかなのは、この従属が言及されるいくつかの場合においてその性質が非常に異なるということ。女の男への従属は男のキリストへの従属とは全く異なる。そしてそれは再びキリストの神への従属より無限に完全である。さらに、女の男への従属が性質に関する同一性と完全に一致するように、キリストの神への従属も彼が父と同じ性質であることと一致する。それゆえこの箇所には、私たちの祝福された主の真の、かつ本来の神性と全く矛盾するものはない。キリストと神の関係に関する聖書的教理の簡潔な陳述については、1コリント3:23の注解を見よ。ここでさらにのみ言及すべきは、キリストという語はロゴスあるいは三位一体の第二位格そのようなものの名称でも、キリストの人性そのようなものの名称でもなく、テアントロポス、神人であるということ。受肉した神の子が、贖いの大いなるわざにおいて、父に従属すると言われる。その父の御心を行うために彼は世に来たから。キリストがすべての男の頭であると言われるとき、意味はすべての信じる者の頭である。なぜならキリストと教会の関係、人類家族との関係でなく、がこの語によって特徴的に表現されるから。彼は教会であるからだの頭である、コロサイ1:18、エペソ1:22、23。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 11:3

But I would have you know, that the head of every man is Christ; and the head of the woman (is) the man; and the head of Christ (is) God.

Though the apostle praised the Corinthians for their general obedience to his prescriptions, yet there were many things in which they were deserving of censure. Before mentioning the thing which he intended first to condemn, he states the principle on which that condemnation rested; so that, by assenting to the principle, they could not fail to assent to the conclusion to which it necessarily led. That principle is, that order and subordination pervade the whole universe, and is essential to its being. The head of the man is Christ; the head of woman is the man; the head of Christ is God. If this concatenation be disturbed in any of its parts, ruin must be the result. The head is that on which the body is dependent, and to which it is subordinate. The obvious meaning of this passage is, that the woman is subordinate to the man, the man is subordinate to Christ and Christ is subordinate to God. It is further evident, that this subordination is very different in its nature in the several cases mentioned. The subordination of the woman to the man is something entirely different from that of the man to Christ; and that again is at an infinite degree more complete than the subordination of Christ to God. And still further, as the subordination of the woman to the man is perfectly consistent with their identity as to nature, so is the subordination of Christ to God consistent with his being of the same nature with the Father. There is nothing, therefore, in this passage, at all inconsistent with the true and proper divinity of our blessed Lord. For a brief statement of the scriptural doctrine of the relation of Christ to God, see the comments on 1 Corinthians 3:23. It need here be only further remarked, that the word Christ is the designation, not of the Logos or second person of the Trinity as such, nor of the human nature of Christ as such, but of the Theanthropos, the God-man. It is the incarnate Son of God, who, in the great work of redemption, is said to be subordinate to the Father, whose will he came into the world to do. When Christ is said to be the head of every man, the meaning is of every believer; because it is the relation of Christ to the church, and not to the human family, that it is characteristically expressed by this term. He is the head of that body which is the church, Colossians 1:18. Ephesians 1:22, Ephesians 1:23.

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4

1CO 11:4

Lối đi mở

日本語

1 Corinthians 11:4

男は祈ったり預言したりする際、頭に何かをかぶっているなら、その頭を辱しめる。

このような神的に確立された秩序(すなわち1 Corinthians 11:3で言及されたもの)であるから、男も女もこれに従って行動すべきである。男は頭を覆わずに、女はベールをかぶって。使徒は公の集会における彼らの姿に言及するので、「祈ったり預言したりするすべての男」と言う。すなわち公の礼拝で奉仕するということ。「預言する」。この語の聖書的な意味では、預言者とは他者に代わって語る者である。アロンはモーセの預言者、すなわち代弁者と呼ばれる。「あなたは彼に語り、彼の口に言葉を置け……彼はあなたの代弁者となるであろう」(Exodus 4:15、Exodus 4:16)。あるいはExodus 7:1で彼が呼ばれるように、あなたの預言者。それゆえ神の預言者たちは神の代弁者であり、主がその口に、民に対して語るべき言葉を置かれた者たちであった。聖書において預言するとは、したがって、神的霊感の下に語ることである。単に未来の出来事を予測することではなく、教義、勧め、慰め、予測のいずれの形であれ、聖霊の器として神から人へのメッセージを伝えることである。使徒は、この公の務めは、頭に何かをかぶった男によって行使されてはならないと言う。文字通りには「頭に下向きの何かを持って」である。ギリシャ人では、祭司は素頭で奉仕した。ローマ人は頭にベールをかけて行った。ユダヤ人(少なくとも使徒時代の後まもなく)も公の礼拝でタリス(Tallis)すなわち頭の覆いを着けた。ここに語られたことから、クリスチャンの預言者たち(あるいは霊感を受けた人々)がこの習慣を教会に持ち込んだと推論すべきではない。正されるべきだったのは、婦人がベールなしで公の集会に現れることであった。使徒は、ベールは男の立場には不適合であるが、女の立場には要求されると言う。男は原則を例示するためだけに言及される。

その頭を辱しめる。αὐτοῦ(彼の)とαὑτοῦ(自分自身の)のいずれを読むべきかは疑わしい。古代の写本は分離アクセントを持たないので、この点を決定しない。それはつながりに依存する。使徒が、彼の頭であるキリストを辱しめる、と言おうとしたのか、それとも自分自身を辱しめる、と言おうとしたのかも疑わしい。後者のほうが好ましいと思われる。

  1. なぜなら、直前の節でその語は文字通りに用いられている。「もし彼が頭を覆うなら、彼は自分の頭を辱しめる。」

  2. なぜなら、1 Corinthians 11:5で、ベールをかけずに行く女は自分自身の頭を辱しめると言われるが、すなわち次に続く事柄が示すように、夫ではなく彼女自身を辱しめる。

  3. 自分の立場と矛盾する行動をする男が自分自身に恥をかかせるというほうが、彼をその立場に置いた者に恥をかかせるというよりも明らかである。指揮官が、正式な軍服の代わりに一般兵士の服装で部隊の先頭に立つなら、君主よりは自分自身を辱しめると言うほうがより適切であろう。

自由人が奴隷の特徴的な服装で現れることは恥であった。同様に、使徒は、男が従順の慣習的なしるしを頭に載せて現れることは自分自身を辱しめると言う。もし男が神の支配を表現するものとされるなら、それに応じて行動し、女の服装で現れてはならない。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 11:4

Every man praying or prophesying, having (his) head covered, dishonoreth his head.

Such being the order divinely established, (viz., that mentioned in 1 Corinthians 11:3,) both men and women should act in accordance with it; the man, by having the head uncovered, the woman by being veiled. As the apostle refers to their appearance in public assemblies, he says, Every man praying or prophesying i.e. officiating in public worship. Prophesying. In the scriptural sense of the word, a prophet is one who speaks for another, as Aaron is called the prophet, or spokesman of Moses. “Thou shalt speak unto him, and put words into his mouth, … and he shall be thy spokesman,” Exodus 4:15, Exodus 4:16; or, as he is called, Exodus 7:1, thy prophet. The prophets of God, therefore, were his spokesmen, into whose mouth the Lord put the words which they were to utter to the people. To prophesy, in Scripture, is accordingly, to speak under divine inspiration; not merely to predict future events, but to deliver, as the organ of the Holy Ghost, the messages of God to men, whether in the form of doctrine, exhortation, consolation, or prediction. This public function, the apostle says, should not be exercised by a man with his head covered; literally, having something on his head downward. Among the Greeks, the priests officiated bareheaded; the Romans with the head veiled; the Jews (at least soon after the apostolic age) also wore the Tallis or covering for the head in their public services. It is not to be inferred from what is here said, that the Christian prophets (or inspired men) had introduced this custom into the church. The thing to be corrected was, women appearing in public assemblies unveiled. The apostle says, the veil is inconsistent with the position of the man, but is required by that of the women. Men are mentioned only for the sake of illustrating the principle.

Dishonoreth his head. It is doubtful whether we should read his or his own head, (αὐτοῦ or αὑτοῦ). This is a point the ancient manuscripts do not decide, as they are not furnished with the diacritical marks. It depends on the connection. It is also doubtful whether the apostle meant to say that he dishonored Christ who is his head, or that he dishonored himself. The latter, perhaps, is to be preferred,

  1. Because, in the immediately preceding clause the word is used literally, ‘If he cover his head, he dishonors his head.’

  2. Because, in 1 Corinthians 11:5, the woman who goes unveiled is said to dishonor her own head, i.e. as what follows shows, herself, and not her husband.

  3. It is more obviously true that a man who acts inconsistently with his station disgraces himself, than that he disgraces him who placed him in that station. A commanding military officer, who appears at the head of his troops in the dress of a common soldier, instead of his official dress, might more properly be said to dishonor himself than his sovereign.

For a freeman to appear in the distinguishing dress of a slave, was a disgrace. So the apostle says, for a man to appear with the conventional sign of subjection on his head, disgraced himself. If the man be intended to represent the dominion of God, he must act accordingly, and not appear in the dress of a woman.

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5

1CO 11:5

Lối đi mở

日本語

1 Corinthians 11:5

しかし、女が頭に何もかぶらずに祈ったり預言したりするなら、その頭を辱しめる。それは髪をそり落としたのと同じことだからである。

祈りと預言は、初期クリスチャンの公の礼拝における二つの主要な行使であった。後者の語は、上に述べたように、聖霊によって指示される語りのすべての形態を含んだ。パウロの習慣は一度に一つの事柄に注意を払うことであった。彼はここでベールをかけずに公に語る婦人の適切さについて語っている。それゆえ公に語ること自体の適切さについては何も言わない。その主題が現れるとき、彼はもっとも明確な言葉で自らの判断を表現する(1 Corinthians 14:34)。ここで一方を不承認することにおいて、とCalvinは言う、彼はもう一方を承認するわけではない。

ギリシャの婦人の着けたベールには種々のものがあった。一つは、そしておそらくもっとも一般的であったのは、ペプルム(peplum)あるいはマントで、公衆の面前で頭に投げかけられ、全身を包んだ。もう一つは、目を除いて顔を覆う一般的な東方のベールの様式に近かった。ある形あるいは別の形において、尊敬すべき婦人がすべて公衆の面前でベールを着けるという習慣は普遍的であった。それゆえ使徒は、頭に何もかぶらずに公に語る婦人は自分の頭を辱しめると言う。ここではἑαυτῆςが用いられ、自分自身の頭、すなわち夫ではなく彼女自身を指す。これは語の力からだけでなく、次の節「それは髪をそり落としたのと同じことだからである」からも明らかである。これが彼女が自分自身を辱しめる理由である。彼女は髪を切られた女たちと同じ階級に自らを置く。髪は女の主要な自然の装飾であるが、それを切り落とすことは、悲しみのしるし(Deuteronomy 21:12)あるいは恥ずべき刑罰であった。この節の文字通りの訳は「彼女はそり落とされた者と一つ同じである」である。彼女は評判の悪い女の特徴なしるしを身に着ける。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 11:5

But every woman that prayeth or prophesieth with (her) head uncovered dishonoreth her head; for that is even all one as if she were shaven.

Praying and prophesying were the two principal exercises in the public worship of the early Christians. The latter term, as above stated, included all forms of address dictated by the Holy Spirit. It was Paul’s manner to attend to one thing at a time. He is here speaking of the propriety of women speaking in public unveiled, and therefore he says nothing about the propriety of their speaking in public in itself. When that subject comes up, he expresses his judgment in the clearest terms, 1 Corinthians 14:34. In here disapproving of the one, says Calvin, he does not approve of the other.

The veils worn by Grecian women were of different kinds. One, and perhaps the most common, was the peplum, or mantle, which in public was thrown over the head, and enveloped the whole person. The other was more in the fashion of the common eastern veil which covered the face, with the exception of the eyes. In one form or other, the custom was universal for all respectable women to appear veiled in public. — The apostle therefore says, that a woman who speaks in public with her head uncovered, dishonoreth her head. Here ἑαυτῆς is used, her own head; not her husband, but herself. This is plain, not only from the force of the words, but from the next clause, for that is even all one as if she were shaven. This is the reason why she disgraces herself. She puts herself in the same class with women whose hair has been cut off. Cutting off the hair, which is the principal natural ornament of women, was either a sign of grief, Deuteronomy 21:12, or a disgraceful punishment. The literal translation of this clause is: she is one and the same thing with one who is shaven. She assumes the characteristic mark of a disreputable woman.

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6

1CO 11:6

Lối đi mở

日本語

1 Corinthians 11:6

なぜなら、女が頭に物をかぶっていないのであれば、髪を切ってしまうがよい。しかし女が髪を切られること、あるいはそられることが恥であるなら、頭に物をかぶるべきである。

すなわち、一貫して行動せよ、ということである。もし彼女が誉れある女とみなされることを望むなら、確立された慣習に従うがよい。しかし自分の評判を気にしないなら、自分と同じ階級の他の女たちのように行動せよ。彼女はその性の誉れある階級か不名誉な階級のいずれかに従わなければならない。一方から離れることは他方に従うことだからである。これらの命令形は、命令として取られるべきではなく、むしろ一貫性が要求することを表現するものとして取られるべきである。「切られること、あるいはそられること」、後者はより強い言葉であり、本来はかみそりで切ることを意味する。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 11:6

For if the woman be not covered, let her also be shorn: but if it be a shame for a woman to be shorn or shaven, let her be covered.

That is, let her act consistently. If she wishes to be regarded as a reputable woman, let her conform to the established usage. But if she have no regard to her reputation, let her act as other women of her class. She must conform either to the reputable or disreputable class of her sex, for a departure from the one is conforming to the other. These imperatives are not to be taken as commands, but rather as expressing what consistency would require. Shorn or shaven, the latter is the stronger term; it properly means to cut with a razor.

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7

1CO 11:7

Lối đi mở

日本語

1 Corinthians 11:7

男は神の像であり栄光であるから、頭をおおうべきではない。しかし女は男の栄光である。

女が、そして女のみが、ベールをかけるべきである。なぜなら男は頭をおおうべきではないから。これは彼がそうする義務はないのではなく、そうしてはならないことを意味する。否定はὀφείλειではなくκαταλαλύπτεσθαιに属する。その理由は彼が神の像であり栄光だからである。女と区別された意味で男が神の像である唯一の意味は、彼が神の権威を代表するということである。彼は支配権を与えられている。Genesis 1:26、Genesis 1:27で神が人をご自身の像に造られたと言われるとき、それは女と同様に男に関する。なぜなら直後に「男と女とに彼らを造られた」と付け加えられるから。それゆえ神の像が知識、義、聖のうちに存する限りにおいて、エバはアダムと同様に真に、そして等しくその造り主の似姿を帯びていた。しかし人が地に対して与えられた支配において、アダムは神の代表者であった。彼は神の栄光である。なぜなら彼において神の威厳が特に現われるから。しかし女は男の栄光である。すなわち、女はこの点において男に従属する。彼女は支配者として神の栄光を反映するように設けられていない。彼女は男の栄光である。彼女は男にある威厳を受け、それを現わす。彼女は常に彼の地位を引き継ぐ。彼が王であれば彼女は王妃となり、夫に属する富と誉れを他者に示す。

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1 Corinthians 11:7

For a man indeed ought not to cover (his) head, forasmuch as he is the image and glory of God: but the woman is the glory of the man.

The woman, and the woman only, ought to be veiled; for the man ought not to cover his head. This does not mean, he is not bound to do it, but should not do it. The negative belongs not to ὀφείλει, but to καταλαλύπτεσθαι. The reason is that he is the image and glory of God. The only sense in which the man, in distinction from the woman, is the image of God, is that he represents the authority of God. He is invested with dominion. When, in Genesis 1:26, Genesis 1:27, it is said God created man in his own image, the reference is as much to woman as to man; for it is immediately added, “male and female created he them.” So far, therefore, as the image of God consists in knowledge, righteousness and holiness, Eve as truly, and as much as Adam, bore the likeness of her Maker. But in the dominion with which man was invested over the earth, Adam was the representative of God. He is the glory of God, because in him the divine majesty is specially manifested. But the woman is the glory of the man. That is, the woman is in this respect subordinate to the man. She is not designed to reflect the glory of God as a ruler. She is the glory of the man. She receives and reveals what there is of majesty in him. She always assumes his station; becomes a queen if he is a king, and manifests to others the wealth and honor which may belong to her husband.

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8

1CO 11:8

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1 Corinthians 11:8, 1 Corinthians 11:9

なぜなら、男は女から出たのではなく、女が男から出たのである。また男は女のために造られたのではなく、女が男のために造られたのである。

女の男への従属は、ここでその創造の歴史に記録された二つの事実から証明される。第一に、女は男から形造られ、彼からその起源を得た。彼女ではなく彼が最初に創造された。第二に、彼女は彼のゆえに創造され、彼が彼女のゆえに創造されたのではない。この仕方で新約聖書は、旧約聖書の道徳的・宗教的真理だけでなく、その歴史的事実をも絶えず認証し、それらの事実を大いなる道徳的原則の根拠または証拠とする。それゆえ、使徒たちの霊感を信じるいかなるキリスト者にとっても、旧約聖書の神的権威を疑うこと、あるいは古代の著者たちの霊感をその教義的・命令的なく宣言に限定することは不可能である。聖書の全体が神のことばである。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 11:8, 1 Corinthians 11:9

For the man is not of the woman; but the woman of the man. Neither was the man created for the woman; but the woman for the man.

The subordination of the woman to the man is here proved from two facts recorded in the history of their creation. First, the woman was formed out of the man, and derived her origin from him. He, and not she, was created first. Secondly, she was created on his account, and not he on hers. In this way does the New Testament constantly authenticate, not merely the moral and religious truths of the Old Testament, but its historical facts; and makes those facts the grounds or proofs of great moral principles. It is impossible, therefore, for any Christian who believes in the inspiration of the apostles to doubt the divine authority of the Old Testament Scriptures, or to confine the inspiration of the ancient writers to their doctrinal and preceptive statements. The whole Bible is the word of God.

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9

1CO 11:9

Lối đi mở

日本語

1 Corinthians 11:8, 1 Corinthians 11:9

なぜなら、男は女から出たのではなく、女が男から出たのである。また男は女のために造られたのではなく、女が男のために造られたのである。

女の男への従属は、ここでその創造の歴史に記録された二つの事実から証明される。第一に、女は男から形造られ、彼からその起源を得た。彼女ではなく彼が最初に創造された。第二に、彼女は彼のゆえに創造され、彼が彼女のゆえに創造されたのではない。この仕方で新約聖書は、旧約聖書の道徳的・宗教的真理だけでなく、その歴史的事実をも絶えず認証し、それらの事実を大いなる道徳的原則の根拠または証拠とする。それゆえ、使徒たちの霊感を信じるいかなるキリスト者にとっても、旧約聖書の神的権威を疑うこと、あるいは古代の著者たちの霊感をその教義的・命令的なく宣言に限定することは不可能である。聖書の全体が神のことばである。

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1 Corinthians 11:8, 1 Corinthians 11:9

For the man is not of the woman; but the woman of the man. Neither was the man created for the woman; but the woman for the man.

The subordination of the woman to the man is here proved from two facts recorded in the history of their creation. First, the woman was formed out of the man, and derived her origin from him. He, and not she, was created first. Secondly, she was created on his account, and not he on hers. In this way does the New Testament constantly authenticate, not merely the moral and religious truths of the Old Testament, but its historical facts; and makes those facts the grounds or proofs of great moral principles. It is impossible, therefore, for any Christian who believes in the inspiration of the apostles to doubt the divine authority of the Old Testament Scriptures, or to confine the inspiration of the ancient writers to their doctrinal and preceptive statements. The whole Bible is the word of God.

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10

1CO 11:10

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コリント人への手紙 第一 11:10

このゆえに、女は御使たちのゆえに、頭の上に権威を持つべきである。

新約聖書の中で、注解者たちの学識と工夫をこれほどまでに悩ました箇所はほとんどない。書かれたすべての後でも、それはかつてと同じほどに不明瞭なままである。最も表面的な読者に自然に示唆される意味は、最も労を惜しまない批評家たちによって唯一の真の意味と見なされる。ἐξουσία、権威によって、使徒は権威のしるしまたは象徴を意味する。Diodorus Sic., 1:47が image について「その頭に三つの王国を戴いている」と語る如くである。使徒は女が男に従属することを主張し証明した。また、ベールが男の権威の慣習的象徴であることを認められたこととして前提した。推論は、女が夫の権威の通常の象徴を帯びるべきである、ということである。それ自体において適切であり、また適切さの常識によって求められる如く、女がベールをかぶることは、礼拝の集会において特に適切であった。なぜならそこで彼らは人間のみならず御使たちの前にいたからである。それゆえ公の感情への敬意からのみならず、それらのより高位の知性たちへの畏れからも、女は礼儀のすべての規則に従うべきであった。これがこの箇所の一般的かつ唯一満足すべき解釈である。この見解に同意しない者たちのうち、ある者は本文の様々な推測的修正を提案する。他の者はἐξουσίαという語がベールを意味し得ることを無駄に証明しようとする。また他の者はこの語を文字通りに取る。そして最後の節に関して、御使という語を通常の意味に取る代わりに、ある者はここで教会の御使、すなわち主宰する役職者たちを意味すると言う。他の者は、クリスチャンの礼拝の様式を観察するために来て、観察したいかなることも彼らにとって不利な点として報告するであろう異邦からの使者または密偙を意味するとする。大多数の注解者たちは、文脈のすべての要求を満たす上記の解釈に同意する。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 11:10

For this cause ought the woman to have power on (her) head because of the angels.

There is scarcely a passage in the New Testament which has so much taxed the learning and ingenuity of commentators as this. After all that has been written, it remains just as obscure as ever. The meaning which it naturally suggests to the most superficial reader, is regarded by the most laborious critics as the only true one. By ἐξουσία, power, the apostle means the sign or symbol of authority; just as Diodorus Sic., 1:47, speaks of an image as “having three kingdoms on its head.” The apostle had asserted and proved that the woman is subordinate to the man, and he had assumed as granted that the veil was the conventional symbol of the man’s authority. The inference is that the woman ought to wear the ordinary symbol of the power of her husband. As it was proper in itself, and demanded by the common sense of propriety, that the woman should be veiled, it was specially proper in the worshipping assemblies, for there they were in the presence not merely of men but of angels. It was therefore, not only out of deference to public sentiment, but from reverence to those higher intelligences that the woman should conform to all the rules of decorum. This is the common and only satisfactory interpretation of the passage. Of those who dissent from this view, some propose various conjectural emendations of the text; others vainly endeavor to prove that the word ἐξουσία may be made to mean a veil; others take the word literally. And as to the last clause, instead of taking the word angels in its ordinary sense, some say it here means the angels, or presiding officers, of the church; others, that it means messengers or spies from the heathen who came to observe the mode in which the Christians worshipped, and would report any thing they observed to their disadvantage. The great majority of commentators acquiesce in the interpretation stated above, which satisfies all the demands of the context.

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11

1CO 11:11

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コリント人への手紙 第一 11:11

とはいえ、主にあっては、女は男なしではなく、男も女なしではないのです。

すなわち、女から男へのかような従属があるとはいえ、両者は相互に依存し合っている、ということである。一方は他方なしでは存在し得ない。主にあっては。これは、一方が主にあってあり、他方を排除するということを意味しない。使徒はここで両性の霊的平等について語っているのではない。ガラテヤ3:28その他において、彼は、キリスト・イエスには男も女もないこと、一方は他方と同様に贖いのすべての益にあずかる者であることを豊かに教えている。また、ユダヤ人とギリシャ人、奴隷と自由人の、神の前でのこの平等が、この世に存在する社会的な不平等と完全に両立することを教えているのも真実である。しかし、これらの真理は、どんなに重要であろうと、また、それらが女性の平等と尊厳に関するキリスト教の教理を、この主題に関するあらゆる他の形態の宗教的教理から区別するにせよ、この文脈には無関係である。使徒の単一の目的は、女から男への従属の真の性質と限界を示すことである。それは現実の従属であるが、両者の相互依存と矛盾しない。一方は他方なしではない。そしてこの相互依存はἐν κυρίῳ、すなわち神の任命によって、すなわち主の御旨に従ってである。これらの言葉はここで、他の多くの箇所と同様に、「宗教的に」「キリスト教的な仕方で」、あるいは「神すなわち神の任命によって」という意味の副詞的修飾として用いられている。「主にあって」という言葉を「キリスト教において」と等価であると説明する人々によっても、同じ考えが実質的に表現されている。男と女とがこのように相互に依存しているということがキリスト教の教理であるという意味において。

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1 Corinthians 11:11

Nevertheless, neither is the man without the woman, neither the woman without the man, in the Lord.

That is, although there is this subordination of the woman to the man, they are mutually dependent. The one cannot exist without the other. In the Lord. This does not mean that the one is not in the Lord to the exclusion of the other. The apostle is not here speaking of the spiritual equality of the sexes. In Galatians 3:28 and elsewhere he abundantly teaches that in Christ Jesus there is neither male nor female; that the one is as fully a partaker of all the benefits of redemption as the other. And it is also true that he teaches that this equality of Jews and Greeks, bond and free, before God is perfectly consistent with the social inequalities existing in this world. But these truths, however important, and however they distinguish the Christian doctrine of the equality and dignity of woman from all other forms of religious doctrine on the subject, are foreign to this connection. The apostle’s single object is to show the true nature and limitations of the subordination of the woman to the man. It is a real subordination, but it is consistent with their mutual dependence; the one is not without the other. And this mutual dependence is ἐν κυρίῳ, i.e. by divine appointment — according to the will of the Lord. These words are used here, as so frequently elsewhere, as an adverbial qualification, meaning religiously, after a Christian manner, or divinely, i.e. by divine appointment. The same idea is substantially expressed by those who explain the words in the Lord as tantamount to “in Christianity;” in the sense that it is a Christian doctrine that the man and the woman are thus mutually dependent.

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12

1CO 11:12

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1 Corinthians 11:12

なぜなら、女が男から出たように、男も女によって出たのである。しかし、すべては神から出たのである。

一方は他方なしには存在しない。女が最初に男から形造られたように、男は女から生まれるからである。これは神の国における両性の認められた平等の証拠ではなく、自然の国における相互依存の証拠である。それゆえ前の節の解釈を確認する。しかしすべては神から出た。ある被造物から別の被造物へのこれらの従属的関係は、神の至高の因果性の中に、いわば溶け込む。男が女から出たのか、女が男から出たのかは、両者とも同じく神からであるので、ほとんど問題ではない。ちょうど彼が前に言ったように、人がユダヤ人であれ異邦人であれ、奴隷であれ自由人であれ、すべては神の前に同じであるので、ほとんど問題がないのと同様である。

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1 Corinthians 11:12

For as the woman (is) of the man, even so (is) the man also by the woman; but all things of God.

The one is not without the other, for as the woman was originally formed out of the man, so the man is born of the woman. This is a proof, not of the admitted equality of the sexes in the kingdom of God, but of their mutual dependence in the kingdom of nature. It therefore confirms the interpretation given of the preceding verse. But all things are of God; these subordinate relations of one creature to another are merged, as it were, in the supreme causality of God. It matters little whether the man was of the woman or the woman of the man, as both alike are of God; just as he before said, it matters little whether a man were a Jew or Gentile, bond or free, since all are alike before God.

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13

1CO 11:13

Lối đi mở

日本語

1 Corinthians 11:13

あなたがた自身で判断しなさい。女が頭に物をかぶらないで神に祈るのは、ふさわしいことだろうか。

これは彼ら自身の礼儀正しさの感覚への訴えである。使徒はしばしば心の直観的な判断を権威あるものとして認める。ローマ人への手紙1:32、3:8。私たちの性質の構成は神に由来するので、神がそれに刻印された律法は、御心の伝達として他のいかなるものと同様に神からの啓示である。そしてこれを否定することは、すべての知識の可能性を否定することである。「ふさわしい」(πρέπον ἐστιν)、好ましい、または礼儀正しいということか。

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1 Corinthians 11:13

Judge in yourselves: is it comely that a woman pray unto God uncovered?

This is an appeal to their own sense of propriety. The apostle often recognizes the intuitive judgments of the mind as authoritative. Romans 1:32; Romans 3:8. The constitution of our nature being derived from God, the laws which he has impressed upon it, are as much a revelation from him as any other possible communication of his will. And to deny this, is to deny the possibility of all knowledge. It is comely (πρέπον ἐστί), is it becoming or decorous?

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14

1CO 11:14

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コリント人への手紙 第一 11:14、コリント人への手紙 第一 11:15

あなたがた自身みずから、自然の理さえ教えていないでしょうか。すなわち、男が長い髪をのばすのは自分の辱めであり、女が長い髪をのばすのは女の誉れであるということを。髪は覆いとして女に与えられているからです。

自然そのものが。語(φύσις)「自然」は、時として本質や実体を意味し、時として自然の法則や私たちの自然な構成の法則を意味し、時としてそれらの法則の結果である本能的な感情や判断を意味する。感情が取る形は、必然的に、教育や習慣によって大きな程度で決定される。東洋の乙女の本能的な適正感は、見知らぬ人に驚かされたときに顔を覆うよう彼女に促す。ヨーロッパ人においてはそれはそのような効果を生まないであろう。それゆえ、東洋の女性たちに書き送る際、彼女たちの生来的な適正感が公衆の面前で頭を覆うよう促さないかどうかを問うことは正しいであろう。答えは間違いなく肯定的である。この意味において、ここの語「自然」は一般に取られている。しかし、自然の法則や成り行きを意味するかもしれない。自然は男には短い髪を、女には長い髪を与える。それゆえ自然そのものが、長い髪が一方にとっては恥辱であり、他方にとっては飾りであることを教える。なぜなら、男が女のようになることは恥辱であり、女が男のようになることも恥辱であるからである。長い髪をのばすことは、ヘブル人にもギリシャ人にも習慣に反していた。ナジル人は、一つの区別として、髪をのばすことを許されていた(民数記6:8。エゼキエル44:20も参照せよ)。男が長い髪をのばすことは、女性らしさのしるしとしてそれほど見なされていたので、ユウェナリスによって嘲笑されただけでなく、後の世代には教会会議によって真剣に非難された。しかし、女にとっては、すべての時代と国において、長い髪は飾りであると見なされてきた。それは覆いとして、あるいは自然のベールとして彼女に与えられている、とパウロは言う。そしてそれはベールであるゆえに彼女の誉れである。それゆえベール自体が、女にとってはふさわしく礼儀正しいものでなければならない。

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1 Corinthians 11:14, 1 Corinthians 11:15

Doth not even nature itself teach you, that, if a man have long hair, it is a shame unto him? But if a woman have long hair, it is a glory to her: for (her) hair is given her for a covering.

Doth not nature itself. The word (φύσις), nature, sometimes means essence or substance, sometimes the laws of nature or of our natural constitution; sometimes, the instinctive feelings or judgments which are the effects of those laws. The form which feelings assume is necessarily determined in a great measure by education and habit. The instinctive sense of propriety in an eastern maiden prompts her, when surprised by strangers, to cover her face. In an European it would not produce that effect. In writing, therefore, to eastern females, it would be correct to ask whether their native sense of propriety did not prompt them to cover their heads in public. The response would infallibly be in the affirmative. It is in this sense the word nature is commonly taken here. It may, however, mean the laws or course of nature. Nature gives the man short hair and the woman long hair; and therefore nature itself teaches that long hair is a disgrace to the one and an ornament to the other; for it is disgraceful in a man to be like a woman, and in a woman to be like a man. Wearing long hair was contrary to the custom both of the Hebrews and Greeks. The Nazarites, as a distinction, allowed their hair to grow. Numbers 6:8; see also Ezekiel 44:20. It was considered so much a mark of effeminacy for men to wear long hair, that it was not only ridiculed by Juvenal, but in after times seriously censured by church councils. To a woman, however, in all ages and countries, long hair has been considered an ornament. It is given to her, Paul says, as a covering, or as a natural veil; and it is a glory to her because it is a veil. The veil itself, therefore, must be becoming and decorous in a woman.

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15

1CO 11:15

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コリント人への手紙 第一 11:14、コリント人への手紙 第一 11:15

あなたがた自身みずから、自然の理さえ教えていないでしょうか。すなわち、男が長い髪をのばすのは自分の辱めであり、女が長い髪をのばすのは女の誉れであるということを。髪は覆いとして女に与えられているからです。

自然そのものが。語(φύσις)「自然」は、時として本質や実体を意味し、時として自然の法則や私たちの自然な構成の法則を意味し、時としてそれらの法則の結果である本能的な感情や判断を意味する。感情が取る形は、必然的に、教育や習慣によって大きな程度で決定される。東洋の乙女の本能的な適正感は、見知らぬ人に驚かされたときに顔を覆うよう彼女に促す。ヨーロッパ人においてはそれはそのような効果を生まないであろう。それゆえ、東洋の女性たちに書き送る際、彼女たちの生来的な適正感が公衆の面前で頭を覆うよう促さないかどうかを問うことは正しいであろう。答えは間違いなく肯定的である。この意味において、ここの語「自然」は一般に取られている。しかし、自然の法則や成り行きを意味するかもしれない。自然は男には短い髪を、女には長い髪を与える。それゆえ自然そのものが、長い髪が一方にとっては恥辱であり、他方にとっては飾りであることを教える。なぜなら、男が女のようになることは恥辱であり、女が男のようになることも恥辱であるからである。長い髪をのばすことは、ヘブル人にもギリシャ人にも習慣に反していた。ナジル人は、一つの区別として、髪をのばすことを許されていた(民数記6:8。エゼキエル44:20も参照せよ)。男が長い髪をのばすことは、女性らしさのしるしとしてそれほど見なされていたので、ユウェナリスによって嘲笑されただけでなく、後の世代には教会会議によって真剣に非難された。しかし、女にとっては、すべての時代と国において、長い髪は飾りであると見なされてきた。それは覆いとして、あるいは自然のベールとして彼女に与えられている、とパウロは言う。そしてそれはベールであるゆえに彼女の誉れである。それゆえベール自体が、女にとってはふさわしく礼儀正しいものでなければならない。

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1 Corinthians 11:14, 1 Corinthians 11:15

Doth not even nature itself teach you, that, if a man have long hair, it is a shame unto him? But if a woman have long hair, it is a glory to her: for (her) hair is given her for a covering.

Doth not nature itself. The word (φύσις), nature, sometimes means essence or substance, sometimes the laws of nature or of our natural constitution; sometimes, the instinctive feelings or judgments which are the effects of those laws. The form which feelings assume is necessarily determined in a great measure by education and habit. The instinctive sense of propriety in an eastern maiden prompts her, when surprised by strangers, to cover her face. In an European it would not produce that effect. In writing, therefore, to eastern females, it would be correct to ask whether their native sense of propriety did not prompt them to cover their heads in public. The response would infallibly be in the affirmative. It is in this sense the word nature is commonly taken here. It may, however, mean the laws or course of nature. Nature gives the man short hair and the woman long hair; and therefore nature itself teaches that long hair is a disgrace to the one and an ornament to the other; for it is disgraceful in a man to be like a woman, and in a woman to be like a man. Wearing long hair was contrary to the custom both of the Hebrews and Greeks. The Nazarites, as a distinction, allowed their hair to grow. Numbers 6:8; see also Ezekiel 44:20. It was considered so much a mark of effeminacy for men to wear long hair, that it was not only ridiculed by Juvenal, but in after times seriously censured by church councils. To a woman, however, in all ages and countries, long hair has been considered an ornament. It is given to her, Paul says, as a covering, or as a natural veil; and it is a glory to her because it is a veil. The veil itself, therefore, must be becoming and decorous in a woman.

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16

1CO 11:16

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コリント人への手紙 第一 11:16

しかし、だれかが争いたいと思うなら、私たちにも神の諸教会にもそのような慣習はありません。

女がベールなしで公衆の面前に現れる慣習に対する論証が提示された後、使徒は、もしだれか、これらの論証にもかかわらず、この事柄について論争しようとする、あるいは争いを好むように見えるなら、私たちが(使徒たちが)さらに言うべきことはただ一つ、私たちにはそのような慣習がなく、神の諸教会にもない、ということである。争いたいと思う。すなわち、論争のために論争しようとする気質。そのような人々とはすべての論証が無益である。そのような平和を乱す者たちとの論争の唯一の終着点は権威である。ここで引用される権威は、使徒たちと諸教会の権威である。前者は決定的であった。なぜなら、使徒たちは福音を教える権威だけでなく、教会を組織し、キリスト教的規定と礼拝に関するすべてを決定する権威を与えられていたからである。諸教会の権威は、強制的ではないにせよ、大きかった。明らかに聖書的な根拠に、そして人よりも神に従う必要性から以外には、公的な関心事柄に関する教会の確立された慣習から離れることはだれにも正当化されない。

カルヴァンと多くの最良の現代の注解者たちは、この箇所について異なる見方を与える。彼らは使徒が、もしだれかが論争を好むように見えるなら、私たちも諸教会も論争する慣習はない、と言っていると理解する。単に対立を作りたい者たちと無駄に言葉を費やすのは私たちの慣習ではない。この解釈のために与えられる唯一の理由は、パウロの「私たちにはそのような慣習はない」という言葉である。彼らはこれは女がベールなしで行く慣習を意味し得ないと言う。しかし、なぜそうでないのか。使徒たちと諸教会は一つの全体を構成した。一方だけでなく他方でもなく、諸教会もその誤りのない導き手たちも、問題の慣習を認めなかった。その上、他の慣習は文脈の中で言及されていない。「もしだれかが争いを好むように見えるなら」は慣習ではなく、「そのような慣習」という言葉が自然に参照し得る何も示唆しない。

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1 Corinthians 11:16

But if any man seem to be contentious, we have no such custom, neither the churches of God.

The arguments against the custom of women appearing in public unveiled having been presented, the apostle says, if any man, notwithstanding these arguments, is disposed to dispute the matter, or appears to be contentious, we have only further to say, that we (the apostles) have no such custom, neither have the churches of God. To be contentious, i.e. disposed to dispute for the sake of disputation. With such persons all argument is useless. Authority is the only end of controversy with such disturbers of the peace. The authority here adduced is that of the apostles and of the churches. The former was decisive, because the apostles were invested with authority not only to teach the gospel, but also to organize the church, and to decide every thing relating to Christian ordinances and worship. The authority of the churches, although not coercive, was yet great. No man is justified, except on clearly scriptural grounds, and from the necessity of obeying God rather than man, to depart from the established usages of the church in matters of public concern.

Calvin, and many of the best modern commentators, give a different view of this passage. They understand the apostle to say, that if any one seems to be disputatious, neither we nor the churches are accustomed to dispute. It is not our wont to waste words with those who wish merely to make contention. The only reason assigned for this interpretation, is Paul’s saying we have no such custom; which they say cannot mean the custom of women going unveiled. But why not? The apostles and the churches constituted a whole neither the one nor the other, neither the churches nor their infallible guides, sanctioned the usage in question. Besides, no other custom is mentioned in the context than the one which he has been discussing. “If any one appear contentious,” is not a custom and suggests nothing to which the words such a custom can naturally refer.

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17

1CO 11:17

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主の晩餐の執行 ― コリント人への手紙 第一 11:17-34

この一節は、主の晩餐の執行に関連した乱れに関する。これらの乱れは、私たちのサクラメント執行の方法によれば、ほとんど説明不能に思われる種類のものだった。しかしながら、初期には、厳密な意味での主の晩餐を普通の食事と結びつけるのが慣習であった。このサクラメントがわれらの主によって過越の食事の終わりに制定されたように、最初はクリスチャンたちが共通の食事のために集まり、それに贖い主の死の記念を結びつけるのが慣習であったようである。この用法の暗示は、使徒2:42のような箇所に見いだされ得る。「彼らは、使徒たちの教えを堅く守り、交わりをし、パンを裂き、祈りをしていた」。使徒2:46では、このパンを裂くことは家から家へであると言われている。使徒20:7では、「弟子たちは週の初めの日にパンを裂くために集まった」と言われている。これは、続く物語から判断すると、普通の食事であったようである。これらの箇所について何が考えられようとも、少なくともコリントでは、主の晩餐のサクラメントが規則的な食事と結びついていたことが、私たちの前にある段落から明らかである。これは、過越の食事との関連における聖餐の元の制定からというよりも、ユダヤ人とギリシャ人の聖なる祭りの両方から生じたのかもしれない。両階類とも、犠牲に或多かれ少なかれ公的性格を持つ宴を結びつけることに慣れていた。また、馴染みのあるギリシャの慣習にしたがって、集まった人々が自分自身の食糧を持ち寄り、それが食卓に置かれて共通の財産を形成したことも明らかである。富める者は豊かに持ち寄り、貧しい者はほとんどあるいは全く持ち寄らなかった。しかしながら、キリスト教の宴の観念そのものに不可欠であったのは、それが交わりであるべきであったということ、共通の主の食卓のすべての客が平等の条件にあるべきであったということである。この兄弟的な一致の代わりに、コリント人には主の食卓においてさえ分裂があった。富める者たちは自分たちが持ち寄った食糧を自分たちだけで食べ、貧しい兄弟たちを屈辱と飢えに任せた。本章の結びの部分は、これらの乱れの是正に充てられている。

コリント人の集会が彼らを良くするどころか悪くしていたということは、称賛に値することではなかった(コリント人への手紙 第一 11:17)。顕著な悪は、最も神聖な集会においてさえ分裂があったことであった。彼らの置かれた状態において必要な悪であり、神が良きものを明らかにするために許容された悪であった(コリント人への手紙 第一 11:18、11:19)。彼が言及した悪は、彼らが主の晩餐を普通の食事に貶めたことだけではなく、その食事において彼らが党派に分かれ、ある者たちは過度に飲み食いし、他の者たちは何も与えられずに残されたことであった(コリント人への手紙 第一 11:20、11:21)。これは主の晩餐を空腹を満たすための食事にするだけで、その本来のデザインに反しただけでなく、愛の宴を兄弟を屈辱し傷つける手段へと残酷に歪曲したことであった(コリント人への手紙 第一 11:22)。彼らのふるまいが彼らが従事すると告白する奉仕の性質といかに矛盾するかを示すために、使徒は主の晩餐の元の制定を語る(コリント人への手紙 第一 11:23-25)。この説明から、第一に、主の晩餐は普通の食事としてではなく、キリストの死の記念としてデザインされたことが帰着する。第二に、この規定にふさわしくない仕方であずかることは、その象徴がかくも不敬に取り扱われた、キリストのからだと血に対する違反であった。第三に、だれも適切な準備と規定の正しい理解をもって、キリストのからだと血の象徴としてパンとぶどう酒を受けるために、自己吟味なしに主の食卓に近づいてはならない(コリント人への手紙 第一 11:26-29)。この仕方で彼らは、主がその食卓の冒涜のゆえに彼らに下されたさばきを免れるであろう(コリント人への手紙 第一 11:30-32)。結論として、彼らは自分たちの家を普通の食事のために用い、主の晩餐を真の交わりとするように勧める(コリント人への手紙 第一 11:33、11:34)。

コリント人への手紙 第一 11:17

さて、次のことをお教えしますが、あなたがたの集まりが、益となるよりは損害となる結果になることについて、私はあなたがたをほめません。

コリント人への手紙 第一 11:2で彼は「あなたがたをほめます」と言った。彼の称賛は、教会としての彼らの状態における多くの事柄に対する深刻な不賛成と両立した。彼は彼らの公の礼拝を行う仕方についてはほめなかった。彼らの集会は、確立された礼儀の規則に反して女がベールなしで現れることによってだけでなく、主の晩餐を執行する非兄弟的で不敬な仕方によっても、また彼らの霊的賜物を用いる無秩序な仕方によっても、不名誉であった。彼はこれらの悪をその順序に従って取り上げる。最初のものを片付けた後、彼は今第二のものに来る。

さて、次のことをお教えしますが。ギリシャ語は「これにおいて」ではなく「これ」である。この箇所は「これを教えるが、私は拍手しない」とも訳され得る。しかしこれに対して、新約聖書においてπαραγγέλλειν は決して「教える」を意味せず、常に「命じる」を意味することが異議を唱えられる。それゆえ、より良い訳は「これを命じつつ、私は拍手しない」である。「これ」が先行することに言及するのか、後続することに言及するのかは疑わしい。もし前者なら、意味は「女がベールを着けて現れることについての先行することを命じつつも、私はあなたがたをほめない、~については」である。もし後者なら、意味は「後続することを命じつつ、私はほめない、等」である。あなたがたの集まりが、益となるよりは損害となる結果になることについて。すなわち、あなたがたの公の集会は、善よりも悪が生じるように執行されている。この非難は一般的であり、この章と次の章で明記されるすべての不満の根拠を包摂する。

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Celebration of the Lord’s Supper — 1 Corinthians 11:17-34

This section relates to the disorders connected with the celebration of the Lord’s supper. These disorders were of a kind which, according to our method of celebrating that sacrament, seems almost unaccountable. It was, however, the early custom to connect the Lord’s supper in the strict sense of the words with an ordinary meal. As this sacrament was instituted by our Lord at the close of the Paschal supper, so it appears to have been customary at the beginning for the Christians to assemble for a common meal and to connect with it the commemoration of the Redeemer’s death. Intimations of this usage may be found in such passages as Acts 2:42. “They continued steadfastly in the apostle’s doctrine and fellowship, and in breaking of bread, and in prayer.” In Acts 2:46 it is said, this breaking of bread was from house to house. In Acts 20:7, it is said, “The disciples came together on the first day of the week to break bread,” which, from the narrative which follows, appears to have been an ordinary meal. Whatever may be thought of these passages, it is clear from the paragraph before us that at Corinth at least, the sacrament of the Lord’s supper was connected with a regular meal. This may have arisen, not so much from the original institution of the Eucharist in connection with the Paschal supper, as from the sacred festivals both of the Jews and Greeks. Both classes had been accustomed to unite with their sacrifices a feast of a more or less public character. It is also evident that, agreeably to a familiar Grecian custom, the persons assembled brought their own provisions, which being placed on the table formed a common stock. The rich brought plentifully, the poor brought little or nothing. It was, however, essential to the very idea of a Christian feast, that it should be a communion; that all the guests at the table of their common Lord should be on the terms of equality. Instead of this fraternal union, there were divisions among the Corinthians even at the Lord’s table. The rich eating by themselves the provisions which they had brought, and leaving their poorer brethren mortified and hungry. It is to the correction of these disorders that the concluding portion of this chapter is devoted.

It was no matter of praise that the assemblies of the Corinthians made them worse rather than better, 1 Corinthians 11:17. The prominent evil was, that there were schisms even in their most sacred meetings; an evil necessary in the state in which they were, and which God permitted in order that the good might be made manifest, 1 Corinthians 11:18, 1 Corinthians 11:19. The evil to which he referred was not merely that they had degraded the Lord’s supper into an ordinary meal, but that in that meal they were divided into parties, some eating and drinking to excess, and others left without any thing, 1 Corinthians 11:20, 1 Corinthians 11:21. This was not only making the Lord’s supper a meal for satisfying hunger — contrary to its original design, but a cruel perversion of a feast of love into a means of humiliating and wounding their poorer brethren, 1 Corinthians 11:22. In order to show how inconsistent their conduct was with the nature of the service in which they professed to engage, the apostle recounts the original institution of the Lord’s supper, 1 Corinthians 11:23-25. From this account it follows, first, that the Lord’s supper was designed not as an ordinary meal, but as a commemoration of the death of Christ; secondly, that to participate in this ordinance in an unworthy manner, was an offense against his body and blood, the symbols of which were so irreverently treated; thirdly, that no one ought to approach the Lord’s table without self-examination, in order that with due preparation and with a proper understanding of the ordinance, he may receive the bread and wine as the symbols of Christ’s body and blood, 1 Corinthians 11:26-29. In this way they would escape the judgments which the Lord had brought upon them on account of their profanation of his table, 1 Corinthians 11:30-32. In conclusion, he exhorts them to use their houses for their ordinary meals, and to make the Lord’s supper a real communion, 1 Corinthians 11:33, 1 Corinthians 11:34.

1 Corinthians 11:17

Now in this that I declare (unto you) I praise (you) not, that ye come together not for the better, but for the worse.

In 1 Corinthians 11:2 he said, I praise you. His praise was consistent with grave disapprobation of many things in their condition as a church. He did not praise them for the manner in which they conducted their public worship. Their assemblies were disgraced not only by women appearing unveiled, contrary to the established rules of decorum, but also by the unfraternal and irreverent manner of celebrating the Lord’s supper — and also by the disorderly manner in which they used their spiritual gifts. These evils he takes up in their order. Having dispatched the first, he comes now to the second.

Now in this that I declare unto you.‹17› The Greek is not in this, but this. The passage may be rendered, Declaring this I do not applaud. To this, however, it is objected that παραγγέλλειν in the New Testament never means to declare, but always to command. Hence, the better translation is, Commanding or enjoining this I do not applaud. It is doubtful whether this refers to what precedes or to what follows. If the former, then the sense is, ‘While I command what precedes respecting women appearing veiled, I do not praise you, that,’ etc. If the latter, the meaning is, ‘Commanding what follows, I do not praise,’ etc. That ye come together not for the better, but for the worse. That is, your public assemblies are so conducted that evil rather man good results. The censure is general, embracing all the grounds of complaint which are specified in this and the following chapters.

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18

1CO 11:18

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コリント人への手紙 第一 11:18

第一に、あなたがたが教会として集まる時、あなたがたの間に分裂があると聞いていますが、私はある程度それを信じています。

第一に。すなわち、第一の事項において。パウロはしばしば彼が追求しない列挙を始める。これらの言葉に応答するものは後続することには何もない。一つの見方によれば、第一の非難は分裂に向けられ、第二の非難は主の晩餐を執行する彼らの様式に向けられる。しかし彼がここで言及する唯一の分裂は、彼らの公の礼拝、とりわけサクラメントの執行に関連するものである。その上、分裂の主題は手紙の初めで扱われた。彼はここで彼らの集会について語っている。第二の非難の根拠は次の章に見いだされる。あなたがたが教会として集まる時。語(ἐκκλησία)「教会」は新約聖書において決して建物を意味しない。意味は、あなたがたが会議として、あるいは教会として集まるとき、である。あなたがたの間に分裂があると聞いています。文字どおりには、分裂。その語の意味については、コリント人への手紙 第一 1:10を参照せよ。これらの分裂の性質は後続することにおいて描写される。それらは派閥であり、 sect ではなく、感情の疎外によって互いに分け隔てられた党派であった。富める者たちが貧しい者たちと区別されて、これらの党派の一つを形成したことは明らかである。そしておそらく分裂の他の多くの根拠があったであろう。ユダヤ人回心者たちは異邦人から離れていた。ある賜物を持つ者たちは他の賜物を持つ者たちの上に高ぶった。ここで訴えられているのは外なる分離ではなく、内なる疎外である。ある程度それを信じています。パウロは、この事柄において彼らに不利なことを彼が聞いたすべてを信じることをためらったことを示唆する。しかし彼は彼の深刻な不賛成を引き起こすに十分なことを信じることを強いられた。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 11:18

For first of all, when ye come together in the church, I hear that there be divisions among you; and I partly believe it.

For first of all, or, For in the first place. Paul often begins an enumeration which he does not follow out. There is nothing to answer to these words in what follows. According to one view the first censure is directed against the divisions, and the second against their mode of celebrating the Lord’s supper. But the only divisions which he here refers to are those connected with their public worship, and especially with the celebration of the sacrament. Besides, the subject of divisions was treated in the beginning of the epistle. He is here speaking of their assemblies. The second ground of censure is to be found in the following chapter. When ye come together in the church. The word (ἐκκλησία) church never means in the New Testament, a building. The meaning is, when ye come together in convocation, or assemble as a church. I hear that there be divisions among you. Literally, schisms. For the meaning of that word, see 1 Corinthians 1:10. The nature of these schisms is described in what follows. They were cliques, not sects, but parties, separated from each other by alienation of feeling. It is evident that the rich formed one of these parties, as distinguished from the poor. And probably there were many other grounds of division. The Jewish converts separated from the Gentiles; those having one gift exalted themselves over those having another. It is not outward separation, but inward alienation, which is here complained of. And I partly believe it. Paul intimates that he was loath to believe all he had heard to their disadvantage in this matter; but he was forced to believe enough to excite his serious disapprobation.

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19

1CO 11:19

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コリント人への手紙 第一 11:19

あなたがたの間に分派もなければならないのです。それは、認められた人たちがあなたがたの間で明らかにされるためです。

これが彼が聞いたことを信じた理由である。彼はそのようなことが起こらなければならないこと、そして神がそれらを許容することに賢い目的を持つことを知っていた。マタイ18:7を比較せよ。「つまずきが来るのは避けられない」。悪も善も神の御旨に含まれる。それは悪としてではなく、無限の知恵がそこから展開する善のゆえに定められる。分派も。これは分裂に加えて、それらと異なる何かとしての分派を意味しない。むしろ他の悪と同様に分派。「あなたがたの間に分裂(σχίσματα)があると聞き、私はそれを信じる。なぜならそのような分裂(αἱρέσεις)は起こらなければならないから」。一方の節で分裂と呼ばれるものが、次の節では分派と呼ばれる。両方の語とも分裂という一般的な意味を持つ。これらの分裂の性質は文脈によって決定されるべきである。語(αἵρεσις)「分派」は、文字どおりには選択の行為、次いで選ばれた生き方、 sect あるいは党派を意味する。常に悪い意味で用いられるのではなく、学派の意味で。「哲学者たちの分派」は「学派あるいは異なる階類の哲学者たち」を意味する。同様に新約聖書でも「パリサイ人の分派」「サドカイ人の分派」について繰り返し用いられる(使徒15:5、5:17)。ここおよびガラテヤ5:20では、それは不一致を意味する。この語の教会的な意味は、教会の意見とは異なる意見の選択、あるいは聖書に反する教理である。ここでそのような意味であるという想定を支持するものは何もない。

認められた人たちが明らかにされるためです。これが神がそのような分裂の発生を許容するにあたって念頭に置かれる目的である。すなわち、認められた者たち(οἱ δόκιμοι)、試された者たち、試練に耐え、称賛に値する者たち。反対の階類は(ἀδόκιμοι)退けられた者と呼ばれる。教会における乱れや他の悪の普及によって、神はご自身の民を試練に置かれる。彼らは炉の中の金のように試され、その真実性が現れる。教会においても国家においても、不一致が偶然的なものではなく、神の摂理によって命じられ、嵐のように浄化の目的のためにデザインされていることを知ることは、大きな慰めである。

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1 Corinthians 11:19

For there must be also heresies among you, that they which are approved may be made manifest among you.

This is the reason why he believed what he had heard. He knew that such things must happen, and that God had a wise purpose in permitting them; comp. Matthew 18:7, “It must needs be that offenses come.” Evil as well as good is included in the divine purpose. It is purposed not as evil, but for the sake of the good which infinite wisdom evolves from it. Also heresies. This does not mean heresies in addition to schisms, as something different from them. But heresies as well as other evils. ‘I hear there are divisions (σχίσματα) among you, and I believe it, for such divisions (αἱρέσεις) must occur.’ What in the one verse are called schisms, in the next are called heresies; both words having the general sense of divisions. The nature of these divisions is to be determined by the context. The word (αἵρεσις) heresy means literally an act of choice, then a chosen way of life, a sect or party; not always in a bad sense, but in the sense of schools; as, “the heresies of philosophers” means “the schools or different classes of philosophers.” So in the New Testament it is repeatedly used of “the sect of the Pharisees,” or “of the Sadducees,” Acts 15:5; Acts 5:17. Here and in Galatians 5:20 it means dissension. The ecclesiastical sense of the word heresy, is, the choice of an opinion different from that of the church, or a doctrine contrary to Scripture. There is nothing to favor the assumption that such is its meaning here.

That they which are approved may be made manifest. This is the end which God has in view in permitting the occurrence of such divisions. It is, that they which are approved (οἱ δόκιμοι), the tried, those who have stood the test, and are worthy of approbation. The opposite class are called (ἀδόκιμοι) reprobate. By the prevalence of disorders and other evils in the church, God puts his people to the test. They are tried as gold in the furnace, and their genuineness is made to appear. It is a great consolation to know that dissensions, whether in the church or in the state, are not fortuitous, but are ordered by the providence of God, and are designed, as storms, for the purpose of purification.

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20

1CO 11:20

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コリント人への手紙 第一 11:20

ですから、みなが一緒に集まっても、主の晩餐を食べるためではありません。

あなたがたが一緒に集まる。コリント人への手紙 第一 11:19は中断であった。コリント人への手紙 第一 11:18とのつながりは、不変化詞(οὖν)「ですから」によって再開される。あなたがたが集まるのは、主の晩餐を食べるためではない。これは現実の目的ではなく、あなたがたの告白された目的であった。「あなたがたは共通の、そしてその上で無秩序で非兄弟的な食事のために集まる」。しかしながら、これらの語は他の二つの解釈を許す。私たちは、翻訳者たちがしたように、語「これ」を補すことができる。「これは主の晩餐を食べるためではありません。あなたがたの食事はその神聖な性格に値しない」。あるいは、「あなたがたは主の晩餐を食べることができない」。実体動詞(ἔστι)に不定詞が続く形はしばしば「できる」を意味する。οὐκ ἔστιν εἰπεῖν、人は言うことができない。οὐκ ἔστι φαγεῖν、人は食べることができない。「あなたがたがするように集まるなら、主の晩餐を執り行うことは不可能である」。これは非常に適切な意味を与える。主の晩餐は主が制定された晩餐、主が客を招き、その死を記念して執り行われるものである。それはアガペ、すなわち各人が自分の持ち寄りをする愛の宴とは非常に異なる奉仕であった。アガペの間と後に(パンはその間、杯はその後に)聖別された要素が配られた。これらの愛の宴は後にカルタゴ会議によって禁止された。これらのアガペは各人が持ち寄りをする宴であり、その間と後に(パンはその間に、杯はその後に)聖別された要素が配られた。アウグスティの『キリスト教会古代誌』1 p. 299、およびプールのマタイ26:26のシノプシスを参照せよ。コールマンの『古代キリスト教』p. 443。

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1 Corinthians 11:20

When ye come together therefore into one place, (this) is not to eat the Lord’s supper.

Ye coming together then into one place. 1 Corinthians 11:19 is an interruption. The connection with 1 Corinthians 11:18 is resumed by the particle (οὖν) then. When you assemble it is not to eat the Lord’s supper. This is not the real, though it is your professed purpose. ‘You come together for a common, and that too, a disorderly, unbrotherly meal.’ The words, however, admit of two other interpretations. We may supply, as our translators have done, the word this; ‘This is not to eat the Lord’s supper; your meal does not deserve that sacred character.’ Or, ‘Ye cannot eat the Lord’s supper.’ The substantive verb (ἔστι) followed by an infinitive often means can; οὐκ ἔστιν εἰπεῖν, one cannot say; οὐκ ἔστι φαγεῖν, one cannot eat. ‘Coming together as you do it is impossible to celebrate the Lord’s supper.’ This gives a very pertinent sense. The Lord’s supper is the supper instituted by the Lord, one to which he invites the guests, and which is celebrated in commemoration of his death. That was a very different service from the Agapae, or love feasts to which each one brought his contributions, during and after which (the bread them, were subsequently prohibited by the Council of Carthage. These Agapae were feasts to which each one brought his contributions, during and after which (the bread during, and the cup after) the consecrated elements were distributed. See Augusti’s Antiquities of the Christian Church, 1. p. 299; and Pool’s Synopsis on Matthew 26:26. Coleman’s Ancient Christianity, p. 443.

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21

1CO 11:21

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コリント人への手紙 第一 11:21

というのは、食べるとき、各人が自分の食事を先に取ってしまうからである。こうして、飢えている者があり、酔っている者がある。

というのは。すなわち、コリントでの食事が主の晩餐でなかった理由(ここで述べられる限りにおいて)は、そこに交わり、すなわち共に食べることがなかったからである。彼らは一つのパンを共にする者たちではなかった(コリント人への手紙 第一 10:17)。彼らは互いに待つことをしなかった。コリント人への手紙 第一 11:33 を参照。それどころか、各人が自分の食事、すなわち自分が持ってきたものを、他の者が自分と一緒に加わる前に先に取ってしまった。その結果、一人は飢え、貧しい者には何もなく、他の者は酔った。これがこの語の意味である。使徒が、コリント人の中に、彼らが主の食卓と呼んだ食卓で実際に酔っぱらった者がいたと言おうとしたのか、それとも、ただ一方が多く、他方が少なく、十分でなかったと言おうとしたのかは決定しにくい。彼らがまだ異邦人であったとき慣れ親しんだ犠牲の宴に自らの儀式を合わせたと思われるので、ある場合には実際に過度の振る舞いを犯した可能性は否定できない。「サタンがこれほど短期間にこれほどのことを成し遂げたとは、驚くべき、ほとんど不気味なことである」とカルヴァンは言う。「われわれはこの例から、単なる古さがどれほどの価値を持つか、すなわち、神の御言葉に裏付けられない慣習に、どれほどの権威が認められるべきかを学ぶことができる……しかし、これこそがローマ教皇制の最も確固たる土台である。それは古い、昔行われた、だから神の権威を持つというのである」。もし制定から二十年以内に、コリント人が主の晩餐を乱暴な宴に変えてしまったなら、使徒たちが生きていた時でさえそうであったなら、彼らの死後、教会が急速に腐敗したことに驚くには当たらない。

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1 Corinthians 11:21

For in eating every one taketh before (other) his own supper: and one is hungry, and another is drunken.

For, i.e. the reason why the Corinthian suppers were not the Lord’s supper, is (so far as here stated) that there was no communion, or eating together. They were not all partakers of one bread, 1 Corinthians 10:17. They did not wait for each other. Comp. 1 Corinthians 11:33. On the contrary, each one took beforehand, i.e. before others could join with him, his own supper, i.e. that which he had brought. The consequence was, that one was hungry; the poor had nothing, while another was drunk. Such is the meaning of the word. Whether the apostle intended to say that any of the Corinthians actually became intoxicated at the table which they called the table of the Lord, or whether he meant simply to say, that while one had more, another had less, man enough, it is not easy to decide. As they seem to have accommodated their service to the sacrificial feasts to which they had, while yet heathens, been accustomed, it is the less improbable that in some cases they were guilty of actual excess. “It is wonderful, and well nigh portentous,” says Calvin, “that Satan could have accomplished so much in so short a time. We may learn from this example, what is the worth of mere antiquity; that is, what authority is due to custom unsustained by the word of God …. Yet this is the firmest foundation of Popery: it is ancient; it was done of old, therefore it has divine authority!” If, within twenty years of its institution, the Corinthians turned the Lord’s supper into a disorderly feast, although the apostles were then alive, we need not wonder at the speedy corruption of the church after their death.

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22

1CO 11:22

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コリント人への手紙 第一 11:22

なんということです。食べたり飲んだりするには家がないのですか。それとも、神の教会を軽蔑し、持たない人々を恥じ入らせるのですか。あなたがたに何と言いましょうか。あなたがたをこのことでほめましょうか。ほめません。

使徒がコリント人たちのこの行動を非難した二つの根拠は、第一に、それが主の晩餐を誤用するものであったこと、第二に、貧しい兄弟たちに対して無礼であり屈辱を与えるものであったことである。主の晩餐の誤用であったのは、それを空腹を満たすために備えられた普通の食事にしてしまったからである。その目的のためには自分たちの家があった。教会は神を礼拝し、その定めを執り行うために集まるのであって、食べたり飲んだりするために集まるのではない。教会が教会として、自らにふさわしいわざに限定し、その成員が市民あるいは家族の一員として適切に行い得ることを、教会として引き受けてはならないことは重要である。教会は、家庭でよりよく行いうることをするために集まるのではない。あるいは神の教会を軽蔑するのですか。これが第二の非難の根拠であった。彼らの行動は兄弟たちに対する軽蔑を示していた。彼らは兄弟たちを共に食事するのにふさわしくない者として扱った。しかし貧しい人々は神の教会の構成員であった。彼らは神の民、すなわち神が選ばれた者、神がご自身のために王また祭司とされた者たちであった。このように神から大いに栄誉を受けた人々を、富裕なコリント人たちは軽蔑して扱った。しかも主の食卓において、そこではすべての外的な区別が取り除かれ、主人は奴隷より毛一筋ほども上ではないはずの場所において。持たない人々を恥じ入らせる。恥じ入らせる、すなわち劣等感を意識させることによって屈辱を与え、へりくだらせること。持たない人々とは、食べたり飲んだりする家を持たない者たちを意味するか、単に貧しい者たちを意味するかのいずれかであろう。持つ者は富む者であり、持たない者は貧しい者である。後者の解釈はギリシャ語の慣用法と一致するだけでなく、より良い意味を与える。教会のより貧しい成員たちでさえ、食物のために主の食卓に来たのでなかったし、来るべきでもなかった。パウロがコリント人たちをほめたくても、この事柄についてはほめることができなかった。

コリント人への手紙 第一 11:23

というのは、私があなたがたに伝えたことは、私が主から受けたものです。すなわち、主イエスは渡される夜、パンを取って、

「あなたがたの主の晩餐の祝い方はその本来の制定と全く調和しないので、あなたがたをほめることはできない」。彼らがこのサクラメントの元来の祝い方から離れたことについて、より弁解の余地がなかったのは、第一に、その元来の制定に関する記述がパウロによって主ご自身から受け取られたものであり、第二に、彼がそれを彼らに伝えていたからであった。それゆえ彼らの罪は、無知を言い訳としない、不敬服な不従順の罪であった。というのは、私は主から受けたからです。パウロは、ここで与えられる記述を主から受けたと主張する。文脈全体が、彼がこの叙述に対して主ご自身の直接の権威を要求しようとしていることを示している。教理一般に関してそうであったように、このサクラメントの制定と目的に関しても、彼は伝承や人間の教えに対するすべての負債を否定し、自らに対する直接の啓示という事実を主張する。福音については彼は、「私はそれを人から受けたのではなく、また教えられたのでもなく、イエス・キリストの啓示によるのである」(ガラテヤ 1:12)と言う。しかし、この解釈に対して次のような反論がなされる。

  1. パウロは前置詞 ἀπόを用いているが、これは本来媒介的な派生(すなわち他者の器を通して)を表し、直接の伝達を含意する παράではない、と。この反論は、新約聖書のギリシャ語の性格と調和しないギリシャ語の小詞の用法における精緻さを仮定するものである。使徒ヨハネは、「これこそ、彼から(ἀπ᾽ αὐτοῦ)聞いたおとずれです」(ヨハネ第一 1:5)と言うが、これは確かに他者を通して受け取られた間接的な伝達を指すものではない。この箇所において、主から(ἀπο τοῦ κυρίου)は、人から(ἀπ᾽ ἀνθρώπων)と明らかに对照されている。彼はその知識を人からではなく主から受けた。ガラテヤ 1:12 を参照。同様にガラテヤ 1:1 で、彼は人から(οὐκ ἀπ᾽ ἀνθρώπων)ではなく、イエス・キリストによって(διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ)使徒となったと言う。後者の表現から、διάが道具因を表すからといって、キリストはパウロの使徒職への召しの単なる媒介にすぎなかったと推論すべきであろうか。それは、本文における ἀπό の用法から、パウロの知識が間接的に主から引き出されたと推論するのと同じくらい妥当であろう。しかし使徒はガラテヤ 1:1 で、自分が受けた使徒職はイエス・キリストを通してだけでなく、父なる神を通しても受けたと言う。これもまた神の器を通してという意味でなければならないのか。父なる神は単なる道具にすぎないのか。この反論が仮定するような厳密な文法的正確さをもって言語を用いる作家はいない。ましてギリシャ語を書くユダヤ人はそうでなかった。言葉の正確な意味にできるだけ従うことはもちろん重要であるが、そのような精細さのために書き手の意味や明らかな意図を犠牲にすることは不合理である。この場合の ἀπό の用法は、おそらく παράの三重の反復を避けたいという願いから生じたものであろう。παρέλαβον、παρά、παρέδωκα。

  2. 主の晩餐はその制定の時から途切れることなく執り行われてきたのであるから、それに関する事実は広く知られていたはずであり、それゆえ直接の啓示は必要なかった、と反論される。同じ反論がパウロに対する福音の特別な啓示に対してもなされうる。なぜ彼は他の使徒たちからそれを学ぶことを許されなかったのか。そのうえ、パウロはガラテヤ人への手紙の第一、第二章で示しているように、回心後三年間は他の使徒たちと何の交わりも持たなかった。

  3. 観念や真理は幻や内的な影響によって伝えられうるが、歴史的事実はそうではない、と反論される。それでは旧約聖書の預言の大部分が作り話にならなければならない。

文脈からの証拠は、パウロがここで述べる事柄に独立した権威を主張していることを示すものであり、それゆえギリシャ語の前置詞の力に屈する多くの人々は、パウロが他者を通してキリストから受けた記述が、内的啓示によって彼に認証されたと言う。しかし、これは彼が言っていることではない。彼はキリストから受けたと言っており、文脈においては、彼が直接キリストから受けたとしか意味しえない。なぜなら彼の目的は、このサクラメントに関する彼の記述に権威を与えることだからである。主の晩餐に関するこの記述がキリストから使徒に直接に伝えられたことは、コリント人たちにとっても、また教会全体にとっても確信するうえで重要であった。それはわれわれの主がこのサクラメントに帰する重要性を示している。

パウロが受けた記述は次のとおりであった。すなわち、裏切られたのと同じ夜に。これは裏切られている間に――裏切りのかく谋が進行している間に――を意味する。これらの感動的な事情の下にこのサクラメントは制定された。キリストがパウロに啓示することを選ばれたこの事実は、その民にとって永続的な関心事に違いない。この神聖な儀式が、贖い主のいのちの最後の夜に、そして明日が何をもたらすかを知っていた時に制定されたことは、どうでもよいことではない。この事実はこの制定に独特の荘厳さと関心を与える。ローマ・カトリックは、プロテスタントがミサに対してなす、それが主の晩餐の元来の祝い方からの逸脱であるという反論に答えて、キリストの範が拘束力を持つとすれば、夜、食事の後に、食物に覆われたテーブルで、このサクラメントを祝うべきだと主張する。しかしプロテスタントは、すべての時代の教会がキリストと使徒たちが行ったすべてを行う義務があるとは考えない。彼らが後に行われるべきことを意図したことだけを行う義務があると考える。拘束力があるのは使徒の範ではなく、言葉で表現されようと、範において命令として宣言または示されようと、使徒の命令である。主の晩餐を祝う際のキリストの範は、このサクラメントの性質と意義に入り込むすべての事柄について拘束力がある。なぜなら、それらはまさにわれわれが行うよう命じられている事柄だからである。それらがサクラメントを構成する。

パンを取られた。マタイ 26:26 では、「彼らが食べているとき」、すなわち食事の間に、「イエスはパンを取って」とある。すなわち、食卓の上に置かれていたパンをお取りになった。過越の時であったから、用いられたパンは種なしのパンであったことに疑いはない。それはユダヤ人の薄い過越のパンであった。しかし儀式の意義のいかなる部分も用いられるパンの種類に依存せず、この件に関するいかなる規定もなく、使徒たちがその後サクラメントの執行において普通のパンを用いたのであるから、いかなる種類のパンが用いられるかはどうでもよいことである。これはしかし長い間激しい論争の主題であった。最初、ラテン人とギリシャ人は種入りパンを用いていた。ラテン人がなんとかの粉屑が落とされることへの迷信的な恐れから種なしのウェハーを導入したとき、ギリシャ人は発酵したパンの使用を留め、ラテン人をユダヤ化していると非難した。ローマ・カトリックとルター派は種なしのウェハーを用い、プロテスタントは一般に普通のパンを用いる。

コリント人への手紙 第一 11:24

感謝をささげてから、それを裂き、こう言われた。「取って食べよ。これは、あなたがたのために砕かれるわたしのからだである。わたしを覚えて、これを行いなさい。」

感謝をささげて。マタイ 26:26 とマルコ 14:22 では、「それを祝福して」とある。ルカ 22:19 では、ここでの通りである。これら二つの表現は同じことを意味する。どちらも、神のあわれみへの感謝の応答とその祝福の願いとによる聖別の行為を表す。コリント人への手紙 第一 10:16 に関する注解を参照。それを裂かれた。この事情はすべての記述に含まれている。マタイ、マルコ、ルカの記述と同様に、パウロの記述にも。これは儀式の有意義な部分の一つであり、ローマ・カトリック、ギリシャ教会、ルター派が行っているように省略されるべきではない。そして言われた。この瞬間にわれわれの祝福された主が発せられた言葉は、福音書記者たちによって異なって報告されている。マタイ 26:26 では、「取って食べよ」である。マルコ 14:22 では(最良の権威によれば)後の語は省略されている。ルカ 22:19 では、両方とも省略されている。ここでは両方が一般本文に見られるが、最も古い写本にはないため、おそらく省略すべきであり、それゆえパウロの記述はこの点についてルカの記述と一致する。この多様性から引き出されるべき適切な推論は、これらの言葉はわれわれの主によって発せられたが、それらが表現する観念はパンを弟子たちに差し出す身振りによって十分に示されていたので、不要なものとしてある記述者たちによって省略された、ということである。観念は、言葉で表現されようと身振りで表現されようと、重要である。パンは取られて食べられるべきであった。儀式に参与する者たちに要素が分配されなければならない。さもなければ交わりではない。この分配は、ローマ・カトリックによるミサの通常の執行では省略されている。祭司だけが聖別されたウェハーを食べる。次の言葉、これはわたしのからだである、はすべての記述に見られる。おそらく世界の歴史は、これらの単純な言葉が引き起こした論争に並ぶものを提供しないであろう。これらの最も普通で自然な解釈は、代名詞「これ」がパンを指すということである。「わたしが手に持ち、あなたがたに与えるこのパンは、わたしのからだである」。すなわち、わたしのからだの象徴である。ちょうどわれわしが彫像について、それはその彫像が表す人物であると言うように。あるいは聖書が、しるしはそれが象徴するものであると言うように(エゼキエル 5:4、5、ガラテヤ 4:24)。あるいは救い主が、わたしはぶどうの木、あなたがたは枝である。わたしは門であると言われるように。あるいは前の章で、「その岩はキリストであった」と言われたように。あるいはヨハネ 1:32 で、鳩が聖霊であると言われるように。あるいはバプテスマが再生であると言われるように。これはすべての言語に親しみある用法であり、誰も問題となる言葉がこの解釈を支持し得ることを疑わない。これらがこの意味を持たなければならないことは、次のことから明らかであると思われる。

  1. キリストの手にあるパンが、当時食卓に着席していた彼の文字通りのからだであり、ぶどう酒が彼の血管を流れる血であるということが不可能であること。

  2. 「この杯は新しい契約である」という言葉を文字通りに取ることの、さらに明白な不可能性。マタイ 26:28 では、「これは(杯)わたしの血である」とある。しかしローマ・カトリックは杯の化体ではなく、ぶどう酒の化体のみを信じる。しかし言葉が文字通りに取られるべきであるとすれば、両方を信じることを強いる。

  3. 主の晩餐におけるパンが文字通りキリストの十字架につけられたからだであるという仮定に必然的に含まれる、証拠の規則と信仰の法則の完全な転覆。

  4. かような明白な矛盾を信じるよう人々に呼びかけることの避けられない結果である、一方での不信仰、他方での迷信的な偶像礼拝。物質と霊のすべての区別を否定し、実体と性質に関するわれわれのすべての観念を混同することによってのみ、ぶどう酒が血であり、パンが肉であると信じることができる。

ローマ・カトリックによるこれらの言葉の解釈は、パンがキリストのからだであるのは、その全実体が彼のからだの実体に変えられるからである、というものである。ルター派は言う。それは彼のからだである、なぜなら彼のからだがパンの中に、パンと共に局在的に存在するからである。カルヴァンは言う。鳩(ヨハネ 1:32)が聖霊であったのと同じ意味で、それは彼のからだである。聖霊は鳩の形の下に現れたが、それはその臨在の保証であった。同様にパンはキリストのからだの象徴である。一つをもって他を受けるからである。しかし受け取られるもの、すなわちカルヴァンがキリストのからだと呼び、時にそのからだの実体と呼ぶものは、彼が天にのみあると認めるからだそのものではなく、栄光を受けたわれわれの主のからだからわれわれに流れ出るいのちを与える力(vim vivificam)である。カルヴァンが認めたサクラメントにおけるキリストのからだの唯一の臨在は、この力の臨在であった。改革派教会は、パンがキリストのからだと呼ばれるのは、杯が新しい契約と呼ばれるのと同じ意味であると教える。信仰によって杯を受ける者は、その杯が保証であった契約を受ける。信仰をもってパンを受ける者は、罪のために砕かれたキリストのからだの祝福を受ける。一方は他方の象徴であり保証である。

あなたがたのために砕かれる。ルカでは、あなたがたのために与えられる、となっている。マタイとマルコではこれらの言葉は省略されている。ある写本では、砕かれる(κλώμενον)という語がこの箇所で欠けており、単にあなたがたのためにと読み、分詞は文脈から補われる。砕かれる、あるいは与えられるとは、殺される、すなわち死に引き渡されることを意味する。キリストの死の犠牲的性格がこのサクラメントの性質に本質的に入る。それは彼の死の記念である。教師、あるいは恩人としてではなく、犠牲としての死の記念である。それゆえ、この観念が視野から外されるなら、サクラメントはそのすべての意義と力を失う。

わたしを覚えて、これを行いなさい。これらの言葉はマタイやマルコには見られない。ルカ 22:19 に、ここでの通りに現れる。これを行いなさい、すなわち「わたしが今したことを行え。パンを取り、聖別し、裂き、分配して食べよ」。わたしを覚えて、すなわち、あなたがたの罪のために死んだ方としてわたしが覚えられるように。これが主の晩餐の特定の、明確な目的であり、制定の言葉においてのみ述べられているゆえに、他のすべての目的はこれに従属されなければならない。これには当然、彼をわれわれの罪のための犠牲として信じることを告白すること、彼をそのような方として受けること、彼の血によって贖われた者としてわれわれの上にある義務を認めること、そしてわれわれ自身を彼の教会の構成員と認め、すべての信者をわれわれの兄弟と認めることが含まれる。こうして、前の章で教えられたように、われわれはこの儀式を信仰をもって参与することによって、キリストおよびそのすべての民との現実の交わりにもたらされる。

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1 Corinthians 11:22

What! have ye not houses to eat and to drink in? or despise ye the church of God, and shame them which have not? What shall I say to you? shall I praise you in this? I praise (you) not.

The two grounds on which the apostle condemned this conduct of the Corinthians were, first, that it was a perversion of the Lord’s supper; and secondly, that it was disrespectful and mortifying to their poorer brethren. It was a perversion of the Lord’s supper, because it made it an ordinary meal designed to satisfy hunger. For that purpose they had their own houses. The church comes together to worship God and to celebrate his ordinances, not for the purpose of eating and drinking. It is important that the church, as the church, should confine itself to its own appropriate work, and not as such undertake to do what its members, as citizens or members of families, may appropriately do. The church does not come together to do what can better be done at home. Or despise ye the church of God? This was the second ground of condemnation. Their conduct evinced contempt of their brethren. They treated them as unfit to eat with them. Yet the poor were constituent members of the church of God. They were his people; those whom he had chosen, whom he had made kings and priests unto himself. These persons, thus highly honored of God, the richer Corinthians treated with contempt; and that too at the Lord’s table, where all external distinctions are done away, and the master is not a hair’s breadth above his slave. And shame those who have not. To shame, i.e. to mortify and humble, by rendering conscious of inferiority. Those who have not may mean, either those who have not houses to eat or drink in, or simply the poor. Those who have, are the rich; those who have not, are the poor. The latter interpretation is not only consistent with the Greek idiom, but gives a better sense. Even the poorer members of the church did not, and ought not, come to the Lord’s table for the sake of food. Much as Paul was disposed to praise the Corinthians, in this matter he could not praise them.

1 Corinthians 11:23

For I have received of the Lord that which also I delivered unto you, That the Lord Jesus, the (same) night in which he was betrayed, took bread:

‘I cannot praise you, for your manner of celebrating the Lord’s supper is utterly inconsistent with its original institution.’ They were the more inexcusable in departing from the original mode of celebrating this ordinance, first, because the account of its original institution had been received by Paul from the Lord himself; and secondly, because he had delivered it to them. Their sin was therefore one of irreverent disobedience, without the excuse of ignorance. For I have received of the Lord. Paul asserts that he received from the Lord the account here given. The whole context shows that he intends to claim for this narrative the direct authority of the Lord himself. As with regard to his doctrines generally, so with regard to the institution and design of this ordinance, he disclaims all indebtedness to tradition or to the instructions of men, and asserts the fact of a direct revelation to himself. Of the gospel he says, “I neither received it of man, neither was I taught it, but by the revelation of Jesus Christ,” Galatians 1:12. To this interpretation, however, it is objected,

  1. That he uses the preposition ἀπό, which properly expresses a mediate derivation (i.e. through the instrumentality of others), and not παρά, which would imply a direct communication. This objection supposes a refinement in the use of the Greek particles, which is not consistent with the character of the Greek of the New Testament. The Apostle John says: “This is the message which we have heard of him (ἀπ ̓ αὐτοῦ),” 1 John 1:5, which certainly does not refer to an indirect communication received through others. In this place ἀπὸ τοῦ κυρίου, from the Lord, is evidently opposed to ἀπ ̓ ἀνθρώπων, from men. He received his knowledge from the Lord and not from men. Comp. Galatians 1:12. So in Galatians 1:1, he says he was an apostle not by men (οὐκ ἀπ ̓ ἀνθρώπων), but by Jesus Christ (διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ). Must it be inferred from this latter expression that Christ was only the medium of Paul’s call to the apostleship, because διά expresses the instrumental cause? This would be as reasonable as to infer from the use of ἀπό in the text, that the knowledge of Paul was derived indirectly from the Lord. The apostle however says in Galatians 1:1, that he received his apostleship, not only through Jesus Christ, but also through God the Father; must this also mean through the instrumentality of God? is God the Father a mere instrument? No writer uses language with such strict grammatical accuracy as this objection supposes; much less did Jews writing Greek. It is of course important to adhere as far as possible to the exact meaning of the words; but to sacrifice the sense and obvious intent of the writer to such niceties is unreasonable. The use of ἀπό in this case, probably arose from the desire to avoid the triple repetition of παρά; παρέλαβον, παρά, παρέδωκα.

  2. It is objected that, as the Lord’s supper had been celebrated without interruption from the time of its institution, the facts concerning it must have been universally known, and therefore needed no direct revelation. The same objection might be made to a special revelation of the gospel to Paul. Why might he not have been allowed to learn it from the other apostles? Besides, Paul, as he shows in the first and second chapters of his epistle to the Galatians, had no communication with the other apostles for three years after his conversion.

  3. It is objected that ideas and truths may be communicated by visions and inward influences, but not historical facts. Then a large part of the prophecies of the Old Testament must be fabulous.

The evidence is so strong from the context, that Paul claims independent authority for what he here says, that many who bow to the force of the Greek preposition, say that the account received by Paul from Christ through others, was authenticated to him by an inward revelation. But this is not what he says. He says he received it from Christ, which, in the connection, can only mean that he received it directly from Christ; for his object is to give authority to his account of the ordinance. It was not only of importance for the Corinthians, but for the whole church, to be assured that this account of the Lord’s supper, was communicated immediately by Christ to the apostle. It shows the importance which our Lord attributes to this ordinance.

The account which Paul received was, That the same night in which he was betrayed, i.e. while he was being betrayed — while the traitorous scheme was in progress. Under these affecting circumstances the ordinance was instituted. This fact, which Christ saw fit to reveal to Paul, must be of permanent interest to his people. It is not a matter of indifference, that this sacred rite was instituted on the last night of our Redeemer’s life, and when he knew what the morrow was to bring forth. This fact gives a peculiar solemnity and interest to the institution. Romanists, in answer to the objections made by Protestants to the mass, that it is a departure from the original mode of celebrating the Lord’s supper, say that if the example of Christ be obligatory, we should celebrate the ordinance at night, after a meal, and at a table covered with provisions, etc. Protestants, however, do not hold that the church in all ages is bound to do whatever Christ and the apostles did, but only what they designed should be afterwards done. It is not apostolic example which is obligatory, but apostolic precept, whether expressed in words or in examples declared or evinced to be preceptive. The example of Christ in celebrating the Lord’s supper is binding as to every thing which enters into the nature and significancy of the institution; for those are the very things which we are commanded to do. They constitute the ordinance.

Took bread. Matthew 26:26, it is said, “as they were eating,” i.e. during the repast, “Jesus took bread,” that is, he took of the bread lying on the table; and as it was at the time of the Passover, there is no doubt that the bread used was unleavened. It was the thin Passover bread of the Jews. But as no part of the significancy of the rite depends on the kind of bread used, as there is no precept on the subject, and as the apostles subsequently in the celebration of the ordinance used ordinary bread, it is evidently a matter of indifference what kind of bread is used. It was however for a long time a subject of bitter controversy. At first the Latins and Greeks used leavened bread; when the Latins introduced the unleavened wafer from superstitious fear of any of the fragments being dropped, the Greeks retained the use of fermented bread, and accused the Latins of Judaizing. Romanists and Lutherans use unleavened wafers; Protestants generally ordinary bread.

1 Corinthians 11:24

And when he had given thanks, he brake (it), and said, Take, eat; this is my body, which is broken for you: this do in remembrance of me.

Having given thanks. In Matthew 26:26, and Mark 14:22, it is, “Having blessed it” In Luke 22:19, it is as here. The two expressions mean the same thing. Both express the act of consecration, by a grateful acknowledgment of God’s mercy and invocation of his blessing. See the remarks on 1 Corinthians 10:16. He brake it. This circumstance is included in all the accounts; in those of Matthew, Mark, and Luke, as well as in Paul’s. This is one of the significant parts of the service, and ought not to be omitted as is done by Romanists, by the Greek church and by Lutherans. And said. The words uttered by our blessed Lord at this moment are differently reported by the different evangelists. In Matthew 26:26, it is, “Take, eat.” In Mark 14:22, the latter word (according to the best authorities) is omitted. In Luke 22:19, both are omitted. Here, although both are found in the common text, yet, as they are wanting in the oldest MSS., they should probably be omitted; so that Paul’s account agrees as to this point with that of Luke. The proper inference from this diversity is, that the words were uttered by our Lord; but as the ideas which they express were sufficiently indicated by the gesture of reaching the bread to his disciples, they were omitted by some of the narrators as unnecessary. The idea, whether expressed by words or gesture, is however of importance. The bread was to be taken and eaten. — There must be a distribution of the elements to those participating in the service. Otherwise it is not a communion. This distribution is omitted by Romanists in the ordinary celebration of the Mass. The priest alone eats the consecrated wafer. The next words, this is my body, are found in all the accounts. Probably the history of the world does not furnish a parallel to the controversies occasioned by these simple words. The ordinary and natural interpretation of them is, that the pronoun this refers to the bread. ‘This bread which I hold in my hand, and which I give to you, is my body.’ That is, is the symbol of my body; precisely as we say of a statue, it is the person which it represents; or as the Scriptures say that the sign is the thing of which it is the symbol, Ezekiel 5:4, Ezekiel 5:5. Galatians 4:24; or as our Savior says, I am the vine, ye are the branches. I am the door; or as in the preceding chapter it was said, “that rock was Christ;” or as in John 1:32, the dove is said to be the Holy Ghost; or as baptism is said to be regeneration. This is a usage so familiar to all languages that no one disputes that the words in question will bear this interpretation. That they must have this meaning, would seem to be plain,

  1. From the impossibility of the bread in Christ’s hand being his literal body then seated at the table; and the wine the blood men flowing in his veins.

  2. From the still more obvious impossibility of taking the words “this cup is the New Testament” in a literal sense. In Matthew 26:28 it is said, “this (cup) is my blood.” But Romanists do not hold to a transubstantiation of the cup, but only of the wine. But if the words are to be taken literally, they necessitated the belief of the one as well as of the other.

  3. From the utter subversion of all the rules of evidence and laws of belief necessarily involved in the assumption that the bread in the Lord’s supper is literally the crucified body of Christ.

  4. From the infidelity on the one hand, and the superstitious idolatry on the other, which are the unavoidable consequences of calling upon men to believe so glaring a contradiction. It is only by denying all distinction between matter and spirit, and confounding all our ideas of substance and qualities, that we can believe that wine is blood, or bread flesh.

The Romish interpretation of these words is, that the bread is the body of Christ, because its whole substance is changed into the substance of his body. The Lutherans say, It is his body, because his body is locally present in and with the bread. Calvin says, It is his body in the same sense that the dove (John 1:32) was the Holy Ghost. The Holy Ghost appeared under the form of a dove, which was the pledge of his presence. So the bread is the symbol of Christ’s body, because with the one we receive the other. What is received, however, and what Calvin calls Christ’s body, and sometimes the substance of his body, is not the body itself, which, he admits, is in heaven only, but a life-giving power (vim vivificam) which flows to us from the glorified body of our Lord. The only presence of Christ’s body in the sacrament admitted by Calvin was this presence of power.‹18› The Reformed churches teach that the bread is called the body of Christ in the same sense that the cup is called the new covenant. He who in faith receives the cup, receives the covenant of which it was the pledge; and he who receives in faith in the bread receives the benefits of Christ’s body as broken for sin. The one is the symbol and pledge of the other.

Broken for you. In Luke it is, given for you. In Matthew and Mark these words are omitted. In some manuscripts‹19› the word (κλώμενον), broken, is wanting in this passage; so that it would read simply for you, leaving the participle to be supplied from the context. Broken or given for you means slain, or given unto death for you. The sacrificial character of the death of Christ enters essentially into the nature of this ordinance. It is the commemoration of his death, not as a teacher, or a benefactor, but as a sacrifice; so that if this idea be kept out of view the sacrament loses all its significance and power.

This do in remembrance of me. These words are not found in Matthew or Mark. They occur in Luke 22:19, as they do here. This do, i.e. ‘Do what I have just done; take bread, consecrate it, break it, distribute and eat it. In remembrance of me, i.e. that I may be remembered as he who died for your sins. This is the specific, definite object of the Lord’s Supper, to which all other ends must be subordinate, because this alone is stated in the words of institution. It is of course involved in this, that we profess faith in him as the sacrifice for our sins; that we receive him as such; that we acknowledge the obligations which rest upon us as those who have been redeemed by his blood; and that we recognize ourselves as constituent members of his church and all believers as our brethren. We are thus, as taught in the preceding chapter, brought into a real communion with Christ and with all his people by the believing participation of this ordinance.

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23

1CO 11:23

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コリント人への手紙 第一 11:23

というのは、私があなたがたに伝えたことは、私が主から受けたものです。すなわち、主イエスは渡される夜、パンを取って、

「あなたがたの主の晩餐の祝い方はその本来の制定と全く調和しないので、あなたがたをほめることはできない」。彼らがこのサクラメントの元来の祝い方から離れたことについて、より弁解の余地がなかったのは、第一に、その元来の制定に関する記述がパウロによって主ご自身から受け取られたものであり、第二に、彼がそれを彼らに伝えていたからであった。それゆえ彼らの罪は、無知を言い訳としない、不敬服な不従順の罪であった。というのは、私は主から受けたからです。パウロは、ここで与えられる記述を主から受けたと主張する。文脈全体が、彼がこの叙述に対して主ご自身の直接の権威を要求しようとしていることを示している。教理一般に関してそうであったように、このサクラメントの制定と目的に関しても、彼は伝承や人間の教えに対するすべての負債を否定し、自らに対する直接の啓示という事実を主張する。福音については彼は、「私はそれを人から受けたのではなく、また教えられたのでもなく、イエス・キリストの啓示によるのである」(ガラテヤ 1:12)と言う。しかし、この解釈に対して次のような反論がなされる。

  1. パウロは前置詞 ἀπό を用いているが、これは本来媒介的な派生(すなわち他者の器を通して)を表し、直接の伝達を含意する παρά ではない、と。この反論は、新約聖書のギリシャ語の性格と調和しないギリシャ語の小詞の用法における精緻さを仮定するものである。使徒ヨハネは、「これこそ、彼から(ἀπ᾽ αὐτοῦ)聞いたおとずれです」(ヨハネ第一 1:5)と言うが、これは確かに他者を通して受け取られた間接的な伝達を指すものではない。この箇所において、主から(ἀπο τοῦ κυρίου)は、人から(ἀπ᾽ ἀνθρώπων)と明らかに对照されている。彼はその知識を人からではなく主から受けた。ガラテヤ 1:12 を参照。同様にガラテヤ 1:1 で、彼は人から(οὐκ ἀπ᾽ ἀνθρώπων)ではなく、イエス・キリストによって(διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ)使徒となったと言う。後者の表現から、διά が道具因を表すからといって、キリストはパウロの使徒職への召しの単なる媒介にすぎなかったと推論すべきであろうか。それは、本文における ἀπό の用法から、パウロの知識が間接的に主から引き出されたと推論するのと同じくらい妥当であろう。しかし使徒はガラテヤ 1:1 で、自分が受けた使徒職はイエス・キリストを通してだけでなく、父なる神を通しても受けたと言う。これもまた神の器を通してという意味でなければならないのか。父なる神は単なる道具にすぎないのか。この反論が仮定するような厳密な文法的正確さをもって言語を用いる作家はいない。ましてギリシャ語を書くユダヤ人はそうでなかった。言葉の正確な意味にできるだけ従うことはもちろん重要であるが、そのような精細さのために書き手の意味や明らかな意図を犠牲にすることは不合理である。この場合の ἀπό の用法は、おそらく παρά の三重の反復を避けたいという願いから生じたものであろう。παρέλαβον、παρά、παρέδωκα。

  2. 主の晩餐はその制定の時から途切れることなく執り行われてきたのであるから、それに関する事実は広く知られていたはずであり、それゆえ直接の啓示は必要なかった、と反論される。同じ反論がパウロに対する福音の特別な啓示に対してもなされうる。なぜ彼は他の使徒たちからそれを学ぶことを許されなかったのか。そのうえ、パウロはガラテヤ人への手紙の第一、第二章で示しているように、回心後三年間は他の使徒たちと何の交わりも持たなかった。

  3. 観念や真理は幻や内的な影響によって伝えられうるが、歴史的事実はそうではない、と反論される。それでは旧約聖書の預言の大部分が作り話にならなければならない。

文脈からの証拠は、パウロがここで述べる事柄に独立した権威を主張していることを示すものであり、それゆえギリシャ語の前置詞の力に屈する多くの人々は、パウロが他者を通してキリストから受けた記述が、内的啓示によって彼に認証されたと言う。しかし、これは彼が言っていることではない。彼はキリストから受けたと言っており、文脈においては、彼が直接キリストから受けたとしか意味しえない。なぜなら彼の目的は、このサクラメントに関する彼の記述に権威を与えることだからである。主の晩餐に関するこの記述がキリストから使徒に直接に伝えられたことは、コリント人たちにとっても、また教会全体にとっても確信するうえで重要であった。それはわれわれの主がこのサクラメントに帰する重要性を示している。

パウロが受けた記述は次のとおりであった。すなわち、裏切られたのと同じ夜に。これは裏切られている間に――裏切りのかく谋が進行している間に――を意味する。これらの感動的な事情の下にこのサクラメントは制定された。キリストがパウロに啓示することを選ばれたこの事実は、その民にとって永続的な関心事に違いない。この神聖な儀式が、贖い主のいのちの最後の夜に、そして明日が何をもたらすかを知っていた時に制定されたことは、どうでもよいことではない。この事実はこの制定に独特の荘厳さと関心を与える。ローマ・カトリックは、プロテスタントがミサに対してなす、それが主の晩餐の元来の祝い方からの逸脱であるという反論に答えて、キリストの範が拘束力を持つとすれば、夜、食事の後に、食物に覆われたテーブルで、このサクラメントを祝うべきだと主張する。しかしプロテスタントは、すべての時代の教会がキリストと使徒たちが行ったすべてを行う義務があるとは考えない。彼らが後に行われるべきことを意図したことだけを行う義務があると考える。拘束力があるのは使徒の範ではなく、言葉で表現されようと、範において命令として宣言または示されようと、使徒の命令である。主の晩餐を祝う際のキリストの範は、このサクラメントの性質と意義に入り込むすべての事柄について拘束力がある。なぜなら、それらはまさにわれわれが行うよう命じられている事柄だからである。それらがサクラメントを構成する。

パンを取られた。マタイ 26:26 では、「彼らが食べているとき」、すなわち食事の間に、「イエスはパンを取って」とある。すなわち、食卓の上に置かれていたパンをお取りになった。過越の時であったから、用いられたパンは種なしのパンであったことに疑いはない。それはユダヤ人の薄い過越のパンであった。しかし儀式の意義のいかなる部分も用いられるパンの種類に依存せず、この件に関するいかなる規定もなく、使徒たちがその後サクラメントの執行において普通のパンを用いたのであるから、いかなる種類のパンが用いられるかはどうでもよいことである。これはしかし長い間激しい論争の主題であった。最初、ラテン人とギリシャ人は種入りパンを用いていた。ラテン人がなんらかの粉屑が落とされることへの迷信的な恐れから種なしのウェハーを導入したとき、ギリシャ人は発酵したパンの使用を留め、ラテン人をユダヤ化していると非難した。ローマ・カトリックとルター派は種なしのウェハーを用い、プロテスタントは一般に普通のパンを用いる。

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1 Corinthians 11:23

For I have received of the Lord that which also I delivered unto you, That the Lord Jesus, the (same) night in which he was betrayed, took bread:

‘I cannot praise you, for your manner of celebrating the Lord’s supper is utterly inconsistent with its original institution.’ They were the more inexcusable in departing from the original mode of celebrating this ordinance, first, because the account of its original institution had been received by Paul from the Lord himself; and secondly, because he had delivered it to them. Their sin was therefore one of irreverent disobedience, without the excuse of ignorance. For I have received of the Lord. Paul asserts that he received from the Lord the account here given. The whole context shows that he intends to claim for this narrative the direct authority of the Lord himself. As with regard to his doctrines generally, so with regard to the institution and design of this ordinance, he disclaims all indebtedness to tradition or to the instructions of men, and asserts the fact of a direct revelation to himself. Of the gospel he says, “I neither received it of man, neither was I taught it, but by the revelation of Jesus Christ,” Galatians 1:12. To this interpretation, however, it is objected,

  1. That he uses the preposition ἀπό, which properly expresses a mediate derivation (i.e. through the instrumentality of others), and not παρά, which would imply a direct communication. This objection supposes a refinement in the use of the Greek particles, which is not consistent with the character of the Greek of the New Testament. The Apostle John says: “This is the message which we have heard of him (ἀπ ̓ αὐτοῦ),” 1 John 1:5, which certainly does not refer to an indirect communication received through others. In this place ἀπὸ τοῦ κυρίου, from the Lord, is evidently opposed to ἀπ ̓ ἀνθρώπων, from men. He received his knowledge from the Lord and not from men. Comp. Galatians 1:12. So in Galatians 1:1, he says he was an apostle not by men (οὐκ ἀπ ̓ ἀνθρώπων), but by Jesus Christ (διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ). Must it be inferred from this latter expression that Christ was only the medium of Paul’s call to the apostleship, because διά expresses the instrumental cause? This would be as reasonable as to infer from the use of ἀπό in the text, that the knowledge of Paul was derived indirectly from the Lord. The apostle however says in Galatians 1:1, that he received his apostleship, not only through Jesus Christ, but also through God the Father; must this also mean through the instrumentality of God? is God the Father a mere instrument? No writer uses language with such strict grammatical accuracy as this objection supposes; much less did Jews writing Greek. It is of course important to adhere as far as possible to the exact meaning of the words; but to sacrifice the sense and obvious intent of the writer to such niceties is unreasonable. The use of ἀπό in this case, probably arose from the desire to avoid the triple repetition of παρά; παρέλαβον, παρά, παρέδωκα.

  2. It is objected that, as the Lord’s supper had been celebrated without interruption from the time of its institution, the facts concerning it must have been universally known, and therefore needed no direct revelation. The same objection might be made to a special revelation of the gospel to Paul. Why might he not have been allowed to learn it from the other apostles? Besides, Paul, as he shows in the first and second chapters of his epistle to the Galatians, had no communication with the other apostles for three years after his conversion.

  3. It is objected that ideas and truths may be communicated by visions and inward influences, but not historical facts. Then a large part of the prophecies of the Old Testament must be fabulous.

The evidence is so strong from the context, that Paul claims independent authority for what he here says, that many who bow to the force of the Greek preposition, say that the account received by Paul from Christ through others, was authenticated to him by an inward revelation. But this is not what he says. He says he received it from Christ, which, in the connection, can only mean that he received it directly from Christ; for his object is to give authority to his account of the ordinance. It was not only of importance for the Corinthians, but for the whole church, to be assured that this account of the Lord’s supper, was communicated immediately by Christ to the apostle. It shows the importance which our Lord attributes to this ordinance.

The account which Paul received was, That the same night in which he was betrayed, i.e. while he was being betrayed — while the traitorous scheme was in progress. Under these affecting circumstances the ordinance was instituted. This fact, which Christ saw fit to reveal to Paul, must be of permanent interest to his people. It is not a matter of indifference, that this sacred rite was instituted on the last night of our Redeemer’s life, and when he knew what the morrow was to bring forth. This fact gives a peculiar solemnity and interest to the institution. Romanists, in answer to the objections made by Protestants to the mass, that it is a departure from the original mode of celebrating the Lord’s supper, say that if the example of Christ be obligatory, we should celebrate the ordinance at night, after a meal, and at a table covered with provisions, etc. Protestants, however, do not hold that the church in all ages is bound to do whatever Christ and the apostles did, but only what they designed should be afterwards done. It is not apostolic example which is obligatory, but apostolic precept, whether expressed in words or in examples declared or evinced to be preceptive. The example of Christ in celebrating the Lord’s supper is binding as to every thing which enters into the nature and significancy of the institution; for those are the very things which we are commanded to do. They constitute the ordinance.

Took bread. Matthew 26:26, it is said, “as they were eating,” i.e. during the repast, “Jesus took bread,” that is, he took of the bread lying on the table; and as it was at the time of the Passover, there is no doubt that the bread used was unleavened. It was the thin Passover bread of the Jews. But as no part of the significancy of the rite depends on the kind of bread used, as there is no precept on the subject, and as the apostles subsequently in the celebration of the ordinance used ordinary bread, it is evidently a matter of indifference what kind of bread is used. It was however for a long time a subject of bitter controversy. At first the Latins and Greeks used leavened bread; when the Latins introduced the unleavened wafer from superstitious fear of any of the fragments being dropped, the Greeks retained the use of fermented bread, and accused the Latins of Judaizing. Romanists and Lutherans use unleavened wafers; Protestants generally ordinary bread.

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1CO 11:24

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コリント人への第一の手紙 11:24

感謝をささげてから、それをさいて、こう言われた。「取って食べよ。これはわたしのからだである。あなたがたのために裂かれるものである。わたしを記念するため、このように行いなさい。」

感謝をささげてから。マタイによる福音書 26:26およびマルコによる福音書 14:22では「祝して」となっている。ルカによる福音書 22:19ではここにある通りである。これら二つの表現は同じことを意味する。いずれも、神のあわれみに対する感謝の応答と祝福の願いとによって聖別する行為を表す。コリント人への第一の手紙 10:16の注解を参照されたい。それはさいて。この事情はすべての記述に含まれている。マタイ、マルコ、ルカおよびパウロの記述にである。これは式次第の中で意義深い部分の一つであり、ローマ・カトリック、ギリシャ正教、ルター派がそうしているように、これを省略すべきではない。そして言われた。この瞬間にわれらの祝福された主が発せられた言葉は、福音書記者たちによって異なるように伝えられている。マタイ 26:26では「取って食べよ」とある。マルコ 14:22では(最良の権威によるならば)後の語は省かれている。ルカ 22:19では両方とも省かれている。ここでは、両方とも欽定訳(テキスト・レセプトゥス)には見出されるが、最古の写本には欠けているので、おそらく省かれるべきであり、したがってこの点に関してはパウロの記述はルカのものと一致する。この相違から得られる正当な推論は、これらの言葉は主によって発せられたが、それらが表現する観念は弟子たちにパンを差し出す身振りによって十分に示されたため、不要なものとしてある記述者たちによって省かれた、ということである。言葉によってであれ身振りによってであれ、その観念はしかし重要である。パンは取られて食べられるべきであった。——供される要素は式にあずかる者たちに分配されねばならない。さもなければ、それは交わり(コミュニオン)ではない。この分配は、ローマ・カトリックにおいては通常のミサの執行において省かれている。祭司のみが聖別されたホスチア(祭餅)を食べる。次の言葉、「これはわたしのからだである」は、すべての記述に見出される。おそらく、世界の歴史において、これらの単純な言葉によって引き起こされた論争に匹敵するものはほかにないであろう。その言葉の最も普通かつ自然な解釈は、代名詞「これ」がパンを指しているということである。「わたしが手に持ち、あなたがたに与えるこのパンが、わたしのからである。」すなわち、わたしのからだの象徴である。ちょうど、ある像についてそれが表す人物であると言うように。あるいは聖書が、しるしはその象徴する事物であると言うように——エゼキエル書 5:4-5、ガラテヤ人への手紙 4:24。あるいは救い主が、「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である」「わたしは門である」と言われるように。あるいは前章において「その岩はキリストであった」と言われたように。あるいはヨハネによる福音書 1:32において、はとが聖霊であると言われるように。あるいはバプテスマが再生であると言われるように。これはすべての言語においてあまりにも馴染みのある用法であり、だれも、問題の言葉がこの解釈を許容することを争わない。それらが必ずこの意味を持たねばならぬことは、次のことから明らかであると思われる。

  1. 当時食卓に着いておられたキリストの手にあるパンが文字通り彼のからだであり、ぶどう酒が彼の血管を流れる血であったということは不可能である。

  2. 「この杯は新しい契約である」という言葉を文字通りに解することの、さらに明白な不可能性から。マタイ 26:28では「これ(杯)はわたしの血である」と言われている。しかしローマ・カトリックは杯の変化ではなく、ぶどう酒の変化(化体)のみを主張する。しかしもし言葉が文字通りに取られるべきなら、一方と同様に他方も信じることを必要とする。

  3. 主の晩餐のパンが文字通りキリストの十字架につけられたからだであると想定することに必然的に伴う、すべての証拠の法則と信仰の法則の全面的な覆曲から。

  4. かくもあからさまな矛盾を信じるよう人々に呼びかけることの必然的結果である、一方における不信仰と、他方における迷信的な偶像礼拝から。ぶどう酒は血であり、パンは肉であると信じるためには、物質と霊との一切の区別を否定し、実体と性質に関するわれわれの一切の観念を混同するほかない。

これらの言葉のローマ・カトリック的解釈は、パンはキリストのからだである、なぜならその全実体が彼のからだの実体に変えられるからである、というものである。ルター派は言う。それは彼のからだである、なぜなら彼のからだがパンのうちに、パンとともに局在的に(in, with and under)存在するからである、と。カルヴァンは言う。それは、はと(ヨハネ 1:32)が聖霊であったのと同じ意味において、彼のからだである、と。聖霊は、はとの姿の下に現れ、それはその臨在の証(保証)であった。同様にパンはキリストのからだの象徴である、なぜなら一つをもって他を受けるからである。しかし、受け取られるもの、またカルヴァンがキリストのからだ、あるいは時にそのからだの実体と呼ぶものは、彼が天にのみあると認めるからだそのものではなく、われらの主の栄光のからだからわれわれに流れ来る命を与える力(vim vivificam)である。カルヴァンが認めた聖餐におけるキリストのからだの唯一の臨在は、この力の臨在であった。〈18〉改革派教会は教える。パンがキリストのからだと呼ばれるのは、杯が新しい契約と呼ばれるのと同じ意味においてである、と。信仰をもって杯を受ける者は、それが保証であった契約を受ける。信仰をもってパンを受ける者は、罪のために裂かれたキリストのからだの利益を受ける。一方は他方の象徴であり保証である。

あなたがたのために裂かれるものである。ルカでは「あなたがたのために与えられる」とある。マタイとマルコではこれらの言葉は省かれている。いくつかの写本〈19〉では、(κλώμενον)「裂かれる」という語がこの箇所で欠けており、単に「あなたがたのために」と読み、分詞を文脈から補うこととなる。裂かれる、あるいは与えられるとは、殺される、すなわちあなたがたのために死に渡されるを意味する。キリストの死の犠牲的性質は、この式(おきて)の性質に本質的に入る。それは彼の死の記念である。教師として、あるいは恩人としてではなく、犠牲としての記念である。したがって、この観念を視野から外すなら、聖礼典はそのすべての意義と力とを失う。

わたしを記念するため、このように行いなさい。これらの言葉はマタイにもマルコにも見出されない。ルカ 22:19に、ここにあるように出て来る。このように行いなさい。すなわち「わたしが今したように行え。パンを取り、聖別し、裂き、分配し、それを食べよ。」わたしを記念するため、すなわち、わたしあなたがたの罪のために死んだ者として覚えられるために。これが主の晩餐の特定で明確な目的であり、これのみが制定の言葉のうちに述べられているゆえに、他のすべての目的はこれに従属されねばならない。これには次のことが含まれるのは当然である。われわれがわれらの罪のための犠牲として彼を信じることを告白すること。そのようなお方として彼を受けること。彼の血によって贖われた者としてわれわれに負わせられた義務を認めること。そして、われわれ自身が彼の教会の構成員であり、すべての信者がわれらの兄弟であることを認めること。このようにして、前章で教えられたように、われわれはこの聖礼典に信仰によってあずかることによって、キリストおよびそのすべての民との真の交わり(コミュニオン)に導かれるのである。

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1 Corinthians 11:24

And when he had given thanks, he brake (it), and said, Take, eat; this is my body, which is broken for you: this do in remembrance of me.

Having given thanks. In Matthew 26:26, and Mark 14:22, it is, “Having blessed it” In Luke 22:19, it is as here. The two expressions mean the same thing. Both express the act of consecration, by a grateful acknowledgment of God’s mercy and invocation of his blessing. See the remarks on 1 Corinthians 10:16. He brake it. This circumstance is included in all the accounts; in those of Matthew, Mark, and Luke, as well as in Paul’s. This is one of the significant parts of the service, and ought not to be omitted as is done by Romanists, by the Greek church and by Lutherans. And said. The words uttered by our blessed Lord at this moment are differently reported by the different evangelists. In Matthew 26:26, it is, “Take, eat.” In Mark 14:22, the latter word (according to the best authorities) is omitted. In Luke 22:19, both are omitted. Here, although both are found in the common text, yet, as they are wanting in the oldest MSS., they should probably be omitted; so that Paul’s account agrees as to this point with that of Luke. The proper inference from this diversity is, that the words were uttered by our Lord; but as the ideas which they express were sufficiently indicated by the gesture of reaching the bread to his disciples, they were omitted by some of the narrators as unnecessary. The idea, whether expressed by words or gesture, is however of importance. The bread was to be taken and eaten. — There must be a distribution of the elements to those participating in the service. Otherwise it is not a communion. This distribution is omitted by Romanists in the ordinary celebration of the Mass. The priest alone eats the consecrated wafer. The next words, this is my body, are found in all the accounts. Probably the history of the world does not furnish a parallel to the controversies occasioned by these simple words. The ordinary and natural interpretation of them is, that the pronoun this refers to the bread. ‘This bread which I hold in my hand, and which I give to you, is my body.’ That is, is the symbol of my body; precisely as we say of a statue, it is the person which it represents; or as the Scriptures say that the sign is the thing of which it is the symbol, Ezekiel 5:4, Ezekiel 5:5. Galatians 4:24; or as our Savior says, I am the vine, ye are the branches. I am the door; or as in the preceding chapter it was said, “that rock was Christ;” or as in John 1:32, the dove is said to be the Holy Ghost; or as baptism is said to be regeneration. This is a usage so familiar to all languages that no one disputes that the words in question will bear this interpretation. That they must have this meaning, would seem to be plain,

  1. From the impossibility of the bread in Christ’s hand being his literal body then seated at the table; and the wine the blood men flowing in his veins.

  2. From the still more obvious impossibility of taking the words “this cup is the New Testament” in a literal sense. In Matthew 26:28 it is said, “this (cup) is my blood.” But Romanists do not hold to a transubstantiation of the cup, but only of the wine. But if the words are to be taken literally, they necessitated the belief of the one as well as of the other.

  3. From the utter subversion of all the rules of evidence and laws of belief necessarily involved in the assumption that the bread in the Lord’s supper is literally the crucified body of Christ.

  4. From the infidelity on the one hand, and the superstitious idolatry on the other, which are the unavoidable consequences of calling upon men to believe so glaring a contradiction. It is only by denying all distinction between matter and spirit, and confounding all our ideas of substance and qualities, that we can believe that wine is blood, or bread flesh.

The Romish interpretation of these words is, that the bread is the body of Christ, because its whole substance is changed into the substance of his body. The Lutherans say, It is his body, because his body is locally present in and with the bread. Calvin says, It is his body in the same sense that the dove (John 1:32) was the Holy Ghost. The Holy Ghost appeared under the form of a dove, which was the pledge of his presence. So the bread is the symbol of Christ’s body, because with the one we receive the other. What is received, however, and what Calvin calls Christ’s body, and sometimes the substance of his body, is not the body itself, which, he admits, is in heaven only, but a life-giving power (vim vivificam) which flows to us from the glorified body of our Lord. The only presence of Christ’s body in the sacrament admitted by Calvin was this presence of power.‹18› The Reformed churches teach that the bread is called the body of Christ in the same sense that the cup is called the new covenant. He who in faith receives the cup, receives the covenant of which it was the pledge; and he who receives in faith in the bread receives the benefits of Christ’s body as broken for sin. The one is the symbol and pledge of the other.

Broken for you. In Luke it is, given for you. In Matthew and Mark these words are omitted. In some manuscripts‹19› the word (κλώμενον), broken, is wanting in this passage; so that it would read simply for you, leaving the participle to be supplied from the context. Broken or given for you means slain, or given unto death for you. The sacrificial character of the death of Christ enters essentially into the nature of this ordinance. It is the commemoration of his death, not as a teacher, or a benefactor, but as a sacrifice; so that if this idea be kept out of view the sacrament loses all its significance and power.

This do in remembrance of me. These words are not found in Matthew or Mark. They occur in Luke 22:19, as they do here. This do, i.e. ‘Do what I have just done; take bread, consecrate it, break it, distribute and eat it. In remembrance of me, i.e. that I may be remembered as he who died for your sins. This is the specific, definite object of the Lord’s Supper, to which all other ends must be subordinate, because this alone is stated in the words of institution. It is of course involved in this, that we profess faith in him as the sacrifice for our sins; that we receive him as such; that we acknowledge the obligations which rest upon us as those who have been redeemed by his blood; and that we recognize ourselves as constituent members of his church and all believers as our brethren. We are thus, as taught in the preceding chapter, brought into a real communion with Christ and with all his people by the believing participation of this ordinance.

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25

1CO 11:25

Lối đi mở

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コリント人への第一の手紙 11:25

食後、同じ様式で、杯を取り、「この杯は、わたしの血による新しい契約である。飲むたびに、わたしを記念するために、このように行いなさい」と言われた。

式のこの第二の部分は、ルカによってここで用いられているのと同じ言葉をもって導入される。ただしわれわれの翻訳者はそこで「食後にも同じ様式で杯を」と訳している。後者の訳が原文の文字通りかつ単純な訳である。マタイおよびマルコでは、「杯を取り、感謝をささげて」とある。これがパウロおよびルカの「同じ様式で」という言葉の意味を説明する。彼らは、キリストが杯について、パンに対して行われたのと同じことをされた、すなわち、それを取り、その上にユーカリスト的(感謝に結びついた)祝福の言葉を発せられた、と言おうと意図している。この点において、この聖礼典を執行するわれわれの様式には、キリストの模範からのわずかな相違がある。われわれにおいては、式の最初に、パンと杯の双方に関係する一つのユーカリスト的祝福がなされるのが通例である。ところがわれらの主は、パンを祝福し、さいて弟子たちに配り、その後杯を取り、それを祝福して彼らに飲ませたようである。食後とは、すなわち過越の食後の終結の後である。

言われて、「この杯はわたしの血による新しい契約である」。同じ言葉がルカ 22:20にある。マタイおよびマルコでは、これに対応する表現は「これはわたしの契約の血である」である。意味は同じでなければならない。「契約の血」は、出エジプト記 24:8と同様、契約が批准され、その祝福が確保された血を意味する。出エジプト記で言及される箇所は、古代東方において契約がどのように批准されたかを示している。犠牲がほふられ、その血が契約当事者たちに注がれ、彼らは互いの誓約に厳粛に縛られた。διθήκηという言葉は、われわれの翻訳者によってウルガータ訳に倣って常に「遺言(Testament)」と訳されてきたが、ヘブル人への手紙 9:16を例外としない限り、新約聖書においては常に「契約」を意味する。ここではその意味が文脈によって要求される。なぜなら、血によって批准されるのは遺言ではなく契約であるから。この契約は、モーセの契約との関連において「新しい」と呼ばれる。後者は動物の血によって批准され、新しいものは永遠の神の御子の血によって批准された。前者はそれ自体においては一時的な祝福と儀式的な罪の赦免しか確保できなかった。後者は永遠の贖いと、神の御前での罪の赦免とを確保する。ヘブル人が雌牛の血を注がれた時に神と契約を結び、それによってモーセの制度に従順であることを自ら縛り、また神が恵みをもって、その従順の条件の下に、約束されたすべての祝福を彼らに与えることを自ら縛られたように。同様に、主の晩餐において、杯を受ける者たちは恵みの契約を受け入れることを告白し、福音への従順に自らを縛る。そして神は贖いのすべての祝福を彼らに与えることを自ら縛られる。したがって杯を受ける時に、彼らは自らの救いの証を受ける。しばしば罪のための供え物に比較されるキリストの死は、ここでは、ヘブル人への手紙におけると同様、契約的犠牲に比較される。しかしこの二者は異ならない。キリストの死が後者であるのは、前者であることのゆえにのみである。それが恵みの契約を批准し、その祝福を確保するのは、それが贖いであったからにほかならない。すなわち、ローマ人への手紙 3:25-26に非常に明確に教えられているように、それが神的正義に対する満足であったからである。それゆえ、聖別されたぶどう酒が信者の唇に触れるたびに、彼は彼の罪の赦免と神との和解のために、新たにキリストの血の適用を受ける。もし聖書が、われわれはイエスの血によって注がれると語る(ペテロの第一の手紙 1:2)なら、なぜわれわれは彼の血を受けると言われてはならないのか。もし前者の表現が彼の犠牲的死の祝福の適用を意味するなら、なぜ後者がそれらの祝福の受領を意味してはならないのか。ここでも、他の場合と同様に、難点は信仰の欠如である。御言葉に記された神の約束を信仰によって自分のものとする者は、約束された祝福を受ける。そして信仰の行使において聖礼典の杯を受ける者は、その杯が象徴であり証である契約の祝福を受ける。しかし信仰とは何か。あるいはむしろ、これらすべてを経験するために、われわれが信じることを要求されているのは何か。

  1. イエスが神の子であり、彼がわれわれを愛し、われわれのためにご自身を与えられたことを信じなければならない。

  2. その血がすべての罪から清めることを。

  3. 聖礼典において、彼が、裂かれたからだと流された血の象徴とともに、ご自身の死の祝福をわれわれに提供し、またそれを受け取るために震える手を差し伸べるすべての者に、それらの祝福を確かに伝えることを。

ルカでは、「わたしの血による」の言葉の後に、「あなたがたのために流される」と加えられている。マルコでは説明は、「多くの人のために流される」であり、マタイではさらに詳しく、「罪のゆるしを得させるために、多くの人のために流される」とある。これらはキリストの死の犠牲的性質を表現する異なる形式である。それは契約の血であったが、同時に多くの人のために流された。単に一般的に彼らの益のためだけでなく、罪の赦免を確保するという特定の目的のために。それゆえ、それは真に罪のための供え物であった。このように聖書は聖書を説明する。一つの場所で簡潔に語られていることが、他の場所でより詳しく明確に述べられている。

飲むたびに、わたしを記念するために、このように行いなさい。これらの言葉はルカにはない。マタイでは言葉は、「みな、それを飲め」である。マルコは、「みな、それから飲んだ」と言う。どの記述でも、杯が食卓にいたすべての人に配られ、すべての人がそれから飲んだという事実が明らかにされている。「このように行いなさい」という言葉は、コリント人への第一の手紙 11:24におけると同様に、ここでも「わたしがしたことを行え。すなわち杯を祝福し、それをあなたがたの間で分け合え」と理解されるべきである。「飲むたびに」。これは、クリスチャンが共にぶどう酒を飲むたびごとに、キリストの死を記念してそうすべきだという意味ではない。「この聖礼典が執行されるたびごとに、わたしの死を記念するために、わたしがしたことを行え」という意味である。主の晩餐はキリストの死の記念である。それがその目的のために定められたからだけでなく、パンとぶどう酒が彼の裂かれたからだと流された血の意義深い象徴であるからでもある。それゆえ、この聖礼典において、キリストは、罪の贖いをなし、同時に恵みの契約を批准する犠牲として提示される。

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1 Corinthians 11:25

After the same manner also (he took) the cup, when he had supped, saying, This cup is the new testament in my blood: this do ye, as oft as ye drink (it), in remembrance of me.

This second part of the service is introduced by Luke with the same words which are here used, though our translators there render them Likewise also the cup, after supper. This latter version is the literal and simple rendering of the original. In Matthew and Mark it is said, “Having taken the cup, and having given thanks.” This explains what Paul and Luke mean by likewise, or after the same manner. They intend to say that Christ did with the cup what he had done with the bread, i.e. he took it, and pronounced over it the eucharistical benediction, i.e. a blessing connected with thanksgiving. In this particular there is a slight departure in our mode of administering this ordinance, from the example of Christ. With us there is generally but one eucharistical blessing at the introduction of the service, having reference both to the bread and to the cup. Whereas it seems that our Lord blessed the bread, and having broken, distributed it to his disciples; and then took the cup, and having blessed it, gave it to them to drink. After supper, i.e. after the conclusion of the paschal supper.

Saying, This cup is the New Testament in my blood. The same words occur in Luke 22:20. In Matthew and Mark the corresponding expression is, “This is my blood of the New Testament.” The sense must be the same. “The blood of the covenant” means here, as in Exodus 24:8, the blood by which the covenant was ratified and its blessings secured. The passage referred to in Exodus shows the manner in which covenants were anciently ratified in the East. A victim was slain and the blood sprinkled upon the contracting parties, by which they were solemnly bound to their mutual engagements. The word διαθήκη so constantly, after the Vulgate, rendered Testament by our translators, always in the New Testament means a covenant, unless Hebrews 9:16 be an exception. Here that sense is required by the context, as a covenant and not a testament was ratified by blood. This covenant is called new in reference to the Mosaic covenant. The latter was ratified by the blood of animals; the new, by the blood of the eternal Son of God; the one in itself could secure only temporal benefits and the remission of ceremonial offenses; the other secures eternal redemption, and the remission of sin in the sight of God. As the Hebrews entered into covenant with God when the blood of the heifer was sprinkled upon them and thereby bound themselves to be obedient to the Mosaic institutions, and as God thereby graciously bound himself to confer upon them all its promised blessings on condition of that obedience; so, in the Lord’s supper, those who receive the cup profess to embrace the covenant of grace, and bind themselves to obedience to the gospel; and God binds himself to confer on them all the benefits of redemption. In receiving the cup, therefore, they receive the pledge of their salvation. The death of Christ, which is so often compared to a sin-offering, is here, as well as in the Epistle to the Hebrews, compared to a federal sacrifice. The two, however, do not differ. The death of Christ is the latter only in virtue of its being the former. It ratifies the covenant of grace and secures its benefits, only because it was a propitiation, i.e. because it was a satisfaction to divine justice, as is so clearly taught in Romans 3:25, Romans 3:26. Every time, therefore, the consecrated wine touches the believer’s lips, he receives anew the application of the blood of Christ for the remission of his sins and his reconciliation with God. If the Bible says we are sprinkled with the blood of Jesus, 1 Peter 1:2, why may we not be said to receive his blood? If the former expression means the application of the benefits of his sacrificial death, why may not the latter mean the reception of those benefits? Here, as elsewhere, the difficulty is the want of faith. He who by faith appropriates a divine promise recorded in the word, receives the blessing promised; and he who in the exercise of faith receives the sacramental cup receives the benefits of the covenant of which that cup is the symbol and the pledge. But what is faith? or rather, what is it that we are required to believe, in order to experience all this?

  1. We must believe that Jesus is the Son of God, and that he loved us and gave himself for us.

  2. That his blood cleanses from all sin.

  3. That in the sacrament he offers us, with the symbols of his broken body and his shed blood, the benefits of his death; and that he will certainly convey those benefits to all those who hold out even a trembling hand to receive them.

In Luke, after the words in my blood, it is added, which is shed for you. In Mark the explanation is, which is shed for many; and in Matthew, still more fully, which is shed for many for the remission of sins. These are different forms of expressing the sacrificial character of the death of Christ. Though it was the blood of the covenant, yet it was at the same time shed for many, not merely for their benefit in the general, but for the specific object of securing the remission of sins. It was, therefore, truly a sin-offering. Thus does Scripture explain Scripture. What is said concisely in one place is more fully and clearly stated in another.

This do, as oft as ye drink it, in remembrance of me. These words do not occur in Luke. In Matthew the words are, Drink ye all of it. Mark says, They all drank of it. In each account the fact is made plain that the cup was distributed to all at the table and that all drank of it. The words This do are to be understood here as in 1 Corinthians 11:24, ‘Do what I have done, i.e. bless the cup and distribute it among yourselves.’ As oft as ye drink of it. This does not mean that every time Christians drank wine together they should do it in commemoration of Christ’s death; but, ‘as often as this ordinance is celebrated, do what I have done, to commemorate my death.’ The Lord’s Supper is a commemoration of Christ’s death, not only because it was designed for that purpose, but also because the bread and wine are the significant symbols of his broken body and shed blood. In this ordinance therefore Christ is set forth as a sacrifice which at once makes expiation for sin and ratifies the covenant of grace.

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26

1CO 11:26

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コリント人への第一の手紙 11:26

それは、あなたがたがこのパンを食べ、この杯を飲むたびに、主が来られるまで、主の死を告げ知らせるからである。

パウロが主から受けたものは前の節に記されている。ここで、また以下において、われわれは主が彼に与えられた記述からの彼自身の推論を持つ。それらの推論の第一は、主の晩餐がキリストの死の宣言であり、彼の第二の到来まで続くように定められたものとしての宣言である、ということである。したがってそれに来る者たちは、空腹を満たすためにも、社交的感情を満たすためにも来るべきではない。贖いの大いなる事実に対して自らの証しを負うという明確な目的のために、またその事実の知識の保存と伝播に自らの影響力の分を寄与するために来るべきである。「それは」という言葉は、前の事柄との連結を示す。「それはご自身の死の記念である。なぜならそれは本質においてその大いなる事実の宣言だからである」。そしてそれは一時的な制度ではなく、完成まで続くように定められたものであった。過越がエジプトからの救出の永遠の記念であり、また世界の罪を負う神の子羊の到来と死の予告であったように、主の晩餐はキリストの死の記念であると同時に、救いのために罪を負わずに第二度来られることの証(保証)である。

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1 Corinthians 11:26

For as often as ye eat this bread, and drink this cup, ye do shew the Lord’s death till he come.

What Paul had received of the Lord is recorded in the preceding verses. Here and in what follows we have his own inferences from the account which the Lord had given him. The first of those inferences is, that the Lord’s supper is, and was designed to be, a proclamation of the death of Christ to continue until his second advent. Those who come to it, therefore, should come, not to satisfy hunger, nor for the gratification of social feelings, but for the definite purpose of bearing their testimony to the great fact of redemption, and to contribute their portion of influence to the preservation and propagation of the knowledge of that fact. For indicates the connection with what precedes. ‘It is a commemoration of his death, for it is in its very nature a proclamation of that great fact.’ And it was not a temporary institution, but one designed to continue until the consummation. As the Passover was a perpetual commemoration of the deliverance out of Egypt, and a prediction of the coming and death of the Lamb of God, who was to bear the sins of the world; so the Lord’s supper is at once the commemoration of the death of Christ and a pledge of his coming the second time without sin unto salvation.

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27

1CO 11:27

Lối đi mở

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コリント人への第一の手紙 11:27

それゆえ、ふさわしくなくしてこのパンを食べ、主の杯を飲む者は、主のからだと血に対して有罪となるのである。

これが第二の推論である。「それゆえ」、すなわち「そういうわけで、こう結論される」。もし主の晩餐が本質においてキリストの死の宣言であるなら、それに普通の食事として、あるいは不敬虔な様式で、あるいはその制定の目的以外のいかなる目的であってもあずかる者たちは、主のからだと血に対して有罪となる。すなわち、キリストのからだと血に関して罪を負うのである。ヤコブの手紙 2:10を見よ。自国の旗を踏みにじる者はその国を侮辱する。主権者の代表者を侮辱して扱う者は、それによって主権者自身を怒らせる。同様に、キリストのからだと血の象徴を不敬虔に扱う者は、キリストに対する不敬虔の罪を犯す。「彼が極悪で、主の十字架刑に加わったであろう」という観念、あるいは「彼はキリストの死の罪にあずかる者となる」という観念は、言葉のなかに含まれていない。また明らかに、この箇所は、聖餐におけるキリストのからだの局在的臨在というローマ・カトリック的またはルター派的見解のいかなる根拠も与えない。彼のからだの制定された象徴への侮辱は、彼のからだ自身への侮辱だからである。この箇所は、ローマ・カトリックとルター派の双方が保持する、不信者がキリストのからだと血を受けるという教理も支持しない。もしそれらを受けないなら、どのようにしてそれらに関して有罪となりうるのかと問われる。制定された象徴においてそれらを不敬に扱うことによって。それゆえ、ここで語られる有罪となるためには、キリストのからだが局在的に臨在することも、価値のない受領者が、信仰によってのみ受けるそのからだにあずかる者となることも、必要でない。欽定訳では、「パンを食べ杯を飲むすべての者」となっているが、ギリシャ語ではἢ「または」であり、「および」ではない。しかも意味はこれを要求する。この聖礼典において、パンか杯のいずれかを不敬に用いることは、使徒がここで語る有罪を伴う。不敬が式全体に及ぶからである。

しかし、ふさわしくなく飲み食いするとは何か。それは不価値を自覚して飲み食いすることではない。なぜなら、そのような不価値の感は、受け入れられる交わりの条件の一つであるから。キリストが癒しに来られたのは、健やかな者ではなく、自ら病むことを知る者である。また、主の食卓に来るために十分な準備ができているかどうかの疑いや迷いをもって食べることでもない。なぜならそのような疑いは、弱い信仰の証拠ではあるが、無関心や偽りの安心よりもよい心の状態を示すからである。わが教会の大教理問答において、キリストにあるかどうかを疑う者が主の晩餐に来てよいかどうかという問いに対し、次のように答えられている。「キリストにあるかどうか、あるいは主の晩餐の聖礼典のための十分な準備ができているかどうかを疑う者は、まだそれを確信してはいないとしても、キリストにおける真の関心を持つことがある。そして神の御計りにおいて、もし彼がその欠如の自覚によって正当に心を動かされ、キリストにあることと、不義から離れることとを偽りなく願い求めるなら、それを持つのである。この場合(約束はなされ、この聖礼典は弱く疑うクリスチャンの慰めのために制定されたのだから)、彼は自身の不信仰を嘆き、疑いを解くように努めるべきである。そしてそうすることによって、彼は主の晩餐に来ることができ、また来るべきであり、それによってさらに強められるであろう」。ふさわしくなく飲み食いするとは、一般に、配慮のない、不敬な心で主の食卓に来ること、わたしたちの罪のための犠牲としてキリストの死を記念する意向や願いなしに来ること、またそれによってわたしたちが負う誓約を果たす目的なしに来ることを意味する。コリント人たちがふさわしくなく食べた仕方は、彼らが主の食卓を自分のもののように扱ったことであった。すなわち主の晩餐と普通の食事の間に区別を設けず、空腹を満たすために集まり、キリストのからだと血によって養われるためではなく、また貧しい兄弟たちと交わることを拒んだ。これは一つの仕方であるが、人がふさわしくなく飲み食いする唯一の仕方ではない。観察すべき必要なすべては、この警告が直接に無頓着な者や冒涜的な者に向けられており、臆病な者や疑う者に向けられていないということである。

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1 Corinthians 11:27

Wherefore whosoever shall eat this bread, and drink (this) cup of the Lord, unworthily, shall be guilty of the body and blood of the Lord.

This is the second inference. Wherefore, i.e. so that, hence it follows. If the Lord’s Supper be in its very nature a proclamation of the death of Christ, it follows that those who attend upon it as an ordinary meal, or in an irreverent manner, or for any other purpose than that for which it was appointed, are guilty of the body and blood of the Lord. That is, they contract guilt in reference to the body and blood of Christ. See James 2:10. The man who tramples on the flag of his country, insults his country; and he who treats with indignity the representative of a sovereign, thereby offends the sovereign himself. In like manner, he who treats the symbols of Christ’s body and blood irreverently is guilty of irreverence towards Christ. The idea that he is so evil that he would have joined in the crucifixion of the Lord; or that he makes himself a partaker of the guilt of his death, does not lie in the words. It is also obvious that this passage affords no ground for either the Romish or Lutheran view of the local presence of Christ’s body in the sacrament, since an insult to the appointed symbol of his body, is an insult to his body itself. Neither does the passage countenance the doctrine held by both Romanists and Lutherans, that unbelievers receive the body and blood of Christ. If they do not receive them, it is asked, how can they be guilty in respect to them? By treating them, in their appointed symbols, irreverently. It is not necessary, therefore, in order to the guilt here spoken of, either that the body of Christ should be locally present, or that the unworthy receiver be a partaker of that body, which is received by faith alone. In our version it is, “whosoever shall eat this bread and drink this cup;” in the Greek it is (ἤ) or, not and. And this the sense requires. The irreverent use of either the bread or the cup in this ordinance involves the guilt of which the apostle here speaks; because the indignity extends to the whole service.

But what is it to eat and drink unworthily? It is not to eat and drink with a consciousness of unworthiness, for such a sense of ill-desert is one of the conditions of acceptable communion. It is not the whole, but the consciously sick whom Christ came to heal. Nor is it to eat with doubt and misgiving of our being duly prepared to come to the Lord’s table; for such doubts, although an evidence of a weak faith, indicate a better state of mind than indifference or false security. In the Larger Catechism of our Church, in answer to the question, whether one who doubts of his being in Christ, may come to the Lord’s supper, it is said, “One who doubteth of his being in Christ, or of his due preparation to the sacrament of the Lord’s supper, may have true interest in Christ, though he be not yet assured thereof; and in God’s account hath it, if he be duly affected with the apprehension of the want of it, and unfeignedly desires to be found in Christ, and to depart from iniquity; in which case (because promises are made, and this sacrament is appointed, for the relief even of weak and doubting Christians) he is to bewail his unbelief, and labor to have his doubts resolved; and so doing, he may and ought to come to the Lord’s supper, that he may be further strengthened.” To eat or drink unworthily is in general to come to the Lord’s table in a careless, irreverent spirit, without the intention or desire to commemorate the death of Christ as the sacrifice for our sins, and without the purpose of complying with the engagements which we thereby assume. The way in which the Corinthians ate unworthily was, that they treated the Lord’s table as though it were their own; making no distinction between the Lord’s supper and an ordinary meal; coming together to satisfy their hunger, and not to feed on the body and blood of Christ; and refusing to commune with their poorer brethren. This, though one, is not the only way in which men may eat and drink unworthily. All that is necessary to observe is, that the warning is directly against the careless and profane, and not against the timid and the doubting.

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28

1CO 11:28

Lối đi mở

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コリント人への第一の手紙 11:28

だから、それぞれ自分を省みて、そのパンを食べ、その杯を飲むがよい。

これは、パウロが受けた主の晩餐についての記述からの第三の推論である。ふさわしく受けるために、自己反省と準備を要求する。もしそれがキリストの死の記念であるなら。もしそこにおいてわれわれが「彼のからだと血にあずかる者」とされるなら。もしふさわしくなく飲み食いすることによってかくも有罪を負うなら。言い換えれば、もしこの聖礼典をふさわしく受けることにそのような祝福が伴い、ふさわしくなく受けることにそのような有罪が伴うなら、当然、われわれは十分な自己点検と準備なしにはこれに近づくべきではない。それぞれ自分を省みよ。言い換えれば、彼がこの聖礼典の性質と設計について正しい見解を持っているか、また適切な心の状態を持っているかを確かめよ。すなわち、感謝をもって主の死を記念し、自らの罪のための犠牲としてのその死の祝福を新たにあずかり、すべての約束と義務を伴う恵みの契約を公に受け入れ、キリストのからだの肢体としての兄弟たちとの交わりを示すことを願うかどうか。そして、そうして食べよ。すなわち、この自己反省の後、また明らかに含意されている通り、十分な準備を備えていることを確かめた後に。しかし、前に述べたように、この準備に不可欠なのは、自分の良い状態を確信することではなく、単に、キリストの食卓に来る時にキリストがわれわれに要求されることを行いたいという知的な願いを持つことである。もしわれわれが謙って彼を求めて来るなら、彼はわれわれを歓迎し、人が食べれば決して死ぬことのないそのパンをもってわれわれを養って下さる。

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1 Corinthians 11:28

But let a man examine himself, and so let him eat of (that) bread, and drink of (that) cup.

This is the third inference from the account of the Lord’s supper which Paul had received. It requires self-examination and preparation in order to being worthily received. If it be a commemoration of Christ’s death; if we are therein “made partakers of his body and blood;” if we contract such guilt by eating and drinking unworthily; in other words, if such blessings attend the worthy receiving, and such guilt the unworthy receiving of this ordinance, it is evident that we should not approach it without due self-inspection and preparation. Let a man examine himself. In other words, let him ascertain whether he has correct views of the nature and design of the ordinance, and whether he has the proper state of mind. That is, whether he desires thankfully to commemorate the Lord’s death, renewedly to partake of the benefits of that death as a sacrifice for his sins, publicly to accept the covenant of grace with all its promises and obligations, and to signify his fellowship with his brethren as joint members with himself of the body of Christ. And so let him eat. That is, after this self-examination, and, as is evidently implied, after having ascertained that he possesses the due preparation. It is not essential, however, to this preparation, as before remarked, that we should be assured of our good estate, but simply that we have the intelligent desire to do what Christ requires of us when we come to his table. If we come humbly seeking him, he will bid us welcome, and feed us with that bread whereof if a man eat, he shall never die.

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29

1CO 11:29

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コリント人への第一の手紙 11:29

ふさわしくなく飲み食いする者は、〈20〉自分の受ける審判を飲み食いするのである。主のからだをわきまえないからである。

この節は、主の晩餐の準備としての自己反省がなぜ必要かの理由を示す。それは、ふさわしくなく(前に説明した意味で)飲み食いする者が、自分の受ける審判を飲み食いするからである。すなわち、彼は食べるという行為によって神の不悅の現れを招くのである。われわれの訳にある「damnation(のろい)」という言葉は、もともとは、また本来は単に「有罪の宣告(condemnation)」を意味し、それが現代の通俗的な意味である絶望的で最終的な滅びを意味するのではない。原文ではその言葉は、冠詞のないκρίμαであり、したがって「そのさばき」ではなく、単に「さばき」である。明らかに意味は、ふさわしくなく食べる者が有罪を負うということである。彼は神のさばきに自分をさらす。使徒が心に抱いていたさばきがどのような種類のものかは、次の節から明らかである。そこで彼は病気と死について言及する。〈21〉この節は11:27で表現された感情の単なる繰り返しである。そこでは、ふさわしくなく食べる者は主のからだに対して有罪を負うと言われている。わきまえないからである。すなわち、彼が主のからだをわきまえないからである。discern(わきまえる)と訳されたδιακρίνωという言葉は、分ける、人々を区別する(コリント人への第一の手紙 4:7)を意味する。また、一つのものを他から区別する意味でも、正しく評価する意味でも、「判断する」を意味する。それゆえこの箇所は、主のからだを区別しない、すなわち聖礼典におけるパンと普通の食物との間に差異を設けないことを意味しうる。あるいは、それを正しく評価せず、主のからだの制定された象徴として尊ばないことを意味しうる。いずれの場合も、その犯過は同じである。招く有罪の根拠は、主の晩餐の要素を、普通のパンやぶどう酒と区別すべきものが何もないかのように見なし、扱うことである。ここでも、前にと同様、警告されているのは無頓着な者や冒涜的な者である。それゆえ、これらの箇所には主の食卓を陰鬱で囲むべきものは何もない。われわれは、雲と暗さに覆われ、そこから怒りのしるしが発せられる山に召されたのではなく、シオンの山、あわれみと恵みの住処、すべてが愛である所——押し傷つけられた葦を決して折らないお方の死に至る愛——に召されたのである。

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1 Corinthians 11:29

For he that eateth and drinketh unworthily,‹20› eateth and drinketh damnation to himself, not discerning the Lord’s body.

This verse assigns the reason why self-examination in preparation for the Lord’s supper is necessary. It is because he that eateth and drinketh unworthily (in the sense before explained), eateth and drinketh judgment to himself. That is, he incurs the manifestation of God’s displeasure by the act of eating. The word damnation, used in our version, originally and properly means simply condemnation, and not hopeless and final perdition, which is its modern and popular sense. In the original the word is κρίμα without the article, and therefore simply judgment, not the judgment. The meaning obviously is, that the unworthy eater contracts guilt; he exposes himself to the judgments of God. What kind of judgments the apostle had in his mind is plain from the next verse, where he refers to sickness and death.‹21› This verse is only a repetition of the sentiment expressed in 1 Corinthians 11:27, where he who cast unworthily is said to contract guilt in reference to the body of the Lord. Not discerning, i.e. because he does not discern the Lord’s body. The word διακρίνω, translated to discern, means to separate, men to cause to differ, as 1 Corinthians 4:7; and also, judge of, either in the sense of discriminating one thing from another, or in the sense of estimating aright. This passage may therefore mean, not discriminating the Lord’s body, i.e. making no difference between the bread in the sacrament and ordinary food; or, it may mean, not estimating it aright, not reverencing it as the appointed symbol of the body of the Lord. In either case the offense is the same. The ground of the condemnation incurred is, regarding and treating the elements in the Lord’s supper as though there was nothing to distinguish them from ordinary bread and wine. Here, as before, it is the careless and profane who are warned. There is, therefore, nothing in these passages which should surround the Lord’s table with gloom. We are not called unto the mount covered with clouds and darkness, from which issue the signs of wrath, but unto Mount Zion, to the abode of mercy and grace, where all is love — the dying love of him who never breaks the bruised reed.

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30

1CO 11:30

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コリント人への第一の手紙 11:30

それゆえ、あなたがたの中に弱い者や病気の者が多く、また多くの者が眠っているのである。

それゆえ、すなわち、ふさわしくなく主の晩餐にあずかる者が神のさばきを招くからである。多くの者が弱く、病気である。注解者たちがこれらの言葉の間に設ける区別は、前者がまるで自ずから力が衰える者を指し、後者が病気によって弱くなった者を指すということである。後者の言葉は二者のうち強い方である。そして多くの者が眠っている、すなわちすでに死んだ。これらの言葉が道徳的な弱さや霊的な衰退の比喩として用いられていることを示唆するものは文脈には何もないので、文字通りの意味に取られるべきである。パウロは知っていた。コリントのクリスチャンの間に病気が蔓延し、死がしばしば起こっていたのは、彼らが主の晩餐を執行した不敬な仕方のゆえに神からのさばきであったことを。

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1 Corinthians 11:30

For this cause many (are) weak and sickly among you, and many sleep.

For this cause, that is, because those who partake of the Lord’s supper unworthily incur the judgment of God; many are weak and sickly. The distinction between these words made by commentators, is, that the former designates those whose strength decays as it were of itself, and the latter, those rendered infirm by sickness. The latter term is the stronger of the two. And many sleep, i.e. have already died. As there is nothing in the context to intimate that these terms are used figuratively of moral infirmities and spiritual declension, they should be taken in their literal sense. Paul knew that the prevailing sickness and frequent deaths among the Christians of Corinth were a judgment from God on account of the irreverent manner in which they had celebrated the Lord’s supper.

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31

1CO 11:31

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コリント人への第一の手紙 11:31

なぜなら、もし私たちが自分をさばくなら、さばかれることはないからである。

すなわち、これらの苦しみは、この事柄におけるあなたがたの罪のゆえに神から来るさばきである。なぜなら、もし私たちが自分をさばくなら、すなわち、もし私たちが自分自身を省み(コリント人への第一の手紙 11:28を参照のこと)、主の食卓のために備えるなら、私たちはさばかれない、すなわちこのように苦しめられることはない。私たちが自分自身をさばきの座に着かせないがゆえに、神が私たちをさばかれるのである。

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1 Corinthians 11:31

For if we would judge ourselves, we should not be judged.

For, i.e. these afflictions are judgments from God, because of your sin in this matter; for, if we judge ourselves, that is, if we examine ourselves (see 1 Corinthians 11:28) and prepare ourselves for the Lord’s table, we should not be judged, i.e. thus afflicted. It is because we do not sit in judgment on ourselves, that God judges us.

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32

1CO 11:32

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コリント人への第一の手紙 11:32

しかし、さばかれるとき、私たちは主から懲らしめられるのである。それは私たちが世と共に罪定められないためである。

これらのさばきは、苦しむ者たちの益のために彼らを悔い改めに導き、彼らが世と共に、すなわち不信仰な者たちと共に最終的に罪定められないようにと設計された懲らしめであった。「世」はしばしば、教会、あるいは世界から選び出された者たちと区別された人類を意味する。「彼らは世の者ではない。わたしが世の者でないのと同様である」。ヨハネの福音書 17:16。パウロがこれらのさばきの目的について語ることは、彼が主の晩餐に関してコリント人たちに負わせる極端な不敬虔さでさえ、許されない罪ではなかったことを証明する。

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1 Corinthians 11:32

But when we are judged, we are chastened of the Lord, that we should not be condemned with the world.

These judgments were chastisements designed for the benefit of those who suffered, to bring them to repentance, that they might not be finally condemned with the world; that is, with unbelievers. The world often means mankind as distinguished from the church, or those chosen out of the world. “They are not of the world, even as I am not of the world,” John 17:16. What Paul says of the design of these judgments, proves that even the extreme irreverence with which he charges the Corinthians in reference to the Lord’s supper, was not an unpardonable sin.

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33

1CO 11:33

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コリント人への第一の手紙 11:33-34

ですから、兄弟たち、食事のために集まる時は、互いに待ち合わせなさい。もし腹がすいている者があれば、家で食べるようにしなさい。それはあなたがたが罪定められるために集まることがないためである。その他の事は、私が行った時に整える。

コリントにおける主の晩餐の遵守に関連する二つの大いなる悪は、第一に、それが交わりではなかったこと、すなわちある者が他の者に先立って自分の食事を取ったこと、コリント人への第一の手紙 11:21。第二に、彼らが空腹を満たすために主の食卓に来たことである。すなわち彼らはそれを普通の食事とした。このようにして彼らは兄弟たちに対して罪を犯し、コリント人への第一の手紙 11:22、キリストに対して罪を犯した。コリント人への第一の手紙 11:27。それゆえ、議論全体の結論において、彼は彼らにこれらの悪を正すことを勧める。互いに待ち、共同の奉仕とし、空腹は家で満たし、ただ主の死を記念するために集まるように。この勧めは穏やかに表現されているとはいえ、すでに与えられた荘厳な警告によって強められている。すなわち、あなたがたは罪定められるために集まらないように、すなわち神の不興を招かないように。その他の事は、私が(いつὅταν ἄν)行く時に整える。言及されたものより重要性の少ない他の不規則があったようであり、使徒はそれらを彼が再びコリントを訪問するまでの間、正されるべきものとして残しておく。パウロの手紙は、使徒たちが諸教会の上に行使した充満した権威の証拠に富んでいる。「整える」を意味するδιατάσσωという語は、権威的な指示を含意する。コリント人への第一の手紙 7:17、コリント人への第一の手紙 16:1、マタイの福音書 11:1を参照のこと。使徒たちはキリストの代表者として、その教理を教え、教会を組織しその政治の形式を決定し、その礼拝を規制するために、誤りを犯さないものとされた。そして彼らが定めたものは今日に至るまで教会に拘束力を持つ。パウロがこの章で主の晩餐の性質と祝い方について教えることは、世界のあらゆる地域の福音的キリスト者の見解と実践を決定してきた。ユダヤ人の祭り、特に過ぎ越し、ならびに異邦人の犠牲の宴が社会的食事であったことを考慮し、特に私たちの主がこの定めを過ぎ越しの食事と結びつけて制定されたことを考慮すれば、初期のキリスト者たちがこれを社会的食事と組み合わせることが一般的であったこと、あるいはこの習慣が教会に長く続いたことは、全く驚くべきことではない。この組み合わされた奉仕における社会的要素が宗教的要素に勝ることがしばしばあったことも、驚くべきことではない。これが嘆くべき度合いにおいてコリントにおいてそうであったことは、この章から明らかである。そしてユダの書 1:12から、この悪が決してコリントに限定されていなかったことは probable である。その使徒は、ある感覚的な人々について語り、「これらは、あなたがたの愛の宴の傷であり、恐れなくあなたがたと共に宴する者である」と言う。それゆえ、聖パウロによって与えられた指示と方向づけの計り知れない重要性は、主の晩餐を宗教的儀式として、それと組み合わされた社会的要素から切り離すために特に設けられた。使徒は、サクラメント自体も、それと結びつけられ得るいかなる宴も、空腹を満たす機会として見なされるべきでないことを力説する。聖徒の交わりと、私たちの罪のための犠牲としてのキリストの死の記念とが、この奉仕において瞑想され得る唯一の正当な目的である。そしてこの定めの正当な使用に含まれる主との親密な交わりを示し、不相応に参加することの恐るべき結果を示すことによって、彼はそれを純粋に宗教的な奉仕へと高め、最高の礼拝とした。教会は一つの極端から徐々に反対の極端へと移った。コリントにあったような、単なる普通の食事にすぎないと見なすことから、それは恐るべき奥義、民が目撃し、ウエハーの形の下にその身体的性質において局在的に臨在するあがない主を礼拝するべき犠牲と見なされるようになった。この非聖書的な見解が教会の心をこれほど強く捉えていたので、ルターはこのサクラメントにおけるキリストの現実のからだの局在的臨在の信仰から自分自身を解放することが不可能であると感じた。カルヴァンでさえ、恵みの手段と見なすすべての者が認めるその超自然的性質だけでなく、それが真に奇跡的であるという確信から自分自身を取り除くことができなかった。改革派教会が使徒パウロによって提示されたこの定めの単純ながらも崇高な見解に戻るためには、厳しい戦いの後であった。それ以来の危険は、教会がコリントの極端に戻り、主の晩餐をその性質にも効果にも超自然的なものを何も含まない単なる記念と見なすことであった。私たちの唯一の安全は聖書の教えに厳密に従うことにある。使徒は、主ご自身からの啓示の権威によって、この定めがキリストの死の記念として設けられている一方で、彼のからだと血への参与を含むことを私たちに告げる。それはその物質的実体においてではなく、その犠牲としての有効性においてであり、それゆえ「キリストのからだと血は、主の晩餐においてパンとぶどう酒の中に、共に、あるいはその下に、身体的あるいは肉体的に臨在するのではない。しかしながら、受ける者の信仰には、要素そのものがその外なる感覚に臨在するのと同じほど真に現実に霊的に臨在する。それゆえ、主の晩餐のサクラメントに相応しく参与する者は、その中でキリストのからだと血を食する。身体的あるいは肉体的な仕方ではなく、霊的な仕方において。しかしそれは真に現実に、信仰によって十字架につけられたキリストと彼の死のすべての益を自分自身に受け取り適用するのである。」大教理問答。

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1 Corinthians 11:33, 1 Corinthians 11:34

Wherefore, my brethren, when ye come together to eat, tarry one for another. And if any man hunger, let him eat at home; that ye come not together unto condemnation. And the rest will I set in order when I come.

The two great evils connected with the observance of the Lord’s supper at Corinth were, first, that it was not a communion, one took his supper before another, 1 Corinthians 11:21; and secondly, that they came to the Lord’s table to satisfy their hunger. That is, they made it an ordinary meal. They thus sinned against their brethren, 1 Corinthians 11:22, and they sinned against Christ, 1 Corinthians 11:27. In the conclusion, therefore, of the whole discussion, he exhorts them to correct these evils; to wait for each other, and make it a joint service; and to satisfy their hunger at home, and come together only to commemorate the Lord’s death. Mildly as this exhortation is expressed, it is enforced by the solemn warning already given, that ye come not together to condemnation, that is, so as to incur the displeasure of God. The rest will I set in order when (whenever ὡς ἄν) I may come. There were, it seems, other irregularities of less importance than those above mentioned, which the apostle leaves to be corrected until he should again visit Corinth. The epistles of Paul abound in evidence of the plenary authority exercised by the apostles over the churches. The word διατάσσω, to set in order, implies authoritative direction; see 1 Corinthians 7:17; 1 Corinthians 16:1. Matthew 11:1. The apostles were rendered infallible, as the representatives of Christ, to teach his doctrines, to organize the church and determine its form of government, and to regulate its worship. And what they ordained has binding force on the church to this day. What Paul teaches in this chapter concerning the nature and mode of celebrating the Lord’s supper, has determined the views and practice of evangelical Christians in every part of the world. It is not at all wonderful, considering that the festivals of the Jews, and especially the Passover, as well as the sacrificial feasts of the Gentiles, were social repasts, and especially considering that our Lord instituted this ordinance in connection with the Paschal supper, that the early Christians should have so generally combined it with a social meal; or that this custom should have continued so long in the church. Nor is it a matter of surprise, that the social element in this combined service should so often have prevailed over the religious one. That this was to a lamentable degree the case in Corinth, is evident from this chapter; and it is probable from Judges 1:12, that the evil was by no means confined to Corinth. That apostle, speaking of certain sensual persons, says, “These are spots in your feasts of charity, when they feast with you without fear.” Hence the unspeakable importance of the instructions and directions given by St. Paul, which are specially designed to separate the Lord’s supper as a religious rite from the social element with which it was combined. The apostle urges that neither the sacrament itself, nor any feast with which it might be connected, should be regarded as the occasion of satisfying hunger. The communion of saints and the commemoration of the death of Christ as a sacrifice for our sins, are the only legitimate objects which could be contemplated in the service. And by exhibiting the intimate fellowship with the Lord involved in the right use of this ordinance, and the dreadful consequences of unworthily participating, he has raised it to a purely religious service, and made it the highest act of worship. From one extreme the church gradually passed over to the opposite. From regarding it as it had been in Corinth, little more than an ordinary meal, it came to be regarded as an awful mystery, a sacrifice which the people were to witness, and in which they were to adore the Redeemer as locally present in his corporeal nature under the form of a wafer! So strong a hold had this unscriptural view taken of the mind of the church, that Luther found it impossible to emancipate himself from the belief of the local presence of Christ’s real body in this sacrament. And even Calvin could not divest himself of the conviction, not only of its supernatural character, which all admit who regard it as a means of grace, but also of its being truly miraculous. It was only after a severe struggle that the Reformed church got back to the simple, yet sublime view of the ordinance presented by the apostle Paul. The danger has often since been that the church should go back to the Corinthian extreme, and look upon the Lord’s supper as a simple commemoration, involving nothing supernatural either in its nature or effects. Our only safety is in adhering strictly to the teachings of the Scriptures. The apostle tells us, on the authority of a direct revelation from the Lord himself, that while the ordinance is designed as a memorial of Christ’s death, it involves a participation of his body and blood, not of their material substance, but of their sacrificial efficacy, so that, “although the body and blood of Christ are not corporally or carnally present in, with, or under the bread and wine in the Lord’s supper; and yet are spiritually present to the faith of the receiver, no less truly and really than the elements themselves are to their outward senses; so they that worthily communicate in the sacrament of the Lord’s supper, do therein feed upon the body and blood of Christ, not after a corporal or carnal, but in a spiritual manner; yet truly and really, while by faith they receive and apply unto themselves Christ crucified and all the benefits of his death.” Larger Catechism.

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