Hodge's Commentary on the New Testament · 1 Corinthians Chương 1

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1 Corinthians Chương 1

序論

1. コリント

ギリシャのペロポネソス半島は、幅4〜6マイルの地峡によって大陸とつながっている。この地峡の上にコリントの市があった。アクロコリントスと呼ばれる岩の高台が、平地からほぼ垂直に、海抜2,000フィートの高さにそびえ立ち、その頂上はかなりの規模の町が置かれるほど広かった。この急な丘の頂から、目は東方にエーゲ海の広がりとその多数の島々に及ぶ。西方にはイオニア海へと、ほぼ同様に魅力的な眺めが広がっていた。北方を見ると、目は一方にアッティカの山々に、他方に北東ギリシャに留まる。アテネのアクロポリスは45マイルの距離から鮮明に見えた。ホメロスの時代から早くも、コリントは重要な市であった。その位置は軍事の観点からペロポネソスの鍵とし、二つの海に港を持つことは、アジアとヨーロッパの間の商業の中心とした。一つのギリシャの国が次々と享受した覇権は、ついにコリントの分与となった。それは権威においてだけでなく、富、壮麗、文学、芸術、そして贅沢においてギリシャの首市となった。アテネのアクロポリスにミネルヴァの宮が戴かれたのに対し、アクロコリントスはヴィーナスの宮の所在地であったことは、この場所の特徴であった。古代世界のすべての都市の中で、それは放縦において最も悪名高かった。紀元前146年にローマの執政官ムンミウスによって完全に破壊され、住民は離散し、征服者はローマ将軍の凱旋を飾ったこれまでで最も豊かな戦利品を携えて帰った。この事件の後一世紀の間、それは廃墟の中にあり、ローマの貴族たちがその宮殿のための大理石を集める石切り場としてのみ役立った。ユリウス・カエサルはその位置の軍事的・商業的重要性を認め、それを再建することを決心し、その目的のために主として解放奴隷からなる植民民をそこに送った。これがこの市のキリスト者に関連して出会うラテン名の優勢を説明する。エラスト、ポイベ、ソステネはギリシャ名。しかしガイオ、クワルト、フォルツナト、クリスポ、ユスト、アカイコはローマ起源。しかしこの植民は新市の核にすぎなかった。商人はギリシャの各地からそこに群がり、ユダヤ人も商業の便宜に惹かれた。富、芸術、文学、贅沢が復興した。イストミア競技はその市の主催の下に再び祝された。それはアカヤの首都とされ、ローマの属州としてギリシャの大部分を含んだ。アウグストの保護の下に、コリントはその古の壮麗の多くを取り戻し、使徒パウロが訪問する直前に至るほぼ一世紀の間、それはギリシャの栄光とする卓越性に達した。この時それはプロコンソル・ガリオ――セネカの兄弟、正直と温和で際立った人――の支配下にあった。その兄弟は彼についてこう言う。Nemo enim mortalium uni tam dulcis est, quam hic omnibus(死者の中でこれほどすべての人に優しい人はいない)。パウロに対してユダヤ人たちが提起した取るに足らない告発を審理することを拒否した(使徒18:14-16)ことは、同時代人によって彼に与えられた性格と調和する。彼はネロの残酷さの犠牲者の一人であった。‹1›

2. コリントでのパウロの働き

コリントはギリシャの政治的首都であるだけでなく、その商業的・知的な生活の中心、近隣の市々だけでなく国々の民の集会所、あらゆる種類の影響があらゆる方向に発する源であったので、福音の拡散のために特に重要であった。それゆえパウロは、その第二回伝道旅行で訪れたアテネを離れ、単独でコリントへ行き、そこにまもなくマケドニヤから来たシラスとテモテが加わった(使徒18:5)。この大都市での見知らぬ人であり、支持の手段もなく、彼はクラウデュスの勅令によってローマからユダヤ人が追放された結果、最近イタリアから来たユダヤ人アクラと自分を合わせた。アクラの家に住み、天幕作りの職業で彼と働きながら、パウロは毎安息日会堂に通い、「ユダヤ人やギリシャ人を説得した」。しかし「彼らが反対し、神をけがした時、彼は自分の衣を振って、彼らに言った。あなたがたの血はあなたがたの自分の頭の上にあれ。私は潔い。これからは異邦人へ行く。そしてそこを出て、ユストという名の、神を礼拝するある人の家に行った。その家は会堂のすぐ隣であった。そして会堂司のクリスポは、その全家と共に主を信じた。多くのコリント人はこれを聞いて信じ、バプテスマを受けた。その時、主は夜、幻によってパウロに語られた。恐れず、語り、沈黙してはいけない。わたしはあなたと共にいる。だれもあなたを傷つけるために襲いかかることはない。わたしはこの市に多くの民を持っているから。そして彼はそこに一年六か月留まり、彼らの間で神の言葉を教えた」(使徒18:1-11)。パウロの成功はユダヤ人の敵意を呼び起こし、彼らは彼をローマの総督の前に起訴することを決心した。総督は告発の性質を知るやいなや、それを聞くことを拒否し、明らかな不快感をもって告発者たちを裁判の席から退けた。これは傍観者がユダヤ人を打つことを促した。このように使徒の反対者たちは不名誉に敗北した。コリントにさらにしばらく留まった後、彼は市の東の港クレンクレヤから、アクラとプリスキラと共にエペソへ出航した。友人たちをその市に残し、彼はカイザリヤへ航海し、そこからエルサレムに上った。聖なる市に短く留まった後、アンテオケに行き、そこからフルギヤとガラテヤを経て再びエペソに行った。パウロが初めてエペソを去った後まもなく、アレクサンドリヤのユダヤ人アポロは、アクラとプリスキラによってキリストの教理についてより十分に教えられ、コリントに行き、そこで「ユダヤ人を公に力強く説得し、聖書によってイエスがキリストであることを示した」(使徒18:24-28)。コリントとエペソの間の絶え間ない商業的交わりを考慮すると、使徒が後者の市での三年間の滞在中にコリント教会の状態について聞く機会がしばしばあったことは全く確からしい。彼が受けた情報は、一般に考えられているように、「不品行の者と交わってはいけない」と彼らに勧める、もはや現存しない手紙を書くよう彼を導いた(1コリント5:9を見よ)。この驚くべき悪を正す努力に満足せず、彼は自ら彼らに短い訪問をしたようである。使徒行伝にはこの手紙の時代より前に彼がコリントに一度以上行った記録は実際見出されない。しかし第二の手紙のいくつかの節は、中間の訪問を含意する以外にはほとんど理解できない。2コリント12:14で彼は「見よ。私は三度目あなたがたのところに行く準備ができている」と言う。これは確かに彼が三度目コリントへ行く準備をしたことを意味し得る。しかしこれを文脈は示唆せず、実際には何にも等しくないであろう。強調された点は、彼が何回彼らを訪問することを意図したかではなく、何回実際にその旅をしたかであった。2コリント13:1で彼は「これは私が三度目あなたがたのところに行くことである」と言う。これはさらに明確。2コリント2:1で彼は「私はもう一度悲しみをもってあなたがたのところには行かないと決心した」と言う。これは彼がすでに彼らに一度悲しい訪問――悲哀を経験するだけでなく、悲哀を起こすことを余儀なくされた訪問――をしたことを仮定する。2コリント12:21、2コリント13:2も見よ。そこでは第二の訪問へのさらなる言及がなされているよう。彼の頻繁な命令にもかかわらず、コリントの事態は悪化しているようであった。それゆえ使徒はテモテとエラストを彼らに送ることを決心した(1コリント4:17。使徒19:22)。テモテがこの時にコリントに到達したかは疑わしい。1コリント16:10から、使徒自身、彼がマケドニヤで任命されたすべてを成し遂げ、この手紙の到着前にコリントに到達できるかどうか恐れていたようである。テモテの出発後、パウロはクロエの家から、そしてコリント人自身から彼に宛てられた手紙(1コリント7:1)からそのような情報を受け、すぐに彼らに書くことを決心した。

3. コリントの教会の状態

コリントの教会の状態は、民の性格と状況から部分的に推論され得るが、確実にはこの手紙と後続の手紙の内容からのみ推論され得る。上に述べたように、市の人口は通常以上に異種混合であった。ユリウス・カエサルによって送られた植民民の子孫、自国の首市に惹かれたギリシャ人、ローマ帝国の各地からのユダヤ人と外国人がここに集まった。民の優勢な性格は疑いなくギリシャ的であった。キリスト教への回心者の大部分はおそらくギリシャ人で、ユダヤ人と区別された(1コリント12:1を見よ)。あらゆる時代においてギリシャ人は、思弁への愛好、虚栄と快楽への愛、党派心によって際立った。これらの特徴を持つ民――洗練された異教主義のただ中で教育されたユダヤ人回心者の大量の注入と共に、あらゆる放縦への刺激に囲まれ、快楽を、最高善でなくとも、いかなる形においても善であると教えられ、あらゆる手から哲学者や偽教師たちに攻められ――からなる教会は、この手紙でこれほど明確に視界にもたらされるまさにその特徴を示すことが予期され得た。

党派心。「ある者は私はパウロのもの、別の者は私はアポロのもの、別の者は私はケパのもの、別の者は私はキリストのものと言った」。これらの党派分裂の性質を決定するために多くの巧妙さと学識が費やされた。よりあるいは満足に決定されたと見なされ得るのは次のこと。

  1. コリントの教会には上記の名前を自称する党派があり、それゆえ名前自体が党派の性格への手がかりを与える。パウロ、アポロ、ケパの名が比喩的に用いられ、実際には他の教師たちが意図されたという考えは不自然であり、これを支持するものがほとんどないので、今はほぼ普遍的に斥けられる。

  2. パウロの名を自称した者たち、あるいは自らその党派とした者たちが、主として異邦人回心者――モーセの律法の束縛から解放され、ユダヤ人の観念と慣習の影響から自由に育った者たち――であったことにほとんど疑いがない。彼らは福音の自由を極端に押し、それ自体罪深い事を無関心な事と見なし、弱い者の良心を敬意なく扱う傾向があった。

  3. これらの手紙に示されるように、パウロとアポロの間に存した親密な関係は、後者の従者たちが前者の従者たちと教理上の根拠において異なったのではないという推論を認める。パウロが「知恵の言葉」をもって宣べ伝えないと反対した者たちは、アポロの雄弁に惹かれた者たちであったことが確からしい。

  4. 「私たちはペテロのもの」と言った者たちがユダヤ化者であったことは、ほぼ確実。ペテロは特に割礼の使徒であったから。しかし、この手紙から、この党派の指導者たちがコリントにユダヤの律法の遵守を導入しようと試みたという証拠はない。しかし彼らは使徒パウロの断固たる反対者であった。彼らは推薦状を持ってコリントに来た(2コリント2:1)。彼らはヘブル人であった(2コリント11:22)。彼らはキリストの奉仕者であると profession した(2コリント11:23)。彼らは偽りの使徒であった(2コリント11:13)。サタンの奉仕者で、神の言葉を欺きによって取り扱う者であった。これらの者たちは、使徒がその神的使命の擁護をする(1コリント9:1-3、2コリント12:11、2コリント12:12)ことから明らかなように、彼の使徒職を疑問にさらした。おそらく彼が最初の十二人ではないという根拠で。この根拠でまた、自らより大きな権威を与えるために、彼らは使徒の第一であるペテロの弟子であると主張した。彼らはまたパウロを不始末と不誠実で非難した(2コリント1:17-24)。要するに、彼らはこれほど不調和な材料からなる会衆の中に見出し得る不和のすべての要素を彼に対して奮い立たせた。

  5. 「私たちはキリストのもの」と言った者たちについては、二つのことだけが確実。第一に、彼らは他の党派と同様に非難されるべきであった。キリストのものと主張することはキリスト者の霊においてなされたのではなかった。第二に、彼らは他の者に否定するキリストとのある関係を仮定した。それが彼らがキリストを見聞きしたからか、「主の兄弟ヤコブ」との関係を主張したからか、あるいは彼らが唯一の真のキリスト者であったからか――使徒たちを通らずに、彼らが自称するように、ある他の経路から福音の知識を受け取ったからか――は推測の事柄。ビルロートとバウアはこの階級をペテロの従者たちと同一視する。彼らはキリストのものと主張した。なぜならパウロは使徒ではなく、それゆえその弟子たちは「キリストのもの」でなかったから。この見方によればコリントには二つだけの党派があったことになる――パウロとアポロの従者たちは一つの階級に属する。しかしこれは1コリント1:12の箇所の平易な意味に暴力を加える。これらの中立者たちはおそらく会衆の中で最悪の階級であった。他のすべてを排除してキリスト者であると主張する者たちに通常見られるように。

コリント教会のもう一つの大いなる悪は、第七戒めの様々な形での違反であった。私たちが福音の光の下で教育されているように、そのような罪の悪質さが明らかにされているので、この主題に関するコリントの感情の状態を正しく評価することは私たちには不可能である。異教の哲学者たちでさえ、この種の犯行は非難に値するかどうかほとんど疑わしいと見なし、共同体の世論では全く無関心な事と考えられた。これらは事実上彼らの宗教儀式や祭りとこれほど結びついており、不道徳としての性格を失っていた。このような先行する訓練と、このような世論の影響の下で、悪へのあらゆる刺激と便宜に囲まれて、多くのコリント人がこの階級の事が食物の問題と同じ範疇に属すると立場を取ったことは確かに驚くべきことではない(1コリント6:12)。これらの手紙の多くの箇所から、コリントの教会がこのような事において規律の行使において非常に怠慢であっただけでなく、悪が広く広まっていたことが確かである。

教会の一部の寛容主義的な霊のもう一つのしるしは、異邦人の犠牲の供え物と祭りに関する彼らの行動であった。彼らは偶像に犠牲として供えられた肉を自由に食べるだけでなく、宮で開かれる祭りに出席することに慣れていた。彼らはキリスト者として、清い肉と汚れた肉の区別が廃止され、異邦人の神々は無であると告げられたので、慣習的な習慣を続ける権利を主張した。これは大いなるスキャンダルを引き起こした。教会の厳格な部分は、ユダヤ人であれ異邦人であれ、犠牲の肉のすべての使用を、ある形での偶像礼拝との関わりを含むと見なした。それゆえこれは、異なる党派によって異なって答えられた良心の問題の一つであり、間違いなく彼らの間に存する分裂を促進するのに寄与した。

民の騒々しく独立した霊も、彼らの公の集会において顕著に現れた。彼らは使徒たちの指示と教会の慣習に従う代わりに、主の晩餐を無秩序な共同の食事に変えた。すべての教会の世論と慣習に違反して、彼らは女が会衆の中でベールをかけずに現れ、公に語ることを許した。そして競争と誇示の霊において、彼らは預言や異言を語る賜物を、秩序や徳化に配慮せずに行使した。これらすべてに加えて、おそらく異教の哲学の影響の下で、彼らのうちの何人かは復活の教理を否定し、このようにして福音の土台そのものを覆した。

これが、敵ではなく使徒自身によって描かれた、使徒時代の最も繁栄した教会の一つのこの手紙に提示される絵である。しかしすべてこれと共に、教会には多くの純潔で模範的な会員がいただけでなく、これらの乱れに多かれ少なかれ責められるべき者たちのうちにも多くの信仰と敬虔があった。それゆえパウロは彼らをキリスト・イエスにあって聖別られた者として語りかけ、彼らに授けられた恵みのために神に感謝し、神が主イエスの日まで彼らを非の打ちどころなく保たれるという確信を表現する。これは異教の地において福音がいかに働くかを示す。それは三斗の粉の中に隠されたパン種のようである。全体がパン種化されるまでには長い。人の性格や社会の状態を一瞬にして変えるのではない。しかし悪に対する絶え間ない戦いを維持し、ついにそれが打ち勝たれるまで。

4. 手紙の日付と内容

この手紙の日付はその内容によって決定される。それは明らかにエペソから、パウロがその市での長引く滞在の終わり近くに書かれた。彼はコリント人に、マケドニヤに行き、その後コリントに来るが、ペンテコステまでエペソに留まらなければならないと告げる(1コリント16:5-8)。1コリント1:19も比較せよ。使徒19:20、使徒20:1、使徒20:2の説明と一致する。デメテリウスによって引き起こされた騒動の後、これらの箇所から学ぶように、パウロはマケドニヤに行き、その後ギリシャに行き、そこから聖徒たちの献金と共にエルサレムに行った。したがって、コリントから書かれたローマ人への手紙で、彼は言う。「今、私は聖徒たちに奉仕するためにエルサレムに行く。というのも、マケドニヤとアカヤの人々が喜んで、エルサレムにいる貧しい聖徒たちのために一定の献金をしたから」(ローマ15:25、ローマ15:26)。これらや他のデータは、この手紙の日付をほぼ57年、すなわち彼が最初にコリントを訪れてから五年後に固定するようである。後の時代を示すものはない。ただだれかが、パウロがすでに2コリント11:23-28に記録されたすべてに苦しんだと信じがたいと感じる場合を除いて。ユダヤ人から四十減一のむちを五回受け、三回杖で打たれ、一度石打ちにされ、三回難船し、一昼夜海中にあった。これらやそこで列挙される他の危険は一生を満たすのに十分なようである。しかし、これは使徒たちの労苦と苦難のいかに小さな部分が使徒行伝に記録されているかを示すにすぎない。この手紙を使徒の生涯の後の時期に帰属させる十分な理由を提供しない。

この手紙は使徒の出発後コリント教会に生じた様々な乱れを正し、教会の平和を乱し、彼自身の権威を疑問にさらした偽教師たちの中傷と異論に対処するために書かれたので、その内容はそれに対応して多様である。使徒は神的使命の主張と通常の挨拶で始める、1コリント1:1-3。次に手紙への一般的な序論が続く。その調子と意図において推薦的で和解的、1コリント1:4-9。彼は次に教会を乱した党派分裂の主題を導入し、それらが信者とキリストおよび互いの関係といかに不一致であるか、そして彼らの間で党派の指導者になりたいとの望みのすべての外観を避けるよういかに注意深かったかを示す。彼は自身の名においてバプテスマを授けたと言う者がいないように、バプテスマを授けることさえ控えた、1コリント1:10-16。彼は彼らのうちの少数にしかバプテスマを授けなかった。なぜなら彼の務めはバプテスマするよりもむしろ宣べ伝えることであったから。

彼の反対者たちの一つの階級が宣教者としての哲学と修辞的洗練の欠如に攻撃を向けたので、彼は一時的に党派争いの主題を離れ、これらの異論に自ら向かう。彼は彼らに、この世の知恵を宣べ伝えなかったと告げる。なぜなら神がそれを愚かであると宣告されたから、すべての経験がそれを人々を神の知識に至らせるのに無効であると証明したから、神がキリストの十字架につけられた者としての宣教によって人を救うと決定されたから、彼らの歴史が福音を受け入れたのは知者たちではなかったことを示したから、神がその恵みを、人々がキリストに結合され、それによって真の知恵、義、聖性、贖いにあずかることが彼からであって自分たちからではないことをすべての者に認めさせるように取り計らわれたから、1コリント1:17-31。このようであるので、彼は哲学者の自己確信としてではなく、神の子が私たちの贖いのために死なれたという事実の単純な証人として彼らの間に来た。不十分の深い意識の下に、彼は彼らに恐れとおののきをもって語り、成功を自分の説得の力にではなく、聖霊が真理に伴う力に全面的に頼った。信仰の真の土台は議論ではなく、真理と共に、真理によってなされる御霊の証しであることを知って、1コリント2:1-5。しかし、人の知恵を斥けたとはいえ、彼が宣べ伝えた福音は真の知恵、神が啓示された真理の体系、人が発見する力をはるかに超えるが、神の御霊が啓示されたものである。この神的知恵を彼は修辞家が定める言葉ではなく、聖霊が口述する言葉で宣べ伝えた。彼が教える真理も、その真理を伝えるのに用いる言葉も、聖霊によって教えられた。もし人がこのように提示されたものを軽んじるなら、過ちは教えられた教理にも、それが展示される仕方にもなく、異論を唱える者にあった。御霊の事柄は霊的に識別されなければならない、1コリント2:6-16。

第一の悪:宣教の仕方のこの擁護の後、使徒は彼らの分裂の主題を再開する。彼は彼らが耐え得るほど高き調子で彼らに宣べ伝えた。彼らはキリストにあって幼子にすぎず、乳で養われなければならなかった。彼らがキリスト者のいのちのこの低い段階にあったことは、彼らの争いから明らかであった、1コリント3:1-4。これらの争いは彼らの宗教的教師たちに関係していたので、パウロは奉仕者たちが実際に何であるかを示すことで悪を正そうと努める。

第一に、彼は言う、彼らは単なる道具、僕たち。メッセージを伝え、ある与えられたわざを行うために遣わされた人々。彼らが教える真理の体系の著者ではない。すべての権威と有効性は神にある。

第二に、奉仕者たちは一つ。同じ教理を教え、同じ目的を持ち、神と同じ関係に立つ。

第三に、各人はそのわざについて答えなければならない。もしがなたがキリスト以外の土台を置こうと試みるなら、彼はキリスト者の奉仕者ではない。もしその土台の上に健全な教理で建てるなら、彼は報いを受ける。もしそれが偽りの教理であれば、彼は罰せられる。

第四に、この事において人の知恵は捨てられなければならない。人は真に知恵ある者となるために愚かにならなければならない。

第五に、奉仕者と教会のこのような関係であるので、民は彼らに信頼を置いたり、自分たちが奉仕者たちに属すると見なしたりすべきでない。すべてのものが神の民に従属するから。奉仕者たちも他の事と同様に、3:5-20。

第六に、奉仕者たちは神の真理を分配する務めである管家であり、彼らの側での忠実が求められる大いなる事である。

彼自身に関する限り、彼らが彼の忠実についてどう考えるかは小さな事であった。唯一の最終的な裁き手は主であったから。奉仕者職の真の性格を、彼は自分とアポロへの言及によって例示した。彼らが奉仕者を正しく評価し、彼らについて争わないように。彼は次に、苦しみ、労し、軽蔑される者としての自分を、偽教師たちとその従者たちと対比し、コリント人に自分の模倣者となるよう勧め、むちをもって彼らのところに来なければならないかもしれないという懸念を暗示する、4:1-21。これが教会に存する分裂に関連する手紙のその部分の終わり。

この手紙が正すことを設計した第二の悪は、教会規律の行使におけるコリント人の怠慢であった。不品行が許容されただけでなく、彼らは父の妻と結婚した者に教会における地位を保つことを許した。パウロはここで介入し、その使徒的権威の行使において、この近親相姦の者に除罰の判決を宣告するだけでなく、彼をサタンに引き渡す、1コリント5:1-5。彼は不道徳な会員をその交わりから除外する一般的な義務を教会に強調する、1コリント5:6-13。

第三に、彼らのうちの何人かが導入した、異教の行政官の前に訴える慣行を、彼は厳しく非難する、1コリント6:1-11。

第四に、使徒がしばしば清い肉と汚れた肉の間の儀式的区別に関連して語った「すべての事は適法である」という原則を、コリント人の一部は不品行が無関心な事であることを証明する議論として歪めた。使徒はこの議論の虚偽を示し、いかなる罪もからだをこれほど聖別せず、キリストとの一致、贖いの益への参与により致命的でないと彼らに保証する、1コリント6:12-20。

第五に、結婚はコリント人の思いが乱され、使徒の助言を求めたもう一つの主題であった。彼らは彼に、結婚が義務的か、適法か、便宜か、離婚や別居が許されるか、特にキリスト者が異邦人との夫婦関係に一貫して留まり得るかを告げることを望んだ。これらすべての問いは第七章で答えられ、そこで使徒はその主題に関する良心のすべての場合に適用可能な原則を示す、7:1-40。

第六に:コリント人が偶像礼拝に囲まれ、その制度が社会のすべての関係に浸透していたので、キリスト者が異教の礼拝に関連する慣習にどこまで従い得るかが問題となった。最も重要な問いは、偶像に犠牲として供えられた肉を食べることが適法かどうかであった。この点でパウロは原則としてこの論争の肯定側に立つ者たちと一致した。彼は偶像は無であり、それに供えられたものは無であり、すなわち犠牲であったことから新しい性格を受けず、その使用は偶像礼拝との交わりを含まないことを認めた。しかし他者の霊的福利への配慮が、他の者をその確信に反して行動するよう奨励し得る状況の下でそのような肉の使用を控えるよう彼らを導くべきであった、1コリント8:1-13。

他者の益のために自制を勧めるにおいて、パウロは彼自身が喜んでしようとしないものへ彼らを促さなかった。彼は他のキリスト者に属するすべての自由を享受し、奉仕者や使徒に属するすべての権利を持っていたが、教会の益が要求する時にはそれらを主張することを控えた。例えば、すべての根拠――正義、慣習、神的任命――の上で、彼が宣べ伝える者たちによって支えられる資格があったが、彼は自分の手の労働によって自分を支えた。コリント人に関する限り、彼は引き続きそうすることを決心した。彼はコリントの敵たちが、彼が傭兵的な動機から福音を宣べ伝えていると非難する最もわずかな口実も持たないように決心した、9:1-18。しかしこれは孤立した例ではなかった。無関心なすべての事において彼はユダヤ人と異邦人に、強い者と弱い者に合わせた。彼は古代の競技で賞を勝ち取ることを望む各競技者が服さなければならなかった自制と自己統制を行使した、1コリント9:19-27。彼のしたことを、他のキリスト者もしなければならない。教会の歴史は、そのような自制の欠如が最も恵まれた者たちにさえ致命的であったことを示す。古代のイスラエルは神の直接的で明白な介入によってエジプトから救い出された。彼らは荒野で奇跡的に導かれ、奇跡的に養われた。しかし大多数は滅びた。彼らの経験は、コリント人が同様の誘惑に打ち勝たないよう、特に偶像礼拝に対して警戒するための警告となるべきであった、1コリント10:1-13。この点での彼らの危険は非常に大きかった。彼らはギリシャの神々が架空の存在であることを知っていた。それらの神々に供えられたものは汚す力を持たないことを知っていた。そのように供えられた肉を食べることがある状況の下で適法であることを知っていた。それゆえ、それを食べることが偶像礼拝の罪を犯させる状況の下で食べるよう導かれる危険があった。彼らは絶えずそのような肉を前に出されることにさらされていたので、それがいつ無難に食べられ、いつ食べられないかを知ることが最高の重要性となった。使徒がこの主題で示す一般原則は、ある民の宗教的礼拝へのあらゆる参与は、私たちを礼拝者としての彼ら、それゆえその礼拝の対象との交わりにもたらす、ということ。したがって、行為に宗教的な性格を与える状況の下で異邦人の犠牲を食べることは、偶像礼拝であった。彼ら自身がそのように見る必要はない。彼らが知らず、疑わずに偶像を礼拝し、偶像礼拝の罪と刑罰を招き得る。これを証明するために、彼は彼ら自身の確信に訴えた。彼らは主の食卓に来るすべての者がそれによってキリストの礼拝に加わることを知っていた。ユダヤ人の祭壇に出席し、犠牲を食べるすべての者がそれによってエホバの礼拝に結ぶことを。同様の推論により、異邦人の宗教的祭りに参加する者たちは偶像の礼拝に加わった。そして、偶像は無であったが、それらの礼拝は神からの離反、悪霊の礼拝であった、1コリント10:14-22。他方で、宗教的礼拝の観念を排除する状況の下でこれらの犠牲を食べることは無関心な事であった。それゆえ、もし偶像に供えられた肉が市場で売られるか、個人の食卓で出会われれば、無難に食べられ得た、1コリント10:23-33。

第七に:コリントでの公の礼拝の祝祭に重大な乱用が導入された。女はベールをかけずに公に語った。主の晩餐は普通の食事に格下げされた。霊的賜物の使用は大いなる無秩序を引き起こした。これらの乱用の第一に関して、使徒は、神の制定によって女は男に従属し、ベールがその従属の慣習的な象徴であるので、女がベールをかけずに公に現れることは、その立場を放棄し、その性にふさわしい敬意を失うことであると教える、1コリント8:1-16。主の晩餐については、少なくともコリントではそれが、すべてのキリスト者が共通の食卓で集まる普通の食事と結びついていたことが確からしい。この食事のために各人は自分が寄与し得る食料を持参した。しかし兄弟の愛の宴である代わりに、富める者は自分たちだけで食べ、より貧しい兄弟たちを宴にあずからせなかった。この乱用――聖餐の全体の意図を破壊する――を正すために、使徒は読者に、彼が主から受けた通りに、その制度の元の制定について彼らに伝えたことを思い出させる。その制定によれば、飢えを満たすためではなく、キリストの死を記念するために設計された。それゆえそれは特に荘厳な性格の宗教的礼拝であった。パンとぶどう酒がそのからだと血の定められた象徴であるので、無作法で不敬な仕方で、聖別られた要素と普通の食物の間に区別を設けずに食べ飲みすることは、主のからだと血に対して罪を犯すことであった、11:17-34。

霊的賜物に関しては、使徒はコリント人に、これらの賜物の所有が彼らの異教的状態と区別してキリスト者状態の特有なしるしの一つであることを思い出させた後、聖霊のこれらすべての超自然の現われが共通の起源を持つこと、それらが受けた者たちの高挙のためではなく、教会の徳化のために与えられ、神の善意にしたがって分配されたことを教える。彼は人体への言及によってこれらすべての点を例示する。からだが一つの魂によって生かされて一つであるように、教会は一つの御霊によって生かされて一つである。そして生命原理が共通の益のためにからだの異なる肢体で異なる形で現われ、異なる肢体がその務めを神によって割り当てられ、共通のいのちとして結ばれているので、一つの部分が傷つけられたり誉れを受けたりすれば、すべてが喜びや悲しみを共有するように、教会でも同様である。それゆえ下位の賜物を持つ者の側に不満やねたみが、より恵まれた者の側に誇りや誇示があってはならない。特に目立つ賜物が最も有用とは限らないので。それゆえ彼らの賜物が望みの対象である限り、最も有用なものを求めるべきであった、12:1-31。

しかし、これらの賜物のいずれよりも重要で、これなしには他のすべてが、信仰であれ、知識であれ、奇跡を行う力であれ、役に立たないものとなる一つの事があった。それは愛。その所有者を柔和で、親切で、へりくだった、無私心で、忍び忍びで、耐え抜く者とする愛。これは最高の恵み。これらすべての超自然の賜物が過ぎ去った後にも耐えるべきもの、1コリント13:1-13。コリント教会で最も際立っていた二つの賜物は、預言と異言を語る賜物であった。後者はより驚くべきであり、より多くの称賛を惹き起こしたので、過度に切望され、誇示的に行使された。使徒はそれが預言の賜物に非常に従属することを示す。なぜなら預言者たちは教会の徳化のために神的真理を理解可能な仕方で伝えるために霊感されたから。一方、彼らの異言は、用いられる言語が理解されない場合、彼ら自身しか徳化できなかった、14:1-40。

第八に:コリントのある者たちは復活を否定した。この教理が退けられた根拠が何であれ、使徒はその否定が福音の破壊を含むことを示す。なぜなら死者が復活し得ないなら、キリストは復活していない。そしてキリストが復活していないなら、私たちには救い主がない。それゆえ彼はまずキリストの復活の事実を証明し、次にその復活がその民の復活を確保することを示す、15:1-36。そして最後に、私たちが今持つような物質的なからだが未来の状態に不適切であるという異論は、物質がその最高の存在状態において魂に適応されたからだのための材料を提供し得ないという偽りの仮定に基づくことを示す、15:36-58。第十六章は貧しい者のための献金に関する指示と、ある訓戒と挨拶に捧げられる。

5. この手紙の重要性

コリントの教会に対するパウロの関係はある点で特異であった。彼は会衆の設立者であっただけでなく、それと最も親密な関係に留まり続けた。それは彼の懸念を呼び起こし、最も賢明な取り扱いを求め、彼の忍耐と寛容を試み、時に愛情と従順の際立った証拠で彼に報い、その拡張された健康的な影響力の希望で彼を満たした。それゆえその教会に対する彼の愛は特別な強さであった。それは誘惑に囲まれた有望な息子に対する父のそれに類似していた。その性格は大いなる卓越と大いなる欠陥を結合していた。それゆえコリント人への手紙は、彼の他のいかなる手紙よりも多く使徒の個人の性格を私たちに啓示する。それらは彼を人、牧者、助言者、異端者たちだけでなく個人的な敵との対立において示す。それらは彼の知恵、熱心、寛容、無関心なすべての事における原則と実践の寛大さ、正しい事と誤った事のすべてにおける厳格さ、謙遜、そしておそらくすべてにまさって、そのたゆまぬ活動と素晴らしい忍耐を啓示する。

これらの手紙に特別な関心を与えるもう一つの考慮がある。それらは新約聖書の他のいかなる部分よりも明確に、異教主義との対立におけるキリスト教を示す。私たちはパウロが洗練され腐敗した民のただ中に教会を設立するにあたって採用した方法を見る。キリスト者が周囲の異邦人との関係から生じる良心の問いにいかに答えたかを。その事例は二度と起こらないかもしれないが、それらの決定に関わる原則は永遠の義務のもの、すべての時代の教会への灯火として役立つ。教会規律、社会的関係と交わり、公の礼拝、教会の性質、聖礼典に関する原則が、抽象的な形というよりもむしろ適用においてここに展開される。それゆえこれらの手紙は、異邦人の中での教会設立、キリスト者の地でのその運営におけるすべての実践的な措置に関する限り、神の言葉の最も重要な部分の一つである。

第1章

挨拶、1コリント1:1-3。序論、1コリント1:4-9。コリントの教会に存した分裂、1コリント1:10-16。使徒の宣教の仕方の擁護、1コリント1:17-31。

手紙への序論 ― 1コリント1:1-9

パウロは自分を神的に任命されたキリストの使いとして宣言する、1コリント1:1。この性格において彼はコリントの教会に、キリストにあって聖別られ、聖徒として召された者として語りかける。彼はその挨拶にその近辺のすべてのキリストの礼拝者を含める、1コリント1:2。そして恵みと平和の祝福を彼らの上に祈る、1コリント1:3。

序論は通常通り推薦的。彼はコリント人に示された好意のために神に感謝する。福音が彼らの間で確証された様々な賜物、それによって彼らが最も恵まれた教会と完全な平等に置かれた賜物のために、1コリント1:4-7。神の真実に基礎づけられた確信を表現する。彼らは主の日まで背教から保たれるであろう、1コリント1:8、1コリント1:9。

1コリント1:1

神の御心によってキリスト・イエスの使徒として召されたパウロ、および兄弟ソステネから。

パウロ。回心後、異邦人の間での働きの初めから後にこう呼ばれた。彼のユダヤ名はサウロ。ユダヤ人は自国民の間で一つの名、外国人の間で別の名を持つことが普通であった。

使徒として召された。すなわち使徒に任命された。使徒職は務めであるので、随意に仮定できなかった。権威ある者による任命が絶対的に不可欠であった。使徒という語は文字通りには使者、そして宣教師、あるいは福音を宣べ伝えるために遣わされた者を意味する。その厳密な公的な意味では、キリストの直接の使いたち、その宗教の無誤の教師たち、その教会の設立者たちにのみ適用される。自分を使徒と呼ぶにおいて、パウロはキリストから直接に由来する神的権威を主張する。

神の御心によって。すなわち神的権威によって。パウロは民衆の選挙によっても、彼より前に使徒であった者たちの聖別によっても使徒とされたのではなく、神からの直接の任命によって。この点について、彼の明確な宣言、ガラテヤ1:1を見よ。

兄弟ソステネ。ギリシャ語では「その兄弟」。彼はコリント人に良く知られた兄弟であり、おそらく彼らから使徒に遣わされた使者の一人、あるいは彼らが彼と共にいることを知っていた者。使徒18:17にこの名の者がコリントの会堂の支配人として、またパウロをガリオの裁判の席の前に起訴した者たちの指導者として言及される。この名の同一性は、その人が同じ人物であった十分な証拠ではない。特に名は一般的であった。使徒たちが教会への挨拶において自分と共にする同伴者たちは、単に使徒との務めと権威の平等の位置に置かれるのではない。逆に、彼らはこれらの点において手紙の著者と一様に区別される。それゆえ「使徒パウロ」だが「兄弟ソステネ」。あるいは「使徒パウロと兄弟テモテ」、コロサイ1:1および他の場所。彼らは挨拶において結合されるが、手紙においてではない。確かにソステネはこの場合パウロの筆記者、他の場合はテモテであったのであろう。

bản gốc tiếng anh

Introduction

  1. Corinth

The Grecian Peloponnesus is connected with the continent by an isthmus from four to six miles wide. On this isthmus stood the city of Corinth. A rocky eminence, called the Acrocorinthus, rises from the plain almost perpendicularly, to the height of two thousand feet above the level of the sea, and is sufficiently broad at the summit for a town of considerable size. From the top of this abrupt hill the eye reaches towards the east over the expanse of the Aegean Sea, with its numerous islands; and westward, towards the Ionian Sea, a prospect scarcely less inviting was presented. Looking towards the north, the eye rests on the mountains of Attica on the one hand, and northeastern Greece on the other; the Acropolis of Athens being clearly visible at a distance of forty-five miles. As early as the days of Homer, Corinth was an important city. Its position made it, in a military point of view, the key of the Peloponnesus; and its command of a port on two seas made it the center of commerce between Asia and Europe. The supremacy enjoyed by one Grecian State after another, had at last fallen to the lot of Corinth. It became the chief city of Greece, not only in authority, but in wealth, magnificence, literature, the arts, and in luxury. It was characteristic of the place, that while the temple of Minena crowned the Acropolis of Athens, the Acrocorinthus was the site of the temple of Venus. Of all the cities of the ancient world it was most notorious for licentiousness. It was entirely destroyed by the Roman consul Mummius, 120 years b.c., its inhabitants were dispersed, and the conqueror carried with him to Rome the richest spoils that ever graced the triumph of a Roman general. For a century after this event it lay in ruins, serving only as a quarry whence the Roman patricians gathered marble for their palaces. Julius Caesar, recognizing the military and commercial importance of the position, determined to rebuild it, and for that purpose sent thither a colony consisting principally of freed men. This accounts for the predominance of Latin names which we meet with in connection with the Christians of this city. Erastus, Phoebe, and Sosthenes are Greek names; but Gaius, Quintus, Fortunatus, Crispus, Justus, Achaicus, are of Roman origin. This colony, however, was little more than the nucleus of the new city. Merchants flocked thither from all parts of Greece; Jews also were attracted by the facilities of commerce; wealth, art, literature, and luxury revived. The Isthmian games were again celebrated under the presidency of the city. It was made the capital of Achaia, which as a Roman province, included the greater part of Greece. Under the fostering care of Augustus, Corinth regained much of its ancient splendor, and during the century which had nearly elapsed since its restoration, before it was visited by the Apostle Paul, it had reached a pre-eminence which made it the glory of Greece. It was at this time under the rule of the Proconsul Gallio, the brother of Seneca, — a man distinguished for integrity and mildness. His brother says of him: Nemo enim mortalium uni tam dulcis est, quam hic omnibus. His refusal to entertain the frivolous charges brought by the Jews against Paul (Acts 18:14-16, is in keeping with the character given of him by his contemporaries. He was one of the victims of the cruelty of Nero. ‹1›

  1. Paul’s Labors in Corinth

As Corinth was not only the political capital of Greece, but the seat of its commercial and intellectual life; the place of concourse for the people not only of the neighboring cities, but of nations; a source whence influences of all kinds emanated in every direction, it was specially important for the diffusion of the gospel. Paul, therefore, leaving Athens, which he had visited in his second missionary journey, went alone to Corinth, where he was soon after joined by Silas and Timotheus, who came from Macedonia. (Acts 18:5.) A stranger in this great city, and without the means of support, he associated himself with Aquila, a Jew lately come from Italy, in consequence of the edict of Claudius banishing the Jews from Rome. While living in the house of Aquila, and working with him at his trade of tent-making, Paul attended the synagogue every Sabbath, and “persuaded the Jews and Greeks.” But “when they opposed themselves and blasphemed, he shook his raiment, and said unto them, Your blood be upon your own heads; I am clean: henceforth I will go unto the Gentiles. And he departed thence, and went into a certain man’s house, named Justus, one who worshipped God, and whose house joined hard to the synagogue. And Crispus, the chief ruler of the synagogue, believed on the Lord, with all his house; and many of the Corinthians hearing it believed, and were baptized. Then spake the Lord to Paul by night, by a vision, Be not afraid, but speak, and hold not thy peace: for I am with thee, and no man shall set on thee to hurt thee; for I have much people in this city. And he continued there a year and six months, teaching the word of God among them.” (Acts 18:1-11.) The success of Paul aroused the enmity of the Jews, who determined to arraign him before the Roman governor. As soon as the governor ascertained the nature of the charge, he refused to listen to it, and dismissed the accusers from the judgment-seat with evident displeasure which encouraged the bystanders to beat the Jews. Thus the opposers of the apostle were ignominiously defeated. After remaining some time longer in Corinth, he sailed from Cenchrea, the eastern port of the city, to Ephesus, with Aquila and Priscilla. Leaving his friends in that city, he sailed to Caesarea, and thence went up to Jerusalem. After remaining a short time in the Holy City, he went to Antioch, and thence, through Phrygia and Galatia, again to Ephesus. Shortly after Paul left Ephesus the first time, Apollos, an Alexandrian Jew, having been more fully instructed in the doctrine of Christ by Aquila and Priscilla, went to Corinth, and there “mightily convinced the Jews, and that publicly, shewing by the Scripture that Jesus was the Christ.” (Acts 18:24-28.) It is altogether probable, considering the constant commercial intercourse between Corinth and Ephesus, that the apostle had frequent opportunities of hearing of the state of the Corinthian church during his three years’ residence in the latter city. The information which he received led him, as is generally supposed, to write a letter no longer extant, exhorting them “not to keep company with fornicators.” (See 1 Corinthians 5:9.) Not satisfied with this effort to correct an alarming evil, he seems himself to have made them a brief visit. No record is indeed found in the Acts of his having been to Corinth more than once before the date of this epistle; but there are several passages in his second epistle which can hardly be understood otherwise than as implying an intermediate visit. In 2 Corinthians 12:14 he says, “Behold, the third time I am ready to come to you.” This may indeed mean that for the third time he had prepared to go to Corinth; but this the context does not suggest, and would really amount to nothing. It was not how often he had purposed to visit them, but how often he had actually made the journey, which was the point on which stress is laid. In 2 Corinthians 13:1 he says, “This is the third time I am coming to you,” which is still more explicit. In 2 Corinthians 2:1 he says, “I determined I would not come again to you in heaviness.” This supposes that he had already made them one sorrowful visit, i.e., one in which he had been obliged to cause sorrow, as well as to experience it. See also 2 Corinthians 12:21, and 2 Corinthians 13:2, where further allusion seems to be made to a second visit. Notwithstanding his frequent injunctions, the state of things in Corinth seemed to be getting worse. The apostle therefore determined to send Timothy and Erastus to them. (1 Corinthians 4:17. Acts 19:22.) Whether Timothy reached Corinth at this time is doubtful; and it would seem from 1 Corinthians 16:10 that the apostle himself feared that he might not be able to accomplish all that had been appointed him in Macedonia, and yet get to Corinth before he arrival of this letter. After the departure of Timothy, Paul received such intelligence from the household of Chloe, and from a letter addressed to him by the Corinthians themselves (1 Corinthians 7:1), that he determined at once to write to them.

  1. State of the Church in Corinth

The state of the church in Corinth may be partially inferred from the character and circumstances of the people, but with certainty only from the contents of this and the following epistles. As remarked above, the population of the city was more than ordinarily heterogeneous. The descendants of the colonists sent by Julius Caesar, the Greeks who were attracted to the principal city of their own country, Jews and strangers from all parts of the Roman Empire, were here congregated. The predominant character of the people was doubtless Grecian. The majority of the converts to Christianity were probably Greeks, as distinguished from Jews. (See 1 Corinthians 12:1.) In all ages the Greeks were distinguished by their fondness for speculation, their vanity and love of pleasure, and their party spirit. A church composed of people of these characteristics, with a large infusion of Jewish converts, educated in the midst of refined heathenism, surrounded by all the incentives to indulgence, taught to consider pleasure, if not the chief good, yet in any form a good, plied on every hand by philosophers and false teachers, might be expected to exhibit the very characteristics which in this epistle are brought so clearly into view.

Their party spirit. “One said I am of Paul, another I am of Apollos; another I of Cephas, another I of Christ.” Much ingenuity and learning have been expended in determining the nature of these party divisions. What may be considered as more or less satisfactorily determined is, —

  1. That there were factions in the church of Corinth which called themselves by the names above mentioned, and therefore that the names themselves give a clue to the character of the parties. The idea that the names of Paul, Apollos, and Cephas, are used figuratively, when other teachers were really intended, is so unnatural, and has so little to sustain it, that it is now almost universally repudiated.

  2. There can be little doubt that those who called themselves by the name of Paul, or made themselves his partisans, were in the main the Gentile converts, — men brought up free from the bondage of the Mosaic law, and free from the influence of Jewish ideas and usages. They were disposed to press to extremes the liberty of the gospel, to regard as indifferent things in themselves sinful, and to treat without respect the scruples of the weak.

  3. The intimate relations which subsisted between Paul and Apollos, as indicated in these epistles, authorizes the inference that it was not on doctrinal grounds that the followers of the latter differed from those of the former. It is probable that those who objected to Paul that he did not preach with the “wisdom of words,” were those attracted by the eloquence of Apollos.

  4. It is scarcely less certain that those who said, “We are of Peter,” were the Judaizers, as Peter was specially the apostle of the circumcision. There is no evidence, however, from this epistle, that the leaders of this party had attempted to introduce into Corinth the observance of the Jewish law. But they were determined opponents of the Apostle Paul. They had come to Corinth with letters of commendation (2 Corinthians 2:1). They were Hebrews (2 Corinthians 11:22); they professed to be ministers of Christ (2 Corinthians 11:23); they were false apostles (2 Corinthians 11:13); the ministers of Satan, handling the word of God deceitfully. These men, as is evident from the defense which the apostle makes of his divine commission (1 Corinthians 9:1-3, 2 Corinthians 12:11, 2 Corinthians 12:12), called in question his apostleship, probably on the ground that he was not of the original twelve. On this ground, also, to give themselves the greater authority they claimed to be disciples of Peter, who was the first of the apostles. They also accused Paul of inconstancy and insincerity (2 Corinthians 1:17-24. In short, they stirred up against him all the elements of discord which they could find in a congregation composed of such incongruous materials.

  5. With regard to those who said, We are of Christ, only two things are certain. First, that they were as much to blame as the other parties. It was in no Christian spirit that they set up their claim to be of Christ. And secondly, that they assumed to have some relation to Christ, which they denied to others. Whether it was because they had seen and heard him, or because they claimed connection with “James, the brother of the Lord,” or because they were the only genuine Christians, inasmuch as through some other channel than the apostles, they had derived, as they pretended, their knowledge of the gospel, is a matter of conjecture. Billroth and Baur regard this class as identical with the followers of Peter, who claimed to be of Christ, because Paul was no apostle, and therefore his disciples were not “of Christ.” According to this view there were only two, instead of four, parties in Corinth — the followers of Paul and Apollos belonging in one class. This, however, does violence to the plain meaning of the passage in 1 Corinthians 1:12. These neutrals were probably the worst class in the congregation, as is commonly the case with those who claim to be Christians to the exclusion of all others.

Another great evil in the Corinthian church was the violation of the seventh commandment in various forms. Educated as we are under the light of the gospel, in which the turpitude of such sins is clearly revealed, it is impossible for us to appreciate correctly the state of feeling in Corinth on this subject. Even by heathen philosophers offenses of this kind were regarded as scarcely deserving of censure, and by the public sentiment of the community they were considered altogether indifferent. They were in fact so associated with their religious rites and festivals as to lose their character as immoralities. With such previous training, and under the influence of such a public sentiment, and surrounded by all incitements and facilities to evil, it is surely not a matter of surprise that many of the Corinthians should take the ground that things of this class belonged to the same category with questions of food (1 Corinthians 6:12). It is certain, from numerous passages in these epistles, that the church of Corinth was not only very remiss in the exercise of discipline for such matters, but also that the evil was widely extended.

Another indication of the latitudinarian spirit of one portion of the church, was their conduct in reference to the sacrificial offerings and feasts of the heathen. They had been accustomed not only freely to eat meat which had been offered in sacrifice to idols, but to attend the feasts held in the temples. As they were told as Christians that the distinction between clean and unclean meats was abolished, and that the gods of the heathen were nothing, they insisted on their right to continue in their accustomed habits. This gave rise to great scandal. The stricter portion of the church, whether Jews or Gentiles, regarded all use of sacrificial meat as involving in some form connection with idolatry. This, therefore, was one of the questions of conscience which was answered differently by different parties, and no doubt contributed to promote the divisions existing among them.

The turbulent and independent spirit of the people also was conspicuously manifested in their public assemblies. Instead of following the instructions of the apostles and the usages of the church, they converted the Lord’s Supper into a disorderly common meal; in violation of the public sentiment and the custom of all the churches, they allowed women to appear unveiled in their congregations and to speak in public; and in the spirit of emulation and ostentation they exercised their gifts of prophecy and speaking with tongues, without regard to order or edification. Besides all this, under the influence probably of the heathen philosophy, some among them denied the doctrine of the resurrection, and thus subverted the very foundation of the gospel.

Such is the picture presented in this epistle of one of the most flourishing churches of the apostolic age, drawn, not by an enemy, but by the apostle himself. with all this, however, there were not only many pure and exemplary members of the church, but much faith and piety even in those who were more or less chargeable with these disorders. Paul, therefore, addressed them as sanctified in Christ Jesus, thanks God for the grace which he had bestowed upon them, and expresses his confidence that God would preserve them blameless until the day of the Lord Jesus. This shows us how the gospel works in heathen lands. It is like leaven hid in a measure of meal. It is long before the whole mass is leavened. It does not transform the character of men or the state of society in a moment; but it keeps up a continual conflict with evil until it is finally overcome.

  1. Date and Contents of the Epistle

The date of this epistle is determined by its contents. It was evidently written from Ephesus towards the close of Paul’s protracted sojourn in that city. He tells the Corinthians that he was to visit Macedonia, and would then come to Corinth, but that he must tarry in Ephesus till Pentecost (1 Corinthians 16:5-8.) Compare also 1 Corinthians 1:19, which agrees with the account given in Acts 19:20; Acts 20:1, Acts 20:2. After the uproar excited by Demetrius, Paul, as we learn from these passages, did go to Macedonia, and then to Greece; and thence, with the contributions of the saints, to Jerusalem. Accordingly, in his epistle to the Romans, written from Corinth, he says, “Now I go unto Jerusalem to minister to the saints. For it hath pleased them of Macedonia and of Achaia to make a certain contribution for the poor saints which are in Jerusalem.” (Romans 15:25, Romans 15:26.) These and other data seem to fix the date of the epistle about the year 57, or five years after his first visit to Corinth. There are no indications of a later date, unless any one should find it hard to believe that Paul had already suffered all that is recorded in 2 Corinthians 11:23-28. Five times he had received of the Jews forty stripes save one, thrice he had been beaten with rods, once he was stoned, thrice he had suffered shipwreck, a day and a night he had been in the deep. These and the other dangers there enumerated seem enough to fill a lifetime. But this only shows how small a part of the labors and sufferings of the apostles is recorded in the Acts. It furnishes no sufficient reason for referring this epistle to a later period of the apostle’s career.

As this epistle was written to correct the various disorders which had arisen in the Corinthian church after the apostle’s departure, and to meet the calumnies and objections of the false teachers by whom the peace of the church had been disturbed, and his own authority called in question, its contents are to a corresponding degree diversified. The apostle begins with the assertion of his Divine commission, and with the usual salutation, 1 Corinthians 1:1-3. Then follows the general introduction to the epistle, commendatory and conciliatory in its tone and intention, 1 Corinthians 1:4-9. He then introduces the subject of the party divisions by which the church was disturbed, and showed how inconsistent they were with the relation which believers bear to Christ and to each other; and how careful he had been to avoid all appearance of desiring to be a party leader among them. He had even abstained from baptizing lest any should say he baptized in his own name, 1 Corinthians 1:10-16. He had baptized only a few among them, for his business was to preach rather than to baptize.

As one class of his opponents directed their attacks against his want of philosophy and rhetorical refinement as a preacher, he for a time leaves the subject of their party contentions, and addresses himself to these objections. He tells them that he did not preach the wisdom of this world, because God had pronounced it to be folly, because all experience proved it to be inefficacious to bring men to the knowledge of God, because God had determined to save men by the preaching of Christ as crucified, because their history showed that it was not the wise who embraced the gospel, but God so administered his grace as to force all men to acknowledge that it was of him, and not of themselves, that they became united to Christ, and thereby partakers of the true wisdom, as well as of righteousness, holiness, and redemption, 1 Corinthians 1:17-31. Such being the case, he had come among them, not with the self-confidence of a philosopher, but as a simple witness to bear testimony to the fact that the Son of God had died for our redemption. Under a deep sense of his insufficency, he spoke to them with fear and trembling, relying for success not on his own powers of persuasion, but wholly on the power with which the Holy Spirit accompanied the truth; knowing that the true foundation of faith was not argument, but the witness of the Spirit with and by the truth, 1 Corinthians 2:1-5. Howbeit, although he repudiated human wisdom, the gospel which he preached was the true wisdom, a system of truth which God had made known, which was far above the power of man to discover, but which the Spirit of God had revealed. This Divine wisdom he preached not in the words which the rhetorician prescribed, but which the Holy Ghost dictated. Both the truths which he taught, and the words which he used in communicating that truth, were taught by the Holy Ghost, If any man neglected what was thus presented, the fault was neither in the doctrines taught, nor in the mode in which they were exhibited, but in the objector. The things of the Spirit must be spiritually discerned, 1 Corinthians 2:6-16.

The first evil: After this defense of his mode of preaching, the apostle resumes the subject of their divisions. He had preached to them in as high a strain as they were able to bear. They were but babes in Christ, and had to be fed with milk. That they were in this low stage of the Christian life was manifest from their contentions, 1 Corinthians 3:1-4. As these contentions had reference to their religious teachers, Paul endeavors to correct the evil by showing what ministers really are.

First, he says, they are mere instruments, — servants; men sent to deliver a message or perform a given work; not the authors of the system of truth which they taught. All authority and efficiency are in God.

Secondly, ministers are one. They teach the same doctrine, they have the same object, and stand in the same relation to God.

Thirdly, every one will have to answer for his work. If he attempt to lay any other foundation than Christ, he is not a Christian minister. If on that foundation he builds with sound doctrine, he shall receive a reward; if with false doctrine, he shall be punished.

Fourthly, human wisdom in this matter must be renounced. A man must become a fool in order to be truly wise.

Fifthly, such being the relation of ministers to the church, the people should not place their confidence in them, or regard themselves as belonging to their ministers, since all things were subordinate to the people of God, ministers as well as other things, 3:5-20.

Sixthly, ministers being stewards, whose office it is to dispense the truth of God, fidelity on their part is the great thing to be demanded.

So far as he was himself concerned, it was a small matter what they thought of his fidelity, as the only final judge was the Lord. The true character of the ministerial office he had illustrated by a reference to himself and Apollos, that they might learn to estimate ministers aright, and not contend about them. He then contrasts himself, as suffering, laboring, and despised, with the false teachers and their followers, and exhorts the Corinthians to be followers of him, and intimates his apprehension that he would have to come to them with a rod, 4:1-21. This is the end of that portion of the epistle which relates to the divisions existing in the church.

The second evil which it was the design of this epistle to correct, was the remissness of the Corinthians in the exercise of church discipline. Fornication was not only tolerated, but they allowed a man who had married his father’s wife to retain his standing in the church. Paul here interferes, and in the exercise of his apostolical authority, not only pronounces on this incestuous person a sentence of excommunication, but delivers him to Satan, 1 Corinthians 5:1-5. He enforces on the church the general duty to exclude immoral members from their communion, 1 Corinthians 5:6-13.

Thirdly, the practice which some of them had introduced of going to law before heathen magistrates, he severely condemns, 1 Corinthians 6:1-11.

Fourthly, the principle that all things are lawful, which the apostle had often uttered in reference to the ceremonial distinction between clean and unclean meats, some of the Corinthians had perverted as an argument to prove that fornication is a matter of indifference. The apostle shows the fallacy of this argument, and assures them that no sin is so great a desecration of the body, or more fatal to its union with Christ, and participation of the benefits of redemption, 1 Corinthians 6:12-20.

Fifthly, marriage was another subject about which the minds of the Corinthians were disturbed, and on which they sought the advice of the apostle. They wished him to tell them whether marriage was obligatory, or lawful, or expedient; whether divorce or separation was allowable; and especially, whether a Christian could consistently remain in the conjugal relation with a heathen. All these questions are answered in the seventh chapter, in which the apostle lays down the principles which are applicable to all cases of conscience in reference to that subject, 7:1-40.

Sixthly: Surrounded as the Corinthians were by idolatry, whose institutions pervaded all the relations of society, it became a question how far Christians might conform to the usages connected with heathen worship. The most important question was, whether it was lawful to eat meat which had been offered in sacrifice to idols. On this point Paul agreed in principle with those who took the affirmative side in this controversy. He admitted that the idols were nothing, and that what was offered them was nothing, i.e., received no new character from its having been a sacrifice, and that the use of it involved no communion with idolatry. A regard, however, to the spiritual welfare of others, should lead them to abstain from the use of such meat under circumstances which might encourage others to act against their own convictions, 1 Corinthians 8:1-13.

In exhorting them to exercise self-denial for the benefit of others, Paul urged them to nothing which he was not himself willing to do. Although he enjoyed all the liberty which belongs to other Christians, and had all rights belonging to ministers or apostles, he had abstained from claiming them whenever the good of the church required. For example, although entitled on all the grounds of justice, usage, and of divine appointment, to be supported by those to whom he preached, he had sustained himself by the labor of his own hands; and so far as the Corinthians were concerned, he was determined still to do so. He was determined that his enemies in Corinth should not have the slightest pretext for accusing him of preaching the gospel from mercenary motives, 9:1-18. This, however, was not a solitary instance. In all things indifferent he had accommodated himself to Jews and Gentiles, to the strong and to the weak. He had exercised the self-denial and self-control which every combatant in the ancient games was obliged to submit to who hoped to win the prize, 1 Corinthians 9:19-27. What he did, other Christians must do. The history of the church shows that the want of such self-denial was fatal even to those who were the most highly favored. The ancient Israelites had been delivered out of Egypt by the direct and manifest intervention of God; they had been miraculously guided and miraculously fed in the wilderness, and yet the great majority perished. Their experience should be a warning to the Corinthians not to be overcome by similar temptations, and especially to be on their guard against idolatry, 1 Corinthians 10:1-13. Their danger in this respect was very great. They knew that the Grecian deities were imaginary beings; they knew that things offered to those deities had no contaminating power; they knew that it was, under some circumstances, lawful to eat meat which had been thus offered; they were, therefore, in danger of being led to eat it under circumstances which would render them guilty of idolatry. As they were constantly exposed to have such meat set before them, it became a matter of the highest importance to know when it might, and when it might not be eaten with impunity. The general principle which the apostle lays down on this subject is, that all participation in the religious services of a people, brings us into communion with them as worshippers, and therefore with the objects of their worship. Consequently, to eat of heathen sacrifices under circumstances which gave a religious character to the act, was idolatry. It is not necessary that they themselves should view the matter in this light. They might worship idols, and incur the guilt and penalty of idolatry, without knowing or suspecting that they did so. To prove this, he appealed to their own convictions. They knew that all who came to the Lord’s table did thereby join in the worship of Christ; and that all who attended the altars of the Jews, and eat of the sacrifices, did thereby unite in the worship of Jehovah. By parity of reasoning, those who took part in the religious festivals of the heathen, joined in the worship of idols. And, although the idols were nothing, still the worship of them was apostasy from God, and the worship of devils, 1 Corinthians 10:14-22. On the other hand, to eat of these sacrifices under circumstances which precluded the idea of a religious service, was a matter of indifference. Therefore, if meat offered to idols was exposed for sale in the market, or met with at private tables, it might be eaten with impunity, 1 Corinthians 10:23-33.

Seventhly: Grave abuses had been introduced into the celebration of public worship at Corinth. The women spoke in public unveiled; the Lord’s Supper was degraded into a common meal; and the use of spiritual gifts gave rise to great disorder. With regard to the first of these abuses, the apostle teaches that, as by the divine constitution the woman is subordinate to the man, and as the veil was the conventional symbol of that subordination, for a woman to appear in public unveiled, was to renounce her position, and to forfeit the respect due to her sex, 1 Corinthians 8:1 -16. As to the Lord’s Supper, it seems probable that it was, in Corinth at least, connected with an ordinary meal, in which all the Christians met at a common table. For this meal each one brought what provisions he was able to contribute. Instead, however, of its being a feast of brotherly love, the rich ate by themselves, and left their poorer brethren no part in the feast. To correct this abuse, destructive of the whole intent of the sacrament, the apostle reminds his readers that he had communicated to them the account of the original institution of the ordinance, as he himself had received it of the Lord. According to that institution, it was designed not to satisfy hunger, but to commemorate the death of Christ. It was therefore a religious service of a peculiarly solemn character. The bread and wine being the appointed symbols of his body and blood, to eat and drink in a careless, irreverent manner, making no distinctions between the consecrated elements and ordinary food, was to be guilty of the body and blood of the Lord, 11:17-34.

With regard to spiritual gifts, the apostle, after reminding the Corinthians that the possession of these gifts was one of the distinctive marks of their Christian, as distinguished from their heathen state, teaches that all these extraordinary manifestations of the Holy Ghost have a common origin; that they were all given, not for the exaltation of those who received hem, but for the edification of the church, and that they were distributed according to the good pleasure of God. He illustrates all these points by a reference to the human body. As the body is one, being animated by one soul, so the church is one, being animated by one Spirit. And as the vital principle manifests itself in different forms in the different members of the body, for the common good; and as the different members have their office assigned to them by God, and are mutually dependent, being bound together as a common life, so that one part cannot be injured or honored, without all sharing in the joy or sorrow, so it is in the church. There should, therefore, be no discontent or envy on the part of those who have subordinate gifts, and no pride or ostentation on the part of those more highly favored; especially as the more showy gifts were not the most useful. So far, therefore, as their gifts were objects of desire, they should seek those which were the most useful, 12:1-31.

There was, however, one thing more important than any of these gifts, and without which all others, whether faith, knowledge, or the power to work miracles, would be of no avail; and that is Love. The love which renders its possessor meek, kind, humble, disinterested, forbearing, and enduring. This is the highest grace, which is to endure when all these extraordinary endowments have passed away, 1 Corinthians 13:1-13. The two gifts which were most conspicuous in the church of Corinth, were those of prophecy, and the gift of speaking in foreign tongues. The latter being the more wonderful, and exciting more admiration than the other, was unduly coveted and ostentatiously excersied. The apostle shows that it was very subordinate to the gift of prophecy, because the prophets were inspired to communicate, in an intelligible manner, divine truth to the edification of the church. Whereas, their speaking with tongues, where the language they used was not understood, could only edify themselves, 14:1-40.

Eighthly: Certain persons in Corinth denied the Resurrection. Whatever the grounds on which this doctrine was rejected, the apostle shows that its denial involved the destruction of the gospel, for if the dead cannot rise, Christ is not risen; and if Christ be not risen, we have no Savior. He therefore proves, first, the fact of the resurrection of Christ, and then shows that his resurrection secures that of his people, 15:1-36; and finally, that the objection that material bodies, such as we now have, are unsuitable to the future state, is founded on the false assumption, that matter cannot be so refined as to furnish material for bodies adapted to the soul in its highest state of existence, 15:36-58. The sixteenth chapter is devoted to directions relative to the collection for the poor, and to certain admonitions and salutations.

  1. Importance of this Epistle

Paul’s relation to the church in Corinth was in some respects peculiar. He was not only the founder of the congregation, but he continued in the closest relation to it. It excited his solicitude, called for the wisest management, tried his patience and forbearance, rewarded him at times by signal evidence of affection and obedience, and filled him with hopes of its extended and healthful influence. His love for that church was therefore of special intensity. It was analogous to that of a father for a promising son beset with temptations, whose character combined great excellencies with great defects. The epistles to the Corinthians, therefore, reveal to us more of the personal character of the apostle than any of his other letters. They show him to us as a man, as a pastor, as a counselor, as in conflict not only with heretics, but with personal enemies. They reveal his wisdom, his zeal, his forbearance, his liberality of principle and practice in all matters of indifference, his strictness in all matters of right and wrong, his humility, and perhaps above all, his unwearied activity and wonderful endurance.

There is another consideration which gives a special interest to these epistles. They show more clearly than any other portion of the New Testament, Christianity in conflict with heathenism. We see what method Paul adopted in founding the church in the midst of a refined and corrupt people; how he answered questions of conscience arising out of the relations of Christians to the heathen around them. The cases may never occur again, but the principles involved in their decision are of perpetual obligation, and serve as lights to the church in all ages. Principles relating to church discipline, to social relations and intercourse, to public worship, the nature of the church, and of the sacraments, are here unfolded, not in an abstract form, so much as in their application. These epistles, therefore, in reference to all practical measures in the establishment of the church among the heathen, and in its conduct in Christian lands, are among the most important portions of the word of God.

Chapter I

Salutation, 1 Corinthians 1:1-3. Introduction, 1 Corinthians 1:4-9. The divisions which existed in the Church at Corinth, 1 Corinthians 1:10-16. Defense of the Apostle’s mode of preaching, 1 Corinthians 1:17-31.

Introduction to the Epistle — 1 Corinthians 1:1-9

Paul declares himself to be a divinely appointed messenger of Christ, 1 Corinthians 1:1. In this character he addresses the church at Corinth, as those who were sanctified in Christ, and called to be saints. He includes in his salutation all the worshippers of Christ in that vicinity, 1 Corinthians 1:2; and invokes upon them the blessings of grace and peace, 1 Corinthians 1:3.

The introduction is as usual commendatory. He thanks God for the favor shown to the Corinthians; for the various gifts by which the gospel had been confirmed among them, and by which they were placed on a full equality with the most favored churches, 1 Corinthians 1:4-7. He expresses his confidence, founded on the fidelity of God, that they would be preserved from apostasy until the day of the Lord, 1 Corinthians 1:8, 1 Corinthians 1:9.

1 Corinthians 1:1

Paul, called (to be) an apostle of Jesus Christ through the will of God, and Sosthenes (our) brother.

Paul, so called after his conversion and the commencement of his labors among the Gentiles. His Jewish name was Saul. It was common for the Jews to bear one name among their own people, and another among foreigners.

Called (to be) an apostle, that is, appointed an apostle. The apostleship being an office, it could not be assumed at pleasure. Appointment by competent authority was absolutely indispensable. The word apostle means literally a messenger, and then a missionary, or one sent to preach the gospel. In its strict official sense it is applied only to the immediate messengers of Christ, the infallible teachers of his religion and founders of his church. In calling himself an apostle Paul claims divine authority derived immediately from Christ.

By the will of God, that is, by divine authority. Paul was made an apostle neither by popular election, nor by consecration by those who were apostles before him; but by immediate appointment from God. On this point, see his explicit declaration, Galatians 1:1.

And Sosthenes (our) brother. In the Greek it is the brother. He was a brother well known to the Corinthians, and probably one of the messengers sent by them to the apostle, or whom they knew to be with him. In Acts 18:17 a man by this name is mentioned as the ruler of the synagogue in Corinth, and a leader of those who arraigned Paul before the judgment seat of Gallio. This identity of name is not a sufficient proof that the person was the same, especially as the name was a common one. The companions of the apostles, whom he associates with himself in his salutations to the churches, are not merely placed in the position of equality of office and authority with the apostle. On the contrary, they are uniformly distinguished in these respects from the writer of the epistles. Thus it is “Paul the apostle,” but “Sosthenes the brother;” or, “Paul the apostle and Timothy the brother,” Colossians 1:1 and elsewhere. They are associated in the salutation, not in the epistle. Very probably Sosthenes was the amanuensis of Paul in this instance, and Timothy in others.

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1コリント1:2

コリントにある神の教会へ。すなわち、キリスト・イエスにあって聖別られた者たち、聖徒として召された者たち、また至る所で私たちの主、また彼らの主であるイエス・キリストの御名を呼び求めるすべての人々へ。

神の教会へ。「教会」という語は聖書において、世から召し出されたものとして考えられる神の民の集合的な術語として用いられる。時にそれは神の民の全数を意味する。キリストは教会を愛し、それためにご自身を与えられたと言われるように、エペソ5:25。時にそれは一つの階級としての神の民を意味する。パウロが神の教会を迫害したと言うように、ガラテヤ1:13。時にそれはある一つの場所のキリスト者を profession する者たちを意味する。エルサレム、アンテオケ、あるいはコリントの教会に言及される時のように。しかし、キリスト者を profession する者が、集合的に考えられ、いくら小さくても、教会と呼ばれ得る。それゆえピレモンの家の教会、アクラとプリスキラの家の教会について聞く、ローマ16:5。それは神の教会と呼ばれる。なぜなら神に属するから。神がその会員を選び、召し、使徒20:28にしたがえば、ご自身の血でそれを買われたので、それは神のものである。

キリスト・イエスにあって聖別られた者たちへ。これは先行する節の説明的であり、教会の性質を教える。それは聖別られた者たちからなる。聖別る(ἁγιάζω)と訳される語は清めることを意味する。そして罪は罪過と汚れの二重の側面の下に提示されるので、聖別る、あるいは罪から清めることは、贖いによって罪過をあがなうか、聖霊によって更新することを意味し得る。それはヘブル2:11、ヘブル10:14、ヘブル13:12および他の場所で犠牲による贖いのために用いられる。この語はまた、ある人や物を神の奉仕に聖別ることで神聖になすことも意味する。現在の場合、これらすべての観念が一つにされ得る。教会は、その罪過があがなわれ、内面的に聖く、神の特別な民として神に聖別られた者たちからなる。

キリスト・イエスにあって。すなわち彼との一致の徳によって。彼においてのみ私たちはこれらの計り知れない祝福にあずかる。彼が私たちの頭、代表者として私たちが彼にあって彼の義によって義とされるから。そして枝がぶどうの木にあるように私たちが彼にあってその御霊によって清められるから。

聖徒として召された。すなわち聖霊の有効な召しによって聖徒とされた。「召された者たち」は常に、単に外的に招かれた者たちと区別して、有効に召された者たちを意味する。聖徒。原語(ἅγιος)は時に神聖な、聖なる用のために分けられたを意味する。この意味で宮、祭壇、祭司、預言者、そして神権政治の民全体が聖なる者と呼ばれる。新約聖書ではこの語は通常内的な純潔、あるいは魂の神への聖別を表現する。信者は両方の意味で聖徒。内面的に新しくされ、外面的に聖別られる。使徒がコリントの名ばかりのキリスト者すべてを聖徒として、キリスト・イエスにあって聖別られた者として語りかける事実から、彼らが皆真の信者であったとか、それらの語が外的聖別以上の何ものも表現しないとかを推論すべきでない。聖書では人々は一様にその profession にしたがって語りかけられる。もし彼らが聖徒であると profession するなら、聖徒と呼ばれる。もし信者であると profession するなら、信者と呼ばれる。もし教会の会員であると profession するなら、本当にそれに属する者として語りかけられる。この箇所はまた、カルヴァンが述べるように、有用な教訓を教える。すなわち、からだが教理にも実践においても非常に腐敗し得る――そのような腐敗が疑いなくコリントにおいてさえ普及していた――にもかかわらず、それは適切に神の教会として認められ得る。Locus diligenter observandus, ne requiramus in hoc mundo ecclesiam omni ruga et macula carentem: aut protinus abdicemus hoc titulo quemvis coetum in quo non omnia votis nostris respondeant.

至る所で私たちの主イエス・キリストの御名を呼び求めるすべての人々と共に。ある者の御名を呼び求めるとは、その助けを求めること。それは宗教的祈求のために適切に用いられる。使徒9:14、使徒9:21、使徒22:16を比較せよ。ローマ10:12、ローマ10:13。2テモテ2:22。私たちの主イエス・キリストの御名を呼び求めるとは、預言者たちによって予告されたメシアとしてのキリスト、そして私たちの全能の主権的な所有者、支配者としてのキリストの助けを求めること。その意味においてイエスは主である。天と地のすべての権威が彼に与えられた。そして彼が死人と生者の主となるために死に、よみがえられた。すなわち彼がその血で彼らを買われたことから生じる、その民における特別な所有の権利を獲得するために。主としてのイエスの御名を呼び求めるとは、したがって彼を礼拝すること。神のみが与え得る助けを彼に期待すること。それゆえすべてのキリスト者はキリストの礼拝者。そしてキリストの真摯な礼拝者はすべて真のキリスト者。この句は、個々の祈求の行為というよりも、むしろ習慣的な心の状態とその適切な表現を表現する。

この節から、一見して、この手紙がコリントの教会だけでなく、キリストのすべての礼拝者に宛てられたように思われ得る。これはこれをカトリック、あるいは一般の手紙とするが、それはそうでない。この難点を乗り越えるため、ある者たちはつながりをこのように説明する。「キリストの御名を呼び求めるすべての者と共に聖徒として召された」。すなわちコリント人も、キリストの他のすべての礼拝者と同様に聖徒として召された。2コリント1:1への言及はより良い説明を示唆する。そこで「コリントにある神の教会、アカヤの全地にいるすべての聖徒と共に」と言われる。同じ限定がここに補われなければならない。この手紙はコリントのキリスト者だけでなく、コリントが首都であった属州のすべての兄弟たちにも宛てられた。

彼らの、また私たちの。これらの言葉は二つのつながりを許す。それらは「主」という語と結びつき得る。「彼らの主、また私たちの」。コリントにはキリストとの特別な関係を主張し、「私たちはキリストのもの」と言うある人々がいた。パウロはその人々に「もしだれかが自分がキリストのものであると確信しているなら、彼がキリストのものであるように、私たちもキリストのものだと、自分でもう一度考えてもらいたい」と言った、2コリント10:7。彼が手紙の冒頭で、この排他的な霊を戒め、読者にキリストが彼を呼び求めるすべての者の共通の主であることを思い出させる意図であった可能性がある。しかし言葉の位置は、使徒が「至る所で、彼らの、また私たちの」と意味すると理解することをより自然にならせる。もしこれが正しい構文であれば、意味は「至る所で、礼拝の場所において、彼らの、また私たちの」となり得る。この解釈は、コリントに存在することが知られていた分裂が、民を異なる礼拝の集会に分けたことを仮定する。しかし、そのような外的分離が起こったという証拠がないだけでなく、1コリント11:18に反対の明確な証拠がある。他の者たちは意味を「至る所で、彼らの、また私たちの」、すなわち「彼らがいる所、そして私がいる所」と理解する。これは手紙が一般であることを仮定する。第三の解釈が提案された。手紙はコリントとアカヤのすべてのキリスト者、どこにいようとも、に宛てられる。あらゆる場所は同時に彼らの、また私たちの。彼らの住処、そして私の労働の場所。

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1 Corinthians 1:2

Unto the church of God which is at Corinth, to them that are sanctified in Christ Jesus, called (to be) saints, with all that in every place call upon the name of Jesus Christ our Lord, both theirs and ours.

To the church of God. The word church is used in Scripture as a collective term for the people of God, considered as called out from the world. Sometimes it means the whole number of God’s people, as when it is said, Christ loved the church and gave himself for it, Ephesians 5:25. Sometimes it means the people of God as a class, as when Paul said, he persecuted the church of God, Galatians 1:13. Sometimes it means the professing Christians of any one place, as when mention is made of the church in Jerusalem, Antioch, or Corinth. Any number, however small, of professing Christians collectively considered may be called a church. Hence we hear of the church in the house of Philemon, and in the house of Aquila and Priscilla, Romans 16:5. It is called the church of God, because it belongs to him. He selects and calls its members, and, according to Acts 20:28 it is his, because he has bought it with his blood.

To them that are sanctified in Christ Jesus. This is explanatory of the proceeding clauses, and teaches us the nature of the church. It consists of the sanctified. The word (ἁγιάζω) translated to sanctify, means to cleanse. And as sin is presented under the twofold aspect of guilt and pollution, to sanctify, or to cleanse from sin, may mean either to expiate built by an atonement, or to renew by the Holy Ghost. It is used for expiation by sacrifice in Hebrews 2:11, Hebrews 10:14, Hebrews 13:12, and elsewhere. The word also means to render sacred by consecrating any person or thing to the service of God. In the present case all these ideas may be united. The church consists of those whose guilt is expiated, who are inwardly holy, and who are consecrated to God as his peculiar people.

In Christ Jesus, that is, in virtue of union with him. It is only in him that we are partakers of these inestimable blessings. It is because we are in him as our head and representative, that we are justified by his righteousness; and it is because we are in him as a branch is in the vine, that we are purified by his Spirit.

Called (to be) saints, that is, by the effectual call of the Holy Spirit constituted saints. “The called” always mean the effectual called as distinguished from the merely externally invited. Saints. The original word (ἅγιος) sometimes signifies sacred, set apart to a holy use. In this sense the temple, the altar, the priests, the prophets, and the whole theocratic people, are called holy. In the New Testament the word is commonly expressive of inward purity, or consecration of the soul to God. Believers are saints in both senses of the word; they are inwardly renewed, and outwardly consecrated. It is not to be inferred from the fact that the apostle addresses all the nominal Christians in Corinth as saints and as sanctified in Christ Jesus, that they were all true believers, or that those terms express nothing more than external consecration. Men are uniformly addressed in Scripture according to their profession. If they profess to be saints, they are called saints; if they profess to be believers, they are called believers; and if they profess to be members of the church, they are addressed as really belonging to it. This passage teaches also, as Calvin remarks, the useful lesson that a body may be very corrupt both as to doctrine and practice, as such corruption, undoubtedly prevailed even in Corinth, and yet it may be properly recognized as a church of God. Locus diligenter observandus, ne requiramus in hoc mundo ecclesiam omni ruga et macula carentem: aut protinus abdicemus hoc titulo quemvis coetum in quo non omnia votis nostris respondeant.

With all that in every place call on the name of Jesus Christ our Lord. To call upon the name of any one is to invoke his aid. It is properly used for religious invocation. Compare Acts 9:14, Acts 9:21 and Acts 22:16. Romans 10:12, Romans 10:13; 2 Timothy 2:22. To call upon the name of Jesus Christ our Lord, is to invoke his aid as Christ, the Messiah predicted by the prophets, and as our almighty and sovereign possessor and ruler. It is in that sense Jesus is Lord. All power in heaven and earth has been committed unto him; and he died and rose again that he might be the Lord of the dead and of the living; that is, that he might acquire that peculiar right of possession in his people which arises from his having purchased them with his blood. To call upon the name of Jesus as Lord is therefore to worship him. It is to look to him for that help which God only can give. All Christians, therefore, are the worshippers of Christ. And every sincere worshipper of Christ is a true Christian. The phrase expresses not so much an individual act of invocation, as an habitual state of mind and its appropriate expression.

It might at first view appear from this clause that this epistle was addressed not only to the church in Corinth, but to all the worshippers of Christ. This would make it a catholic, or general epistle, which it is not. To get over this difficulty some explain the connection thus: ‘Called to be saints together with all who call upon the name of Christ:’ that is, the Corinthians as well as all other worshippers of Christ were called to be saints. A reference to 2 Corinthians 1:1 suggests a better explanation. It is there said, “To the church of God which is at Corinth with all the saints which are in all Achaia.” The same limitation must be supplied here. This epistle was addressed not only to the Christians in Corinth, but also to all their brethren in the province of which Corinth was the capital.

Theirs and ours. These words admit of two connections. They may be connected with the word Lord, ‘Their Lord and ours.’ There were certain persons in Corinth who claimed a peculiar relation to Christ, and said, “We are of Christ;” to whom Paul said, “If any trust to himself that he is Christ’s, let him of himself think this again, as he is Christ’s, so are we Christ’s,” 2 Corinthians 10:7. It is possible that he may have intended at the very opening of his epistle, to rebuke this exclusive Spirit, and to remind his readers that Christ is the common Lord of all who call upon him. The position of the words however renders it more natural to understand the apostle to mean, “in every place, theirs and ours.” If this be the true construction, then the sense may be, ‘In every place of worship theirs and ours.’ This interpretation supposes that the divisions known to exist in Corinth had led to the separation of the people into different worshipping assemblies. There is, however, not only no evidence that such external separation had occurred, but clear evidence in 1 Corinthians 11:18 to the contrary. Others understand the sense to be, ‘In every place, theirs and ours,’ i.e. ‘where they are, and where I am.’ This supposes the epistle to be general. A third interpretation has been proposed. The epistle is addressed to all Christians in Corinth and Achaia, wherever they might be. Every place is at once theirs and ours. Their place of abode, and my place of labor.

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1コリント1:3

私たちの父なる神および主イエス・キリストから、恵みと平安があなたがたの上にありますように。

恵みは好意であり、平安はその実である。前者は罪人に向けて行使される神の愛に含まれるすべてを含み、後者はその愛から流れ出るすべての益を含む。それゆえ摂理的なものも霊的なものも、一時的なものも永遠のものも、すべての善がこれらの語に含まれる。義認、養子、聖化、およびそれらに伴うかそこから流れ出るすべての益。これらの無限の祝福は無限の源を仮定する。またそれらが神なる父からと同じほどキリストから求められるので、キリストは神的人格でなければならない。神は私たちの父と呼ばれ、キリストは私たちの主と呼ばれることに注意せよ。神なる神は私たちを創造しただけでなく、新しくし、養子とした。キリストにある神は私たちを贖われた。彼は私たちの所有者かつ主権者であり、私たちの忠誠は直接彼に向けられるべきであり、私たちの中に、また私たちの上に治め、彼および私たちのすべての敵から私たちを守る方である。これが福音の下で信心が取る特有の形式である。すべてのクリスチャンは神をその父とし、キリストをその主と見なす。その人格を愛し、その御声に従い、その保護に信頼する。

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1 Corinthians 1:3

Grace (be) unto you, and peace from God our Father, and (from) the Lord Jesus Christ.

Grace is favor, and peace its fruits. The former includes all that is comprehended in the love of God as exercised towards sinners; and the latter all the benefits which flow from that love. All good, therefore, whether providential or spiritual, whether temporal or eternal, is comprehended in these terms: justification, adoption and sanctification with all the benefits which either accompany or flow from them. These infinite blessings suppose an infinite source; and as they are sought no less from Christ than from God the Father, Christ must be a divine person. It is to be remarked that God is called our Father, and Christ our Lord. God as God has not only created us, but renewed and adopted us. God in Christ has redeemed us. He is our owner and sovereign, to whom our allegiance is immediately due; who reigns in and rules over us, defending us from all his and our enemies. This is the peculiar form which piety assumes under the gospel. All Christians regard God as their Father and Christ as their Lord. His person they love, his voice they obey, and in his protection they trust.

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1 Corinthians 1:4

私は、キリスト・イエスにあってあなたがたに与えられた神の恵みのゆえに、あなたがたのために、常に私の神に感謝している。

パウロはコリント人に与えられた神の恵みについて感謝を表現している。「恵み」という言葉は、先に述べたように、好意(favor)を意味し、次にその好意が源である祝福を意味する。ちょうど私たちが「好意」という言葉を心の性向のために、また賜物のために用いるのと同じである。私たちは好意を受ける、と語るときのように。後者がここでのこの言葉の意味である。

キリスト・イエスによって、あるいはむしろ、キリスト・イエスにおいて。これは使徒が言及する好意の種類を限定し、説明する。彼は、彼らがキリストと結ばれていることのゆえに神が彼らに授けられた賜物のために感謝をささげる。霊の実が言及される祝福である。これらの内面的な霊的益は、健康や繁栄と同様に賜物であり、したがって感謝の根拠として正当なものである。すべての徳は恵み、すなわち神の恵みの賜物である。

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1 Corinthians 1:4

I thank my God always on your behalf, for the grace of God which is given you by Jesus Christ.

Paul expresses his gratitude for the grace of God given to the Corinthians. The word grace, as just remarked, means favor, and then the blessings of which that favor is the source; just as we use the word favor sometimes for a disposition of the mind, and sometimes for gifts; as when we speak of receiving favors. The latter is the sense of the word in this place.

By Christ Jesus, or rather, in Christ Jesus. This limits and explains the kind of favors to which the apostle refers. He renders thanks for those gifts which God had bestowed upon them in virtue of their union with Christ. The fruits of the Spirit are the blessings referred to. These inward spiritual benefits are as much gifts as health or prosperity, and are, therefore, as properly the grounds of gratitude. All virtues are graces, gifts of the grace of God.

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1 Corinthians 1:5

すなわち、あなたがたがすべての事に、すべての語り口と、すべての知識とにおいて、彼にあって豊かにされている。

この節は前の節の説明である。パウロは彼らが受けた恵み、すなわちすべての事において彼らが豊かにされたことに感謝する。「すべての事において」(ἐν παντί)。あらゆる点において、彼らは霊の賜物を豊かに授けられた。「すべての語り口と知識において」。すなわち語り口と知識のあらゆる賜物において。ある者は預言者、ある者は教師、ある者は異言の賜物を持った。これらは語り口の賜物の異なる形であった。「すべての知識において」。すなわちあらゆる種類、あらゆる程度の宗教的な知識において。この解釈は良い意味を与え、一般に採用されるものである。「語り口」と訳された言葉(λόγος)は、しかし教理の意味に取られるかもしれず、「知識」と訳された言葉(γνῶσις)は洞察の意味に取られるかもしれない。その場合の意味は、コリントの教会は神的な真理と、教えられた教理の明確な把握、または理解において正しく備えられていた、ということになる。彼らは教理的な知識においても霊的な識別においても他のいかなる教会にも劣らなかった。この見解によれば、λόγοςは宣べ伝えられた真理であり、γνῶσιςは把握された真理である。―マイアー。

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1 Corinthians 1:5

That in every thing ye are enriched by him, in all utterance, and (in) all knowledge.

This verse is explanatory of the preceding. Paul gives thanks for the grace which they had received, i.e. that in every thing they were enriched. In every thing (ἐν παντί), in every respect they were richly endowed with the gifts of the Spirit. In all utterance and in all knowledge; that is, with all the gifts of utterance and knowledge. Some were prophets some were teachers, some had the gift of tongues. These were different forms of the gift of utterance. In all knowledge, that is, in every kind and degree of religious knowledge. This interpretation gives a good sense, and is the one very generally adopted. The word (λόγος) translated utterance, may however be taken in the sense of doctrine, and the word (γνῶσις) translated knowledge, in the sense of insight. The meaning would then be, that the church in Corinth was rightly endowed with divine truth, and with clear apprehension or understanding of the doctrines which they had been taught. They were second to no other church either as to doctrinal knowledge or spiritual discernment. Λόγος, according to this view, is the truth preached; γνῶις, the truth apprehended. — Meyer.

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1 Corinthians 1:6

すなわち、キリストのあかしが、あなたがたのうちに確立された(確かなものとされた)通りに。

「すなわち」。すなわち「~だから、~である限り」。彼らはこのように豊かにされた。キリストのあかし、すなわち福音が彼らの間に確立された(確かなものとされた)から。福音は「キリストのあかし」と呼ばれる。キリストが神と神的な事柄について語ったあかしであるからか、あるいは使徒たちがキリストについて語ったあかしであるからかのいずれか。いずれの説明も聖書の類推に合致する。キリストは真の証人と呼ばれ、真理についてあかししたと言われる。ヨハネの福音書3:11、3:32、3:33、8:13、8:14を比較せよ。他方、使徒たちはしばしばキリストの証人と呼ばれ、彼についてあかししたと言われる。それゆえ福音は、一つの観点ではキリストが語ったあかしであり、別の観点では使徒たちが彼について語ったあかしである。前者がより高い、それゆえより良い意味である。福音を、永遠のロゴス、すなわち啓示者が知らせた真理の体系として観想することは良いことである。

「あなたがたのうちに確立された」。これは「あなたがたの間に堅く確立された」か、あるいは「あなたがたの信仰のうちに堅く確立された」を意味するかもしれない。福音は聖霊によって真実であることが実証され、彼らの確信において堅く定まった。この堅い信仰は、その時も今と同じく、福音に伴う祝福の享受の必要な条件であった。それゆえ使徒は付け加える。

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1 Corinthians 1:6

Even as the testimony of Christ was confirmed in you.

Even as, i.e. because, inasmuch as. They were thus enriched, because the testimony of Christ, that is, the gospel, was confirmed among them. The gospel is called the ‘testimony of Christ,’ either because it is the testimony concerning God and divine things, which Christ bore; or because it is the testimony which the apostles bore concerning Christ. Either explanation is agreeable to the analogy of the Scripture. Christ is called the true witness; and is said to have borne witness of the truth. Compare John 3:11, John 3:32, John 3:33; John 8:13, John 8:14. On the other hand, the apostles are frequently called the witnesses of Christ, and are said to have borne testimony concerning him. The gospel, therefore, is, in one view, the testimony which Christ bore; and, in another, the testimony which the apostles bore concerning him. The former is the higher, and therefore, the better sense. It is good to contemplate the gospel as that system of truth which the eternal Logos, or Revealer, has made known.

Was confirmed in you. This may mean either, was firmly established among you; or was firmly established in your faith. The gospel was demonstrated by the Holy Spirit to be true, and was firmly settled in their conviction. This firm faith was then, as it is now, the necessary condition of the enjoyment of the blessings by which the gospel is attended. Therefore the apostle adds.

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1 Corinthians 1:7

その結果、あなたがたはいかなる賜物にも欠けるところがなく、わたしたちの主イエス・キリストの現われを待ち望んでいる。

彼らの信仰は強く、御霊の賜物が他のどの教会にも劣らず豊かに彼らに与えられていた。このような信仰と神の祝福の連結は聖書においてしばしば提示される。主は悪霊につかれた子のために助けを求めた父に対して、「信じることができるなら、信じる者にはすべての事が可能である」と言われた。Mark 9:23。また別の機会には、「あなたの信仰通りになるように」と言われた。Matthew 9:29。主ご自身の郷里では、彼らの不信仰のゆえに多くの力あるわざをなさらなかったと言われる。Matthew 13:58。それゆえ聖霊はその信仰に応じて賜物を人に授けられる。(χάρισμα)「賜物」という語は、御霊の普通の賜物にも超自然的な賜物にも用いられ、後者に最も頻繁に用いられる。ここでは両階級が含まれる。コリント人には悔い改め、信仰、知識の内面的な賜物だけでなく、奇跡、いやし、異言、預言の賜物も豊かに与えられていた。これらの点において彼らに勝る教会はなかった。しかし超自然的な賜物が主として意図されているように思われる。パウロの称賛は、彼らの霊的な恵みよりも、知恵、知識、奇跡的な賜物に関する。彼は彼らの状態や行いにおいて非難すべきものを多く見出したが、多くの観点から彼らの繁栄した状態を自由に認めた。

わたしたちの主イエス・キリストの現われを待ち望んでいる。(ἀπεκδεχομένοὐ)忍耐強く待ち望む。1 Peter 3:20を比較せよ。あるいは願いをもって待ち望む、すなわち切望する。Romans 8:19、Romans 8:20、Romans 8:23を比較せよ。信者のこの忍耐強く熱心な待望の対象は(ἀποκάλυψιν)現われ、すなわちわたしたちの主イエス・キリストの啓示である。キリストご自身とその使徒たちによって明確に予言され、その民のよみがえりの約束とその御国の完成とに結びつけられたキリストの再臨は、すべての初期のクリスチャンの切望の対象であった。その出来事に結びつけられた栄光はそれほど偉大なので、パウロはRomans 8:18-23において現在の苦しみをすべて比較において些細なものとするだけでなく、全被造物が真剣な期待をもってそれを待ち望んでいると記述する。Philippians 3:20。Titus 2:13を比較せよ。この待望はそれほど一般であったので、クリスチャンは「その現われを愛する者」2 Timothy 4:8、「彼を待ち望む者」Hebrews 9:28として特徴づけられた。なぜキリストの来臨へのこの切望がその民の心に呼び起こされるのか。使徒はこの問いに、信者がこのいのちにおいて享受する「御霊の初穂」が、彼らが再臨においてその満杯において受ける祝福の確証、すなわち前味と保証であると答える。それゆえ御霊はその出来事への願いを呼び覚ます。Romans 8:23。Ephesians 1:14を参照せよ。同じ真理がここにも含意される。コリント人は御霊の賜物を豊かに受けていた。その結果、彼らはキリストの啓示を忍耐と願いをもって待ち望んでいた。そのとき彼らはそれらの賜物が前味であり保証である相続財産に入るはずであった。キリストの再臨が今日のクリスチャンにとって使徒時代の兄弟たちにとったほどには願いの対象とならないとすれば、それは彼らが主が「その約束に関して遅く」なっていると考え、主においては千年も一日のようであることを忘れているからにちがいない。

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1 Corinthians 1:7

So that ye come behind in no gift; waiting for the coming of our Lord Jesus Christ

Such was their strength of faith that the gifts of the Spirit were bestowed upon them as abundantly as upon any other church. This connection of faith with the divine blessing is often presented in Scripture. Our Lord said to the father who sought his aid in behalf of his demoniac child, “If thou canst believe, all things are possible to him that believeth,” Mark 9:23. And on another occasion, “According to thy faith be it unto thee,” Matthew 9:29. In his own country, it is said, he did not many mighty works “because of their unbelief,” Matthew 13:58. The Holy Ghost, therefore, confers on men his gifts in proportion to their faith. The word (χάρισμα) gift, is used both for the ordinary and extraordinary gifts of the Spirit; most frequently for the latter. Here it includes both classes. The Corinthians had not only the inward gifts of repentance, faith and knowledge, but also those of miracles, of healing, of speaking with tongues, of prophecy, in rich abundance. No church was superior to them in these respects. The extraordinary gifts, however, seem to be principally intended. Paul’s commendation has reference to their wisdom, knowledge and miraculous gifts, rather than to their spiritual graces. Much as he found to censure in their state and conduct, he freely acknowledged their flourishing condition in many points of view.

Waiting the coming of our Lord Jesus Christ. Waiting (ἀπεκδεχομένοὐ), patiently expecting, comp. 1 Peter 3:20 or expecting with desire, i.e. longing for. Comp. Romans 8:19, Romans 8:20, Romans 8:23. The object of this patient and earnest expectation of believers is the coming (ἀποκάλυψιν) i.e. the revelation of our Lord Jesus Christ. The second advent of Christ, so clearly predicted by himself and by his apostles, connected as it is with the promise of the resurrection of his people and the consummation of his kingdom, was the object of longing expectation to all the early Christians. So great is the glory connected with that event that Paul, in Romans 8:18-23 not only represents all present afflictions as trifling in comparison, but describes the whole creation as looking forward to it with earnest expectation. Comp. Philippians 3:20. Titus 2:13. So general was this expectation that Christians were characterized as those “who love his appearing,” 2 Timothy 4:8 and as those “who wait for him,” Hebrews 9:28. Why is it that this longing for the coming of Christ is awakened in the hearts of his people? The apostle answers this question by saying that the “first fruits of the Spirit” enjoyed by believers in this life are an earnest, that is, a foretaste and pledge, of those blessings which they are to receive in their fullness at the second advent. The Spirit, therefore, awakens desire for that event. See Romans 8:23. Ephesians 1:14. The same truth is here implied. The Corinthians had received largely the gifts of the Spirit: the consequence was they waited with patience and desire for the revelation of Christ, when they should enter on that inheritance of which those gifts are the foretaste and pledge. If the second coming of Christ is to Christians of the present day less an object of desire than it was to their brethren during the apostolic age, it must be because they think the Lord is “slack concerning his promise,” and forget that with him a thousand years is as one day.

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1 Corinthians 1:8

主イエス・キリストの日に責められるところのない者とされるため、あなたがたを最後まで堅く保って下さるのである。

「主」という関係詞は、神が文脈において際立った主題であるため、またキリストへの言及は使徒に「キリストがキリストの日に堅くするであろう」と言わせることになるため、また次の節で神が明示的に言及されるため、最も自然にはその先行詞として神を指す。「神は真実であるから、あなたがたを堅くするであろう」がこの箇所の明確な意味である。そのうえ、召しと忍耐は、贖罪のわざにおいて、特に父に帰される。

あなたがたを堅くする。神は彼らに御霊の賜物で富ませただけでなく、彼らを堅くもされる。一方は他方の保証であった。神がその更新の影響を与える者たちに、神はそれによって彼らを救うことをご自身で誓約される。なぜなら「御霊の初穂」は、先に述べたように、保証の性質を持つから。それらは、使徒が言うように、未来の相続財産の確証である。Ephesians 1:14; 2 Corinthians 1:21、2 Corinthians 1:22。堅くする(βεβαιώσει)、すなわち堅固になし、倒れないように保つ。この語は人と事物に関して用いられる。神はその約束を成就する、あるいはそれらが失敗しないように働くとき、Romans 15:8、あるいはその真理を実証するとき、Mark 16:20、約束を堅くすると言われる。神はその民を真理の信仰と従順において堅固になるとき、彼らを堅くすると言われる。2 Corinthians 1:21。終わりまで、はいのちの終わり、あるいはこの務めの終わり、すなわちキリストの再臨に先立つ期間の終わりを意味しうる。あるいはわれわしが「最終的な忍耐」という表現を用いるように、不定に理解されうる。責められるところのない、すなわち起訴されず、訴えられない。非難が何らもたらされえない者が責められない者である。この意味において「監督は責められるところがないものでなければならない」と言われる。Titus 1:6.7。神はその民を堅くされるので、裁きの日、すなわちわたしたちの主イエスの日、すなわちその再臨の日が来るとき、彼らは責められるところなく、背教その他のいかなる罪をもってしても訴えられず、御前に立つであろう。彼らは「聖く、傷のない者」となる。1 Thessalonians 5:23を比較せよ。一方でわたしたちの罪がいかに偉大であるか、他方で外にも内にもわたしたちの危険がいかに偉大であるかを思い起こすとき、キリストの義と神の御力だけが、わたしたちが保たれ、主イエスの日に責められるところなく示されることを確保しうると感じる。

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1 Corinthians 1:8

Who shall also confirm you unto the end, (that ye may be) blameless in the day of our Lord Jesus Christ.

Who most naturally refers to God as its antecedent, because he is the prominent subject in the context; and because the reference to Christ would make the apostle say ‘Christ shall confirm unto the day of Christ;’ and because in the following verse, God is expressly mentioned. ‘Because God is faithful, he will confirm you,’ is the clear meaning of the passage. Besides, vocation and perseverance are, in the work of redemption, specially referred to the Father.

Shall also confirm you. God had not only enriched them with the gifts of the Spirit but he would also confirm them. The one was an assurance of the other. Those to whom God gives the renewing influence of the Spirit, he thereby pledges himself to save; for “the first fruits of the Spirit” are, as just remarked, of the nature of a pledge. They are an earnest, as the apostle says, of the future inheritance, Ephesians 1:14; 2 Corinthians 1:21, 2 Corinthians 1:22. Shall confirm (βεβαιώσει) i.e. shall make steadfast, preserve from falling. The word is used in reference to persons and things. God is said to confirm his promises, when he fulfills them, or so acts as to prevent their failing, see Romans 15:8 or when he demonstrates their truth, Mark 16:20. He is said to confirm his people when he renders them steadfast in the belief and obedience of the truth, 2 Corinthians 1:21. Unto the end, may mean the end of life, or the end of this dispensation, i.e. to the end of the period which was to precede the advent of Christ; or it may be understood indefinitely as we use the expression “final perseverance.” Unblamable, i.e. not arraigned or accused. He is unblamable against whom no accusation can be brought. In this sense it is said “a bishop must be blameless,” Titus 1:6.7. God will confirm his people so that when the day of judgment comes, which is the day of our Lord Jesus, i.e. the day of his second advent, they shall stand before him blameless, not chargeable with apostasy or any other sin. They are to be ‘holy and without blame.’ Compare 1 Thessalonians 5:23. When we remember on the one hand how great is our guilt, and on the other, how great is our danger from without and from within, we feel that nothing but the righteousness of Christ and the power of God can secure our being preserved and presented blameless in the day of the Lord Jesus.

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コリント人への第一の手紙 1:9

神は真実である。あなたがたはその御子、わたしたちの主イエス・キリストとの交わりに召されたのである。

神は真実である。われわしが依拠し得るかた。すべての約束を成就されるかた。信者の堅忍と最終的忍耐に対する使徒の確信は、彼らの忍耐への決意の強さにも、彼らの心における宗教の原理が破壊し得ないという想定にも基づかず、単に神の真実さに基づいていた。もし神が特定の人々をその受け継ぎとしてその子に与え、彼らを罪と非難から救い出し、永遠のいのちにあずからせると約束されたのなら、神が彼らを滅びさせることは確実ではない。これは十分に明らかである。しかし使徒は、彼が書いた人々がキリストに与えられた者たちの数に含まれること、また神の真実さが彼らの救いに誓われたことをどうして知ったのか。それは彼らが召されたからである。彼が召す者を、彼は義とし、彼が義とする者を、彼は栄光へと至らせる。ローマ人への手紙 8:30。意図される召きは聖霊の有効な招きであり、それによって魂は新たにされ、暗やみの国から光の国に移される。それゆえ選挙の唯一の証拠は天職(召し)であり、天職の唯一の証拠は心と生活の聖さである。なぜならわれわしはその御子、われわしの主イエス・キリストとの交わりに召されたからである。ローマ人への手紙 8:29を再び比較せよ。そこで信者は「その子のかたちに同化されるために予め定められた」と言われる。これに彼らは有効に召される。彼らはキリストに似た者とされる。交わりは一致と交際を含む。原語(κοινωνία)はあずかりを意味する。10:16「キリストの血にあずかる」、コリント人への第二の手紙 13:13「聖霊にあずかる」の如く。われわしはキリストにあずかる者として召される。その体の肢体としてその命にあずかり、したがってその性質、ここでのその苦難、やがてのその栄光にあずかる。この最後の観念が特に顕著にされる。信者はキリストの栄光にあずかる者として召される。ローマ人への手紙 8:17、8:23、テサロニケ人への第二の手紙 2:14。信者がかくキリストにあずかるがゆえに、使徒は彼らが決して滅びないことを確信した。信者がかく親密に結合される人格は神の御子、同じ性質の、本質において同じで力と栄光において等しいかた。彼はまた人なるイエス。したがって彼は二つの異なる性質において神であり人である、一つの人格。この受肉した神、救い主こそ、旧約聖書がかくも多く語り約束するキリスト。彼はまたわれらの主。われわしは彼に属する。彼はわれらの所有者、主権者、保護者。神の永遠の御子とのこの関係に立つ者が、どうして背教し滅びることができようか。

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1 Corinthians 1:9

God (is) faithful, by whom ye were called unto the fellowship of his Son Jesus Christ our Lord.

God is faithful, one in whom we may confide; one who will fulfill all his promises. The apostle’s confidence in the steadfastness and final perseverance of believers was founded neither on the strength of their purpose to persevere, nor on any assumption that the principle of religion in their hearts was indestructible, but simply on the fidelity of God. If God has promised to give certain persons to his Son as his inheritance, to deliver them from sin and condemnation and to make them partakers of eternal life, it is certain he will not allow them to perish. This is plain enough, but how did the apostle know that those to whom he wrote were included in the number of those given to Christ, and that the fidelity of God was pledged to their salvation? It was because they were called. Whom he calls, them he also justifies; and whom he justifies them he also glorifies, Romans 8:30. The call intended is the effectual call of the Holy Spirit, by which the soul is renewed and translated from the kingdom of darkness into the kingdom of light. The only evidence of election is therefore vocation, and the only evidence of vocation, is holiness of heart and life, for we are called into the fellowship of his Son Jesus Christ our Lord. Compare again Romans 8:29 where believers are said to be “predestinated to be conformed to the image of his Son.” To this they are effectually called. They are made like Christ. Fellowship includes union and communion. The original word (κοινωνία) signifies participation, as in 10, 16, “participation of the blood of Christ,” 2 Corinthians 13:13“participation of the Holy Ghost.” We are called to be partakers of Christ; partakers of his life, as members of his body; and therefore, partakers of his character, of his sufferings here and of his glory hereafter. This last idea is made specially prominent. Believers are called to be partakers of the glory of Christ, Romans 8:17, Romans 8:23; 2 Thessalonians 2:14. It is because believers are thus partakers of Christ, that the apostle was assured they could never perish. The person with whom believers are thus intimately united, is the Son of God; of the same nature, being the same in substance and equal in power and glory. He is also Jesus, a man; consequently he is both God and man, in two distinct natures, and one person. This incarnate God, the Savior, is the Christ, of whom the Old Testament says and promises so much. He is also our Lord, we belong to him; he is our possessor, our sovereign, our protector. How can they apostatize and perish who stand in this relation to the eternal Son of God?

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10

1CO 1:10

Lối đi mở

コリントの教会における分裂について ― コリント人への手紙 第一 1:10-16

この手紙の主要な目的の一つはコリントの教会に生じた悪を正すことであったので、使徒はまずそこに存在した分裂に言及する。彼はその教会の会員たちに一致を勧める。コリント人への手紙 第一 1:10。その勧めの理由は、彼らの争いについて受けた情報であった。コリント人への手紙 第一 1:11。これらの分裂は、彼らが党派の指導者として異なる宗教的教師たちの下に身を置いたことから生じた。コリント人への手紙 第一 1:12。そのような分裂の罪と愚かさは明らかである。第一に、キリストは分かたれ得ないからである。一つのかしらがある如く、一つのからだしかあり得ない。一つのキリストがある如く、一つの教会しかあり得ない。第二に、宗教的教師たちは教会の一致の中心ではないからである。彼らはそれを贖ったのでもなく、その会員たちはバプテスマにおいて彼らに忠誠を誓ったのでもない。コリント人への手紙 第一 1:13。それゆえこれらの分裂は、一方ですべてのクリスチャンがキリストに対して持つ共通の関係の忘却から、他方では信者がその宗教的教師たちに対して立つ関係の誤解から生じた。パウロは、そのような誤解を与えるいかなる機会も与えなかったことに感謝を表す。彼は彼らの中でごくわずかしかバプテスマを授けなかったので、誰も彼を教会のかしらまたは党派の指導者としようとする欲望を疑い得なかった。コリント人への手紙 第一 1:14-16。

コリント人への手紙 第一 1:10

さて、兄弟たちよ、われらの主イエス・キリストの御名によって、あなたがたすべてが語り、あなたがたの間に分裂がなく、同じ心と同じ判断とで完全に一致するように、あなたがたに勧める。

この節には一つの勧めしかない。それはまず一般的な言葉で「あなたがた皆が同じことを言うように」と表現され、次いで否定の形で「あなたがたの間に分裂がないように」と説明され、次いで積極的に「完全に一致するように」と説明される。

われらの主イエス・キリストの御名によって、すなわちキリストへの顧慮から。ローマ人への手紙 12:1, 15:30、テサロニケ人への手紙 第二 3:12。彼らのキリストへの畏敬と愛、またその主としての権威への敬意が、使徒の勧めへの服従を促すべきであった。それは彼への敬意からではなく、キリストへの顧慮から服従すべきであった。これが服従を容易かつ高貴なものとする。同じことを言う(τὸ αὐτὸ λέγειν)は一致を表現するためしばしば現れる句である。ここでもそのように理解され得、そのとき続く節は説明的である。あるいは、コリント人への手紙 第一 1:12に言及し、外側の告白について理解され得る。「わたしはパウロのもの、わたしはアポロのものと言わず、皆が同じことを言いなさい」。前者の説明がより自然と思われる。

そしてあなたがたの間に分裂がないように。文字通りには、裂け目。語(σχίσμα)は、

  1. 衣服の裂け目を意味する。マタイによる福音書 9:16。

  2. 意見の相違。ヨハネによる福音書 7:43。

  3. 感情の疎隔、または内面的な分離。

  4. その教会的な意味においては、教会からの権威なき分離。

コリントに存在した分裂は、互いの交わりを拒む敵対的宗派のような性質のものではなく、同一の教会の懐に存在し得るような、感情の疎隔と党派的争いから成るものであった。

完全に一致するように。原語(καταρτίζω)は修繕する、直すを意味し、マタイによる福音書 4:21では、脱臼した肢を元の位置に戻す、完全にする、完全なものにする(ἄρτιος)、次いで比喩的に誤る者を回復または正す、備える、完全なものにする。それゆえここでは意味は「完全であるように」(ヴルガタ訳の如く)、「一致するように」(われらの訳の如く)、「秩序に戻るように」であり得る。文脈は一致の観念が使徒の意図したものであることを示す。彼らは分かたれるのではなく、結合されるべきであった。この一致は心(νοῦς)と判断(γνώμη)の両方においてなるべきであった。前者の語は知性または感情のいずれにも言及し得る。後者は新約聖書では常に判断または意見を意味する。両語が結ばれるとき、前者は最も自然には感情として理解される。「心」という語がわれわしによってしばしば用いられる意味において。パウロの望んだ一致は信仰と愛における一致であった。クリスチャンがキリストの器官として互いに立つ関係を考えると、彼らの間の争いは、人体の器官間の争いと同様に、その性格に調和しない。

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Of the Divisions in the Church of Corinth — 1 Corinthians 1:10-16

As one of the principal objects of this epistle was to correct the evils which had arisen in the church of Corinth, the apostle adverts, first, to the divisions which there existed. He exhorts the members of that church to unity, 1 Corinthians 1:10. The reason of that exhortation was the information which he had received concerning their dissensions. 1 Corinthians 1:11. These divisions arose from their ranging themselves under different religious teachers as party leaders, 1 Corinthians 1:12. The sin and folly of such divisions are manifest, in the first place, because Christ is incapable of division. As there is one head, there can be but one body. As there is but one Christ, there can be but one church. And in the second place, because religious teachers are not centers of unity to the church. They had not redeemed it, nor did its members profess allegiance to them in baptism, 1 Corinthians 1:13. These divisions, therefore, arose, on the one hand, from a forgetfulness of the common relation which all Christians bear to Christ; and, on the other, from a misapprehension of the relation in which believers stand to their religious teachers. Paul expresses his gratitude that he had not given any occasion for such misapprehension. He had baptized so few among them, that no man could suspect him of a desire to make himself the head of the church or the leader of a party, 1 Corinthians 1:14-16.

1 Corinthians 1:10

Now I beseech you, brethren, by the name of our Lord Jesus Christ, that ye all speak the same thing, and that there be no divisions among you, but (that) ye be perfectly joined together in the same mind and in the same judgment.

There is but one exhortation in this verse, which is expressed first in general terms, “that ye all say the same thing;” and is then explained in the negative form, “that there be no divisions among you;” and then positively, “that ye be perfectly joined together.”

By the name of our Lord Jesus Christ, i.e. out of regard to Christ, Romans 12:1, Romans 15:30; 2 Thessalonians 3:12. Their reverence and love of Christ, and regard for his authority as their Lord, should induce them to yield obedience to the apostle’s exhortation. It was not out of respect to him, but out of regard to Christ they should obey. This renders obedience easy and elevating. To say the same thing (τὸ αὐτὸ λέγειν) is a phrase of frequent occurrence to express agreement. It may be so understood here, and then the following clauses are explanatory. Or, it may be understood in reference to 1 Corinthians 1:12, of outward profession. ‘Do not say I am of Paul, and I of Apollos, but all say the same thing.’ The former explanation appears the more natural.

And that there be no divisions among you, literally, schisms. The word (σχίσμα) means,

  1. A rent, as in a garment, Matthew 9:16.

  2. Difference of opinion, John 7:43.

  3. Alienation of feeling, or inward separation.

  4. In its ecclesiastical sense, it is an unauthorized separation from the church.

The schisms which existed in Corinth were not of the nature of hostile sects refusing communion with each other, but such as may exist in the bosom of the same church, consisting in alienation of feeling and party strifes.

But (that) ye be perfectly joined together. The original word (καταρτίζω) means to repair, or to mend, Matthew 4:21, to reduce to place, as a dislocated limb; to render complete, or perfect (ἄρτιος); then figuratively, to restore or set right those in error; to prepare, to render perfect. Hence in this place the sense may be, ‘That ye be perfect,’ as the Vulgate renders it; or, ‘that ye be united,’ as in our translation; or, ‘that ye be reduced to order.’ The context shows that the idea of union is what the apostle intended. They were not to be divided, but united. This union was to be both in mind and in judgment (νοῦς and γνώμη). The former term may refer either to the intellect or feelings. The latter in the New Testament always means judgment or opinion. When the words are united, the former is most naturally understood of feeling, a sense in which the word mind is often used by us. The unity which Paul desired was a union in faith and love. Considering the relation in which Christians stand to each other as the members of Christ, dissensions among them are as inconsistent with their character, as conflict between the members of the human body.

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11

1CO 1:11

Lối đi mở

1 Corinthians 1:11

なぜなら、私の兄弟たちよ、クロエの家の者たちから、あなたがたの中に争いがあるとのことが知らされたからである。

この節は前の勧めの理由を含む。彼らが分かたれていることを聞いたので、彼は一致を彼らに勧める。「クロエの者たちによって」。言及された人々がクロエの子どもたちであったか、家族(使用人)であったかは決定されないままである。クロエはコリント人に広く知られたキリスト者の女であった。彼女がコリントの教会の一員で、その人々がパウロのいるエペソに来たのか、あるいはエペソの住民で、その家族がコリントに行き、そこでの状況を知ったのかは、推測の問題である。パウロの望んだすべては、コリント人に、彼らの中に争いが存在することの十分な証拠を持つことを保証することであった。この言葉(ἔριδεςεs)、争い、口論は、前の節で言及された分裂の性質を説明する。これらの争いは、次に続くところから分かるように、彼らの宗教的な教師たちに関するものであった。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 1:11

For it hath been declared unto the of you, my brethren, by them (which are of the house) of Chloe, that there are contentions among you.

This verse contains the reason of the foregoing exhortation. He urges them to union because he had heard they were divided. By those of Chloe, whether the persons referred to were the children or domestics of Chloe is left undetermined. Chloe was a Christian woman well known to the Corinthians; whether a member of the church in Corinth whose people had come to Ephesus where Paul was; or an Ephesian whose family had been to Corinth, and learned the state of things there, is a matter of conjecture. All Paul wished was to assure the Corinthians that he had sufficient evidence of the existence of contentions among them. This word (ἔριδες) strifes, wranglings, explains the nature of the schisms referred to in the preceding verse. These strifes, as appears from what follows, were about their religious teachers.

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12

1CO 1:12

Lối đi mở

コリント人への手紙 第一 1:12

というのは、あなたがたが、「私はパウロのもの」「私はアポロのもの」「私はケファのもの」「私はキリストのもの」と、それぞれ言っていることです。

これが、これらの争いの性質を説明している。ほぼすべての使徒的教会において、ユダヤ人回心者と異邦人回心者との間に争いがあった。パウロは異邦人の使徒であり、ペテロはユダヤ人の使徒であった(ガラテヤ2:8)から、異邦人の中からの回心者たちはパウロを自分たちの指導者であると主張し、ユダヤ人回心者たちはペテロの権威に訴えたのであろう。この手紙と次の手紙の内容から明らかなように、これらの争いは偽教師たちによって煽り立てられた(コリント人への手紙 第二 11:13)。また、これらの教師はヘブル人であった(コリント人への手紙 第二 11:22)。さらに、彼らはパウロの使徒としての権威を損なおうと努めた。それゆえ、コリントにおける二つの主要な党派は、自分たちをパウロの弟子と称する異邦人と、ペテロに従う者であると主張するユダヤ人であった。しかし、異邦人回心者たちの間でも意見が一致していたわけではなかった。ある者たちは「私たちはパウロのものだ」と言い、他の者たちは「私たちはアポロのものだ」と言った。アポロは文学的教養と雄弁で際立ったアレクサンドリアのユダヤ人であったから、コリントのクリスチャンのうちでより高度な教育を受けた者たちが彼の特別な従行者であったのであろう。アポロはアポロニオスの短縮形であり、シラスがシルワノの短縮形であるのと同じである。アレクサンドロスが任命したエジプトの初代総督がその名を帯びていた。おそらくそのゆえに、その国でその名が極めて普通のものとなった。ユダヤ化主義者たちがパウロは使徒でないと異議を唱えたように、アポロのこれらの従行者たちは、彼を説教者として低く評価した。彼はギリシャの流儀の哲学者でも弁論家でもなかった。私たちは使徒が両方の種類の反論に対して自分を擁護するのを見るであろう。「私はキリストのもの」と言った者たちがだれであったかを決定するのは、それほど容易ではない。彼らが言及された他の党派と同様に非難されるべきであったことは明らかである。それゆえ、彼らは同胞信者たちには否定しつつ、自分たちに対してキリストとの何か特別な関係を主張したにちがいない(コリント人への手紙 第二 10:7)。この排他的な主張が、ある人々が考えるように、彼らが自らキリストを見、聞いたという事実に基づいていたのか、それとも何か他の根拠に基づいてキリストとの優越した、より親密な関係を主張したのかは、まったく不確かである。パウロがコリントのある人々が「肉において誇る」こと、また「外観において」誇ることについて頻繁に語っていることから判断すると、この党派はキリストとの何らかの特別な外的関係を主張し、彼らのキリストに関する見方は「肉的」すなわち世的であったように見える。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 1:12

Now this I say, that every one of you saith, I am of Paul; and I of Apollos; and I of Cephas; and I of Christ.

This explains the nature of these contentions. In almost all the apostolic churches there were contentions between the Jewish and Gentile converts. As Paul was the apostle of the Gentiles, and Peter of the Jews, Galatians 2:8 it is probable that the converts from among the Gentiles claimed Paul as their leader, and the Jewish converts appealed to the authority of Peter. It is plain from the contents of this and of the following epistle, that these contentions were fomented by false teachers, 2 Corinthians 11:13; that these teachers were Hebrews, 2 Corinthians 11:22 and that they endeavored to undermine the authority of Paul as an apostle. The two principal parties in Corinth, therefore, were Gentiles calling themselves the disciples of Paul, and Jews claiming to be the followers of Peter. The Gentile converts, however, were not united among themselves. While some said, we are of Paul; others said, we are of Apollos. As Apollos was an Alexandrian Jew, distinguished for literary culture and eloquence, it is probable that the more highly educated among the Corinthian Christians were his peculiar followers. Apollos is a shortened form of Apollonius, as Silas is of Silvanus. The first governor of Egypt appointed by Alexander bore that name; and probably on that account it became in that country so exceedingly common. As the Judaizers objected to Paul that he was not an apostle, these followers of Apollos undervalued him as a preacher. He was neither a philosopher nor a rhetorician after the Grecian school. We shall find the apostle defending himself against both these classes of objections. Who those were who said, we are of Christ, it is not so easy to determine. It is plain that they were as much to blame as the other parties mentioned. They must therefore have claimed some peculiar relation to Christ which they denied to their fellow believers, 2 Corinthians 10:7. Whether this exclusive claim was founded, as some suppose, on the fact that they had themselves seen and heard Christ; or whether they asserted their superior and more intimate relation to him on some other ground, is altogether uncertain. It would appear from the frequency with which Paul speaks of certain persons in Corinth “glorying in the flesh,” and “in appearance,” that this party claimed some peculiar external relation to Christ, and that their views of him were “carnal,” or worldly.

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13

1CO 1:13

Lối đi mở

コリント人への手紙 第一 1:13

キリストは分割されているのですか。パウロがあなたがたのために十字架につけられたのですか。それとも、あなたがたはパウロの名によってバプテスマを受けたのですか。

私たちがキリストに忠誠を誓う根拠は、第一に、彼が生ける神の子、キリストであること。第二に、彼が私たちを贖ってくださったこと。第三に、私たちがバプテスマにおいて彼に献げられていることである。これらの根拠はすべてキリストに固有のものである。信者たちが共通の主に対して保つ関係と同じ関係を、彼らが宇宙のいかなる他の存在に対しても保つことはない。それゆえ、キリストはただお一人であり、贖い主もただお一人であり、バプテスマも一つであるから、クリスチャンたちは、彼らをキリストに、また互いに結びつける絆を損なわずには、分裂し得ない。

キリストは分割されているのですか。もちろん答えは否定的でなければならない。キリストは分割され得ないのであり、キリストはただお一人であり得るのであるから、教会は分裂し得ない。教会が敵対する党派に引き裂かれることはその本性に反する。家族がこのように分裂することがその本性に反するのと同じである。頭が一つであるように、肢体もまた一つである。

パウロがあなたがたのために十字架につけられたのですか。パウロがあなたがたを贖ったのか。あなたがたは彼の血によって買い取られ、彼に属するようになったのか。もしそうでないなら、あなたがたは彼のものではなく、「私たちはパウロのものだ」と言うのは間違っている。信者たちは、霊感された教師たちに対してさえ、その名をもって呼ばれることを正当化するような関係を保たない。彼らはクリスチャンと呼ばれる。なぜなら、彼らはキリストの礼拝者であり、彼に属し、彼に献げられているからである。

それとも、あなたがたはパウロの名によってバプテスマを受けたのですか。(εἰς τὸ ὄνομα)、文字どおりには、その名へ、すなわちパウロに関して、それゆえ彼があなたがたの信仰の対象となり、あなたがたが告白すべき名を持つ方となるように。バプテスマによって、私たちはその名へ、すなわちその方に関してバプテスマを受けるその者の弟子と従者の数に加えられる。それゆえ、すべてのクリスチャンはキリストへとバプテスマを受けるのであって、使徒たちへとではなく、ましてや霊感されていない教師へとではない。それゆえ、彼らが告白すべきなのはキリストであり、その名によって呼ばれるべきである。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 1:13

Is Christ divided? was Paul crucified for you? or were ye baptized in the name of Paul?

The grounds of our allegiance to Christ, are, first, that he is the Christ, the Son of the living God; second, that he hath redeemed us; third, that we are consecrated to him in baptism. All these grounds are peculiar to Christ. To no other being in the universe do believers stand in the relation which they all sustain to their common Lord. As, therefore, there is but one Christ, but one redeemer, but one baptism, Christians cannot be divided without violating the bond which binds them to Christ and to one another.

Is Christ divided? Of course the answer must be in the negative. As Christ is incapable of division, as there can be but one Christ, the church cannot be divided. It is contrary to its nature to be split into hostile parties, just as it is contrary to the nature of a family to be thus divided. As the head is one, so are the members.

Was Paul crucified for you? Did Paul redeem you? Were you purchased by his blood, so as to belong to him? If not, then you are not his, and it is wrong to say, We are Paul’s. Believers bear no such relation even to inspired teachers, as to justify their being called by their names. They are called Christians, because they are the worshippers of Christ, because they belong to him, and because they are consecrated to him.

Or were ye baptized in the name of Paul? (εἰς τὸ ὄνομα), literally, unto the name, i.e. in reference to Paul, so that he should be the object of your faith and the one whose name you were to confess. By baptism we are brought into the number of the disciples and followers of him into whose name, or in reference to whom, we are baptized. As, therefore, all Christians are baptized unto Christ, and not unto the apostles, much less any uninspired teacher, it is Christ whom they should confess, and by his name they should be called.

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14

1CO 1:14

Lối đi mở

1 Corinthians 1:14, 1 Corinthians 1:15

私は、あなたがたのうちのだれにもバプテスマを授けなかったことを神に感謝する。ただクリスポとガイオ以外には。それは、私が自分の名によってバプテスマを授けたなどとだれにも言わせないためである。

使徒たちがバプテスマを授ける義務であったにもかかわらず(マタイの福音書28:19)、パウロは、コリントでほんの少数の人にしかその儀式を行わなかったことが起こったことを喜んだ。そのようにして、彼が自分のために弟子を作っているという口実がすべて取り去られたからである。パウロはこれを偶然の出来事ではなく、摂理的な導きとみなし、それゆえ感謝の理由とした。クリスポはコリントの会堂の主宰者であり、その回心は使徒の働き18:8に記録されている。ガイオはローマ人への手紙16:23で使徒の host(主人、宿主)として言及されている。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 1:14, 1 Corinthians 1:15

I thank God that I baptized none of you, but Crispus and Gaius; lest any should say that I had baptized in mine own name.

Although it was the duty of the apostles to baptize, Matthew 28:19 yet Paul rejoiced that it had so happened that he had administered that ordinance to only a few persons in Corinth, as thus all pretext that he was making disciples to himself, was taken away. Paul did not consider this a matter of chance, but of providential direction, and, therefore, a cause of gratitude. Crispus was the chief ruler of the synagogue in Corinth, whose conversion is recorded in Acts 18:8. Gaius is mentioned in Romans 16:23 as the host of the apostle.

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15

1CO 1:15

Lối đi mở

1 Corinthians 1:14, 1 Corinthians 1:15

私は、あなたがたのうちのだれにもバプテスマを授けなかったことを神に感謝する。ただクリスポとガイオ以外には。それは、私が自分の名によってバプテスマを授けたなどとだれにも言わせないためである。

使徒たちがバプテスマを授ける義務であったにもかかわらず(マタイの福音書28:19)、パウロは、コリントでほんの少数の人にしかその儀式を行わなかったことが起こったことを喜んだ。そのようにして、彼が自分のために弟子を作っているという口実がすべて取り去られたからである。パウロはこれを偶然の出来事ではなく、摂理的な導きとみなし、それゆえ感謝の理由とした。クリスポはコリントの会堂の主宰者であり、その回心は使徒の働き18:8に記録されている。ガイオはローマ人への手紙16:23で使徒の host(主人、宿主)として言及されている。

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1 Corinthians 1:14, 1 Corinthians 1:15

I thank God that I baptized none of you, but Crispus and Gaius; lest any should say that I had baptized in mine own name.

Although it was the duty of the apostles to baptize, Matthew 28:19 yet Paul rejoiced that it had so happened that he had administered that ordinance to only a few persons in Corinth, as thus all pretext that he was making disciples to himself, was taken away. Paul did not consider this a matter of chance, but of providential direction, and, therefore, a cause of gratitude. Crispus was the chief ruler of the synagogue in Corinth, whose conversion is recorded in Acts 18:8. Gaius is mentioned in Romans 16:23 as the host of the apostle.

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16

1CO 1:16

Lối đi mở

1 Corinthians 1:16

私はステパナの家の者たちにもバプテスマを授けた。それ以外には、ほかにだれにバプテスマを授けたか、私には覚えがない。

ステパナは、コリントの教会の状況を使徒に知らせ、コリント人への手紙第一7:1で言及される手紙を届けるために遣わされた三人の使者の一人であった。コリント人への手紙第一16:15、16:17と比較せよ。パウロはステパナの家、すなわち家族にバプテスマを授けたと言う。古い時代の下では、ある者がユダヤ教を告白し、その民の一員として神と契約を結ぶとき、そのすべての子どもと家族、すなわち代表的关系にあったすべての者が、契約に含まれ、そのしるしとして割礼を受けた。同じように福音の下では、ユダヤ人や異邦人がキリスト教会に加わるとき、その子どもたちはバプテスマを受け、キリスト教会の成員として認められた。使徒の働き16:15および16:33と比較せよ。

それ以外にはほかにだれにバプテスマを授けたか、私には覚えがない。霊感の性質は、聖書の宣言とその中に記録された事実とから学ぶべきである。これらの源から私たちは、それが受け手を誤りなくする影響であったが、全知にするものではなかったことを学ぶ。彼らは誤りを主張することから守られたが、すべてのことを知る、あるいは覚えることを可能にはされなかった。

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1 Corinthians 1:16

And I baptized also the household of Stephanas; besides I know not whether I baptized any other.

Stephanas was one of the three messengers sent to inform the apostle of the state of the church in Corinth, and to deliver the letter to which reference is made, 1 Corinthians 7:1 comp. 1 Corinthians 16:15, 1 Corinthians 16:17. Paul says he baptized the household or family of Stephanas. Under the old dispensation, whenever any one professed Judaism or entered into covenant with God as one of his people, all his children and dependents, that is, all to whom he stood in a representative relation, were included in the covenant and received circumcision as its sign. In like manner under the gospel, when a Jew or Gentile joined the Christian church his children received baptism and were recognized as members of the Christian church. Compare Acts 16:15 and Acts 16:33.

Besides I know not whether I baptized any other. The nature of inspiration is to be learnt from the declarations of the Scriptures and from the facts therein recorded. From these sources we learn that it was an influence which rendered its recipients infallible, but it did not render them omniscient. They were preserved from asserting error, but they were not enabled either to know or to remember all things.

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17

1CO 1:17

Lối đi mở

パウロの宣教の仕方に対する弁明 ― コリント人への手紙 第一 1:17-31

使徒は、コリントでごく少数の人にバプテスマを授けたことを付随的に述べるよう導かれた後、その事実の理由として、自分の偉大な公的な義務は福音を宣べ伝えることであったことを述べる。これは当然、彼を宣教の仕方について語らせた。彼に対して提起された反論の一つは、彼が「言葉の知恵」において宣教しなかった、すなわち、彼が人間の理性が教える教理を宣べ伝えなかったということである。彼はこれを世の知恵と呼ぶ。この章の残り全体と次の章の全体を通じて、彼はこのように世の知恵を放棄した理由を述べ、第三章の初めでコリント教会に存在した分裂の主題に戻る。

  1. 彼が人間の知恵を教えない第一の理由は、神がそのようなすべての知恵を愚かさであると宣告されたからである(コリント人への手紙 第一 1:19、1:20)。

  2. 経験は、人間の知恵が人々を神の救いの知識へと導くのに不十分であることを証明した(コリント人への手紙 第一 1:21)。

  3. 神は福音を救いの偉大な手段として定められた(コリント人への手紙 第一 1:21-25)。

  4. コリント人自身の経験は、人々の救いを確保したのは知恵や他のいかなる人間的な区別でもなかったことを示した。人間の知恵は救いの方法を発見することも、啓示されたときにその条件への従順を確保することもできなかった。彼らがキリストにおる(すなわち回心した)のは、彼らが他の人々よりも賢く、より良く、より際立っていたからではなく、単に神が彼らを選び、召されたからである(コリント人への手紙 第一 1:26-30)。

これらすべてにおける神の目的は、誇る者が主において誇るように、彼らをへりくだらせることであった(コリント人への手紙 第一 1:31)。

コリント人への手紙 第一 1:17

なぜなら、キリストは私をバプテスマを授けるためにではなく、福音を宣べ伝えるために遣わされたからです。それもキリストの十字架が無効にされないために、知恵のことばによらないで宣べ伝えるものとしてです。

「なぜなら」はつながりを示す。「私は少数にバプテスマを授けた。なぜなら私はバプテスマを授けるためにではなく、宣教するために遣わされたから」。委任は「あなたがたは全世界に出て行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えよ」であった。これはバプテスマが含まれていなかったことを意味しないが、バプテスマを授けることが宣教に比べてはるかに劣ることを意味する。委任の形式そのものの中でそれは従属させられている。「それゆえに出て行って、すべての国の民を弟子としなさい。彼らにバプテスマを授けなさい」等。主なことは弟子とすることであり、バプテスマによってそのようなものとして認めることは従属的であったが、命じられていた。バプテスマは使徒たちが一般に他の者たちに委ねた働きであったようである(使徒10:48)。使徒時代において、使徒的宗教の形態において、真理は外面的儀式をはるかに凌駕していた。教会の背教は儀式を真理よりも重要なものとすることから成った。それゆえ、このつながりにおいて宣教に従属するものとしてバプテスマについて語る使徒の仕方は、サクラメントを過度に高めようと傾いた者たちにとって驚きである。オルスハウゼンのコリント人への手紙 第一 1:13-16の注解に見られるように。私たちはこれから、バプテスマが重要でないとか、安全に無視し得るということを推論してはならない。パウロは割礼が救いを確保し、その達成に必要であるというユダヤ人の教理に反対したが、それにもかかわらず、その利点はあらゆる点で大きいことを認めた(ローマ3:2)。また旧約聖書では、割礼を受けていない男の子は民から断たれる、すなわち神政体の益を奪われると明示的に言われている。それゆえ、バプテスマを救いに不可欠なもの、あるいは再生の確実な手段とすることは聖書的でないが、それにもかかわらず、それを低く評価したり無視したりすることは危険な不従順の行為である。

パウロは自分の宣教を「知恵の言葉によらず」(οὐκ ἐν σοφίᾳ λόγου)であったと言うことによって描写する。これらの言葉の意義に関する限り、意味は次のようであり得る。

  1. 巧みな説得によるのではなく、すなわち雄弁によるのではない。

  2. あるいは、哲学的な説得によるのではない、すなわち、抽象的あるいは思弁的な仕方ではなく、それゆえ、教えられる真理が哲学的形式で提示されることなく。この見方によれば、教えられる教理は依然として福音であるが、拒絶され非難されるものは単にそれを提示する哲学的な様式ということになる。

  3. 意味は、知恵によって特徴づけられた説得によらず、すなわち、その内容が神によって啓示された真理ではなく、人間の知恵である説得によらず、ということかもしれない。文脈は最後に述べた解釈を支持する。このつながり全体において、使徒は二種類の知恵を対比する。一つを彼は世の知恵、人間の知恵、あるいは世の支配者の知恵と描写する。

これによって彼は人間の知恵、すなわち人間に起源を持つものを意味する。彼はこれを愚かさであると宣告し、それが人々の救いにおいて完全に効力がないと宣言する。もう一種類の知恵を彼は神の知恵、すなわち神から出たもの、人間の理性が決して発見し得なかった真理から成る隠された知恵と呼ぶ。前者を彼は拒絶する。彼は人間の理性の教えではなく、神のあかしを宣べ伝えるために来た、と言う。彼は哲学者ではなく、あかし人として彼らの間にいた。以下において使徒は人間の知恵が愚かであり、人々を救い得ないことを証明するために論証し、それを彼が十字架の教理を宣教する理由として与えるので、これが私たちの前にある箇所の意味であることは明らかであるように思われる。「キリストは私を知恵ある説得によってではなく宣教するために遣わされた。すなわち、人間の知恵によってではなく、哲学者としてではなく、あかし人として」。それゆえ彼の宣教は、神が啓示された真理の単純な提示であった。

キリストの十字架が無効にされないために。すなわち、力なく、働かないものとされないために。もしパウロが宣教において十字架の教理の代わりに人間の知恵を置いたり、その教理を哲学に変えるように提示したりしていたなら、彼の宣教は力ないものとなっていたであろう。それはその神聖な要素を失い、人間の知恵以上の何ものでもなくなっていただろう。十字架を曖昧にするものはすべて、福音からその力を奪う。

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bản gốc tiếng anh

Paul’s Defense of His Manner of Preaching — 1 Corinthians 1:17-31

The apostle having been led to mention incidentally that he had baptized very few persons in Corinth, assigns as the reason of that fact that his great official duty was to preach the gospel. This naturally led him to speak of the manner of preaching. It was one of the objections urged against him that he did not preach “with the wisdom of words,” that is, that he did not preach the doctrines taught by human reason, which he calls the wisdom of the world. Through the remainder of this, and the whole of the following chapter, he assigns his reasons for thus renouncing the wisdom of the world, — and resumes the subject of the divisions existing in the church of Corinth at the beginning of the third chapter.

  1. His first reason for not teaching human wisdom is that God had pronounced all such wisdom to be folly, 1 Corinthians 1:19, 1 Corinthians 1:20.

  2. Expedience had proved the insufficiency of human wisdom to lead men to a saving knowledge of God, 1 Corinthians 1:21.

  3. God had ordained the gospel to be the great means of salvation, 1 Corinthians 1:21-25.

  4. The expedience of the Corinthians themselves showed that it was not wisdom nor any other human distinction that secured the salvation of men. Human wisdom could neither discover the method of salvation, nor secure compliance with its terms when revealed. They were in Christ (i.e. converted), not because they were wiser, better, or more distinguished than others, but simply because God had chosen or called them, 1 Corinthians 1:26-30.

The design of God in all this was to humble then so that he who glories should glory in the Lord. 1 Corinthians 1:31.

1 Corinthians 1:17

For Christ sent me not to baptize, but to preach the gospel: not with wisdom of words, lest the cross of Christ should be made of none effect.

For indicates the connection. ‘I baptized few, for I was not sent to baptize, but to preach.’ The commission was, “Go ye into all the world, and preach the gospel to every creature.” This does not mean that baptism was not included, but it does mean that baptizing was very inferior to preaching. It is subordinated in the very form of the commission, “Go ye therefore, make disciples of all nations, baptizing them,” etc. The main thing was to make disciples; recognizing them as such by baptism was subordinate, though commanded. Baptism was a work which the apostles seem to have generally left to others, Acts 10:48. During the apostolic age, and in the apostolic form of religion, truth stood immeasurably above external rites. The apostasy of the church consisted in making rites more important than truth. The apostle’s manner of speaking of baptism in this connection as subordinate to preaching is, therefore, a wonder to those who are disposed unduly to exalt the sacraments, as may be seen in Olshausen’s remarks on 1 Corinthians 1:13-16. We must not infer from this that baptism is of little importance, or that it may be safely neglected. Although Paul controverted the Jewish doctrine that circumcision secured salvation and was necessary to its attainment, he nevertheless admitted that its advantages were great every way, Romans 3:2. And in the Old Testament it is expressly said that the uncircumcised man-child should be cut off from the people, i.e. deprived of the benefits of the theocracy. While therefore it is unscriptural to make baptism essential to salvation or a certain means of regeneration, it is nevertheless a dangerous act of disobedience to undervalue or neglect it.

His preaching Paul describes by saying it was “not with the wisdom of words,” (οὐκ ἐν σοφίᾳ λόγου). So far as the signification of these words is concerned, the meaning may be,

  1. Not with skillful discourse, that is, eloquence.

  2. Or, not with philosophical discourse, that is, not in an abstract or speculative manner, so that the truth taught should be presented in a philosophical form. According to this view the doctrine taught would still be the gospel, but the thing rejected and condemned would be merely the philosophical mode of exhibiting it.

  3. The meaning may be, not with a discourse characterized by wisdom; that is, the contents of which was human wisdom, instead of truths revealed by God. The context is in favor of the interpretation last mentioned. In this whole connection the apostle contrasts two kinds of wisdom. The one he describes as the wisdom of the world, the wisdom of men, or of the rulers of the world.

By this he means human wisdom, that which has a human origin. This he pronounces to be folly, and declares it to be entirely inefficacious in the salvation of men. The other kind of wisdom, he calls the wisdom of God, i.e. derived from God; the hidden wisdom, consisting in truths which human reason never could discover. The former he repudiates. He says, he did not come to preach the teachings of human reason, but the testimony of God. He was among them in the character, not of a philosopher, but of a witness. As in what follows the apostle argues to prove that human wisdom is folly and cannot save men, and gives that as the reason why he came preaching the doctrine of the cross, it seems plain that this is the meaning of the passage before us. ‘Christ sent the to preach, not with wise discourse, that is, not with human wisdom — not as a philosopher, but as a witness.’ His preaching therefore was the simple exhibition of the truth which God had revealed.

Lest the cross of Christ should be made of none effect, i.e. rendered powerless and inoperative. If Paul in preaching had either substituted human wisdom for the doctrine of the cross, or had so presented that doctrine as to turn it into a philosophy, his preaching would have been powerless. It would lose its divine element and become nothing more than human wisdom. Whatever obscures the cross deprives the gospel of its power.

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18

1CO 1:18

Lối đi mở

コリント人への手紙 第一 1:18

十字架のことばは、滅びる者たちには愚かでしょうが、救われる私たちには神の力です。

十字架の宣教、あるいは十字架の教理(ὁ λόγος)、すなわち、人の罪のための犠牲としての神の子の十字架刑を通しての救いの教理。この教理は、一つの階類、すなわち失われた者たち、確かに滅びる者たちには愚かさであるが、もう一つの階類、すなわち確かに救われる者たちには神の力である。すなわち、それは神の力が現れ、行使されるものを通してであり、それゆえにそれは神によって効力がある。福音の聞き手はすべて二つの階類に分けられる。一方には、十字架につけられた贖い主を通しての救いの教理は不合理に思われる。彼らは「失われた者たち」と呼ばれる。確かに滅びるからだけでなく、彼らがキリストの外にある間は失われた状態にあるからでもある(ヨハネ3:18)。他方には、この教理は平安と聖性を生み出すのに神によって効力がある。これらの者たちは「救われた者たち」と呼ばれる。確かに救われるからだけでなく、彼らが今や救いの状態にあるからでもある。コリント人への手紙 第二 2:15を比較せよ。

この節は、キリストが使徒を宣教するために遣わされた理由と、彼が十字架の教理を、人間の知恵ではなく宣教した理由を含む。その理由は、十字架の教理だけが救いに効力があるからである。この命題を彼は、世の知恵が人々を救い得ないことを証明するようデザインされた一連の論証によって確立しようと進む。彼の最初の論証は、この効果についての神の言葉の明確な宣言から引き出される。

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1 Corinthians 1:18

For the preaching of the cross is to them that perish, foolishness; but unto us which are saved, it is the power of God.

The preaching of the cross, or, the doctrine (ὁ λόγος), of the cross, that is, the doctrine of salvation through the crucifixion of the Son of God as a sacrifice for the sins of men. This doctrine, though to one class, viz., those who are lost, i.e. those certainly to perish, foolishness; yet to another class, viz., those certainly to be saved, it is the power of God. That is, it is that through which the power of God is manifested and exercised, and therefore it is divinely efficacious. All the hearers of the gospel are divided into two classes. To the one, the doctrine of salvation through a crucified Redeemer appears absurd. They are called “the lost,” not only because they are certainly to perish, but also because they are in a lost state while out of Christ, John 3:18. To the other, this doctrine is divinely efficacious in producing peace and holiness. These are called “the saved,” not only because they are certainly to be saved, but also because they are now in a state of salvation. Compare 2 Corinthians 2:15.

This verse contains the reason why Christ sent the apostle to preach, and why he preached the doctrine of the cross, and not human wisdom. That reason is, because the doctrine of the cross alone is effectual to salvation. This proposition he proceeds to establish by a series of arguments designed to prove that the wisdom of the world cannot save men. His first argument is derived from the express declaration of the word of God to this effect.

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19

1CO 1:19

Lối đi mở

1 Corinthians 1:19

なぜなら、「私は知者の知恵を滅ぼし、賢い者の理解を無にする」と書かれているからである。

これは旧約聖書のいずれかの特定の箇所の引用とみなされるべきではなく、むしろその中に明確に啓示された教理への訴えとみなされるべきである。無数の箇所で、そして多様な形式において、神はその預言者たちによって、救いの道を知る知識へ人々を導くにおける人間の理性の不十分さを教えた。イザヤ書29:14にはほとんど同じ言葉が用いられているが、より限定された適用においてである。「知者の知恵」と「賢い者の理解」は、同じ事柄に対する並行する表現である。

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bản gốc tiếng anh

1 Corinthians 1:19

For it is written, I will destroy the wisdom of the wise, and win bring to nothing the understanding of the prudent.

This is not to be considered as the citation of any one particular passage of the Old Testament, so much as an appeal to a doctrine therein clearly revealed. In a multitude of passages, and in various forms, God had taught by his prophets the insufficiency of human reason to lead men to the knowledge of the way of salvation. In Isaiah 29:14 nearly the same words are used, but with a more limited application. “The wisdom of the wise,” and “the understanding of the prudent,” are parallel expressions for the same thing.

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20

1CO 1:20

Lối đi mở

コリント人への手紙 第一 1:20

知者はどこにいますか。学者はどこにいますか。この世の論客はどこにいますか。神は、この世の知恵を愚かになさったではありませんか。

これはすべての階類とすべての国民の知者に対して、彼が語ったことを反証するよう挑戦するものである。神がこの世の知恵を愚かにされた、すなわち神がそれを愚かであることを示し、愚かとして取り扱われたことは、否定するにはあまりにも明らかであった。ユダヤ人の間には、使徒がここで用いる語に対応する語によって区別された三つの階類の学者がいた。しかしながら、パウロはその分類に言及しているとは probable でない。なぜなら彼は特にユダヤ人について語っているのではないから。第一の語(σοφός)「知者」はおそらく、次の二つの語の意味を含む一般的な意味に取られるべきである。「知者はどこにいるのか、ユダヤの学者であれギリシャの詭論家であれ」。学者という語は、ユダヤ人の間の学者階級の共通の呼称であった。それは元々、王の名において勅令を準備し発行する事務官に適用された(サムネエル第二8:17、20:25、列王記第二12:10、19:2)。後に、そしてとりわけ新約聖書において、それは律法に学んだ者たちの呼称として用いられ、彼らは律法の筆写だけでなく、その解明、また時にはその執行をも任されていた。同じ称号は多くのアジアの国々において、元老院を主宰し、律法を管掌し、必要なときに民にそれを読んで聞かせる行政官にも与えられた(使徒19:35)。

論客はどこにいますか(συζητητής)。問う者、質問者、詭論家。ギリシャの哲学者にふさわしい呼称。この世の。あるいは、この時代の。この限定は先行するすべての語に属する。「この世の知者はどこにいるのか、学者であれ詭論家であれ」。

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1 Corinthians 1:20

Where (is) the wise? where (is) the scribe? where (is) the disputer of this world? hath not God made foolish the wisdom of this world?

This is a challenge to the wise of every class and of every nation to disprove what he had said. It was too plain to be denied that God had made foolish the wisdom of this world, i.e. he had showed it to be foolish, and dealt with it as such. Among the Jews there were three classes of learned men, distinguished by terms corresponding to those which the apostle here uses. It is not probable, however, that Paul refers to that classification, because he is not speaking specially of the Jews. The first term (σοφός), wise man, is probably to be taken in a general sense including that of the two following words. ‘Where is the wise, whether Jewish scribe or Grecian sophist?’ The word scribe is the common designation of the learned class among the Jews. It was originally applied to the secretaries whose business it was to prepare and issue decrees in the name of the king (2 Samuel 8:17; 2 Samuel 20:25; 2 Kings 12:10; 2 Kings 19:2). Afterwards, and especially in the New Testament, it was used as the designation of those learned in the law, who were charged not only with its transcription, but also with its exposition, and at times with its administration. The same title was given in many of the Asiatic states to the magistrate who presided over the senate, took charge of the laws, and who read them when necessary to the peoples Acts 19:35.

Where is the disputer? (συζητητής) inquirer, questioner, sophist: the appropriate designation of the Grecian philosopher. Of this world, or age. This qualification belongs to all the preceding terms. ‘Where is the wise of this world, whether scribe or sophist?’

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21

1CO 1:21

Lối đi mở

コリント人への手紙 第一 1:21

神の知恵において、世が自分の知恵によって神を知らなかったので、神は、宣教の愚かさによって信じる者たちが救われることを良しとされました。

この節とそれに続く節々は、人間の知恵の不十分の証明における使徒の第二の論証を含む。論証は次の通りである。経験が人間の知恵の不十分を示したので、神はそれを退け、宣教の愚かさを救いの手段として採用することによって、それを無価値であると宣言した。それゆえこの論証は二つの異なる証明を含む。第一に経験から引き出されたもの。第二に神が人間の知恵と区別される福音を人を救う手段として任命したことから引き出されたもの。

というのも。パウロの書簡において語「というのも」は非常にしばしば、文脈において明示されずに含意されているものを指す。最も一般的には先行する問いに対する答えを指す。ここではそうである。「神はこの世の知恵を愚かになさったではありませんか。なさった。なぜなら、~だから」。〜の後で(ἐπειδή)。正確には「~なので」。この不変化詞は、ギリシャの作家においては一般に時間について用いられるが、新約聖書ではほぼ一様に原因的な意味で用いられる。これがここでの意味である。「というのも、~なので、あるいは~だから」。

神の知恵において。これは、神の賢い定めにおいて、あるいは、神の知恵の現れの只中において、を意味する。前者の解釈が採用されるなら、意味は、人間の知恵の力を試すために四千年間世界を放置し、それによってその不十分が明確に実証されるようにしたことが神の知恵の現れであった、ということである。後者の解釈が一般に採用され、より良い意味を与える。「神の知恵において、すなわち、創造と摂理における神の知恵の現れに囲まれていながら、人は神の救いの知識を獲得するのに失敗した」。世はその(τῆς)知恵によって神を知らなかった。これは使徒が「神の永遠の力と神性は明らかであり、造られたものによって理解される」と言うローマ1:20と矛盾しない。この後の箇所においてパウロは神がご自身についてなされた啓示について語り、前者においては人々がその啓示を利用したことについて語る。啓示は明確であったが、人々は自分たちの無力と頑迷さを通してそれを把握しなかった。光の只中にあって彼らは盲目であり続けた。過失は彼らにあり、啓示になかった。「彼らは神を知識のうちに保つことを好まなかった」(ローマ1:28)。その上、聖書において「神の知識」は時に、人間の理性が神のわざから引き出し得る思弁的な知識を意味し、それが彼らの偶像礼拝を言い訳の余地のないものとする。他の時には、救いの知識を意味する。それゆえに、前者の意味では人は知恵によって神の知識に到達し得る、後者の意味ではその知識に到達し得ないと言うことは完全に一致する。パウロはここで救いと結びついた知識について語っている。そのような知識を世は知恵によって獲得するのに失敗した。それゆえに、神は宣教の愚かさによって信じる者たちが救われることを良しとされた。「宣教の愚かさ」とは愚かさの宣教、すなわち十字架を意味する。十字架の教理は人々の評価において愚かさであった。神はこの世の知者たちが不合理と見なした教理を救いの手段とすることによって、すべての人間の知恵を恥じ入らせた。この箇所はそのつながりにおいて二つの偉大な真理を明確に教える。第一に、十字架、あるいは十字架につけられたキリストの教理は福音の実質であり、その生命力と力が成るものであること。第二に、その教理の宣教、すなわち公の宣言(κήρυγμα)が救いの偉大な手段であること。これに他のすべての手段は、どんなに重要であっても、準備的あるいは従属的である。しかしながら、宣教という語の聖書的な意味には、個人に対しても群衆に対しても、路傍でも学校でも講堂でも説教壇でも、真理の教え込みが含まれることを覚えるべきである。ピリポは宦官と共に戦車に乗っているとき、「彼にイエスについて宣教した」(使徒8:35)。

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1 Corinthians 1:21

For after that in the wisdom of God the world by wisdom knew not God, it pleased God by the foolishness of preaching to save them that believe.

This and the following verses contain the apostle’s second argument in proof of the insufficiency of human wisdom. The argument is this: expedience having shown the insufficiency of human wisdom, God set it aside, and declared it to be worthless, by adopting the foolishness of preaching as the means of salvation. This argument therefore includes two distinct proofs. First, that derived from expedience; and secondly, that derived from God’s having appointed the gospel, as distinguished from human wisdom, to be the means of saving men.

For after that. It is to be remarked that the word for in Paul’s writings very often refers to something implied but not expressed in the context; most commonly it refers to the answer to a preceding question. It is so here. ‘Hath not God made foolish the wisdom of this world? He has, for, etc.’ After that (ἐπειδή) properly, since. This particle, though in the Greek writers generally used of time, in the New Testament is almost uniformly used in a causal sense. This is its meaning here. ‘For, inasmuch as, or because.’

In the wisdom of God. This means either, in the wise ordination of God, or, in the midst of the manifestation of the wisdom of God. If the former interpretation be adopted, the meaning is, that it was a manifestation of divine wisdom to leave the world for four thousand years to test the power of human wisdom, that thus its insufficiency might be clearly demonstrated. The latter interpretation is generally adopted, and gives a better sense. ‘In the wisdom of God, that is, although surrounded by the manifestations of the divine wisdom in creation and providence, man failed to attain any saving knowledge of God.’ The world by (its τῆς) wisdom knew not God. This is not inconsistent with Romans 1:20 where the apostle says, God’s eternal power and Godhead are clearly seen, being understood by the things that are made. In this latter passage Paul speaks of the revelation which God had made of himself; in the former, of the use which men had made of that revelation. The revelation was clear, but men, through their imbecility and perverseness, did not comprehend it. In the midst of light they continued blind. The fault was in them, and not in the revelation. They did not like to retain God in their knowledge, Romans 1:28. Besides, sometimes the knowledge of God, in Scripture, means that speculative knowledge which human reason is adequate to derive from the works of God, and which renders their idolatry inexcusable; at other times, it means saving knowledge. Hence it is perfectly consistent to say in the former sense, that men by wisdom may attain the knowledge of God; and, in the latter sense, that they cannot attain that knowledge. Paul is here speaking of the knowledge which is connected with salvation. Such knowledge the world by wisdom had failed to secure. Therefore, it pleased God by the foolishness of preaching to save them that believe. “The foolishness of preaching” means the preaching of foolishness, that is, the cross. The doctrine of the cross was foolishness in the estimation of men. God thus put to shame all human wisdom by making a doctrine which the wise of this world regarded as absurd the means of salvation. This passage in its connection clearly teaches two great truths; first, that the cross, or the doctrine of Christ crucified, is the substance of the gospel, that in which its vitality and power consist; and secondly, that it is the preaching, or public proclamation (κήρυγμα) of that doctrine which is the great means of salvation. To this all other means, however important, are either preparatory or subordinate. It is to be remembered, however, that preaching, in the Scriptural sense of the term, includes the inculcation of the truth, whether to an individual or to a multitude — whether by the road side, or in the school, or lecture-room, or the pulpit. Philip, as he rode in the chariot with the eunuch, “preached to him Jesus,” Acts 8:35.

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22

1CO 1:22

Lối đi mở

コリント人への手紙 第一 1:22-23

ユダヤ人はしるしを要求し、ギリシャ人は知恵を求めます。しかし、私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝えるのです。これはユダヤ人にはつまずき、ギリシャ人には愚かさです。

この箇所は前の箇所と平行している。「この世は自分の知恵によって神を知らなかったので、神は宣教の愚かさによって信じる者たちが救われることを良しとされた――そしてユダヤ人がしるしを求め、ギリシャ人が知恵を求めるので、私たちは……を宣べ伝える」と。すなわち、ユダヤのであれギリシャのであれ、そのすべての展開において人間の理性が失敗したので、私たちはキリストを宣べ伝えるのである。

ユダヤ人はしるしを求める(αἰτοῦσιν)。これはユダヤ人の特徴であった。彼らは信仰の根拠として外的な超自然的な証拠を要求した。彼らの絶え間ない要求は「どんなしるしを示すのか」ということであった(マタイ 12:39、マルコ 8:11、ヨハネ 6:30)。救い主が、「邪悪で姦淫の世代はしるしを求めるが、預言者ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられない」と言われたとき、この性向を指摘された(マタイ 16:4)。他方、ギリシャ人は知恵を求める。彼らは理性的な証拠を求めた。彼らは理解できず、その合理的根拠を見出せないものを真実としては受け入れなかった。これらは人間の永続的な階級の類型である。

しかし、私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝える。この教理はいずれの階級の要求にも応えなかった。ユダヤ人の期待にも、ギリシャ人の要求にも満足させなかった。それどころか、それはユダヤ人にはつまずきであった。彼らはメシアに栄光ある地上の君を期待し、自らの民族を解放し高く引き上げる者を期待していた。罪犯人として十字架につけられた者を彼らのメシアとして提示することは、考えうる最大の侮辱であった。それゆえ彼は彼らにとって、つまずきの石、妨げの岩であった(ローマ 9:33、ペテロ第一 2:8)。ギリシャ人にとって、この教理は愚かさであった。合理主義者の理解において、十字架の血が罪を除き、徳を促し、救いを確保することができる、あるいはその教理の宣教が世界を回心させることができることほど馬鹿げたことはあり得ない。

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1 Corinthians 1:22, 1 Corinthians 1:23

For the Jews require a sign, and the Greeks seek after wisdom; but we preach Christ crucified, unto the Jews a stumbling-block, and unto the Greeks foolishness.

This passage is parallel to the preceding. ‘Since the world by wisdom knew not God, it pleased God by the foolishness of preaching to save them that believe — and since the Jews ask a sign and the Greeks seek wisdom, we preach, etc.’ That is, since human reason in all its developments, Jewish or Grecian, had failed, we preach Christ.

The Jews require, or, ask (αἰτοῦσι) a sign.‹2› This was characteristic of the Jews. They required external supernatural evidence as the ground of their faith. Their constant demand was, “What sign showest thou?” Matthew 12:39. Mark 8:11. John 6:30. To this disposition our Savior referred when he said, “A wicked and adulterous generation seeketh after a sign, and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas,” Matthew 16:4. The Greeks, on the other hand, seek after wisdom. They required rational evidence. They would receive nothing as true which they could not understand, and see the rational grounds of. These are types of permanent classes of men.

But we preach Christ crucified. This doctrine met the demands of neither class. It satisfied neither the expectations of the Jews, nor the requirements of the Greeks. On the contrary, it was to the Jews a stumbling-block. They had anticipated in the Messiah a glorious temporal prince, who should deliver and exalt their nation. To present to them one crucified as a malefactor as their Messiah, was the greatest possible insult. He was to them, therefore, a stone of stumbling and a rock of offense, Romans 9:33; 1 Peter 2:8. To the Greeks this doctrine was foolishness. Nothing in the apprehension of rationalists can be more absurd than that the blood of the cross can remove sin, promote virtue, and secure salvation; or that the preaching of that doctrine is to convert the world.

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23

1CO 1:23

Lối đi mở

コリント人への手紙 第一 1:22-23

ユダヤ人はしるしを要求し、ギリシャ人は知恵を求めます。しかし、私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝えるのです。これはユダヤ人にはつまずき、ギリシャ人には愚かさです。

この箇所は前の箇所と平行している。「この世は自分の知恵によって神を知らなかったので、神は宣教の愚かさによって信じる者たちが救われることを良しとされた――そしてユダヤ人がしるしを求め、ギリシャ人が知恵を求めるので、私たちは……を宣べ伝える」と。すなわち、ユダヤのであれギリシャのであれ、そのすべての展開において人間の理性が失敗したので、私たちはキリストを宣べ伝えるのである。

ユダヤ人はしるしを求める(αἰτοῦσιν)。これはユダヤ人の特徴であった。彼らは信仰の根拠として外的な超自然的な証拠を要求した。彼らの絶え間ない要求は「どんなしるしを示すのか」ということであった(マタイ 12:39、マルコ 8:11、ヨハネ 6:30)。救い主が、「邪悪で姦淫の世代はしるしを求めるが、預言者ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられない」と言われたとき、この性向を指摘された(マタイ 16:4)。他方、ギリシャ人は知恵を求める。彼らは理性的な証拠を求めた。彼らは理解できず、その合理的根拠を見出せないものを真実としては受け入れなかった。これらは人間の永続的な階級の類型である。

しかし、私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝える。この教理はいずれの階級の要求にも応えなかった。ユダヤ人の期待にも、ギリシャ人の要求にも満足させなかった。それどころか、それはユダヤ人にはつまずきであった。彼らはメシアに栄光ある地上の君を期待し、自らの民族を解放し高く引き上げる者を期待していた。罪犯人として十字架につけられた者を彼らのメシアとして提示することは、考えうる最大の侮辱であった。それゆえ彼は彼らにとって、つまずきの石、妨げの岩であった(ローマ 9:33、ペテロ第一 2:8)。ギリシャ人にとって、この教理は愚かさであった。合理主義者の理解において、十字架の血が罪を除き、徳を促し、救いを確保することができる、あるいはその教理の宣教が世界を回心させることができることほど馬鹿げたことはあり得ない。

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1 Corinthians 1:22, 1 Corinthians 1:23

For the Jews require a sign, and the Greeks seek after wisdom; but we preach Christ crucified, unto the Jews a stumbling-block, and unto the Greeks foolishness.

This passage is parallel to the preceding. ‘Since the world by wisdom knew not God, it pleased God by the foolishness of preaching to save them that believe — and since the Jews ask a sign and the Greeks seek wisdom, we preach, etc.’ That is, since human reason in all its developments, Jewish or Grecian, had failed, we preach Christ.

The Jews require, or, ask (αἰτοῦσι) a sign.‹2› This was characteristic of the Jews. They required external supernatural evidence as the ground of their faith. Their constant demand was, “What sign showest thou?” Matthew 12:39. Mark 8:11. John 6:30. To this disposition our Savior referred when he said, “A wicked and adulterous generation seeketh after a sign, and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas,” Matthew 16:4. The Greeks, on the other hand, seek after wisdom. They required rational evidence. They would receive nothing as true which they could not understand, and see the rational grounds of. These are types of permanent classes of men.

But we preach Christ crucified. This doctrine met the demands of neither class. It satisfied neither the expectations of the Jews, nor the requirements of the Greeks. On the contrary, it was to the Jews a stumbling-block. They had anticipated in the Messiah a glorious temporal prince, who should deliver and exalt their nation. To present to them one crucified as a malefactor as their Messiah, was the greatest possible insult. He was to them, therefore, a stone of stumbling and a rock of offense, Romans 9:33; 1 Peter 2:8. To the Greeks this doctrine was foolishness. Nothing in the apprehension of rationalists can be more absurd than that the blood of the cross can remove sin, promote virtue, and secure salvation; or that the preaching of that doctrine is to convert the world.

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24

1CO 1:24

Lối đi mở

コリント人への手紙 第一 1:24

しかし、召された人々にとっては、ユダヤ人であってもギリシャ人であっても、キリストは神の力、神の知恵です。

召された者(κλητοί)は常に、単に外的に招かれた者たちと区別される、有効的に召された者を意味する。福音の召しには二種類ある。御言葉による外的なものと、御霊による内的なもの。後者の対象は「召された者」と呼ばれる(ローマ 1:7、8:28、ユダ 1、黙示録 17:14。イザヤ 48:12 を参照)。ユダヤ人は力の示現を求めた。ギリシャ人は知恵を求めた。両者ともキリストのうちに、しかも最高度に見出される。彼は神の力であり、神の知恵である。彼の人格とわざにおいて、神の力と神の知恵の可能な限り最高の現れがある。そして召された者たちはこれを見るだけでなく、経験する。十字架につけられたキリストの教理は、神の力に満たないものでは成就しえない効果を彼らに生み出す。そしてそれは真の知恵を彼らに啓示し、授ける。それは彼らを神のごとく賢くし、聖なる者とし、義なる者とし、祝福された者とする。それは人間の知恵が決して思い描くことができず、まして成就することのできないことを無限に越えてなす。それはすでに知的宇宙の状態を変え、永遠の全期間にわたる影響の中心点となるであろう。これが、この世の知者たちが彼らの思弁のために無視されるか曖昧にされることを願う教理である。ちょうど異邦人がまことの神を鳥や獣や這うものと取り替え、自分たちを深遠だと思っているように。

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1 Corinthians 1:24

But unto them which are called, both Jews and Greeks, Christ the power of God, and the wisdom of God.

The called (κλητοί) always mean the effectually called, as distinguished from those who are merely externally invited. There is a twofold call of the gospel; the one external by the word; the other internal by the Spirit. The subjects of the latter are designated “the called,” Romans 1:7; Romans 8:28. Judges 1:1. Revelation 17:14. Compare Isaiah 48:12. The Jews desired an exhibition of power; the Greeks sought wisdom: both are found in Christ, and in the highest degree. He is the power of God and the wisdom of God. In his person and work there is the highest possible manifestation both of the divine power and of the divine wisdom. And those who are called not only see, but experience this. The doctrine of Christ crucified produces effects on them which nothing short of divine power can accomplish. And it reveals and imparts to them the true wisdom. It makes them divinely wise; it makes them holy; it makes them righteous; and it makes them blessed. It does infinitely more than human wisdom could ever conceive, much less accomplish. It has already changed the state of the intelligent universe, and is to be the central point of influence throughout eternity. This is the doctrine which the wise of this world wish to see ignored or obscured in behalf of their speculations. Just as the heathen exchange the true God for birds and beasts and creeping things, and think themselves profound.

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25

1CO 1:25

Lối đi mở

コリント人への第一の手紙 1:25

なぜなら、神の愚かさは人よりも賢く、神の弱さは人よりも強いからである。

これは前の事柄の確認である。福音がこのように効力を発するのは、神の知恵の最低の現れが人の知恵の最高の成果をも超え、神の力の最低の行使がすべての人間の力よりも有効だからである。あるいは、この節をこの一般的な意味に取る代わりに、「神の愚かさ」が福音を意味するとも考えられる。その場合の意味は、「十字架の教は、愚かで無力なものとみなされるが、人がかつて出したもののいかなるものよりも多くの力と知恵を有している」ということである。

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1 Corinthians 1:25

Because the foolishness of God is wiser than men, and the weakness of God is stronger than men.

This is a confirmation of what precedes. The gospel is thus efficacious, because the lowest manifestation of divine wisdom exceeds the highest results of the wisdom of men; and the lowest exercise of God’s power is more effectual than all human strength. Or, instead of taking the verse in this general sense, the foolishness of God, may mean the gospel. The meaning then is, ‘The doctrine of the cross, though regarded as absurd and powerless, has more of power and wisdom man any thing which ever proceeded from man.’

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26

1CO 1:26

Lối đi mở

コリント人への第一の手紙 1:26

兄弟たちよ。あなたがたが召されたことを、あなたがた自身見ているではないか。肉の知者は多くなく、力ある者は多くなく、貴い生まれの人は多くない。

連結は前の節に対してではなく、前の文脈全体に対してである。使徒は人間の知恵の無用さを証明する新しい論拠を導入する。その論拠は彼らの宗教的経験から引き出される。「兄弟たちよ、あなたがたは見る。召されるのは知者たちではないことを」。

あなたがたの召し(κλῆσις)は、われわれにおいて「天職(vocation)」という言葉がしばしばそうであるように、生活様式、職業、身分を意味しない。ギリシャ語のこの言葉は、コリント人への第一の手紙 7:20を例外としない限り、新約聖書において決してこの意味で用いられない。それは常に神の御言葉と御霊による招きを指す。ここでもそのように理解されるべきである。「兄弟たちよ、あなたがたの回心を見る。多くの知者が回心するのではないことを」。この意味でわれわれは「有効な召し」と語る。

肉の知者、すなわち人間の知恵を持つ知者。聖書において「肉」はしばしば人間の本性を意味する。二種類の知恵がある。一つは人間的なもの、もう一つは神的なもの。それゆえ二階級の知者がいる。人間から出た知恵を持つ者と、神から来る知恵を持つ者。前者の階級の者がクリスチャンになることは少ない。ゆえに人が神を見出すのは知恵によるのではない。これが使徒が証明しようと企てる事柄である。

力ある者は多くなく、すなわち偉大な人々。οἱ δυνατοί、力と権威の意味でδύναμιςを持つ者たち。反対の階級は弱い、あるいは影響力のない者として示される(使徒行伝 25:5を見よ)。貴い生まれの人は多くなく、すなわち良家に生まれた者。キリスト教への回心者は一般的に社会の上層階級からではなかった。世において人を高める事柄——知識、影響力、身分——は、神と救いに至らせる事柄ではない。これらの主格——「知者」「力ある者」「貴い者」——に合致する動詞が原文にはないので、単純な実質動詞「である」を補ってもよい。「あなたがたの召しを見る。あなたがたのうち知者、力ある者、貴い者は多くない」。あるいは、欽定訳のように「召された」という語を補い、「多くの知者が召されていない」としてもよい。あるいは「選ばれた」という語を補い、「多くの知者が選ばれていない。神が選ばれたのだから」としてもよい。意味は同じである。人間的区別は、恵みの分配において主権者であられる神の御前では、取るに足らず効力を持たない。

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1 Corinthians 1:26

For ye see your calling, brethren, how that not many wise men after the flesh, not many mighty, not many noble (are called).

The connection is not with the preceding verse but with the whole preceding context. The apostle introduces a new argument in proof of the uselessness of human wisdom. The argument is derived from their religious experience. ‘You see, brethren, it is not the wise who are called.’

Your calling (κλῆσις) does not mean mode of life, profession, or station, as the word vocation often does with us. The Greek word is never used in this sense in the New Testament, unless 1 Corinthians 7:20 be an exception. It always refers to the call of God by his word and Spirit. It is to be so understood here. ‘You see, brethren, your conversion, that not many wise are converted.’ In this sense we speak of “effectual calling”

Wise after the flesh, i.e. wise with human wisdom. Flesh in Scripture often means human nature. There are two kinds of wisdom, the one human, the other divine. There are, therefore, two classes of wise men; those possessing the wisdom which is from men, and those who have the wisdom which comes from God. Few of the former class become Christians; therefore it is not by wisdom that men find out God, which is what the apostle designs to prove.

Not many mighty, i.e. the great; οἱ δυνατοί, those having δύναμις, in the sense of power and authority. The opposite class is designated as the weak or uninfluential, see Acts 25:5. Not many noble, i.e. well-born. The converts to Christianity were not in general from the higher ranks in society. The things which elevate man in the world, knowledge, influence, rank, are not the things which lead to God and salvation. As there is no verb in the original to agree with these nominatives, “the wise,” “the mighty,” “the noble,” we may either supply the simple substantive verb are: ‘You see your calling, not many of you are wise, or mighty, or noble;’ or, we may supply, as in our version, the word called, ‘not many wise are called;’ or, the word chosen, ‘not many wise are chosen, for God hath chosen, etc.’ The sense remains the same. Human distinctions are insignificant and inefficacious in the sight of God, who is sovereign in the distribution of grace.

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27

1CO 1:27

Lối đi mở

コリント人への第一の手紙 1:27

ただ、神はこの世の愚かなものを選んで、知者を恥ずかしめ、神はこの世の弱いものを選んで、強いものを恥ずかしめられたのである。

この節と以下の節において、使徒は彼がちょうど否定的に述べた事柄を肯定的に主張する。「神は知者を選ばない。愚かな者を選ばれるのである」。

この世の愚かなもの(τὰ μωρὰ τοῦ κόσμου)、人類の愚かな部分。この節および以下の節において、人が意図されているにもかかわらず中性形が用いられている。それは言及が不確定だからである。神は愚かなもの、弱いもの、取るに足らないものなどを選ばれた。選ばれた。この、強調のために繰り返された表現形式には、次のことが含意されている。一方では、知者や偉大な人たちがその知恵や偉大さのゆえに選ばれなかったのと同様に、他方では、愚かな者や弱い者たちがその知恵や偉大さの欠如のゆえに選ばれたのではない。神はご自身の喜ぶ者を選ばれた。神は無学な者を選ばれた。知者を恥ずかしめるために。また弱い者を選ばれた。力ある者を恥ずかしめるために。すなわち、彼らが自分を誇っている事柄の価値の小ささを納得させ、彼らが軽蔑していた人々を彼らの上に高めることによって、彼らを恥じ入らせるためである。

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1 Corinthians 1:27

But God hath chosen the foolish things of the world to confound the wise, and God hath chosen the weak things of the world to confound the things which are mighty.

In this and the following verses the apostle asserts affirmatively what he had just stated negatively, “God does not choose the wise, but he chooses the foolish.’

The foolish things of the world, (τὰ μωρὰ τοῦ κόσμου) the foolish portion of mankind. In this and in the following clauses the neuter is used although persons are intended, because the reference is indefinite. God hath chosen the foolish, the weak, the insignificant, etc. Hath chosen. It is implied in this form of expression, which is repeated for the sake of emphasis, that as, on the one hand, the wise and the great were not chosen on account of their wisdom or greatness, so, on the other, the foolish and the weak were not chosen on account of their want of wisdom or greatness. God chose whom he pleased. He chose the ignorant that he might confound the wise; and the weak, that he might confound the mighty. That is, that he might put them to shame, by convincing them of the little value of the things on which they prided themselves, and by exalting over them those whom they despised.

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28

1CO 1:28

Lối đi mở

コリント人への第一の手紙 1:28

また、この世の卑しいもの、軽んぜられているものを、神は選ばれた。すなわち、無きに等しいものを、あるものを滅ぼすために選ばれた。

卑しいもの、すなわち卑しい者、身分の低い者(τὰ ἀγενῆ)——家柄のない者たち、貴い者に対する対語。軽んぜられているもの、すなわち低い状態にある者たち——富む者や貴い者たちが軽蔑の目で見る者たち。無きに等しいもの(τὰ μὴ ὄντα)——まるで存在しないかのように全く見過ごされている者たち。ここには漸層がある。神は平民を選ばれただけでなく、平民のうちでも軽蔑の的である者、さらには軽蔑にさえ値しない、全く注意を払われることのないほど取るに足らない者たちを選ばれた。これら、またこのような者たちを神は、ご自身のために王とし、祭司とするために選ばれる。あるものを滅ぼすために(καταργήσῃ)、文字通りには、「無に帰せしめるために」。これは前の節で用いられた言葉よりも強い語であり、ここでは特に適切である。神はあるもの(τὰ ὄντα)、すなわち無きに等しい者たちの対語として、その存在を知られ、感じさせている者たちを、無に帰せしめられる。恵みの摂理から明らかであるように、知識、身分、勢力は神の恵みを引き付けず、その持ち主のために神の前にいかなる卓越性や優先をも確保しない。これは高き者を humble にさせ、低き者を content にさせるべきである。

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1 Corinthians 1:28

And base things of the world, and things which are despised, hath God chosen, (yea) and things which are not, to bring to nought things that are;

The base things, i.e. the base, the ignoble (τὰ ἀγενῆ), those without family, as opposed to the noble. Things which are despised, i.e. men in low condition, whom the rich and noble look upon with contempt. Things which are not, (τὰ μὴ ὄντα) those who are entirely overlooked as though they had no existence. There is a climax here. God has chosen not only plebeians, but of the plebeians those who were objects of contempt, and even those below contempt, too insignificant to be noticed at all. These, and such as these, does God choose to make kings and priests unto himself. To bring to nought, (καταργήσῃ), literally, that he might bring to nought. This is a stronger term than that used in the preceding verse, and here specially appropriate. God brings to nothing the things that are (τὰ ὄντα), i.e. those who make their existence known and felt, as opposed to those who are nothing. It is apparent from the dispensations of grace, that knowledge, rank, and power do not attract the favor of God, or secure for their possessors any pre-eminence or preference before him. This should render the exalted humble, and the humble content.

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29

1CO 1:29

Lối đi mở

コリント人への第一の手紙 1:29

それは、すべて肉なる者が神の御前で誇らないためである。

神が人々をこのように扱う——知者ではなく無学な者を、偉大な人ではなく低き者を召す——その目的は、だれも神の前に誇らないためである。だれも神の目の前に立って、自分の回心や救いを自らの知恵や、生まれや、身分や、他のいかなるもの——それによって自分が同信の人々から有利に区別されているもの——に帰すことはできない。

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1 Corinthians 1:29

That no flesh should glory in his presence.

The design of God in thus dealing with men, calling the ignorant rather man the wise, the lowly instead of the great, is that no man should boast before him. No one can stand in his sight and attribute his conversion or salvation to his own wisdom, or birth, or station, or to any thing else by which he is favorably distinguished from his fellow-men.

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30

1CO 1:30

Lối đi mở

コリント人への第一の手紙 1:30

あなたがたはキリスト・イエスにある者である。このキリスト・イエスは神によってわたしたちの知恵となり、義と聖別と贖いとになられた。

キリスト・イエスにあることとは、彼と結合されることである。

  1. 代表的に。われわれがアダムにあったように(ローマ人への手紙 5:12-21、コリント人への第一の手紙 15:22)。

  2. 生命的に。枝がぶどうの木にあるように、あるいは肢体がからだにあるように(ヨハネによる福音書 15:1-7)。

  3. 意識的、自発的に、信仰によって(ローマ人への手紙 8:1など)。

キリストとのこの結合について、使徒はここで、第一にその起源、第二にその効果を教える。その起源に関して言えば、それは神からである。「あなたがたはキリスト・イエスにある」。それは(ἐξ αὐτοῦ)彼からである——動力因として。あなたがたがキリストにあることは、彼のみに帰せられる。あなたがたの回心、あるいはキリストとの救いの結合は、あなたがた自身によるのではない。あなたがたがこのように区別されるのは、あなたがたが他の人々より賢いからでも、良いからでも、勤勉だからでもない。これは神学の、したがって宗教の、転回点であるが、ここに最も明確に主張されている。そしてそれは単に主張されているだけでなく、それを明らかにし、すべての人にそれを認めさせることが神の目的であると宣言されている。神はご自身の恵みをこのように配給される結果、人々は他の人々に関して見、自分自身に関して認める。すなわち、自分たちがキリストにある、すなわち真のクリスチャンであるという事実は、自分たちではなく神に帰せられることを。この結合の効果は、ここに述べられている通り、キリストが神から(ἀπὸ Θεοῦ)、源として、われわれのものとされたことにある。

  1. 知恵。キリストは真の知恵である。彼はロゴス、啓示者であり、そのうちに神の豊かな満ち満ちたものが宿り、知恵と知識のすべての宝がある。父を知る者は子のほかにはなく、子がそれを現そうとする者である(ヨハネによる福音書 1:18)。それゆえ、彼との結合は信者を真に賢くする。それは神の知識を確保する。神の栄光はキリストの顔に現れ、彼を知ることが永遠のいのちであるから。すべて真の宗教的知識はキリストから出ており、救いに至る知恵であるのは、彼の教えに服する者たちだけである。

  2. キリストとの結合の第二の効果は、義と聖別(δικαιοσύνη τε καὶ ἁγιασμός)である。これらは(τε καί)同一の事柄の異なる側面として、密接に結合されている。義とは、義認の規則としての律法の要求を満たすものである。聖別、すなわち聖さは、義務の規則としての律法の要求を満たすものである。キリストはわれわれにとってその両方である。彼はわれわれの義である。彼の従順と死によって、彼は正義の要求を完全に満たされた。それゆえ、われわれは「彼にあって神の義」である(コリント人への第二の手紙 5:21)。われわれが神のさばきの御座の前に立つ時、キリストがわれわれの義である。彼がわれわれのために答える。彼はご自身の無限の功績を、われわれの義認の十分な理由として示す(ローマ人への手紙 3:21-22、5:19、ピリピ人への手紙 3:9)。彼はまたわれわれの聖別である。彼の御霊は聖さの御霊としてすべての民のうちに住み、彼らは栄光から栄光へと彼の似姿に変えられる。御霊が住むところではどこでも、御霊の実がある(使徒行伝 26:18、ローマ人への手紙 8:9-10、ガラテヤ人への手紙 5:22、エペソ人への手紙 2:5、2:10)。

  3. 第三の効果は贖い、すなわち悪からの救出である。この言葉は時に、キリストから受けるすべての祝福を含む。彼がわれわれの贖い主と呼ばれる時、彼は有罪、地獄、罪、サタンの力、墓からの救出者として示される。しかし贖いが義認や聖別と区別される時、それは悪からの最終的救出を指す。「贖いの日」は、キリストのわざがその民の魂とからだに関する完全な救いにおいて完成される日である(ローマ人への手紙 8:23、エペソ人への手紙 1:14、4:30、ヘブル人への手紙 9:12)。

それゆえ、キリストにある者たちは神的知恵、すなわち神と神的な事柄に関する救いの知識を持つ。彼らは自分の義認を確保する義を持つ。キリスト・イエスにある者たちに断罪はない(ローマ人への手紙 8:1)。彼らは神のかたちに従って新たにされ、ついにはきずも傷もなく神の栄光の御前に献げられる。そして彼らは永遠の贖い、すなわち罪の一切の悪からの完全な救出にあずかり、神の子らの栄光の自由に導かれる。これらの無限の祝福はキリストを通してのみ得られる。彼との結合が、これらの祝福にあずかるための必要にして唯一必要な条件である。そしてわれわれのキリストとの結合は神からである。それはわれわれ自身のものではなく、われわれ自身の知恵、善良さ、力によるのではなく、ただ神の恵みによる。それゆえ、不義の恵みとして求められねばならない。

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1 Corinthians 1:30

But of him are ye in Christ Jesus, who of God is made unto us wisdom, and righteousness, and sanctification and redemption.

To be in Christ Jesus is to be united to him,

  1. Representatively, as we were in Adam, Romans 5:12-21; 1 Corinthians 15:22.

  2. Vitally, as a branch is in the vine, or a member in the body, John 15:1-7.

  3. Consciously and voluntarily by faith, Romans 8:1, et passim.

Of this union with Christ, the apostle teaches us here, first, its origin, and secondly, its effects. As to its origin, it is of God. Of him ye are in Christ Jesus. It is (ἐξ αὐτοῦ) of him as the efficient cause. It is to be referred to him alone that ye are in Christ. Your conversion or saving union with Christ is not due to yourselves; it is not because you are wiser, or better, or more diligent than others that you are thus distinguished. This which is the turning point in theology, and therefore in religion, is here most explicitly asserted. And it is not only asserted, but it is declared to be the purpose of God to make it apparent, and to force all men to acknowledge it. He so dispenses his grace as to make men see with regard to others, and to acknowledge with regard to themselves, that the fact that they are in Christ, or true Christians, is due to him and not to themselves. The effects of this union, as here stated, are, that Christ is of God (ἀπὸ Θεοῦ), as the author, made unto us,

  1. Wisdom. Christ is the true wisdom. He is the Logos, the Revealer, in whom dwells all the fullness of the Godhead, and all the treasures of wisdom and knowledge. No man knoweth the Father but the Son, and he to whom the Son shall reveal him, John 1:18. Union with him, therefore, makes the believer truly wise. It secures the knowledge of God, whose glory is revealed in the face of Christ, and whom to know is eternal life. All true religious knowledge is derived from Christ, and it is only those who submit to his teaching who are wise unto salvation.

  2. The second effect of union with Christ, is righteousness and sanctification (δικαιοσύνη τε καὶ ἁγιασμὸς); these are intimately united (τε καί) as different aspects of the same thing. Righteousness is that which satisfies the demands of the law as a rule of justification; sanctification, or holiness, is that which satisfies the law as a rule of duty. Christ is both to us. He is our righteousness, because by his obedience and death he has fully satisfied the demands of justice, so that we are “the righteousness of God in him,” 2 Corinthians 5:21. When we stand before the judgment-seat of God, Christ is our righteousness. He answers for us; he presents his own infinite merit as the all-sufficient reason for our justification. Romans 3:21, Romans 3:22; Romans 5:19; Philippians 3:9. He is also our sanctification. His Spirit dwells in all his people as the Spirit of holiness, so that they are transformed into his likeness from glory to glory. Wherever the Spirit dwells there are the fruits of the Spirit. Acts 26:18. Romans 8:9, Romans 8:10. Galatians 5:22. Ephesians 2:5, Ephesians 2:10.

  3. The third effect is redemption, i.e. deliverance from evil. This term sometimes includes all the benefits received from Christ. When he is called our Redeemer he is presented as our deliverer from guilt, from hell, from sin, from the power of Satan, from the grave. But when redemption is distinguished from justification and sanctification, it refers to the final deliverance from evil. The “day of redemption” is the day when the work of Christ shall be consummated in the perfect salvation of his people as to soul and body. Romans 8:23. Ephesians 1:14, Ephesians 4:30. Hebrews 9:12.

Those, then, who are in Christ have divine wisdom or the saving knowledge of God and of divine things; they have a righteousness which secures their justification. There is no condemnation to those that are in Christ Jesus, Romans 8:1. They are renewed after the image of God, and shall finally be presented without spot or blemish before the presence his glory. And they are partakers of eternal redemption or full deliverance from all the evils of sin, and are introduced into the glorious liberty of the children of God. These infinite blessings can be obtained only through Christ. Union with him is the necessary, and the only necessary, condition of our participation of these blessings. And our union with Christ is of God. It is not of ourselves, by our own wisdom, goodness, or strength, but solely by his grace; and therefore must be sought as an unmerited favor.

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