Hodge's Commentary on the New Testament · 2 Corinthians Chương 7

1節。「このような約束を持っているのだから、愛する者たちよ、肉と霊のあらゆる汚れから自分を清め、神の恐れにおいて聖潔を全うしようではないか」。この節は本来前章に属する。それはそこでなされた解き明かしの適切な結論である。言及される約束は、第一に、神の内住（6:16）。第二に、その恵み（6:17）。第三に、彼らが神の子と娘となること。それゆえ使徒は、「神との親密な交わりとの約束、およびその愛の確信を持っているのだから、自分を清めようではないか」と言う。すなわち、単に汚れを避けて自分を純潔に保つことではなく、すでに汚れている者として、純潔となるように努める。 purification のわざがその著者として神に帰せられることが多い（使徒行伝15:9、エペソ5:26）としても、それは神の民のはたらきを排除しない。彼らは自らの救いを達成するよう努めるべきである。なぜなら神が彼らのうちに、望むことと為すこととをなしてくださるからである。もし神の聖化におけるはたらきが私たちのものを喚起し導かないなら、もしそれが聖への願いとそれに達する熱心な努力を生み出さないなら、私たちはその対象でないことが確実である。神は私たちをその罪のうちに邪魔されずに放置しておられるのである。「肉と霊のあらゆる汚れから」。すべての罪は汚れである。ここで二つの種類の罪が認められている。肉の罪と霊の罪である。前者によって、酩酊や放蕩のように体を汚す罪を理解すべきであり、後者によって、高ぶりや悪意のように魂にのみ影響する罪を理解すべきである。それゆえ肉の汚れとは、単なる儀式的な不清浄でも、偶像にひれ伏したり偽りの神々に香を献げたりするような罪における体の関与でもなく、聖霊の宮としての体の冒涜を意味する（コリント第一6:19参照）。「聖潔を全うして」。これは私たちが自分を清めるべき仕方を表現し、あるいは示す。聖潔を全うすることによってである。ἐπιτελέωという語はここで単に「実践する」ではなく、「完成する」「完全に至るまで運ぶ」ことを意味する（コリント第二8:6、11。ピリピ1:6比較）。完全に、あるいは完全に聖であることによってのみ、神の宮として私たちに要求される純潔に達することができる。「聖潔」ἁγιωσύνη（ローマ1:3[原文参照]、テサロニケ第一3:13）は、純潔、すなわちすべての汚れからの自由という否定的な観念だけでなく、肯定的には道徳的卓越の観念を含む。「神の恐れにおいて」。これは私たちが自分を清める努力を決定すべき動機である。他者の益への配慮でも、自分自身の幸福でもなく、神への畏敬である。私たちは聖でなければならない。神が聖であられるからである。

2節。「私たちを受け入れよ。私たちはだれにも損をさせたことがなく、だれをも惑わしたことがなく、だれにも不当な利益を取ったことがない」。「私たちを受け入れよ」、文字通りには「私たちのために場所を空けよ」、すなわちあなたがたの心に。これは6:13にある「あなたがたも広くされて」の勧めの繰り返し、あるいは再開である。続いて、使徒がそのように受け入れられるべき少なくとも否定的な理由が述べられる。「だれにも損をさせたことがない」（ἠδικήσαμεν）、すなわちだれにも不正に扱ったことがない。この表現は完全に一般的である。人としての彼の行いにも、使徒的権威の行使にも関係し得る。これを限定し、あるいは彼に着せられた不正の種類や彼がここで特に念頭に置いたものを決定するものはない。「だれをも惑わしたことがない」。φθείρω（惑わす）という語は、道徳的にも肉体的にも、傷つけるあるいは滅ぼすことを意味する。道徳的な意味で用いられる（コリント第二11:3、コリント第一15:33、エペソ4:22）。コリント第一3:17では最初に一方の意味で、次に他方の意味で用いられる。「もし誰かが神の宮を汚すなら、神はその人を滅ぼされる」。ここでどちらの意味を採るべきかは不確実である。パウロは、自分の模範や誘惑の術によってだれの道徳も惑わさなかった、あるいは自分の偽りの教えによってだれの信仰も惑わさなかった、あるいはだれの財産をも滅ぼさなかった、と意味し得る。後者の解釈を好む唯一の理由は、これと結びつく他の語が外面的な傷害を表すことである。パウロが前の手紙に言及し、近親相姪の者への扱いにおける不正や過度の厳しさの非難から自分を擁護することを意図していると仮定する根拠はない。その問題には彼はまだ言及していない。そしてここで用いられた表現はあまりにも一般的であり、最後の（「だれにも不当な利益を取ったことがない」）はその場合には当てはまらない。「不当な利益を取る」とおそらく金銭上の事柄において不正に行動することを意味する。πλεονεκτέωという語は新約聖書において、だれかに優位を持つ、あるいは取る（2:11）、あるいは利益を得る、だまし取る、を意味する。この語およびその同根語の用い方は後者の意味を支持する（コリント第二12:17、18。コリント第一5:10、6:10）。パウロは貧しい者たちの救済のために諸教会から集めた金銭の処理について疑いの機会をすべて避けることに特に注意深かった（8:19、20）。そして疑いなく彼の敵対者たちは、彼がその金銭を自分のために使ったとほのめかすことをいとわなかった。それゆえ彼は、彼らから利益を得たことがなく、だれにも不当な利益を取っていないことを示す機会を持った。

3節。「私がこう言うのは、あなたがたを責めるためではない。というのは、私は前に言ったように、あなたがたは共に死に共に生きるために、私たちの心にあるからである」。「私がこう言うのはあなたがたを責めるためではない」。すなわち自分を擁護することにおいてあなたがたを責めるつもりはない。これは、「私がだれにも損をさせたと言うことによって、あなたがたが私に損をさせたことを暗示するつもりはない」、あるいは、「あなたがたが私を、私がだれかに損を、傷害を、あるいは不当な利益の搾取をしたと思うほど不公正に考えていると暗示するつもりはない」、のいずれかを意味し得る。言い換えれば、「私はあなたがたの愛を疑うつもりはない」。後に続く事柄は、彼らを責めるような彼らに対する不親切な感情を持たないことの理由、あるいは証拠を与える。「私は前に言った」。すなわち6:12で、「あなたがたは私たちの心にある」と。すなわち私はあなたがたを愛すると。彼は自分の心が彼らに向かって広げられたと言った。それは彼が今彼らを責めるつもりでない十分な証拠である。「共に死に共に生きるために」εἰς τὸ συναποθανεῖν καὶ συζῆν、共に死に共に生きるために。すなわち「あなたがたは私の心にそれほど深く根づいているので、私は喜んであなたがたと共に生き、共に死ぬ」、あるいは「死もいのちも私たちを引き離すことはできない」。すでに述べたように、パウロのコリント人に対する愛は並外れており、情熱の性質を持つ何かがあり、彼らの良い性質や彼に向かう振る舞いでは説明できないほど激しかった。これはしばしば温かく寛大な感情を持つ人々に見られることで、彼らはしばしば「私たちが豊かに愛するほど、愛されることは少ない」と言わなければならない。

4節。「あなたがたに向かって私の語ることは大いに大胆であり、あなたがたについて私の誇ることは大いに多い。私は慰めに満たされ、私たちのあらゆる患難の中にあふれるばかりの喜びにある」。責めたり反論したりする性質が少しもなく、彼の心は全く異なる感情に溢れていた。彼は彼らに信頼を持っただけでなく、彼らを誇りに思い、慰められただけでなく、あふれる喜びに満たされていた。ここには、カルヴァンの言うように、漸層がある。「Gradatim procedit amplificando: plus enim est gloriari, quam securo et quieto esse animo: liberari vero a moerore ex multis afflictionibus concepto, utroque majus.（段階的に誇張して進む。安心して穏やかな心であるよりも、誇ることの方がさらに大いなることである。多くの患難から conceived された悲しみから解放されることは、そのどちらよりも大いなる。）」彼らを誇ることは彼らに信頼を持つこと以上であり、患難のただ中で喜ぶことは慰められること以上であった。「あなたがたに向かって私の語ることは大いに大胆である」。語はπαῥησίαである。これはここで、また多くの他の箇所（エペソ3:12、ヘブル3:6、ヨハネ第一2:28、3:21、4:17、5:14）で、自由な発言という本来の意味の代わりに、喜ばしい確信の観念を表す。すなわち、自由な発話、大胆な発言が流れ出る心の状態である。パウロは、コリント人を責めたいどころか、喜ばしい確信を持っていると言わんとする。「そしてそればかりでなく」と彼は付け加える、「あなたがたについての私の誇りは大いである」（καύχησις）、すなわちあなたがたについての私の誇り。使徒がコリントの事態について、特に前の手紙がもたらした効果について、たった今受けた報告は、彼らに関する不安と疑いの感情を消し去っただけでなく、彼らを誇らしめた。彼は彼らのゆえに誇った。彼は、愛するコリント人たちがどれほど立派に振る舞ったかをすべての人に語りたがった。彼はこのように、いわば無意識に、その温かく寛大な心の鼓動を露わにする。「私は慰めに満たされている」、文字通りには「その慰めに」、すなわち後に言及する慰め。あるいは彼の状況が特に要求した慰め。使徒の前の手紙の効果に関する不安は、2:12で彼が言うように、「彼はその霊に安らぎがなかった」ほどであった。それゆえトロアスを去り、コリントからの帰り道のテトスに会うためにマケドヤに急いだ。この不安は今やすべて去った。彼の心は安らいでいた。彼は慰めに満ちていた。「私はあふれるばかりの喜びにある」ὑπερπερισσεύομαι τῇ χαρᾷ、喜びにおいて、あるいはその喜びにおいて、豊かにあふれる（ローマ5:20比較）。彼は単に慰められる以上であった。喜びに溢れていた。しかもなお彼にのしかかっていたすべての悩みにもかかわらず。彼は「私たちのあらゆる患難の中に」と付け加えるからである。パウロがコリントから受けた好意的な報告は、彼の不安や苦しみの原因の一部を取り除いたが、他のものはそのまま残した。それゆえ彼が書いたときでさえ、彼は大きな悩みの中にあった。それゆえ彼は現在時制を用いる。「私は患難のただ中にあふれる喜びにある」。喜びと悲しみが心の中に共存し得ることのもう一つの証拠である。火あぶりの刑の殉教者は、その苦悶のただ中でしばしば恍惚の喜びに満たされた。

5節。「というのは、マケドヤにやって来たとき、私たちの肉には少しの安らぎもなかった。かえって、事ごとに悩まされた。外には戦い、内には恐れがあったのである」。つながりは前の節の最後の句と関係する。「私は患難の中で慰められた。というのも（καὶ γάρ）、マケドヤにやって来たとき、私たちの肉には安らぎがなかったからである」。パウロはトロアス（2:12）に悩みを残してきたのではなく、マケドヤにおいても彼の肉に安らぎはなかった。「肉」とは彼の体を意味するのではない。なぜなら彼がすぐに指定する苦しみは肉体的ではなく心的なものであったからである。それはもろいものとして考えられた彼の全感覚的性質を表す。「私の弱い性質には安らぎがなかった」と言うのに等しい。同じ観念が2:12では「私の霊に安らぎがなかった」と表現される。しかし安らぎがなかったばかりか、事ごとに悩まされた（ἐν παντί、あらゆる点で）。これは「外には戦い、内には恐れがあった」と言うことによって拡大され説明される。カルヴァンと他の多くの注解者は、「内と外」を教会の内外を意味すると理解する。パウロの悩みは一部はユダヤ人や異邦人との争いから、一部はクリスチャンたちの振る舞いと幸福に関する不安から生じた。内的な悩みと外的な悩みとの間の区別と理解するのがより一般的で自然である。彼はあらゆる種類の外的困難と戦わなければならず、内面的な不安の重荷に圧されていた。「恐れ」、彼の労苦が無駄になるのではないか、敵がついに勝つのでないか、弟子たちが離反し滅びるのでないか、教会の平和と純潔が乱されるのでないかという、苦しい予感。

6節。「それでも、落ちた者を慰めてくださる神は、テトスの到来によって私たちを慰めてくださった」。英語訳では語順が倒置されている。ギリシャ語では、順序は「落ちた者を慰める方が、私たちを慰められた。すなわち神が、テトスの到来によって」である。落ちた者を慰めることが神の特徴的なわざ、いわばその務めであるという事実が、このようにしてより際立たされる。すべての惨めな者は、惨めであるゆえに、慰め主としてご自身を宣言された神を仰ぐよう励まされる。注意すべきは、その哀れみの対象、すなわち慰め主としての神の力の行使を呼び起こす者たちが、道徳的卓越を表す語ではなく、単に苦しむ者として指定する語で描写されていることである。ταπεινοίは本来単に「低い者」、落ち込んだ状況にある者を意味する。しかし、そのような状況が人々を恐れさせ、あるいは柔和にし、あるいは謙虚にさせる傾向があるので、この語はしばしばこれらの心の状態の一つを表す。10:1では大胆に反対に、臆病を意味する。ペテロ第一5:5では高ぶるのの反対である。しかしここではその単純で本来の意味を持つ。すなわち「低い者」、苦しみによって打ちひしがれ、哀れみの適切な対象となっている者（ルカ1:52、ヤコブ1:9、詩篇18:27参照）。パウロは神がテトスの到来によって彼を慰められたと言う。彼はコリントの教会の状態を知るためにテトスをそこに遣わしたのであった。

7節。「そして、彼の来ただけによってではなく、彼があなたがたによって慰められたその慰めによって慰められたのである。すなわち、彼があなたがたの切望、あなたがたの悲しみ、私に向かうあなたがたの熱心を私たちに告げたとき。それゆえ私はいよいよ喜んだ」。テトスに会う喜びよりも、彼がもたらした知らせによって使徒は慰められた。「彼があなたがたにおいて慰められたその慰めによって」（ἐφ᾽ ὑμῖν）、あなたがたに関する、あるいはあなたがたについて。テトスがコリントで慰められたという事実は、使徒にとって大きな慰めであり、後者が彼に報告した（ἀπαγγελλεῖν、言葉を持ち帰る、語り聞かせる。使徒行伝14:27、16:38）テトスが経験した慰めにあずからされた。「あなたがたの切望」、すなわち私に会い、私の是認を得たいとの切望か、あるいはあなたがたの間にある悪を正したいとの切望か。前者が好ましい。文脈と、強い愛情を意味するἐπιπόθησιςの意義の双方から。「あなたがたの悲しみ」（ὀδυρμός、泣き叫び、嘆き。マタイ2:18）、自分たちの罪についての悲しみか、あるいは使徒を怒らせ苦しめたことについての悲しみか。後に続く事柄から後者がより可能性がある。「私に向かうあなたがたの熱心」（ζῆλος ὑπὲρ ἐμοῦ）、私についての熱心、すなわち私に対するあなたがたの大きな関心（ガラテヤ4:17、18参照）。使徒の語る熱心が、彼がその対象である熱心として明示されるので、前の語（切望と悲しみ）は、彼に関する彼らの感情と振る舞いを表す可能性がある。彼にとって特に喜ばしかったのは、彼が多くの反対に会い、偽教師たちが非常に大きな悪い影響を及ぼした教会において、民衆の大部分が彼に献身していることを示したことであった。パウロへの献身は真理と聖への献身を伴う。偽教師たちへの熱心がその反対を伴ったように。「それゆえ私はいよいよ喜んだ」、すなわちテトスが来たことと、彼がコリントで経験した満足だけが与え得た以上の喜びを持った。

8節。「というのは、たとえ私は手紙であなたがたを悲しませたとしても、私は後悔しない。たとえ私は後悔したことがあったにせよ。というのも、たとえ時だけであったとしても、その同じ手紙があなたがたを悲しませたことを私は知るからである」。この節と次の節は、彼が喜んだ理由を与える。それは、彼が彼らに書いた手紙が、彼らを悲しませたけれども、彼らに益をもたらしたからであった。「手紙で悲しませたとしても」（すなわち悲しみを引き起こした）、むしろ「その手紙で」、すなわち近親相姦の者に関する手紙で。「私は後悔しない、たとえ後悔したことがあったにせよ」。すなわち、テトスを通じてその手紙の良い効果を知るまでは、彼はそのように書いたことを後悔した。カルヴァンは、μεταμέλομαιという語はここで悔い改めを表すために取るべきではないと言う。それは彼の前の手紙が聖霊の導きではなく人間的感情の影響の下に書かれたことを暗示するからである。彼はパウロが言わんとしたのは、コリント人に苦しみを与えたことを悲しんだ、ということだけだと考える。しかし、これはこの語の意味ではない（マタイ21:29、32参照）。私たちは聖書の現象に霊感の理論を適合させなければならず、現象に理論を適合させるのではない。霊感は単にその対象者に、神の使いとして書き語る際に誤りがないようにした。パウロは、ある特定の場合に、その誤りのなさを賢く用いたかどうか疑い得た。奇跡を行う力を賢く行使したかどうか疑い得たのと同様。彼は書いたことの真理について決して疑わなかった。考慮すべきもう一つの事柄がある。霊感は意識に現れるわけではない。人が霊感を受けていることを知らずに霊感を受けたことが完全に考えられる。パウロは疑いなく、書く際に神の導きを受けたのと同様、霊によって前の手紙を書くよう衝き動かされた。しかし彼が意識したのは自分自身の思いと感情だけであった。信者は恵みの働きを意識しない。使徒たちも霊感を意識しなかった。しかし信者が神の感化の対象であることを知り得るように、使徒たちも自分たちが霊感を受けていることを知った。しかし信者がその最も聖なる行為のあるものの知恵を疑い得るように、使徒たちも神の導きの下に行われた行為の知恵を疑い得た。そのような行為は常に知恵あるものである。しかし当人は必ずしもその知恵を見るとは限らない。「というのも、その同じ手紙があなたがたを悲しませたことを私は知るからである」。これが、彼が最初に書いたことを後悔した理由を与える。彼は自分の手紙がコリントで多くの感情を引き起こしたことを知っていた。そしてその感情の性質と効果を知るまで、書いたことを後悔した。「たとえ時だけであったとしても」。すなわち、彼が引き起こした悲しみが一時的なものであったとしても、前の手紙を後悔させた。この解釈は、ギリシャ語テキストの一般的な校訂版にも英語訳にも見出されるものとは異なる句読点を仮定する。すなわち、ピリオドあるいはコロンの適切な位置は、「後悔しない」の後であり、次の句「後悔した」の後ではないと仮定する。後者の場合、意味全体が異なり、節の後の句（βλέπω γάρ）は最初の句と結びつき、彼が後悔した理由ではなく、彼が彼らを悲しませたと言った理由を与えることになる。その場合意味全体は、「私はあなたがたを悲しませた。というのもテトスから聞いたところによれば、私の前の手紙が、たとえしばらくの間であったとしても、あなたがたを悲しませたからである」となる。次の節は新しい文を始める。しかしこれは不自然な構文である。意味を引き出すために節を言い換える必要がある。そして結局「私はあなたがたを悲しませた。私が悲しませたのを見るからである」と言うことはほとんど無意味である。「後悔しない」の後にコロンあるいはセミコロンを置き、9節を同じ文の一部とすれば、構文はより単純で意味はより良い。「たとえあなたがたを悲しませたとしても、私は後悔しない。たとえ後悔したことがあったにせよ（というのも私の手紙が、たとえ時だけのことであったとしても、あなたがたを悲しませたのを見るからである）、私は今喜ぶ」。意味は、「たとえ後悔したとしても、私は今喜ぶ」である。このように、この箇所はステリのポリグロットのギリシャ語、およびティッシェンドルフのギリシャ語新約聖書において印刷されている（括弧の標記を除けば、句読に関しては）。ウルガタ訳でも同じ意味が表現される。「Quoniam etsi contristavi vos in epistola, non me paenitet; et si paeniteret, videns quod epistola illa (etsi ad horam) vos contristavit, nunc gaudeo, &c.」。ルターも同様である。

9節。「今私は喜ぶ。あなたがたが悲しんだからではなく、悲しんで悔い改めるに至ったからである。というのは、あなたがたが損害を受けることのないために、神に基づく悲しみを抱かせたからである」。彼は彼らの悲しみにおいてではなく、その悲しみが彼らを悔い改めに導いたことで喜んだ。親が子が自分の罪を嘆くのを見るとき、どれほどその悲しみに同情しても、真摯に喜ぶ。悔い改めへの悲しみ（εἰς μετάνοιαν）。すなわち思いの変化、時に（へブル12:17のように）心（あるいは目的）の限定された意味で、一般には原理と感情、全魂、あるいは内的生活を含む言葉の包括的な意味で（マタイ3:8、ルカ5:32、使徒5:31参照）。それゆえ宗教的な意味での悔い改めは、単なる目的の変化ではなく、罪から離れ、その悲しみと憎しみをもって神に立ち返ることを導く心の変化を含む。これが後に続く事柄から現れる、ここで意図される悔い改めである。「というのも」（これが彼らが悔い改めに至る悲しみを抱いたことを示す）、「彼らは神に基づく仕方で（κατὰ θεόν）悲しんだ」。すなわち神の御心と御旨にかなう仕方で。それゆえ神は彼らの悲しみを是認された。それが彼らの過去の振る舞いについての正しい見解から生じたことをご覧になった。「…ように」（ἵνα、〜のために）、悔い改めへの悲しみとして彼らの悲しみをなさった神の設計を表現する。「あなたがたが私たちによって何の損害も受けないように」。神は、いかなる傷害も生み出す代わりに、パウロの手紙が最大の霊的益をもたらすように取り計らわれた。

10節。「というのは、神に基づく悲しみは、悔い改れぬような救いへの悔い改めを生み出すが、世の悲しみは死を生み出すからである」。つながりは最後の句と関係する。「あなたがたは私たちによって傷つけられなかった。というのも、私たちが引き起こした悲しみが悔い改めをもたらしたからである」。悲しみそのものは悔い改めではない。良心の呵責でも、自己非難でも、自己嫌悪でも、外面的な改革でもない。これらはすべてその随伴物あるいは結果である。しかし悔い改めそのもの（μετάνοια）は、罪から聖へ、罪の状態から聖なる状態への転換である。それは真の心の変化である。それは観点、感情、目的の変化であり、いのちの変化をもたらす。「神に基づく悲しみは悔い改めを生み出す」、すなわち神と私たちとの関係についての正しい理解から生じる、罪についての悲しみは、悔い改めという語で表現される内的いのちの全面的な変化に必然的に導く。それは救いと結びついている。それは救いの根拠ではない。しかし救いの一部であり、その必要条件である。悔い改める者は救われ、悔い改めない者は滅びる。それゆえ悔い改めは救いへのものである（使徒11:18参照）。それは救いが大部分から成る内的な変化である。「悔い改れぬ」。これは悔い改めにも救いにもかかり得る。後者にかかる場合、ἀμεταμέλητοςという語は不変のという意味に取られ得る（ローマ11:29参照）。ウルガタ訳はad salutem stabilem（安定した救いへ）と説明する。あるいは「後悔されない」を意味し得る。悔い改めは、だれも決して後悔しない救いに導く。ルターおよび近代の多くがそう取る。語の位置は、「後悔されない」を「救い」に結びつけることを支持する。もしパウロが他のつながりを意図したなら、εἰς μετάνοιαν ἀμετανόητονと言い、完全に異なる語根の語（ἀμεταμέλητον）を選ばなかったであろう。それでも、「後悔されない」は救いに適用される場合、不適切な修飾語であるように思われるので、注解者の大部分は他のつながりを好み、使徒が真の悔い改めを、それに伴う悲しみにもかかわらず、だれも後悔しないものとして指し示すと解する。しかし「世の悲しみは死を生み出す」。「世の悲しみ」とは、世的な悲しみ、すなわち世的な考慮から生じる悲しみではなく、世の人々の悲しみを意味しない。言い換えれば、κόσμουは主語の属格であり、限定の属格ではない。「世」とは人々、教会と区別された人類の大衆を意味する（コリント第一1:20、ガラテヤ4:3、ヨハネ7:7、14:7など）。それゆえ使徒が意味するのは、更新されていない人々の悲しみ、聖別されていない心の悲しみである。神に基づく悲しみと対比されるこの悲しみについて、彼は、それは死を生み出す、肉体的な死でも、救いと対比された永遠の死でもなく、一般的な意味での悪である、と言う。神に基づく悲しみの効果は有益である。世的な悲しみ（世の人々の悲しみ）の効果は悪である。苦しみと悲しみの自然的傾向が善であると考えるのは大きな誤りである。それらはむしろ神に対する反逆とあらゆる悪い感情を呼び起こす傾向がある。それらが聖別されるとき、すなわち聖なる者たちによって経験され、神の御霊によって耐える者の服従、忍耐、信仰を呼び起こすために用いられるときにのみ、義に至る実を結ぶ。聖の自然的要素は幸福であり、惨めさは罪の自然的要素である。これらはそれぞれ原因と結果の関係に立つ。悪い人をますます惨めにするほど、ますます悪くする。悪者は舌をかんで苦しみながら神をのろい、その行いを悔い改めないと言われる（黙示16:10、11）。

11節。「というのは、ご覧なさい、このまさにそのこと、すなわちあなたがたが神に基づく悲しみを抱いたこと、それがあなたがたの中にどれほどの熱心を、いや、あなたがた自身の弁明を、いや、憤りを、いや、恐れを、いや、熱い願いを、いや、熱心を、いや、復讐を生み出したかを。あなたがたはすべての点において、この事柄に関して潔白であることを自ら示したのである」。パウロがここで真の悔い改めの一律な効果を描写し、それによって各人が自らの経験を判断するための規則を提供することを意図しているか、という問いがなされ得る。これは少なくとも、この箇所の第一の目的ではない。もしそのような規則を提供するとしても、それは付随的にすぎない。この箇所は歴史的である。コリントの教会において神に基づく悲しみが生み出した効果を描写する。教会がその悪質さに目覚めたとき、特定の罪過に関して教会がどのように感じ、行動したかを示す。「というのも、ご覧なさい」。つながりは前の事柄と関係する。「神に基づく悲しみは有益である。というのも、それがあなたがたのためにもたらした効果を見よ」。「このまさにそのこと」、すなわちこのまさにそのこと、すなわち神に基づく悲しみを抱くこと。「あなたがたの中にどれほどの熱心を生み出したか」（ἡμῖν、あなたがたのために、あなたがたの益のために）。「熱心」σπουδήν、文字通りには急ぎ。次いで急ぎを導く内面的な感情。次いでその熱心な感情の外面的な表現。ここでは無関心や怠慢に反対する真摯な懸念を意味する。コリント人は不思議にも、教会員によって行われた重大な罪を、重要でないこととして見過ごすことを許していた。彼らの神に基づく悲しみの最初の効果、あるいは表現は、この事柄についての真摯な懸念と、その悪を正したいという願いであった。以前の無関心のまさに反対であった。これは悔い改めのあらゆる場合にそうである。取るに足らないとみなされていた罪が、その真の姿において把握され、深い感情が無関心に取って代わる。「いや、あなたがた自身の弁明を」。ἀλλάという接続詞はここで、またこの節を通じて「いや」と訳される。1:9と同様に、漸層を示すために用いられる。すなわち「さらに」。「懸念だけでなく、さらにあなたがた自身の弁明（ἀπολογίαν）を」。彼らの悲しみは、彼らが犯した罪について真摯に弁明するよう導いた。罪を軽くするためではなく、それを認めて赦しを求めるためである。悔い改めが導く罪の弁明は、告白と嘆願を含む。この弁明は使徒に向けられた。彼らは彼の良い評価を取り戻そうと努めた。「さらに、憤り」、罪過に対してか、あるいはそのような罪過が許されていたことに対する自分自身に対してか。彼らは過去の不正な振る舞いに対して自分自身に腹を立てた。これはすべての真摯な悔いる者の最も顕著な経験の一つである。その不合理さ、卑しさ、悪しさが彼の憤りを呼び起こし、自分自身に復讐しようと願う。ベンゲルはἀγανακτησιςという語が、人がその原因を自分自身の中に持つ苦しみを意味するとして、特別の適切さをもって選ばれたと言う。「恐れ」。神の不快感の恐ろしい予感か、使徒への恐れかは、文脈による。観念は不定に表現される。彼らの悔い改めは刑罰の恐れを伴った。疑いなく、二つの感情はコリント人の心の中に混じっていた。彼らは神の怒りの恐れを持ち、同時に使徒が不満を持ち、その務めに属する霊的権威を帯びて彼らの間に来ることへの恐れを持った。文脈は後者を主要な観念とすることを支持する。「熱い願い」、訴えられた悪の修正のためか、使徒の臨在と是認のためか。後者の場合、この句は前の句の修正である。それは使徒への恐れというよりも、彼に向かい彼のための真摯で愛情深い願いであった。7節でテトスがコリント人の使徒への切望（ἐπιπόθησιν、ここでのと同じ語）を繰り返したので、同じことがここで意味される可能性がある。「熱心」。7節で語られる熱心は（ὑπὲρ ἐμοῦ）「私のために」という語によって限定、あるいは説明される。その追加がなければ、ここでもそう理解され得る。すなわち彼らが彼の側につくことによって示された、使徒のための熱心あるいは熱心な関心。しかし後に続く事柄とのつながりは、ここでの熱心が罪過者が対象であったと仮定することを支持する。彼の改革あるいは刑罰のための熱心。「復讐」ἐκδίκησις、復讐的正義。神に基づく悲しみが彼らの中に呼び起こした感情の一つは、正義の感覚、罪は罰せられるべきであるという道徳的判断であった。これは本能的な感情であり、私たちの道徳的構成に属するものであり、それゆえ神の性質と御旨の啓示である。罪の刑罰の根拠は便宜ではなく、第一に罪過者の益でもなく、正義の満足、あるいは impunity の悪い結果とは別に、その性質自体から刑罰に値する罪の内在的な悪である。この節で（ἀλλά）「いや」によって導入される六つの具体的事項について、ベンゲル、マイヤーなどによれば、「自分自身の弁明」と「憤り」は彼ら自身に向かう感情に関係し、「恐れ」と「熱い願い」は使徒に向かう感情に関係し、「熱心」と「復讐」は罪過者に向かう感情に関係する。オルスハウゼンによれば、「弁明」は彼らの振る舞いに関係し、「憤り」は行われた罪過を見た彼らの感情に関係し、「恐れ」は神の不快感に、「願い」と「熱心」は使徒に向かう感情に関係し、「復讐」は先行するすべての結果である。「すべての点において」（ἐν παντί）、あらゆる点で、あるいはすべての観点で。「あなたがたは自ら示した」（συνεστήσατε）、自らを示した、〜であることを示した（ガラテヤ2:18）。「潔白」ἁγνούς、純潔、罪責がない。「この事柄において」、あるいは（ἐんなしで、より古い写本が省く）、事柄について。コリント人は、問題の罪過を是認し、あるいは何らかの形で容認する罪から自由であることを示した。彼らの罪は、罪過者をその交わりからもっと迅速に除かなかったことにある。しかしこの箇所全体は、教会の交わりの親密な性質を明快に提示するものとして教訓的である。一人の員が罪過を犯した。教会全体が悔い改めた。使徒が描写する神に基づく悲しみは教会の悲しみであった。その悲しみがもたらした効果は、そのようなものとして教会に共通であった。信者たちがキリスト・イエスにあって一つの体であり、「それぞれ互いに肢体である」ので、「もし一つの肢体が苦しむなら、すべての肢体が共に苦しむ」ということは、実際の経験の事柄である。

12節。「それゆえ、私はあなたがたに書いたが、損をさせた者のためではなく、損を受けた者のためでもなかった。ただ、私たちのあなたがたに対する、神の御前での心配が、あなたがたに向かって現れるためであった」。「それゆえ」。すなわち、私の手紙がそのような結果をもたらしたからである。彼の手紙がもたらした効果は、彼が書く際に念頭に置いた目的であった。「私はあなたがたに書いたが」、すなわちあなたがたの事に干渉したが。彼が書く際の動機を彼はまず否定的に、次に肯定的に述べる。それは損をさせた者のためでも、損を受けた者のためでもなかった。彼の第一の目的は、罪過者を罰することでも、傷つけられた当事者、すなわち息子がその妻めとった父に、正義が行われることを確保することでもなかった。これが一般的で自然な解釈である。しかし、父については他に何も語られておらず、コリント第一5:1の表現の形（γυναῖκα ἔχειν、めとる）が、さもなければその場合に結婚はあり得なかったと言われるので、罪過者の父はすでに死んでいたことを暗示するように思われる。それゆえこの箇所の様々な他の説明が提案されてきた。ある者は「損を受けた者」は使徒自身だと言い、ベンゲルなどはコリント人であると言う。単数を複数の代わりに取る。ネアンデル、ビルロートなどはἀδικηθέντοςが中性で、損なわれた行いだと言う。それゆえ意味は、「損をした者のためでもなく、損なわれた行いのためでもない」となる。しかしこれらの説明はみな不自然で不必要である。通常の解釈が語が示唆する唯一のものであり、コリント第一5で語られることは、罪過者の父がまだ生きていたという仮定と完全に一致する。書く際の目的の肯定的な述べは、「私たちのあなたがたに対する、神の御前での心配が、あなたがたに向かって現れるため」というものである。この句に関する最初の問いはテキストに関する。ἡμῶν（私たちの）の代わりに、ラッハマン、マイヤーなどはὑμῶν（あなたがたの）を読む。この後者の異読はカルヴァンとルター、また多くの近代注解者にしたがう。外的権威がほぼ等しく分かれているので、決定は主に内的証拠に依存する。共通テキストを支持する第一の考慮は、彼らへの愛や配慮の現れが、前の手紙を書く際の動機であったと他の箇所（2:4）で語られていることである。第二に、語πρὸς ὑμᾶςはより容易に説明される。「私たちのあなたがたへの配慮があなたがたに現れる」とは明瞭である。しかしもしὑμῶνが読まれれば、これらの語は困難を与える。（apud vos）「あなたがたと共に」と訳されなければならない。「あなたがたの私たちへの配慮が（すなわちあなたがたの中で）現れるように」。すなわちあなたがたが持つ私たちへの熱心が、あなたがた自身が知るように引き出される。しかしこれはἐν ὑμῖνあるいはἐναυτοῖς、あなたがたの中で、と表現される方が自然である。その上、「神の御前で」という語は、神の全知への訴えを含むので、彼らの熱心について語るよりも、自分の熱心について語る場合によりふさわしい。直接の文脈は、後者の異読を支持すると言わなければならない。使徒は自分の手紙の効果を描写し、その手紙が呼び起こした自分に向かう感情に大きな満足をもって触れていた。それゆえ彼は、書く際の目的はこの現れを引き出し、彼ら自身を彼ら自身に、そして彼に啓示することであったと言うのが自然であった。これは4:9で彼が語ることとも一致する。「この目的のために私も書いた。あなたがたがすべてのことに従順であるかどうか、あなたがたの証明を知るために」。それでも全体としては共通テキストがより良い意味を与える。いずれの場合にも、語πρὸς ὑμᾶςはφανερωθῆναι「（あなたがたに）現れる」にかかる。語ἐνώπιον τοῦ θεοῦも同様である。「私たちのあなたがたへの配慮が神の御前に現れるように」、すなわち神が是認できるものとして、その御前に。英訳ではこれらの語は「私たちの配慮」に結びつけられる。「神の御前での私たちのあなたがたへの配慮」。ウルガタ訳も同じ意味を表現する。「ad manifestandam sollicitudinem nostram, quam habemus pro vobis coram Deo」。ギリシャ語にしたがえば自然な構文は、「神の御前に私たちのあなたがたへの配慮を現すため」である。

13節。「それゆえ、私たちは慰められた。いや、私たちの慰めの上に、テトスの喜びのゆえに、いよいぞう喜んだ。彼の霊があなたがたすべてによって Refresh されたからである」。「それゆえ」、すなわち彼の手紙が彼らを悔い改めに導いたので。「私たちは慰められた」（ἐπὶ τῇ παρακλήσει ὑμῶν）、あなたがたの慰めにおいて。しかしこれは事態に合わない。パウロは彼らの慰めによってではなく、悔い改めによって慰められた。この困難に対処するため、ある者はὑμῶνを源泉の属格とする。それゆえ意味は、「あなたがたから得た慰めによって私たちは慰められた」となる。近代の編集者の大部分はὑμῶνの代わりにἡμῶνを読み、παρεκλήμεθαの後に句点を置く。これははるかに良い意味を与える。「それゆえ私たちは慰められた。そして私たちの慰めに加えて（ἐπί）、テトスの喜びにおいて大いに喜んだ」。パウロは彼らの悔い改めから得た慰めを持っただけでなく、それに加えて、テトスが喜びに満ちているのを見て喜んだ（7節比較）。ウルガタ訳も同じ異読と句読を持つ。「Ideo consolati sumus. In consolatione autem nostra abundantius magis gavisi sumus super gaudio Titi」。「彼の霊があなたがたすべてによって Refresh されたからである」。これが彼の喜びの理由である。テトスはその霊が Refresh された（ἀναπαύω）、休みを得たので喜んだ。休息の包括的な聖書的意味にしたがって。

14節。「というのは、私があなたがたについて何か彼に誇ったことがあるとしても、私は恥じていない。しかし、私たちがすべてのことを真理のうちにあなたがたに語ったように、私たちがテトスの前でした誇りも真理であることが分かったからである」。これが、パウロがテトスがコリントで見たことに満足したことを喜んだ理由である。パウロは彼にコリント人について誇った。彼が彼らが従順であり、前の手紙で言及された悪を正す用意があることを見出すだろうと予測した。もしこれらの予測が誤りであることが分かったなら、彼は恥じたであろう。彼が言うように。しかし予測以上に果たされたので、彼は当然喜んだ。「しかし、私たちがすべてのことを真理のうちにあなたがたに語ったように」。疑いなく、偽教師たちによって彼に向けられた、真実に欠けるという非難に言及する（上1:17、18参照）。彼がコリント人に真理を語ったように、彼らについても真理を語った。「私たちは真理において語った」（ἐν ἀληθείᾳ）、真実に。「それゆえ私たちのテトスの前でした誇りも」（ἡ ἐπὶ Τίτον）、「真理であることが分かった」（ἀλήθεια ἐγενήθη）、真理となった。付随的にではあるが、パウロが彼らを称賛の言葉で語ったというコリント人への啓示は、彼らに彼の愛を確信させたに違いない。これは手紙全体から明らかなように、彼が深く心にかけていたことの一つであった。

15節。「そして彼の内なる愛情はあなたがたに向かっていよいよ増し加わる。彼があなたがたすべての従順を思い出すとき、あなたがたが恐れおののきをもって彼を受け入れたことを」。前節で始まった文の継続。パウロはコリント人に、テトスの彼らへの愛が彼らと共にいたときよりも今の方が大きいことを告げる。彼らの良い振る舞いの思い出が彼らに向かう彼の心を温めた。「彼の内なる愛情」、文字通りには「彼のはらわた」。聖書ではこれは愛、同情、あるいは他のいかなるやさしい感情の比喩的表現である。「彼が…思い出すとき」、文字通りには「思い出して」、すなわち思い出すゆえに。「あなたがたすべての従順」、すなわち彼に対する。後に続く事柄から明らか。「あなたがたが恐れおののきをもって彼を受け入れたことを」。「恐れおのどき」は、畏敬、あるいは要求されることをすべて果たすのに失敗しないかという切実な不安の、一般的な聖書的表現である（コリント第一2:3、エペソ6:5参照）。

16節。「それゆえ私は喜ぶ。すべての事においてあなたがたに信頼を持つからである」。これが全体の結論である。この手紙の最初の七章は密接に結びついている。これらはすべてコリントの会衆の状態と、そこにいる人々に対するパウロの関係に関する。第8章と第9章は手紙の独立した区分をなす。それゆえここで、先行する議論全体の結論がある。教会としてのコリント人に関する感情の長い葛藤の結果は、信頼の完全な回復であった。「私は喜ぶ。すべての事においてあなたがたに信頼を持つから」（ἐν παντί、すべての事において）。「私はあなたがたに信頼を持つ」（θαρρῶ ἐν ὑμῖν）。私は勇気を持つ、希望と信頼に満ちる（5:6、ヘブル13:6参照）。θαρρέωは他の箇所ではἐνと共に構成されないので、マイヤーは意味は「あなたがたを通して私は勇気を持つ」と言う。もしこの共通の説明への異議が重みを持つとみなされるなら、ἐνは「…の前で」と訳すのがよい。「私はあなたがたの前に、すなわちあなたがたの臨在において、信頼に満ちて立つ」（コリント第一14:11）。しかし共通の解釈が表現する意味の方が良い。