Matthew Henry's Complete Commentary · John Chương 8

Trình đọc chú giải được tối ưu hóa

Tổng quan về sách

요한복음 — 책 개요

日本語

ヨハネの福音書の注解を読む。この福音書がいつ、どこで書かれたかを問うことは本質的ではない。私たちは、それが神の霊感によってヤコブの兄弟ヨハネ——十二使徒の一人——に与えられたことを確信している。彼はイエスの愛された弟子という名誉ある特徴によって際立ち、ダビデの子の勇士たちのうちの最初の三人の一人であり、キリストがご自身の引きこもりの証人としてお選びになった。特に変貌と激しい苦しみとの証人として。

bản gốc tiếng anh

Read commentary notes on John. It is not material to enquire when and where this gospel was written; we are sure that it was given by inspiration of God to John, the brother of James, one of the twelve apostles, distinguished by the honourable character of that disciple whom Jesus loved, one of the first three of the worthies of the Son of David, whom he took to be the witnesses of his retirements, particularly of his transfiguration and his agony.

Chú giải chương

John Chương 8

서론

Không có tiêu đề

Lối đi mở

日本語

本章において次の事がらがある。一、姦淫の現場で捕らえられた女をキリストのもとに連れて来ることで、ユダヤ人が彼に仕掛けたわなを、キリストが逃れられたこと(ヨハネ 8:1-11)。二、彼に難くせをつけ、彼を訴える口実を捜し、彼の語るすべてを論争の種とするユダヤ人たちとの、彼の多様な説教や対話。1. ご自身が世の光であることについて(ヨハネ 8:12-20)。2. 不信のユダヤ人の滅びについて(ヨハネ 8:21-30)。3. 自由と奴隷について(ヨハネ 8:31-37)。4. ご自身の父と彼らの父について(ヨハネ 8:38-47)。5. 彼らの神を汚すそしりに対する答えとしての説教(ヨハネ 8:48-50)。6. 信じる者たちの不滅について(ヨハネ 8:51-59)。そしてこれらすべてにおいて、彼は罪人たちがご自身に逆らう矛盾に耐え忍ばれた。

bản gốc tiếng anh

In this chapter we have, I. Christ's evading the snare which the Jews laid for him, in bringing to him a woman taken in adultery, Joh 8:1-11. II. Divers discourses or conferences of his with the Jews that cavilled at him, and sought occasion against him, and made every thing he said a matter of controversy. 1. Concerning his being the light of the world, Joh 8:12-20. 2. Concerning the ruin of the unbelieving Jews, Joh 8:21-30. 3. Concerning liberty and bondage, Joh 8:31-37. 4. Concerning his Father and their father, Joh 8:38-47. 5. Here is his discourse in answer to their blasphemous reproaches, Joh 8:48-50. 6. Concerning the immortality of believers, Joh 8:51-59. And in all this he endured the contradiction of sinners against himself.

1-11

The Woman Taken in Adultery

Lối đi mở

日本語

姦淫の場で捕らえられた女

¹イエスはオリブ山に行かれた。 ²朝早く、イエスは再び宮に戻って来られた。民衆がみな御許に来たので、イエスは座って彼らを教えられた。 ³ところが、律法学者とパリサイ人たちが、姦淫の場で捕らえられた女を連れてきて、真ん中に立たせた。 ⁴そしてイエスに言った。「先生、この女は姦淫の現行犯で捕らえられました。」 ⁵モーセは律法の中で、このような者を石打ちにせよと命じています。しかし、あなたはどうおっしゃいますか。」 ⁶彼らはイエスを試みて訴え出る口実を得ようとして、こう言ったのである。しかし、イエスは身をかがめて、指で地面に書いておられた。 ⁷彼らが問い続けると、イエスは身を起こして言われた。「あなたがたのうちで罪のない者が、まずこの女に石を投げなさい。」 ⁸そして再び身をかがめて、地面に書かれた。 ⁹これを聞いた者たちは、自分の良心に責められ、年長の者から始め、最後の者まで一人ひとり出て行った。イエスだけが残り、女は真ん中に立っていた。 ¹⁰イエスは身を起こし、女のほかにはだれも見えないのを確かめて言われた。「女よ、あなたを訴える者たちはどこにいるのか。だれもあなたを罪に定めなかったのか。」 ¹¹女は言った。「だれもいません、主よ。」イエスは言われた。「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。そして、もうこれからは罪を犯してはならない。」

キリストは前章において議員たちにも民衆にもひどく虐待されたにもかかわらず、ここではなおエルサレムに、なお宮におられる。*彼らを集めようとして、いくたびことか!*観察せよ。

一、夕方になって都を出て退かれたこと(ヨハネ8:1)。オリブ山に行かれた。仮庵の祭のこの時に、ある友人の家に向かわれたのか、そこに建てられた仮小屋に入られたのかは定かでない。そこで休息されたのか、あるいはある人々の考えるように夜通し神に祈りを捧げられたのかは告げられていない。ただ、エルサレムを出て行かれたのである。おそらく、そこには一晩宿を貸すほどの親切あるいは勇気を持つ友人が誰もいなかったためであろう。迫害する者たちは帰る家を持っていたのに(ヨハネ7:53)、キリストは頭を枕する場所を借りることすらできず、都から一、二マイルも出て行かなければならなかった。ある人々の考えでは、夜の民衆の騒乱の危険に自らを晒さないために退かれたのである。義務の道から外れることなしに危険を避けることができる時には、その道から避けるのが賢明である。昼間、宮でなすべき働きがあった時には、キリストは自ら進んで危険に晒し、特別の守護の下におられた(イザヤ49:2)。しかし夜、なすべき働きがない時には、田舎に退いて身を隠されたのである。

二、朝になって宮に、そしてそこでの働きに戻られたこと(ヨハネ8:2)。観察せよ。

  1. キリストがいかに熱心な説教者であったか。*朝早く再び来て教えられた。*前日教えられたのに、今日もまた教えられた。キリストは時宜にかかわらず常に説教する者であった。ここでキリストの説教について三つのことが注意されている。(1) 時:朝早く。都の外に宿を取り、おそらく夜の多くを密かな祈りに費やされたのに、早く来られた。神と魂のために一日の働きをなすべき時には、早く始め、一日を目前に引き受けるのが良いことである。(2) 場所:宮において。それが聖別された場所であったからというよりも(そうであれば他の時にも選んだはずである)、今や群衆の集まる場所であったからであり、これによって宗教的礼拝のための荘厳な集会を是認し、人々が宮に上って来ることを奨励された。まだ宮を荒れ果てさせないでおられたからである。(3) 姿勢:座って教えられた。権威を持つ者として、そしてしばらくそこに留まるつもりであるかのように。

  2. その説教がいかに熱心に聞かれたか。*民衆がみな御許に来た。おそらく彼らの多くは、この日に祭から帰郷する田舎の人々であり、帰る前にキリストの口からもう一つの説教を聞きたいと願ったのであろう。彼らはキリストが早く来られたのにもかかわらず、御許に来た。主を尋ね求める者は早く求める者であるなら、主を見いだす。議員たちが聞きに来る者たちに不快感を抱いたにもかかわらず、彼らは来た。そして人々がキリスト自身に怒っているのにもかかわらず、キリストは彼らを教えられた。*彼らの中に身分ある者がほとんど、あるいは全くいなかったのに、キリストは彼らを歓迎し、教えられた。

三、姦淫の現行犯で捕らえられた女を連れてきて試みた者たちに対するキリストの扱い。律法学者とパリサイ人たちは自ら進んでキリストの話を忍耐強く聞こうとしなかっただけでなく、人々がキリストの話に耳を傾けている時に邪魔をした。ここで観察せよ。

  1. 律法学者とパリサイ人によってキリストに提示された事案。彼らはこれによってキリストに言いがかりをつけ、罠にかけようと企んだ(ヨハネ8:3-6)。

(1) 彼らは囚人を法廷に立たせた(ヨハネ8:3)。姦淫の現行犯で捕らえられた女を連れてきた。おそらく最近、仮庵の祭の間に捕らえられたものであろう。この時、仮小屋に住み、宴会と喜びにふけっていたことが、最善のものを腐敗させる悪意ある心によって罪の機会とされた可能性がある。姦淫の現行犯で捕らえられた者はユダヤの律法により死刑に処せられるべきであり、ローマの権力もその執行を許していたため、彼女は宗教法廷に引き出されたのである。観察せよ。彼女は姦淫の場で捕らえられた。姦淫は暗闇の業であり、犯罪者は通常、隠蔽にあらゆる注意を払うものであるが、それにもかかわらず、奇妙な仕方で明るみに出されることがある。罪の中に秘密を約束する者は自らを欺く。律法学者とパリサイ人たちは彼女をキリストのところに連れてきて、集会の真ん中に立たせた。まるでキリストが裁きの座に座っておられるかのように、彼女を全くキリストの判断に委ねようとするかのようであった。

(2) 彼らは彼女に対する告訴を提起した。先生、この女は姦淫の現行犯で捕らえられました(ヨハネ8:4)。ここで彼らは、前日には騙す者と呼んだ方を先生と呼んでいる。ルカ20:20の者たちと同様に、おべっかをもってキリストを罠にかける望みを抱いて。しかし、人はお世辞で欺かれても、心を探る方を欺くことはできない。

[1] 囚人が告発されている罪は、姦淫という重大なものである。これはモーセの律法以前の族長時代にさえ、裁き人が罰すべき不義とみなされていた(ヨブ31:9-11、創世記38:24)。パリサイ人たちはこの犯罪者を激しく追及することによって、罪に対する大いなる熱心さを持っているかのようであったが、後になって彼ら自身もその罪から自由でないことが明らかになった。いや、彼らは内側があらゆる汚れで満ちていた(マタイ23:27-28)。注意すべき。自分の罪に甘い者が他人の罪には厳しいのが通例である。

[2] 罪の証明は、事実の悪名高い証拠によるものであり、異議のない証明であった。彼女は現行犯で捕らえられた。したがって、無罪を主張する余地はなかった。もしこの行為で捕らえられていなかったら、彼女は心が完全にかたくなになるまで次の罪に進んだかもしれない。しかし、罪が明るみに出ることは、罪人が不遜に罪を犯さないための慈悲となることもある。わたしたちの罪がわたしたちを地獄に陥れるよりは、わたしたちを恥入らせる方が良い。わたしたちを有罪とするためではなく、罪を悟らせるために、わたしたちの前に整えられる方が良い。

(3) 彼らはこの件について制定された規定を提示し、彼女がそれに基づいて告発されていることを示した(ヨハネ8:5)。モーセは律法の中でこのような者は石打ちにせよと命じた。モーセは彼らを死刑に処すよう命じた(レビ20:10、申命記22:22)。しかし姦淫の女が婚約者であって妻でなかった場合、あるいは祭司の娘であった場合を除いては、石打ちを命じたのではない(申命記22:21)。注意すべき。姦淫は極めて罪深い罪である。なぜなら、わたしたちの神の契約に背くだけでなく、その命令にも背く、卑しい情欲の反逆だからである。それは無垢のうちに定められた神聖な制度の侵犯であり、堕落した人間の最も卑しい情欲の一つの放縦によるものである。

(4) 彼らはこの件に関するキリストの判断を求めた。「しかし、あなたはどうおっしゃいますか。」古い律法を廃し、新しい律法を制定するために神から来た教師だと称するあなたは?この件について何を言われるのか。もし彼らがこの問いを、へりくだってキリストのお考えを知りたいという真摯な願いをもって尋ねたのであれば、非常に誉れあることであった。正義の執行を委ねられた者たちは、導きのためにキリストに目を上げるべきである。しかし彼らは試みるためにこう言ったのであって、訴える口実を得ようとしたのである(ヨハネ8:6)。[1] もしキリストが律法の判決を確認し、その執行を許すなら、彼らはキリストを(取税人や遊女を受け入れたことと)矛盾する者として、また柔和であって救いを持ち、解放の年を告げるべきメシヤの性質に反する者として非難し、おそらくユダヤ人が司法権を行使することを是認したとしてローマの総督に訴えるであろう。[2] しかしもしキリストが彼女を無罪とし(彼らが期待したように)、判決が執行されるべきでないとの意見を述べるなら、彼らはキリストを次のように非難するであろう。第一に、モーセの律法の敵として、またそれを修正し統制する権威を簒奪する者として。そしてキリストの敵たちが熱心に広めようとした、キリストが律法と預言者を破壊するために来たという偏見を強めるであろう。第二に、罪人たちの味方として、ひいては罪の支援者として。もしこのような悪事を見て見ぬふりをし、処罰しないでおくなら、キリストは悪事を是認し、罪の庇護者であると彼らは表するであろう。預言者の厳格、純潔、務めを公言する者に対して、これより悪意に満ちた非難はなかった。

  1. キリストがこの事案を解決し、この罠を打ち破るために取った方法。

(1) キリストは事案を軽視したかのように見え、耳を貸さなかった。身をかがめて、地面に書いておられた。キリストが何を書かれたかを知ることは不可能であり、したがって尋ねる必要もない。しかし、これは福音書においてキリストが書かれたことの唯一の言及である。確かにエウセビオスはキリストがエデッサの王アブガルスに書簡を書いたことを語っている。ある人々は、ここでキリストが何を書かれたかについて推測する自由があると考えている。グロティウスは、それは荘重で重みある言葉であり、賢者たちが何かに深く思いを巡らす時、そうするのが常であったと言う。ヒエロニムスとアンブロシウスは、キリストはこれらの悪人たちの名が塵に書かれよと書かれたと推測する。他の人々は、地は地を告発する、しかし裁きはわたしのものであると書かれたとする。キリストはこれによって、難しい事案が提示された時、早く発言せず慎重に語るべきこと、挑発されたりからかわれたりした時には、答える前に立ち止まり考えるべきことを教えられる。一度語る前に二度考えよ。*知恵ある者の心は答えを練る。*あるギリシャ語写本(me prospoioumenos と付加するが、ほとんどの写本にはない)からのわたしたちの翻訳は、キリストが地面に書かれた理由について、聞こえないかのようにという説明を与えている。キリストはいわば別の方を向いて、彼らの申し出に注意を払うつもりがないことを示された。事実上、だれがわたしを裁き人、あるいは分け前の者にしたのかと言われたのである。答えるのが安全でない事柄に対しては、耳を貸さないのが安全である場合が多い(詩篇38:13)。キリストは御自分の奉仕者たちが世俗の事柄に巻き込まれることを望まれない。むしろ彼らに、自分の関わらない事に忙殺されるよりも、いかなる合法的な学問に従事し、地面に書いて(誰も気に留めないが)時間を満たさせる方が良い。しかし、キリストが聞こえないかのように見えた時、キリストは彼らの言葉を聞いただけでなく、彼らの思いをも知っておられることを明らかにされた。

(2) 彼らがしつこく、いやむしろ見当違いに答えを求めて迫った時、キリストは囚人の有罪宣告を訴追者たちに向けられた(ヨハネ8:7)。

[1] 彼らは*問い続けた。*キリストが彼らに注意を払わないように見えたことが、彼らをいっそう激しくさせた。今や彼らはキリストを追い詰めたと確信した。もしキリストが囚人を無罪とすればモーセの律法に矛盾し、彼女を有罪とすれば慈悲と赦しに関する自らの教えに矛盾するという非難を逃れられないと思ったからである。それゆえ彼らは熱心にキリストへの上告を押し進めた。しかし彼らは、キリストの無視を自らの企てに対する制止として、また自らの評判を大切にするならやめるべきという示唆として解すべきであった。

[2] ついにキリストは一言で彼らすべてを恥と沈黙に追いやられた。身を起こし(詩篇78:65のように眠りから覚めた者のように)、彼らに言われた。「あなたがたのうちで罪のない者が、まずこの女に石を投げなさい。」

第一に、ここでキリストは彼らが張った罠を避け、自らの評判を効果的に守られた。キリストは律法に反省を加えることもなければ囚人の罪を言い逃れすることもなく、他方で訴追を奨励したり彼らの熱意を是認したりもされなかった。熟考の良い効果を見よ。直接のコースをとって主張できない時は、回り道をするのが良い。

第二に、*彼らの広げた網に彼ら自身の足が捕らえられた。*彼らはキリストを訴えようとやって来たが、自らを訴えざるを得なかった。キリストは囚人が訴追されるべきことを是認されるが、彼らが訴追者としてふさわしいかどうかを彼らの良心に委ねられた。

a. キリストはここで、犯罪人の処刑においてモーセの律法が定めた規則を引用された。すなわち証人の手が最初に彼らの上になければならない(申命記17:7)。ステパノが石打ちにされた時のように(使徒7:58)。律法学者とパリサイ人たちはこの女に対する証人であった。さてキリストは彼らに、彼ら自身の律法に従えば、彼らが処刑人となる勇気があるかどうかを問うた。舌で今奪い取ろうとしている命を、手で奪い取る勇気があるだろうか。もしそうすれば彼ら自身の良心が彼らの顔にはね返らないだろうか。

b. キリストは、道徳の異議のない格言に基づかれた。すなわち、他人の罪を罰することに熱心である一方で自分自身も全く同様に有罪である者がいるのは非常に不合理である、そして他人を裁きながら自ら同じ事を行う者は自己非難以上の者ではない、という格言である。*「あなたがたのうちで、この性質の罪、すなわちいつか姦淫か不品行を犯したことのない罪のない者がいるなら、その者がまず彼女に石を投げなさい。」*これは、良心に自らの罪を自覚する長官がゆえに他人の罪を見て見ぬふりをすべきだということではない。しかしゆえに、(a) わたしたちが他人のあらを発見する時はいつでも、自らを省み、他人の中より自分自身の中の罪に対して厳しくあるべきである。(b) 罪人たちの罪に対しては寛容でなくとも、その人たちに対しては寛容であるべきであり、柔和な霊をもって彼らを回復すべきである。自らと自らの腐敗した性質を考慮して。Aut sumus, aut fuimus, vel possumus esse quod hic est—わたしたちは今ここにいる者が何であるかを、あるいはかつてそうであり、あるいはそうなる可能性がある。これがわたしたちを、石を投げることや、兄弟たちのあらを喧伝することから引き留めるように。罪のない者がこのような語りを始めさせよ。そうすれば、自分自身の罪に対して真にへりくだった者たちはそれを聞いて赤面し、やめにすることを喜ぶであろう。(c) 何らかの形で他人のあらを懲戒する義務がある者たちは、自らよく気をつけ、清さを保つことに関心を持つべきである(マタイ7:5)。Qui alterum incusat probri, ipsum se intueri oportet. 幕屋の火ばさみは純金であった。

c. おそらくキリストは、嫉妬した夫による疑わしい妻の試みを指しておられる。男は妻を祭司のところに連れて行った(民数記5:15)。律法学者とパリサイ人たちがこの女をキリストのところに連れてきたように。さて、ユダヤ人の間では、もし妻をその試みに連れて行った夫がかつて姦淫を犯したことがあったなら、Aquæ non explorant ejus uxorem—苦い水はその妻に何の効果も及ぼさなかったという確信があり、経験によっても裏付けられていた。「それでは」とキリストは言われる、「あなたがたの伝統に従ってあなたがたを裁こう。もしあなたがたが罪なければ、訴えを立て、この姦淫の女を処刑せよ。しかしもしそうでなければ、彼女が有罪であっても、彼女を差し出すあなたがたも同様に有罪なのだから、あなたがたの規則に従えば彼女は自由となる。」

d. この点でキリストは、世に来られた大いなるわざ、すなわち罪人を悔い改めに導くこと—滅ぼすためではなく救うため—に心を向けられた。キリストの目的は、御自分の慈悲を示すことによって囚人を悔い改めに導くだけでなく、彼らの罪を示すことによって訴追者たちをも悔い改めに導くことであった。彼らはキリストを罠にかけることを求めた。キリストは彼らを罪に悟らせ、回復させることを求められた。このように、血に飢えた者は正しい者を憎む。しかし正しい者はその魂を尋ね求める。

[3] この驚くべき言葉を与えた後、キリストは彼らにそれを考えるままにさせ、再び身をかがめて、地面に書かれた(ヨハネ8:8)。彼らが申し出をした時、キリストは彼らの問いを軽視したかのように見えたが、今や彼らに答えを与えたので、彼らのその答えに対する反感を軽視された。彼らがそれに何を言おうと気に留められなかった。いや、彼らは何も返答する必要はなかった。事案は彼ら自身の胸のうちに預けられた。そこで最善を尽ごうがよい。あるいは、キリストは答えを待つ様子を見せなかった。彼らが突然自らを正当化し、それから名誉上それに固執しなければならないと思うのを防ぐためである。むしろ彼らに立ち止まり、自らの心と対話する時間を与えられた。神は言われる、わたしは耳を傾け、聞いたが(エレミヤ8:6)。一部のギリシャ語写本はここで、キリストは地面に彼らの一人ひとりの罪を (enos hekastou auton tas hamartias) 書かれたと読む。これはキリストにはできた。なぜならキリストはわたしたちの不義を御前に置かれるからである。そしてキリストはこれを行われる。なぜならキリストはわたしたちの前にそれらを整えて置かれるからである。キリストはわたしたちのそむきの罪を封じられる(ヨブ14:17)。しかしキリストは人間の罪を砂に書かれることはない。いや、それは鉄のペンとダイアモンドの先で書かれる(エレミヤ17:1)。赦されるまで決して忘れられない。

[4] 律法学者とパリサイ人たちはキリストの言葉に奇妙なほど打ちのめされ、これ以上試みる勇気のなかったキリストへの迫害と、これ以上告発する勇気のなかった女への訴追を取り下げた(ヨハネ8:9)。彼らは一人ひとり出て行った。

第一に、おそらくキリストが地面に書かれたことが、壁に書かれた指文字がベルシャツァルを恐れさせたように、彼らを恐れさせた。彼らはキリストが自分たちに対する苦い事を書いている、自分たちの運命を書いていると結論した。キリストの書に恐れる理由のない者は幸いである。

第二に、キリストの語られたことが、彼らを自らの良心に向かわせることによって恐れさせた。キリストは彼ら自身を彼らに示された。そして彼らは恐れた。もし彼らがキリストが再び身を起こすまで留まれば、次の言葉が彼らを世に示し、人々の前で彼らを恥入らせるだろうと考えた。それゆえ退くのが最善であると考えた。彼らは一人ひとり出て行った。それは静かに出るためであった。騒々しい逃走でキリストを邪魔しないために。彼らはこっそり去った。恥じた人々が戦いで逃げる時にこっそり逃げるように(サムエル第二19:3)。彼らの出発の順序が注意されている。年長の者から始まって。それは彼らが最も有罪であったからか、あるいは恥に入れられる危険に最初に気づいたからかのいずれかである。もし年長者が戦場を去り、不名誉な退却をするなら、若い者が彼らに従うのも不思議ではない。ここで見よ、1. 罪人の罪を悟らせるためのキリストの言葉の力。これを聞いた者たちは自分の良心に責められた。良心は魂における神の代理者であり、御彼からの一言がそれを働かせる(ヘブル4:12)。姦淫において年を経て、自らに対する誇った意見に長く固執していた者たちが、ここで、最も年長の者でさえ、キリストの言葉によって驚かされた。自らを最も過信している律法学者やパリサイ人たちでさえ、キリストの言葉の力によって恥を持って退くことに至った。2. これらの罪の自覚のもとにある罪人たちの愚かさ。これはこれらの律法学者とパリサイ人に現れている。(1) 罪の自覚のもとにある者が恥を避けることを主な気遣いとするのは愚かである。ユダのように(創世記38:23)、恥をかかないために。わたしたちの気遣いは、評判を救うことよりも魂を救うことであるべきである。サウルは、わたしは罪を犯した。しかしどうか今わたしを尊んでくださいと言った時、自らの偽善を示した。悔い改め者の誉れと慰いを得る道は、悔い改め者の恥を引き受けるよりほかにはない。(2) 罪の自覚のもとにある者が、どうにかして自覚を逃れ、それを取り除こうと企てるのは愚かである。律法学者とパリサイ人たちは傷が開かれた。今や彼らはそれが探られることを望むべきであった。そうすればいやされたかもしれないのに。しかし、これが彼らが恐れ、避けたことであった。(3) 罪の自覚のもとにある者が、ここにいたこれらの人々のように、イエス・キリストから離れ去るのは愚かである。なぜなら、キリストだけが良心の傷をいやし、わたしたちに平安を語ることができるお方だからである。良心によって罪を悟らされる者は、贖い主によって義とされなければ、裁き主によって罪に定められるであろう。それなら彼らはキリストから離れようとするのか。だれのところに行こうとするのか。

[5] 過信する訴追者たちが戦場を去り、同じ理由で逃げた時、自己非難の囚人は踏みとどまった。わたしたちの主イエスの判断に従うという決意をもって。イエスは律法学者とパリサイ人の仲間から一人残された。彼らの妨害から解放され、女は集会の真ん中に立っていた。そこはキリストの説教に耳を傾けていた者たちが彼女を立たせた場所であった(ヨハネ8:3)。彼女は逃げようとはしなかった。機会はあったのに。しかし彼女の訴追者たちはイエスに上告した。そして彼女は御彼のもとに行き、御彼に自らの運命を待つであろう。注意すべき。わたしたちの主イエスの前に持ち出された事案は、決して他の法廷に移されることはない。なぜなら、キリストは悔い改め者の避け所だからである。わたしたちを訴え、わたしたちに不利な判決を求める律法は、キリストの福音によって退かせられる。その要求は答えられ、その叫びはイエスの血によって静められる。わたしたちの事案は福音の法廷に預けられている。わたしたちはイエスとともに一人残される。今やわたしたちが対処すべきはキリストだけである。なぜなら、すべての裁きはキリストに委ねられているからである。それゆえキリストにおいて自らの益を確保しよう。そうすれば永遠に整えられる。キリストの福音がわたしたちを治めるなら、間違いなくわたしたちを救うであろう。

[6] ここに裁判の結末と、それがもたらした結果がある。イエスは身を起こし、女のほかにはだれも見えないのを確かめられた(ヨハネ8:10-11)。キリストは語られ、なされる事柄に注意を払われないように見える時がある。争う人間の子らに彼らの間で処理させるままにしておかれる。しかし、キリストの裁きの時が来た時、もはや沈黙されない。ダビデが神に上告した時、彼は祈った。身を起こしてください(詩篇7:6、94:2)。女はおそらく、結果を疑いながら法廷の前に震えて立っていた。キリストは罪がなく、最初の石を投げることができた。しかし罪に対してはキリストほど厳なる者はなく、キリストは無限に正義であり聖なる方である。罪人に対してはキリストほど慈悲深い者もなく、キリストは無限に恵み深く、あわれみ深い方である。そしてこの哀れな犯罪者は今、自分の救いの上に立って、キリストがそうであるのを見いだす。ここに司法裁判所の方式が守られている。

第一に、訴追者たちが呼ばれる。*あなたを訴える者たちはどこにいるのか。だれもあなたを罪に定めなかったのか。*キリストが彼らがどこにいるかを知らなかったからではない。しかしキリストが問うたのは、キリストの裁きを辞退した彼らを恥に入らせ、それに従うと決意した彼女を励ますためであった。パウロの挑戦はこれに似ている。*だれが神に選ばれた者たちを訴えるのか。彼らを訴える者たちはどこにいるのか。兄弟たちを訴える者は正しく追い出され、*すべての告発は合法的かつ規則正しく取り消される。

第二に、問いが発せられた時、彼らは現れない。*だれもあなたを罪に定めなかったのか。*女は言った。だれもいません、主よ。彼女はキリストに敬意を払って語り、キリストを主と呼ぶ。しかし訴追者たちについては沈黙し、彼らに関する問いには何も答えない。あなたを訴える者たちはどこにいるのか。彼女は彼らの退却を誇らず、彼らを自分自身に対する証人として嘲笑しない。もしわたしたちが裁き主によって赦されることを望むなら、訴追者たちを赦さなければならない。そしてもしその告発が、どんなに悪意に満ちていようとも、わたしたちの良心を覚まさせる幸いな機会であったなら、わたしたちは容易に彼らのこの不当を赦すことができる。しかし彼女は自分自身に関する問いには答えた。*だれもあなたを罪に定めなかったのか。*真の悔い改め者は、神に自分自身について申し開きをすることで十分であることを見いだし、他人について申し開きをすることを引き受けない。

第三に、それゆえ囚人は解放される。*わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。そして、もうこれからは罪を犯してはならない。*これを考えよ。

(a) 一時的な刑罰からの解放として。もし彼らがあなたを石打ちの刑に定めないなら、わたしも定めない。これが、キリストが長官から正義の剣を奪うために来られたということでもなく、重大な刑罰が犯罪者に執行されるべきでないというキリストの御心でもない。これとはほど遠く、公の正義の執行は福音によって確立され、キリストの御国に仕えるものとされている。王たちはわたしによって支配する。しかしキリストはこの女を罪に定めようとされなかった。(a) なぜなら、それはキリストの務めではなかったから。キリストは裁き人でも分け前の者でもなく、それゆえ世俗の事柄に干渉しようとされなかった。キリストの御国はこの世のものではなかった。Tractent fabrilia fabri—それぞれ自分の領分で行動せよ。(b) なぜなら、彼女は彼女よりも有罪な者たちによって訴追されており、恥にかいて彼女に対する正義の要求を押し進めることができなかったから。律法は証人の手が最初に犯罪人の上にあること、その後で民のすべての手が彼らの上にあることを定めた。それゆえ彼らが逃げ、彼女を罪に定めないなら、訴追は消滅する。神の正義は、一時的な裁きを下す時、時として相対的義に留意し、彼らを処罰することが彼らよりも悪い者たちを喜ばせることになる時に、他の場合には有罪である者たちを免ずる(申命記32:26-27)。しかし、キリストが彼女を解放された時、それは行きなさい。そして、もうこれからは罪を犯してはならないという警告とともであった。不処罰は犯罪者を大胆にする。それゆえ、有罪でありながら法の刃を逃れる手段を見いだした者たちは、サタンが有利を得ないように、監視を倍にする必要がある。なぜなら、逃れ方が美しいほど、もう二度と罪を犯さないという警告も美しかったからである。犯罪人の命を救うのを助けた者は、キリストがここでしたように、この警告をもって魂をも救うのを助けるべきである。

(b) 永遠の刑罰からの解放として。キリストがわたしもあなたを罪に定めないと言われることは、事実上わたしはあなたを赦すと言うことである。そして人の子は地上で罪を赦す権威を持っておられ、正当な根拠に基づいてこの赦免を与えることができた。なぜならキリストは、訴追者たちのかたくなで不信仰な心を知っておられ、それゆえ彼らを混乱させる言葉を言われたように、囚人の柔らかく真摯な悔い改めをも知っておられ、それゆえ彼女を慰める言葉を言われた。あの罪人であった女、このような罪人であった女に対してされたように。その女もまたパリサイ人に軽蔑されて見られていた(ルカ7:48-50)。あなたの罪は赦された。平安の中を行きなさい。ここでも同様である。わたしもあなたを罪に定めない。注意すべき。(a) キリストが罪に定めない者たちは真に幸いである。なぜならキリストの解放は、他のすべての挑戦に対する十分な答えだからである。それらはすべてcoram non judice—権限のない裁き人の前である。(b) 罪を犯したことがあっても、行って、もう二度と罪を犯さない者をキリストは罪に定めない(詩篇85:8、イザヤ55:7)。わたしたちが武器を置き、忠誠に戻るなら、キリストはわたしたちの以前の反逆に対する利点を取らない。(c) 過去の罪の免除におけるキリストの恵みは、わたしたちが行って、もう二度と罪を犯さないための説得力ある論拠となるべきである(ローマ6:1-2)。キリストはあなたを罪に定めないのか。それなら行って、もう二度と罪を犯してはならない。

bản gốc tiếng anh

The Woman Taken in Adultery

¹ Jesus went unto the mount of Olives.
² And early in the morning he came again into the temple, and all the people came unto him; and he sat down, and taught them.
³ And the scribes and Pharisees brought unto him a woman taken in adultery; and when they had set her in the midst,
⁴ They say unto him, Master, this woman was taken in adultery, in the very act.
⁵ Now Moses in the law commanded us, that such should be stoned: but what sayest thou?
⁶ This they said, tempting him, that they might have to accuse him. But Jesus stooped down, and with his finger wrote on the ground, as though he heard them not.
⁷ So when they continued asking him, he lifted up himself, and said unto them, He that is without sin among you, let him first cast a stone at her.
⁸ And again he stooped down, and wrote on the ground.
⁹ And they which heard it, being convicted by their own conscience, went out one by one, beginning at the eldest, even unto the last: and Jesus was left alone, and the woman standing in the midst.
¹⁰ When Jesus had lifted up himself, and saw none but the woman, he said unto her, Woman, where are those thine accusers? hath no man condemned thee?
¹¹ She said, No man, Lord. And Jesus said unto her, Neither do I condemn thee: go, and sin no more.

Though Christ was basely abused in the foregoing chapter, both by the rulers and by the people, yet here we have him still at Jerusalem, still in the temple. How often would he have gathered them! Observe,

I. His retirement in the evening out of the town (Joh 8:1): He went unto the mount of olives; whether to some friend's house, or to some booth pitched there, now at the feast of tabernacles, is not certain; whether he rested there, or, as some think, continued all night in prayer to God, we are not told. But he went out of Jerusalem, perhaps because he had no friend there that had either kindness or courage enough to give him a night's lodging; while his persecutors had houses of their own to go to (Joh 7:53), he could not so much as borrow a place to lay his head on, but what he must go a mile or two out of town for. He retired (as some think) because he would not expose himself to the peril of a popular tumult in the night. It is prudent to go out of the way of danger whenever we can do it without going out of the way of duty. In the day-time, when he had work to do in the temple, he willingly exposed himself, and was under special protection, Isa 49:2. But in the night, when he had not work to do, he withdrew into the country, and sheltered himself there.

II. His return in the morning to the temple, and to his work there, Joh 8:2. Observe,

1. What a diligent preacher Christ was: Early in the morning he came again, and taught. Though he had been teaching the day before, he taught again to-day. Christ was a constant preacher, in season and out of season. Three things were taken notice of here concerning Christ's preaching. (1.) The time: Early in the morning. Though he lodged out of town, and perhaps had spent much of the night in secret prayer, yet he came early. When a day's work is to be done for God and souls it is good to begin betimes, and take the day before us. (2.) The place: In the temple; not so much because it was a consecrated place (for then he would have chosen it at other times) as because it was now a place of concourse; and he would hereby countenance solemn assemblies for religious worship, and encourage people to come up to the temple, for he had not yet left it desolate. (3.) His posture: He sat down, and taught, as one having authority, and as one that intended to abide by it for some time.

2. How diligently his preaching was attended upon: All the people came unto him; and perhaps many of them were the country-people, who were this day to return home from the feast, and were desirous to hear one sermon more from the mouth of Christ before they returned. They came to him, though he came early. They that seek him early shall find him. Though the rulers were displeased at those that came to hear him, yet they would come; and he taught them, though they were angry at him too. Though there were few or none among them that were persons of any figure, yet Christ bade them welcome, and taught them.

III. His dealing with those that brought to him the woman taken in adultery, tempting him. The scribes and Pharisees would not only not hear Christ patiently themselves, but they disturbed him when the people were attending on him. Observe here,

1. The case proposed to him by the scribes and Pharisees, who herein contrived to pick a quarrel with him, and bring him into a snare, Joh 8:3-6.

(1.) They set the prisoner to the bar (Joh 8:3): they brought him a woman taken in adultery, perhaps now lately taken, during the time of the feast of tabernacles, when, it may be, their dwelling in booths, and their feasting and joy, might, by wicked minds, which corrupt the best things, be made occasions of sin. Those that were taken in adultery were by the Jewish law to be put to death, which the Roman powers allowed them the execution of, and therefore she was brought before the ecclesiastical court. Observe, She was taken in her adultery. Though adultery is a work of darkness, which the criminals commonly take all the care they can to conceal, yet sometimes it is strangely brought to light. Those that promise themselves secrecy in sin deceive themselves. The scribes and Pharisees bring her to Christ, and set her in the midst of the assembly, as if they would leave her wholly to the judgment of Christ, he having sat down, as a judge upon the bench.

(2.) They prefer an indictment against her: Master, this woman was taken in adultery, Joh 8:4. Here they call him Master whom but the day before they had called a deceiver, in hopes with their flatteries to have ensnared him, as those, Lu 20:20. But, though men may be imposed upon with compliments, he that searches the heart cannot.

[1.] The crime for which the prisoner stands indicted is no less than adultery, which even in the patriarchal age, before the law of Moses, was looked upon as an iniquity to be punished by the judges, Job 31:9-11, Ge 38:24. The Pharisees, by their vigorous prosecution of this offender, seemed to have a great zeal against the sin, when it appeared afterwards that they themselves were not free from it; nay, they were within full of all uncleanness, Mt 23:27,28. Note, It is common for those that are indulgent to their own sin to be severe against the sins of others.

[2.] The proof of the crime was from the notorious evidence of the fact, an incontestable proof; she was taken in the act, so that there was no room left to plead not guilty. Had she not been taken in this act, she might have gone on to another, till her heart had been perfectly hardened; but sometimes it proves a mercy to sinners to have their sin brought to light, that they may do no more presumptuously. Better our sin should shame us than damn us, and be set in order before us for our conviction than for our condemnation.

(3.) They produce the statute in this case made and provided, and upon which she was indicted, Joh 8:5. Moses in the law commanded that such should be stoned. Moses commanded that they should be put to death (Le 20:10, De 22:22), but not that they should be stoned, unless the adulteress was espoused, not married, or was a priest's daughter, De 22:21. Note, Adultery is an exceedingly sinful sin, for it is the rebellion of a vile lust, not only against the command, but against the covenant, of our God. It is the violation of a divine institution in innocency, by the indulgence of one of the basest lusts of man in his degeneracy.

(4.) They pray his judgment in the case: "But what sayest thou, who pretendest to be a teacher come from God to repeal old laws and enact new ones? What hast thou to say in this case?" If they had asked this question in sincerity, with a humble desire to know his mind, it had been very commendable. Those that are entrusted with the administration of justice should look up to Christ for direction; but this they said tempting him, that they might have to accuse him, Joh 8:6. [1.] If he should confirm the sentence of the law, and let it take its course, they would censure him as inconsistent with himself (he having received publicans and harlots) and with the character of the Messiah, who should be meek, and have salvation, and proclaim a year of release; and perhaps they would accuse him to the Roman governor, for countenancing the Jews in the exercise of a judicial power. But, [2.] If he should acquit her, and give his opinion that the sentence should not be executed (as they expected he would), they would represent him, First, As an enemy to the law of Moses, and as one that usurped an authority to correct and control it, and would confirm that prejudice against him which his enemies were so industrious to propagate, that he came to destroy the law and the prophets. Secondly, As a friend to sinners, and, consequently, a favourer of sin; if he should seem to connive at such wickedness, and let it go unpunished, they would represent him as countenancing it, and being a patron of offences, if he was a protector of offenders, than which no reflection could be more invidious upon one that professed the strictness, purity, and business of a prophet.

2. The method he took to resolve this case, and so to break this snare.

(1.) He seemed to slight it, and turned a deaf ear to it: He stooped down, and wrote on the ground. It is impossible to tell, and therefore needless to ask, what he wrote; but this is the only mention made in the gospels of Christ's writing. Eusebius indeed speaks of his writing to Abgarus, king of Edessa. Some think they have a liberty of conjecture as to what he wrote here. Grotius says, It was some grave weighty saying, and that it was usual for wise men, when they were very thoughtful concerning any thing, to do so. Jerome and Ambrose suppose he wrote, Let the names of these wicked men be written in the dust. Others this, The earth accuses the earth, but the judgment is mine. Christ by this teaches us to be slow to speak when difficult cases are proposed to us, not quickly to shoot our bolt; and when provocations are given us, or we are bantered, to pause and consider before we reply; think twice before we speak once: The heart of the wise studies to answer. Our translation from some Greek copies, which add, me prospoioumenos (though most copies have it not), give this account of the reason of his writing on the ground, as though he heard them not. He did as it were look another way, to show that he was not willing to take notice of their address, saying, in effect, Who made me a judge or a divider? It is safe in many cases to be deaf to that which it is not safe to answer, Ps 38:13. Christ would not have his ministers to be entangled in secular affairs. Let them rather employ themselves in any lawful studies, and fill up their time in writing on the ground (which nobody will heed), than busy themselves in that which does not belong to them. But, when Christ seemed as though he heard them not, he made it appear that he not only heard their words, but knew their thoughts.

(2.) When they importunately, or rather impertinently, pressed him for an answer, he turned the conviction of the prisoner upon the prosecutors, Joh 8:7.

[1.] They continued asking him, and his seeming not to take notice of them made them the more vehement; for now they thought sure enough that they had run him aground, and that he could not avoid the imputation of contradicting either the law of Moses, if he should acquit the prisoner, or his own doctrine of mercy and pardon, if he should condemn her; and therefore they pushed on their appeal to him with vigour; whereas they should have construed his disregard of them as a check to their design, and an intimation to them to desist, as they tendered their own reputation.

[2.] At last he put them all to shame and silence with one word: He lifted up himself, awaking as one out of sleep (Ps 78:65), and said unto them, He that is without sin among you, let him first cast a stone at her.

First, Here Christ avoided the snare which they had laid for him, and effectually saved his own reputation. He neither reflected upon the law nor excused the prisoner's guilt, nor did he on the other hand encourage the prosecution or countenance their heat; see the good effect of consideration. When we cannot make our point by steering a direct course, it is good to fetch a compass.

Secondly, In the net which they spread is their own foot taken. They came with design to accuse him, but they were forced to accuse themselves. Christ owns it was fit the prisoner should be prosecuted, but appeals to their consciences whether they were fit to be the prosecutors.

a. He here refers to that rule which the law of Moses prescribed in the execution of criminals, that the hand of the witnesses must be first upon them (De 17:7), as in the stoning of Stephen, Ac 7:58. The scribes and Pharisees were the witnesses against this woman. Now Christ puts it to them whether, according to their own law, they would dare to be the executioners. Durst they take away that life with their hands which they were now taking away with their tongues? would not their own consciences fly in their faces if they did?

b. He builds upon an uncontested maxim in morality, that it is very absurd for men to be zealous in punishing the offences of others, while they are every whit as guilty themselves, and they are not better than self-condemned who judge others, and yet themselves do the same thing: "If there be any of you who is without sin, without sin of this nature, that has not some time or other been guilty of fornication or adultery, let him cast the first stone at her." Not that magistrates, who are conscious of guilt themselves, should therefore connive at others' guilt. But therefore, (a.) Whenever we find fault with others, we ought to reflect upon ourselves, and to be more severe against sin in ourselves than in others. (b.) We ought to be favourable, though not to the sins, yet to the persons, of those that offend, and to restore them with a spirit of meekness, considering ourselves and our own corrupt nature. Aut sumus, aut fuimus, vel possumus esse quod hic est—We either are, or have been, or may be, what he is. Let this restrain us from throwing stones at our brethren, and proclaiming their faults. Let him that is without sin begin such discourse as this, and then those that are truly humbled for their own sins will blush at it, and be glad to let it drop. (c.) Those that are any way obliged to animadvert upon the faults of others are concerned to look well to themselves, and keep themselves pure (Mt 7:5), Qui alterum incusat probri, ipsum se intueri oportet. The snuffers of the tabernacle were of pure gold.

c. Perhaps he refers to the trial of the suspected wife by the jealous husband with the waters of jealousy. The man was to bring her to the priest (Nu 5:15), as the scribes and Pharisees brought this woman to Christ. Now it was a received opinion among the Jews, and confirmed by experience, that if the husband who brought his wife to that trial had himself been at any time guilty of adultery, Aquæ non explorant ejus uxorem—The bitter water had no effect upon the wife. "Come then," saith Christ, "according to your own tradition will I judge you; if you are without sin, stand to the charge, and let the adulteress be executed; but if not, though she be guilty, while you that present her are equally so, according to your own rule she shall be free."

d. In this he attended to the great work which he came into the world about, and that was to bring sinners to repentance; not to destroy, but to save. He aimed to bring, not only the prisoner to repentance, by showing her his mercy, but the prosecutors too, by showing them their sins. They sought to ensnare him; he sought to convince and convert them. Thus the blood-thirsty hate the upright, but the just seek his soul.

[3.] Having given them this startling word, he left them to consider of it, and again stooped down, and wrote on the ground, Joh 8:8. As when they made their address he seemed to slight their question, so now that he had given them an answer he slighted their resentment of it, not caring what they said to it; nay, they needed not to make any reply; the matter was lodged in their own breasts, let them make the best of it there. Or, he would not seem to wait for an answer, lest they should on a sudden justify themselves, and then think themselves bound in honour to persist in it; but gives them time to pause, and to commune with their own hearts. God saith, I hearkened and heard, Jer 8:6. Some Greek copies here read, He wrote on the ground, enos hekastou auton tas hamartias—the sins of every one of them; this he could do, for he sets our iniquities before him; and this he will do, for he will set them in order before us too; he seals up our transgressions, Job 14:17. But he does not write men's sins in the sand; no, they are written as with a pen of iron and the point of a diamond (Jer 17:1), never to be forgotten till they are forgiven.

[4.] The scribes and Pharisees were so strangely thunderstruck with the words of Christ that they let fall their persecution of Christ, whom they durst no further tempt, and their prosecution of the woman, whom they durst no longer accuse (Joh 8:9): They went out one by one.

First, Perhaps his writing on the ground frightened them, as the hand-writing on the wall frightened Belshazzar. They concluded he was writing bitter things against them, writing their doom. Happy they who have no reason to be afraid of Christ's writing!

Secondly, What he said frightened them by sending them to their own consciences; he had shown them to themselves, and they were afraid if they should stay till he lifted up himself again his next word would show them to the world, and shame them before men, and therefore they thought it best to withdraw. They went out one by one, that they might go out softly, and not by a noisy flight disturb Christ; they went away by stealth, as people being ashamed steal away when they flee in battle, 2Sa 19:3. The order of their departure is taken notice of, beginning at the eldest, either because they were most guilty, or first aware of the danger they were in of being put to the blush; and if the eldest quit the field, and retreat ingloriously, no marvel if the younger follow them. Now see here, 1. The force of the word of Christ for the conviction of sinners: They who heard it were convicted by their own consciences. Conscience is God's deputy in the soul, and one word from him will set it on work, Heb 4:12. Those that had been old in adulteries, and long fixed in a proud opinion of themselves, were here, even the oldest of them, startled by the word of Christ; even scribes and Pharisees, who were most conceited of themselves, are by the power of Christ's word made to retire with shame. 2. The folly of sinners under these convictions, which appears in these scribes and Pharisees. (1.) It is folly for those that are under convictions to make it their principal care to avoid shame, as Judah (Ge 38:23), lest we be shamed. Our care should be more to save our souls than to save our credit. Saul evidenced his hypocrisy when he said, I have sinned, yet now honour me, I pray thee. There is no way to get the honour and comfort of penitents, but by taking the shame of penitents. (2.) It is folly for those that are under convictions to contrive how to shift off their convictions, and to get rid of them. The scribes and Pharisees had the wound opened, and now they should have been desirous to have it searched, and then it might have been healed, but this was the thing they dreaded and declined. (3.) It is folly for those that are under convictions to get away from Jesus Christ, as these here did, for he is the only one that can heal the wounds of conscience, and speak peace to us. Those that are convicted by their consciences will be condemned by their Judge, if they be not justified by their Redeemer; and will they then go from him? To whom will they go?

[5.] When the self-conceited prosecutors quitted the field, and fled for the same, the self-condemned prisoner stood her ground, with a resolution to abide by the judgment of our Lord Jesus: Jesus was left alone from the company of the scribes and Pharisees, free from their molestations, and the woman standing in the midst of the assembly that were attending on Christ's preaching, where they set her, Joh 8:3. She did not seek to make her escape, though she had opportunity for it; but her prosecutors had appealed unto Jesus, and to him she would go, on him she would wait for her doom. Note, Those whose cause is brought before our Lord Jesus will never have occasion to remove it into any other court, for he is the refuge of penitents. The law which accuses us, and calls for judgment against us, is by the gospel of Christ made to withdraw; its demands are answered, and its clamours silenced, by the blood of Jesus. Our cause is lodged in the gospel court; we are left with Jesus alone, it is with him only that we have now to deal, for to him all judgment is committed; let us therefore secure our interest in him, and we are made for ever. Let his gospel rule us, and it will infallibly save us.

[6.] Here is the conclusion of the trial, and the issue it was brought to: Jesus lifted up himself, and he saw none but the woman, Joh 8:10,11. Though Christ may seem to take no notice of what is said and done, but leave it to the contending sons of men to deal it out among themselves, yet, when the hour of his judgment is come, he will no longer keep silence. When David had appealed to God, he prayed, Lift up thyself, Ps 7:6,94:2. The woman, it is likely, stood trembling at the bar, as one doubtful of the issue. Christ was without sin, and might cast the first stone; but though none more severe than he against sin, for he is infinitely just and holy, none more compassionate than he to sinners, for he is infinitely gracious and merciful, and this poor malefactor finds him so, now that she stands upon her deliverance. Here is the method of courts of judicature observed.

First, The prosecutors are called: Where are those thine accusers? Hath no man condemned thee? Not but that Christ knew where they were; but he asked, that he might shame them, who declined his judgment, and encourage her who resolved to abide by it. St. Paul's challenge is like this, Who shall lay any thing to the charge of God's elect? Where are those their accusers? The accuser of the brethren shall be fairly cast out, and all indictments legally and regularly quashed.

Secondly, They do not appear when the question is asked: Hath no man condemned thee? She said, No man, Lord. She speaks respectfully to Christ, calls him Lord, but is silent concerning her prosecutors, says nothing in answer to that question which concerned them, Where are those thine accusers? She does not triumph in their retreat nor insult over them as witnesses against themselves, not against her. If we hope to be forgiven by our Judge, we must forgive our accusers; and if their accusations, how invidious soever, were the happy occasion of awakening our consciences, we may easily forgive them this wrong. But she answered the question which concerned herself, Has no man condemned thee? True penitents find it enough to give an account of themselves to God, and will not undertake to give an account of other people.

Thirdly, The prisoner is therefore discharged: Neither do I condemn thee; go, and sin no more. Consider this,

(a.) As her discharge from the temporal punishment: "If they do not condemn thee to be stoned to death, neither do I." Not that Christ came to disarm the magistrate of his sword of justice, nor that it is his will that capital punishments should not be inflicted on malefactors; so far from this, the administration of public justice is established by the gospel, and made subservient to Christ's kingdom: By me kings reign. But Christ would not condemn this woman, (a.) Because it was none of his business; he was no judge nor divider, and therefore would not intermeddle in secular affairs. His kingdom was not of this world. Tractent fabrilia fabri—Let every one act in his own province. (b.) Because she was prosecuted by those that were more guilty than she and could not for shame insist upon their demand of justice against her. The law appointed the hands of the witnesses to be first upon the criminal, and afterwards the hands of all the people, so that if they fly off, and do not condemn her, the prosecution drops. The justice of God, in inflicting temporal judgments, sometimes takes notice of a comparative righteousness, and spares those who are otherwise obnoxious when the punishing of them would gratify those that are worse than they, De 32:26,27. But, when Christ dismissed her, it was with this caution, Go, and sin no more. Impunity emboldens malefactors, and therefore those who are guilty, and yet have found means to escape the edge of the law, need to double their watch, lest Satan get advantage; for the fairer the escape was, the fairer the warning was to go and sin no more. Those who help to save the life of a criminal should, as Christ here, help to save the soul with this caution.

(b.) As her discharge from the eternal punishment. For Christ to say, I do not condemn thee is, in effect, to say, I do forgive thee; and the Son of man had power on earth to forgive sins, and could upon good grounds give this absolution; for as he knew the hardness and impenitent hearts of the prosecutors, and therefore said that which would confound them, so he knew the tenderness and sincere repentance of the prisoner, and therefore said that which would comfort her, as he did to that woman who was a sinner, such a sinner as this, who was likewise looked upon with disdain by a Pharisee (Lu 7:48,50): Thy sins are forgiven thee, go in peace. So here, Neither do I condemn thee. Note, (a.) Those are truly happy whom Christ doth not condemn, for his discharge is a sufficient answer to all other challenges; they are all coram non judice—before an unauthorized judge. (b.) Christ will not condemn those who, though they have sinned, will go and sin no more, Ps 85:8, Isa 55:7. He will not take the advantage he has against us for our former rebellions, if we will but lay down our arms and return to our allegiance. (c.) Christ's favour to us in the remission of the sins that are past should be a prevailing argument with us to go and sin no more, Ro 6:1,2. Will not Christ condemn thee? Go then and sin no more.

12-20

Christ's Discourse with the Pharisees

Lối đi mở

日本語

キリストとパリサイ人たちの対話

¹²それからイエスは再び彼らに語って言われた。「わたしは世の光である。わたしに従う者は、決してやみの中を歩むことがなく、いのちの光を持つ。 ¹³そこでパリサイ人たちはイエスに言った。「あなたは自分のことを自分であかししている。あなたのあかしは真実ではない」。 ¹⁴イエスは答えて彼らに言われた。「たとえわたしが自分のことをあかししても、わたしのあかしは真実です。それは、わたしがどこから来て、どこへ行くのかを知っているからです。しかし、あなたがたはわたしがどこから来て、どこへ行くのかを知りません。 ¹⁵あなたがたは肉によってさばく。わたしはだれをもさばきません。 ¹⁶しかし、もしわたしがさばくとしても、わたしのさばきは真実です。わたしはひとりではなく、わたしを遣わされた父と共にいるからです。 ¹⁷あなたがたの律法にも、ふたりの人のあかしは真実であると書いてあります。 ¹⁸わたしは自分についてあかしする者であり、わたしを遣わされた父も、わたしについてあかしします」。 ¹⁹そこで彼らはイエスに言った。「あなたの父はどこにいますか」。イエスは答えられた。「あなたがたはわたしを知らず、わたしの父も知りません。もしわたしを知っていたなら、わたしの父をも知っていたはずです」。 ²⁰イエスが宮で教えておられた時、これらのことを語られたのは財庫のところであった。しかし、だれもイエスを捕えなかった。イエスの時がまだ来ていなかったからである。

この章の残りは、最も恵み深いみことばにさえも難癖をつけた、キリストに逆らう罪人たちとの論争に費やされている。これらの論争が、姦淫の女が釈放されたのと同じ日であったかは確かでない。おそらくそうであったと思われる。福音記者は他の日について言及せず、その日のわざをキリストがいかに早く始められたか(ヨハ 8:2)を記しているからである。女を訴えたパリサイ人たちは姿を消していたが、他のパリサイ人たち(ヨハ 8:13)がキリストに立ち向かうためにいた。彼らは、その仲間の何人かがあのような恥ずべき退却をさせられたにもかかわらず、彼らを励ますのに十分な厚かましさを持っていた。いや、おそらくそれは、可能ならば、打ち負かされた彼らの党の評判を回復するために、彼らをいっそう熱心に彼との口実を探させたのであろう。これらの節には次のことがある。

一. 大いなる教えとその適用。

  1. 教えは、キリストは世の光である(ヨハ 8:12)。それからイエスは再び彼らに語って言われた。彼は彼らにほとんど益のないことを多く語られたのに、その語ったことが反対されたのに、彼は再び語られた。ひとたび、いや、ふたたび語られるからである。彼らはその語ったことに耳を貸さなかったのに、彼は再び彼らに語られた。「わたしは世の光である」と。注。イエス・キリストは世の光である。あるラビは言う。光はメシヤの御名である。ダニ 2:22に光は彼と共に住むと書いてあるように。神は光であり、キリストは目に見えない神のかたちである。神の神、光の光。彼は異邦人を照らす光(ルカ 2:32)として期待され、それゆえユダヤ教会だけでなく世の光であった。世の目に見える光は太陽であり、キリストは義の太陽である。一つの太陽が全世界を照らすように、ひとりのキリストがそうする。それ以上は必要ない。光と呼ぶことによってキリストは表現する。(1) ご自身において何であるか—最も優れ、栄光ある方。(2) 世に対して何であるか—光の泉、すべての人を照らす方。太陽のない世界はなんという地下牢であろうか!キリストのない世界も同様である。キリストによって光が世に来た(ヨハ 3:19)。

  2. この教えからの推論は、わたしに従う者—暗い夜に旅人が光に従うように—は、やみの中を歩むことがなく、いのちの光を持つ。もしキリストが光であるなら、(1) 彼に従うことがわたしたちの義務である。その導きに服し、幸福へ至る道においてすべての事で彼から指示を受けること。多くの者は偽りの光—ignes fatui(鬼火)—に従い、滅びへ導かれる。しかしキリストはまことの光である。この光を見、見つめるだけでは不十分である。それに従い、それを信じ、その中を歩まなければならない。それは目のためだけでなく足のための光であるから。(2) キリストに従う者の幸福は、彼らがやみの中を歩まないことである。彼らは、滅ぼす誤りから彼らを守るために必要な真理の道における教え、また滅ぼす罪から彼らを守るために必要な義務の道における方向付けを奪われない。彼らはいのちの光を持つ。その神の知識と享受は、この世においては霊的ないのちの光、あの世においては永遠のいのちの光となる。そこには死も暗やみもない。キリストに従え。そうすればわたしたちは疑いなく両方の世界で幸福となる。キリストに従え。そうすれば天まで彼に従うであろう。

二. パリサイ人たちがこの教えに対してなした反対。それは非常に些細で取るに足らないものであった。「あなたは自分のことを自分であかししている。あなたのあかしは真実ではない」(ヨハ 8:13)。この反対において、彼らは人の自己弁明に対してわたしたちが通常抱く疑いに基づいた。それは自己愛の生来の言語であると結論づけられる。わたしたちはすべて他人の中ではそれを簡単に非難するが、自分自身の中ではそれを認めることを喜ぶ者は少ない。しかしこの場合、この反対は非常に不当であった。なぜなら、1. 彼らは神の啓示を導入した者のケースでは必要であり、避けられないことを、彼の罪とし、その教えの信憑性を損なうものとした。モーセやすべての預言者たちは、自分たちを神の使者であると主張した時に、自分自身についてあかししなかったか。パリサイ人たちはバプテスマのヨハネに*「あなたは自分を何だと言うのですか」と問わなかったか。2. 彼らは彼が自分についてなしたあかしを補強した、他のすべての証人のあかしを見過ごした。もし彼が自分自身についてのみあかししていたなら、そのあかしは確かに疑わしく*、それを信じることは保留されたかもしれない。しかし彼の教えは二、三人の信頼できる証人以上によって裏付けられ、そのすべての言葉を確立するのに十分であった。

三. この反対に対するキリストの返答(ヨハ 8:14)。彼は彼らに言い返すことをしなかった(「あなた方は信心深く良い人であると自称するが、あなた方のあかしは*真実ではない」と)。しかし率直にご自身を弁護された。そして(ヨハ 5:31で)自分自身のあかしを差し控えたのに、ここではそれに固執される。それは他の証拠の信憑性を損なうものではなく、それらの力を示すために必要であった。彼は世の光であり、光の性質は自己証明である。第一原理は自らを証明する。彼は自分自身のものであってもそのあかしが真実で、説得力があることを証明するために三つのことを挙げる。

  1. 彼は自分自身の権威を自覚し、それについて十分に満足していた。彼は不確かな者として語らず、自分自身でもためらう議論の余地のある観念を提示しなかった。しかし定めを宣告し、自分が留まるような自分についての説明を与えた。「わたしはどこから来て、どこへ行くのかを知っている」。彼は初めから終わりまで自分の引き受けを完全に知っていた。だれの使いで行くか、そしてその成功が何であるかを。彼は世に現れる前に何であったか、後に何になるかを知っていた。父から来て、父のみもとに行く(ヨハ 16:28)。栄光から来て、栄光に行く(ヨハ 17:5)。これがすべての良いクリスチャンの満足である。世が彼らを知らなくても—彼を知らなかったように—彼らは自分たちの霊的ないのちがどこから来て、どこへ向かうかを知り、確かな土台の上に進む。

  2. 彼らは彼とその教えについて非常に不適格な審判者であり、考慮に値しない。(1) なぜなら彼らは無知であり、進んで、固く決心して無知であったから。「あなたがたはわたしがどこから来て、どこへ行くのかを知りません」。事柄を何も知らず、知ろうとも願わない者と語ることに何の益があろうか。彼は彼らに天から来て、天に戻ることを告げた。しかしそれは彼らには愚かさであり、受け入れなかった。愚かな者が知らないことであった(詩 92:6)。彼らは理解しないものについて、自分たちの馴染みの道から全く外れたことについて、判断しようとした。キリストの支配と尊厳を軽蔑する者は、自分たちの知らないことを悪く語る(ユダ 1:8、10)。(2) なぜなら彼らは偏見を持っていたから(ヨハ 8:15)。「あなたがたは肉によってさばく」。肉の知恵が判断の規則を与え、外的な様子のみが証拠として与えられ、事がそれらに従って決定される時、人は肉によってさばく。また世俗的な関心事の考慮が霊的な事柄の判断において尺度を決める時、肉の心を喜ばせ、肉の世にわたしたちを推薦するものに好意的に判断する時、わたしたちは肉によってさばく。そして規則が間違っている時、判断は正しくあり得ない。ユダヤ人はキリストとその福音を外的な様子によって判断し、彼があのようにみすぼらしく現れたので、彼が世の光であるはずがないと考えた。雲の下の太陽は太陽でないかのように。(3) なぜなら彼らは彼に対して不正で不公平であったから。これにおいて暗示される。「わたしはだれをもさばきません。わたしはあなたがたの政治的な事柄には関与せず、またわたしの教えや実践はあなたがたの市民権や世俗の権力を全く侵さない」。このように彼はだれをもさばかなかった。さて、もし彼が肉に従って戦わないなら、彼らが肉に従って彼をさばき、市民政府への違反者として扱うことは非常に不合理であった。あるいは、「わたしはだれをもさばきません」、すなわち「わたしの最初の来臨においては今はさばかない。それはわたしが再び来る時まで延ばされている」(ヨハ 3:17)。Prima dispensatio Christi medicinalis est, non judicialis—キリストの最初の来臨は、正義ではなく、薬を施すためであった。

  3. 彼の自分自身についてのあかしは、彼と共に、彼のためにある父のあかしによって十分に支持され、補強された(ヨハ 8:16)。「しかし、もしわたしがさばくとしても、わたしのさばきは真実です」。彼はその教えにおいてさばかれた(ヨハ 9:39)が、政治的にではなかった。それゆえ彼を次のように考えよ。

(1) 審判者として。そして彼自身の判断は有効であった。「もしわたしがさばくなら」—さばきを行う権威を持つ者、すべてのものが引き渡された者、神の子であり、神の御霊を持つ者として。もしわたしがさばくなら、わたしのさばきは真実である。議論の余地のない正当さと抑えがたい権威をもって(ロマ 2:2)。もしわたしがさばくなら、わたしのさばきは真実でなければならず、その時あなたがたは有罪とされるであろう。しかしさばきの日がまだ来ていない。あなたがたはまだ有罪とされず、助命される。それゆえ今はわたしはだれをもさばかない。クリュソストモスのように。さて彼のさばきを例外のないものにするのは、[1] 父の彼との同意。「わたしはひとりではなく、わたしと父である」。彼は父の同意する助言を持って導く。世界の前に父と共に助言を形成したように、父は世にあってそれらの助言を追求し、実行するにあたって彼と共におられ、決して彼をinops consilii—助言なしに—しなかった(イザ 11:2)。平和の助言は(戦争の助言も)すべて彼ら二者の間にあった(ゼカ 6:13)。彼はまた父の同意する力を持って彼のなすことを認可し、確認した。詩 89:21、イザ 42:1を見よ。彼は別々に行動せず、自分の名と父の名において、前述の権威によって行動した(ヨハ 5:17、14:9、10)。[2] 父の彼への委任。「わたしを遣わされた父である」。注。神はご自身が遣わされる者と共に行かれる。出 3:10、12を見よ。「来なさい。わたしはあなたを遣わそう」、そして*「わたしは確かにあなたと共にいる」。さて、もしキリストが父から委任を受け、そのすべての行政において父の臨在を持っていたなら、疑いなくそのさばきは真実で有効であり、それに対して例外はなく、それから*控訴もなかった。

(2) 証人として彼を見よ。そして今や彼は他の何ものとしても現れなかった(さばきの御座にまだ就いていなかったので)。そしてそのようなものとして彼のあかしは真実で例外のないものであった。これを彼は示される(ヨハ 8:17、18)。そこで、

[1] 彼はユダヤの律法の格率を引用する(ヨハ 8:17)。ふたりの人のあかしは真実である。それがそれ自体常に真実であるというのではない。なぜなら幾度も手が手に結ばれて偽りのあかしをしたからである(Ⅰ王 21:10)。しかしそれは評決の基礎として十分な証拠として許容される(verum dictum)。そして反対に何も現れない場合には真実であると前提される。ここでその律法が参照されている(申 17:6)。ふたりの証人の口によって、死に値する者は死に処せられる。また申 9:15、民 35:30を見よ。死刑事件において二人の証人が要求されたのはいのちに有利にであった。わたしたちの国の反逆罪の場合のように。ヘブ 6:18を見よ。

[2] 彼はこれを手元のケースに適用する(ヨハ 8:18)。「わたしは自分についてあかしする者であり、わたしを遣わされた父も、わたしについてあかしします」。見よ、ふたりの証人を。人間の法廷では二人の証人が要求される所では、犯罪者や候補者は自分自身のために証人として認められない。しかし純粋に神の事柄においては—それは神のあかしによってのみ証明でき、神ご自身が証人でなければならない—もしふたり、あるいは三人の証人という形式が主張されるなら、永遠の父、父の永遠の子、永遠の御霊以外にはあり得ない。さて、もしふたりの別個の人である—それゆえ騙したり騙されたりする可能性のある—証人のあかしが決定的であるなら、ましてや父のあかしによって裏付けられた神の子の自分自身に関するあかしは、承認を得るべきである。Ⅰヨハ 5:7、9-11を見よ。さてこれは父と子がふたりの別個の位であることを証明するだけでなく(それぞれのあかしはここでふたりの異なる者のあかしとして語られているから)、これらのふたりが一つであることを証明する。あかしにおいて一つであるだけでなく、力と栄光において等しく、それゆえ本質において同じである。聖アウグスティヌスはここで、機会を捉えて、聞き手たちに神格における位を混同したサベリウス主義と、子と御霊の神格を否定したアリウス主義の両方に対して警戒するよう促す。Alius est filius, et alius pater, non tamen aliud, sed hoc ipsum est et pater, et filius, scilicet unus Deus est—子はある位であり、父は別の位である。しかしふたりの存在ではなく、父は子と同じ存在である。すなわち、唯一のまことの神である(Tract. 36, in Joann.)。キリストはここで、人の子らの理性と良心に証拠を提出する、世への証人として、ご自身と父について語られる。彼は人々を人として扱われる。そしてこれらの世への証人は、大いなる日に不信仰に固執する者たちに対する証人となる。そして彼らのことばが人々をさばくであろう。

これがキリストとこれらの肉的なユダヤ人たちとの最初の会談の要旨であった。その結論において、彼らの舌が解き放たれ、手が縛られたことが告げられている。

第一に、彼らの舌がいかに解き放たれたか(地獄の悪意はそのようであった)。彼の語りに難癖をつけるために(ヨハ 8:19)。彼の語ったことには人間の策略や工夫は何も現れず、神の確信だけがあったのに、彼らは彼と問答を戦わせるために身を構えた。見ようと決心しない者ほど不治の盲人はいない。次のことを観察せよ。

a. 彼らが難癖をもって確信をいかに避けたか。「そこで彼らはイエスに言った。『あなたの父はどこにいますか』」。彼らはこの対話や他の対話の趣旨によって、彼が父について語る時に神ご自身以外を意味しないことを容易に理解できたはずであった。しかしそれを普通の人と仮装して理解し、彼がそのあかしに訴えるので、彼らは彼に証人を呼ぶよう命じ、もしできれば彼を引き出すよう挑戦する。「あなたの父はどこにいますか」。このように、キリストが彼らについて言われたように(ヨハ 8:15)、彼らは肉によってさばく。おそらく彼らは hereby 彼の家族のみすぼらしさと目立たなさを反映させようとした。「あなたの父はどこにいますか。このような事件で証拠を与えるのにふさわしい者が」。このように彼らは彼が語った知恵と御霊とに抵抗できなかった時、嘲笑でもってそれを逸らした。

b. 彼がさらなる確信をもって難癖をいかに避けたか。彼は彼らに父がどこにいるかを告げず、彼らの故意の無知を責めた。「あなたがたはわたしを知らず、わたしの父も知らない」。盲人が色について語るように、神の事柄について語るあなたがたに論じることは無益である。哀れな者たち。あなたがたは事柄を何も知らない。(a.) 彼は彼らに神の無知を責める。「あなたがたはわたしの父を知らない」。ユダにおいて神は知られていた(詩 76:1)。彼らは世界を造った神としての彼についてある程度の知識を持っていた。しかしその目はくもっており、イエス・キリストの顔に輝くその栄光の光を見ることができなかった。キリスト教会の小さな子らは父を知っている(Ⅰヨハ 2:13)。父として知っている。しかしこれらのユダヤ人の支配者たちは知らなかった。そう知ろうとしなかったから。(b.) 彼は彼らに神の無知の真の原因を示す。「もしわたしを知っていたなら、わたしの父をも知っていたはずです」。人が神を知らない理由は、イエス・キリストと親しくないからである。もしわたしたちがキリストを知っていたなら、[a.] 彼を知るにおいて、その人格がまことのかたちである父を知るであろう(ヨハ 14:9)。クリュソストモスはここからキリストの神格と、父との平等を証明する。わたしたちは「人を知る者は御使いを知る」とか、「被造物を知る者は創造主を知る」とは言えない。しかしキリストを知る者は父を知る。[b.] 彼によって、神の知識において教えられ、神との親しみに導かれるであろう。もしキリストをより良く知っていたなら、父をより良く知ったであろう。しかしキリスト教が軽んぜられ、反対される所では、自然宗教はまもなく失われ、捨てられる。理神論は無神論への道を開く。キリストに学ばない者は、神に関する自分たちの想像において空しくなる。

第二に、彼らの舌がこのように解き放たれたのに、彼らの手が縛られたのを見よ。天の力が地獄の悪意を拘束するほどであった。これらのことばを語られたのは財庫のところであった—宮の一部であり、そこには確かに、利益を神のごときものとする祭司長たちが主に滞在し、収入のわざにあずかっていた。キリストは宮で教えられた。時にはある部分で、時には他の部分で、必要に応じて。さて、宮にこれほどの関心を持ち、それを自分の領地とみなす祭司たちが、その指揮下にあるjanizariesの助けを借りて、彼を捕らえ、暴徒の激怒に晒し、彼らが反逆者の撲殺と呼ぶ罰に処することは容易であったであろう。あるいは少なくとも彼を沈黙させ、そこで彼の口を封じることは。アモスがユダの地では許容されたのに、王の礼拝堂では預言することを禁じられたように(アモ 7:12、13)。しかしそれも宮において、彼らが手の届く所にいたのに、だれも彼に手をかけなかった。彼の時がまだ来ていなかったからである。ここで次のことを見よ。1. 見えない力によって迫害者たちに加えられた拘束。彼らのうちのだれも彼に干渉する勇気がなかった。神は海の波に境界を設定するように、人の怒りにも境界を設定できる。それゆえ義務の道において危険を恐れることはない。神はサタンとそのすべての道具を鎖につないでおられるから。2. この拘束の理由。彼の時がまだ来ていなかった。これが頻繁に言及されることは、わたしたちが世を去る時がいかに神の確定された助言と定めに依存しているかを暗示する。それは来る。来つつある。まだ来ていないが、近づいている。わたしたちの敵はそれを父の定められた時より早めることはできず、わたしたちの友人はそれを長く遅らせることはできない。それはすべての良い人にとって非常に慰めである。彼は見上げて喜んで言うことができる。「わたしの時はあなたの御手にあります」と。そして自分の手にあるよりそこでの方が良い。彼の時がまだ来ていなかった。彼のわざが終わっておらず、そのあかしが完成していなかったからである。すべての神の目的には時がある。

bản gốc tiếng anh

Christ's Discourse with the Pharisees

¹² Then spake Jesus again unto them, saying, I am the light of the world: he that followeth me shall not walk in darkness, but shall have the light of life.
¹³ The Pharisees therefore said unto him, Thou bearest record of thyself; thy record is not true.
¹⁴ Jesus answered and said unto them, Though I bear record of myself, yet my record is true: for I know whence I came, and whither I go; but ye cannot tell whence I come, and whither I go.
¹⁵ Ye judge after the flesh; I judge no man.
¹⁶ And yet if I judge, my judgment is true: for I am not alone, but I and the Father that sent me.
¹⁷ It is also written in your law, that the testimony of two men is true.
¹⁸ I am one that bear witness of myself, and the Father that sent me beareth witness of me.
¹⁹ Then said they unto him, Where is thy Father? Jesus answered, Ye neither know me, nor my Father: if ye had known me, ye should have known my Father also.
²⁰ These words spake Jesus in the treasury, as he taught in the temple: and no man laid hands on him; for his hour was not yet come.

The rest of the chapter is taken up with debates between Christ and contradicting sinners, who cavilled at the most gracious words that proceeded out of his mouth. It is not certain whether these disputes were the same day that the adulteress was discharged; it is probable they were, for the evangelist mentions no other day, and takes notice (Joh 8:2) how early Christ began that day's work. Though those Pharisees that accused the woman had absconded, yet there were other Pharisees (Joh 8:13) to confront Christ, who had brass enough in their foreheads to keep them in countenance, though some of their party were put to such a shameful retreat; nay perhaps that made them the more industrious to pick quarrels with him, to retrieve, if possible, the reputation of their baffled party. In these verses we have,

I. A great doctrine laid down, with the application of it.

1. The doctrine is, That Christ is the light of the world (Joh 8:12): Then spoke Jesus again unto them; though he had spoken a great deal to them to little purpose, and what he had said was opposed, yet he spoke again, for he speaketh once, yea, twice. They had turned a deaf ear to what he said, and yet he spoke again to them, saying, I am the light of the world. Note, Jesus Christ is the light of the world. One of the rabbies saith, Light is the name of the Messiah, as it is written, Da 2:22, And light dwelleth with him. God is light, and Christ is the image of the invisible God; God of gods, Light of lights. He was expected to be a light to enlighten the Gentiles (Lu 2:32), and so the light of the world, and not of the Jewish church only. The visible light of the world is the sun, and Christ is the Sun of righteousness. One sun enlightens the whole world, so does one Christ, and there needs no more. Christ in calling himself the light expresses, (1.) What he is in himself—most excellent and glorious. (2.) What he is to the world—the fountain of light, enlightening every man. What a dungeon would the world be without the sun! So would it be without Christ by whom light came into the world, Joh 3:19.

2. The inference from this doctrine is, He that followeth me, as a traveller follows the light in a dark night, shall not walk in darkness, but shall have the light of life. If Christ be the light, then, (1.) It is our duty to follow him, to submit ourselves to his guidance, and in every thing take directions from him, in the way that leads to happiness. Many follow false lights—ignes fatui, that lead them to destruction; but Christ is the true light. It is not enough to look at this light, and to gaze upon it, but we must follow it, believe in it, and walk in it, for it is a light to our feet, not our eyes only. (2.) It is the happiness of those who follow Christ that they shall not walk in darkness. They shall not be left destitute of those instructions in the way of truth which are necessary to keep them from destroying error, and those directions in the way of duty which are necessary to keep them from damning sin. They shall have the light of life, that knowledge and enjoyment of God which will be to them the light of spiritual life in this world and of everlasting life in the other world, where there will be no death nor darkness. Follow Christ, and we shall undoubtedly be happy in both worlds. Follow Christ, and we shall follow him to heaven.

II. The objection which the Pharisees made against this doctrine, and it was very trifling and frivolous: Thou bearest record of thyself; thy record is not true, Joh 8:13. In this objection they went upon the suspicion which we commonly have of men's self-condemnation, which is concluded to be the native language of self-love, such as we are all ready to condemn in others, but few are willing to own in themselves. But in this case the objection was very unjust, for, 1. They made that his crime, and a diminution to the credibility of his doctrine, which in the case of one who introduced a divine revelation was necessary and unavoidable. Did not Moses and all the prophets bear witness of themselves when they avouched themselves to be God's messengers? Did not the Pharisees ask John Baptist, What sayest thou of thyself? 2. They overlooked the testimony of all the other witnesses, which corroborated the testimony he bore of himself. Had he only borne record of himself, his testimony had indeed been suspicious, and the belief of it might have been suspended; but his doctrine was attested by more than two or three credible witnesses, enough to establish every word of it.

III. Christ's reply to this objection, Joh 8:14. He does not retort upon them as he might ("You profess yourselves to be devout and good men, but your witness is not true"), but plainly vindicates himself; and, though he had waived his own testimony (Joh 5:31), yet here he abides by it, that it did not derogate from the credibility of his other proofs, but was necessary to show the force of them. He is the light of the world, and it is the property of light to be self-evidencing. First principles prove themselves. He urges three things to prove that his testimony, though of himself, was true and cogent.

1. That he was conscious to himself of his own authority, and abundantly satisfied in himself concerning it. He did not speak as one at uncertainty, nor propose a disputable notion, about which he himself hesitated, but declared a decree, and gave such an account of himself as he would abide by: I know whence I came, and whither I go. He was fully apprised of his own undertaking from first to last; knew whose errand he went upon, and what his success would be. He knew what he was before his manifestation to the world, and what he should be after; that he came from the Father, and was going to him (Joh 16:28), came from glory, and was going to glory, (Joh 17:5). This is the satisfaction of all good Christians, that though the world know them not, as it knew him not, yet they know whence their spiritual life comes, and whither it tends, and go upon sure grounds.

2. That they are very incompetent judges of him, and of his doctrine, and not to be regarded. (1.) Because they were ignorant, willingly and resolvedly ignorant: You cannot tell whence I came, and whither I go. To what purpose is it to talk with those who know nothing of the matter, nor desire to know? He had told them of his coming from heaven and returning to heaven, but it was foolishness to them, they received it not; it was what the brutish man knows not, Ps 92:6. They took upon them to judge of that which they did not understand, which lay quite out of the road of their acquaintance. Those that despise Christ's dominions and dignities speak evil of what they know not, Jude 1:8,10. (2.) Because they were partial (Joh 8:15): You judge after the flesh. When fleshly wisdom gives the rule of judgment, and outward appearances only are given in evidence, and the case decided according to them, then men judge after the flesh; and when the consideration of a secular interest turns the scale in judging of spiritual matters, when we judge in favour of that which pleases the carnal mind, and recommends us to a carnal world, we judge after the flesh; and the judgment cannot be right when the rule is wrong. The Jews judged of Christ and his gospel by outward appearances, and, because he appeared so mean, thought it impossible he should be the light of the world; as if the sun under a cloud were no sun. (3.) Because they were unjust and unfair towards him, intimated in this: "I judge no man; I neither make nor meddle with your political affairs, nor does my doctrine or practice at all intrench upon, or interfere with, your civil rights or secular powers." He thus judged no man. Now, if he did not war after the flesh, it was very unreasonable for them to judge him after the flesh, and to treat him as an offender against the civil government. Or, "I judge no man," that is, "not now in my first coming, that is deferred till I come again," Joh 3:17. Prima dispensatio Christi medicinalis est, non judicialis—The first coming of Christ was for the purpose of administering, not justice, but medicine.

3. That his testimony of himself was sufficiently supported and corroborated by the testimony of his Father with him and for him (Joh 8:16): And yet, if I judge, my judgment is true. He did in his doctrine judge (Joh 9:39), though not politically. Consider him then,

(1.) As a judge, and his own judgment was valid: "If I judge, I who have authority to execute judgments, I to whom all things are delivered, I who am the Son of God, and have the Spirit of God, if I judge, my judgment is true, of incontestable rectitude and uncontrollable authority, Ro 2:2. If I should judge, my judgment must be true, and then you would be condemned; but the judgment-day is not yet come, you are not yet to be condemned, but spared, and therefore now I judge no man;" so Chrysostom. Now that which makes his judgment unexceptionable is, [1.] His Father's concurrence with him: I am not alone, but I and the Father. He has the Father's concurring counsels to direct; as he was with the Father before the world in forming the counsels, so the Father was with him in the world in prosecuting and executing those counsels, and never left him inops consilii—without advice, Isa 11:2. All the counsels of peace (and of war too) were between them both, Zec 6:13. He had also the Father's concurring power to authorize and confirm what he did; see Ps 89:21, Isa 42:1. He did not act separately, but in his own name and his Father's, and by the authority aforesaid, Joh 5:17,14:9,10. [2.] His Father's commission to him: "It is the Father that sent me." Note, God will go along with those that he sends; see Ex 3:10,12: Come, and I will send thee, and certainly I will be with thee. Now, if Christ had a commission from the Father, and the Father's presence with him in all his administrations, no doubt his judgment was true and valid; no exception lay against it, no appeal lay from it.

(2.) Look upon him as a witness, and now he appeared no otherwise (having not as yet taken the throne of judgment), and as such his testimony was true and unexceptionable; this he shows, Joh 8:17,18, where,

[1.] He quotes a maxim of the Jewish law, Joh 8:17. That the testimony of two men is true. Not as if it were always true in itself, for many a time hand has been joined in hand to bear a false testimony, 1Ki 21:10. But it is allowed as sufficient evidence upon which to ground a verdict (verum dictum), and if nothing appear to the contrary it is taken for granted to be true. Reference is here had to that law (De 17:6), At the mouth of two witnesses shall he that is worthy of death be put to death. And see De 9:15, Nu 35:30. It was in favour of life that in capital cases two witnesses wee required, as with us in case of treason. See Heb 6:18.

[2.] He applies this to the case in hand (Joh 8:18): I am one that bear witness of myself, and the Father that sent me bears witness of me. Behold two witnesses! Though in human courts, where two witnesses are required, the criminal or candidate is not admitted to be a witness for himself; yet in a matter purely divine, which can be proved only by a divine testimony, and God himself must be the witness, if the formality of two or three witnesses be insisted on, there can be no other than the eternal Father, the eternal Son of the Father, and the eternal Spirit. Now if the testimony of two distinct persons, that are men, and therefore may deceive or be deceived, is conclusive, much more ought the testimony of the Son of God concerning himself, backed with the testimony of his Father concerning him, to command assent; see 1Jo 5:7,9-11. Now this proves not only that the Father and the Son are two distinct persons (for their respective testimonies are here spoken of as the testimonies of two several persons), but that these two are one, not only one in their testimony, but equal in power and glory, and therefore the same in substance. St. Austin here takes occasion to caution his hearers against Sabellianism on the one hand, which confounded the persons in the Godhead, and Arianism on the other, which denied the Godhead of the Son and Spirit. Alius est filius, et alius pater, non tamed aliud, sed hoc ipsum est et pater, et filius, scilicet unus Deus est—The Son is one Person, and the Father is another; they do not, however, constitute two Beings, but the Father is the same Being that the Son is, that is, the only true God. Tract. 36, in Joann. Christ here speaks of himself and the Father as witnesses to the world, giving in evidence to the reason and conscience of the children of men, whom he deals with as men. And these witnesses to the world now will in the great day be witnesses against those that persist in unbelief, and their word will judge men.

This was the sum of the first conference between Christ and these carnal Jews, in the conclusion of which we are told how their tongues were let loose, and their hands tied.

First, How their tongues were let loose (such was the malice of hell) to cavil at his discourse, Joh 8:19. Though in what he said there appeared nothing of human policy or artifice, but a divine security, yet they set themselves to cross questions with him. None so incurably blind as those that resolve they will not see. Observe,

a. How they evaded the conviction with a cavil: Then said they unto him, Where is thy Father? They might easily have understood, by the tenour of this and his other discourses, that when he spoke of his Father he meant no other than God himself; yet they pretend to understand him of a common person, and, since he appeals to his testimony, they bid him call his witness, and challenge him, if he can, to produce him: Where is thy Father? Thus, as Christ said of them (Joh 8:15), they judge after the flesh. Perhaps they hereby intend a reflection upon the meanness and obscurity of his family: Where is thy Father, that he should be fit to give evidence in such a case as this? Thus they turned it off with a taunt, when they could not resist the wisdom and spirit with which he spoke.

b. How he evaded the cavil with a further conviction; he did not tell them where his Father was, but charged them with wilful ignorance: "You neither know me nor my Father. It is to no purpose to discourse to you about divine things, who talk of them as blind men do of colours. Poor creatures! you know nothing of the matter." (a.) He charges them with ignorance of God: "You know not my Father." In Judah was God known (Ps 76:1); they had some knowledge of him as the God that made the world, but their eyes were darkened that they could not see the light of his glory shining in the face of Jesus Christ. The little children of the Christian church know the Father, know him as a Father (1Jo 2:13); but these rulers of the Jews did not, because they would not so know him. (b.) He shows them the true cause of their ignorance of God: If you had known me, you would have known my Father also. The reason why men are ignorant of God is because they are unacquainted with Jesus Christ. Did we know Christ, [a.] In knowing him we should know the Father, of whose person he is the express image, Joh 14:9. Chrysostom proves hence the Godhead of Christ, and his equality with his Father. We cannot say, "He that knows a man knows an angel," or, "He that knows a creature knows the Creator;" but he that knows Christ knows the Father. [b.] By him we should be instructed in the knowledge of God, and introduced into an acquaintance with him. If we knew Christ better, we should know the Father better; but, where the Christian religion is slighted and opposed, natural religion will soon be lost and laid aside. Deism makes way for atheism. Those become vain in their imaginations concerning God that will not learn of Christ.

Secondly, See how their hands were tied, though their tongues were thus let loose; such was the power of Heaven to restrain the malice of hell. These words spoke Jesus, these bold words, these words of conviction and reproof, in the treasury, an apartment of the temple, where, to be sure, the chief priests, whose gain was their godliness, were mostly resident, attending the business of the revenue. Christ taught in the temple, sometimes in one part, sometimes in another, as he saw occasion. Now the priests who had so great a concern in the temple, and looked upon it as their demesne, might easily, with the assistance of the janizaries that were at their beck, either have seized him and exposed him to the rage of the mob, and that punishment which they called the beating of the rebels; or, at least, have silenced him, and stopped his mouth there, as Amos, though tolerated in the land of Judah, was forbidden to prophesy in the king's chapel, Am 7:12,13. Yet even in the temple, where they had him in their reach, no man laid hands on him, for his hour was not yet come. See here, 1. The restraint laid upon his persecutors by an invisible power; none of them durst meddle with him. God can set bounds to the wrath of men, as he does to the waves of the sea. Let us not therefore fear danger in the way of duty; for God hath Satan and all his instruments in a chain. 2. The reason of this restraint: His hour was not yet come. The frequent mention of this intimates how much the time of our departure out of the world depends upon the fixed counsel and decree of God. It will come, it is coming; not yet come, but it is at hand. Our enemies cannot hasten it any sooner, nor our friends delay it any longer, than the time appointed of the Father, which is very comfortable to every good man, who can look up and say with pleasure, My times are in thy hands; and better there than in our own. His hour was not yet come, because his work was not done, nor his testimony finished. To all God's purposes there is a time.

21-30

Christ's Discourse with the Pharisees

Lối đi mở

日本語

パリサイ人たちとのキリストの語り合い

²¹そこでイエスは、再び彼らに言われた。「わたしは行って、あなたがたはわたしを捜すでしょう。しかしあなたがたは自分の罪の中で死ぬのです。わたしが行く所には、あなたがたは来ることができません」。 ²²そこでユダヤ人たちは言った。「彼は自分を殺すのだろうか。『わたしが行く所には、あなたがたは来ることができない』と言っているのだから」。 ²³イエスは彼らに言われた。「あなたがたは下から出た者だが、わたしは上から出た者です。あなたがたはこの世の者だが、わたしはこの世の者ではありません。 ²⁴だからわたしは、あなたがたは自分の罪の中で死ぬと言ったのです。それは、あなたがたが、わたしがそのかたであると信じないなら、あなたがたは自分の罪の中で死ぬからです」。 ²⁵そこで彼らはイエスに言った。「あなたはどなただのですか」。イエスは言われた。「わたしが初めからあなたがたに話していたことです。 ²⁶わたしには、あなたがたについて話し、さばくべきことがたくさんあります。しかし、わたしを遣わされた方は真実なかたです。わたしはそのかたから聞いたことを、世の人々に話します」。 ²⁷彼らは、イエスが父について話しておられることを悟らなかった。 ²⁸それでイエスは言われた。「あなたがたが人の子を上げた時、その時あなたがたは、わたしがそのかたであること、また、わたしが自分からは何事もせず、ただ父がわたしに教えられたとおりに、これらのことを話していることを知るようになります。 ²⁹そして、わたしを遣わされたかたはわたしと共におられます。父はわたしをひとりでお捨てにならなかったのです。それは、わたしがいつも御心にかなうことを行うからです」。 ³⁰イエスがこれらのことを話しておられると、大ぜいの者が彼を信じた。

ここでキリストは、注意を払わず信じないユダヤ人たちに、その不信仰の結果がどのようなものになるかを考慮するよう、公正な警告を与えられる。彼らが手遅れになる前にそれを防ぐためである。なぜなら彼は恵みの言葉と同様に、恐怖の言葉も語られたからである。ここで観察せよ。

一. 脅かされた怒り(ヨハ 8:21)。イエスは再び彼らに、彼らの益となると思われることを言われた。彼は、その教えを受け入れる少数者への親切から、抵抗する者が多くいるにもかかわらず教え続けられた。これは反対にもかかわらず働きを続ける務め人々への模範である。残りの者が救われるから。ここでキリストは声を変えられる。彼は恵みの申し出において笛を吹かれたのに、彼らは踊らなかった。今や怒りの宣告において彼らに悲しむか試みる。彼は言われた。わたしは行き、あなたがたはわたしを捜す。そして自分の罪の中で死ぬ。わたしが行く所にあなたがたは来られないと。ことばごとに恐ろしく、霊的なさばきを告げる。それは戦争、疫病、捕囚よりも悪い。旧約の預言者たちが宣告したすべてのさばきの中で最も重い。ここでユダヤ人に対して四つのことが脅かされる。

1. 彼らからのキリストの離脱。わたしは行く。すなわち「わたしが行くまでにはそう長くはない。あなたがたはわたしを自分たちから追い出すためにそれほど苦心する必要はない。わたしは自ら去るであろう」。彼らは彼に言った。わたしの道を知ることを願わない。わたしから離れてくれと。そして彼は彼らの言葉通りにされる。しかしキリストが離れる者たちにわざわい。イカボデ。栄光は去り、わたしたちの守りは離れた。キリストが去られる時に。キリストは彼らを離れる前に、度々その離脱について彼らを警告された。彼は惜しんで去る者のように、度々別れを告げ、招かれることを望み、彼らがみずから奮い立って彼を捕らえることを望まれた。

2. 真のメシヤに対する彼らの敵意、および彼が去られた後に別のメシヤを求める彼らの実りのない、迷わされた探求。これは彼らの罪であると同時に刑罰であった。あなたがたはわたしを捜す。これは次のいずれかを示唿する。(1) 真のキリストに対する彼らの敵意。「あなたがたはわたしの関心事を、わたしの教えと従う者たちを迫害することによって滅ぼそうと、彼らを根絶しようという実りのない企てをもって捜すであろう」。これは彼ら自身にとって絶え間ない悩みと苦痛であり、彼らを不治の意地悪にし、極みにまで(神の怒りと彼ら自身の怒りの)怒りをもたらした。あるいは、(2) 偽キリストたちについての彼らの探求。「あなたがたはメシヤに対する期待を続け、キリストがすでに来ているのに、来るべきキリストを求めて自らを悩ます者となるであろう」。ソドムの人々が打たれた盲目のゆえに戸口を探して疲れ果てたように。ロマ 9:31、32を見よ。

3. 彼らの最終的な不悔改。あなたがたは自分の罪の中で死ぬ。ここにすべての英語聖書に—古い監督訳とジュネーブ訳(レーム訳だけが例外)—誤りがある。すべてのギリシャ語写本は単数形でen te hamartia hymon—あなたがたの罪において—とする。すべてのラテン語訳も同様である。カルヴァンはこれと複数形tais hamartiais(あなたがたの罪々において)とするヨハ 8:24との違いについて注釈している。ここでは特に不信仰の罪が意味される。in hoc peccato vestro—あなたがたのこの罪においてと。注。不信仰のうちに生きる者は、不信仰のうちに死ぬなら永遠に滅びる。あるいは一般的に、あなたがたは自分の不義のうちに死ぬ(エゼ 3:19、33:9のように)と理解され得る。長く罪のうちに生きてきた多くの者が、恵みによって時宜を得た悔い改めによって罪のうちに死ぬことから救われる。しかし赦されない罪の咎と打ち砕かれない罪の力の下に、試練のこの世から報いの世へ出て行く者たちには、何の救いも残されていない。救いそのものも彼らを救うことができない。ヨブ 20:11、エゼ 32:27。

4. キリストおよびそのうちにあるすべての幸福からの彼らの永遠の隔離。わたしが行く所にあなたがたは来られない。キリストが世を去られた時、彼は完全な幸福の状態へ行かれた。彼はパラダイスへ行かれた。そこへ彼はご自分の罪のうちに死ななかった悔いる盗人を連れて行かれた。しかし悔改めない者は来ることができないだけでなく、来られない。それは道徳的に不可能である。天はきよめられず、それにふさわしくないまま死ぬ者にとって天にはならないからである。あなたがたは来られない。あなたがたはそのエルサレムに入る資格を持たないから(黙 22:14)。わたしが行く所にあなたがたは来られない。わたしをそこから連れ戻すために、とホイットビィ博士は言う。そしてこれがすべての良いクリスチャンの慰めである。彼らが天についた時、敵の悪意の届かない所にいるであろう。

二. この脅しに対して彼らがなした冗談。彼らはこのみことばに震える代わりに、からかい、嘲笑に変えた(ヨハ 8:22)。彼は自分を殺すのだろうか。ここを見よ。1. キリストの脅しについて彼らが抱いた軽率な考え。彼らは主の使い手たちを嘲笑した者たちのように、それをもって自分たちや互いに楽しむことができた。主のことばの重荷を笑い草にし、命に命、規則に規則を楽しい歌に変えた者のように(イザ 28:13)。しかし嘲笑者であってはならない。さもなければ縛めが強くなる。2. キリストの意図について彼らが抱いた悪意ある考え。まるで彼がサウルのように、受けた屈辱を避けるために自分のいのちに非人間的な企てを持っているかのように。これこそ、彼らの行けない所へ行くことだ、と彼らは言う。わたしたちは決して自分自身を殺さないから。このように彼らは彼を自分たちと同じような者にするだけでなく、さらに悪い者とする。しかしその後ローマ人によってユダヤ人にもたらされた災難において、彼らの多くは不満と絶望のうちに自ら殺した。彼らは以前彼のこのことばをはるかに好意的に解した(ヨハ 7:34、35)。彼は離散した異邦人たちの所へ行くのだろうかと。しかし甘やかされた悪意がますます悪意に富んでいくのを見よ。

三. 彼が語ったことの確認。

1. 彼はわたしが行く所にあなたがたは来られないと言われたが、ここでその理由を与える(ヨハ 8:23)。あなたがたは下から出た者、わたしは上から出た者。あなたがたはこの世の者、わたしはこの世の者ではない。あなたがたはek ton kato—下にあるものの—である。これは彼らの下からの出身というより、これらの低いものへの愛着を示す。「あなたがたはこれらのものと共にいる。それらに属する者として。わたしの行く所にどうして来られようか。あなたがたの霊と性向がわたしのものと直接反対なのに」。ここを見よ。(1) 主イエスの霊がどのようなものであったか。この世のものではなく、上からのもの。彼は世の富、からだの安楽、人の称賛に完全に死んでおられ、全く神聖で天の事柄に没頭しておられた。そして上から生まれ、天にあるものを求める者たちだけが彼と共にいる。(2) これに反して彼らの霊がどれほどであったか。あなたがたは下から出た者、この世の者。パリサイ人たちは肉的で世的な霊の持ち主であった。キリストが彼らとどのような交わりを持ち得たであろうか。

2. 彼はあなたがたは自分の罪の中で死ぬと言われたが、それに固執する。「だからわたしは、あなたがたは自分の罪の中で死ぬと言った。あなたがたは下から出た者だから」。そしてさらにこの理由を与える。もしあなたがたが、わたしがそのかたであると信じないなら、あなたがたは自分の罪の中で死ぬ(ヨハ 8:24)。ここを見よ。(1) わたしたちが信じるよう求められている事。わたしがそのかたであること。hoti ego eimi—わたしがある。これは神の御名のひとつ(出 3:14)。そこでわたしは有るという者であると言われたのは神の御子であった。イスラエルの救出は来るべき良いことの型にすぎなかったから。しかし今や彼は言われる。わたしがそのかた。「来るべきかた、あなたがたがメシヤに期待するかた、あなたがたがわたしに望むかた。わたしはメシヤという名の枠を超える。わたしはそう呼ぶだけでなく、そのかたである」。真の信仰は言葉の空しい響きをもって魂を愉しませるのではなく、キリストの執り成しの教理を、現実の効果を持つ現実の事として感動させる。(2) わたしたちがこれを信じることがいかに必要であるか。もしこの信仰を持たないなら、わたしたちは自分の罪の中で死ぬ。事はそのように定まっている。この信仰なしには、[1] わたしたちは生きている間に罪の力から救われることができず、ゆえに確実に最後までそれの中に留まる。キリストの恵みの教理だけが十分に力強い論拠となり、キリストの恵みの御霊だけが十分に力強い働き手となって、わたしたちを罪から神へと立ち返らせる。そしてその御霊は与えられ、その教理はキリストを信じる者たちにだけ有効となるように与えられる。それゆえもしサタンが信仰によって追い出されないなら、彼は魂のいのちの期間その賃借権を持つ。もしキリストがわたしたちを癒されないなら、わたしたちの状態は絶望的であり、わたしたちは自分の罪の中で死ぬ。[2] 信仰なしにはわたしたちは死ぬ時に罪の刑罰から救われることができない。神の怒りは信じない者たちの上にとどまるから(マル 16:16)。不信仰は人を罪に定める罪である。それは救いに対する罪である。これは大いなる福音の約束を含む。もしわたしたちがキリストがそのかたであることを信じ、それに応じて彼を受け入れるなら、わたしたちは自分の罪の中で死ぬことはない。律法はすべての者に、キリストが言われたように(ヨハ 8:21)絶対的に言う。あなたがたは自分の罪の中で死ぬ。わたしたちはすべて神の前に罪ある者だから。しかし福音は信じるという条件の下での義務の免除である。律法ののろいは福音の恵みに服するすべての者にとって空しくされ、無効とされる。信じる者はキリストのうちに、その愛のうちに、その腕の中に死ぬ。こうして自分たちの罪のうちに死ぬことから救われる。

四. ここに救いの条件としてご自身を信じることを要求されたことから生じた、ご自身に関するさらなる語り合いがある(ヨハ 8:25-29)。観察せよ。

1. ユダヤ人たちが彼に向けた質問(ヨハ 8:25)。あなたはどなただのですか。彼らは教えられる願いなしに、嘲笑的にこれを問うた。彼はわたしがそのかたであることを信じなければならないと言われた。ご自身が誰であるかを明示的に言われなかったことによって、彼は明らかに、ご自身の人格においては誰にも描写し得ないようなかたであり、ご自身の務めにおいてはイスラエルのあがないを待ち望むすべての者が期待するかたであることを示唿された。しかしこの意味深長な語り方は、彼らには彼が自分自身について何を言うべきか知らないかのように、彼の中傷に変えられた。あなたはどなただのですか。暗黙の信仰をもって、あなたが大いなる『ある者』であることを信じなければならないのか。わたしたちは誰であるか何*であるか知らず、知るに価しないと。

2. この質問に対する彼の答え。彼は情報のために彼らを三つの方向に導く。

(1) 彼は彼らにこれまで語ってきたことを示す。「あなたがたはわたしがだれであるかを問うのか。初めからあなたがたに話していたことと同じである」。ここの原文は少し複雑である。ten archen ho ti kai lalo hymin。ある者はこう読む。わたしは初めである。わたしはそれをあなたがたに語る。アウグスティヌスはそう解する。キリストはArche—初め—と呼ばれる(コロ 1:18、黙 1:8、21:6、3:14)。それはヨハ 8:24のわたしがそのかたと一致する。イザ 41:4と比較せよ。わたしは先であり、わたしはそのかたであると。これは対格であるからtis ei(あなたはだれか)に適切に答えないと異議を唱える者は、並行の表現である黙 1:8のho enを文法規則によって解釈しなければならない。しかし大部分の注解者はわたしたちの訳に同意する。あなたがたはわたしがだれであるかを問うのか。[1] わたしは旧約聖書の書において時間の初めから言ったのと同じ者。初めから女のすじとして語られ、蛇の頭を砕くべきかた。教会のすべての時代を通じて契約の仲介者であったかた、族長たちの信仰であったかたと同じ。[2] わたしの公の務めの初めから。ご自身についてすでに与えた説明に彼は固執する。彼はご自身を神の御子(ヨハ 5:17)、キリスト(ヨハ 4:26)、いのちのパンとして宣言し、救いに必要な信仰の対象としてご自身を提示された。そして彼らの質問への答えとしてこれを示す。キリストはご自身と一致する。初めから言ったことを今も語る。彼のものは永遠の福音である。

(2) 彼は彼らを父のさばき、および父から受けた教えに導く(ヨハ 8:26)。わたしには、あなたがたが想像する以上に、多くのことが、語り、あなたがたについてさばくためにあります。「しかし、なぜこれ以上あなたがたと煩わすべきでしょうか。わたしを遣わされたかたは真実であり、わたしを支え、わたしを助けてくださることをよく知っている。なぜならわたしは世に(大使として遣わされた相手に)そのかたから聞いたことを、すべてのこと、そしてそれらだけを語るから」。ここに、

[1] 彼は彼らに対する告発を控えられる。彼には彼らを訴える多くのことがあり、彼らに対して提示すべき多くの証拠があった。しかし今のところ彼は十分に語った。注。どれほど多くの罪の発見がわたしたちにされようとも、心を探るかたにはなおさばくべき多くのことがある(Ⅰヨハ 3:20)。神がこの世で罪人と算定するほどに関わらず、なおさらの算定が後に残されている(申 32:34)。これから学ぼう。最も悪い者に対してさえ、言えることをすべて言うことを急いではいけない。わたしたちは非難として言うべき多くのことを持ち得るが、それでも言わない方が良い。それはわたしたちにとって何であろうか。

[2] 彼は彼らに対する上訴を父に提出する。わたしを遣わされたかた。ここに二つの事が彼を慰める。第一に、彼は父に真実であり、ゆだねられた信託に真実であった。わたしは世に(その福音はすべての造られたものに宣べ伝えられるべきであったから)そのかたから聞いたことを語る。民へのあかしとして与えられ(イザ 55:4)、彼はアーメン、忠実なあかしであった(黙 3:14)。彼はその教えを隠さず、世に語った(共通の関心事であるから、共通の注目の的となるべきであった)。またそれを変えたり変えたりせず、遣わされたかたから受けた指示から外れなかった。第二に、父は彼に真実であられる。その口を鋭いつるぎのようにするという約束に。彼に関するご計画という定めに(詩 2:7)。彼を拒む者への怒りの脅しに。彼が父に彼らを訴えなくても、彼を遣わされた父は疑いなく彼らと算定し、神が起こされるその預言者に耳を傾けないすべての者にそれを求めると言われたことに真実であられる(申 18:19)。キリストは彼らを訴えない。「わたしを遣わされたかたは真実であり、わたしが彼らにさばきを求めなくても、彼らにさばきを下される」と。このように彼が現在の訴追を取り下げる時、彼らをさばきの日に拘束する。彼らが今説得されて信じようとしない事を、その時議論するには遅すぎるであろう。わたしは耳しい人のように聞かなかった。あなたが聞かれるから(詩 38:13、15)。救い主のこの語りのこの部分について、福音記者は憂鬱な注記をする(ヨハ 8:27)。彼らは、彼が父について彼らに話していることを悟らなかった。ここを見よ。1. 信じない者たちの心を盲目にするサタンの力。キリストが神を天におられるご自身の父としてこれほど平然と語ったのに、彼らは誰を意味するかを悟らず、ガリラヤにいるある父について語っていると思った。このように、最も平明なことも偏見を固く保つ者にはなぞとたとえとなる。盲人には昼も夜も同じである。2. みことばの脅しが罪人たちの心にこれほどわずかな印象しか与えない理由。それらの中に啓示される怒りが誰のものかを悟らないからである。キリストが彼らに、真実である真理に従うさばきのために備えるよう警告として、彼を遣わされたかたの真実を語った時、彼らはその警告を軽んじた。それが誰のさばきであるか、それによって自分たちが陥る状態であるかを悟らなかったから。

(3) 彼は彼らに今後の自分たちの確信を示す(ヨハ 8:28、29)。彼らが悟らないことを見て、さらに証拠が入ってくるまで裁判を延期する。見ようとしない者は見る(イザ 26:11)。ここで観察せよ。

[1] 彼らがまもなく確信させられること。「あなたがたはわたしがそのかたであることを知る。イエスが真のメシヤであることを。人の前で認めるかどうかにかかわらず、自分自身の良心の中でそれを知らされるであろう。その確信は押し殺しても、惑わすことはできない。わたしがそのかたであること。あなたがたが描くような者ではなく、わたしが宣べるような者、来るべきかたであることを!」これのために彼らが確信させられる二つの事。第一に、彼がご自身からは何事もしなかったこと。人としてご自身から、単独で、ご自分だけで、父と共におられた父なしには。彼はこれによってご自身の本来的な力を損なうのではなく、偽預言者としての彼らの告訴を否定するだけである。偽預言者については自分の心から預言し、自分の霊に従うと言われる。第二に、父が教えられたとおりに彼がこれらのことを語ったこと。彼がautodidaktos—自学した—のではなく、Theodidaktos—神に教えられた—であること。彼が宣べた教理は神の計画の写しであった。それに彼は親密に通じていた。kathos edidaxe, tauta lalo—わたしはそれらの事を語る。彼が教えてくださったことだけでなく、同じ神聖な力と権威をもってように。

[2] 彼らがこれを確信させられる時。あなたがたが人の子を上げた時。十字架の上に、柱の上の青銅の蛇のように(ヨハ 3:14)。律法の下のいけにえのように(キリストは大いなるいけにえであるから)。それらは献げられる時、上げられた、あるいは高く上げられたと言われた。それゆえ最も古く最も栄誉ある全焼のいけにえは高挙(Gnoloth、Gnolah, asendit—彼は上った—から)と呼ばれた。多くのほかのいけにえにおいても、いけにえを高く持ち上げ、主の前に動かす意味深長な儀式を用いた。このようにキリストは上げられた。あるいはこの表現は、彼の死が彼の高挙であったことを示す。彼を死に渡した者たちは、それによって彼と彼の関心事を永遠に沈めようとしたが、それは両者の前進であることが証明された(ヨハ 12:24)。人の子が十字架につけられた時、人の子は栄光を受けられた。キリストはその死を去ることと呼んだ。ここではそれを上げられることと呼ぶ。このように聖徒たちの死は、この世からの彼らの出発であると同様に、より良い所への彼らの前進である。観察せよ。彼は今話している者たちを彼の死の道具として語る。あなたがたが人の子を上げた時。彼らが彼を献げる祭司となるのではない(いや、それは彼自身のわざであり、彼はご自身を献げられた)。しかし彼らは彼を裏切り、殺す者となる(使 2:23を見よ)。彼らは彼を十字架に上げた。しかしその時彼はご自身を父に高く上げられた。ここでキリストが、確実に死に渡す者であることをご存知でありながら、これらの者にどれほど優しさと穏やかさをもって語られるかに観察せよ。わたしたちが彼らはわたしたちを憎み、わたしたちを傷つけようと企てると思う理由があっても、だれをも憎んだり傷つけようと求めないことを教えるためである。さて、キリストはご自身の死をユダヤ人たちの不信仰の力強い確信となるものとして語られる。あなたがたが人の子を上げた時、その時あなたがたはこれを知る。なぜその時か。第一に、不注意で思慮のない者たちは、しばしば恵みの価値をその欠如によって教えられるから(ルカ 17:22)。第二に、キリストを死に渡すという彼らの罪の咎が彼らの良心をこれほど呼び覚まし、救い主を切に求めるようになるから。そしてその時イエスだけが彼らを救い得るかたであることを知る。そしてその通りになった。彼らが悪い手で神の御子を十字架につけ、殺したと告げられた時、彼らは叫んだ。わたしたちはどうすればよいのですかと。そしてこのイエスが主でありキリストであることを確実に知らされた(使 2:36)。第三に、彼の死、および死者の中からの彼の上げに伴うしるしと不思議が、彼がメシヤであることの、これまで与えられなかったより強力な証拠となるから。そして大ぜいの者がこれによってイエスがキリストであると信じた。以前は彼に反対し、反論した者たちでさえ。第四に、キリストの死によって御霊が注がれることが購われ、その御霊はイエスがそのかたであることを世に確信させるから(ヨハ 16:7、8)。第五に、ユダヤ人たちがキリストを死に渡すことによってもたらした、彼らの不義の極みを満たすさばきが、最も硬化した者たちの中にもイエスがそのかたであったことの感覚的な確信となるから。キリストは度々彼らの不屈の不信仰の正当な刑罰としてその荒廃を予告された。そしてそれが起った時(見よ、それは起った)、大いなる預言者が彼らの中にいたことを知らずにはいられなかった(エゼ 33:33)。

[3] その間にわたしたちの主イエスを支えたもの(ヨハ 8:29)。わたしを遣わされたかたはわたしと共におられます。わたしの全事業において。父は(この事の源泉であり第一の春であり、その大いなる原因また創始者としてそこから派生する)わたしをひとりでお捨てにならなかった。わたしにそれを自分で管理させず、事業においてもその追求においてもわたしを見捨てられなかった。わたしがいつも御心にかなうことを行うから。ここに、

第一に、キリストが持っていた父の臨在の確信。これは彼のわざのために彼を力づける神聖な力が彼と共に進むことと、その中で彼を励ますために彼に示された神聖な恵みを含む。わたしを遣わされたかたはわたしと共におられます(イザ 42:1、詩 89:21)。これはキリストに対するわたしたちの信仰と彼のことばへの信頼を大いに勇敢にする。彼が父を持っていたことを、それを知っていたことを。そのしもべのことばを確証するために(イザ 44:26)。王の王はご自身の大使に同行し、その使命を証明し、その処理を助け、決して彼をひとりで残さなかった。孤独に、あるいは弱さのうちに。また彼に逆らう者たちの悪を重くし、彼らが彼に抵抗することによって陥る状態の暗示であった。彼らは神に戦う者であることが見いだされたから。彼らが彼を押しつぶし、圧倒しようとどれほど容易く思おうとも、彼と争うことが最大の狂気であるかたが彼を支えていることを知るべきである。

第二に、この確信の根拠。わたしがいつも御心にかなうことを行うから。すなわち、1. わたしたちの主イエスが継続的に携わっていた大いなる事業は、彼を遣わされた父が大いなる喜びとされた事業であった。彼の全事業は主の喜びと呼ばれる(イザ 53:10)。それに関する永遠の思いの計画と、それにおける永遠の思いの満足のゆえに。2. その事業の処理は父に不快感を与える点ではなかった。その委任を遂行するにあたり、彼はすべての指示を正確に守り、何一つそれから外れなかった。堕落以来、単なる人はこのようなことを言えなかった(わたしたちは皆多くの過ちをする)。しかしわたしたちの主イエスは何事においても父を怒らせることはなかった。ふさわしくすべての義を遂げられた。これは彼が献げるべきいけにえの有効性と価値に必要であった。もし彼が何事においても父を怒らせ、それゆえ答えるべき自分自身の罪を持っていたなら、父はわたしたちの罪のためのなだめの供え物として彼に喜ぶことができなかったであろう。しかし完全に純粋で傷のないような祭司といけにえこそがわたしたちにふさわしかった。これからも学べる。神のしもべたちは神の御心にかなう事を選び行う時に神の臨在を期待し得る(イザ 66:4、5)。

五. ここにキリストのこの語り合いがその聞き手の一部に及ぼした良い効果がある(ヨハ 8:30)。イエスがこれらのことを話しておられると、大ぜいの者が彼を信じた。注。1. 大ぜいの者が不信仰のうちに滅びるにもかかわらず、恵みの選びによる残りの者がおり、魂を救すに至る信仰を持つ。たとえイスラエル、民全体が集められなくても、キリストが栄光を受ける者たちが彼らの中にいる(イザ 49:5)。使徒はこれを強調し、ユダヤ人の拒絶を父祖たちに与えられた約束と和解させる。残りの者がいる(ロマ 11:5)。2. キリストのことば、特にその脅しのことばは、貧しい魂たちが彼を信じるように導くために神の恵みによって有効とされる。キリストが信じないなら自分の罪のうちに死に、決して天に行けないと告げられた時、彼らはそろそろ気をつける時だと考えた(ロマ 1:16、18)。3. 時には広い戸が開かれ、有効な戸が開かれる。反対する者が多い所でさえ。キリストは異邦人が怒ってもそのわざを進められる。福音は大いなる反対に会う所で大いなる勝利を得ることがある。これをもって神の務め人たちを励ませ。たとえ大いなる争いのうちに福音を宣べ伝えても。彼らはむなしく労することはないから。腐敗した心の者たちによって公に反対され、論難される努力によって、大ぜいの者がひそかに神に連れ帰られることがある。アウグスティヌスはこれらのことばについての講義で敬虔な祈りを捧げる。Utinam et, me loquenti, multi credant; non in me, sed mecum in eo—わたしが語る時に、大ぜいの者が、わたしにおいてではなく、わたしと共に彼において信じることを願う。

bản gốc tiếng anh

Christ's Discourse with the Pharisees

²¹ Then said Jesus again unto them, I go my way, and ye shall seek me, and shall die in your sins: whither I go, ye cannot come.
²² Then said the Jews, Will he kill himself? because he saith, Whither I go, ye cannot come.
²³ And he said unto them, Ye are from beneath; I am from above: ye are of this world; I am not of this world.
²⁴ I said therefore unto you, that ye shall die in your sins: for if ye believe not that I am he, ye shall die in your sins.
²⁵ Then said they unto him, Who art thou? And Jesus saith unto them, Even the same that I said unto you from the beginning.
²⁶ I have many things to say and to judge of you: but he that sent me is true; and I speak to the world those things which I have heard of him.
²⁷ They understood not that he spake to them of the Father.
²⁸ Then said Jesus unto them, When ye have lifted up the Son of man, then shall ye know that I am he, and that I do nothing of myself; but as my Father hath taught me, I speak these things.
²⁹ And he that sent me is with me: the Father hath not left me alone; for I do always those things that please him.
³⁰ As he spake these words, many believed on him.

Christ here gives fair warning to the careless unbelieving Jews to consider what would be the consequence of their infidelity, that they might prevent it before it was too late; for he spoke words of terror as well as words of grace. Observe here,

I. The wrath threatened (Joh 8:21): Jesus said again unto them that which might be likely to do them good. He continued to teach, in kindness to those few who received his doctrine, though there were many that resisted it, which is an example to ministers to go on with their work, notwithstanding opposition, because a remnant shall be saved. Here Christ changes his voice; he had piped to them in the offers of his grace, and they had not danced; now he mourns to them in the denunciations of his wrath, to try if they would lament. He said, I go my way, and you shall seek me, and shall die in your sins. Whither I go you cannot come. Every word is terrible, and bespeaks spiritual judgments, which are the sorest of all judgments; worse than war, pestilence, and captivity, which the Old-Testament prophets denounced. Four things are here threatened against the Jews.

1. Christ's departure from them: I go my way, that is, "It shall not be long before I go; you need not take so much pains to drive me from you, I shall go of myself." They said to him, Depart from us, we desire not the knowledge of thy ways; and he takes them at their word; but woe to those from whom Christ departs. Ichabod, the glory is gone, our defence is departed, when Christ goes. Christ frequently warned them of his departure before he left them: he bade often farewell, as one loth to depart, and willing to be invited, and that would have them stir up themselves to take hold on him.

2. Their enmity to the true Messiah, and their fruitless and infatuated enquiries after another Messiah when he was gone away, which were both their sin and their punishment: You shall seek me, which intimates either, (1.) Their enmity to the true Christ: "You shall seek to ruin my interest, by persecuting my doctrine and followers, with a fruitless design to root them out." This was a continual vexation and torment to themselves, made them incurably ill-natured, and brought wrath upon them (God's and their own) to the uttermost. Or, (2.) Their enquiries after false Christs: "You shall continue your expectations of the Messiah, and be the self-perplexing seekers of a Christ to come, when he is already come;" like the Sodomites, who, being struck with blindness, wearied themselves to find the door. See Ro 9:31,32.

3. Their final impenitency: You shall die in your sins. Here is an error in all our English Bibles, even the old bishops' translation, and that of Geneva (the Rhemists only excepted), for all the Greek copies have it in the singular number, en te hamartia hymon—in your sin, so all the Latin versions; and Calvin has a note upon the difference between this and Joh 8:24, where it is plural, tais hamartiais, that here it is meant especially of the sin of unbelief, in hoc peccato vestro—in this sin of yours. Note, Those that live in unbelief are for ever undone if they die in unbelief. Or, it may be understood in general, You shall die in your iniquity, as Eze 3:19,33:9. Many that have long lived in sin are, through grace, saved by a timely repentance from dying in sin; but for those who go out of this world of probation into that of retribution under the guilt of sin unpardoned, and the power of sin unbroken, there remaineth no relief: salvation itself cannot save them, Job 20:11, Eze 32:27.

4. Their eternal separation from Christ and all happiness in him: Whither I go you cannot come. When Christ left the world, he went to a state of perfect happiness; he went to paradise. Thither he took the penitent thief with him, that did not die in his sins; but the impenitent not only shall not come to him, but they cannot; it is morally impossible, for heaven would not be heaven to those that die unsanctified and unmeet for it. You cannot come, because you have no right to enter into that Jerusalem, Re 22:14. Whither I go you cannot come, to fetch me thence, so Dr. Whitby; and the same is the comfort of all good Christians, that, when they get to heaven, they will be out of the reach of their enemies' malice.

II. The jest they made of this threatening. Instead of trembling at this word, they bantered it, and turned it into ridicule (Joh 8:22): Will he kill himself? See here, 1. What slight thoughts they had of Christ's threatenings; they could make themselves and one another merry with them, as those that mocked the messengers of the Lord, and turned the burden of the word of the Lord into a by-word, and precept upon precept, line upon line, into a merry song, Isa 28:13. But be ye not mockers, lest your bands be made strong. 2. What ill thoughts they had of Christ's meaning, as if he had an inhuman design upon his own life, to avoid the indignities done him, like Saul. This is indeed (say they) to go whither we cannot follow him, for we will never kill ourselves. Thus they make him not only such a one as themselves, but worse; yet in the calamities brought by the Romans upon the Jews many of them in discontent and despair did kill themselves. They had put a much more favourable construction upon this word of his (Joh 7:34,35): Will he go to the dispersed among the Gentiles? But see how indulged malice grows more and more malicious.

III. The confirmation of what he had said.

1. He had said, Whither I go you cannot come, and here he gives the reason for this (Joh 8:23): You are from beneath, I am from above; you are of this world, I am not of this world. You are ek ton kato—of those things which are beneath; noting, not so much their rise from beneath as their affection to these lower things: "You are in with these things, as those that belong to them; how can you come where I go, when your spirit and disposition are so directly contrary to mine?" See here, (1.) What the spirit of the Lord Jesus was—not of this world, but from above. He was perfectly dead to the wealth of the world, the ease of the body, and the praise of men, and was wholly taken up with divine and heavenly things; and none shall be with him but those who are born from above and have their conversation in heaven. (2.) How contrary to this their spirit was: "You are from beneath, and of this world." The Pharisees were of a carnal worldly spirit; and what communion could Christ have with them?

2. He had said, You shall die in your sins, and here he stand to it: "Therefore I said, You shall die in your sins, because you are from beneath;" and he gives this further reason for it, If you believe not that I am he, you shall die in your sins, Joh 8:24. See here, (1.) What we are required to believe: that I am he, hoti ego eimi—that I am, which is one of God's names, Ex 3:14. It was the Son of God that there said, Ehejeh asher Ehejeh—I will be what I will be; for the deliverance of Israel was but a figure of good things to come, but now he saith, "I am he; he that should come, he that you expect the Messias to be, that you would have me to be to you. I am more than the bare name of the Messiah; I do not only call myself so, but I am he." True faith does not amuse the soul with an empty sound of words, but affects it with the doctrine of Christ's mediation, as a real thing that has real effects. (2.) How necessary it is that we believe this. If we have not this faith, we shall die in our sins; for the matter is so settled that without this faith, [1.] We cannot be saved from the power of sin while we live, and therefore shall certainly continue in it to the last. Nothing but the doctrine of Christ's grace will be an argument powerful enough, and none but the Spirit of Christ's grace will be an agent powerful enough, to turn us from sin to God; and that Spirit is given, and that doctrine given, to be effectual to those only who believe in Christ: so that, if Satan be not by faith dispossessed, he has a lease of the soul for its life; if Christ do not cure us, our case is desperate, and we shall die in our sins. [2.] Without faith we cannot be saved from the punishment of sin when we die, for the wrath of God remains upon them that believe not, Mk 16:16. Unbelief is the damning sin; it is a sin against the remedy. Now this implies the great gospel promise: If we believe that Christ is he, and receive him accordingly, we shall not die in our sins. The law saith absolutely to all, as Christ said (Joh 8:21), You shall die in your sins, for we are all guilty before God; but the gospel is a defeasance of the obligation upon condition of believing. The curse of the law is vacated and annulled to all that submit to the grace of the gospel. Believers die in Christ, in his love, in his arms, and so are saved from dying in their sins.

IV. Here is a further discourse concerning himself, occasioned by his requiring faith in himself as the condition of salvation, Joh 8:25-29. Observe,

1. The question which the Jews put to him (Joh 8:25): Who art thou? This they asked tauntingly, and not with any desire to be instructed. He had said, You must believe that I am he. By his not saying expressly who he was, he plainly intimated that in his person he was such a one as could not be described by any, and in his office such a one as was expected by all that looked for redemption in Israel; yet this awful manner of speaking, which had so much significancy in it, they turned to his reproach, as if he knew not what to say of himself: "Who art thou, that we must with an implicit faith believe in thee, that thou art some mighty HE, we know not who or what, nor are worthy to know?"

2. His answer to this question, wherein he directs them three ways for information:—

(1.) He refers them to what he had said all along: "Do you ask who I am? Even the same that I said unto you from the beginning." The original here is a little intricate, ten archen ho ti kai lalo hymin which some read thus: I am the beginning, which also I speak unto you. So Austin takes it. Christ is called Arche—the beginning (Col 1:18, Re 1:8,21:6, Re 3:14), and so it agrees with Joh 8:24, I am he. Compare Isa 41:4: I am the first, I am he. Those who object that it is the accusative case, and therefore not properly answering to tis ei, must undertake to construe by grammar rules that parallel expression, Re 1:8, ho en. But most interpreters agree with our version, Do you ask who I am? [1.] I am the same that I said to you from the beginning of time in the scriptures of the Old-Testament, the same that from the beginning was said to be the Seed of the woman, that should break the serpent's head, the same that in all the ages of the church was the Mediator of the covenant, and the faith of the patriarchs. [2.] From the beginning of my public ministry. The account he had already given of himself he resolved to abide by; he had declared himself to be the Son of God (Joh 5:17), to be the Christ (Joh 4:26), and the bread of life, and had proposed himself as the object of that faith which is necessary to salvation, and to this he refers them for an answer to their question. Christ is one with himself; what he had said from the beginning, he saith still. His is an everlasting gospel.

(2.) He refers them to his Father's judgment, and the instructions he had from him (Joh 8:26): "I have many things, more than you think of, to say, and in them to judge of you. But why should I trouble myself any further with you? I know very well that he who sent me is true, and will stand by me, and bear me out, for I speak to the world (to which I am sent as an ambassador) those things, all those and those only, which I have heard of him." Here,

[1.] He suppresses his accusation of them. He had many things to charge them with, and many evidences to produce against them; but for the present he had said enough. Note, Whatever discoveries of sin are made to us, he that searches the heart has still more to judge of us, 1Jo 3:20. How much soever God reckons with sinners in this world there is still a further reckoning yet behind, De 32:34. Let us learn hence not to be forward to say all we can say, even against the worst of men; we may have many things to say, by way of censure, which yet it is better to leave unsaid, for what is it to us?

[2.] He enters his appeal against them to his Father: He that sent me. Here two things comfort him:—First, That he had been true to his Father, and to the trust reposed in him: I speak to the world (for his gospel was to be preached to every creature) those things which I have heard of him. Being given for a witness to the people (Isa 55:4), he was Amen, a faithful witness, Re 3:14. He did not conceal his doctrine, but spoke it to the world (being of common concern, it was to be of common notice); nor did he change or alter it, nor vary from the instructions he received from him that sent him. Secondly, That his Father would be true to him; true to the promise that he would make his mouth like a sharp sword; true to his purpose concerning him, which was a decree (Ps 2:7); true to the threatenings of his wrath against those that should reject him. Though he should not accuse them to his Father, yet the Father, who sent him, would undoubtedly reckon with them, and would be true to what he had said (De 18:19), that whosoever would not hearken to that prophet whom God would raise up he would require it of him. Christ would not accuse them; "for," saith he, "he that sent me is true, and will pass judgment on them, though I should not demand judgment against them." Thus, when he lets fall the present prosecution, he binds them over to the judgment-day, when it will be too late to dispute what they will not now be persuaded to believe. I, as a deaf man, heard not; for thou wilt hear, Ps 38:13,15. Upon this part of our Saviour's discourse the evangelist has a melancholy remark (Joh 8:27): They understood not that he spoke to them of the Father. See here, 1. The power of Satan to blind the minds of those who believe not. Though Christ spoke so plainly of God as his Father in heaven, yet they did not understand whom he meant, but thought he spoke of some father he had in Galilee. Thus the plainest things are riddles and parables to those who are resolved to hold fast their prejudices; day and night are alike to the blind. 2. The reason why the threatenings of the word make so little impression upon the minds of sinners; it is because they understand not whose the wrath is that is revealed in them. When Christ told them of the truth of him that sent him, as a warning to them to prepare for his judgment, which is according to truth, they slighted the warning, because they understood not to whose judgment it was that they made themselves obnoxious.

(3.) He refers them to their own convictions hereafter, Joh 8:28,29. He finds they will not understand him, and therefore adjourns the trial till further evidence should come in; they that will not see shall see, Isa 26:11. Now observe here,

[1.] What they should ere long be convinced of: "You shall know that I am he, that Jesus is the true Messiah. Whether you will own it or no before men, you shall be made to know it in your own consciences, the convictions of which, though you may stifle, yet you cannot baffle: that I am he, not that you represent me to be, but he that I preach myself to be, he that should come!" Two things they should be convinced of, in order to this:—First, That he did nothing of himself, not of himself as man, of himself alone, of himself without the Father, with whom he was one. He does not hereby derogate from his own inherent power, but only denies their charge against him as a false prophet; for of false prophets it is said that they prophesied out of their own hearts, and followed their own spirits. Secondly, That as his Father taught him so he spoke these things, that he was not autodidaktos—self-taught, but Theodidaktos—taught of God. The doctrine he preached was the counterpart of the counsels of God, with which he was intimately acquainted; kathos edidaxe, tauta lalo—I speak those things, not only which he taught me, but as he taught me, with the same divine power and authority.

[2.] When they should be convinced of this: When you have lifted up the Son of man, lifted him up upon the cross, as the brazen serpent upon the pole (Joh 3:14), as the sacrifices under the law (for Christ is the great sacrifice), which, when they were offered, were said to be elevated, or lifted up; hence the burnt-offerings, the most ancient and honourable of all, were called elevations (Gnoloth from Gnolah, asendit—he ascended), and in many other offerings they used the significant ceremony of heaving the sacrifice up, and moving it before the Lord; thus was Christ lifted up. Or the expression denotes that his death was his exaltation. They that put him to death thought thereby for ever to have sunk him and his interest, but it proved to be the advancement of both, Joh 12:24. When the Son of man was crucified, the Son of man was glorified. Christ had called his dying his going away; here he calls it his being lifted up; thus the death of the saints, as it is their departure out of this world, so it is their advancement to a better. Observe, He speaks of those he is now talking with as the instruments of his death: when you have lifted up the Son of man; not that they were to be the priests to offer him up (no, that was his own act, he offered up himself), but they would be his betrayers and murderers; see Ac 2:23. They lifted him up to the cross, but then he lifted up himself to his Father. Observe with what tenderness and mildness Christ here speaks to those who he certainly knew would put him to death, to teach us not to hate or seek the hurt of any, though we may have reason to think they hate us and seek our hurt. Now, Christ speaks of his death as that which would be a powerful conviction of the infidelity of the Jews. When you have lifted up the Son of man, then shall you know this. And why then? First, Because careless and unthinking people are often taught the worth of mercies by the want of them, Lu 17:22. Secondly, The guilt of their sin in putting Christ to death would so awaken their consciences that they would be put upon serious enquiries after a Saviour, and then would know that Jesus was he who alone could save them. And so it proved, when, being told that with wicked hands they had crucified and slain the Son of God, they cried out, What shall we do? and were made to know assuredly that this Jesus was Lord and Christ, Ac 2:36. Thirdly, There would be such signs and wonders attending his death, and the lifting of him up from death in his resurrection, as would give a stronger proof of his being the Messiah than any that had been yet given: and multitudes were hereby brought to believe that Jesus is the Christ, who had before contradicted and opposed him. Fourthly, By the death of Christ the pouring out of the Spirit was purchased, who would convince the world that Jesus is he, Joh 16:7,8. Fifthly, The judgments which the Jews brought upon themselves, by putting Christ to death, which filled up the measure of their iniquity, were a sensible conviction to the most hardened among them that Jesus was he. Christ had often foretold that desolation as the just punishment of their invincible unbelief, and when it came to pass (lo, it did come) they could not but know that the great prophet had been among them, Eze 33:33.

[3.] What supported our Lord Jesus in the mean time (Joh 8:29): He that sent me is with me, in my whole undertaking; for the Father (the fountain and first spring of this affair, from whom as its great cause and author it is derived) hath not left me alone, to manage it myself, hath not deserted the business nor me in the prosecution of it, for do I always those things that please him. Here is,

First, The assurance which Christ had of his Father's presence with him, which includes both a divine power going along with him to enable him for his work, and a divine favour manifested to him to encourage him in it. He that sent me is with me, Isa 42:1, Ps 89:21. This greatly emboldens our faith in Christ and our reliance upon his word that he had, and knew he had, his Father with him, to confirm the word of his servant, Isa 44:26. The King of kings accompanied his own ambassador, to attest his mission and assist his management, and never left him alone, either solitary or weak; it also aggravated the wickedness of those that opposed him, and was an intimation to them of the premunire they ran themselves into by resisting him, for thereby they were found fighters against God. How easily soever they might think to crush him and run him down, let them know he had one to back him with whom it is the greatest madness that can be to contend.

Secondly, The ground of this assurance: For I do always those things that please him. That is, 1. That great affair in which our Lord Jesus was continually engaged was an affair which the Father that sent him was highly well pleased with. His whole undertaking is called the pleasure of the Lord (Isa 53:10), because of the counsels of the eternal mind about it, and the complacency of the eternal mind in it. 2. His management of that affair was in nothing displeasing to his Father; in executing his commission he punctually observed all his instructions, and did in nothing vary from them. No mere man since the fall could say such a word as this (for in many things we offend all) but our Lord Jesus never offended his Father in any thing, but, as became him, he fulfilled all righteousness. This was necessary to the validity and value of the sacrifice he was to offer up; for if he had in any thing displeased the Father himself, and so had had any sin of his own to answer for, the Father could not have been pleased with him as a propitiation for our sins; but such a priest and such a sacrifice became us as was perfectly pure and spotless. We may likewise learn hence that God's servants may then expect God's presence with them when they choose and do those things that please him, Isa 66:4,5.

V. Here is the good effect which this discourse of Christ's had upon some of his hearers (Joh 8:30): As he spoke these words many believed on him. Note, 1. Though multitudes perish in their unbelief, yet there is a remnant according to the election of grace, who believe to the saving of the soul. If Israel, the whole body of the people, be not gathered, yet there are those of them in whom Christ will be glorious, Isa 49:5. This the apostle insists upon, to reconcile the Jews' rejection with the promises made unto their fathers. There is a remnant, Ro 11:5. 2. The words of Christ, and particularly his threatening words, are made effectual by the grace of God to bring in poor souls to believe in him. When Christ told them that if they believed not they should die in their sins, and never get to heaven, they thought it was time to look about them, Ro 1:16,18. 3. Sometimes there is a wide door opened, and an effectual one, even where they are many adversaries. Christ will carry on his work, though the heathen rage. The gospel sometimes gains great victories where it meets with great opposition. Let this encourage God's ministers to preach the gospel, though it be with much contention, for they shall not labour in vain. Many may be secretly brought home to God by those endeavours which are openly contradicted and cavilled at by men of corrupt minds. Austin has an affectionate ejaculation in his lecture upon these words: Utinam et, me loquenti, multi credant; non in me, sed mecum in eo—I wish that when I speak, many may believe, not on me, but with me on him.

31-37

Christ's Discourse with the Pharisees

Lối đi mở

日本語

パリサイ人たちとのキリストの語り合い

³¹そこでイエスは、ご自分を信じたユダヤ人たちに言われた。「もしあなたがたが、わたしのことばに留まるなら、あなたがたはほんとうにわたしの弟子です。 ³²そして真理を知り、真理はあなたがたを自由にするのです」。 ³³彼らはイエスに答えた。「私たちはアブラハムの子孫であり、今までだれの奴隷にもなったことはありません。『あなたがたは自由にされる』とどうして言うのですか」。 ³⁴イエスは彼らに答えられた。「まことに、まことに、あなたがたに告げます。罪を行う者はみな罪の奴隷です。 ³⁵そして奴隷はいつまでも家に留まらず、子はいつまでも留まります。 ³⁶だから、もし子があなたがたを自由にするなら、あなたがたはほんとうに自由なのです。 ³⁷あなたがたがアブラハムの子孫であることは知っています。しかし、わたしのことばがあなたがたのうちに場を占めないので、あなたがたはわたしを殺そうとねらっているのです」。

これらの節に次の事がある。

一. キリストの弟子たちの霊的自由に関する慰めの教え。信じたユダヤ人たちの励みのために意図された。キリストは、その教えが聞き手の一部に働き始め、力がご自身から出たのを知り、高慢なパリサイ人からその語りを向け、弱い信者たちに向かわれた。不信仰においてかたくなな者たちに御怒りを宣告された後、ご自身を信じた少数の弱いユダヤ人たちに慰めを語られた。ここを見よ。

1. そのみ言葉に震える者、それを受け入れる用意のある者に、主イエスがどれほど恵み深く目を留められるか。聞く耳を持つ者には語るべきことがある。自分をその道に置く者を語らずに通り過ぎない。

2. 恵みの始まりをどれほど注意深く養い、自分に向かって来る者に会われるか。ご自身を信じたこれらのユダヤ人はまだ弱かった。しかしキリストはそれゆえ彼らを退けなかった。小羊たちをその腕に集めるから。信仰が幼子の時、彼はそれを防ぐひざ、それが乳を吸う乳房を持つ。それが胎から死なないように。彼らに語られた事の中に、いつか信じるすべての者に語られる二つの事がある。

(1) キリストの真の弟子の特徴。もしあなたがたが、わたしのことばに留まるなら、あなたがたはほんとうにわたしの弟子です。彼らがご自分を信じた時、大いなる預言者として、ご自身の弟子となるために自分自身をゆだねた。さてその学校に入るにあたり、彼はそのことばに留まる者以外を弟子として認めないという確立された規則を置かれた。[1] 暗示されるのは、キリストの弟子を自称する多くの者がほんとうの弟子ではなく、単に外見と名目上の者であること。[2] 信仰において強くない者が信仰において健全であるよう注意深くあることは非常に重要である。最高等級の弟子でなくても、ほんとうの弟子であるように。[3] キリストの弟子になりたがる者には、恵みによって彼に堅く留まる決意を持たない限り、来ない方がましであると告げられるべきである。キリストと契約しようと考える者は、取消権を保留する考えを持たないように。子どもたちは学校に、見習いは数年間縛られて遣られる。しかしキリストの者は生涯の期間彼に縛られることを喜ぶ者だけである。[4] キリストのことばに留まる者だけがほんとうの弟子として受け入れられる。すべての点で偏りなくそのことばに堅く従い、終わりまで背教せずに留まる者。それはmenein—キリストのことばに住むこと。人が家でするように。それは彼の中心、安息、避難所である。ことばとの交わりとそれへの従順は絶え間ないものでなければならない。もし最後まで弟子であり続けるなら、その時に、そしてその時にのみ、ほんとうの弟子として自分を証明する。

(2) キリストの真の弟子の特権。このようにほんとうの弟子として自分を証明する者に二つの尊い約束がある(ヨハ 8:32)。

[1] 「あなたがたは真理を知る」。知る必要があり、益となるすべての真理を知り、その信仰において強められ、その確実性を知るであろう。注。第一に、真の信者であり、ほんとうの弟子であっても、知るべき多くの事についてまだ暗やみの中にあり得、またあり得る。神の子どもたちはまだ子どもであり、子どもとして理解し、語る。教えられる必要がなければ、弟子である必要もない。第二に、真理を知ることは非常に大いなる特権である。信じるべき特定の真理を、その相互の依存と関連において、また信仰の根拠と理由において知る。何が真理であり、それがそうであることを証明するものは何かを知る。第三に、キリストのことばに留まるすべての者への恵み深い約束は、必要で有益な限りにおいて彼らは真理を知るであろうということ。キリストの生徒は良く教えられることが確かである。

[2] 真理はあなたがたを自由にする。すなわち、第一に、キリストが教える真理は人を自由にする傾向がある(イザ 61:1)。義認は罪の罪悪から自由にする。それによってわたしたちは神のさばきに縛られ、驚くべき恐れの下に縛られていた。聖化は腐敗の奴隷から自由にする。それによってわたしたちは完全な自由である奉仕から妨げられ、完全な奴隷であるものに強いられた。福音の真理は儀式の律法のくびきから、また長老たちの伝統のより重い重荷から自由にする。それは霊的な敵から自由にし、神への奉仕において自由にし、子としての特権へ自由にし、上からの自由であるエルサレムの自由民とする。第二に、この真理を知り、受け入れ、信じることは実際に自由にする。偏見、過ち、誤った観念から自由にする。これらほど魂を奴隷にし、絡みつかせるものはない。欲情と情念の支配から自由にし、魂をそれ自分自身の支配に回復する。創造者への従順に導くことによって。真理を光と力において受け入れることによって、心は大いに広げられ、範囲と広がりを与えられ、感覚の事物を大いに越えて高められ、神的命令の下で働く時ほど真の自由をもって働くことはない(Ⅱコリ 3:17)。キリスト教の敵は自由思考を標榜する。しかし実際には信仰に導かれる推論が最も自由であり、その思いがキリストへの従順に捕えられ、従わされる者が自由な思想の持ち主である。

二. 肉的なユダヤ人たちがこの教えにつまずき、それに反対したこと。それは捕らわれ人に自由の吉報をもたらす教えであったのに、彼らはそれに難癖をつけた(ヨハ 8:33)。パリサイ人たちは、信じた者たちへのこの慰めの言葉をねたんだ。この事に関わりのない傍観者たち。彼らは信じた者たちに与えられた恵み深い自由の特許状によって自分たちが反映され、侮辱されたと考えた。それゆえ大いなる高慢とねたみをもって答えた。「私たちユダヤ人はアブラハムの子孫であり、それゆえ自由生まれであり、その生まれながらの自由を失っていない。私たちは今までだれの奴隷にもなったことはない。それならどうして、私たちユダヤ人に、『あなたがたは自由にされる』と言うのか」。ここを見よ。

1. 彼らが何に悩んだか。あなたがたは自由にされるという言葉の暗示であった。まるでユダヤの教会と国民がある種の奴隷状態にあるかのように。それはユダヤ人一般に反映し、キリストを信じないすべての者がその奴隷状態に留まると言うかのように、パリサイ人たちに特に反映した。注。忠実な者の特権は、不信仰者たちのねたみと苛立ちである(詩 112:10)。

2. 彼らがそれに対して何を主張したか。キリストが彼らが自由にされる必要があると示唆したのに、彼らは主張する。(1) 「私たちはアブラハムの子孫である。アブラハムは君であり大いなる人であった。私たちはカナンに住んでいるが、カナンから出たのではない。そののろいの下にもない。彼はしもべのしもべとなるであろう。私たちは自由な寄進において持ち、奴隷的な保有においてではない」。没落し衰える家族がその先祖の栄光と威厳を誇り、不名誉を返すその名から名誉を借りるのは普通である。ここでユダヤ人はそうした。しかしこれだけではなかった。アブラハムは神と契約にあり、その子らは生まれながらその契約の下にあった(ロマ 11:28)。さてその契約は疑いなく自由の特許状であり、奴隷状態と両立しない特権を彼らに与えた(ロマ 9:4)。それゆえ彼らは、この自由を得るためにキリストへの信仰というそれほど大いなる代価を払う必要はないと考えた。自分たちは自由生まれなのだから。注。敬虔な両親と教育を持つ者が、自分の特権に頼り、それを誇るのは普通の過ちと愚かさである。まるでそれが真のきよさの欠如を償うかのように。彼らはアブラハムの子孫であった。しかしこれが何の役に立つか。アブラハムを父と呼んだ者が地獄にいるのを見いだす時に。救う祝福は、家督権によってわたしたちとわたしたちの子孫に伝達される普通の特権のように伝えられるのではなく、天への権利は血統によって作られるのではなく、法定相続人としてわたしたちの系図を証明することによって主張できるのでもない。わたしたちの権利は純粋に購いによる。わたしたち自身のではなく、贖い主のわたしたちのための。特定の条件と制限の下で。それらを守らなければ、アブラハムの子孫であることは役に立たない。このように多くの者が、新生の必要性を押し付けられる時、私たちは教会の子どもだと言って逃れる。しかしイスラエルから出る者が皆イスラエルなのではない。(2) 私たちは今までだれの奴隷にもなったことはない。さて観察せよ。[1] この主張がいかに偽りであったか。彼らが会衆の面前で、これほど悪名高く真実でないことを語る厚かましさを持ったのは不思議である。アブラハムの子孫はエジプト人に奴隷にされなかったのか。士師の時代に隣接する国々にしばしば奴隷にされなかったのか。バビロンで七十年捕囚ではなかったのか。いや、今この時にもローマ人に貢ぎを納めていたのではないか。個人の奴隷でなくても、国家的には。そして自由にされることを切望してうめいていたのではないか。それなのにキリストに対抗するために、私たちは今まで奴隷になったことはないと言い張る厚顔を持った。このように彼らは、自由の誉れに非常に敏感なユダヤ人と、征服した国々を奴隷にすると思われたくないローマ人の両方の悪意にキリストをさらそうとした。[2] 適用がいかに愚かであったか。キリストは真理が彼らを自由にする自由について語った。それは霊的な自由でなければならない。真理は心を富ませるように自由にし*、誤りと偏見の捕囚から解放するから。しかしその霊的な自由の提供に対して、彼らは肉体的な束縛を受けたことがないと主張する。まるで人の奴隷になったことがないからといって、いかなる欲情の奴隷にもなったことがないかのように。注。肉的な心は、からだを妨げ、世的な事に害を与える苦情以外には感じない。市民的自由や財産の侵害について彼らに語れば—その地に加えられた浪費、家に加えられた損害について告げれば—彼らは非常によく理解し、感じる答えを与えることができる。事は彼らに触れ、影響する。しかし罪の奴隷、サタンへの捕囚、キリストによる自由について語れば—その尊い魂になされた害、永遠の幸福の危険について告げれば—あなたがたは耳に聞き慣れぬ奇妙な事を語る。彼らはそれについて(エゼ 20:49の者たちがしたように)彼はたとえを語るのではないかと言う。これはニコデモが新しく生まれることについてした間違いに非常に似ていた。

三. これらの異議からの教えの擁護と、そのさらなる説明(ヨハ 8:34-37)。そこで救い主は四つの事をする。

1. 彼らの市民的自由と目に見える教会員資格にもかかわらず、彼らが奴隷状態にある可能性があることを示す(ヨハ 8:34)。罪を行う者はみな—アブラハムの子孫であっても、今までだれの奴隷にもなったことがなくても—罪の奴隷である。観察せよ。キリストは彼らの主張の偽りや現在の奴隷状態を責めず、彼らの徳のために語ったことをさらに説明する。このように奉仕者は、反対する者たちを自分自身を回復するために柔和さをもって教えるべきである。激怒で彼らをさらに絡ませるのではなく。さてここで、

(1) 前書きは非常に荘厳である。まことに、まことに、あなたがたに告げます。畏れ多い断言。わたしたちの救い主がしばしば用い、敬虔な注意と進んだ同意を命じるための。預言者の様式は主はこう仰せられるであった。彼らはしもべとして忠実であったから。しかしキリストは子として、ご自身の名において語る。わたしはあなたがたに言う。アーメンであるわたし、忠実な証人が。彼はご自身の誠実さをそれに賭ける。「わたしはあなたがたに言う、アブラハムとの関係を誇るあなたがたに。まるでそれがあなたがたを救うかのように」。

(2) 真理は普遍的な関心事である。ここでは特定の機会に語られたが。罪を行う者はみな罪の奴隷であり、自由にされることを悲しく必要としている。罪の状態は奴隷の状態である。[1] この烙印が押されるのがだれであるかを見よ。罪を行う者。pas ho poion hamartian—罪を作るすべての者。地の上に生きて罪を犯さない正しい者はない。しかし罪を犯すすべての者が罪の奴隷であるわけではない。そうであれば神はしもべを持たない。しかし罪を作る者。罪を選び、きよさの道よりも悪の道を優先する者(エレ 44:16、17)。罪と契約を結び、それと同盟し、それと結婚する者。罪の工夫をし、肉のために備えをし、不義を企てる者。そして罪を習慣とする者。肉に従って歩み、罪を商売とする者。[2] キリストがこのように罪を行う者に押す烙印が何であるかを見よ。彼は彼らに汚名を着せ、奴隷のしるしを与える。彼らは罪の奴隷である。罪の罪悪の下に投獄され、逮捕の下にあり、そのために拘束され、罪の下に閉じ込められ、罪の力に服している。彼は罪の奴隷である。すなわち、自分をそのようにし、そのように見なされている。悪を行うために自分を売った。その欲情が彼に法を与え、彼らの指図に従い、自分自身の主人ではない。彼は罪のわざをし、その関心事を支え、その報酬を受ける(ロマ 6:16)。

2. 彼らが奴隷状態にあること、神の家における場所が彼らに子としての相続の権利を与えないことを示す(ヨハ 8:35)。奴隷は家にしばらくいても、奴隷である限りいつまでも家に留まらない。奉仕(と言われるが)は相続財産ではない。それらは一時的であり、永続のためではない。しかし家の子はいつまでも留まる。さて、(1) これは第一義的にはユダヤの教会と国民の拒否を指す。イスラエルは神の子、その長子であった。しかしかれらはみじめにも奴隷的性向に退廃し、世と肉に奴隷とされた。それゆえにその生まれながらの権利によって教会員資格を確実と考えたのに、キリストは彼らに、このように自分たちを奴隷としたのでいつまでも家に留まらないだろうと告げる。エルサレムは自由を宣言するキリストの福音に反対し、奴隷を生むシナイ契約に固執することによって、その期限が切れた後、その子らと共に奴隷となった(ガラ 4:24、25)。それゆえ教会の籍を外され、特権を奪われ、その特許状は取り上げられ、奴隷の女の子として追い出された(創 21:14)。クリュソストモスはこの箇所をこのように理解する。「モーセの律法の儀式と式によって罪から自由にされるとは思うな。モーセはしもべにすぎず、子が持つような永続的な権威を教会に持たなかった。しかし子があなたがたを自由にするなら、それは良い」(ヨハ 8:36)。しかし(2) それはさらに、罪の奴隷であり、神の子らの養子を受けないすべての者の拒否を見る。そのような不益な奴隷は神の家に Retainers としてしばらくいても、奴隷の女の子と自由の女の子が区別される日が来る。真の信者だけが、約束と契約の子らであり、自由と見なされ、イサクのように家にいつまでも留まる。彼らは地の聖なる所にくぎを持ち(エズ 9:8)、天の聖なる所に住まいを持つ(ヨハ 14:2)。

3. 奴隷状態から神の子らの栄光ある自由(ロマ 8:21)への解放の道を示す。罪の奴隷である者たちの場合は悲しい。しかし神に感謝、絶望的ではない。望みがないわけではない。家族のすべての子らの特権であり、しもべたちの上の威厳であるように、彼らが家にいつまでも留まること。そして子である方、多くの兄弟の長子、すべての相続人がそうである。解放と養子の両方の権能を持つ(ヨハ 8:36)。だから、もし子があなたがたを自由にするなら、あなたがたはほんとうに自由なのです。注。

(1) イエス・キリストは福音において自由を提供される。自由にする権威と力を持つ。[1] 囚人を解放する。これは義認においてなす。罪悪のために満足をさせることによって(それに基づいて福音の提供が置かれ、すべてに条件的な免責法であり、すべての真の信者には、信じる時に、絶対的な赦免の特許状である)。また負債のために。律法によって逮捕され、執行の下にあった。キリストはわたしたちの保証人、あるいはむしろ保証人として(もともと共に縛られたのではなく、わたしたちの支払い不能の上で代わって縛られた)、債権者と和解し、傷つけられた正義の要求により同等以上のものをもって答え、証書と判決をその手に取り、信仰と悔い改めによって(こう言ってもよいが)彼に対保証を与え、その名誉を無事に救うすべての者に、それらを取消済みとして渡す。そして彼らは自由にされ、負債とそのすべての部分から永遠に赦免され、免除され、解放され、すべての訴訟と請求の一般的な解放が封印される。一方、これらの条件に応じることを拒む者に対しては、保証人はその手に満額の力を持つ。[2] 奴隷を救い出す権能を持つ。これは聖化においてなす。その福音の力強い論拠と、その御霊の力強い働きによって、魂の腐敗の力を砕き、散らされた理性と徳の力を集め、罪とサタンに対して神の関心事を固める。そして魂は自由にされる。[3] 外国人と旅人を帰化させる権能を持つ。これは養子においてなす。これはさらに一歩進んだ恵みのわざである。わたしたちは赦され、いやされるだけでなく、優遇される。赦免と同様に特権の特許状がある。そしてこのように子はわたしたちを祭司の王国、聖なる国、新しいエルサレムの自由な居住者とする。

(2) キリストが自由にする者はほんとうに自由である。それはalethos(ヨハ 8:31でほんとうの弟子のために用いられた言葉)ではなく、ontos—現実にである。それは示す。[1] 約束の真理と確実性。ユダヤ人が誇った自由は想像上の自由であった。彼らは偽りの賜物を誇った。しかしキリストが与える自由は確実な事柄であり、現実であり、現実の効果を持つ。罪の奴隷は自分たちに自由を約束し、宗教の縛めを解き放った時に自由だと想像する。しかし自分自身を欺いている。キリストが自由にする者以外にほんとうに自由な者はない。[2] 約束された自由の並はずれた卓越性を示す。それは名に値する自由であり、それに比べて他のすべての自由は奴隷にすぎない。それが自由にされる者の誉れと益にそれほどにもなる。それは栄光ある自由である。それはあるもの(ontosが意味するように)である。それは実体である(箴 8:21)。世の事物は影であり、ないものであるのに。

4. 彼はこれを、アブラハムとの関係の誇みに対する答えとして、これらの信じない難癖をつけるユダヤ人たちに適用する(ヨハ 8:37)。「あなたがたがアブラハムの子孫であることはよく知っています。しかし今あなたがたはわたしを殺そうとねらっている。それゆえにアブラハムとの関係の誉れを失った。わたしのことばがあなたがたのうちに場を占めないからです」。ここで観察せよ。

(1) 彼らの生まれの品位が認められた。「あなたがたがアブラハムの子孫であることは知っています。すべての人がそれを知っており、それはあなたがたの誉れです」。彼は彼らに真実なものを認め、彼らの語った偽りの事(今までだれの奴隷にもなったことはない)においては彼らに矛盾しなかった。彼は彼らを益することを志し、怒らせることではなかったから。それゆえ彼らを喜ばせるであろう事を言った。あなたがたがアブラハムの子孫であることは知っています。彼らはアブラハムからの子孫を誇った。それが彼らの名を偉くし、彼らを非常に誉れあるものとしたかのように。しかし実際にはそれは彼らの罪を重くし、彼らを非常に罪深いものとした。彼は虚栄的な偽善者たちを、彼ら自身の口からさばく。彼らは親族と教育を誇る。「あなたがたはアブラハムの子孫か。ではなぜその信仰と従順の足跡を踏まなかったのか」。

(2) この品位と彼らの実践の不一致。しかし、あなたがたはわたしを殺そうとねらっている。彼らは何度かそれを試み、今も企てていた。それは間もなく現れた(ヨハ 8:59)。彼らが石を取って彼に投げようとした時。キリストはすべての悪事を—人々がするだけでなく、探し求め、企て、努めるものを—知っておられる。無実の人を殺そうと企てること自体が十分に黒い犯罪である。しかし王の王である方の死を企て、想像することは、言葉では表現できないほど極悪な犯罪であった。

(3) この不一致の理由。なぜアブラハムの子孫である彼らが、アブラハムに約束されたすえ—彼らと地のすべての家族が祝福されるべき者—に対してこれほど極度に敵対したのか。救い主はここで彼らに告げられる。わたしのことばがあなたがたのうちに場を占めないからです。ou chorei en hymin。Non capit in vobis(ヴルガート訳)。「わたしのことばはあなたがたに受け入れられません。あなたがたはそれに傾斜がなく、その味わいを持たない。ほかの事がもっと受け入れられ、もっと喜ばしいから」。あるいは、「それはあなたがたを捕らえません。あなたがたの上に力を持たず、印象を与えない」。ある批評家たちはこれを、わたしのことばはあなたがたの中に浸透しないと読む。それは雨のように下ったが、岩の上の雨のように彼らの上に来た。それは流れ落ち、耕された地の上の雨のようにその心に染み込まなかった。シリア語訳は、「あなたがたがわたしのことばに同意しないからです。その真理に確信させられず、その良さに喜んでいないから」と読む。わたしたちの翻訳は非常に意味深い。それはあなたがたのうちに場を持たない。彼らは彼を殺そうとねらい、こうして効果的に彼を沈黙させようとした。彼らに何の害もしたからではなく、そのことばの確信させる、命じる力に耐えられなかったから。注。[1] キリストの言葉はわたしたちのうちに場所を持つべきである。最も内側の、最も上の場所。住む場所、旅人や寄留者としてではなく、家にいる人として。働く場所。罪をわたしたちから追い出し、恵みをわたしたちの中に働き入れる余地を持たなければならない。治める場所。その場所は王座の上になければならない。豊かにわたしたちのうちに住まなければならない。[2] 宗教を告白する多くの者のうちに、キリストのことばが場を持たない。彼らはそれに場を与えない。好まないから。サタンはそれを追い出すためにすべてを尽くす。そしてほかの事が、わたしたちのうちでそれが持つべき場所を占めている。[3] 神の言葉が場を持たない所では、良いことは期待できない。そこにはすべての悪事の余地が残されているから。もし汚れた霊が、キリストの言葉の空である心を見いだせば、入り込んで、そこに住む。

bản gốc tiếng anh

Christ's Discourse with the Pharisees

³¹ Then said Jesus to those Jews which believed on him, If ye continue in my word, then are ye my disciples indeed;
³² And ye shall know the truth, and the truth shall make you free.
³³ They answered him, We be Abraham's seed, and were never in bondage to any man: how sayest thou, Ye shall be made free?
³⁴ Jesus answered them, Verily, verily, I say unto you, Whosoever committeth sin is the servant of sin.
³⁵ And the servant abideth not in the house for ever: but the Son abideth ever.
³⁶ If the Son therefore shall make you free, ye shall be free indeed.
³⁷ I know that ye are Abraham's seed; but ye seek to kill me, because my word hath no place in you.

We have in these verses,

I. A comfortable doctrine laid down concerning the spiritual liberty of Christ's disciples, intended for the encouragement of those Jews that believed. Christ, knowing that his doctrine began to work upon some of his hearers, and perceiving that virtue had gone out of him, turned his discourse from the proud Pharisees, and addressed himself to those weak believers. When he had denounced wrath against those that were hardened in unbelief, then he spoke comfort to those few feeble Jews that believed in him. See here,

1. How graciously the Lord Jesus looks to those that tremble at his word, and are ready to receive it; he has something to say to those who have hearing ears, and will not pass by those who set themselves in his way, without speaking to them.

2. How carefully he cherishes the beginnings of grace, and meets those that are coming towards him. These Jews that believed were yet but weak; but Christ did not therefore cast them off, for he gathers the lambs in his arms. When faith is in its infancy, he has knees to prevent it, breasts for it to suck, that it may not die from the womb. In what he said to them, we have two things, which he saith to all that should at any time believe:—

(1.) The character of a true disciple of Christ: If you continue in my word, then are you my disciples indeed. When they believed on him, as the great prophet, they gave up themselves to be his disciples. Now, at their entrance into his school, he lays down this for a settled rule, that he would own none for his disciples but those that continued in his word. [1.] It is implied that there are many who profess themselves Christ's disciples who are not his disciples indeed, but only in show and name. [2.] It highly concerns those that are not strong in faith to see to it that they be sound in the faith, that, though not disciples of the highest form, they are nevertheless disciples indeed. [3.] Those who seem willing to be Christ's disciples ought to be told that they had as good never come to him, unless they come with a resolution by his grace to abide by him. Let those who have thoughts of covenanting with Christ have no thoughts of reserving a power of revocation. Children are sent to school, and bound apprentices, only for a few years; but those only are Christ's who are willing to be bound to him for the term of life. [4.] Those only that continue in Christ's word shall be accepted as his disciples indeed, that adhere to his word in every instance without partiality, and abide by it to the end without apostasy. It is menein—to dwell in Christ's word, as a man does at home, which is his centre, and rest, and refuge. Our converse with the word and conformity to it must be constant. If we continue disciples to the last, then, and not otherwise, we approve ourselves disciples indeed.

(2.) The privilege of a true disciple of Christ. Here are two precious promises made to those who thus approve themselves disciples indeed, Joh 8:32.

[1.] "You shall know the truth, shall know all that truth which it is needful and profitable for you to know, and shall be more confirmed in the belief of it, shall know the certainty of it." Note, First, Even those who are true believers, and disciples indeed, yet may be, and are, much in the dark concerning many things which they should know. God's children are but children, and understand and speak as children. Did we not need to be taught, we should not need to be disciples. Secondly, It is a very great privilege to know the truth, to know the particular truths which we are to believe, in their mutual dependences and connections, and the grounds and reasons of our belief,—to know what is truth and what proves it to be so. Thirdly, It is a gracious promise of Christ, to all who continue in his word, that they shall know the truth as far as is needful and profitable for them. Christ's scholars are sure to be well taught.

[2.] The truth shall make you free; that is, First, The truth which Christ teaches tends to make men free, Isa 61:1. Justification makes us free from the guilt of sin, by which we were bound over to the judgment of God, and bound under amazing fears; sanctification makes us free from the bondage of corruption, by which we were restrained from that service which is perfect freedom, and constrained to that which is perfect slavery. Gospel truth frees us from the yoke of the ceremonial law, and the more grievous burdens of the traditions of the elders. It makes us free from our spiritual enemies, free in the service of God, free to the privileges of sons, and free of the Jerusalem which is from above, which is free. Secondly, The knowing, entertaining, and believing, of this truth does actually make us free, free from prejudices, mistakes, and false notions, than which nothing more enslaves and entangles the soul, free from the dominion of lust and passion; and restores the soul to the government of itself, by reducing it into obedience to its Creator. The mind, by admitting the truth of Christ in the light and power, is vastly enlarged, and has scope and compass given it, is greatly elevated and raised above things of sense, and never acts with so true a liberty as when it acts under a divine command, 2Co 3:17. The enemies of Christianity pretend to free thinking, whereas really those are the freest reasonings that are guided by faith, and those are men of free thought whose thoughts are captivated and brought into obedience to Christ.

II. The offence which the carnal Jews took at this doctrine, and their objection against it. Though it was a doctrine that brought glad tidings of liberty to the captives, yet they cavilled at it, Joh 8:33. The Pharisees grudged this comfortable word to those that believed, the standers by, who had no part nor lot in this matter; they thought themselves reflected upon and affronted by the gracious charter of liberty granted to those that believed, and therefore with a great deal of pride and envy they answered him, "We Jews are Abraham's seed, and therefore are free-born, and have not lost our birthright-freedom; we were never in bondage to any man; how sayest thou then, to us Jews, You shall be made free?" See here,

1. What it was that they were grieved at; it was an innuendo in those words, You shall be made free, as if the Jewish church and nation were in some sort of bondage, which reflected on the Jews in general, and as if all that did not believe in Christ continued in that bondage, which reflected on the Pharisees in particular. Note, The privileges of the faithful are the envy and vexation of unbelievers, Ps 112:10.

2. What it was that they alleged against it; whereas Christ intimated that they needed to be made free, they urge, (1.) "We are Abraham's seed, and Abraham was a prince and a great man; though we live in Canaan, we are not descended from Canaan, nor under his doom, a servant of servants shall he be; we hold in frank-almoign—free alms, and not in villenage—by a servile tenure." It is common for a sinking decaying family to boast of the glory and dignity of its ancestors, and to borrow honour from that name to which they repay disgrace; so the Jews here did. But this was not all. Abraham was in covenant with God, and his children by his right, Ro 11:28. Now that covenant, no doubt, was a free charter, and invested them with privileges not consistent with a state of slavery, Ro 9:4. And therefore they thought they had no occasion with so great a sum as they reckoned faith in Christ to be to obtain this freedom, when they were thus free-born. Note, It is the common fault and folly of those that have pious parentage and education to trust to their privilege and boast of it, as if it would atone for the want of real holiness. They were Abraham's seed, but what would this avail them, when we find one in hell that could call Abraham father? Saving benefits are not, like common privileges, conveyed by entail to us and our issue, nor can a title to heaven be made by descent, nor may we claim as heirs at law, by making out our pedigree; our title is purely by purchase, not our own but our Redeemer's for us, under certain provisos and limitations, which if we do not observe it will not avail us to be Abraham's seed. Thus many, when they are pressed with the necessity of regeneration, turn it off with this, We are the church's children; but they are not all Israel that are of Israel. (2.) We were never in bondage to any man. Now observe, [1.] How false this allegation was. I wonder how they could have the assurance to say a thing in the face of a congregation which was so notoriously untrue. Were not the seed of Abraham in bondage to the Egyptians? Were they not often in bondage to the neighbouring nations in the time of the judges? Were they not seventy years captives in Babylon? Nay, were they not at this time tributaries to the Romans, and, though not in a personal, yet in a national bondage to them, and groaning to be made free? And yet, to confront Christ, they have the impudence to say, We were never in bondage. Thus they would expose Christ to the ill-will both of the Jews, who were very jealous for the honour of their liberty, and of the Romans, who would not be thought to enslave the nations they conquered. [2.] How foolish the application was. Christ had spoken of a liberty wherewith the truth would make them free, which must be meant of a spiritual liberty, for truth as it is the enriching, so it is the enfranchising of the mind, and the enlarging of that from the captivity of error and prejudice; and yet they plead against the offer of spiritual liberty that they were never in corporal thraldom, as if, because they were never in bondage to any man, they were never in bondage to any lust. Note, Carnal hearts are sensible of no other grievances than those that molest the body and injure their secular affairs. Talk to them of encroachments upon their civil liberty and property,—tell them of waste committed upon their lands, or damage done to their houses,—and they understand you very well, and can give you a sensible answer; the thing touches them and affects them. But discourse to them of the bondage of sin, a captivity to Satan, and a liberty by Christ,—tell them of wrong done to their precious souls, and the hazard of their eternal welfare,—and you bring certain strange things to their ears; they say of it (as those did, Eze 20:49), Doth he not speak parables? This was much like the blunder Nicodemus made about being born again.

III. Our Saviour's vindication of his doctrine from these objections, and the further explication of it, Joh 8:34-37, where he does these four things:—

1. He shows that, notwithstanding their civil liberties and their visible church-membership, yet it was possible that they might be in a state of bondage (Joh 8:34): Whosoever commits sin, though he be of Abraham's seed, and was never in bondage to any man, is the servant of sin. Observe, Christ does not upbraid them with the falsehood of their plea, or their present bondage, but further explains what he had said for their edification. Thus ministers should with meekness instruct those that oppose them, that they may recover themselves, not with passion provoke them to entangle themselves yet more. Now here,

(1.) The preface is very solemn: Verily, verily, I say unto you; an awful asseveration, which our Saviour often used, to command a reverent attention and a ready assent. The style of the prophets was, Thus saith the Lord, for they were faithful as servants; but Christ, being a Son, speaks in his own name: I say unto you, I the Amen, the faithful witness; he pawns his veracity upon it. "I say it to you, who boast of your relation to Abraham, as if that would save you."

(2.) The truth is of universal concern, though here delivered upon a particular occasion: Whosoever commits sin is the servant of sin, and sadly needs to be made free. A state of sin is a state of bondage. [1.] See who it is on whom this brand is fastened—on him that commits sin, pas ho poion hamartian—every one that makes sin. There is not a just man upon earth, that lives, and sins not; yet every one that sins is not a servant of sin, for then God would have no servants; but he that makes sin, that makes choice of sin, prefers the way of wickedness before the way of holiness (Jer 44:16,17),—that makes a covenant with sin, enters into league with it, and makes a marriage with it,—that makes contrivances of sin, makes provision for the flesh, and devises iniquity,—and that makes a custom of sin, who walks after the flesh, and makes a trade of sin. [2.] See what the brand is which Christ fastens upon those that thus commit sin. He stigmatizes them, gives them a mark of servitude. They are servants of sin, imprisoned under the guilt of sin, under an arrest, in hold for it, concluded under sin, and they are subject to the power of sin. He is a servant of sin, that is, he makes himself so, and is so accounted; he has sold himself to work wickedness; his lusts give law to him, he is at their beck, and is not his own master. He does the work of sin, supports its interest, and accepts its wages, Ro 6:16.

2. He shows them that, being in a state of bondage, their having a place in the house of God would not entitle them to the inheritance of sons; for (Joh 8:35) the servant, though he be in the house for awhile, yet, being but a servant, abideth not in the house for ever. Services (we say) are no inheritances, they are but temporary, and not for a perpetuity; but the son of the family abideth ever. Now, (1.) This points primarily at the rejection of the Jewish church and nation. Israel had been God's son, his first-born; but they wretchedly degenerated into a servile disposition, were enslaved to the world and the flesh, and therefore, though by virtue of their birthright they thought themselves secure of their church membership, Christ tells them that having thus made themselves servants they should not abide in the house for ever. Jerusalem, by opposing the gospel of Christ, which proclaimed liberty, and adhering to the Sinai-covenant, which gendered to bondage, after its term was expired came to be in bondage with her children (Ga 4:24,25), and therefore was unchurched and disfranchised, her charter seized and taken away, and she was cast out as the son of the bond-woman, Ge 21:14. Chrysostom gives this sense of this place: "Think not to be made free from sin by the rites and ceremonies of the law of Moses, for Moses was but a servant, and had not that perpetual authority in the church which the Son had; but, if the Son make you free, it is well," Joh 8:36. But, (2.) It looks further, to the rejection of all that are the servants of sin, and receive not the adoption of the sons of God; though those unprofitable servants may be in God's house awhile, as retainers to his family, yet there is a day coming when the children of the bond-woman and of the free shall be distinguished. True believers only, who are the children of the promise and of the covenant, are accounted free, and shall abide for ever in the house, as Isaac: they shall have a nail in the holy place on earth (Ezr 9:8) and mansions in the holy place in heaven, Joh 14:2.

3. He shows them the way of deliverance out of the state of bondage into the glorious liberty of the children of God, Ro 8:21. The case of those that are the servants of sin is sad, but thanks be to God it is not helpless, it is not hopeless. As it is the privilege of all the sons of the family, and their dignity above the servants, that they abide in the house for ever; so he who is the Son, the first-born among many brethren, and the heir of all things, has a power both of manumission and of adoption (Joh 8:36): If the Son shall make you free, you shall be free indeed. Note,

(1.) Jesus Christ in the gospel offers us our freedom; he has authority and power to make free. [1.] To discharge prisoners; this he does in justification, by making satisfaction for our guilt (on which the gospel offer is grounded, which is to all a conditional act of indemnity, and to all true believers, upon their believing, an absolute charter of pardon), and for our debts, for which we were by the law arrested and in execution. Christ, as our surety, or rather our bail (for he was not originally bound with us, but upon our insolvency bound for us), compounds with the creditor, answers the demands of injured justice with more than an equivalent, takes the bond and judgment into his own hands, and gives them up cancelled to all that by faith and repentance give him (if I may so say) a counter-security to save his honour harmless, and so they are made free; and from the debt, and every part thereof, they are for ever acquitted, exonerated, and discharged, and a general release is sealed of all actions and claims; while against those who refuse to come up to these terms the securities lie still in the Redeemer's hands, in full force. [2.] He has a power to rescue bond-slaves, and this he does in sanctification; by the powerful arguments of his gospel, and the powerful operations of his Spirit, he breaks the power of corruption in the soul, rallies the scattered forces of reason and virtue, and fortifies God's interest against sin and Satan, and so the soul is made free. [3.] He has a power to naturalize strangers and foreigners, and this he does in adoption. This is a further act of grace; we are not only forgiven and healed, but preferred; there is a charter of privileges as well as pardon; and thus the Son makes us free denizens of the kingdom of priests, the holy nation, the new Jerusalem.

(2.) Those whom Christ makes free are free indeed. It is not alethos, the word used (Joh 8:31) for disciples indeed, but ontos—really. It denotes, [1.] The truth and certainty of the promise, the liberty which the Jews boasted of was an imaginary liberty; they boasted of a false gift; but the liberty which Christ gives is a certain thing, it is real, and has real effects. The servants of sin promise themselves liberty, and fancy themselves free, when they have broken religion's bands asunder; but they cheat themselves. None are free indeed but those whom Christ makes free. [2.] It denotes the singular excellency of the freedom promised; it is a freedom that deserves the name, in comparison with which all other liberties are no better than slaveries, so much does it turn to the honour and advantage of those that are made free by it. It is a glorious liberty. It is that which is (so ontos signifies); it is substance (Pr 8:21); while the things of the world are shadows, things that are not.

4. He applies this to these unbelieving cavilling Jews, in answer to their boasts of relation to Abraham (Joh 8:37): "I know very well that you are Abraham's seed, but now you seek to kill me, and therefore have forfeited the honour of your relation to Abraham, because my word hath no place in you." Observe here,

(1.) The dignity of their extraction admitted: "I know that you are Abraham's seed, every one knows it, and it is your honour." He grants them what was true, and in what they said that was false (that they were never in bondage to any) he does not contradict them, for he studied to profit them, and not to provoke them, and therefore said that which would please them: I know that you are Abraham's seed. They boasted of their descent from Abraham, as that which aggrandized their names, and made them exceedingly honourable; whereas really it did but aggravate their crimes, and make them exceedingly sinful. Out of their own mouths will he judge vain-glorious hypocrites, who boast of their parentage and education: "Are you Abraham's seed? Why then did you not tread in the steps of his faith and obedience?"

(2.) The inconsistency of their practice with this dignity: But you seek to kill me. They had attempted it several times, and were now designing it, which quickly appeared (Joh 8:59), when they took up stones to cast at him. Christ knows all the wickedness, not only which men do, but which they seek, and design, and endeavour to do. To seek to kill any innocent man is a crime black enough, but to compass and imagine the death of him that was King of kings was a crime the heinousness of which we want words to express.

(3.) The reason of this inconsistency. Why were they that were Abraham's seed so very inveterate against Abraham's promised seed, in whom they and all the families of the earth should be blessed? Our Saviour here tells them, It is because my word hath no place in you, ou chorei en hymin, Non capit in vobis, so the Vulgate. "My word does not take with you, you have no inclination to it, no relish of it, other things are more taking, more pleasing." Or, "It does not take hold of you, it has no power over you, makes no impression upon you." Some of the critics read it, My word does not penetrate into you; it descended as the rain, but it came upon them as the rain upon the rock, which it runs off, and did not soak into their hearts, as the rain upon the ploughed ground. The Syriac reads it, "Because you do not acquiesce in my word; you are not persuaded of the truth of it, nor pleased with the goodness of it." Our translation is very significant: It has no place in you. They sought to kill him, and so effectually to silence him, not because he had done they any harm, but because they could not bear the convincing, commanding power of his word. Note, [1.] The words of Christ ought to have a place in us, the innermost and uppermost place,—a dwelling place, as a man at home, and not as a stranger or sojourner,—a working place; it must have room to operate, to work sin out of us, and to work grace in us; it must have a ruling place, its place must be upon the throne, it must dwell in us richly. [2.] There are many that make a profession of religion in whom the word of Christ has no place; they will not allow it a place, for they do not like it; Satan does all he can to displace it; and other things possess the place it should have in us. [3.] Where the word of God has no place no good is to be expected, for room is left there for all wickedness. If the unclean spirit find the heart empty of Christ's word, he enters in, and dwells there.

38-47

Christ's Discourse with the Pharisees

Lối đi mở

日本語

キリストとパリサイ人との対話

³⁸わたしは、わたしの父とともに見たことを語っています。そしてあなたがたは、あなたがたの父とともに見たことを行っているのです。」 ³⁹彼らは答えて彼に言った。「わたしたちの父はアブラハムです。」イエスは彼らに言われた。「もしあなたがたがアブラハムの子であるなら、アブラハムのわざを行うはずです。 ⁴⁰ところが、あなたがたは今、神から聞いた真理をあなたがたに語ったこのわたしを殺そうとしている。アブラハムはこんなことはしなかった。 ⁴¹あなたがたは、あなたがたの父のわざを行っているのである。」そこで彼らはイエスに言った。「わたしたちは不品行から生まれた者ではありません。わたしたちにはひとりの父、すなわち神がいます。」 ⁴²イエスは彼らに言われた。「神があなたがたの父であるなら、あなたがたはわたしを愛するはずです。わたしは神から出て来たからです。わたしは自分から来たのではなく、神がわたしを遣わされたのです。 ⁴³なぜあなたがたは、わたしの話していることがわからないのでしょう。それはあなたがたが、わたしのことばを聞くことができないからです。 ⁴⁴あなたがたは、あなたがたの父である悪魔の欲求を成し遂げようとしているのです。彼は初めからの殺人者であり、真理のうちに立たなかった。彼のうちには真理がないからです。彼が偽りを語る時、彼は自分自身のものを語るのです。彼は偽り者であり、偽りの父であるからです。 ⁴⁵しかし、わたしが真理を語るので、あなたがたはわたしを信じないのです。 ⁴⁶あなたがたのうちだれが、わたしを罪に定めることができますか。わたしが真理を語っているとすれば、なぜあなたがたはわたしを信じないのですか。 ⁴⁷神から出た者は神のことばを聞くのです。あなたがたが聞かないのは、あなたがたが神から出ていないからです。」

ここでキリストとユダヤ人はなおも対立している。この方は彼らを説得し回心させようと努められるが、彼らはなおも反対し、この方に敵対しようとする。

一、この方はここで、ご自身の思いと彼らの思いとの違いを、異なる起源と淵源にまでさかのぼる(ヨハネ8:38)。*わたしは、わたしの父とともに見たことを語っています。そしてあなたがたは、あなたがたの父とともに見たことを行っているのです。*ここでは二つの父が語られる。人の子らが分かたれる二つの家族にしたがって。すなわち神と悪魔。そして論争の余地なく、これらは互いに相反する。

  1. キリストの教えは天から来た。それは無限の知恵の計議と永遠の愛の善意図の写しであった。(1) わたしは、わたしの見たことを語る。キリストが神ともう一つの世界についてわたしたちに啓示されたことは、推測や伝聞に基づくのではなく、目の検査に基づく。それゆえこの方は語られたすべての事柄の性質を十分に熟知し、その真理を確信しておられた。民の証人として与えられた方は目撃証人であり、それゆえ異議の余地がない。(2) それはわたしがわたしの父とともに見たものである。キリストの教えはもっともらしい仮説に蓋然的な論拠で支えられたものではなく、永遠の御心に宿された議論の余地のない真理の正確な複製である。それはこの方が父から聞いたものではなく、平安の計議が両者の間にあった時に父とともに見たものであった。モーセは神から聞いたことを語ったが、神の顔を見ることはできなかった。パウロは第三の天にいたが、そこで見たものを語ることができず、語ってはならなかった。それはキリストの特権として見たことを語り、語ったことを見たのである。

  2. 彼らの行いは地獄から来た。*「あなたがたは、あなたがたの父とともに見たことを行っている。*あなたがたは自分のわざによって自分自身の父を示している。あなたがたが誰に似ているかは明らかであり、それゆえあなたがたの起源を見いだすのは容易である。」父と共に育てられた子が父の言葉や習わしを学び、影響された模倣によっても自然の像によっても父に似て成長するように、これらのユダヤ人はキリストと福音に対する悪意ある反対によって、熱心に悪魔を自分たちの模範として前に置いたかのように、悪魔に似た者となった。

二、この方はアブラハムとの、また神との関係についての彼らの虚栄に満ちた誇りを取り除き、答える。そして彼らの主張の空虚さと虚偽を示す。

  1. 彼らはアブラハムとの関係を申し立て、この方はこの申し立てに答える。彼らは言った。「わたしたちの父はアブラハムです」(ヨハネ8:39)。これにおいて彼らは、(1) 自分自身に誉れを帰し、自分自身を偉大に見せることを意図した。彼らは彼らに処方された告白(申命記26:5)—滅びゆく一りのアラム人がわたしの父でした—によって与えられたへりくだりを忘れていた。そして退化した先祖たち(彼らは初代の家族の設立者ではなく、彼らの足跡を踏んだ者たち)に対して提起された告発—あなたの父はアモリ人、あなたの母はヒッタイト人であった(エゼキエル16:3)—を忘れていた。没落し衰退しつつある家族が最も多くその系図を誇るのと同様に、腐敗し堕落した教会がその古さと最初の設立者の卓越性を誇るのは普通である。Fuimus Troes, fuit Ilium—わたしたちはかつてトロイア人であり、かつてトロイアがあった。(2) 彼らはキリストに反感を向け、まるでこの方が族長アブラハムをそしり、彼らの父を悪を学んだ者であるかのように語ったかのように意図した。彼らがどのようにして彼と争う機会を探したかを見よ。さてキリストはこの申し立てを覆し、平易で説得力のある論拠によってその空虚さを露呈する。「アブラハムの子はアブラハムのわざを行うであろう。しかし、あなたがたはアブラハムのわざを行わない。それゆえあなたがたはアブラハムの子ではない。」

[1.] 命題は平易である。「もしあなたがたがアブラハムの子であるなら」—彼およびその子孫と結ばれた契約における利益を主張できるようなアブラハムの子。それは確かにあなたがたに誉れを与えるであろう。「その時あなたがたはアブラハムのわざを行うであろう。」アブラハムの家のうち主の道を守った者たちにだけ、神は語られたことを行われるからである(創世記18:19)。アブラハムの子と見なされるのは、約束に属する者たちだけ。すなわち彼の信仰と従順の足跡を踏む者たち(ローマ4:12)。ユダヤ人はその系図を持ち、正確に保ったが、それによってアブラハムとの関係を証明することは、古い財産譲与の恩恵を受けるためにはできなかった。*performam doni—贈与の形式にしたがって。*彼らが同じ霊に歩むのでなければ。善良な女たちのサラとの関係はこれによってのみ証明される。善を行う限りあなたがたはその娘である(ペテロ第一3:6)。注意すべき。自分自身をアブラハムの子と証明しようとする者は、アブラハムの信仰を持つだけでなく、アブラハムのわざを行わなければならない(ヤコブ2:21-22)。—神の召しに応じて彼がしたように来なければならない。—最も親しい慰めを神に明け渡さなければならない。—この世で寄留者と滞在者でなければならない。—家族で神の礼拝を保ち、常に直きをもって神の前に歩まなければならない。これらがアブラハムのわざであったから。

[2.] 前提もまた明らかである。しかし、あなたがたはアブラハムのわざを行わない。あなたがたはわたしを殺そうとしている。わたしは神から聞いた真理をあなたがたに語った者である。アブラハムはこんなことはしなかった(ヨハネ8:40)。

第一に、この方は彼らに彼らのわざ—彼らが今従事している現在のわざ—が何であるかを示す。彼らは彼を殺そうとしていた。そして彼らの意図を悪化させる三つのことが示唆される。1. 彼らはこれほど不自然で、人—自分たちと同じく肉の骨、肉の肉である者、彼らに何の害も与えず、何の挑発も与えなかった者—のいのちを求めようとした。あなたがたは人にむざわいを企む(詩篇62:3)。2. 彼らはこれほど恩知らずで、真理を語った者のいのちを求めた。彼らに何の傷も与えなかっただけでなく、与えられた最大の親切を行った者。偽りで彼らを欺いたのではなく、最も必要で重要な真理において彼らを教えた者。それゆえに彼はあなたがたの敵となったのか。3. 彼らはこれほど不敬虔で、神から聞いた真理を語った者のいのちを求めた。神から彼らに遣わされた使者であった。それゆえ彼に対する彼らの企てはquasi deicidium—神に対する悪意の行為であった。これが彼らのわざであり、彼らはそれに固執した。

第二に、この方はこれがアブラハムの子にふさわしくないことを示す。*アブラハムはこんなことをしなかった。*1. 「彼はこのようなことは何もしなかった。」彼はその人間愛で有名であった。捕虜の救出がその証拠。またその敬虔でも。多くの実例、あるいは繊細な実例における天の幻への従順がその証拠。アブラハムは神を信じた。彼らは不信仰にかたくなであった。アブラハムは神に従った。彼らは神に敵対して戦った。それゆえ彼は彼らを知らず、認めようとしなかった。彼らはこれほど彼に似ていなかったから(イザヤ63:16)。エレミヤ22:15-17を見よ。2. 「彼が今生きていても、あるいはわたしが当時生きていても、彼はこのようにはしなかったであろう。」**Hoc Abraham non fecisset—彼はこれをしなかったであろう。とある者は読む。わたしたちはこのようにして、いかなる悪の道からも自分自身を諫め出すべきである。アブラハム、イサク、ヤコブはこのようにしただろうか。わたしたちが彼らに決して似ないなら、彼らととこしえに共にいることを期待できない。

[3.] 結論は当然従う(ヨハネ8:41)。「あなたがたの誇りや主張が何であれ、あなたがたはアブラハムの子ではなく、別の家族に自分自身の父を見いだす。そこにはそのわざを行う父がおり、その霊の者であり、あなたがたが似ている者がいる。」この方は悪魔を意味することをまだ平然とは言わなかった。彼らの絶え間ない言いがかりがこの方にそう説明することを強いるまで。これはわたしたちに、悪人でさえも礼儀と尊敬をもって扱い、真実であっても**耳障りに響くことを彼らについて、あるいは彼らに言うことを差し控えるよう教える。この方は彼ら自身の良心が、この方が語ったことから彼らが悪魔の子であることを推論するかどうか試された。そして今やわたしたちが悔い改め—すなわち霊と道を変えることによって父と家族を変えること—に召されている時に、彼らからそれを聞く方が、大いなる日にキリストから聞くよりもよい。

  1. 彼らはアブラハムとの関係の価値なさを認めるどころか、神ご自身を自分たちの父として関係を申し立てた。「わたしたちは不品行から生まれた者ではなく*、私生児ではなく、正当な子らである。わたしたちにはひとりの父、すなわち神がいます。」

(1) ある者たちはこれを文字通りに理解する。彼らは女奴隷の子—イシュマエル人のような—ではなく、近親相姦で生まれた者—モアブ人やアンモン人のような—でもなかった(申命記23:3)。またアブラハムの家族の偽りの子孫でもなく、ヘブル人の中のヘブル人であった。そして正しい結婚関係の中に生まれたので、神を父と呼ぶことができた。神が無垢のうちにその誉ある身分を制定されたからである。離婚や多妻に汚されていない正当な子孫は神の子孫と呼ばれる(マラキ2:15)。

(2) 他の者たちはこれを比喩的に取る。彼らは今や、キリストが肉的な父ではなく霊的な父、彼らの宗教の父について語ったことに気づき始める。それゆえ、

[1.] 彼らは自分たちが偶像礼拝者の世代ではないことを否定する。「わたしたちは不品行から生まれた者ではなく*、偶像礼拝の親の子ではなく、偶像礼拝の礼拝において育てられていない。」偶像礼拝はしばしば霊の姦淫として語られ、偶像礼拝者は姦淫の子らとして語られる(ホセア2:4、イザヤ57:3)。さて、もし彼らが偶像礼拝者の子孫でないことを意味したなら、その主張は偽りであった。なぜなら捕囚以前のどの国民もユダヤ人ほど偶像礼拝にふけった者はなかったから。もし彼ら自身が偶像礼拝者でないという以上を意味しなかったなら、それが何であろう。人は偶像礼拝から自由でありながら、別の不義において滅び、アブラハムの契約から締め出されることがある。もしあなたが偶像礼拝を犯さないとしても(これを霊の姦淫に適用せよ)、もし殺すなら、あなたは契約の違反者*となる。反逆の放蕩息子は、不品行から生まれた者でなくても、相続権を奪われるであろう。

[2.] 彼らは自分たちが真の神の真の礼拝者であることを誇る。わたしたちには多くの父はいない。異邦人が多くの神、多くの主を持ちながら神を持たなかったように。filius populi—民の子が多くの父を持ちながら確かな者を持たないように。いや、主われらの神は唯一の主であり唯一の父である。それゆえわたしたちは恵まれている。注意すべき。真の宗教を告白し、真の神を礼拝すると想像しながら、霊と真理において神を礼拝わず、自分たちの告白に真実でない者たち—彼らは自分自身を阿り、自分自身の魂に滅びをもたらす欺きを置く。さてわたしたちの救い主はこの欺瞞的な申し立てに十分な答えを与える(ヨハネ8:42-43)。そして二つの論拠によって、彼らが神を父と呼ぶ権利を持たないことを証明する。

第一に、彼らはキリストを愛さなかった。「もし神があなたがたの父であるなら、あなたがたはわたしを愛するはずです。」この方は彼らを殺そうとすることによって彼らのアブラハムとの関係を否認された(ヨハネ8:40)。しかしここでは彼らがこの方を愛し、認めないことによって、彼らの神との関係を否認される。人は目立った罪によってキリストの敵として現れない限り、アブラハムの子として通過できる。しかしキリストの忠実な友人と従者でなければ、神の子として自分自身を証明することはできない。注意すべき。神を父に持つすべての者は、イエス・キリストに対する真の愛を持つ。この方の人格への尊敬、その愛への感謝の感覚、その大義と御国への真誠な愛情、この方によって成し遂げられた救いとその方法と条件における喜び、そしてその戒めを守る配慮を持つ。これがわたしたちの愛の最も確かな証拠である。わたしたちはここ試みの状態にあり、造り主に対して自分自身をいかに導くかについて試みられており、それに応じて報いの状態においてわたしたちにされるであろう。神はわたしたちを試みるために多様な方法を取られた。そしてこれが一つであった。その子を世に遣わされた。その子たることと使命の十分な証拠とともに。結論として、父と呼ぶすべての者がその子に口づけし、多くの兄弟の中の長子である方を歓迎するであろう(ヨハネ第一5:1)。これによってわたしたちの養子縁組は証明または反証される。—わたしたちはキリストを愛したか、いなか。もし人がそうしないなら、彼は神の子であるどころかアナテマ、のろわれる者である(コリント第一16:22)。さてわたしたちの救い主は、彼らが神の子であればこの方を愛するであろうことを証明する。わたしは神から出て来たからですとこの方は言われる。彼らはこの方を愛するであろう。1. この方は神の子であった。わたしは神から出て来た。**Exelthonは神のexeleusis—神の本質の伝達による父からの発出—を意味し、また神のlogosのその人間性への結合をも意味する。ウィトビー博士はそう言う。さてこれは、神から生まれたすべての者の愛情にこの方を勧めずにはおかないはずであった。キリストは愛する者と呼ばれる。父の愛する者であるゆえに、確かにすべての聖徒の愛する者であるから(エペソ1:6)。2. この方は神から遣わられた、人類の世界への使節として神から来た。この方は自分から来たのではない。偽りの預言者のように。彼らはその使命もメッセージも神から持っていなかった(エレミヤ23:21)。この方がこれに置く強調を観察せよ。わたしは神から来た。わたしは自分から来たのではなく、神がわたしを遣わされた。この方はその信任状もその指示も神から持っていた。この方は神の子らを一つに集めるために(ヨハネ11:51)、多くの子らを栄光に導くために来た(ヘブル2:10)。そして神の子らは皆、そのような使い事において父から遣わされた使者を両腕で抱きしめないだろうか。しかしこれらのユダヤ人は、イエス・キリストに対する愛情の欠如によって、神と少しも縁がないことを明らかにした。

第二に、彼らはこの方を理解しなかった。彼らが神の家族の言葉と方言を理解しなかったことは、彼らが神の家族に属さないしるしであった。あなたがたはわたしの話していることがわからない(ヨハネ8:43)。ten lalian ten emen。キリストの言葉は神聖で天のものであったが、旧約聖書においてキリストの声を知っていた者たちには十分に理解できるものであった。造り主の言葉を自分たちに親しいものとしていた者たちは、贖い主の方言のための他の鍵を必要としなかった。しかしこれらのユダヤ人はキリストの教えを奇妙なものとし、その中に難問を見いだし、わたしも知らない何のつまずきの石を見いだす。ガリラヤ人がその言葉で知られることができたか。エフライム人がそのシッボレトで。そして神の子が、神の御霊の言葉で神の御旨を語る時でさえ、神を父と呼ぶ自信を持つ者がいるだろうか。注意すべき。神の言葉に親しんでいない者は、神の性質の陌生人であると恐れる理由がある。キリストは神の言葉を(ヨハネ3:34)神の御国の方言で語られた。しかし御国に属すると偽る彼らは、その慣用句や特性を理解せず、陌生人のように、そして無礼な陌生人のように、それを嘲笑した。そして彼らがキリストの言葉を理解しなかった理由は、事態をはるかに悪化させた。それはあなたがたが、わたしのことばを聞くことができないからです。すなわち、「聞くべきように注意深く、公平に、偏見なく聞くように自分自身を説得できない。」このできないの意味は、かたくななないである。ユダヤ人がステパノを聞くことができず(使徒7:57)、パウロを聞くことができなかったように(使徒23:22)。注意すべき。人の堕落した心のキリストの教えに対する根底の反発が、その無知とその誤りの真の理由である。彼らはそれを好まず、愛さない。それゆえにそれを理解しようとしない。ペテロのように。彼ははしためが言ったことを知らないと偽った(マタイ26:70)。真実はそれに何と言えばよいか知らなかったのに。あなたがたはわたしの言葉を聞くことができない。あなたがたは耳を閉じたから(詩篇58:4-5)。そして神は義のさばきの方法において、あなたがたの耳を重くされた(イザヤ6:10)。

三、このように彼らのアブラハムおよび神との関係を否認した後、この方は次に、彼らが誰の子であるかを率直に告げる。あなたがたは、あなたがたの父である悪魔から出た者です(ヨハネ8:44)。もし彼らが神の子でなければ、悪魔の子であった。神とサタンは人類の世界を分かち合うからである。それゆえサタンは不従順の子らのうちに働くと言われる(エペソ2:2)。すべての悪人は悪魔の子、ベリアルの子(コリント第二6:15)、へびの苗(創世記3:15)、悪い者の子である(マタイ13:38)。彼らはその性質にあずかり、その像を帯び、その命令に従い、その例に従う。偶像礼拝者は木に向かって、あなたはわたしたちの父と言った(エレミヤ2:27)。

これは重い告発であり、非常に耳障りで恐ろしく響く。人の子らのうちのだれかが、特に教会の子らが悪魔の子と呼ばれるべきとは。それゆえわたしたちの救い主はそれを十分に証明する。

  1. 一般的な論拠による。あなたがたは、自分の父の欲求を成し遂げようとしている。*thelete poiein。(1) 「あなたがたは悪魔の欲求を行う。悪魔があなたがたに満たしてほしいと願う欲求。彼を喜ばせ、満足させ、その誘惑に従い、その意のままに捕らわれている。いや、悪魔自身が満たす欲求を行う。」肉的な欲求と世的な欲求を悪魔は人に誘惑する。しかし霊であるから、自分自身でそれらを満たすことはできない。悪魔の独特な欲求は霊の悪である。知力の欲求とその堕落した論理。高慢とねたみ、怒りと悪意。善なるものへの敵意、他者を悪に誘うこと。これらは悪魔が満たす欲求であり、これらの欲求の支配下にある者は悪魔に似る。子が親に似るように。罪において観想と工夫と密かな満足が多ければ多いほど、それは悪魔の欲求に似る。(2) あなたがたは悪魔の欲求を行うであろう。これらの欲求において意志が多ければ多いほど、その中に悪魔が多い。罪が選択によって犯され、突然の出来事によらず、喜びをもって嫌悪をもたずになされ、わたしたちは見知らぬ人を愛し、その後彼らに従って行こうと言った者たちのような果敢な思い上がりと絶望的な決意をもって堅持される時、その時罪人は悪魔の欲求を行うのである。「あなたがたの父の欲求をあなたがたは喜んで行う。」*ハモンド博士はそう言う。それは甘い一口として舌の下で転がされる。

  2. 二つの特定の実例による。その中で彼らは明らかに悪魔に似ていた。殺人と偽り。悪魔はいのちの敵である。神はいのちの神であり、いのちは人の幸福であるから。また真理の敵である。神は真理の神であり、真理は人間社会の絆であるから。

(1) 彼は初めからの殺人者であった。自身の初めからではない。彼は光の御使いとして創られ、純粋で良い第一の状態を持っていたから。しかし彼の背教の初めから。それは人の創造の直後であった。彼はanthropoktonos—homicida, 人殺しであった。[1.] 彼は人を憎む者であり、それゆえ感情と性向において人の殺人者であった。彼はその名サタンをsitnah—憎しみから得た。彼は人における神の像を忌み嫌い、その幸福をねたみ、その滅びを切に望んだ。全民族への公然の敵であった。[2.] 彼は人を死を世にもたらした罪へ誘う者であり、それゆえアダムにおいてただ一つの首を持っていた全人類の効果的な殺人者であった。彼は魂の殺人者であり、彼らを罪に欺き、それによって彼らを殺した(ローマ7:11)。人を禁断の木の実で毒し、事態を悪化させるために、彼を自分自身の殺人者にした。このように彼は初めにあっただけでなく、初めからであった。これは彼がその後ずっとそうであったことを示唆する。彼が始めたように、彼は続けて彼の誘惑によって人の殺人者である。大いなる誘惑者は大いなる滅ぼす者である。ユダヤ人は悪魔を死の御使いと呼んだ。[3.] 彼はこれまで犯された最初の殺人—カインが犯した—の最初の車輪であった。カインはその悪い者から出た者であり、その兄弟を殺した(ヨハネ第一3:12)。もし悪魔がカインにおいて非常に強くなかったなら、自分の兄弟を殺すというこのような不自然なことをすることはできなかった。カインが悪魔のそそのかしによって兄弟を殺したことによって、悪魔は殺人者と呼ばれる。これはカインの個人的な罪を少しも減らすものではないが、悪魔の罪をこれ以上にする。彼が人々に引き入れたすべての悪に対して、時が来た時、彼の苦しみはさらに大きくなるであろうとわたしたちは考える理由がある。悪魔のわざに立ち向かうために見張り、決して彼に耳を貸さない理由がわたしたちにある(彼は殺人者であり、甘い言葉を語る時でさえ確かにわたしたちに害を与えることを目指すから)。そして人の子らの殺人者である彼が、彼ら自身の同意によって、これほど彼らの主人であることは驚くべきことである。さてここにおいてこれらのユダヤ人は彼に従う者であり、彼のように殺人者であった。彼らが盲目のまま穴に導いた魂の殺人者であり、地獄の子を作った。キリストの公然の敵であり、今やカインがアベルを殺したのと同じ理由で、この方の裏切り者および殺人者となろうとしている。これらのユダヤ人は女の苗のかかとを砕くべきへびの苗であった。今あなたがたはわたしを殺そうとしている。

(2) 彼は偽り者であった。偽りは真理に反対する(ヨハネ第一2:21)。それに応じて悪魔はここで次のように描写される。

[1.] 真理の敵、それゆえキリストの敵。第一に、彼は真理からの離反者。彼は真理のうちに立たなかった。彼が創造された性質の純粋さと正しさに留まらなかった。彼は自分の最初の状態を去った。彼が善から退化した時、彼は真理から離れた。彼の背教は偽りに基づいていたから。御使いたちは主の軍勢であった。倒れた者たちはその指揮官と主権者に真実ではなかった。彼らは信頼できない者であり、愚かさと離反の罪に問われた(ヨブ4:18)。ここで真理によって、わたしたちはイエス・キリストによる人の救いに関する神の啓示された御旨—キリストが今説教しており、ユダヤ人が反対していた真理—を理解することができる。ここにおいて彼らは自分たちの父である悪魔のように行った。悪魔は最初のアダムにおいて人の性質に置かれた誉れを見、第二のアダムにおいて意図されたはるかに大いなる誉れを予見しながら、神のその計議に和解せず、それに関する真理のうちに立たず、高慢とねたみの霊からそれに抵抗し、その計画を挫折させるために立ち上がった。これらのユダヤ人もここでその子として、その代理人として同様に行った。第二に、彼は真理に欠けている。彼のうちには真理がない。彼の世における勢力は偽りと虚偽によって支えられている。彼のうちにも、彼の言うことやすることのうちにも、あなたがたが信頼できる真理はない。彼が善と悪について広める観念は偽りで誤っている。彼の証拠は偽りの不思議である。彼の誘惑はすべて詐欺である。彼は真理について大いなる知識を持つが、それへの愛情を持たず、かえってその公然の敵であるので、彼のうちには真理がないと言われる。

[2.] 彼は偽りの友人であり後ろ盾である。彼が偽りを語る時、彼は自分自身のものを語る。偽りの罪に関する悪魔についてここで三つのことが語られる。第一に、彼は偽り者である。彼の神託は偽りの神託、彼の預言者は偽りの預言者、彼が礼拝された像は偽りの教師であった。彼はまったくの偽りをもって最初の親を誘惑した。彼のすべての誘惑は偽りによって進められる。悪を善と呼び、善を悪と呼び、罪における罰の免除を約束する。彼はそれらが偽りであることを知っており、欺く意図をもってそれらを示唆し、それによって滅ぼす。彼が今や律法学者とパリサイ人において福音に反対した時、それは偽りによってであった。後に彼が罪の人においてそれを腐敗させた時、それは強い惑わしと、大いなる複雑な偽りによってであった。第二に、彼が偽りを語る時、彼は自分自身のものを語る。ek ton idion。それは彼の言葉の特有な慣用句である。自分自身のものであって、神のものではない。彼の創造者はそれを彼に入れなかった。人が偽りを語る時、彼はそれを悪魔から借りる。サタンが彼らの心を満たして偽らせる(使徒5:3)。しかし悪魔が偽りを語る時、その型は彼自身の工夫による。その動機は彼自身から来る。これは使徒たちの霊が陥んだ絶望的な悪の深さを物語る。最初の離反において彼らは誘惑者を持たなかったように、その罪深さはなお彼ら自身のものである。第三に、彼はその父である。autou。1. 彼はすべての偽りの父。彼自身が示唆する偽りだけでなく、他の者が語る偽りの父。彼はすべての偽りの作者と創設者である。人が偽りを語る時、彼らは彼から語り、彼の口として語る。それらは本来彼から来て、彼の像を帯びている。2. 彼はすべての偽り者の父。そう理解することができる。神は人を真理への性向をもって創造された。わたしたちが真理を語るべきことは、理性と自然の光、わたしたちの能力の秩序と社会の法にふさわしい。しかし悪魔、罪の作者、不従順の子らのうちに働く霊は、人の性質をこれほど腐敗させたため、悪しき者は胎から離れ、偽りを語ると言われる(詩篇58:3)。彼は彼らに舌をもって欺きを用いることを教えた(ローマ3:13)。彼は偽り者たちの父である。彼らを生み、偽りの道において彼らを育てた。彼らが似、従う者。そしてすべての偽り者は彼とともに永遠にその分け前を持つであろう。

四、このようにキリストはすべての殺人者とすべての偽り者が悪魔の子であることを証明した後、それを聞く者の良心にあなたがその人だと言わせるために残す。しかしヨハネ8:45-58において彼ら自身への適用を助けに来る。この方は彼らを偽り者とは呼ばない。しかし彼らが真理の友ではないこと、そしてそこにおいて真理のうちに立たなかった方に似ていることを示す。*彼のうちには真理がないからである。*二つのことが彼らに負わされる。

  1. 彼らが真理のことばを信じようとしなかったこと(ヨハネ8:45)。hoti ten aletheian lego, ou pisteuete moi。

(1) 二つの方法で取ることができる。[1] 「わたしが真理を語るのに(hoti)、わたしがそうすることを、あなたがたはわたしを信じない。」この方がその使命と人々への愛情の十分な証拠を与えたにもかかわらず、彼らはこの方が真理を語ったことを信じようとしなかった。今や真理は通りに倒れた(イザヤ59:14-15)。ある者たちには最大の真理も最も少しの信用も得なかった。彼らは光にそむいたから(ヨブ24:13)。あるいは、[2] *わたしが真理を語るからこそ(わたしたちはそう読む)、あなたがたはわたしを信じない。*彼らはこの方を預言者として受け入れず、迎えようとしなかった。この方が聞きたくないいくつかの喜ばない真理を語ったから。自分たち自身と自分たちの状態に関する真理を語った。へつらわない鏡に彼らの顔を見せた。それゆえ彼らはこの方が語った一語も信じようとしなかった。神の真理の光が苦痛となった者たちの状態は惨めである。

(2) さて、彼らの不信仰の不合理さを示すために、この方はへりくだってこの事柄をこの公正な論争に委ねる(ヨハネ8:46)。この方と彼らは相反する。この方が誤りの中にいるか、彼らがいるか。さてどちらに取っても。

[1.] もしこの方が誤りの中にいたなら、なぜ彼らはこの方を説得しなかったのか。偽りの預言者の虚偽は、その教えの悪い傾向(申命記13:2)、あるいはその生き方の悪い趣によって発見された。実によって彼らを知るであろう。しかし(キリストは言われる)あなたがたのうち、だれが—預言者をさばく権威を取るあなたがたのサンヘドリンの者たちのうち、だれが—わたしを罪に定めることができますか。彼らはこの方を最悪の犯罪—食いしんぼう、酒好き、冒涜、安息日違反、サタンとの結託など—のいくつかで告発した。しかしその告発は悪意に満ちた根拠のない中傷であり、この方を知るすべての者が全くの偽りであることを知っていたようなもの。彼らが策略と工夫、買収と偽証によってこの方に何らかの罪を証明するために最善を尽くした時、この方を判決した裁判官さえこの方に何の過ちも見いださないと認めた。ここでこの方が彼らに有罪とすることを挑戦された罪は、第一に、矛盾した教え。彼らはこの方のあかしを聞いた。その中に何かばかげたもの、信じるに値しないもの、自分自身または聖書との何か矛盾、あるいはこの方の教えによって示唆された真理や道徳の腐敗を示すことができたか(ヨハネ18:20)。あるいは、第二に、不調和な生き方。「あなたがたのうちだれが、言葉においても行いにおいても、預言者にふさわしくない何かを正当にわたしに負わせることができますか。」わたしたちの主イエスの驚くべきへりくだりを見よ。この方は認められた信用性の動機がその要求を支える以上に信用を求められなかった。エレミヤ2:5,31、ミカ6:3を見よ。牧者はここから学ぶことができる。1. 最も厳しい観察者にもその罪を有罪とする力のうちにないように慎重に歩むこと。*務めがそしられないために。*罪に有罪とされない唯一の道は罪を犯さないことである。2. 吟味を認めることを喜ぶこと。多くの点で自分たちが正しいと確信していても、自分たちが誤りの中にいないかどうか試されることを喜ぶべきである。ヨブ6:24を見よ。

[2.] もし彼らが誤りの中にいたなら、なぜこの方によって説得されなかったのか。「わたしが真理を語っているとすれば、なぜあなたがたはわたしを信じないのですか。もしあなたがたがわたしの誤りを有罪とできないなら、わたしが真理を語ることを認めなければならない。それならなぜわたしに信用を与えないのか。なぜ信頼においてわたしと取り引きしないのか。」*注意すべき。もし人が自分たちの不信仰の理由を探求し、反論できないものをなぜ信じないかを調べるなら、彼らは恥じずにはいられないような不合理に還元される自分自身を見いだすであろう。なぜなら、イエス・キリストを信じない理由は、自分たちの罪と別れること、自分自身を否み、忠実に神に仕えることを望まないからであることが見いだされるであろう。わたしたちがキリスト教のものではないのは、実際にはいかなる宗教のものでもありたくないからであり、わたしたちの贖い主への不信仰は、わたしたちの造り主に対する真っ向からの反逆に還元される。

  1. もう一つ彼らに負わされるのは、彼らが神の言葉を聞こうとしなかったこと(ヨハネ8:47)。これは彼らの神との関係の主張がいかに根拠がないかをさらに示す。ここに、

(1) 教えが置かれる。神から出た者は神の言葉を聞く。すなわち、[1.] 彼はそれを聞くことを喜び、用意がある。神の御心が何であるかを知ることを真誠に望み、そうであると知るすべてのことを喜んで受け入れる。神の言葉は神から生まれたすべての者の上にそのような権威を持ち、そのような適合性を持つため、彼らは子サムエルがしたように、主よ、お話しください。あなたのしもべは聞きますと出会う。主の言葉を来させよ。[2.] 彼はそれを理解し、見分ける。彼は神の言葉の中に神の声を感知するように聞く。自然の人はしない(コリント第一2:14)。神から出た者は神がその名の近きこと(詩篇75:1)を啓示されるのにすぐ気づく。家族の者が主人の足音や主人のたたき方を知り、すぐに彼に開くように(ルカ12:36)。羊が見知らぬ者の声から羊飼いの声を知るように(ヨハネ10:4-5、雅歌2:8)。

(2) この教えの適用、これらの不信仰のユダヤ人の有罪のために。それゆえ、あなたがたは聞かない。すなわち、「あなたがたは気づかない、理解しない、信じない、神の言葉を。それを聞くことを気遣わない。あなたがたが神から出ていないからである。あなたがたがこのように神の言葉に対して耳が聞こえず、死んでいることは、あなたがたが神から出ていないことの明らかな証拠である。」神がご自身を啓示し、わたしたちのうちに臨在されるのはその言葉においてである。それゆえわたしたちはその言葉に対して良くまたは悪く親しむ者と見なされる。コリント第二4:4、ヨハネ第一4:6を見よ。あるいは、彼らが神から出ていないことが、彼らがキリストの語られた神の言葉を益聞かなかった理由であった。彼らがキリストを理解し、信じなかったのは、事柄そのものが曖昧であったか、証拠が欠けていたからではなく、聞く者が神から出ておらず、新しく生まれなかったからである。もし御国の言葉が実を結ばないなら、非は土壌に置かれるべきで、種にではない。まかれる者のたとえによって明らかである(マタイ13:3)。

bản gốc tiếng anh

Christ's Discourse with the Pharisees

³⁸ I speak that which I have seen with my Father: and ye do that which ye have seen with your father.
³⁹ They answered and said unto him, Abraham is our father. Jesus saith unto them, If ye were Abraham's children, ye would do the works of Abraham.
⁴⁰ But now ye seek to kill me, a man that hath told you the truth, which I have heard of God: this did not Abraham.
⁴¹ Ye do the deeds of your father. Then said they to him, We be not born of fornication; we have one Father, even God.
⁴² Jesus said unto them, If God were your Father, ye would love me: for I proceeded forth and came from God; neither came I of myself, but he sent me.
⁴³ Why do ye not understand my speech? even because ye cannot hear my word.
⁴⁴ Ye are of your father the devil, and the lusts of your father ye will do. He was a murderer from the beginning, and abode not in the truth, because there is no truth in him. When he speaketh a lie, he speaketh of his own: for he is a liar, and the father of it.
⁴⁵ And because I tell you the truth, ye believe me not.
⁴⁶ Which of you convinceth me of sin? And if I say the truth, why do ye not believe me?
⁴⁷ He that is of God heareth God's words: ye therefore hear them not, because ye are not of God.

Here Christ and the Jews are still at issue; he sets himself to convince and convert them, while they still set themselves to contradict and oppose him.

I. He here traces the difference between his sentiments and theirs to a different rise and origin (Joh 8:38): I speak that which I have seen with my Father, and you do what you have seen with your father. Here are two fathers spoken of, according to the two families into which the sons of men are divided—God and the devil, and without controversy these are contrary the one to the other.

1. Christ's doctrine was from heaven; it was copied out of the counsels of infinite wisdom, and the kind intentions of eternal love. (1.) I speak that which I have seen. The discoveries Christ has made to us of God and another world are not grounded upon guess and hearsay, but upon ocular inspection; so that he was thoroughly apprized of the nature, and assured of the truth, of all he said. He that is given to be a witness to the people is an eye-witness, and therefore unexceptionable. (2.) It is what I have seen with my Father. The doctrine of Christ is not a plausible hypothesis, supported by probable arguments, but it is an exact counterpart of the incontestable truths lodged in the eternal mind. It was not only what he had heard from his Father, but what he had seen with him when the counsel of peace was between them both. Moses spoke what he heard from God, but he might not see the face of God; Paul had been in the third heaven, but what he had seen there he could not, he must not, utter; for it was Christ's prerogative to have seen what he spoke, and to speak what he had seen.

2. Their doings were from hell: "You do that which you have seen with your father. You do, by your own works, father yourselves, for it is evident whom you resemble, and therefore easy to find out your origin." As a child that is trained up with his father learns his father's words and fashions, and grows like him by an affected imitation as well as by a natural image, so these Jews, by their malicious opposition to Christ and the gospel, made themselves as like the devil as if they had industriously set him before them for their pattern.

II. He takes off and answers their vain-glorious boasts of relation to Abraham and to God as their fathers, and shows the vanity and falsehood of their pretensions.

1. They pleaded relation to Abraham, and he replies to this plea. They said, Abraham is our father, Joh 8:39. In this they intended, (1.) To do honour to themselves, and to make themselves look great. They had forgotten the mortification given them by that acknowledgement prescribed them (De 26:5), A Syrian ready to perish was my father; and the charge exhibited against their degenerate ancestors (whose steps they trod in, and not those of the first founder of the family), Thy father was an Amorite, and thy mother a Hittite, Eze 16:3. As it is common for those families that are sinking and going to decay to boast most of their pedigree, so it is common for those churches that are corrupt and depraved to value themselves upon their antiquity and the eminence of their first planters. Fuimus Troes, fuit Ilium—We have been Trojans, and there once was Troy. (2.) They designed to cast an odium upon Christ as if he reflected upon the patriarch Abraham, in speaking of their father as one they had learned evil from. See how they sought an occasion to quarrel with him. Now Christ overthrows this plea, and exposes the vanity of it by a plain and cogent argument: "Abraham's children will do the works of Abraham, but you do not do Abraham's works, therefore you are not Abraham's children."

[1.] The proposition is plain: "If you were Abraham's children, such children of Abraham as could claim an interest in the covenant made with him and his seed, which would indeed put an honour upon you, then you would do the works of Abraham, for to those only of Abraham's house who kept the way of the Lord, as Abraham did, would God perform what he had spoken," Ge 18:19. Those only are reckoned the seed of Abraham, to whom the promise belongs, who tread in the steps of his faith and obedience, Ro 4:12. Though the Jews had their genealogies, and kept them exact, yet they could not by them make out their relation to Abraham, so as to take the benefit of the old entail (performam doni—according to the form of the gift), unless they walked in the same spirit; good women's relation to Sarah is proved only by this—whose daughters you are as long as you do well, and no longer, 1Pe 3:6. Note, Those who would approve themselves Abraham's seed must not only be of Abraham's faith, but do Abraham's works (Jam 2:21,22),—must come at God's call, as he did,—must resign their dearest comforts to him,—must be strangers and sojourners in this world,—must keep up the worship of God in their families, and always walk before God in their uprightness; for these were the works of Abraham.

[2.] The assumption is evident likewise: But you do not do the works of Abraham, for you seek to kill me, a man that has told you the truth, which I have heard of God; this did not Abraham, Joh 8:40.

First, He shows them what their work was, their present work, which they were now about; they sought to kill him; and three things are intimated as an aggravation of their intention:—1. They were so unnatural as to seek the life of a man, a man like themselves, bone of their bone, and flesh of their flesh, who had done them no harm, nor given them any provocation. You imagine mischief against a man, Ps 62:3. 2. They were so ungrateful as to seek the life of one who had told them the truth, had not only done them no injury, but had done them the greatest kindness that could be; had not only not imposed upon them with a lie, but had instructed them in the most necessary and important truths; was he therefore become their enemy? 3. They were so ungodly as to seek the life of one who told them the truth which he had heard from God, who was a messenger sent from God to them, so that their attempt against him was quasi deicidium—an act of malice against God. This was their work, and they persisted in it.

Secondly, He shows them that this did not become the children of Abraham; for this did not Abraham. 1. "He did nothing like this." He was famous for his humanity, witness his rescue of the captives; and for his piety, witness his obedience to the heavenly vision in many instances, and some tender ones. Abraham believed God; they were obstinate in unbelief: Abraham followed God; they fought against him; so that he would be ignorant of them, and would not acknowledge them, they were so unlike him, Isa 63:16. See Jer 22:15-17. 2. "He would not have done thus if he had lived now, or I had lived then." Hoc Abraham non fecisset—He would not have done this; so some read it. We should thus reason ourselves out of any way of wickedness; would Abraham, and Isaac, and Jacob have done so? We cannot expect to be ever with them, if we be never like them.

[3.] The conclusion follows of course (Joh 8:41): "Whatever your boasts and pretensions be, you are not Abraham's children, but father yourselves upon another family (Joh 8:41); there is a father whose deeds you do, whose spirit you are of, and whom you resemble." He does not yet say plainly that he means the devil, till they by their continued cavils forced him so to explain himself, which teaches us to treat even bad men with civility and respect, and not to be forward to say that of them, or to them, which, though true, sounds harsh. He tried whether they would suffer their own consciences to infer from what he said that they were the devil's children; and it is better to hear it from them now that we are called to repent, that is, to change our father and change our family, by changing our spirit and way, than to hear it from Christ in the great day.

2. So far were they from owning their unworthiness of relation to Abraham that they pleaded relation to God himself as their Father: "We are not born of fornication, we are not bastards, but legitimate sons; we have one Father, even God."

(1.) Some understand this literally. They were not the sons of the bondwoman, as the Ishmaelites were; nor begotten in incest, as the Moabites and Ammonites were (De 23:3); nor were they a spurious brood in Abraham's family, but Hebrews of the Hebrews; and, being born in lawful wedlock, they might call God Father, who instituted that honourable estate in innocency; for a legitimate seed, not tainted with divorces nor the plurality of wives, is called a seed of God, Mal 2:15.

(2.) Others take it figuratively. They begin to be aware now that Christ spoke of a spiritual not a carnal father, of the father of their religion; and so,

[1.] They deny themselves to be a generation of idolaters: "We are not born of fornication, are not the children of idolatrous parents, nor have been bred up in idolatrous worships." Idolatry is often spoken of as spiritual whoredom, and idolaters as children of whoredoms, Ho 2:4, Isa 57:3. Now, if they meant that they were not the posterity of idolaters, the allegation was false, for no nation was more addicted to idolatry than the Jews before the captivity; if they meant no more than that they themselves were not idolaters, what then? A man may be free from idolatry, and yet perish in another iniquity, and be shut out of Abraham's covenant. If thou commit no idolatry (apply it to this spiritual fornication), yet if thou kill thou art become a transgressor of the covenant. A rebellious prodigal son will be disinherited, though he be not born of fornication.

[2.] They boast themselves to be true worshippers of the true God. We have not many fathers, as the heathens had, gods many and lords many, and yet were without God, as filius populi—a son of the people, has many fathers and yet none certain; no, the Lord our God is one Lord and one Father, and therefore it is well with us. Note, Those flatter themselves, and put a damning cheat upon their own souls, who imagine that their professing the true religion and worshipping the true God will save them, though they worship not God in spirit and in truth, nor are true to their profession. Now our Saviour gives a full answer to this fallacious plea (Joh 8:42,43), and proves, by two arguments, that they had no right to call God Father.

First, They did not love Christ: If God were your Father, you would love me. He had disproved their relation to Abraham by their going about to kill him (Joh 8:40), but here he disproves their relation to God by their not loving and owning him. A man may pass for a child of Abraham if he do not appear an enemy to Christ by gross sin; but he cannot approve himself a child of God unless he be a faithful friend and follower of Christ. Note, All that have God for their Father have a true love to Jesus Christ, and esteem of his person, a grateful sense of his love, a sincere affection to his cause and kingdom, a complacency in the salvation wrought out by him and in the method and terms of it, and a care to keep his commandments, which is the surest evidence of our love to him. We are here in a state of probation, upon our trial how we will conduct ourselves towards our Maker, and accordingly it will be with us in the state of retribution. God has taken various methods to prove us, and this was one: he sent his Son into the world, with sufficient proofs of his sonship and mission, concluding that all that called him Father would kiss his Son, and bid him welcome who was the first-born among many brethren; see 1Jo 5:1. By this our adoption will be proved or disproved—Did we love Christ, or no? If any man do not, he is so far from being a child of God that he is anathema, accursed, 1Co 16:22. Now our Saviour proves that if they were God's children they would love him; for, saith he, I proceeded forth and came from God. They will love him; for, 1. He was the Son of God: I proceeded forth from God. Exelthon this means his divine exeleusis, or origin from the Father, by the communication of the divine essence, and also the union of the divine logos to his human nature; so Dr. Whitby. Now this could not but recommend him to the affections of all that were born of God. Christ is called the beloved, because, being the beloved of the Father, he is certainly the beloved of all the saints, Eph 1:6. 2. He was sent of God, came from him as an ambassador to the world of mankind. He did not come of himself, as the false prophets, who had not either their mission or their message from God, Jer 23:21. Observe the emphasis he lays upon this: I came from God; neither came I of myself, but he sent me. He had both his credentials and his instructions from God; he came to gather together in one the children of God (Joh 11:51), to bring many sons to glory, Heb 2:10. And would not all God's children embrace with both arms a messenger sent from their Father on such errands? But these Jews made it appear that they were nothing akin to God, by their want of affection to Jesus Christ.

Secondly, They did not understand him. It was a sign they did not belong to God's family that they did not understand the language and dialect of the family: You do not understand my speech (Joh 8:43), ten lalian ten emen. Christ's speech was divine and heavenly, but intelligible enough to those that were acquainted with the voice of Christ in the Old Testament. Those that had made the word of the Creator familiar to them needed no other key to the dialect of the Redeemer; and yet these Jews make strange of the doctrine of Christ, and find knots in it, and I know not what stumbling stones. Could a Galilean be known by his speech? An Ephraimite by his sibboleth? And would any have the confidence to call God Father to whom the Son of God was a barbarian, even when he spoke the will of God in the words of the Spirit of God? Note, Those who are not acquainted with the divine speech have reason to fear that they are strangers to the divine nature. Christ spoke the words of God (Joh 3:34) in the dialect of the kingdom of God; and yet they, who pretended to belong to the kingdom, understood not the idioms and properties of it, but like strangers, and rude ones too, ridiculed it. And the reason why they did not understand Christ's speech made the matter much worse: Even because you cannot hear my word, that is, "You cannot persuade yourselves to hear it attentively, impartially, and without prejudice, as it should be heard." The meaning of this cannot is an obstinate will not; as the Jews could not hear Stephen (Ac 7:57) nor Paul, Ac 23:22. Note, The rooted antipathy of men's corrupt hearts to the doctrine of Christ is the true reason of their ignorance of it, and of their errors and mistakes about it. They do not like it nor love it, and therefore they will not understand it; like Peter, who pretended he knew not what the damsel said (Mt 26:70), when in truth he knew not what to say to it. You cannot hear my words, for you have stopped your ears (Ps 58:4,5), and God, in a way of righteous judgment, has made your ears heavy, Isa 6:10.

III. Having thus disproved their relation both to Abraham and to God, he comes next to tell them plainly whose children they were: You are of your father the devil, Joh 8:44. If they were not God's children, they were the devil's, for God and Satan divide the world of mankind; the devil is therefore said to work in the children of disobedience, Eph 2:2. All wicked people are the devil's children, children of Belial (2Co 6:15), the serpent's seed (Ge 3:15), children of the wicked one, Mt 13:38. They partake of his nature, bear his image, obey his commands, and follow his example. Idolaters said to a stock, Thou art our father, Jer 2:27.

This is a high charge, and sounds very harsh and horrid, that any of the children of men, especially the church's children, should be called children of the devil, and therefore our Saviour fully proves it.

1. By a general argument: The lusts of your father you will do, thelete poiein. (1.) "You do the devil's lusts, the lusts which he would have you to fulfil; you gratify and please him, and comply with his temptation, and are led captive by him at his will: nay, you do those lusts which the devil himself fulfils." Fleshly lusts and worldly lusts the devil tempts men to; but, being a spirit, he cannot fulfil them himself. The peculiar lusts of the devil are spiritual wickedness; the lusts of the intellectual powers, and their corrupt reasonings; pride and envy, and wrath and malice; enmity to that which is good, and enticing others to that which is evil; these are lusts which the devil fulfils, and those who are under the dominion of these lusts resemble the devil, as the child does the parent. The more there is of contemplation, and contrivance, and secret complacency, in sin, the more it resembles the lusts of the devil. (2.) You will do the devil's lusts. The more there is of the will in these lusts, the more there is of the devil in them. When sin is committed of choice and not by surprise, with pleasure and not with reluctancy, when it is persisted in with a daring presumption and a desperate resolution, like theirs that said, We have loved strangers and after them we will go, then the sinner will do the devil's lusts. "The lusts of your father you delight to do;" so Dr. Hammond; they are rolled under the tongue as a sweet morsel.

2. By two particular instances, wherein they manifestly resembled the devil—murder and lying. The devil is an enemy to life, because God is the God of life and life is the happiness of man; and an enemy to truth, because God is the God of truth and truth is the bond of human society.

(1.) He was a murderer from the beginning, not from his own beginning, for he was created an angel of light, and had a first estate which was pure and good, but from the beginning of his apostasy, which was soon after the creation of man. He was anthropoktonos—homicida, a man-slayer. [1.] He was a hater of man, and so in affection an disposition a murderer of him. He has his name, Satan, from sitnah—hatred. He maligned God's image upon man, envied his happiness, and earnestly desired his ruin, was an avowed enemy to the whole race. [2.] He was man's tempter to that sin which brought death into the world, and so he was effectually the murderer of all mankind, which in Adam had but one neck. He was a murderer of souls, deceived them into sin, and by it slew them (Ro 7:11), poisoned man with the forbidden fruit, and, to aggravate the matter, made him his own murderer. Thus he was not only at the beginning, but from the beginning, which intimates that thus he has been ever since; as he began, so he continues, the murderer of men by his temptations. The great tempter is the great destroyer. The Jews called the devil the angel of death. [3.] He was the first wheel in the first murder that ever was committed by Cain, who was of that wicked one, and slew his brother, 1Jo 3:12. If the devil had not been very strong in Cain, he could not have done such an unnatural thing as to kill his own brother. Cain killing his brother by the instigation of the devil, the devil is called the murderer, which does not speak Cain's personal guilt the less, but the devil's the more, whose torments, we have reason to think, will be the greater, when the time comes, for all that wickedness into which he has drawn men. See what reason we have to stand upon our guard against the wiles of the devil, and never to hearken to him (for he is a murderer, and certainly aims to do us mischief, even when he speaks fair), and to wonder that he who is the murderer of the children of men should yet be, by their own consent, so much their master. Now herein these Jews were followers of him, and were murderers, like him; murderers of souls, which they led blindfold into the ditch, and made the children of hell; sworn enemies of Christ, and now ready to be his betrayers and murderers, for the same reason that Cain killed Abel. These Jews were that seed of the serpent that were to bruise the heel of the seed of the woman; Now you seek to kill me.

(2.) He was a liar. A lie is opposed to truth (1Jo 2:21), and accordingly the devil is here described to be,

[1.] An enemy to truth, and therefore to Christ. First, He is a deserter, from the truth; he abode not in the truth, did not continue in the purity and rectitude of his nature wherein he was created, but left his first state; when he degenerated from goodness, he departed from truth, for his apostasy was founded in a lie. The angels were the hosts of the Lord; those that fell were not true to their commander and sovereign, they were not to be trusted, being charged with folly and defection, Job 4:18. By the truth here we may understand the revealed will of God concerning the salvation of man by Jesus Christ, the truth which Christ was now preaching, and which the Jews opposed; herein they did like their father the devil, who, seeing the honour put upon the human nature in the first Adam, and foreseeing the much greater honour intended in the second Adam, would not be reconciled to that counsel of God, nor stand in the truth concerning it, but, from a spirit of pride and envy, set himself to resist it, and to thwart the designs of it; and so did these Jews here, as his children and agents. Secondly, He is destitute of the truth: There is no truth in him. His interest in the world is supported by lies and falsehoods, and there is no truth, nothing you can confide in, in him, nor in any thing he says or does. The notions he propagates concerning good and evil are false and erroneous, his proofs are lying wonders, his temptations are all cheats; he has great knowledge of the truth, but having no affection to it, but on the contrary being a sworn enemy to it, he is said to have no truth in him.

[2.] He is a friend and patron of lying: When he speaketh a lie he speaketh of his own. Three things are here said of the devil with reference to the sin of lying:—First, That he is a liar; his oracles were lying oracles, his prophets lying prophets, and the images in which he was worshipped teachers of lies. He tempted our first parents with a downright lie. All his temptations are carried on by lies, calling evil good and good evil, and promising impunity in sin; he knows them to be lies, and suggests them with an intention to deceive, and so to destroy. When he now contradicted the gospel, in the scribes and Pharisees, it was by lies; and when afterwards he corrupted it, in the man of sin, it was by strong delusions, and a great complicated lie. Secondly, That when he speaks a lie he speaks of his own, ek ton idion. It is the proper idiom of his language; of his own, not of God; his Creator never put it into him. When men speak a lie they borrow it from the devil, Satan fills their hearts to lie (Ac 5:3); but when the devil speaks a lie the model of it is of his own framing, the motives to it are from himself, which bespeaks the desperate depth of wickedness into which those apostate spirits are sunk; as in their first defection they had no tempter, so their sinfulness is still their own. Thirdly, That he is the father of it, autou. 1. He is the father of every lie; not only of the lies which he himself suggests, but of those which others speak; he is the author and founder of all lies. When men speak lies, they speak from him, and as his mouth; they come originally from him, and bear his image. 2. He is the father of every liar; so it may be understood. God made men with a disposition to truth. It is congruous to reason and natural light, to the order of our faculties and the laws of society, that we should speak truth; but the devil, the author of sin, the spirit that works in the children of disobedience, has so corrupted the nature of man that the wicked are said to be estranged from the womb, speaking lies (Ps 58:3); he has taught them with their tongues to use deceit, Ro 3:13. He is the father of liars, who begat them, who trained them up in the way of lying, whom they resemble and obey, and with whom all liars shall have their portion for ever.

IV. Christ, having thus proved all murderers and all liars to be the devil's children, leaves it to the consciences of his hearers to say, Thou art the man. But he comes in the Joh 8:45-58 to assist them in the application of it to themselves; he does not call them liars, but shows them that they were no friends to truth, and therein resembled him who abode not in the truth, because there is no truth in him. Two things he charges upon them:—

1. That they would not believe the word of truth (Joh 8:45), hoti ten aletheian lego, ou pisteuete moi.

(1.) Two ways it may be taken;—[1.] "Though I tell you the truth, yet you will not believe me (hoti), that I do so." Though he gave abundant proof of his commission from God, and his affection to the children of men, yet they would not believe that he told them the truth. Now was truth fallen in the street, Isa 59:14,15. The greatest truths with some gained not the least credit; for they rebelled against the light, Job 24:13. Or, [2.] Because I tell you the truth (so we read it) therefore you believe me not. They would not receive him, nor entertain him as a prophet, because he told them some unpleasing truths which they did not care to hear, told them the truth concerning themselves and their own case, showed them their faces in a glass that would not flatter them; therefore they would not believe a word he said. Miserable is the case of those to whom the light of divine truth is become a torment.

(2.) Now, to show them the unreasonableness of their infidelity, he condescends to put the matter to this fair issue, Joh 8:46. He and they being contrary, either he was in an error or they were. Now take it either way.

[1.] If he were in an error, why did they not convince him? The falsehood of pretended prophets was discovered either by the ill tendency of their doctrines (De 13:2), or by the ill tenour of their conversation: You shall know them by their fruits; but (saith Christ) which of you, you of the sanhedrim, that take upon you to judge of prophets, which of you convinceth me of sin? They accused him of some of the worst of crimes—gluttony, drunkenness, blasphemy, sabbath-breaking, confederacy with Satan, and what not. But their accusations were malicious groundless calumnies, and such as every one that knew him knew to be utterly false. When they had done their utmost by trick and artifice, subornation and perjury, to prove some crime upon him, the very judge that condemned him owned he found no fault in him. The sin he here challenges them to convict him of is, First, An inconsistent doctrine. They had heard his testimony; could they show any thing in it absurd or unworthy to be believed, any contradiction either of himself or of the scriptures, or any corruption of truth or manners insinuated by his doctrine? Joh 18:20. Or, Secondly, An incongruous conversation: "Which of you can justly charge me with any thing, in word or deed, unbecoming a prophet?" See the wonderful condescension of our Lord Jesus, that he demanded not credit any further than the allowed motives of credibility supported his demands. See Jer 2:5,31, Mic 6:3. Ministers may hence learn, 1. To walk so circumspectly as that it may not be in the power of their most strict observers to convince them of sin, that the ministry be not blamed. The only way not to be convicted of sin is not to sin. 2. To be willing to admit a scrutiny; though we are confident in many things that we are in the right, yet we should be willing to have it tried whether we be not in the wrong. See Job 6:24.

[2.] If they were in an error, why were they not convinced by him? "If I say the truth, why do you not believe me? If you cannot convince me of error, you must own that I say the truth, and why do you not then give me credit? Why will you not deal with me upon trust?" Note, If men would but enquire into the reason of their infidelity, and examine why they do not believe that which they cannot gainsay, they would find themselves reduced to such absurdities as they could not but be ashamed of; for it will be found that the reason why we believe not in Jesus Christ is because we are not willing to part with our sins, and deny ourselves, and serve God faithfully; that we are not of the Christian religion, because we would not indeed be of any, and unbelief of our Redeemer resolves itself into a downright rebellion against our Creator.

2. Another thing charged upon them is that they would not hear the words of God (Joh 8:47), which further shows how groundless their claim of relation to God was. Here is,

(1.) A doctrine laid down: He that is of God heareth God's words; that is, [1.] He is willing and ready to hear them, is sincerely desirous to know what the mind of God is, and cheerfully embraces whatever he knows to be so. God's words have such an authority over, and such an agreeableness with all that are born of God, that they meet them, as the child Samuel did, with, Speak, Lord, for thy servant heareth. Let the word of the Lord come. [2.] He apprehends and discerns them, he so hears them as to perceive the voice of God in them, which the natural man does not, 1Co 2:14. He that is of God is soon aware of the discoveries he makes of himself of the nearness of his name (Ps 75:1), as they of the family know the master's tread, and the master's knock, and open to him immediately (Lu 12:36), as the sheep know the voice of their shepherd from that of a stranger, Joh 10:4,5, So 2:8.

(2.) The application of this doctrine, for the conviction of these unbelieving Jews: You therefore hear them not; that is, "You heed not, you understand not, you believe not, the words of God, nor care to hear them, because you are not of God. Your being thus deaf and dead to the words of God is a plain evidence that you are not of God." It is in his word that God manifests himself and is present among us; we are therefore reckoned to be well or ill affected to his word; see 2Co 4:4, 1Jo 4:6. Or, their not being of God was the reason why they did not profitably hear the words of God, which Christ spoke; they did not understand and believe him, not because the things themselves were obscure or wanted evidence, but because the hearers were not of God, were not born again. If the word of the kingdom do not bring forth fruit, the blame is to be laid upon the soil, not upon the seed, as appears by the parable of the sower, Mt 13:3.

48-50

Christ's Discourse with the Pharisees

Lối đi mở

日本語

パリサイ人たちとのキリストの論争

⁴⁸ するとユダヤ人たちはイエスに答えて言った。「あなたはサマリヤ人で、悪霊につかれていると、私たちが言うのは、当然ではないか。」
⁴⁹ イエスは答えて言われた。「わたしは悪霊につかれていない。わたしは父を尊んでいるのに、あなたがたはわたしを辱(はずかし)めている。
⁵⁰ しかし、わたしは自分の栄光は求めない。求め、またさばくかたがいる。

ここに次の事がらがある。一、不信のユダヤ人たちがわれらの主イエスに向けた、卑劣な言葉の中に現れた地獄の悪意。彼らはこれまで彼の教えに難くせをつけ、それについて悪意ある注意を払ってきた。しかし、彼らが聞こうとしないと彼が訴えられたとき(ヨハネ 8:43,47)自分たちが不安であることを示したのち、今やついに彼らは公然とののしりにfallする(ヨハネ 8:48)。彼らは一般の民衆ではなく、むしろ律法学者とパリサイ人たち、重要な人々であったようである。彼らは頑固な不信仰のゆえに有罪とされたのを見て、軽蔑的にこう言ってその確信をかわした。あなたはサマリヤ人で、悪霊につかれていると、私たちが言うのは、当然ではないか。 見よ、ここを見て驚け、ここを見て恐れおののけ。

1. 悪いユダヤ人たちの間でわれらの主イエスについて一般に与えられていた、神を汚す特徴。彼らが参照するところのもの。(1.) 彼がサマリヤ人であること。すなわち、彼らの教会と国民の敵であり、彼らが憎み、忍び得ない者であること。このように彼らは彼を民衆の悪意にさらした。民衆の間では、サマリヤ人と呼ぶことよりも悪い名で人を落とし入れることはできなかったからである。もしそれがサマリヤ人であったなら、宮に入ったことで(彼らがそう呼んだ)反逆者の杖打ちによって罰せられたであろう。彼らは彼をしばしばガリラヤ人——取るに足らない者——と呼んだ。しかしそれだけで十分でないかのように、それは他と矛盾するが、彼らは彼をサマリヤ人——悪い者——とすることを主張する。ユダヤ人は今日まで、そしりとしてクリスチャンをクテ・サマリヤ人と呼ぶ。注。すべての時代において、善良な人々を黒い特徴の下に置くことによって忌み嫌われるようにする大いなる努力がなされてきた。そして、一度悪名を着せられたものを群衆と叫び声によって追い下ろすことは容易である。おそらくキリストが祭司や長老たちの高慢と専制を正当に非難されたため、彼らはここによって、その改革を目指すことで彼らの教会の破滅を目指しているのであり、サマリヤ人に離反しつつあるとほのめかした。(2.) 彼が悪霊につかれていること。[1.] 彼が悪霊と同盟していること。彼の教えがサマリヤ主義に向かうものとしてそしったのち、ここで彼らは彼の奇跡がベルゼブルとの結合においてなされたとして反映する。あるいはむしろ[2.] 彼が悪霊に憑(つ)かれていること。彼が憂鬱な男であり、その脳が曇らされているか、狂人であり、その脳が熱せられているかで、彼の語ったことは、放心した者や譫妄(せんもう)状態の者のとりとめのないさすらぎ以上には信じられないということ。このように、理性の発見を超えた事がらについての神の啓示は、しばしば熱狂のそしりをもって烙印を押されてきた。預言者は狂った男と呼ばれた(王下 9:11、ホセア 9:7)。異教の神託と預言者たちの霊感は、実際には狂気であった。それを持っていた者たちは、その間正気を失っていた。しかし真に神からのものはそうではなかった。知恵はその行いによって正しいとされる。

2. 彼らがこの特徴を正当化し、これを現在の機会に適用した方法。私たちがあなたはそうだと言うのは当然ではないか。 彼の優れた説教が彼らの彼についての意見を変え、彼らに撤回させたであろうと思われる。しかしその代わりに、彼らの心はさらにかたくなになり、彼らの偏見は確認された。彼らはキリストへの敵意を誇りとする。イエス・キリストについて最悪のことを語ったときにこれほどよく語ったことはないかのように。自分の不信心を公言し、撤回すべきことを繰り返し、非難すべき事がらにおいて自分を正当化する者たちは、悪の最高の頂に達している。悪いことを語り行うことは悪いが、それに固執することはさらに悪い。怒ることは良いことだと。キリストが大いなる人々の罪に対してこれほど大胆に語り、それによって彼らを彼に激怒させたとき、世俗的で感覚的な関心しか意識しない者たちは、彼が正気を失っていると結論した。というのは、宗教と良心のために、自分の昇進を失い、命を危うくするのは狂人しかしないと考えたからである。

二、この卑劣なそしりに対するキリストの返答に輝く、天の柔和とあわれみ(ヨハネ 8:49,50)。

1. 彼は彼らの告訴を否定する。わたしは悪霊につかれていない。 パウロと同じように(使徒 26:25)、わたしは狂っていない。 この帰属は不正である。「わたしは悪霊によって動かされているのでも、それと契約しているのでもない。」そして彼は悪霊の国に対して行ったことによってこれを証明した。彼は彼らが彼をサマリヤ人と呼んだことには目を留めなかった。というのは、それは自らを反証するそしりであり、個人的な非難であり、目を留める価値のないものであったからである。しかし、彼が悪霊につかれていると言うことは、彼の任命に関わるものであったから、彼はそれに答えた。アウグスティヌスは、彼らが彼をサマリヤ人と呼ぶことについて何も言われなかったことについて、こう注解する——彼は実際、たとえで語られたあの善良なサマリヤ人であった(ルカ 10:33)。

2. 彼はご自身の意図の真実さを主張する。わたしは父を尊んでいる。 彼らは彼が不当な誉れを自分に取り、神にのみdueる誉れを損なうとほのめかした。彼はここでこれら両方を否定する。自分の務めを父に誉れを帰することであるとし、父のみにそうすると。これは彼が悪霊につかっていないことも証明する。というのも、もしそうであれば、神に誉れを帰さなかったであろうから。注。自分の絶え間ない配慮を神に誉れを帰することであると真実に言える者たちは、人々の批判やそしりに対して十分に武装している。

3. 彼は彼らのそしりによって彼に加えられた不当を訴える。あなたがたはわたしを辱めている。 これによって、人としての彼が、自分に加えられた恥と不名誉の敏感な感覚を持っていたことが分かる。そしりは彼の骨にある剣であった。それにもかかわらず、彼は私たちの救いのためにそれを耐え忍ばれた。神の御心はすべての人が子を尊ぶことである。しかしその子を辱める者が多くいる。肉の心には、神の御心に対するこのような矛盾があるのである。キリストはこれまでのだれよりも父を尊がれた。しかしそれにもかかわらず、これまでのだれよりもご自身が辱められた。というのは、神は彼を尊ぶ者を尊ぶと約束されたが、人々が彼らを尊ぶとは約束されなかったからである。

4. 彼は、自分自身についてのこの語りかけにおいて、虚栄の帰属からご自身を明らかにする(ヨハネ 8:50)。見よ。(1.) 世的な誉れに対する彼の軽蔑。わたしは自分の栄光は求めない。 彼は自分自身について、あるいは自分を迫害する者たちに対して語ったことにおいて、これを目指さなかった。彼は人々の喝采を求めず、世での昇進を欲しなかった。むしろ両方を勤勉に避けた。彼は自分自身の栄光を父のものと区別して求めず、自分のものの別個の関心を持たなかった。人が自分の栄光を求めることは、真実の栄光ではない(箴言 25:27)。むしろそのように目標を外れることは恥である。これは、キリストが彼らのそしりをこれほど軽く見た理由としてここに入ってくる。「あなたがたはわたしを辱めるが、わたしを動揺させることはできない。わたしを不安にさせることはない。というのは、わたしは自分の栄光を求めないから。」注。人々の賛美に対して死んだ者たちは、彼らの軽蔑を安全に耐えることができる。(2.) 世的な不名誉の下での彼の慰め。求め、またさばくかたがいる。 二つの事がらにおいて、キリストは自分自身の栄光を求めないことを現した。そしてここで彼は両方について何が自分を満足させたかを告げる。[1.] 彼は人々の尊敬を求めなかった。それに無関心であった。これに関連して彼は言う。「求めるかたがいる——民衆の評価と愛情において、わたしの関心を確保し、前進させる者が。わたしがそれについて何の心配もしていない間に。」注。神は自分自身の栄光を求めない者たちの栄光を求める。というのは、栄光に先立つのはへりくだりだからである。[2.] 彼は人々の侮辱に復讐しなかった。それに無関心であった。これに関連して彼は言う。「さばくかたがいる——わたしの誉れを弁護し、それを踏みにじる者たちと厳しく清算する者が。」おそらく彼はここで、主イエスになされた不名誉のゆえにユダヤ人の国に臨もうとしているさばきを指す。詩 37:13-15を見よ。わたしは聞かなかった。あなたが聞かれるから。 もし私たちが自分自身のためにさばくことを引き受けるなら、どのような損害を受けても、私たちの報いは自分たちの手の中にある。しかしもし私たちが、あるべきように、へりくだった控訴者であり忍耐強い期待者であるなら、私たちは慰めとして、さばくかたがいることを見いだすであろう。

bản gốc tiếng anh

Christ's Discourse with the Pharisees

⁴⁸ Then answered the Jews, and said unto him, Say we not well that thou art a Samaritan, and hast a devil?
⁴⁹ Jesus answered, I have not a devil; but I honour my Father, and ye do dishonour me.
⁵⁰ And I seek not mine own glory: there is one that seeketh and judgeth.

Here is, I. The malice of hell breaking out in the base language which the unbelieving Jews gave to our Lord Jesus. Hitherto they had cavilled at his doctrine, and had made invidious remarks upon it; but, having shown themselves uneasy when he complained (Joh 8:43,47) that they would not hear him, now at length they fall to downright railing, Joh 8:48. They were not the common people, but, as it should seem, the scribes and Pharisees, the men of consequence, who, when they saw themselves convicted of an obstinate infidelity, scornfully turned off the conviction with this: Say we not well that thou art a Samaritan, and hast a devil? See here, see it and wonder, see it and tremble,

1. What was the blasphemous character commonly given of our Lord Jesus among the wicked Jews, to which they refer. (1.) That he was a Samaritan, that is, that he was an enemy to their church and nation, one that they hated and could not endure. Thus they exposed him to the ill will of the people, with whom you could not put a man into a worse name than to call him a Samaritan. If he had been a Samaritan, he had been punishable, by the beating of the rebels (as they called it), for coming into the temple. They had often enough called him a Galilean—a mean man; but as if that were not enough, though it contradicted the other, they will have him a Samaritan—a bad man. The Jews to this day call the Christians, in reproach, Cuthæi-Samaritans. Note, Great endeavours have in all ages been used to make good people odious by putting them under black characters, and it is easy to run that down with a crowd and a cry which is once put into an ill name. Perhaps because Christ justly inveighed against the pride and tyranny of the priests and elders, they hereby suggest that he aimed at the ruin of their church, in aiming at its reformation, and was falling away to the Samaritans. (2.) That he had a devil. Either, [1.] That he was in league with the devil. Having reproached his doctrine as tending to Samaritanism, here they reflect upon his miracles as done in combination with Beelzebub. Or, rather [2.] That he was possessed with a devil, that he was a melancholy man, whose brain was clouded, or a mad man, whose brain was heated, and that which he said was no more to be believed than the extravagant rambles of a distracted man, or one in a delirium. Thus the divine revelation of those things which are above the discovery of reason have been often branded with the charge of enthusiasm, and the prophet was called a mad fellow, 2Ki 9:11, Ho 9:7. The inspiration of the Pagan oracles and prophets was indeed a frenzy, and those that had it were for the time beside themselves; but that which was truly divine was not so. Wisdom is justified of her children, as wisdom indeed.

2. How they undertook to justify this character, and applied it to the present occasion: Say we not well that thou art so? One would think that his excellent discourses should have altered their opinion of him, and have made them recant; but, instead of this, their hearts were more hardened and their prejudices confirmed. They value themselves on their enmity to Christ, as if they had never spoken better than when they spoke the worst they could of Jesus Christ. Those have arrived at the highest pitch of wickedness who avow their impiety, repeat what they should retract, and justify themselves in that for which they ought to condemn themselves. It is bad to say and do ill, but it is worse to stand to it; I do well to be angry. When Christ spoke with so much boldness against the sins of the great men, and thereby incensed them against him, those who were sensible of no interest but what is secular and sensual concluded him beside himself, for they thought none but a madman would lose his preferment, and hazard his life, for his religion and conscience.

II. The meekness and mercifulness of Heaven shining in Christ's reply to this vile calumny, Joh 8:49,50.

1. He denies their charge against him: I have not a devil; as Paul (Ac 26:25), I am not mad. The imputation is unjust; "I am neither actuated by a devil, nor in compact with one;" and this he evidenced by what he did against the devil's kingdom. He takes no notice of their calling him a Samaritan, because it was a calumny that disproved itself, it was a personal reflection, and not worth taking notice of: but saying he had a devil reflected on his commission, and therefore he answered that. St. Augustine gives this gloss upon his not saying any thing to their calling him a Samaritan—that he was indeed that good Samaritan spoken of in the parable, Lu 10:33.

2. He asserts the sincerity of his own intentions: But I honour my Father. They suggested that he took undue honours to himself, and derogated from the honour due to God only, both which he denies here, in saying that he made it his business to honour his Father, and him only. It also proves that he had not a devil; for, if he had, he would not honour God. Note, Those who can truly way that they make it their constant care to honour God are sufficiently armed against the censures and reproaches of men.

3. He complains of the wrong they did him by their calumnies: You do dishonour me. By this it appears that, as man, he had a tender sense of the disgrace and indignity done him; reproach was a sword in his bones, and yet he underwent it for our salvation. It is the will of God that all men should honour the Son, yet there are many that dishonour him; such a contradiction is there in the carnal mind to the will of God. Christ honoured his Father so as never man did, and yet was himself dishonoured so as never man was; for, though God has promised that those who honour him he will honour, he never promised that men should honour them.

4. He clears himself from the imputation of vain glory, in saying this concerning himself, Joh 8:50. See here, (1.) His contempt of worldly honour: I seek not mine own glory. He did not aim at this in what he had said of himself or against his persecutors; he did not court the applause of men, nor covet preferment in the world, but industriously declined both. He did not seek his own glory distinct from his Father's, nor had any separate interest of his own. For men to search their own glory is not glory indeed (Pr 25:27), but rather their shame to be so much out in their aim. This comes in here as a reason why Christ made so light of their reproaches: "You do dishonour me, but cannot disturb me, shall not disquiet me, for I seek not my own glory." Note, Those who are dead to men's praise can safely bear their contempt. (2.) His comfort under worldly dishonour: There is one that seeketh and judgeth. In two things Christ made it appear that he sought not his own glory; and here he tells us what satisfied him as to both. [1.] He did not court men's respect, but was indifferent to it, and in reference to this he saith, "There is one that seeketh, that will secure and advance, my interest in the esteem and affections of the people, while I am in no care about it." Note, God will seek their honour that do not seek their own; for before honour is humility. [2.] He did not revenge men's affronts, but was unconcerned at them, and in reference to this he saith, "There is one that judgeth, that will vindicate my honour, and severely reckon with those that trample upon it." Probably he refers here to the judgments that were coming upon the nation of the Jews for the indignities they did to the Lord Jesus. See Ps 37:13-15. I heard not, for thou wilt hear. If we undertake to judge for ourselves, whatever damage we sustain, our recompence is in our own hands; but if we be, as we ought to be, humble appellants and patient expectants, we shall find, to our comfort, there is one that judgeth.

51-59

Christ's Discourse with the Pharisees

Lối đi mở

日本語

キリストとパリサイ人との対話

⁵¹まことに、まことに、あなたがたに告げます。もし人がわたしの言葉を守るなら、その人はとこしえに死を見ません。」 ⁵²そこでユダヤ人たちは彼に言った。「あなたに悪霊がついていることが、今ははっきりしました。アブラハムは死に、預言者たちも死んだ。それなのに、あなたは『もし人がわたしの言葉を守るなら、その人はとこしえに死の味を味わわない』と言う。」 ⁵³あなたは、死んだわたしたちの父アブラハムよりも偉大なのか。預言者たちも死んだ。あなたは自分を何者だと言うのか。」 ⁵⁴イエスは答えられた。「もしわたしが自分自身に栄光を帰するなら、わたしの栄光はむなしいものです。わたしに栄光を帰される方は、わたしの父です。あなたがたは、この方を自分の神だと言っています。 ⁵⁵しかしあなたがたはこの方を知りません。しかし、わたしは知っています。もしわたしが知らないと言うなら、わたしはあなたがたと同じような偽り者となるでしょう。しかしわたしはこの方を知っており、そのみことばを守っています。 ⁵⁶あなたがたの父アブラハムは、わたしの日を見ることを喜びました。そして見て、喜んだのです。」 ⁵⁷そこでユダヤ人たちはイエスに言った。「あなたはまだ五十歳になっていないのに、アブラハムを見たのか。」 ⁵⁸イエスは彼らに言われた。「まことに、まことに、あなたがたに告げます。アブラハムが生まれる前から、わたしはあるのです。」 ⁵⁹そこで彼らは石を取って、イエスに投げつけようとした。しかし、イエスは隠れて、宮から出て行かれた。こうして彼らの中を通り抜けて行かれた。

これらの節においてわたしたちは、

一、信者不滅の教えが示される(ヨハネ8:51)。これはいつもの荘厳な前置きで始められる。まことに、まことに、あなたがたに告げます。これは注意と同意の両方を命じる。そしてこれが言われること。もし人がわたしの言葉を守るなら、その人はとこしえに死を見ません。ここに、1. 信者の特質。すなわち主イエスの言葉を守る者。ton logon ton emon—わたしの言葉。わたしがあなたがたに伝えたわたしの言葉。これをわたしたちは受けるだけでなく、守らなければならない。持つだけでなく、保たなければならない。心と記憶に保ち、愛と愛情に保ち、それに背いたり反したりしないように守り、傷のないように守り(テモテ第一6:14)、委ねられた信託として守り、自分の道としてその中に留まり、自分の規則としてそれに従う。2. 信者の特権。その人はとこしえに決して死を見ない。原語ではこうである。信者のからだが死の打撃から守られるという意味ではない。いや、いと高き者の子らでさえ人のように死ななければならない。キリストの従者たちは他の人々以上に、しばしば死の中にあり、一日中殺された。それではどのように彼らが死を見ないという約束が果たされるのか。答える。(1) 死の性質が彼らにはこれほど変わっている。彼らはそれを死として見ない。死の恐怖を見ない。それは完全に取り除かれている。彼らの視界は死で終わらない。感覚によって生きる者のよう。いや、彼らは死を通して、死の向こう側を明確に、慰めをもって見る。そして死の向こう側の状態にあまりにも取り込まれているため、死を見落し、それを見ない。(2) 死の力がこれほど破られている。彼らが死を見なければならないとしても救いがないとしても、彼らはとこしえに死を見ることはない。その逮捕の下に常に閉じ込められることはない。死が勝利にのまれる日が来る。(3) 彼らは永遠の死から完全に救い出される。第二の死によって傷つけられない。これがここで特に意味される死。とこしえの死。永遠のいのちに対比される。これを彼らは決して見ない。彼らは決して罪に定められないから。もはや死のない、**これ以上死ぬことのできない所に永遠の分け前を持つ(ルカ20:36)。今や彼らは死を見、味わうことを避けられないとしても、間もなくとこしえに見られない所に行く(出エジプト14:13)。

二、ユダヤ人はこの教えに難癖をつける。不滅のこの貴い約束—人の性質が野心を持つ(いのちを愛し、死の光景を恐れない者がどこにいるか)—にすがりつく代わりに、彼らはこれほど親切な申し出をする方を非難する機会にすがりつく。*今やわたしたちはあなたに悪霊がついていることがわかった。アブラハムは死んだ。*ここで観察せよ。

  1. 彼らの罵倒。**「今やわたしたちはあなたに悪霊がついていることがわかった。あなたは狂人だ。あなたは妄言し、自分の知らないことを言う。」これらの豚が福音の約束という貴い真珠を踏みにじるのを見よ。もしいまや最後に彼らが彼を狂っていると証明する証拠を持ったなら、なぜ(ヨハネ8:48で)その証拠を持つ前にあなたに悪霊がついていると言ったのか。しかし、これが悪意の方法である。まず悪意に満ちた告発を固定し*、次にその証拠を探す。**今やわたしたちはあなたに悪霊がついていることがわかった。もしこの方が神から来た教師であることを豊かに証明していなかったなら、その軽信的な従者への不滅の約束は正当に嘲笑され、愛そのものがそれを狂った空想に帰したであろう。しかし、その教えは明らかに神聖であり、その奇跡がそれを確認し、ユダヤ人の宗教は彼らにそのような預言者を期待し、彼を信じることを教えていた。彼らに十二の部族が到着することを望んだ約束を放棄させることで、彼らがこの方を拒絶することであった(使徒26:7)。

  2. 彼らの推論、そしてこのように彼を追い落とす色合い。要するに、彼らは彼をアブラハムと預言者たちより偉大にするという耐え難い傲慢の罪を犯していると見なす。アブラハムは死んだ。**預言者たちも。彼らも死んだ。全くその通り。これらのユダヤ人が彼らを殺した者たちの正統な子孫であるというしるしによって。さて、(1) アブラハムと預言者たちが偉大な者たちであったことは真。神の恵みにおいて、すべての良い人々の尊敬において偉大であった。(2) 彼らが神の言葉を守り、それに従順であったことは真。しかも、(3) 彼らが死んだことは真。彼らは不滅を持つと偽ることも、まして与えると偽ることもなかった。それぞれ自分の順序でその民のところに集められた。彼らが信仰のうちに死んだことはその誉れであった。しかし死ななければならなかった。アブラハムが死に、預言者たちが死んだ時に、なぜ良い人が死ぬことを恐れるべきか。彼らはその暗い谷を通じて道をつけた。これは死に和解させ、その恐怖を取り除く助けとなる。さて彼らは、キリストがもし人がわたしの言葉を守るなら、その人は決して死の味を味わわないと言う時、狂っていると考える。死の味を味わうことは死を見ることと同じ。そして死はいくつかの感覚に苦痛として表される。それはそれらすべての破壊であるから。さて彼らの論じ方は二つの誤解に基づく。[1] 彼らはキリストをこの世での不滅について理解した。これは誤解であった。キリストが語った意味では、アブラハムと預言者たちは死んだとは真でなかった。神はまだアブラハムの神であり、聖なる預言者たちの神である(黙示録22:6)。しかし神は死者の神ではなく、生ける者の神。それゆえアブラハムと預言者たちはまだ生きており、キリストが意味したように、彼らは死を見ず、味わわなかった。[2] 彼らはアブラハムと預言者たちより偉大な者はいないと考えた。しかし彼らはメシヤがアブラハムや他の預言者たちより偉大になることを知らなかったはずはない。彼らは勇しく振る舞ったが、メシヤは彼らすべてに勝った。いや、彼らはその偉大さをメシヤから借りた。アブラハムの誉れはメシヤの父であったこと。預言者たちの誉れはメシヤについて前もってあかししたこと。それゆえこの方は確かに彼らよりはるかに優れた名を得た。それゆえ、キリストが自分をアブラハムより偉大にすることから、この方に悪霊がついていると推論する代わりに、(アブラハムも預言者たちもしなかったわざを行うことによって)そうであることを証明することから、この方がキリストであると推論すべきであった。しかしそらの目は盲目にされた。彼らは軽蔑して尋ねた。*あなたは自分を何者だと言うのか。*まるで彼が高慢と虚栄の罪を犯したかのように。しかしこの方は、自分を実際以上に偉大にするどころか、今や自らの栄光に幕を引き、自分を空しくし、実際よりも小さくし、これまでなかった最大のへりくだりの模範であった。

三、この難癖に対するキリストの返答。この方はなお彼らと論じようとされる。すべての口が止められるために。疑いなくこの方はその場で彼らを口にできず、または死に至らせることもできた。しかしこれはその忍耐の日であった。

  1. その答えにおいて、この方はご自身に関するご自身の証言に固執せず、十分でも決定的でもないとしてこれを回避される(ヨハネ8:54)。もしわたしが自分自身に栄光を帰するなら、わたしの栄光はむなしい。*ean ego doxazo—もしわたしが自分を栄光で包むなら。注意すべき。自分自身への誉れは誉れではない。栄光の虚飾はその喪失であり、その無効化である。それは栄光ではない(箴言25:27)。むしろそれ以上のそしりであり、人が熱心に隠そうとする罪ほどのものはない。賛美を最も愛する者でさえ、それをしていると思われたくない。自分が創る誉れは単なる幻影。何も持たない。それゆえ虚栄と呼ばれる。自画自賛者は自欺欺人である。わたしたちの主イエスは彼らが表したように自分自身に栄光を帰する者ではなかった。この方は誉れの泉である方によって冠せられ*、大祭司とされるためにご自身を栄光で包まれなかった(ヘブル5:4-5)。

  2. この方はご自身の父なる神、そして彼らの父アブラハムにご自身を委ねられる。

(1) ご自身の父なる神に。わたしに栄光を帰される方は、わたしの父です。これによってこの方は意味する。[1] この方が今主張するすべての誉れを父から受けた。この方は彼らに信じ、従い、その言葉を守ることを命じられた。これらはすべてこの方に誉れを与える。しかしそれは父がこの方に助けを置き、すべての充満をこの方に宿らせ、この方を聖別、封印し、メシヤにふさわしいすべての誉れを受けるために世に遣わされた。そしてこれがこれらの敬意の要求すべてにおいてこの方を正当化する。[2] この方がさらに期待するすべての誉れについて父に依存する。この方はその時代の喝采を求めず、軽蔑された。なぜならその目と心は父が約束された栄光—世が前から父とともに持っていた栄光—に向けられていたから。この方は父がこの方を高く上げる昇進、父が与える名を目指した(ピリピ2:8-9)。注意すべき。キリストとキリストのものすべてはその誉れのために神に依存する。知られている所で誉れを確信する者は、変装している所で軽視されても気に留めない。このようにしばしば父に訴え、父の証言に訴える。しかしユダヤ人はそれを認めず、信用しなかった。

第一に、この方はここで、この証にもかかわらず彼らの不信仰の理由を示す機会を取る。それは彼らの神への不慣れであった。まるでこう言うかのように。*しかし、わたしの父がわたしに栄光を帰すことについて話すべきか。彼はあなたがたが何も知らない方なのだから。**あなたがたは彼を自分の神だと言いながら、彼を知らない。*ここで観察せよ。

a. 神との関係について彼らが告白したこと。「あなたがたは彼を自分の神だと言う。あなたがたが選んだ神、契約関係にある神。あなたがたは自分がイスラエルだと言う。しかしイスラエルから出た者が皆イスラエルなのではない」(ローマ9:6)。注意すべき。神への利益を主張し、神を自分たちのものだと言う者が多い。しかし正当な根拠を持たない。主の宮と自分を呼びながら、ヤコブの卓越性を汚した者は、偽りの言葉に信頼したに過ぎなかった。もしわたしたちが誠実に神の民でなく、神が認めるような者でないなら、彼がわたしたちの神だと言うことが何の役に立つのか。キリストはここで彼らの神との関係の告白を、彼らの不信仰を悪化させるものとして言及する。すべての民はその神が誉れを与える者を誉れとする。しかしこれらのユダヤ人—主を自分たちの神だと言った者たちは、その神が誉れを与える者に最大の恥辱を与える方法を工夫した。注意すべき。神との契約関係と神における利益の告白は、もしわたしたちによって改善されなければわたしたちに対して*改善される。

b. この告白にもかかわらない彼らの無知と疎外。それなのにあなたがたは彼を知らない。(a) あなたがたは彼を全く知らない。これらのパリサイ人は外国の、ささいな事柄に関する彼らの伝統の学習に夢中で、最も必要で有用な知識に注意を払わなかった。古き偽りの預言者たちのように、その夢によって人々に神の名を忘れさせた(エレミヤ23:27)。あるいは、(b) あなたがたは彼を正しく知らない。彼について間違っている。そしてこれは全く知らないのと同じくらい悪く、あるいはそれ以上。人は神について微妙に論じることができるかもしれない。しかしその人と同じような者と考え、彼を知らない。あなたがたは彼を自分たちのものだと言う。そして自分のものを知りたいと願うのは自然。それなのにあなたがたは彼を知らない。注意すべき。神に親類縁者を主張する者が多い。しかし神との親交を持たない。神の名を語り、威圧するために学んだに過ぎない。しかし神の性質、その属性と完全、被造物との関係については何も知らない。わたしたちは彼らの恥としてこれを語る(コリント第一15:34)。大勢の者が知られない神との名目上の関係で自分を満足させ、欺く。これをキリストはここでユダヤ人に負わせる。[a] 神との関係の主張がいかに空虚で根拠がないかを示すために。「あなたがたは彼を自分たちのものだと言う。しかし自分で自分に嘘をついている。あなたがたが彼を知らないことは明らかだから。」そして、同盟を主張する人物について無知であることが見いだされれば、その詐欺は効果的に有罪とされる。[b] なぜ彼らがキリストの教えと奇跡によって働かれなかったのかの真の理由を示すために。彼らは神を知らなかった。それゆえキリストに神の像や神の声を感知しなかった。注意すべき。人がキリストの福音を受け入れない理由は、神の知識を持たないから。人は神の義を知らないため、キリストの義に服しない(ローマ10:3)。神を知らず、キリストの福音に従わない者は共に置かれる(テサロニケ第二1:8)。

第二に、この方は父が誉れを与え**認めるという確信の理由を与える。しかしわたしは彼を知っている。そして再び、わたしは彼を知っている。これは、そのふところにあった親交だけでなく、その全企てにおいてわたしのそばに立ち、わたしを支える確信を語る。この方について預言されたように(イザヤ50:7-8)、わたしは恥じ入れないことを知っている。正しいとする方が近くにいるから。そしてパウロのように、わたしは信じた方を知っている(テモテ第二1:12)。わたしは彼が忠実で、力強く、わたしが彼のものと知っている大義に心から従事していることを知る。観察せよ。1. この方がどのように父についての知識を告白するか。最大の確実さをもって。恐れず、恥じずにそれを認める者として。もしわたしが彼を知らないと言うなら、わたしはあなたがたと同じような偽り者となる。この方は神との関係を否定しなかった。ユダヤ人を喜ばせ、そのそしりを避け、さらなる悩みを防ぐために。また、言ったことを撤回しなかった。自分が欺かれた、あるいは欺いたと告白しなかった。もしそうすれば、神と自分自身に対する偽りの証人として見いだされたであろう。注意すべき。ペテロのように、自分の宗教と神との関係を否定する者は偽り者。知らない時に知ると偽る偽善者と同様に。テモテ第一6:13-14を見よ。クラーク氏はこれについてよく観察する。わたしたちのうちなる神の恵みを否定することは大いなる罪。2. この方がどのように父についての知識を証明するか。わたしは彼を知り、そのみことばを守る。キリストは人として道徳律に従順であり、贖い主として仲介律に従順であった。両方において父の言葉と、父との自分の言葉を守った。キリストはわたしたちに(ヨハネ8:51)その言葉を守ることを要求される。そして従順の見本を置かれた。傷のない見本。この方は父の言葉を守った。**従順を学んだ者がそれを教えるのは当然。ヘブル5:8-9を見よ。キリストはこれによって父を知ることを明らかにした。注意すべき。神との親交の最良の証明は、神への従順。神の言葉を守る者だけが神を正しく知る。それは定められた事項。ヨハネ第一2:3。これによって、わたしたちが彼を知ることを知る(空想するのではなく)。もしわたしたちがその戒めを守るなら。

(2) キリストは彼らを彼らの父に委ねられる。彼らが関係をこれほど誇った父。それはアブラハム。そしてこれが対話を閉じる。

[1] キリストはアブラハムのキリストへの望みと敬意を主張する。あなたがたの父アブラハムは、わたしの日を見ることを喜んだ。そして彼はそれを見て、喜んだ(ヨハネ8:56)。そしてこれによって、この方が自分をアブラハムより偉大にした時に全く道を外れていなかったことを証明する。この方が約束のメシヤに対するその族長の敬意の例としてここで語る二つのこと。

第一に、その日を見る野心。彼は喜んだ。**egalliasto—彼はそれに飛びついた。その言葉は喜ぶを意味するのが通例であるが、ここでは喜びというより願いの恍惚を意味しなければならない。そうでなければヨハネ8:56の後半が同語反復になる。彼はそれを見て、喜んだ。**手を伸ばした、あるいは身を乗り出した、**わたしの日を見るために。ザアカイが前の方に走り、木に登いてイエスを見るために。メシヤの来臨について受けた通知が、彼の中に大いなることの期待を起こした。彼がもっと知りたいと切に願った。相当なものの暗い示唇うは人々を探求に駆り立て、だれ?**何?**どこ?**いつ?**どのように?と切に尋ねさせる。このように旧約の預言者たちは、来るべき恵みの一般的な観念を持ち、熱心に調べた(ペテロ第一1:10)。アブラハムは彼らの誰よりも勤勉であった。神は彼に子孫に与える地と、彼らのために計画した富と誉れについて告げた(創世記15:14)。しかし彼はその日を見るためにこのようには飛びつかなかった。人の子の日を見るためには。彼は約束の地にこれほど無関関に見ることができなかった。約束の種には。それにおいて彼はいた。しかしもう一つには満足して旅人であることができなかった。注意すべき。キリストについて何かを正しく知る者は、もっと知りたいと切に願わずにはいられない。太陽の義の光の夜明けを識別する者は、その昇りを見たいと願わずにはいられない。贖いの奥義は御使いも覗き見たいと願うもの。わたしたちはそれに直接関心を持つのだから、なおさら。アブラハムはキリストの日を見たいと願った。それは遠く離れていたが。しかしこの退化した子孫はその日を識別せず、来た時に歓迎しなかった。恵まれた魂が愛し、待ち望むキリストの現れを、肉的な心は恐れ、忌み嫌う。

第二に、彼が見たものに対する満足。*彼はそれを見て、喜んだ。*ここで観察せよ。

a. 神がアブラハムの敬虔な願いをどのように満たしたか。彼はキリストの日を見たいと切に願った。そして彼はそれを見た。彼が福音の下でわたしたちが今見るように、はっきりと、完全に、明確に見たのではないが、何かを見た。最初よりも後にいっそう。注意すべき。持つ者、求める者には与えられる。持っているものを使い、改善し、キリストの知識のより多くを願い、祈る者に、神はさらに与える。しかしアブラハムはどのようにキリストの日を見たのか。(a) ある人々はあの世で見たと理解する。アブラハムの分離した魂は、肉の幕が裂かれた時、天の神の国の奥義を見た。カルヴァンはこの意味に言及し、あまり否定しない。注意すべき。恵まれた魂のキリストへの渇望は、天に来た時に完全に満たされる。その時までではなく。しかし、(b) この世でキリストの日のある光景を見たと理解するのがより一般的。約束を受けなかった者たちも、遠くから見た(ヘブル11:13)。バラムはキリストを見た。しかし今ではなく、近くではない。アブラハムがキリストとその日のある光景を、自分自身の私的な満足のために持ったと推測する余地がある。それは彼の物語に記録されておらず、記録されるべきでもない。ダニエルのもののように、終わりの時まで閉ざし、封じられるべきもので(ダニエル12:4)。キリストはアブラハムが見たものをモーセよりよく知っておられた。しかし、アブラハムが初めて約束を受けた時よりも、切に見たもののより多くを見たいることを示すいくつかのことが記録されている。彼はメルキゼデクに神の子のようになされた者を、永遠の祭司を見た。マムレの平原で二人の御使いを伴うエホバの現れを見た。ソドムのためのとりなしの効力において、キリストのとりなしの見本を見た。イシュマエルの追放とイサクとの契約の確立において、福音の日—キリストの日の—形を見た。これらのことは寓意であったから。イサクを献げ、イサクの代わりの雄羊において、大いなる犠牲の二重の型を見た。そしてその場所をエホバ・エレ—見られる、と呼んだことは、彼がそこに他の者がしなかった以上のものを見たことを示唆する。時が生み出すであろうもの。そしてそのしもべに誓う時、手をそのももに置かせたことで、メシヤに関心を持った。

b. アブラハムがキリストの日のこれらの啓示をどのように受け入れ、歓迎したか。*彼は見て、喜んだ。彼は自分が見た神からの恵みについて喜び、彼が予見した世界のために神が蓄えたあわれみについて喜んだ。おそらくこれは、神がサラによる子を保証した時にアブラハムが笑ったことを指す(創世記17:16-17)。それはサラのように不信任の笑いではなく、喜びの。その約束の中で彼はキリストの日を見た。そしてそれは言葉に尽くせない喜びで彼を満たした。*このように彼は約束を抱いた。注意すべき。キリストとその日の信じる光景は心に喜びを置く。信仰の喜びのような喜びはない。キリストを知るまでは真の喜びを知らない。

[2] ユダヤ人はこれに難癖をつけ、そのために彼を非難する(ヨハネ8:57)。あなたはまだ五十歳になっていないのに、アブラハムを見たのか。ここに、第一に、彼らはもしアブラハムが彼とその日を見たなら、彼もアブラハムを見たと仮定する。しかしこれは必要なほのめかしではない。しかし彼の言葉のこの解釈が彼を露呈するのに最も役立つ。しかしこれは真であった。キリストはアブラハムを見、人が友と語るように彼と語った。第二に、彼らはアブラハムが生まれる何世代も前に死んだ彼を見たと偽ることは非常に不合理だと考える。死者の状態は目に見えない状態。しかしここで彼らは古い誤解に陥り、キリストが霊的に語ったことを身体的に理解した。これは彼らに彼の若さを軽蔑する機会を与え、それで彼を責めた。まるで彼が昨日の者であり、何も知らないかのように。あなたはまだ五十歳になっていない。彼らはあなたは四十歳ではないと言うこともできた。彼は今や三十二、三歳であったから。これについて、初期の教父の一人、アイレナイオスはこの箇所で、救い主が五十歳まで生きたという伝統を—ヨハネと親しく交わった者たちから受けたと言う—支持する。Advers. Hæres. lib. 2, cap. 39, 40。伝統がどれほど信用されないべきかを見よ。そしてここでは、ユダヤ人は当てずっぽうに語った。ある年を言おうとして、彼が十分に短いと思った年を取った。彼は四十には見えなかったが、五十ではないことは確実。ましてアブラハムと同時代人では。老年は五十から始まると数えられる(民数記4:47)。それゆえ彼らはこれ以上を意味しなかった。*「あなたは老人とは数えられない。わたしたちの多くはあなたよりはるかに年上だが、アブラハムを見たとは偽らない。」*ある人々は、その顔つきが悲しみと徹夜で変わり、その厳粛な様子とともに、五十歳の男のように見えたと考える。その顔はこれほど損なわれた(イザヤ52:14)。

[3] わたしたちの救い主はこの難癖に効果的な答えを与える。アブラハム自身に対するご自身の先輩の荘厳な主張によって(ヨハネ8:58)。*「まことに、まことに、あなたがたに告げます。*わたしは自分の弟子たちにだけでなく、私のように言う確かな者たちに、あなたがたに—わたしの敵と迫害者—あなたがたの顔に言う。どう取ろうと。アブラハムが生まれる前から、わたしはあるのです。」**prin Abraam genesthai, ego eimi—アブラハムが造られるか生まれる前、わたしはある。言葉の変更は注目すべき。アブラハムは被造物、ご自身は創造者と語る。それゆえアブラハムより偉大であるのは当然。アブラハムの前、この方はいた。第一に、神として。*わたしはある、*は神の名(出エジプト3:14)。自己存在を示す。わたしはあったではなく、*わたしはある。*初めであり終わり、不変に同じ(黙示録1:8)。このようにアブラハムの前だけでなく、すべての世界の前(ヨハネ1:1、箴言8:23)。第二に、仲介者として。この方は定められたメシヤであった。アブラハムのずっと前。世界の基のさいなん屠られた小羊(黙示録13:8)。光、いのち、愛を神から人に伝える管道。これはその神性を前提とする。永遠からご自身において同じ(ヘブル13:8)。そして堕落以来人に対して同じ。この方は神の知恵、義、聖別、贖いとして—アダム、アベル、エノク、ノア、セム、アブラハムが生まれる前に信仰によって生き死んだすべての族長に—造られた。アブラハムはユダヤ国民の根。彼らが切り出された岩。もしキリストがアブラハムの前であったなら、その教えと宗教は新奇なものではなく、その本質においてユダヤ教以前であり、ユダヤ教に取って代わるべき。

[4] この大いなる言葉が議論を突然終わらせ、それに終止符を打った。彼らはこれ以上聞くことができず、この方はこれ以上彼らに言う必要がなかった。この告白—すべての主張を支えるのに十分—をあかしした後。キリストの語り口—恵みと栄光の両方がこれほど輝いた—が彼らすべてを魅了したと思われる。しかしきリストの聖なる霊的な教えと律法に対する彼らの根強い偏見—彼らの高慢と世的さと対立した—が、罪の悟りのすべての方法を挫折させた。今やその預言(マラキ3:1-2)が成就した。契約の使者がその宮に来た時、彼らはその来る日のために耐えない。彼が精錬する者の火のようになるから。ここで観察せよ。

第一に、彼らがキリストの語ったことのゆえにキリストにどのように激怒したか。彼らは石を取って、彼に投げつけようとした(ヨハネ8:59)。おそらく彼らは彼を冒涜者と見なした。そのような者は確かに石打ちにされるべき(レビ24:16)。しかしまず合法的に裁判を受け、有罪とされなければならない。各人が随意に法を執行しようとするなら、正義と秩序に別れを告げよ。さらに、彼らはつい今し方、彼が乱心した、頭のおかしい男だと言った。もしそうなら、彼が言ったことで犯罪人として罰するのはすべての理性和公平に反する。*彼らは石を取った。*ライトフット博士は、宮で石がこれほど容易に持てた理由を語る。当時、宮を修理する、あるいはいくつかの増築をする工匠がいた。そして彼らが切り落とした石の欠片がこの目的に役立った。不従順の子らにおいて、罪とサタンの絶望的な力を見よ。神の子であることを論証の余地なく証明した方に対する、このような公開の大胆な反逆が、人のうちにこれほどの悪があろうとは誰が考えたか。このように各自がその聖なる宗教に投げる石を持つ(使徒28:22)。

第二に、この方がどのように彼らの手から逃れられたか。1. この方は隠れた。イエスは隠れた。**ekrybe—隠された。この方を愿う群衆によって—かくまうために(座に上げられ、高くされるべき方が、群衆の中に失われることを喜んで受け入れる)。あるいはおそらく宮の壁や柱の後ろに隠された(その幕屋の秘密の所にわたしを隠す—詩篇27:5)。あるいは神の力によって、彼らの目に霧を投げかけ、彼らに見えなくされた。悪者が立つ時、人は隠される(箴言28:12-28)。賢く良い人が。キリストが言ったことのそばに立つことを恐れた、あるいは恥じたからではない。しかしその時はまだ来ておられ、迫害の時にその奉仕者と民の逃げることを認めようとされた。彼らが召される時。主はエレミヤとバルクを隠された(エレミヤ36:26)。2. この方は去られた。**宮から出て行かれた。*彼らの中を通り抜けて、発見されずに、通り過ぎた。これは臆病な不名誉な逃走ではなく、罪や恐れを示すものでもなかった。この方が失敗したり落胆したりしないことが予告されていた(イザヤ42:4)。しかし、(1) 敵に対する力の例。彼らはこの方が許す以上のことをできない。それによって、後に彼らのわなに捕らえられた時、この方がご自身を捧げられたことが明らかになる(ヨハネ10:18)。彼らは今や彼を確保したと思ったが、それでもこの方は彼らの中を通り抜けた。彼らの目が盲目にされるか、手が縛られるかして。このようにこの方は彼らを、獲物を奪われた獅子のように怒らせて残した。(2) そのわざが終わらず、そのあかしが終わっていないことを知っていた時の、ご自身の安全のための賢明な備えの例。このようにご自身の規則に見本を与えられた。一つの町で迫害する時、他の町に逃げよ。いや、必要なら荒野に。エリヤがしたように(列王第一19:3-4)、そして女—教会—がしたように(黙示録12:6)。彼らがキリストに投げつけるためにゆるい石を取った時、この方は彼らに復讐するように壁から叫ぶ固定された石に命ずることも、地に命じて彼らを飲み込ませることもできた。しかし、奇跡なしにその従者の分別によって模倣できる見本となるために、自らの状態に合わせることを選ばれた。(3) 彼ら—キリストに去ってくれるように頼んだ*ガダラ人よりも悪い—の中から石打ちにした者たちを義正しく見捨てることであった。キリストは去れと言う者たちのそばに長く留まらない。キリストはこの後再び宮を訪れた。去るを惜しむ者のように、*しばしば別れを告げた。*が、ついに永遠にそれを見捨て、*荒れ果てさせた。キリストは今やユダヤ人の中を通り抜けた。*そして彼らの誰もキリストの滞在を求めず、キリストを捕らえようと立ち上がらなかった。むしろキリストを行かせて満足した。注意すべき。神は誰をも、彼らがまず神を退かせるように怒らせるまで見捨てない。そして神を欲しない。カルヴァンは観察する。これらの祭司長たちは、キリストを宮から追い出した後、その所有を保ったことを誇った。*しかし、*と彼は言う、*キリストが見捨てた宮や教会を持つと誇る者は自らを欺く。**Longe falluntur, cum templum se habere putant Deo vacuum.*キリストが彼らを去った時、静かに、気づかれずに通り過ぎたと言われる。paregen houtos、彼らが気づかなかったほど。注意すべき。教会や特定の魂からのキリストの離脱はしばしば秘密であり、すぐに気づかれない。*神の国が来ないように、**去らない。観察と共に。*士師記16:20を見よ。*サムソンは主が自分から去ったことを知らなかった。*このように見捨てられたユダヤ人についてであった。神は彼らを去り、彼らは決して神を恋しがなかった。

bản gốc tiếng anh

Christ's Discourse with the Pharisees

⁵¹ Verily, verily, I say unto you, If a man keep my saying, he shall never see death.
⁵² Then said the Jews unto him, Now we know that thou hast a devil. Abraham is dead, and the prophets; and thou sayest, If a man keep my saying, he shall never taste of death.
⁵³ Art thou greater than our father Abraham, which is dead? and the prophets are dead: whom makest thou thyself?
⁵⁴ Jesus answered, If I honour myself, my honour is nothing: it is my Father that honoureth me; of whom ye say, that he is your God:
⁵⁵ Yet ye have not known him; but I know him: and if I should say, I know him not, I shall be a liar like unto you: but I know him, and keep his saying.
⁵⁶ Your father Abraham rejoiced to see my day: and he saw it, and was glad.
⁵⁷ Then said the Jews unto him, Thou art not yet fifty years old, and hast thou seen Abraham?
⁵⁸ Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Before Abraham was, I am.
⁵⁹ Then took they up stones to cast at him: but Jesus hid himself, and went out of the temple, going through the midst of them, and so passed by.

In these verses we have,

I. The doctrine of the immortality of believers laid down, Joh 8:51. It is ushered in with the usual solemn preface, Verily, verily, I say unto you, which commands both attention and assent, and this is what he says, If a man keep my sayings, he shall never see death. Here we have, 1. The character of a believer: he is one that keeps the sayings of the Lord Jesus, ton logon ton emon—my word; that word of mine which I have delivered to you; this we must not only receive, but keep; not only have, but hold. We must keep it in mind and memory, keep it in love and affection, so keep it as in nothing to violate it or go contrary to it, keep it without spot (1Ti 6:14), keep it as a trust committed to us, keep in it as our way, keep to it as our rule. 2. The privilege of a believer: He shall by no means see death for ever; so it is in the original. Not as if the bodies of believers were secured from the stroke of death. No, even the children of the Most High must die like men, and the followers of Christ have been, more than other men, in deaths often, and killed all the day long; how then is this promise made good that they shall not see death? Answer, (1.) The property of death is so altered to them that they do not see it as death, they do not see the terror of death, it is quite taken off; their sight does not terminate in death, as theirs does who live by sense; no, they look so clearly, so comfortably, through death, and beyond death, and are so taken up with their state on the other side death, that they overlook death, and see it not. (2.) The power of death is so broken that though there is no remedy, but they must see death, yet they shall not see death for ever, shall not be always shut up under its arrests, the day will come when death shall be swallowed up in victory. (3.) They are perfectly delivered from eternal death, shall not be hurt of the second death. That is the death especially meant here, that death which is for ever, which is opposed to everlasting life; this they shall never see, for they shall never come into condemnation; they shall have their everlasting lot where there will be no more death, where they cannot die any more, Lu 20:36. Though now they cannot avoid seeing death, and tasting it too, yet they shall shortly be there where it will be seen no more for ever, Ex 14:13.

II. The Jews cavil at this doctrine. Instead of laying hold of this precious promise of immortality, which the nature of man has an ambition of (who is there that does not love life, and dread the sight of death?) they lay hold of this occasion to reproach him that makes them so kind an offer: Now we know that thou hast a devil. Abraham is dead. Observe here,

1. Their railing: "Now we know that thou hast a devil, that thou art a madman; thou ravest, and sayest thou knowest not what." See how these swine trample underfoot the precious pearls of gospel promises. If now at last they had evidence to prove him mad, why did they say (Joh 8:48), before they had that proof, Thou hast a devil? But this is the method of malice, first to fasten an invidious charge, and then to fish for evidence of it: Now we know that thou hast a devil. If he had not abundantly proved himself a teacher come from God, his promises of immortality to his credulous followers might justly have been ridiculed, and charity itself would have imputed them to a crazed fancy; but his doctrine was evidently divine, his miracles confirmed it, and the Jews' religion taught them to expect such a prophet, and to believe in him; for them therefore thus to reject him was to abandon that promise to which their twelve tribes hoped to come, Ac 26:27.

2. Their reasoning, and the colour they had to run him down thus. In short, they look upon him as guilty of an insufferable piece of arrogance, in making himself greater than Abraham and the prophets: Abraham is dead, and the prophets, they are dead too; very true, by the same token that these Jews were the genuine offspring of those that killed them. Now, (1.) It is true that Abraham and the prophets were great men, great in the favour of God, and great in the esteem of all good men. (2.) It is true that they kept God's sayings, and were obedient to them; and yet, (3.) It is true that they died; they never pretended to have, much less to give, immortality, but every one in his own order was gathered to his people. It was their honour that they died in faith, but die they must. Why should a good man be afraid to die, when Abraham is dead, and the prophets are dead? They have tracked the way through that darksome valley, which should reconcile us to death and help to take off the terror of it. Now they think Christ talks madly, when he saith, If a man keep my sayings, he shall never taste death. Tasting death means the same thing with seeing it; and well may death be represented as grievous to several of the senses, which is the destruction of them all. Now their arguing goes upon two mistakes:—[1.] They understood Christ of an immortality in this world, and this was a mistake. In the sense that Christ spoke, it was not true that Abraham and the prophets were dead, for God is still the God of Abraham and the God of the holy prophets (Re 22:6); now God is not the God of the dead, but of the living; therefore Abraham and the prophets are still alive, and, as Christ meant it, they had not seen nor tasted death. [2.] They thought none could be greater than Abraham and the prophets, whereas they could not but know that the Messiah would be greater than Abraham or any of the prophets; they did virtuously, but he excelled them all; nay, they borrowed their greatness from him. It was the honour of Abraham that he was the Father of the Messiah, and the honour of the prophets that they testified beforehand concerning him: so that he certainly obtained a far more excellent name than they. Therefore, instead of inferring from Christ's making himself greater than Abraham that he had a devil, they should have inferred from his proving himself so (by doing the works which neither Abraham nor the prophets ever did) that he was the Christ; but their eyes were blinded. They scornfully asked, Whom makest thou thyself? As if he had been guilty of pride and vain-glory; whereas he was so far from making himself greater than he was that he now drew a veil over his own glory, emptied himself, and made himself less than he was, and was the greatest example of humility that ever was.

III. Christ's reply to this cavil; still he vouchsafes to reason with them, that every mouth may be stopped. No doubt he could have struck them dumb or dead upon the spot, but this was the day of his patience.

1. In his answer he insists not upon his own testimony concerning himself, but waives it as not sufficient nor conclusive (Joh 8:54): If I honour myself, my honour is nothing, ean ego doxazo—if I glorify myself. Note, Self-honour is no honour; and the affectation of glory is both the forfeiture and the defeasance of it: it is not glory (Pr 25:27), but so great a reproach that there is no sin which men are more industrious to hide than this; even he that most affects praise would not be thought to do it. Honour of our own creating is a mere chimera, has nothing in it, and therefore is called vain-glory. Self-admirers are self-deceivers. Our Lord Jesus was not one that honoured himself, as they represented him; he was crowned by him who is the fountain of honour, and glorified not himself to be made a high priest, Heb 5:4,5.

2. He refers himself to his Father, God; and to their father, Abraham.

(1.) To his Father, God: It is my Father that honoureth me. By this he means, [1.] That he derived from his Father all the honour he now claimed; he had commanded them to believe in him, to follow him, and to keep his word, all which put an honour upon him; but it was the Father that laid help upon him, that lodged all fulness in him, that sanctified him, and sealed him, and sent him into the world to receive all the honours due to the Messiah, and this justified him in all these demands of respect. [2.] That he depended upon his Father for all the honour he further looked for. He courted not the applauses of the age, but despised them; for his eye and heart were upon the glory which the Father had promised him, and which he had with the Father before the world was. He aimed at an advancement with which the Father was to exalt him, a name he was to give him, Php 2:8,9. Note, Christ and all that are his depend upon God for their honour; and he that is sure of honour where he is known cares not though he be slighted where he is in disguise. Appealing thus often to his Father, and his Father's testimony of him, which yet the Jews did not admit nor give credit to,

First, He here takes occasion to show the reason of their incredulity, notwithstanding this testimony—and this was their unacquaintedness with God; as if he had said, "But why should I talk to you of my Father's honouring me, when he is one you know nothing of? You say of him that he is your God, yet you have not known him." Here observe,

a. The profession they made of relation to God: "You say that he is your God, the God you have chosen, and are in covenant with; you say that you are Israel; but all are not so indeed that are of Israel," Ro 9:6. Note, Many pretend to have an interest in God, and say that he is theirs, who yet have no just cause to say so. Those who called themselves the temple of the Lord, having profaned the excellency of Jacob, did but trust in lying words. What will it avail us to say, He is our God, if we be not in sincerity his people, nor such as he will own? Christ mentions here their profession of relation to God, as that which was an aggravation of their unbelief. All people will honour those whom their God honours; but these Jews, who said that the Lord was their God, studied how to put the utmost disgrace upon one upon whom their God put honour. Note, The Profession we make of a covenant relation to God, and an interest in him, if it be not improved by us will be improved against us.

b. Their ignorance of him, and estrangement from him, notwithstanding this profession: Yet you have not known him. (a.) You know him not at all. These Pharisees were so taken up with the study of their traditions concerning things foreign and trifling that they never minded the most needful and useful knowledge; like the false prophets of old, who caused people to forget God's name by their dreams, Jer 23:27. Or, (b.) You know him not aright, but mistake concerning him; and this is as bad as not knowing him at all, or worse. Men may be able to dispute subtly concerning God, and yet may think him such a one as themselves, and not know him. You say that he is yours, and it is natural to us to desire to know our own, yet you know him not. Note, There are many who claim-kindred to God who yet have no acquaintance with him. It is only the name of God which they have learned to talk of, and to hector with; but for the nature of God, his attributes and perfections, and relations to his creatures, they know nothing of the matter; we speak this to their shame, 1Co 15:34. Multitudes satisfy themselves, but deceive themselves, with a titular relation to an unknown God. This Christ charges upon the Jews here, [a.] To show how vain and groundless their pretensions of relation to God were. "You say that he is yours, but you give yourselves the lie, for it is plain that you do not know him;" and we reckon that a cheat is effectually convicted if it be found that he is ignorant of the persons he pretends alliance to. [b.] To show the true reason why they were not wrought upon by Christ's doctrine and miracles. They knew not God; and therefore perceived not the image of God, nor the voice of God in Christ. Note, The reason why men receive not the gospel of Christ is because they have not the knowledge of God. Men submit not to the righteousness of Christ because they are ignorant of God's righteousness, Ro 10:3. They that know not God, and obey not the gospel of Christ, are put together, 2Th 1:8.

Secondly, He gives them the reason of his assurance that his Father would honour him and own him: But I know him; and again, I know him; which bespeaks, not only his acquaintance with him, having lain in his bosom, but his confidence in him, to stand by him, and bear him out in his whole undertaking; as was prophesied concerning him (Isa 50:7,8), I know that I shall not be ashamed, for he is near that justifies; and as Paul, "I know whom I have believed (2Ti 1:12), I know him to be faithful, and powerful, and heartily engaged in the cause which I know to be his own." Observe, 1. How he professes his knowledge of his Father, with the greatest certainty, as one that was neither afraid nor ashamed to own it: If I should say I know him not, I should be a liar like unto you. He would not deny his relation to God, to humour the Jews, and to avoid their reproaches, and prevent further trouble; nor would he retract what he had said, nor confess himself either deceived or a deceiver; if he should, he would be found a false witness against God and himself. Note, Those who disown their religion and relation to God, as Peter, are liars, as much as hypocrites are, who pretend to know him, when they do not. See 1Ti 6:13,14. Mr. Clark observes well, upon this, that it is a great sin to deny God's grace in us. 2. How he proves his knowledge of his Father: I know him and keep his sayings, or his word. Christ, as man, was obedient to the moral law, and, as Redeemer, to the mediatorial law; and in both he kept his Father's word, and his own word with the Father. Christ requires of us (Joh 8:51) that we keep his sayings; and he has set before us a copy of obedience, a copy without a blot: he kept his Father's sayings; well might he who learned obedience teach it; see Heb 5:8,9. Christ by this evinced that he knew the Father. Note, The best proof of our acquaintance with God is our obedience to him. Those only know God aright that keep his word; it is a ruled case, 1Jo 2:3. Hereby we know that we know him (and do not only fancy it), if we keep his commandments.

(2.) Christ refers them to their father, whom they boasted so much of a relation to, and that was Abraham, and this closes the discourse.

[1.] Christ asserts Abraham's prospect of him, and respect to him: Your father Abraham rejoiced to see my day, and he saw it, and was glad, Joh 8:56. And by this he proves that he was not at all out of the way when he made himself greater than Abraham. Two things he here speaks of as instances of that patriarch's respect to the promised Messiah:—

First, The ambition he had to see his day: He rejoiced, egalliasto—he leaped at it. The word, though it commonly signifies rejoicing, must here signify a transport of desire rather than of joy, for otherwise the latter part of Joh 8:56 would be a tautology; he saw it, and was glad. He reached out, or stretched himself forth, that he might see my day; as Zaccheus, that ran before, and climbed the tree, to see Jesus. The notices he had received of the Messiah to come had raised in him an expectation of something great, which he earnestly longed to know more of. The dark intimation of that which is considerable puts men upon enquiry, and makes them earnestly ask Who? and What? and Where? and When? and How? And thus the prophets of the Old Testament, having a general idea of a grace that should come, searched diligently (1Pe 1:10), and Abraham was as industrious herein as any of them. God told him of a land that he would give his posterity, and of the wealth and honour he designed them (Ge 15:14); but he never leaped thus to see that day, as he did to see the day of the Son of man. He could not look with so much indifferency upon the promised seed as he did upon the promised land; in that he was, but to the other he could not be, contentedly a stranger. Note, Those who rightly know any thing of Christ cannot but be earnestly desirous to know more of him. Those who discern the dawning of the light of the Sun of righteousness cannot but wish to see his rising. The mystery of redemption is that which angels desire to look into, much more should we, who are more immediately concerned in it. Abraham desired to see Christ's day, though it was at a great distance; but this degenerate seed of his discerned not his day, nor bade it welcome when it came. The appearing of Christ, which gracious souls love and long for, carnal hearts dread and loathe.

Secondly, The satisfaction he had in what he did see of it: He saw it, and was glad. Observe here,

a. How God gratified the pious desire of Abraham; he longed to see Christ's day, and he saw it. Though he saw it not so plainly, and fully, and distinctly as we now see it under the gospel, yet he saw something of it, more afterwards than he did at first. Note, To him that has, and to him that asks, shall be given; to him that uses and improves what he has, and that desires and prays for more of the knowledge of Christ, God will give more. But how did Abraham see Christ's day? (a.) Some understand it of the sight he had of it in the other world. The separate soul of Abraham, when the veil of flesh was rent, saw the mysteries of the kingdom of God in heaven. Calvin mentions this sense of it, and does not much disallow it. Note, The longings of gracious souls after Jesus Christ will be fully satisfied when they come to heaven, and not till then. But, (b.) It is more commonly understood of some sight he had of Christ's day in this world. They that received not the promises, yet saw them afar off, Heb 11:13. Balaam saw Christ, but not now, not nigh. There is room to conjecture that Abraham had some vision of Christ and his day, for his own private satisfaction, which is not, nor must be, recorded in his story, like that of Daniel's, which must be shut up, and sealed unto the time of the end, Da 12:4. Christ knew what Abraham saw better than Moses did. But there are divers things recorded in which Abraham saw more of that which he longed to see than he did when the promise was first made to him. He saw in Melchizedek one made like unto the Son of God, and a priest for ever; he saw an appearance of Jehovah, attended with two angels, in the plains of Mamre. In the prevalency of his intercession for Sodom he saw a specimen of Christ's intercession; in the casting out of Ishmael, and the establishment of the covenant with Isaac, he saw a figure of the gospel day, which is Christ's day; for these things were an allegory. In offering Isaac, and the ram instead of Isaac, he saw a double type of the great sacrifice; and his calling the place Jehovah-jireh—It shall be seen, intimates that he saw something more in it than others did, which time would produce; and in making his servant put his hand under his thigh, when he swore, he had a regard to the Messiah.

b. How Abraham entertained these discoveries of Christ's day, and bade them welcome: He saw, and was glad. He was glad of what he saw of God's favour to himself, and glad of what he foresaw of the mercy God had in store for the world. Perhaps this refers to Abraham's laughing when God assured him of a son by Sarah (Ge 17:16,17), for that was not a laughter of distrust as Sarah's but of joy; in that promise he saw Christ's day, and it filled him with joy unspeakable. Thus he embraced the promises. Note, A believing sight of Christ and his day will put gladness into the heart. No joy like the joy of faith; we are never acquainted with true pleasure till we are acquainted with Christ.

[2.] The Jews cavil at this, and reproach him for it (Joh 8:57): Thou art not yet fifty years old, and hast thou seen Abraham? Here, First, They suppose that if Abraham saw him and his day he also had seen Abraham, which yet was not a necessary innuendo, but this turn of his words would best serve to expose him; yet it was true that Christ had seen Abraham, and had talked with him as a man talks with his friend. Secondly, They suppose it a very absurd thing for him to pretend to have seen Abraham, who was dead so many ages before he was born. The state of the dead is an invisible state; but here they ran upon the old mistake, understanding that corporally which Christ spoke spiritually. Now this gave them occasion to despise his youth, and to upbraid him with it, as if he were but of yesterday, and knew nothing: Thou art not yet fifty years old. They might as well have said, Thou art not forty; for he was now but thirty-two or thirty-three years old. As to this, Irenæus, one of the first fathers, with this passage supports the tradition which he says he had from some that had conversed with St. John, that our Saviour lived to be fifty years old, which he contends for, Advers. Hæres. lib. 2, cap. 39, 40. See what little credit is to be given to tradition; and, as to this here, the Jews spoke at random; some year they would mention, and therefore pitched upon one that they thought he was far enough short of; he did not look to be forty, but they were sure he could not be fifty, much less contemporary with Abraham. Old age is reckoned to begin at fifty (Nu 4:47), so that they meant no more than this, "Thou art not to be reckoned an old man; many of us are much thy seniors, and yet pretend not to have seen Abraham." Some think that his countenance was so altered, with grief and watching, that, together with the gravity of his aspect, it made him look like a man of fifty years old: his visage was so marred, Isa 52:14.

[3.] Our Saviour gives an effectual answer to this cavil, by a solemn assertion of his own seniority even to Abraham himself (Joh 8:58): "Verily, verily, I say unto you; I do not only say it in private to my own disciples, who will be sure to say as I say, but to you my enemies and persecutors; I say it to your faces, take it how you will: Before Abraham was, I am;" prin Abraam genesthai, ego eimi, Before Abraham was made or born, I am. The change of the word is observable, and bespeaks Abraham a creature, and himself the Creator; well therefore might he make himself greater than Abraham. Before Abraham he was, First, As God. I am, is the name of God (Ex 3:14); it denotes his self-existence; he does not say, I was, but I am, for he is the first and the last, immutably the same (Re 1:8); thus he was not only before Abraham, but before all worlds, Joh 1:1, Pr 8:23. Secondly, As Mediator. He was the appointed Messiah, long before Abraham; the Lamb slain from the foundation of the world (Re 13:8), the channel of conveyance of light, life, and love from God to man. This supposes his divine nature, that he is the same in himself from eternity (Heb 13:8), and that he is the same to man ever since the fall; he was made of God wisdom, righteousness, sanctification, and redemption, to Adam, and Abel, and Enoch, and Noah, and Shem, and all the patriarchs that lived and died by faith in him before Abraham was born. Abraham was the root of the Jewish nation, the rock out of which they were hewn. If Christ was before Abraham, his doctrine and religion were no novelty, but were, in the substance of them, prior to Judaism, and ought to take place of it.

[4.] This great word ended the dispute abruptly, and put a period to it: they could bear to hear no more from him, and he needed to say no more to them, having witnessed this good confession, which was sufficient to support all his claims. One would think that Christ's discourse, in which shone so much both of grace and glory, should have captivated them all; but their inveterate prejudice against the holy spiritual doctrine and law of Christ, which were so contrary to their pride and worldliness, baffled all the methods of conviction. Now was fulfilled that prophecy (Mal 3:1,2), that when the messenger of the covenant should come to his temple they would not abide the day of his coming, because he would be like a refiner's fire. Observe here,

First, How they were enraged at Christ for what he said: They took up stones to cast at him, Joh 8:59. Perhaps they looked upon him as a blasphemer, and such were indeed to be stoned (Le 24:16); but they must be first legally tried and convicted. Farewell justice and order if every man pretend to execute a law at his pleasure. Besides, they had said but just now that he was a distracted crack-brained man, and if so it was against all reason and equity to punish him as a malefactor for what he said. They took up stones. Dr. Lightfoot will tell you how they came to have stones so ready in the temple; they had workmen at this time repairing the temple, or making some additions, and the pieces of stone which they hewed off served for this purpose. See here the desperate power of sin and Satan in and over the children of disobedience. Who would think that ever there should be such wickedness as this in men, such an open and daring rebellion against one that undeniably proved himself to be the Son of God? Thus every one has a stone to throw at his holy religion, Ac 28:22.

Secondly, How he made his escape out of their hands. 1. He absconded; Jesus hid himself; ekrybe—he was hid, either by the crowd of those that wished well to him, to shelter him (he that ought to have been upon a throne, high and lifted up, is content to be lost in a crowd); or perhaps he concealed himself behind some of the walls or pillars of the temple (in the secret of his tabernacle he shall hide me, Ps 27:5); or by a divine power, casting a mist before their eyes, he made himself invisible to them. When the wicked rise a man is hidden, a wise and good man, Pr 28:12,28. Not that Christ was afraid or ashamed to stand by what he had said, but his hour was not yet come, and he would countenance the flight of his ministers and people in times of persecution, when they are called to it. The Lord hid Jeremiah and Baruch, Jer 36:26. 2. He departed, he went out of the temple, going through the midst of them, undiscovered, and so passed by. This was not a cowardly inglorious flight, nor such as argued either guilt or fear. It was foretold concerning him that he should not fail nor be discouraged, Isa 42:4. But, (1.) It was an instance of his power over his enemies, and that they could do no more against him than he gave them leave to do; by which it appears that when afterwards he was taken in their pits he offered himself, Joh 10:18. They now thought they had made sure of him and yet he passed through the midst of them, either their eyes being blinded or their hands tied, and thus he left them to fume, like a lion disappointed of his prey. (2.) It was an instance of his prudent provision for his own safety, when he knew that his work was not done, nor his testimony finished; thus he gave an example to his own rule, When they persecute you in one city flee to another; nay, if occasion be, to a wilderness, for so Elijah did (1Ki 19:3,4), and the woman, the church, Re 12:6. When they took up loose stones to throw at Christ, he could have commanded the fixed stones, which did cry out of the wall against them, to avenge his cause, or the earth to open and swallow them up; but he chose to accommodate himself to the state he was in, to make the example imitable by the prudence of his followers, without a miracle. (3.) It was a righteous deserting of those who (worse than the Gadarenes, who prayed him to depart) stoned him from among them. Christ will not long stay with those who bid him be gone. Christ did again visit the temple after this; as one loth to depart, he bade oft farewell; but at last he abandoned it for ever, and left it desolate. Christ now went through the midst of the Jews, and none of them courted his stay, nor stirred up himself to take hold of him, but were even content to let him go. Note, God never forsakes any till they have first provoked him to withdraw, and will have none of him. Calvin observes that these chief priests, when they had driven Christ out of the temple, valued themselves on the possession they kept of it: "But," says he, "those deceive themselves who are proud of a church or temple which Christ has forsaken." Longe falluntur, cum templum se habere putant Deo vacuum. When Christ left them it is said that he passed by silently and unobserved; paregen houtos, so that they were not aware of him. Note, Christ's departures from a church, or a particular soul, are often secret, and not soon taken notice of. As the kingdom of God comes not, so it goes not, with observation. See Jdg 16:20. Samson wist not that the Lord was departed from him. Thus it was with these forsaken Jews, God left them, and they never missed him.