Chú giải chương
Luke Chương 16
서론
Không có tiêu đề
日本語
bản gốc tiếng anh
The scope of Christ's discourse in this chapter is to awaken and quicken us all so to use this world as not to abuse it, so to manage all our possessions and enjoyments here as that they may make for us, and may not make against us in the other world; for they will do either the one or the other, according as we use them now. I. If we do good with them, and lay out what we have in works of piety and charity, we shall reap the benefit of it in the world to come; and this he shows in the parable of the unjust steward, who made so good a hand of his lord's goods that, when he was turned out of his stewardship, he had a comfortable subsistence to betake himself to. The parable itself we have (Lu 16:1-8); the explanation and application of it (Lu 16:9-13); and the contempt which the Pharisees put upon the doctrine Christ preached to them, for which he sharply reproved them, adding some other weighty sayings, Lu 16:14-18. II. It, instead of doing good with our worldly enjoyments, we make them the food and fuel of our lusts, of our luxury and sensuality, and deny relief to the poor, we shall certainly perish eternally, and the things of this world, which were thus abused, will but add to our misery and torment. This he shows in the other parable of the rich man and Lazarus, which has likewise a further intention, and that is, to awaken us all to take the warning given us by the written word, and not to expect immediate messages from the other world, Lu 16:19-31.
1-18
The Unjust Steward
日本語
不忠実な管理人
¹ イエスは弟子たちにも次のように言われた。「ある金持ちがいて、その人には管理人がいたが、この管理人が主人の財産を浪費しているとの告発があった。 ² 主人は彼を呼びつけて、『お前についてこんな話を聞くのはどういうことか。管理の報告を出しなさい。もう管理人ではいられないのだから』と言った。 ³ 管理人は心の中で、『どうしたものか。主人が私の管理職を取り上げようとしている。土を掘ることはできないし、物ごいをするのは恥ずかしい』と考えた。 ⁴ 『どうすべきか、と思い定めた。管理の職を追われたとき、人々が私を自分の家に迎え入れてくれるようにしよう』」 ⁵ そこで彼は、主人の借り手たちを一人ずつ自分のところに呼び寄せて、最初の者に『どれほど主人に負債があるのか』と言った。 ⁶ すると彼は『オリーブ油百バト』と言った。管理人は『お前の証書はここにある。急いで座って、五十に書き直しなさい』と言った。 ⁷ 次にもう一人に『お前はどれほど負債があるのか』と言うと、『小麦百コロス』と言った。管理人は『お前の証書はここにある。八十に書き直しなさい』と言った。 ⁸ 主人は、この不忠実な管理人が賢く立ち回ったことを褒めた。というのは、この世の子らは、自分の時代においては、光の子らよりも賢いからである。 ⁹ あなたがたにも言っておく。不義の富で自分のために友を作りなさい。そうすれば、それが尽きるとき、彼らがあなたがたを永遠の住まいに迎え入れてくれるであろう。 ¹⁰ ごく小さな事に忠実な人は、大きな事にも忠実である。ごく小さな事に不忠実な人は、大きな事にも不忠実である。 ¹¹ もしあなたがたが不義の富について忠実でなかったなら、だれがあなたがたにまことの富を委ねるであろうか。 ¹² もしあなたがたが他人のものについて忠実でなかったなら、だれがあなたがたのものを与えるであろうか。 ¹³ しもべは二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に忠実で他方を軽んじるか、そのどちらかになる。あなたがたは神にも仕え、富にも仕えることはできない。」 ¹⁴ 貪欲であったファリサイ人たちも、これらのことをすべて聞いて、イエスをあざ笑った。 ¹⁵ イエスは彼らに言われた。「あなたがたは人間の前にあって自分を正しいとする者たちである。しかし神は、あなたがたの心をご存知である。人間の間で高く評価されるものは、神の御前では忌み嫌われるものである。 ¹⁶ 律法と預言者はヨハネまでの時代である。それ以来、神の国は宣べ伝えられ、人はみな、力ずくでそこに入ろうとしている。 ¹⁷ しかし、天地が過ぎ去るよりも、律法の一点が落ちる方がたやすいことである。 ¹⁸ 自分の妻を離縁して他の女を娶る者は、姦淫を犯すのであり、夫に離縁された女を娶る者も、姦淫を犯すのである。」
キリストの教えと聖なる宗教の目的は、神の奥義についての観念で私たちを楽しませたり、神のあわれみについての観念で慰めることにあると考えるなら、私たちは思い違いをしている。いや、福音におけるこれら二つの事がらの神からの啓示は、私たちをキリスト者の務めの実践へと駆り立て、励ますためのものであり、とりわけ、私たちが持っているもの、あるいは私たちにできることを必要としている人々に善を行うという務めのためのものである。救い主はここで、私たちがただ「多様な恵みの管理人」にすぎないことを思い起こさせることによって、この務めへと私たちを促しておられる。そして、私たちは様々な点で不忠実であったため、主からの恵みを失ったので、別のしかたで、この世で持っているものを良い実を結ぶように向かわせることが賢明である。たとえ話はその第一の意図を超えて押し進めてはならない。だからといって、主の不興をこうむっているときに誰かが私たちに恩恵を施せるということを、ここから推論してはならない。一般的に、私たちは敬虔と慈善のわざにおいて持っているものを用いるべきであり、それによって、死と墓の向こう側で、それを慰めとともに再び受け取ることができるようにすべきである。もし私たちが賢く行動したいなら、世俗の人々が富を用いて一時的な利益を最大にし、それによって友を作り、その他の世俗的な利益を確保するように、敬虔と慈善のわざに富を用いることに勤勉であり、熱心でなければならない。それは未来の永遠の幸福を促進するためである。クラーク博士の言葉を引用した。それでは考察してみよう。
一、たとえ話そのもの。ここでは、すべての人はこの世で持っているものの「管理人」として描かれ、私たちはただの管理人にすぎない。私たちが持っているものは何であれ、その所有権は神のものである。私たちはただその使用権を持つだけであり、それは偉大な主の指示に従い、その栄光のために用いるものである。ライトフット博士が引用するラビ・キムキの言葉に次のようにある。「この世は家、天はその屋根、星々はその明かり、地とその実りは広げられた食卓、その家の主人は聖なる祝福された神、人は管理人、その手にこの家の財産が委ねられている。もし彼がよく振る舞うなら、主の目に恵みを見出す。もしそうでなければ、管理職から追い出される。」それでは、
1. この管理人の「不誠実」。彼は「主人の財産を浪費」し、それを着服し、乱用し、あるいは不注意によって失ったり損なったりした。このために彼は「主人に告発された」（ルカ16:1）。私たちはみな同じ告発を受けるおそれがある。私たちは神がこの世で委ねられたものを正当に用いてはこず、その目的を曲げた。だから、私たちが「主によってさばかれる」ことのないように、まず「自分自身をさばく」ことが私たちの務めである。
2. 彼の地位からの「解任」。主人は彼を「呼びつけ」、「お前についてこんな話を聞くのはどういうことか。私はお前からもっと良いことを期待していた」と言った。失望を覚え、彼を解任せざるを得ないことを残念に思うかのように語る。それを聞くのはつらい。しかし管理人は否定できず、したがってどうすることもできず、計算をまとめて、まもなく去らねばならない（ルカ16:2）。これは次のことを教えるために設定されている。(1) 私たちはみな間もなくこの世での「管理職」から解任される。今享受しているものをいつまでも享受することはできない。死が来て、管理職から「退かせ」、今持っている善を行うための能力と機会を「奪い」、他の人が私たちの場所に来て同じものを持つであろう。(2) 死における管理職からの解任は「正当」であり、私たちが招いたものである。私たちは主の財産を浪費し、それによって信頼を裏切ったのだから、不当な扱いを受けたと文句は言えない。(3) 管理職を取り上げられるとき、私たちは主にその「清算」をしなければならない。「死ののちにさばきがある」。私たちは解任と清算の両方についてあらかじめ警告されており、しばしばそれらを思い起こすべきである。
3. 彼の「後からの賢さ」。彼は考え始めた。「どうしたものか」（ルカ16:3）。不誠実によって良い地位を自分から失う前によく考えておればよかったのだが、遅くとも考え始める方がよいに越したことはない。私たちはみな、まもなく管理職から追い出されるという通知を受けたのだから、そのときどうするかを考えるべきである。彼は生きなければならない。どうやって生活の糧を得るのか。(1) 彼は働いて生活するほどの勤労の度合いを持たないことを知っている。「土を掘ることはできない。労働によってパンを得ることはできない」と。しかし、なぜ彼は掘ることができないのか。彼が年老いているわけでも、足が不自由なわけでもないことがわかる。真相は、彼が「怠け者」であることだ。彼の「できない」は「しない」である。それは自然的不能ではなく、道徳的不能である。もし主人が管理職から追放したあとも労働者として雇い続け、監督をつけたなら、彼を掘らせたであろう。彼は「掘ることができない」。それは彼がそんなことに慣れていなかったからだ。これは、私たちがこの世のためのいかなる労働によっても魂の生活の糧を得ることはできず、自分の能力によって魂のために役立つことを何一つなしえないことを示唆している。(2) 彼は物ごいをして生活するほどの「謙遜」を持たないことを知っている。「物ごいをするのは恥ずかしい」。これは彼の高慢の言葉であり、前の言葉は怠惰の言葉であった。神の摂理によって自分を助ける力を失った人々は、他の人に救いを求めることを「恥じる」べきではない。この管理人は、主人を騙したことを恥じるべきだったのであって、パンを乞うことを恥じるべきではなかった。(3) それゆえ彼は、主人の借り手たち、あるいは家賃が遅れていてそのために証書を差し出していた小作人たちと友になる決心をする。「どうすべきか、と思い定めた。私の主は私をその家から追い出す。私には行くべき自分の家はない。私は主人の小作人と懇意にしており、これまで何度も彼らに親切にしてきた。今もう一つ親切にして、彼らが私を喜んで家に迎え入れ、最上のもてなしをしてくれるようにしよう。そして生きている限り、少なくとももっと良い地位につくまでは、彼らにたかり、良い家から良い家へと渡り歩こう」と。彼らと友になるために彼が取ろうとした方法は、主人への負債のかなりの部分を打ち消し、帳簿を実際より少なく記すことであった。そこで彼は、主人に「オリーブ油百バト」負っている者を呼んだ（家賃は油で支払われていた）。「お前の証書はここにある。急いで座って、五十に書き直しなさい」と彼は言い（ルカ16:6）、負債を半分に減らした。注意すべきは、彼がそれを急いでさせたことだ。「急いで座って、やれ。さもないと取引をしているところを見つかり、疑われる」。彼はもう一人、主人に「小麦百コロス」負っている者を呼び、証書から五分の一を削ぎ落とし、八十に書けと言った（ルカ16:7）。おそらく他の者にも同じように、彼らから期待する親切に応じて多く削ったか少なく削ったかしたであろう。ここに、この世的な所有物がいかに不確かなものであるかがわかる。最も多く持つ者にとって最も不確かである。彼らはそれに関する世話を他人にゆだね、自分の目で確かめることを嫌うため、他人に「騙す」力を与えてしまうのである。また、信頼されている人々の中にさえ、裏切りが見いだされることにも気づく。「神を真実となし、人はみな偽り者となる」。この管理人は不誠実な扱いをしたために追放されたのに、それでもなお不誠実に振る舞う。失敗を犯してもその罰を受けても、改める者がいかに稀であることか。
4. これに対する「是認」。主人は、不忠実な管理人が賢く立ち回ったのを褒めた（ルカ16:8）。これはあのしもべの「主人」を指すと理解でき、彼は管理人の悪事に怒りを覚えながらも、その身のための機知と策謀を喜んだと取れる。しかし、そう解するなら後半の句は「私たちの主」の言葉でなければならず、したがって私は全体がキリストを指すと考える。キリストはまるで、「自分のためにうまくやる方法、現在の機会を生かす方法、将来の必要に備える方法を知っているこのような人物を褒めてくれ」と言われたかのようである。彼は管理人が主人に対して「偽り」を働いたからではなく、自分のために「賢く」振る舞ったから褒めた。おそらくここにおいて彼は主人のためにもよくやったのであり、小作人に対して公正であった。彼は自分が彼らに「厳しい取引」を「持ちかけた」ため、彼らは「家賃を払えず」、その厳しさに締め上げられ、「遅れ」をとり、彼らとその家族が滅びに向かおうとしていたことを知っていた。これを考慮して、去り際に彼は正義と慈善の両面でなすべきことをした。彼らの未払分の一部を免除しただけでなく、将来の家賃を減額した。「どれほど負債があるのか」は、「お前はどの程度の地代を負っているのか」を意味する。「さあ、お前にもっと楽な取引を持ちかけよう。いや、お前が当然払うべき以上に楽なものではない」と。彼はこれまで「主人第一」であったが、今、主人の「寵」を失ったので、小作人たちの「好意」を得るために彼らを考え始めた。地代の減額は永続的な親切であり、未払分の減額のみよりも彼らの心をとらえる可能性が高かった。このようなこの世での快適な生活への備えは、私たちの「もう一つの世」への備えのなさを恥じ入らせる。「この世の子ら」、すなわちこの世を選び、これを自分の分とする者たちは、「自分の時代」において、すなわち自分の世的な利益と利得について、福音を楽しむ「光の子ら」よりも賢く、より思慮深く行動する。光の子らは、自分の「時代」、すなわち魂と永遠にかかわる事がらにおいてそうしないのである。注意。(1) この世の事がらにおける世的な人々の知恵は、魂の事がらにおいて私たちが「見習う」べきである。彼らの原則は機会を活かし、最も必要なことを先に行い、夏と収穫の時に冬のために蓄え、良い取引が提供されたときにそれを受け、忠実な人を信頼して偽り者を信頼しないことである。私たちが霊的な事がらにおいてもこのように賢くありたいものである。(2) 光の子らは一般にこの世の子らに「凌駕」される。この世の子らが「真に賢い」わけではない。彼らはただ「自分の時代」においてのみ賢いのである。しかしその点において、彼らは光の子らよりも「自分たちの時代」において賢い。なぜなら、私たちはまもなく「管理職から追い出される」と告げられているのに、あたかも「いつまでもここにいる」かのように、あたかも「この後にもう一つのいのちがない」かのように備えをせず、この管理人が「後に備えた」ほどに気をもまないからである。福音によっていのちと不滅性がもたらされた「光」の子として、私たちは目の前に「もう一つの世」を見ずにはいられないのに、そのために備えをせず、最善の資産と最良の愛情をそこへ送らないのである。
二、このたとえ話の適用と、そこから引き出される推論（ルカ16:9）。「あなたがたに言っておく。わたしの弟子たちよ」（このたとえは彼らに向けられている、ルカ16:1）、「あなたがたはこの世でわずかなものしか持っていなくても、そのわずかなもので善を行う方法を考えなさい」。観察せよ。
1. 主イエスがここで私たちに勧めておられるのは何か。この世での所有と享受を正しく用いることによって、もう一つの世の幸福へ快く迎え入れられる備えをすることである。「不義の富で友を作りなさい」。管理人が主人の財産で主人の小作人を友にしたように。この世の人々の知恵は、後でその利益を受けるように、現在だけでなく将来にわたって金銭を管理することである。だから彼らはそれを利子で貸し、土地を買い、あれやこれやの基金に入れる。私たちは彼らから学んで、この世でもう一つの世のために金銭を用い、彼らがこの世で後で利益を受けることを期待するように、私たちはもう一つの世で利益を受けることができるように金銭を用いるべきである。伝道者の書11:1のように、「パンを水の上に投げよ。多くの日たって後、あなたはそれを見出すであろう」。私たちの場合、持っているものは何であれ「主の財産」であるが、それを「主の小作人」の間で、彼らの益のために用いる限り、主に対する不正とはみなされないばかりか、主に対する務めでもあり、自分のための策でもある。注意。(1) この世のものは「不義の富」、偽りの「マンモン」である。それは詐欺や不義によって得られることが多いからだけでなく、それを満足と幸福のために信頼する者は必ず欺かれるからである。富は滅びゆくものであり、それに期待をかける者を裏切る。(2) この「不義の富」は幸福のために「信頼」すべきではないが、幸福であるものの追求に従属させて「用いる」ことはでき、またしなければならない。それに真の満足を見いだすことはできなくても、それで「友を作る」ことができる。「購いや功績」によるのではなく、「推薦」によって。こうして私たちは神とキリストを友とし、善き御使いたちと聖徒たちを友とし、貧しい人々を友とすることができる。そして、後の清算と状態において「友を持つ」ことは望ましいことである。(3) 死のとき、私たちはみな「破綻する」。「hotan eklipete — あなたがたが蝕を被るとき」。死は私たちを蝕む。商人は「破産者」となったとき「破綻する」と言われる。私たちはみな間もなくこのように破綻する。死は店を閉め、手を封じる。地上の慰めと楽しみはみな私たちを「裏切る」。肉も心も衰える。(4) 死のときに「破綻」しても、天の「永遠の住まい」に迎え入れられることを自分のものとして確保することを、私たちの大きな関心事とすべきである。天の「住まい」は「永遠」であり、「手で造られた」のではなく、「永遠の」ものである（コリント第二5:1）。キリストは先立って行って、ご自分のもののために場所を用意し、そこで彼らを「迎える」準備ができておられる。アブラハムのふところは彼らを迎える準備ができており、「御使いの護衛」が彼らをそこへ運ぶとき、「御使いの合唱隊」がそこで彼らを迎える準備ができている。先立って栄光に行った貧しい聖徒たちは、この世で彼らの必要に分け与えた人々を迎え入れる。(5) これは、私たちが神の栄光と兄弟たちの益のためにこの世で持っているものを用いるべき良い理由である。それによって私たちは彼らとともに「良い債券」、「良い担保」、「時にかなって」、いや「永遠に来たるべき時のための良い基」を蓄えることができる。テモテ第一6:17-19を見よ。これはここを説明している。
2. 主が敬虔と慈善のわざに満ちるようこの勧めを迫られる論拠。
(1) 私たちが神の摂理の「賜物」を正しく用いないなら、神の霊的な恵みの「賜物」である、現在および未来の慰めを主から期待できようか。救い主はここでこれらを比較し、この世的なものの忠実な使用が神の恵みを得る功績になりえないとしても、それらの不誠実な使用が、私たちを栄光に至らせるのに必要な恵みを「喪失」させるものとして正当に算定されうることを示しておられる。これが救い主がルカ16:10-14で示されることである。
[1] この世の富は「小さなもの」、恵みと栄光は「大きなもの」である。もし私たちが小さなものにおいて不忠実であるなら、すなわちこの世のものを与えられた目的以外の用途に用いるなら、神の恵みの賜物においてもそうであろうと、それらも無駄に受け入れるであろうと、したがってそれらは拒まれるであろうと、正当に恐れることができる。「ごく小さな事に忠実な人は、大きな事にも忠実である」。自分の金銭で神に仕え、善を行う者は、知恵と恵み、霊的な賜物、天の保証という、より高貴で価値ある才能によって神に仕え、善を行うであろう。しかしこの世の富という「一タラント」を地中に隠す者は、霊的な富という「五タラント」を決して増し加えない。神は貪欲な世的な人々から恵みをとどめておられる。それは私たちが気づく以上のものである。
[2] この世の富は「欺く」ものであり「不確か」である。それは「不義のマンモン」であり、私たちから急速に去りゆく。もし私たちがそれから何らかの利益を得ようとするなら、急いで身を起こさなければならない。もしそうしなければ、唯一の「まことの富」である霊的な富を委ねられると期待できようか（ルカ16:11）。これを確信しよう。「信仰に富む」者、「神に向かって富む」者、キリストに富む者、約束に富む者、天の保証に富む者が、真に富む者、豊かに富む者である。だから私たちは宝をそこに蓄え、分け前をそこから期待し、「神の国とその義」を第一に求めよう。そしてもし他のものが加えられるなら、それを「in ordine ad spiritualia — 霊的なものへの参照をもって」用いよう。それを正しく用いることによって、より速く「まことの富」を握りしめ、神から「さらに恵みを受ける」資格を得ることができる。「神は御前に善き人に、すなわち気前のよい慈善の人に、知恵と知識と喜びを与えられる」（伝道の書2:26）。すなわち、「不義のマンモンに忠実な」者に、神は「まことの富」を与えられる。
[3] この世の富は「他人のもの」である。それは「ta allotria」であり、「自分のもの」ではない。それは魂とその性質、利害にとって異質なものだからである。それは「自分のもの」ではない。神のものだからである。神の権利は私たちのものより先立ち、優越する。所有権は神に留まり、私たちは単なる使用権者にすぎない。それは「他人のもの」である。私たちは他の人々からそれを受け取り、他の人々のためにそれを用いる。「所有者はその増える財産から何の良きを得るのか。ただ自分の目で見るだけではないか」。それを食べる者たちが増えるばかりである。そして私たちはまもなくそれを他の人々に残さなければならず、それが誰であるかを知らない。しかし霊的で永遠の富は「自分のもの」である（それらはそれを「所有する」ようになった魂に入り込み）、かつ「不可分」である。それは私たちから取り上げられることのない良き分け前である。もしキリストを自分のものとし、約束を自分のものとし、天を自分のものとするなら、私たちは真に「自分のもの」と呼べるものを持つ。しかし、私たちが単なる管理人にすぎないこの世的な所有物で神に仕えないなら、神が私たちをこれらの富で「富ませてくださる」ことを期待できようか。
(2) 私たちは、「マンモン」すなわちすべての世的な利得を神の奉仕に役立つように、自分自身をこれほど完全に神の奉仕に捧げることによってのみ、自分が神のしもべであることを証明するほかはない（ルカ16:13）。「しもべは二人の主人に仕えることはできない」。神と「マンモン」の命令はこれほど矛盾しているからである。もし人が「世を愛し」、それに「固執する」なら、神を「憎み」「軽んじる」ことにならないではいられない。彼は宗教に関する一切の肩書を世俗的な利益と計画に従わせ、神のものが彼に世に仕え、世を求めるのを助けるようにする。逆に、もし人が「神を愛し」、神に「固執する」なら、相対的に世を「憎み」（神と世が競合するときはいつでも）それを「軽んじ」、世における一切の事業と成功を何らかの形で宗教の事業の前進に役立つようにする。そして世のものが彼に神に仕え、自分の救いを成し遂げるのを助けるようにする。事柄はここに明確に示されている。「あなたがたは神にも仕え、富にも仕えることはできない」。両者の利害はこれほど分かれており、両者の奉仕は決して「妥協」できない。だからもし私たちが「神に仕える」と決心するなら、世の奉仕を放棄し、拒絶しなければならない。
3. キリストのこの教えがファリサイ人たちの中でどのような扱いを受けたか、そして彼らにどのような叱責を与えたかがここに記されている。
(1) 彼らは悪意をもってキリストを「あざ笑った」（ルカ16:14）。「貪欲であったファリサイ人たちは、これらのことをすべて聞いて」、キリストに反論はできなかったが、「彼をあざ笑った」。これを考察しよう。
[1] 彼らの「罪」として、そして彼らの支配的な罪であった「貪欲」の実として。注意。多くの者が宗教について大きな表明をし、多くの知識を持ち、信心の行使に富んでいながら、世を愛することによって滅びる。また、御言葉ほど心をかたくなにするものはない。これらの貪欲なファリサイ人たちは、彼らの「デリラ」、彼らのお気に入りの情欲であるものに「触れられる」ことに耐えられず、そのために彼をあざ笑った。「exemykterizon auton — 彼に向かって鼻を鳴らした、あるいは鼻をすすった」。これは想像を絶する最大の軽蔑と侮蔑の表現である。「主の言葉は彼らにとってそしりであった」（エレミヤ6:10）。彼らは世の意見ややり方にこれほど反して行くこと、彼らが固く保とうと決心している罪から彼らを回復しようと努めることを、彼に嘲って笑った。注意。御言葉によって治められないと決心している者たちが御言葉を「笑いものにする」のはよくあることだが、最後にはそれを追い払えるものではないことが分かるであろう。
[2] 彼の「苦しみ」として。主イエスは罪人たちの「反対」だけでなく、その「軽蔑」をも耐え忍ばれた。彼らは「一日中彼を嘲った」。これまで誰も語ったことのないように語った方が、冷やかされ、嘲笑された。それは彼の忠実な牧者たちが、不当に「あざ笑われる」説教をしても落胆しないようにするためである。笑われることは恥ではない。笑われるに値することが恥なのである。キリストの使徒たちは「嘲笑された」。驚くにはあたらない。「弟子はその師より偉大ではない」からである。
(2) 彼は彼らを正当に叱責した。「あざ笑った」ことに対してではなく（彼は「恥辱を軽蔑する」方法を知っておられた）、敬虔の外表と色彩をもって自分自身を欺いていることに対して。彼らはその力に対しては見知らぬ者であった（ルカ16:15）。
[1] 彼らの「立派な外面」。いや、それは「輝かしい」ものであった。第一に、彼らは「人間の前にあって自分を正しいとした」。彼らは、キリストご自身によってでも、自分に向けられたいかなる悪事をも否定した。彼らは特異な聖性と信心の人物と見なされることを求め、その主張において自分を正当化した。「あなたがたは人々の意見に取り入れることを商売とし、正しくても間違っていても世の前で自分を正当化する、このことで『悪名高い』者たちだ」。第二に、彼らは「人々の間で高く評価されていた」。人々は彼らを責めから免れているだけでなく、「賞賛」し、敬虔な人としてだけでなく「最も良き人」として尊崇した。彼らの見解は神託のように、彼らの指示は律法のように、彼らの慣行は違反すべからざる処方のように考えられた。
[2] 神の目にさらされていた彼らの「忌むべき内面」。「神はあなたがたの心をご存知である。そしてそれは神の御前では忌み嫌われるものである。あらゆる種類の悪事に満ちているからである」。注意。第一に、「人間の前にあって自分を正しいとする」ことは愚かである。大いなる日のさばきにおいて私たちを支え、救い出すのに十分であると考えること、人々が私たちについて何も悪を知らないことが。神は私たちの心を知っておられ、他の誰も知り得ない私たちの悪をご存知であるからである。これは、神が私たちの心をご存知であり、そこにどれほどの欺きがあるかを知っておられるという事実によって、私たちの自己評価と自己信頼を抑制すべきである。私たちにはへりくだり、自分を疑う理由がある。第二に、人々の意見によって人や事物を判断することは愚かであり、世俗の評価の流れに乗ることも愚かである。「人々の間で高く評価される」ものは、外見によって判断する人々の間では、おそらく「神の御前では忌み嫌われる」ものである。神は事物をありのままにごらんになり、そのさばきは真理に従うことを私たちは確信している。逆に、人々が軽蔑し、非難する者の中に、神に受け入れられ、是認される者がいる（コリント第二10:18）。
(3) 彼は彼らから離れ、取税人や罪人たちのほうへ向かれた。彼らのほうが、貪欲でうぬぼれたファリサイ人たちよりも、御福音によって働きかけられる見込みがあったからである（ルカ16:16）。「律法と預言者は確かにヨハネまでであった。ユダヤ人に『限定されていた』旧約時代の秩序は、バプテスマのヨハネが現れるまで続いた。そしてあなたがたは義と救いの独占を所有しているかのようであった。あなたがたはこれによって高ぶり、人々の間で評価を得る。あなたがたは律法と預言者を学ぶ者だからである。しかしバプテスマのヨハネが現れて以来、『神の国が宣べ伝えられている』。新約時代の秩序であり、これは人々を律法の博士であるがゆえに評価するものではない。むしろ『人はみな力ずくで』福音の国に『押し入ろうとする』。異邦人もユダヤ人も同様に、そして誰一人、礼儀として自分の目上の者を先に行かせたり、『支配者たち』やファリサイ人たちがその方向へ導いてくれるのを待ったりする者はない。それはユダヤの体制が『救いはユダヤ人から』であったような政治的・国民的な構造ではない。むしろ個人的な関心事とされ、それゆえ自分が救うべき魂と備えるべき永遠とを持つと確信する『人はみな』、おどけて立ち止まることで行き遅れることのないよう、押し入ろうと努める」。ある人々はこれを次のように解する。彼らはキリストが富を軽んじる言葉を語ったことをあざ笑った。なぜなら、律法と預言者の中に富やその他の一時的な良いものの約束が多くあったではないか、そしてアブラハムやダビデのように神の最も良きしもべの多くが非常に富んでいたではないか、と考えたからである。「確かにそうであった」とキリストは言われる。「しかしそれは律法と預言者までであった。今や神の国が宣べ伝えられ始め、事態は新たな展開を迎える。今や貧しい人、悲しむ人、迫害される人は幸いである」。ファリサイ人たちは、人々の高い評価への返礼として、安価で、容易で、形式的な宗教を人々に許していた。「しかし」キリストは言われる、「今や『福音が宣べ伝えられ』、人々の目は開かれた。そして彼らはこれまでファリサイ人たちに対して抱いてきたような尊崇を今や持てないのと同様に、彼らが訓練されてきたような宗教上の無関心で満足することもできず、『聖なる力をもって神の国に押し入る』」。注意。天に行こうとする者は苦労を惜しまず、流れに逆らい、反対の方向へ行く群衆に向かって押し進まなければならない。
(4) それでもキリストは、律法を無効にしようとする意図はないことを抗議される（ルカ16:17）。「天地が過ぎ去るよりも、律法の一点が落ちる方がたやすい」。「parelthein — 過ぎ去る、過ぎゆく」。地の基も天の柱もこれほど堅く立てられているのに。道徳律は確認され、承認され、その一点も落ちることはない。それが命じる務めは今も務めであり、それが禁じる罪は今も罪である。いや、その戒めは福音によって説明され、強化され、より霊的なものとして現れる。儀式律法は福音の色彩の中で完成される。その「一点」も「落ちる」ことはない。なぜなら、それが福音の中に印刷されたのが見いだされるからである。そこでは律法としての効力は取り除かれたが、型としての姿は非常に明るく輝いている。ヘブル人への手紙がその証拠である。律法によって大いなる害を防ぐために見逃されていたことがいくつかあった。福音はそれらの許可を確かに取り除いたが、律法に損害や不名誉を与えることなく、むしろ律法の本来の意図へと戻した。離縁の場合のように（ルカ16:18）。これは前に出た箇所である（マタイ5:32、19:9）。キリストは離縁を許さない。なぜなら、ご自分の福音は人々の腐敗した食欲と情欲の苦い根を打ち、それを殺し、引き抜くことを意図しているからである。それゆえ、あの許可がそれらを「甘やかした」ほどには甘やかしてはならない。甘やかされればされるほど、彼らはますます激しく、強情になるからである。
bản gốc tiếng anh
The Unjust Steward
¹ And he said also unto his disciples, There was a certain rich man, which had a steward; and the same was accused unto him that he had wasted his goods.
² And he called him, and said unto him, How is it that I hear this of thee? give an account of thy stewardship; for thou mayest be no longer steward.
³ Then the steward said within himself, What shall I do? for my lord taketh away from me the stewardship: I cannot dig; to beg I am ashamed.
⁴ I am resolved what to do, that, when I am put out of the stewardship, they may receive me into their houses.
⁵ So he called every one of his lord's debtors unto him, and said unto the first, How much owest thou unto my lord?
⁶ And he said, A hundred measures of oil. And he said unto him, Take thy bill, and sit down quickly, and write fifty.
⁷ Then said he to another, And how much owest thou? And he said, A hundred measures of wheat. And he said unto him, Take thy bill, and write fourscore.
⁸ And the lord commended the unjust steward, because he had done wisely: for the children of this world are in their generation wiser than the children of light.
⁹ And I say unto you, Make to yourselves friends of the mammon of unrighteousness; that, when ye fail, they may receive you into everlasting habitations.
¹⁰ He that is faithful in that which is least is faithful also in much: and he that is unjust in the least is unjust also in much.
¹¹ If therefore ye have not been faithful in the unrighteous mammon, who will commit to your trust the true riches?
¹² And if ye have not been faithful in that which is another man's, who shall give you that which is your own?
¹³ No servant can serve two masters: for either he will hate the one, and love the other; or else he will hold to the one, and despise the other. Ye cannot serve God and mammon.
¹⁴ And the Pharisees also, who were covetous, heard all these things: and they derided him.
¹⁵ And he said unto them, Ye are they which justify yourselves before men; but God knoweth your hearts: for that which is highly esteemed among men is abomination in the sight of God.
¹⁶ The law and the prophets were until John: since that time the kingdom of God is preached, and every man presseth into it.
¹⁷ And it is easier for heaven and earth to pass, than one tittle of the law to fail.
¹⁸ Whosoever putteth away his wife, and marrieth another, committeth adultery: and whosoever marrieth her that is put away from her husband committeth adultery.
We mistake if we imagine that the design of Christ's doctrine and holy religion was either to amuse us with notions of divine mysteries or to entertain us with notions of divine mercies. No, the divine revelation of both these in the gospel is intended to engage and quicken us to the practice of Christian duties, and, as much as any one thing, to the duty of beneficence and doing good to those who stand in need of any thing that either we have or can do for them. This our Saviour is here pressing us to, by reminding us that we are but stewards of the manifold grace of God; and since we have in divers instances been unfaithful, and have forfeited the favour of our Lord, it is our wisdom to think how we may, some other way, make what we have in the world turn to a good account. Parables must not be forced beyond their primary intention, and therefore we must not hence infer that any one can befriend us if we lie under the displeasure of our Lord, but that, in the general, we must so lay out what we have in works of piety and charity as that we may meet it again with comfort on the other side death and the grave. If we would act wisely, we must be diligent and industrious to employ our riches in the acts of piety and charity, in order to promote our future and eternal welfare, as worldly men are in laying them out to the greatest temporal profit, in making to themselves friends with them, and securing other secular interests. So Dr. Clarke. Now let us consider,
I. The parable itself, in which all the children of men are represented as stewards of what they have in this world, and we are but stewards. Whatever we have, the property of it is God's; we have only the use of it, and that according to the direction of our great Lord, and for his honour. Rabbi Kimchi, quoted by Dr. Lightfoot, says, "This world is a house; heaven the roof; the stars the lights; the earth, with its fruits, a table spread; the Master of the house is the holy and blessed God; man is the steward, into whose hands the goods of this house are delivered; if he behave himself well, he shall find favour in the eyes of his Lord; if not, he shall be turned out of his stewardship." Now,
1. Here is the dishonesty of this steward. He wasted his lord's goods, embezzled them, misapplied them, or through carelessness suffered them to be lost and damaged; and for this he was accused to his lord, Lu 16:1. We are all liable to the same charge. We have not made a due improvement of what God has entrusted us with in this world, but have perverted his purpose; and, that we may not be for this judged of our Lord, it concerns us to judge ourselves.
2. His discharge out of his place. His lord called for him, and said, "How is it that I hear this of thee? I expected better things from thee." He speaks as one sorry to find himself disappointed in him, and under a necessity of dismissing him from his service: it troubles him to hear it; but the steward cannot deny it, and therefore there is no remedy, he must make up his accounts; and be gone in a little time, Lu 16:2. Now this is designed to teach us, (1.) That we must all of us shortly be discharged from our stewardship in this world; we must not always enjoy those things which we now enjoy. Death will come, and dismiss us from our stewardship, will deprive us of the abilities and opportunities we now have of doing good, and others will come in our places and have the same. (2.) That our discharge from our stewardship at death is just, and what we have deserved, for we have wasted our Lord's goods, and thereby forfeited our trust, so that we cannot complain of any wrong done us. (3.) That when our stewardship is taken from us we must give an account of it to our Lord: After death the judgment. We are fairly warned both of our discharge and our account, and ought to be frequently thinking of them.
3. His after-wisdom. Now he began to consider, What shall I do? Lu 16:3. He would have done well to have considered this before he had so foolishly thrown himself out of a good place by his unfaithfulness; but it is better to consider late than never. Note, Since we have all received notice that we must shortly be turned out of our stewardship, we are concerned to consider what we shall do then. He must live; which way shall he have a livelihood? (1.) He knows that he has not such a degree of industry in him as to get his living by work: "I cannot dig; I cannot earn by bread by my labour." But why can he not dig? It does not appear that he is either old or lame; but the truth is, he is lazy. His cannot is a will not; it is not a natural but a moral disability that he labours under; if his master, when he turned him out of the stewardship, had continued him in his service as a labourer, and set a task-master over him, he would have made him dig. He cannot dig, for he was never used to it. Now this intimates that we cannot get a livelihood for our souls by any labour for this world, nor indeed do any thing to purpose for our souls by any ability of our own. (2.) He knows that he has not such a degree of humility as to get his bread by begging: To beg I am ashamed. This was the language of his pride, as the former of his slothfulness. Those whom God, in his providence, has disabled to help themselves, should not be ashamed to ask relief of others. This steward had more reason to be ashamed of cheating his master than of begging his bread. (3.) He therefore determines to make friends of his lord's debtors, or his tenants that were behind with their rent, and had given notes under their hands for it: "I am resolved what to do, Lu 16:4. My lord turns me out of his house. I have none of my own to go to. I am acquainted with my lord's tenants, have done them many a good turn, and now I will do them one more, which will so oblige them that they will bid me welcome to their houses, and the best entertainment they afford; and so long as I live, at least till I can better dispose of myself, I will quarter upon them, and go from one good house to another." Now the way he would take to make them his friends was by striking off a considerable part of their debt to his lord, and giving it in his accounts so much less than it was. Accordingly, he sent for one, who owed his lord a hundred measures of oil (in that commodity he paid his rent): Take thy bill, said he, here it is, and sit down quickly, and write fifty (Lu 16:6); so he reduced his debt to the one half. Observe, he was in haste to have it done: "Sit down quickly, and do it, lest we be taken treating, and suspected." He took another, who owed his lord a hundred measures of wheat, and from his bill he cut off a fifth part, and bade him write fourscore (Lu 16:7); probably he did the like by others, abating more or less according as he expected kindness from them. See here what uncertain things our worldly possessions are; they are most so to those who have most of them, who devolve upon others all the care concerning them, and so put it into their power to cheat them, because they will not trouble themselves to see with their own eyes. See also what treachery is to be found even among those in whom trust is reposed. How hard is it to find one that confidence can be reposed in! Let God be true, but every man a liar. Though this steward is turned out for dealing dishonestly, yet still he does so. So rare is it for men to mend of a fault, though they smart for it.
4. The approbation of this: The lord commended the unjust steward, because he had done wisely, Lu 16:8. It may be meant of his lord, the lord of that servant, who, though he could not but be angry at his knavery, yet was pleased with his ingenuity and policy for himself; but, taking it so, the latter part of the verse must be the words of our Lord, and therefore I think the whole is meant of him. Christ did, as it were, say, "Now commend me to such a man as this, that knows how to do well for himself, how to improve a present opportunity, and how to provide for a future necessity." He does not commend him because he had done falsely to his master, but because he had done wisely for himself. Yet perhaps herein he did well for his master too, and but justly with the tenants. He knew what hard bargains he had set them, so that they could not pay their rent, but, having been screwed up by his rigour, were thrown behindhand, and they and their families were likely to go to ruin; in consideration of this, he now, at going off, did as he ought to do both in justice and charity, not only easing them of part of their arrears, but abating their rent for the future. How much owest thou? may mean, "What rent dost thou sit upon? Come, I will set thee an easier bargain, and yet no easier than what thou oughtest to have." He had been all for his lord, but now he begins to consider the tenants, that he might have their favour when he had lost his lord's. The abating of their rent would be a lasting kindness, and more likely to engage them than abating their arrears only. Now this forecast of his, for a comfortable subsistence in this world, shames our improvidence for another world: The children of this world, who choose and have their portions in it, are wiser for their generation, act more considerately, and better consult their worldly interest and advantage, than the children of light, who enjoy the gospel, in their generation, that is, in the concerns of their souls and eternity. Note, (1.) The wisdom of worldly people in the concerns of this world is to be imitated by us in the concerns of our souls: it is their principle to improve their opportunities, to do that first which is most needful, in summer and harvest to lay up for winter, to take a good bargain when it is offered them, to trust the faithful and not the false. O that we were thus wise in our spiritual affairs! (2.) The children of light are commonly outdone by the children of this world. Not that the children of this world are truly wise; it is only in their generation. But in that they are wiser than the children of light in theirs; for, though we are told that we must shortly be turned out of our stewardship, yet we do not provide as we were to be here always and as if there were not another life after this, and are not so solicitous as this steward was to provide for hereafter. Though as children of the light, that light to which life and immortality are brought by the gospel, we cannot but see another world before us, yet we do not prepare for it, do not send our best effects and best affections thither, as we should.
II. The application of this parable, and the inferences drawn from it (Lu 16:9): "I say unto you, you my disciples" (for to them this parable is directed, Lu 16:1), "though you have but little in this world, consider how you may do good with that little." Observe,
1. What it is that our Lord Jesus here exhorts us to; to provide for our comfortable reception to the happiness of another world, by making good use of our possessions and enjoyments in this world: "Make to yourselves friends of the mammon of unrighteousness, as the steward with his lord's goods made his lord's tenants his friends." It is the wisdom of the men of this world so to manage their money as that they may have the benefit of it hereafter, and not for the present only; therefore they put it out to interest, buy land with it, put it into this or the other fund. Now we should learn of them to make use of our money so as that we may be the better for it hereafter in another world, as they do in hopes to be the better for it hereafter in this world; so cast it upon the waters as that we may find it again after many days, Ec 11:1. And in our case, though whatever we have are our Lord's goods, yet, as long as we dispose of them among our Lord's tenants and for their advantage, it is so far from being reckoned a wrong to our Lord, that it is a duty to him as well as policy for ourselves. Note, (1.) The things of this world are the mammon of unrighteousness, or the false mammon, not only because often got by fraud and unrighteousness, but because those who trust to it for satisfaction and happiness will certainly be deceived; for riches are perishing things, and will disappoint those that raise their expectations from them. (2.) Though this mammon of unrighteousness is not to be trusted to for a happiness, yet it may and must be made use of in subserviency to our pursuit of that which is our happiness. Though we cannot find true satisfaction in it, yet we may make to ourselves friends with it, not by way of purchase or merit, but recommendation; so we may make God and Christ our friends, the good angels and saints our friends, and the poor our friends; and it is a desirable thing to be befriended in the account and state to come. (3.) At death we must all fail, hotan eklipete—when ye suffer an eclipse. Death eclipses us. A tradesman is said to fail when he becomes a bankrupt. We must all thus fail shortly; death shuts up the shop, seals up the hand. Our comforts and enjoyments on earth will all fail us; flesh and heart fail. (4.) It ought to be our great concern to make it sure to ourselves, that when we fail at death we may be received into everlasting habitations in heaven. The habitations in heaven are everlasting, not made with hands, but eternal, 2Co 5:1. Christ is gone before, to prepare a place for those that are his, and is there ready to receive them; the bosom of Abraham is ready to receive them, and, when a guard of angels carries them thither, a choir of angels is ready to receive them there. The poor saints that are gone before to glory will receive those that in this world distributed to their necessities. (5.) This is a good reason why we should use what we have in the world for the honour of God and the good of our brethren, that thus we may with them lay up in store a good bond, a good security, a good foundation for the time to come, for an eternity to come. See 1Ti 6:17-19, which explains this here.
2. With what arguments he presses this exhortation to abound in works of piety and charity.
(1.) If we do not make a right use of the gifts of God's providence, how can we expect from him those present and future comforts which are the gifts of his spiritual grace? Our Saviour here compares these, and shows that though our faithful use of the things of this world cannot be thought to merit any favour at the hand of God, yet our unfaithfulness in the use of them may be justly reckoned a forfeiture of that grace which is necessary to bring us to glory, and that is it which our Saviour here shows, Lu 16:10-14.
[1.] The riches of this world are the less; grace and glory are the greater. Now if we be unfaithful in the less, if we use the things of this world to other purposes than those for which they were given us, it may justly be feared that we should be so in the gifts of God's grace, that we should receive them also in vain, and therefore they will be denied us: He that is faithful in that which is least is faithful also in much. He that serves God, and does good, with his money, will serve God, and do good, with the more noble and valuable talents of wisdom and grace, and spiritual gifts, and the earnests of heaven; but he that buries the one talent of this world's wealth will never improve the five talents of spiritual riches. God withholds his grace from covetous worldly people more than we are aware of. [2.] The riches of this world are deceitful and uncertain; they are the unrighteous mammon, which is hastening from us apace, and, if we would make any advantage of it, we must bestir ourselves quickly; if we do not, how can we expect to be entrusted with spiritual riches, which are the only true riches? Lu 16:11. Let us be convinced of this, that those are truly rich, and very rich, who are rich in faith, and rich towards God, rich in Christ, in the promises, and in the earnests of heaven; and therefore let us lay up our treasure in them, expect our portion from them, and mind them in the first place, the kingdom of God and the righteousness thereof, and then, if other things be added to us, use them in ordine ad spiritualia—with a spiritual reference, so that by using them well we may take the faster hold of the true riches, and may be qualified to receive yet more grace from God; for God giveth to a man that is good in his sight, that is, to a free-hearted charitable man, wisdom, and knowledge, and joy (Ec 2:26); that is, to a man that is faithful in the unrighteous mammon, he gives the true riches. [3.] The riches of this world are another man's. They are ta allotria, not our own; for they are foreign to the soul and its nature and interest. They are not our own; for they are God's; his title to them is prior and superior to ours; the property remains in him, we are but usufructuaries. They are another man's; we have them from others; we use them for others, and what good has the owner from his goods that increase, save the beholding of them with his eyes, while still they are increased that eat them; and we must shortly leave them to others, and we know not to whom? But spiritual and eternal riches are our own (they enter into the soul that becomes possessed of them) and inseparably; they are a good part that will never be taken away from us. If we make Christ our own, and the promises our own, and heaven our own, we have that which we may truly call our own. But how can we expect God should enrich us with these if we do not serve him with our worldly possessions, of which we are but stewards?
(2.) We have no other way to prove ourselves the servants of God than by giving up ourselves so entirely to his service as to make mammon, that is, all our worldly gain, serviceable to us in his service (Lu 16:13): No servant can serve two masters, whose commands are so inconsistent as those of God and mammon are. If a man will love the world, and hold to that, it cannot be but he will hate God and despise him. He will make all his pretensions of religion truckle to his secular interests and designs, and the things of God shall be made to help him in serving and seeking the world. But, on the other hand, if a man will love God, and adhere to him, he will comparatively hate the world (whenever God and the world come in competition) and will despise it, and make all his business and success in the world some way or other conducive to his furtherance in the business of religion; and the things of the world shall be made to help him in serving God and working out his salvation. The matter is here laid plainly before us: Ye cannot serve God and mammon. So divided are their interests that their services can never be compounded. If therefore we be determined to serve God, we must disclaim and abjure the service of the world.
3. We are here told what entertainment this doctrine of Christ met with among the Pharisees, and what rebuke he gave them.
(1.) They wickedly ridiculed him, Lu 16:14. The Pharisees, who were covetous, heard all these things, and could not contradict him, but they derided him. Let us consider this, [1.] As their sin, and the fruit of their covetousness, which was their reigning sin, their own iniquity. Note, Many that make a great profession of religion, have much knowledge, and abound in the exercise of devotion, are yet ruined by the love of the world; nor does any thing harden the heart more against the word of Christ. These covetous Pharisees could not bear to have that touched, which was their Delilah, their darling lust; for this they derided him, exemykterizon auton—they snuffled up their noses at him, or blew their noses on him. It is an expression of the utmost scorn and disdain imaginable; the word of the Lord was to them a reproach, Jer 6:10. They laughed at him for going so contrary to the opinion and way of the world, for endeavouring to recover them from a sin which they were resolved to hold fast. Note, It is common for those to make a jest of the word of God who are resolved that they will not be ruled by it; but they will find at last that it cannot be turned off so. [2.] As his suffering. Our Lord Jesus endured not only the contradiction of sinners, but their contempt; they had him in derision all the day. He that spoke as never man spoke was bantered and ridiculed, that his faithful ministers, whose preaching is unjustly derided, may not be disheartened at it. It is no disgrace to a man to be laughed at, but to deserve to be laughed at. Christ's apostles were mocked, and no wonder; the disciple is not greater than his Lord.
(2.) He justly reproved them; not for deriding him (he knew how to despise the shame), but for deceiving themselves with the shows and colours of piety, when they were strangers to the power of it, Lu 16:15. Here is,
[1.] Their specious outside; nay, it was a splendid one. First, They justified themselves before men; they denied whatever ill was laid to their charge, even by Christ himself. They claimed to be looked upon as men of singular sanctity and devotion, and justified themselves in that claim: "You are they that do that, so as none ever did, that make it your business to court the opinion of men, and, right or wrong, will justify yourselves before the world; you are notorious for this." Secondly, They were highly esteemed among men. Men did not only acquit them from any blame they were under, but applauded them, and had them in veneration, not only as good men, but as the best of men. Their sentiments were esteemed as oracles, their directions as laws, and their practices as inviolable prescriptions.
[2.] Their odious inside, which was under the eye of God: "He knows your heart, and it is in his sight an abomination; for it is full of all manner of wickedness." Note, First, It is folly to justify ourselves before men, and to think this enough to bear us out, and bring us off, in the judgment of the great day, that men know no ill of us; for God, who knows our hearts, knows that ill of us which no one else can know. This ought to check our value for ourselves, and our confidence in ourselves, that God knows our hearts, and how much deceit is there, for we have reason to abase and distrust ourselves. Secondly, It is folly to judge of persons and things by the opinion of men concerning them, and to go down with the stream of vulgar estimate; for that which is highly esteemed among men, who judge according to outward appearance, is perhaps an abomination in the sight of God, who sees things as they are, and whose judgment, we are sure, is according to truth. On the contrary, there are those whom men despise and condemn who yet are accepted and approved of God, 2Co 10:18.
(3.) He turned from them to the publicans and sinners, as more likely to be wrought upon by his gospel than those covetous conceited Pharisees (Lu 16:16): "The law and the prophets were indeed until John; the Old-Testament dispensation, which was confined to you Jews, continued till John Baptist appeared, and you seemed to have the monopoly of righteousness and salvation; and you are puffed up with this, and this gains you esteem among men, that you are students in the law and the prophets; but since John Baptist appeared the kingdom of God is preached, a New-Testament dispensation, which does not value men at all for their being doctors of the law, but every man presses into the gospel kingdom, Gentiles as well as Jews, and no man thinks himself bound in good manners to let his betters go before him into it, or to stay till the rulers and the Pharisees have led him that way. It is not so much a political national constitution as the Jewish economy was, when salvation was of the Jews; but it is made a particular personal concern, and therefore every man that is convinced he has a soul to save, and an eternity to provide for, thrusts to get in, lest he should come short by trifling and complimenting." Some give this sense of it; they derided Christ or speaking in contempt of riches, for, thought they, were there not many promises of riches and other temporal good things in the law and the prophets? And were not many of the best of God's servants very rich, as Abraham and David? "It is true," saith Christ, "so it was, but now that the kingdom of God is begun to be preached things take a new turn; now blessed are the poor, and the mourners, and the persecuted." The Pharisees, to requite the people for their high opinion of them, allowed them in a cheap, easy, formal religion. "But," saith Christ, "now that the gospel is preached the eyes of the people are opened, and as they cannot now have a veneration for the Pharisees, as they have had, so they cannot content themselves with such an indifferency in religion as they have been trained up in, but they press with a holy violence into the kingdom of God." Note, Those that would go to heaven must take pains, must strive against the stream, must press against the crowd that are going the contrary way.
(4.) Yet still he protests against any design to invalidate the law (Lu 16:17): It is easier for heaven and earth to pass, parelthein—to pass by, to pass away, though the foundations of the earth and the pillars of heaven are so firmly established, than for one tittle of the law to fail. The moral law is confirmed and ratified, and not one tittle of that fails; the duties enjoined by it are duties still; the sins forbidden by it are sins still. Nay, the precepts of it are explained and enforced by the gospel, and made to appear more spiritual. The ceremonial law is perfected in the gospel colours; not one tittle of that fails, for it is found printed off in the gospel, where, though the force of it is as a law taken off, yet the figure of it as a type shines very brightly, witness the epistle to the Hebrews. There were some things which were connived at by the law, for the preventing of greater mischiefs, the permission of which the gospel has indeed taken away, but without any detriment or disparagement to the law, for it has thereby reduced them to the primitive intention of the law, as in the case of divorce (Lu 16:18), which we had before, Mt 5:32,19:9. Christ will not allow divorces, for his gospel is intended to strike at the bitter root of men's corrupt appetites and passions, to kill them, and pluck them up; and therefore they must not be so far indulged as that permission did indulge them, for the more they are indulged the more impetuous and headstrong they grow.
19-31
The Rich Man and Lazarus
日本語
金持ちとラザロ
¹⁹ ある金持ちがいた。紫の衣と細い布を着て、毎日ぜいたくに遊んでいた。
²⁰ また、ラザロという名の貧しい人がいて、その金持ちの門の前に、体に潰瘍（かいよう）を負って置かれていた。
²¹ その金持ちの食卓から落ちる crumbs で腹を満たしたいと望んでいた。そのうえ、犬たちがやって来てはその潰瘍をなめた。
²² やがてその貧しい人が死に、御使いたちによってアブラハムのふところに運ばれて行った。金持ちも死んで葬られた。
²³ 陰府（よみ）で彼は目を上げ、苦しみの中にいて、遠くにアブラハムと、そのふところにいるラザロとを見た。
²⁴ 彼は叫んで言った。『父アブラハムよ、私をあわれんでください。ラザロをお遣わしください。彼が指先を水に浸して、私の舌を冷やしてくれますように。私はこの炎の中で苦しんでおります。』
²⁵ しかしアブラハムは言った。『子よ、思い出すがよい。お前は生きている間、良いものを受け、ラザロは悪いものを受けた。しかし今ここで、彼は慰められ、お前は苦しんでいる。
²⁶ そのうえ、私たちとお前たちとの間には、大きな淵（ふち）が置かれて、ここからお前たちの方へ渡ろうとする者もできず、そちらから私たちの方へ渡って来る者もない。』
²⁷ そこで彼は言った。『それならお願いします、父よ、ラザロを私の父の家に遣わしてください。
²⁸ 私には五人の兄弟がありますから、彼らにあかしをして、この苦しみの場所に来ないようにさせてください。』
²⁹ アブラハムは彼に言った。『彼らにはモーセと預言者たちがいる。彼らの言うことを聞きなさい。』
³⁰ 彼は言った。『いいえ、父アブラハムよ。しかし、もし死者の中からだれかが彼らのところに行ったら、彼らは悔い改めるでしょう。』
³¹ しかしアブラハムは彼に言った。『もし彼らがモーセと預言者たちの言うことを聞かないなら、たとえ死者の中からよみがえる者があっても、彼らは納得しないであろう。』
放蕩（ほうとう）息子のたとえが、私たちすべてを励ます福音の恵みを示したように、このたとえは来たるべき御怒りを私たちの前に示し、私たちを覚まそうとしている。これによっても目を覚まされることのない者は、罪の中にあって非常に深く眠っていると言える。パリサイ人たちは、キリストが世の物事への愛着を戒める説教を嘲笑（ちょうしょう）した。そこでこのたとえは、そのあざ笑う者たちを真剣にさせるために設けられた。キリストの福音の働きは、私たちを貧しさと苦難とに和解させる一方で、世的なものや感覚的なものへの誘惑に対して私たちを武装させることにある。このたとえは、幕を引き、この世とあの世との双方の終わりがどうなるかを見せてくれることによって、この二つの大きな目的を大いに推し進める。このたとえは、キリストの他のたとえのようには、霊的な事がらを世的な事がらから借りた比喩によって表しているのではない——蒔く人の種のたとえ、（羊とやぎのたとえを除き）放蕩息子のたとえ、そして事実このたとえ以外のすべてのたとえがそうであった。しかしここでは、霊的な事がらそのものが、この世とあの世における善人と悪人との異なった状態の叙述、あるいは描写の中に表されている。とはいえ、これをある特定の出来事の歴史と呼ぶ必要はない。それは毎日真実であるような事実なのである。すなわち、人々に無視され踏みつけにされる貧しい敬虔な人々は、その悲惨から死に、天の幸福と喜びとに行く——そしてその喜びは、先立つ悲しみによってかえって一層快いものとなる。他方、ぜいたくに暮らし、貧しい者にあわれみを示さない金持ちの美食家たちは、死んで、耐え難い苦しみの状態に入る——そしてその苦しみは、彼らが送った感覚的な生活のゆえに、一層重く恐ろしいものとなる。しかも、その苦しみから何らかの慰めを得ることは決してできない。これがたとえであろうか。ここにどんな比喩があろうか。アブラハムと金持ちとの間の対話は、それを一層心に迫るものとするための描写の説明にすぎない。それはヨブ記における神とサタンとの対話のようである。われらの救い主は、私たちをもう一つの世界に親しませ、この世界があの世界とどのように関係しているかを示すために来られた。そしてここでまさにそれを行われる。この描写（私はこう呼ぶことにしよう）の中に、次の事がらを観察できる。
一、悪い金持ちと敬虔な貧しい人との、この世における異なった状態。私たちは次のことを知っている。すなわち近年の人々も、昔のユダヤ人も同様に、繁栄を真の教会の、善人および天のお気に入りのしるしの一つとみなす傾向があった。それゆえ貧しい人について好意的な考えをいだくことはほとんどできなかった。この誤りをキリストはあらゆる機会に正そうとされたが、ここでは次の点で十分に正された。
1. 悪い人、そして永遠に惨めとなる者、その繁栄の絶頂にある者（ルカ 16:19）。ある金持ちがいた。 ラテン語から私たちはふつう彼をDives——金持ち——と呼ぶ。しかしティロットソン主教が観察するように、貧しい人には名が与えられているのにこの人には名が与えられていない。なぜなら、このような描写の中で特定の金持ちを名指しすることは悪意あることであり、反感を買いやすかったからである。しかし他の人々は、キリストはこの金持ちに名を呼んでそれほどの名誉を与えようとはされなかったと観察する。おそらく彼は自分の土地を自分の名で呼んで、門の前にいる物乞いの名よりも長く生き残ると思っていたことであろう。しかしここに、金持ちの名が忘却の中に葬られているとき、貧しい人の名は保たれている。この金持ちについて次のことが告げられている。
(1.) 彼は紫の衣と細い布とを着ていた——それが彼の飾りであった。彼は快楽のために細い布を、疑いなく毎日清らかなものを着ていた。夜着と昼着とがあった。彼は威厳のために紫を身につけていた。というのは、それは王たちの衣装であったからである。このことから、キリストはヘロデのことに目を留めておられたのではないかと推測する者もいる。彼は立派な壮麗さのうちに以外は外出しなかった。
(2.) 彼は毎日美味をつくし、ぜいたくに食事をした。彼の食卓は、自然と技術とが供しうるあらゆる変化とごちそうとで整えられていた。彼の脇卓は器で豊かに飾られ、給仕するしもべたちは立派な制服をまとい、食卓の客は疑いなく彼が格調を与えると考えるような者たちであった。さて、これらのうちに何の悪があったのか。富むことは罪ではない。紫の衣や細い布を着ることも、十分な食卓を保つことも、その人の財産が許すなら罪ではない。彼が詐欺や圧迫やゆすりによって財産を得たとも告げられていない。いや、彼が酔った、あるいは他人を酔わせたとも告げられていない。しかし、[1.] キリストはこれによって、人がこの世の富と壮麗さと快楽とを多く持ちながら、神の御怒りと呪いの下に永遠に横たわり、滅びうることを示そうとされた。私たちは人々が偉大に暮らしていることから、神がこれほど多くを与えておられるゆえに彼らを愛しておられると推論することも、彼らがこれほど多くを与えられているゆえに神を愛していると推論することもできない。幸福はこれらのものの中にはない。[2.] 豊かさと快楽とは、放縦（ほうじゅん）と感覚主義と、神ともう一つの世界とを忘れることへと、非常に危険な、そして多くの人にとって致命的な誘惑である。この人は、大きな所有物と楽しみを持たなければ、幸福であったかもしれない。[3.] 体への放任と、その安楽と快楽とが、多くの魂とその利益との滅びである。美味を食べ、良い着物を着ることは正しいことである。しかしそれらはしばしば高慢と放縦の食物と燃料となり、こうして私たちにとって罪に変わることは真実である。[4.] 自分や友人のために盛宴を張りながら、同時に貧しい人や苦しんでいる人の窮乏を忘れることは、神に対して非常に御怒りを招くものであり、魂に対して滅びである。この金持ちの罪は、彼の服装や食事というよりも、自分のためにだけ用意していたことにある。
2. ここに、逆境と苦難のどん底にある敬虔な人、そして永遠に幸福となる者がいる（ルカ 16:20）。ラザロという名のある物乞いがいた。その名の物乞い、際立って敬虔で、大いなる苦難にある者が、当時の善人たちの間でよく知られていたであろう。エレアザル、すなわちラザロのような物乞いを想定せよ。エレアザルは貧しい人すべてにふさわしい固有名詞であると考える者もいる。それは神の助けを意味し、他の助けに見捨てられた者たちが頼るべきものだからである。この貧しい人は、この世で人が持ちうると思われる限り、外面的な事がらにおいて、極限まで追い詰められていた。
(1.) 彼の体は、ヨブのように、潰瘍で満ちていた。病気で体が弱いことは大いなる苦難である。しかし潰瘍は、患者にとってはより苦しく、周囲の者にとってはより忌み嫌われる。
(2.) 彼は食物を乞い、金持ちの家の戸口で手に入るような屑（くず）で済ませることを余儀なくされた。彼は潰瘍と不自由のために自分で行くことができず、だれかあわれみある者に担がれて、金持ちの門の前に置かれた。注。財布で貧しい人を助けることのできない者は、骨折りで彼らを助けるべきである。一銭も貸せない者は、手助けをしてやるべきである。自分自身には与えるものがない者は、彼らを持っている者のところへ、彼らを連れて行くか、彼らのために行ってやるべきである。ラザロは苦難の中で、生活のために自分のものを何一つ持たず、頼る親戚もなく、教会区も彼の世話をしなかった。ラザロのような敬虔な人が必要な食物のゆえに滅びるに任せられたことは、当時のユダヤ人の教会の退廃の一例である。さて観察せよ。
[1.] 彼の金持ちの食卓に対する期待。彼は crumbs で養われることを望んだ（ルカ 16:21）。彼は食卓からの一皿を求めなかった——もっとも彼は最良の一皿を受けるべきであったが——しかし食卓の下からの crumbs、すなわち金持ちの食べ残しに感謝しようとした。いや、彼の犬たちの食べ残しに。貧しい者は嘆願し、手に入るもので満足しなければならない。これが次のことを示すために記されている。第一に、この貧しい人の苦難と性質がどうであったか。彼は貧しかったが、心の貧しい者であり、満足して貧しかった。彼は金持ちの門の前で不平を言い、大声を上げ、騒ぎ立てるのではなく、黙ってへりくだって crumbs で養われることを望んだ。この惨めな人は善い人であり、神に恵まれていた。注。悪い人々が繁栄し、豊かである間、この世で神の最も親愛なる聖徒やしもべたちのある者が大いに苦しめられることは、しばしば神の聖徒たちの分である。詩 73:7,10,14 を見よ。ここに御怒りの子、地獄の相続人が家の中に座り、ぜいたくに食事している。そして愛の子、天の相続人が門の前に横たわり、飢え死にしようとしている。それで人々の霊的な状態が、外面的な状態によって判断されるのであろうか。第二に、金持ちの彼に対する態度がどうであったか。彼が彼を虐待し、門から締め出し、何らかの害を与えたとは告げられていない。しかしそれは、彼が彼を軽んじたことが暗示されている。彼は彼に関心を抱かず、彼について何の配慮もしなかった。ここに真の慈善の対象があり、しかも非常に心を動かすものがあり、それ自身が物語っていた。それは彼自身の門で彼に提示された。この貧しい人は良い評判と良い行いと、彼を推薦しうるあらゆるものを持っていた。わずかな事が彼にとっては大きな親切となったであろうのに、彼は彼のケースに目を留めず、納屋か付属建造物の一つに彼を入れて泊まらせるよう命じることもせず、彼をそこに横たわらせておいた。注。貧しい人を圧迫し踏みつけることなく過ごすだけでは十分ではない。もし私たちが彼らを助け、慰めないなら、大いなる日に主の財物の不忠実な執事であることが明らかになるであろう。最も恐ろしい宣告の理由として示されるのは、私が飢えていたのに、あなたがたは私に食べ物をくれなかったということである。キリストの福音を読み、それを信じると言いながら、貧しい人や苦しんでいる人の必要と悲惨とにしばしばこれほどまでに無関心でいられる金持ちの人々を、私は不思議に思う。
[2.] 彼が犬から受けた取り扱い。犬たちがやって来て、彼の潰瘍をなめた。 金持ちの彼自身の気晴らしと好みを満たすために、猟犬の犬舎、あるいはその他の犬たちが飼われていたかもしれず、貧しいラザロが生きていくのに十分なものを得られない間、これらは満ち足りていた。注。自分の犬には餌を与えながら貧しい人を無視する者は、後に多くの答えをしなければならなくなる。そして多くの金持ちの不親切を悪化させるのは、彼らが自分の気まぐれや愚行に費やすものが、苦難にある多くの善いクリスチャンの必要を満たし、その心を喜ばせるであろうということである。自分の犬や馬を肥やし、貧しい隣人の家族を飢え死にさせる者は、神に罪を犯し、いや人間の本性に軽蔑を加えるのである。さて、それらの犬たちはやって来て貧しいラザロの潰瘍をなめた。これは次のように取ることができる。第一に、彼の悲惨を増すものとして。彼の潰瘍は血なまぐさく、それが犬たちを誘って、彼らをなめさせた。彼らがナボテとアハブの血をなめたように（王上 21:19）。そして私たちは犬の舌が敵の血に浸されることを読む（詩 68:23）。彼らは彼がまだ生きている間に、まるで彼がすでに死んだかのように襲いかかった。そして彼自身には彼らを追い払う力もなく、しもべのだれも彼らを制止するほどの礼儀正しさを持たなかった。犬たちはその主人に似て、人の血をごちそうとして楽しむとき、ぜいたくに食事をしていると思ったのであろう。あるいは、第二に、彼の悲惨の中のいくらかの慰めとして取ることができる。alla kai——主人は彼に心かたくなであった、しかし犬たちはやって来て彼の潰瘍をなめた。それはそれらを和らげ、楽にした。彼らがそれらを吸ったとは言われない。なめたのであって、それは彼らにとって良かった。犬たちはその主人よりも彼に親切であった。
二、ここに、この敬虔な貧しい人と、この悪い金持ちとの、死の時および死後における異なった状態がある。ここまでは悪い方が有利であるように見えるが、Exitus acta probat——しばらく待って、その終わりを見よう。
1. 二人とも死んだ（ルカ 16:22）。その物乞いは死んだ。金持ちも死んだ。 死は富める者と貧しい者、敬虔な者と不敬虔な者との共通の分け前であり、そこで彼らは共に会う。ある者はその十分な力のうちに死に、他の者はその魂の苦々しさのうちに死ぬ。しかし彼らは共にちりの中に横たわろう（ヨブ 21:26）。死は、富める者の富のゆえにも、貧しい者の貧しさのゆえにも、どちらにも味方しない。聖徒たちは、その悲しみを終わらせ、その喜びに入るために死ぬ。罪人たちは、その勘定を渡すために死ぬ。富める者も貧しい者も、死のために備えることが重要である。死は双方を待っているからである。Mors sceptra ligonibus æquat——死は王笏（おうじゅつ）と鍬（くわ）とをひとしくする。
2. 物乞いは先に死んだ。神はしばしば、悪い者をなお栄えさせるままにしておきながら、敬虔な者をこの世から取り去られる。これが物乞いの苦難に速やかな終わりをもたらしたことは、彼にとっての利益であった。そして彼が他の避け所や安息所を見いだせなかったので、彼は墓に隠された。そこで疲れた者は休む。
3. 金持ちは死んで葬られた。貧しい人の葬儀については何も言われていない。彼らはどこかに穴を掘り、何の儀式もなく彼の体を転がし込んだ。彼はろばの葬式をもって葬られた。いや、彼の潰瘍をなめさせた犬たちにその骨をかじらせなかったなら、それは幸いなことであった。しかし金持ちは壮大な葬儀を受け、遺体が安置され、喪服の一行が墓まで彼に付き添い、立派な記念碑がその上に建てられた。おそらく彼を称える弔辞が行われ、彼の寛大な生き方と、彼のもたらした良い食卓とが語られたことであろう。それはその食卓でごちそうになった者たちが称賛するところであった。悪い者が少なからぬ騒ぎをもって墓に運ばれ、墓に安置され、谷の土塊が、もし可能なら、彼にとって快いものとされると記されている（ヨブ 21:32,33）。葬儀の儀式は、その人の幸福といかに無関係であることか！
4. 物乞いは死んで、御使いたちによってアブラハムのふところに運ばれた。その安息所への魂のこの護送によって彼に与えられた名誉は、彼の体がそれほどの壮麗さをもって墓に運ばれることによって金持ちに与えられた名誉を、どれほど超えていたことであろうか！観察せよ。(1.) 彼の魂は、体からの分離した状態で存在した。それは体と共に死んだり眠ったりはしなかった。彼のともし火は彼と共に消されたのではなく、生き、行動し、何をしたか、そして何が自分になされたかを知っていた。(2.) 彼の魂は、もう一つの世界、霊の世界に移った。それはこれを与えた神のもとへ、その生国へと帰った。これが運ばれるということの中に含意されている。人の霊は上へ向かう。(3.) 御使いたちがそれの世話をした。それは御使いたちによって運ばれた。彼らは救いの相続人たちに仕える霊であり、彼らが生きている間だけでなく、死ぬときにも、彼らをその手で支えるよう委ねられている。地上をあちこち往来する旅路においてだけでなく、天にある永遠の家へ向かう彼らの大いなる旅路において、未知の安全でない領域を通じて、彼らの導き手であり守り手となるために。もし人の魂が、不聖潔な魂のようにこの地に鎖でつながれ、これに妨げられないなら、体から離れるとすぐ、それ自体のうちに弾力性のような徳を持ち、上方へと跳ね上がる。しかしキリストはご自身のものをそれに委ねようとはされず、それゆえ、ご自身のもとへ彼らを迎えるために特別な使者を遣わされるのである。一人の御使いで十分と思われるかもしれないが、エリヤのために多くの御使いが遣わされたように、ここでは多くの者がいる。エジプトの王アマシスは王たちに戦車を引かせた。しかしこれに比べればその名誉は何であろうか。聖徒たちはキリストの昇天の徳において昇る。しかし御使いたちの護送は、威厳と体裁とのために加えられている。聖徒たちは、安全にだけでなく、名誉をもって家に連れ帰られる。金持ちの葬儀の担ぎ手は——たとえおそらく第一階級の者たちであったにしても——ラザロの担ぎ手と比べてどうであろうか。御使いたちは彼に触れることを嫌がらなかった。彼の潰瘍は体にあり、魂にはなかったからである。それは、しみも、しわも、そのようなものの何もないものとして神にささげられた。「さあ、祝福された御使いたちよ」」と、まさに息を引き取ろうとするある善い人は言った、「さあ来て、あなたがたの務めを果たしてください。」(4.) それはアブラハムのふところに運ばれた。ユダヤ人は義人の死における幸福を三つの様式で表した。彼らはエデンの園へ行く、栄光の御座の下へ行く、そしてアブラハムのふところへ行く。そしてこれがわれらの救い主がここで用いられるものである。アブラハムは信仰者の父であった。それでは、信仰者たちの魂はどこに集められるべきであろうか。やさしい父として彼らをそのふところに置く彼のもとに——特に初めて来るとき、彼らを歓迎し、この世の悲しみと疲労とから新たに来た彼らを力づけるために。彼はそのふところに運ばれた。すなわち彼と共に盛宴にあずかるために。というのは、盛宴のとき客たちは互いの胸にもたれかかると言われるからである。そして天の聖徒たちはアブラハム、イサク、ヤコブと共に座る。アブラハムは偉大な富める者であった。しかし天においては、貧しいラザロをそのふところに置くことを軽んじない。富める聖徒も貧しい者も天で出会う。この貧しいラザロは、金持ちの門の中に入れてもらえなかったかもしれないが、天の宮殿の食堂に、寝室に導き入れられる。そして彼は、金持ちの食いしん坊がその群れの犬たちと共に置くことを軽蔑したアブラハムのふところに置かれる。
5. あなたが金持ちについて聞く次の知らせは、その死と埋葬の記事ののち、陰府で彼が苦しみの中にいて目を上げたということである（ルカ 16:23）。
(1.) 彼の状態は非常に惨めである。彼は陰府にいる——hadesに、分離した魂の状態に。そこで彼は可能な限りの極度の惨めと苦悩の中にいる。信仰者たちの魂が、肉の重荷から解放されるとすぐに、喜びと幸福のうちにあるように、悪く不聖潔な魂は、快楽から死によって取り去られるとすぐに、無益で、救い難く、終わりのない苦しみと責め苦の中にある。そしてそれは復活のとき大いに増し加えられ、完成される。この金持ちは感覚の世界の快楽に完全に身を捧げ、それらに全く心を奪われ、それらを自分の分け前として受け入れていた。それゆえ霊の世界の快楽には全くふさわしくなかった。彼のような肉の心には、それらは実際には快楽ではなく、彼はそれらを少しも味わうことができなかった。それゆえ彼は当然のこととしてそれらから締め出される。しかしこれですべてではない。彼は神の貧しい者に心かたくなであった。それゆえ彼はあわれみから断たれるだけでなく、あわれみなしのさばきを受け、喪失の罰と同様に感覚の罰の下に陥る。
(2.) 彼の状態の惨めさは、ラザロの幸福を知ることによって悪化させられる。彼は目を上げ、遠くにアブラハムと、そのふところにいるラザロとを見る。それは苦しみの中にいる魂であり、上げられる目は心の目である。彼はラザロがどうなったかを考え始めた。彼は彼を自分自身のいるところに見いださない。いや、彼は彼を、まるで肉眼で見たかのような確かさをもって、遠くにアブラハムのふところに見る。同じように、罪人たちの苦しみを悪化させる事がらを私たちは前に持った（ルカ 13:28）。あなたがたはアブラハム、イサク、ヤコブ、そしてすべての預言者たちが神の国にいるのを見、自分たちは外に投げ出されるのを見るであろう。[1.] 彼は遠くにアブラハムを見た。アブラハムを見ることは楽しい光景であると私たちは思うであろう。しかし遠くに彼を見ることは、責め苦となる光景であった。彼の近くには悪霊と地獄の仲間とが見えた。恐ろしい光景であり、苦しい光景であった。遠くに彼はアブラハムを見た。注。地獄でのすべての光景は苦しみを増す。[2.] 彼はラザロがそのふところにいるのを見た。かつて彼が、自分の注意を払う価値もないと、これほど軽蔑と侮蔑とをもって見ていた同じラザロを、彼は今、優遇され、うらやまれるのを見る。彼を見たことが彼自身の残酷で野蛮な振る舞いを思い出させた。そしてその幸福の中に彼を見たことが、彼自身の惨めさを一層重いものとした。
三、ここに、分離した状態——互いに分離し、双方がこの世界から分離した状態——における、金持ちとアブラハムとの間に交わされたことの記事がある。栄光を受けた聖徒と地獄に堕ちた罪人との間に、このような対話や談話が存在する、あるいは存在するであろうとは、おそらくないであろう。しかし、特に感動的で心を動かすように意図されたような描写においては、このような対話によって、双方の心と感情とがどうなるかを表すことは、非常に適切であり、通例行われることである。そして罪人たちが小羊の御前で苦しめられ（黙 14:10）、神の忠実なしもべたちが、契約を破った者たちを、彼らのうじが死なず、彼らの火が消されないところで見つめる（イザ 66:23,24）ことが分かるので、このような談話は想定されて不自然ではない。さてこの談話の中に、次のことがある。
1. 金持ちが、自分の現在の苦しみのいくらかの軽減を求めてアブラハムにした願い（ルカ 16:24）。遠くにアブラハムを見て、彼は彼に叫んだ——真剣な者として、また苦痛と惨めさの中にいる者として、あわれみを動かして願いを強いるために、悲鳴を混えて、大声で叫んだ。かつて大声で命令していた彼は今大声で乞う。ラザロがかつて彼の門でしたよりもさらに声高く。彼の乱痴気騒ぎの歌はすべて嘆きに変わった。ここで観察せよ。
(1.) 彼がアブラハムに与える称号。父アブラハムよ。 注。地獄には、アブラハムを父と呼べる者が多くいる。肉においてアブラハムの子孫であった者たち、いや、アブラハムと結ばれた契約の子らを名において、また職業においてであった者たちが多くいる。おそらくこの金持ちは、自分の肉の歓喜の中で、終わりの日のあざ笑う者たちがするように、アブラハムとアブラハムの物語を嘲笑していたことであろう。しかし今、彼は尊敬の称号、父アブラハムを彼に与える。注。悪い人々が義人との知り合いをこっそり求め、彼らに親族関係を主張するのを喜ぶ日が来る。今は彼らを軽んじているのに。この描写においてアブラハムはキリストを表している。というのは、すべてのさばきがキリストに委ねられており、アブラハムがここで語るのはキリストの御心だからである。今キリストを軽んじる者たちは、間もなく彼に取り入ろうとするであろう。主よ、主よ。
(2.) 彼が彼にする、自分の現在の嘆かわしい状態の申し立て。私はこの炎の中で責め苦を受けています。 それは彼が訴える魂の責め苦であり、それゆえ魂に働きかける炎である。そしてそのような炎こそ、有罪の良心に固着する神の御怒りであり、そのような炎こそ、心の恐怖であり、自己非難し自己宣告する心の責めである。体が火で責め苦められることよりも苦しく恐ろしいものはない。それゆえこれによって、地獄に堕ちた魂たちの惨めと苦悩とが表される。
(3.) この惨めを考慮しての、彼のアブラハムへの願い。私をあわれんでください。 注。神のあわれみを軽んじる者たちが、それを激しく求める日が来る。あわれみの日が過ぎ、あわれみの提供がもはやなされないとき、あわれみ、あわれみを。ラザロにあわれみを示さなかった彼が、ラザロが彼にあわれみを示すことを期待している。「なぜなら」彼は考える、「ラザロは私がかつてであったよりも性根がやさしいから」と。彼が乞う特別の好意は、ラザロを遣わしてください。彼が指先を水に浸して、私の舌を冷やしてくれますように。[1.] ここで彼は舌の責め苦を特に訴える。まるで他のいかなる部分よりもそこで責め苦められているかのように。罰が罪に応じている。舌は語りの器官の一つであり、その責め苦によって彼は、自分が神と人とに対して語ったすべての悪い言葉——冒涜（ぼくとく）と誓いと神を汚すこと、すべての冷酷な言葉と汚れた言葉——を思い出す。彼の言葉によって彼は罪に定められ、それゆえ彼の舌において彼は責め苦められる。舌はまた味覚の器官の一つであり、それゆえその責め苦は、彼が舌の下に転がしていた感覚の喜びへの無節制な嗜好を思い出させる。[2.] 彼は舌を冷やす一滴の水を求める。彼は「父アブラハムよ、この苦しみからの解放を命じてください、この穴から助け出してください」とは言わない。というのは、彼はこれを全く絶望していたからである。彼は乞しうる最も小さな事、一瞬のために舌を冷やす一滴の水を乞う。[3.] 彼は、彼がここでラザロに対して悪意ある企図を持っているのではないかと疑われることもある。もしラザロを手の届く範囲に入れることができれば、彼をアブラハムのふところから帰らせないようにしようと望んだのではないか。神に対して怒りに満ちた心は、神の民に対しても怒りに満ちている。しかし私たちは、地獄に堕ちた罪人についてさえ、より寛大に考えよう。そして彼はここでラザロへの尊敬を示すつもりであったと想定しよう。すなわち今は喜んで彼の世話になりたいと思う者として。彼は彼を名指しする。なぜなら彼を知っているからであり、ラザロは古い知り合いとして、この好意を彼に示すことを厭わないだろうと考える。グロティウスはここで、悪い魂たちの責め苦を描写するプラトンを引用し、その中で彼は言う。彼らは絶えず自分が殺した者、あるいは何らかの危害を加えた者たちについて狂ったように叫び、自分が彼らに加えた危害を許してくれるようにと彼らに呼びかける、と。注。今、神の民を憎み軽蔑する者たちが、彼らから親切を受けたいと願う日が来る。
2. この願いに対するアブラハムの返答。総じて言えば、彼はそれを認めなかった。彼は彼の舌を冷やすための一滴の水さえ許さなかった。注。地獄の罪人たちは、その責め苦の最もわずかな軽減や緩和を受けることはない。もし私たちが今、機会の日を用いるなら、あわれみの流れの中に十分で永続する満足を持つことができる。しかし今、その提供を軽んじるなら、地獄において最もわずかな一滴のあわれみを期待しても無駄である。この金持ちが自分の硬貨で正しく支払われる様子を見よ。crumb を拒んだ者が一滴を拒まれる。今は私たちに言われる。求めよ、そうすれば与えられるであろう。 しかし、もし私たちがこの恵みの時を見過ごすなら、私たちは求めても、与えられないであろう。しかしこれですべてではない。もしアブラハムがただ「あなたは責め苦の軽減を何も受けることはない」と言っただけなら、それは悲しいことであった。しかしこれに加えて、彼は彼の責め苦を増し、炎を一層熱くする多くのことを言う。地獄ではすべてのものが責め苦となるからである。
(1.) 彼は彼を子よと呼ぶ。親切で礼儀正しい称号である。しかしここでは、彼の願いの拒絶を一層重いものとするためにのみ役立つ。この拒絶は、父のあわれみの腸（はらわた）を彼に閉ざしたのである。彼は子であったが、反抗的な子であり、今は見捨てられ、相続権を奪われた子であった。私たちはアブラハムを父として持っているという訴えに頼る者たちの愚かさを見よ。私たちが、地獄にいて、おそらく永遠にそこにいる者の中に、アブラハムが子よと呼ぶ者を見いだすのであるから。
(2.) 彼は、彼自身の状態とラザロの状態とが生前にどうであったかを彼に思い出させる。子よ、思い出せ——これは切りつける言葉である。地獄の魂たちの記憶は彼らの責め苦める者となる。そして良心はその務めを果たすために、その時目覚め、かき立てられる。彼らがここでそれに務めを果たすことを許さなかったように。地獄の炎に最も多く油を注ぐものは、子よ、思い出せにまさるものはない。今、罪人たちは思い出すように呼ばれている。しかしそれをしない、したがらない。彼らはそれを避ける方法を見つける。子よ、あなたの造り主、あなたの贖い主を思い出せ。あなたの終わりを思い出せ。 しかし彼らはこれらのmementos（戒め）に耳を貸さず、記憶のために持っている事がらを忘れる。それゆえ正当にも、彼らの永遠の惨めは、彼らが耳を貸すことのできない子よ、思い出せから生じるであろう。なんと恐ろしい鐘の音が私たちの耳に響くことであろうか。子よ、この責め苦の場所に来ないようにとあなたに与えられた多くの警告を思い出せ。あなたはそれに心を留めようとしなかった。永遠のいのちと栄光の、あなたに差し出された美しい提供を思い出せ。あなたはそれを受けようとしなかった。 しかし彼がここで思い出させられる事がらは次のとおりである。[1.] お前は生前、良いものを受けた。 アブラハムは彼がそれらを乱用したとは告げない。彼がそれらを受けたと告げる。「神があなたにどれほど気前の良い恵み主であったかを思い出せ。いかに喜んであなたに良いことをしようとされたかを。それゆえあなたは神が何かをあなたに負っているとは言えない。いや、一滴の水さえも。神があなたに与えたものをあなたは受けた。それがすべてであった。あなたは決して感謝の確認として、それらに対する領収書を神に渡さなかった。ましてや、それらに対する何らかの感謝の応報や、それらの向上をしたことはなかった。あなたは神の祝福の墓であった。そこでそれらは葬られた。それらの畑ではなかった。そこでそれらは蒔かれたのではない。お前は自分の良いものを受けた。それを自分のものとして受け取った。まるで自分がそれらに対して全く責任を負わないかのように。あるいはむしろ、お前が自分の良いものとして選んだもの、お前の目には最良のものとして映ったもの、お前がそれで満足し、それに自分の分け前を定めたものであった。肉、飲み物、最も豊かで最も細やかな衣を持っていた。そしてこれらが、お前が幸福を置いたものであった。それらはお前の報酬、お前の慰めであり、お前が同意した報酬であり、お前はそれを受け取った。お前は生前の良いもののためにあり、もう一つの生涯におけるより良いものについては何の思いも抱かなかった。それゆえそれらを期待する理由はない。お前の良いものの日が過ぎ去った。そして今はお前の悪いものの日である。お前のすべての悪い行いに対する報いの日である。お前はすでに、自分の分け前として期待しうるあわれみの鉢の最後の一滴を受け取った。そして混ぜ物のない御怒りの鉢以外には何も残されていない。」[2.] 「また、ラザロが受けた悪いものを思い出せ。お前はここに彼の幸福をうらやむ。しかしこの世で彼がどれほど大きな悲惨の分け前を持っていたかを考えよ。お前はこれ以上ないほどの良いものを、これほど悪い人の分け前として考えられる限り受けた。そして彼はこれ以上ないほどの悪いものを、これほど善い人の分け前として考えられる限り受けた。彼は自分の悪いものを受けた。彼はそれを耐え忍び、ヨブがしたように、神の手からそれを受け取った（ルカ 2:10——私たちは神から良いものを受けるのに、悪いものも受けないのだろうか）。彼は自分の霊の病をいやすために処方された薬としてそれを受け取った。そしてそのいやしはなされたのである。」悪い人々がこの生涯にのみ良いものを持つように、また死ぬときに彼らはすべての良いものから永遠に切り離されるように、敬虔な人々はこの生涯にのみ悪いものを持つ。そして死ぬときに彼らは永遠にそれらの及ばないところに置かれる。さて、アブラハムはこれら二つを共に彼に思い出させることによって、彼の良心を呼び覚まし、彼が自分の良いものの中で陽気にふるまい、ラザロがその悪いものの下でうめいていたとき、ラザロに対してどのように振る舞ったかを思い出させる。彼はそのときラザロを助けようとしなかったことを忘れることはできない。それではどうして今ラザロが彼を助けることを期待できたであろうか。もしラザロがその後生前に富み、彼が貧しくなったとしたら、ラザロは彼を助けることを自分の義務であると考え、彼の以前の無親切を思いさせようとはしなかったであろう。しかし報いと報復の未来の状態において、今、神と人とによって自分が受けるに値する以上に良く取り扱われている者たちは、おのおのそのわざにしたがって報いられることを期待しなければならない。
(3.) 彼はラザロの現在の幸福と、彼自身の惨めさとを彼に思い出させる。しかしこそ、立場が逆転したのであり、かくして永遠にとどまるのである。今彼は慰められ、お前は責め苦められている。 彼が責め苦められていることを告げられる必要はなかった。彼はそれを身をもって知っていた。彼は同様に、アブラハムのふところにいる者がそこで慰められないはずがないことを知っていた。しかしアブラハムはそれを彼に思い出させる。ある事がらと他の事がらとを比較することによって、神の義を観察するために。すなわち、その民を悩ます者たちには患難をもって報い、悩まされている者には安息を報いるという義を（テサロニケ人への第二の手紙 1:6,7）。観察せよ。[1.] 天は慰めであり、地獄は責め苦である。天は喜びであり、地獄は泣き、嘆き、完成された痛みである。[2.] 魂は、体を離れるとすぐに、天か地獄の、慰めか責め苦のいずれかに、直ちに行く。眠ることも、煉獄（れんごく）に行くこともしない。[3.] この世で多くの、そして大いなる災難を経て天に行く者たちにとって、天はまさに天となる。恵みを持っていたが、ここではその慰めをほとんど持たなかった者たち（おそらく彼らの魂は慰められることを拒んだ）も、キリストにあって眠りについたのち、あなたは真実をもって言うことができる。「今彼らは慰められた。今彼らのすべての涙は拭い去られ、彼らのすべての恐れは消え去った。」天には永遠の慰めがある。そして他方では、感覚のすべての喜びと快楽の享受のただ中からそこに行く者たちにとって、地獄はまさに地獄となる。彼らにとって責め苦は一層大きい。一時の災難が柔らかく繊細で、その柔らかさと繊細さのゆえに足の裏を地に置くことさえしなかった女にとって描かれるように（申命記 28:56）。
(4.) 彼は、ラザロの奉仕によって何らかの慰めを得ることを考えるのは無駄であることを彼に確言する。というのは（ルカ 16:26）、これらすべてに加えて、さらに悪いことに、私たちとお前たちとの間には大きな淵が置かれている。渡ることのできないもの、大いなる裂け目が。こうして栄光を受けた聖徒と地獄に堕ちた罪人との間には何の交わりもありえない。[1.] 天の最も親切な聖徒も、死んで地獄に堕ちた者の集会を訪れて、かつて彼らの友人であった者のうちのだれかを慰めたり助けたりすることはできない。ここからお前たちの方へ渡ろうとする者たちもできない。彼らは父の御顔を見ることや、その御座の周りのわざから離れて、お前のために水を汲みに行くことはできない。それは彼らの務めの一部ではない。[2.] 地獄の最も大胆な罪人も、その牢獄から無理に脱出することはできない。その大いなる淵を越えることはできない。そこから来ようとする者たちも私たちの方へ渡ることはできない。 それは期待できない。あわれみの戸は閉ざされ、橋は引き上げられた。仮釈放や保釈での外出はない。いや、一時間のたりとて。この世界では、神に感謝、自然の状態と恵みの状態との間には淵が置かれていない。私たちは一方から他方へ、罪から神へと渡ることができる。しかしもし私たちが自分の罪の中で死ぬなら、もし私たちが滅びの穴に自分を投げ入れるなら、そこから出ることはない。それは水のない穴であり、そこからのがれるあがないのない穴である。神の定めと計りごととがこの淵を固定した。全世界もこれを取り除くことはできない。これはこの惨めな被造物を絶望にゆだねる。今やその状態の何らかの変化も、最もわずかな慰めも遅すぎる。それは時の中で防ぐことができたかもしれないが、永遠にわたって今やなおすことはできない。地獄に堕ちた罪人たちの状態は、取り消し不可能で変更できない宣告によって固定されている。穴の戸に石が転がされており、それは再び転がし戻すことができない。
3. 彼が父アブラハムにさらにささげた願い——自分のためではなく。彼の口は封じられ、アブラハムが一滴の水を拒絶したことに対して彼は答えるべき一言も持たない。地獄に堕ちた罪人たちは、自分たちが受けている宣告が正しいことを知らされる。そして自分自身の惨めさを何らかの異議をとなえることによって軽くすることはできない。そして彼は舌を冷やす一滴の水を得ることができないので、おそらく彼は痛みのために自分の舌をかんだと想定してよいであろう。神の御怒りの鉢の一つが注がれる者たちがすると記されているように（黙示録 16:10）。私たちが彼によって今発せられたと想定する悲鳴と叫びとは恐ろしいものであった。しかしアブラハムに語る機会を持っているので、自分自身の利益のためにそれを用いることができないので、後ろに残してきた親族のためにそれを用いようとする。さてこれについて、
(1.) 彼は、ラザロが自分の父の家に遣わされることを、そこへの使いとして乞う。それゆえお願いします、父よ（ルカ 16:27）。ふたたび彼はアブラハムに呼びかけ、この願いにおいて彼はしつこい。お願いします。どうかこれを拒まないでください。 彼が地上にいたときには祈って聞かれることができたであろうが、今は祈っても無駄である。それゆえ——以前の願いを拒まれたゆえに、確かにあなたはこれを拒むほど無情ではないでしょう——と。あるいは、それゆえ——大きな淵が置かれているゆえに、ここに一度来たらここから出ることはできないのですから、ああ、彼らがここに来るのを防ぐために遣わしてください——と。あるいは、あなたと私との間には大きな淵が置かれているが、あなたと彼らとの間にはそのような淵は置かれていないのだから、彼らをこちらに遣わしてください。彼を私の父の家に帰らせてください。彼はそこがどこにあるかよく知っています。食卓から落ちる crumbs を拒まれて、何度もそこに行ったことがあるのですから。私がそこに五人の兄弟を持っていることを彼は知っています。もし彼が彼らに現れたら、彼らは彼を知り*、彼の言うことに心を留めるでしょう。彼が正直な人であったことを知っていたからです。彼に彼らにあかしさせてください。私がどんな状態にいるか、そして私が自分の放縦と感覚主義と、貧しい人への無あわれみによって自分をこれにもたらしたことを、彼らに告させてください。私の歩んだ道を歩み続けたり、私が彼らを導き、彼らを残した道を進み続けたりしないように、彼らに警告させてください。彼らもこの責め苦の場所に来ることのないように（ルカ 16:28）。彼がただ五人の兄弟にしか言及しないことを、ある者たちは観察する。そこから彼らは、彼に子どもがいなかったことを推論する。もしいれば彼らは言及したであろうから。そしてそれは彼の無あわれみを悪化させる。子どもを養うべきでなかったからである。今や彼らの罪の道を止めたいと願っている。彼は「彼らにあかしするために、私を行かせてください」とは言わない。淵が置かれていることを知っており、自分自身にそれほど好意的な許可を絶望していたからである。彼が行けば彼らを気も狂わんばかりに怖がらせるであろう。しかし「ラザロを遣わしてください。その出立はそれほど恐ろしくはなく、しかし彼のあかしは彼らを罪から怖がらせるのに十分であろう。」と。今や彼は彼らの滅びを防ぐことを望んだ。一部には彼らへの優しさから。彼らに対して自然の愛情を抱かないではいられなかったからである。彼らの性質、誘惑、無知、不信仰、軽率さを知っており、彼らが走り込んでいる滅びを防ぎたいと願った。しかしそれは一部には自分自身への優しさからでもあった。彼らが彼のもとに、その責め苦の場所に来ることは、彼の惨めさを悪化させるだけであったから。彼は彼らにそこへ行く道を示すのを助けたのであり、ラザロを見ることが彼の惨めさを悪化させたように。罪の仲間が災いの共有者になるとき、火のために束ねられた毒麦のように、彼らは互いに恐怖となる。
(2.) アブラハムはこの好意も彼に拒む。地獄では願いは何一つ認められない。金持ちがアブラハムに祈ったことを、死んだ聖人たちに祈ることの正当化とする者たち——彼らは証拠を探すのに遠くまで行かなければならない。地獄に堕ちた罪人の実践が模範として重んじられなければならないのだから。また、すべての祈りが無駄であったとき、その模範に従うことにはほとんど励みがない。アブラハムは彼らをモーセと預言者たちのあかしにゆだねる。これらは確信と回心の普通の手段である。彼らは書かれた御言葉を持っており、それを読み、読んで聞くことができる。その預言の確かな御言葉に耳を傾けさせよ。というのは、神は彼らのために恵みの普通の方法から外れることはなさらないからである。ここに彼らの特権がある。彼らにはモーセと預言者たちがいる。 そして彼らの義務がある。彼らの言うことを聞きなさい。 そして信仰を混ぜ合わせよ。それでこの責め苦の場所から彼らを保つのに十分であろう。これによって、モーセと預言者たちのうちに、すなわち旧約聖書の中に、もう一つの生涯と、善人と悪人とのための報いと刑罰の状態とがあることを、公正に聞く者たちを確信させるのに十分な証拠があることが分かる。というのは、それこそが金持ちが兄弟たちに確信させたかった事がらであり、そのために彼らはモーセと預言者たちにゆだねられたからである。
(3.) 彼はさらに自分の願いを押し進める（ルカ 16:30）。いいえ、父アブラハムよ。このことを押し通させてください。確かに彼らにはモーセと預言者たちがいます。そしてもし彼らがそれに正当な注意を払えば十分でしょう。しかし彼らはそうしません、そうしようとしません。それでも、もし死者の中からだれかが彼らのところに行ったら、彼らは悔い改めるでしょう、と期待できるかもしれません。それは彼らにとってより感覚的な確信となるでしょう。彼らはモーセと預言者たちに慣れているため、これらをあまり重んじません。しかしこれは新しい事であり、より驚くべきことでしょう。確かにこれは彼らを悔い改め*に、その悪い習慣と生き方とを変えることに導くでしょう。」注。愚かな者たちは、神が選び、定められた確信の方法よりも、いかなる方法の確信も優れていると考えがちである。
bản gốc tiếng anh
The Rich Man and Lazarus
¹⁹ There was a certain rich man, which was clothed in purple and fine linen, and fared sumptuously every day:
²⁰ And there was a certain beggar named Lazarus, which was laid at his gate, full of sores,
²¹ And desiring to be fed with the crumbs which fell from the rich man's table: moreover the dogs came and licked his sores.
²² And it came to pass, that the beggar died, and was carried by the angels into Abraham's bosom: the rich man also died, and was buried;
²³ And in hell he lift up his eyes, being in torments, and seeth Abraham afar off, and Lazarus in his bosom.
²⁴ And he cried and said, Father Abraham, have mercy on me, and send Lazarus, that he may dip the tip of his finger in water, and cool my tongue; for I am tormented in this flame.
²⁵ But Abraham said, Son, remember that thou in thy lifetime receivedst thy good things, and likewise Lazarus evil things: but now he is comforted, and thou art tormented.
²⁶ And beside all this, between us and you there is a great gulf fixed: so that they which would pass from hence to you cannot; neither can they pass to us, that would come from thence.
²⁷ Then he said, I pray thee therefore, father, that thou wouldest send him to my father's house:
²⁸ For I have five brethren; that he may testify unto them, lest they also come into this place of torment.
²⁹ Abraham saith unto him, They have Moses and the prophets; let them hear them.
³⁰ And he said, Nay, father Abraham: but if one went unto them from the dead, they will repent.
³¹ And he said unto him, If they hear not Moses and the prophets, neither will they be persuaded, though one rose from the dead.
As the parable of the prodigal son set before us the grace of the gospel, which is encouraging to us all, so this sets before us the wrath to come, and is designed for our awakening; and very fast asleep those are in sin that will not be awakened by it. The Pharisees made a jest of Christ's sermon against worldliness; now this parable was intended to make those mockers serious. The tendency of the gospel of Christ is both to reconcile us to poverty and affliction and to arm us against temptations to worldliness and sensuality. Now this parable, by drawing the curtain, and letting us see what will be the end of both in the other world, goes very far in prosecuting those two great intentions. This parable is not like Christ's other parables, in which spiritual things are represented by similitudes borrowed from worldly things, as those of the sower and the seed (except that of the sheep and goats), the prodigal son, and indeed all the rest but this. But here the spiritual things themselves are represented in a narrative or description of the different state of good and bad in this world and the other. Yet we need not call it a history of a particular occurrence, but it is matter of fact that is true every day, that poor godly people, whom men neglect and trample upon, die away out of their miseries, and go to heavenly bliss and joy, which is made the more pleasant to them by their preceding sorrows; and that rich epicures, who live in luxury, and are unmerciful to the poor, die, and go into a state of insupportable torment, which is the more grievous and terrible to them because of the sensual lives they lived: and that there is no gaining any relief from their torments. Is this a parable? What similitude is there in this? The discourse indeed between Abraham and the rich man is only an illustration of the description, to make it the more affecting, like that between God and Satan in the story of Job. Our Saviour came to bring us acquainted with another world, and to show us the reference which this world has to that; and here is does it. In this description (for so I shall choose to call it) we may observe,
I. The different condition of a wicked rich man, and a godly poor man, in this world. We know that as some of late, so the Jews of old, were ready to make prosperity one of the marks of a true church, of a good man and a favourite of heaven, so that they could hardly have any favourable thoughts of a poor man. This mistake Christ, upon all occasions, set himself to correct, and here very fully, where we have,
1. A wicked man, and one that will be for ever miserable, in the height of prosperity (Lu 16:19): There was a certain rich man. From the Latin we commonly call him Dives—a rich man; but, as Bishop Tillotson observes, he has no name given him, as the poor man has, because it had been invidious to have named any particular rich man in such a description as this, and apt to provoke and gain ill-will. But others observe that Christ would not do the rich man so much honour as to name him, though when perhaps he called his lands by his own name he thought it should long survive that of the beggar at his gate, which yet is here preserved, when that of the rich man is buried in oblivion. Now we are told concerning this rich man,
(1.) That he was clothed in purple and fine linen, and that was his adorning. He had fine linen for pleasure, and clean, no doubt, every day; night-linen, and day-linen. He had purple for state, for that was the wear of princes, which has made some conjecture that Christ had an eye to Herod in it. He never appeared abroad but in great magnificence.
(2.) He fared deliciously and sumptuously every day. His table was furnished with all the varieties and dainties that nature and art could supply; his side-table richly adorned with plate; his servants, who waited at table, in rich liveries; and the guests at his table, no doubt, such as he thought graced it. Well, and what harm was there in all this? It is no sin to be rich, no sin to wear purple and fine linen, nor to keep a plentiful table, if a man's estate will afford it. Not are we told that he got his estate by fraud, oppression, or extortion, no, nor that he was drunk, or made others drunk; but, [1.] Christ would hereby show that a man may have a great deal of the wealth, and pomp, and pleasure of this world, and yet lie and perish for ever under God's wrath and curse. We cannot infer from men's living great either that God loves them in giving them so much, or that they love God for giving them so much; happiness consists not in these things. [2.] That plenty and pleasure are a very dangerous and to many a fatal temptation to luxury, and sensuality, and forgetfulness of God and another world. This man might have been happy if he had not had great possessions and enjoyments. [3.] That the indulgence of the body, and the ease and pleasure of that, are the ruin of many a soul, and the interests of it. It is true, eating good meat and wearing good clothes are lawful; but it is true that they often become the food and fuel of pride and luxury, and so turn into sin to us. [4.] That feasting ourselves and our friends, and, at the same time, forgetting the distresses of the poor and afflicted, are very provoking to God and damning to the soul. The sin of this rich man was not so much his dress or his diet, but his providing only for himself.
2. Here is a godly man, and one that will be for ever happy, in the depth of adversity and distress (Lu 16:20): There was a certain beggar, named Lazarus. A beggar of that name, eminently devout, and in great distress, was probably well known among good people at that time: a beggar, suppose such a one as Eleazar, or Lazarus. Some think Eleazar a proper name for any poor man, for it signifies the help of God, which they must fly to that are destitute of other helps. This poor man was reduced to the last extremity, as miserable, as to outward things, as you can lightly suppose a man to be in this world.
(1.) His body was full of sores, like Job. To be sick and weak in body is a great affliction; but sores are more painful to the patient, and more loathsome to those about him.
(2.) He was forced to beg his bread, and to take up with such scraps as he could get at rich people's doors. He was so sore and lame that he could not go himself, but was carried by some compassionate hand or other, and laid at the rich man's gate. Note, Those that are not able to help the poor with their purses should help them with their pains; those that cannot lend them a penny should lend them a hand; those that have not themselves wherewithal to give to them should either bring them, or go for them, to those that have. Lazarus, in his distress, had nothing of his own to subsist on, no relation to go to, nor did the parish take care of him. It is an instance of the degeneracy of the Jewish church at this time that such a godly man as Lazarus was should be suffered to perish for want of necessary food. Now observe,
[1.] His expectations from the rich man's table: He desired to be fed with the crumbs, Lu 16:21. He did not look for a mess from off his table, though he ought to have had one, one of the best; but would be thankful for the crumbs from under the table, the broken meat which was the rich man's leavings; nay, the leavings of his dogs. The poor use entreaties, and must be content with such as they can get. Now this is taken notice of to show, First, What was the distress, and what the disposition, of the poor man. He was poor, but he was poor in spirit, contentedly poor. He did not lie at the rich man's gate complaining, and bawling, and making a noise, but silently and modestly desiring to be fed with the crumbs. This miserable man was a good man, and in favour with God. Note, It is often the lot of some of the dearest of God's saints and servants to be greatly afflicted in this world, while wicked people prosper, and have abundance; see Ps 73:7,10,14. Here is a child of wrath and an heir of hell sitting in the house, faring sumptuously; and a child of love and an heir of heaven lying at the gate, perishing for hunger. And is men's spiritual state to be judged of then by their outward condition? Secondly, What was the temper of the rich man towards him. We are not told that he abused him, or forbade him his gate, or did him any harm, but it is intimated that he slighted him; he had no concern for him, took no care about him. Here was a real object of charity, and a very moving one, which spoke for itself; it was presented to him at his own gate. The poor man had a good character and good conduct, and every thing that could recommend him. A little thing would be a great kindness to him, and yet he took no cognizance of his case, did not order him to be taken in and lodged in the barn, or some of the out-buildings, but let him lie there. Note, It is not enough not to oppress and trample upon the poor; we shall be found unfaithful stewards of our Lord's goods, in the great day, if we do not succour and relieve them. The reason given for the most fearful doom is, I was hungry, and you gave me no meat. I wonder how those rich people who have read the gospel of Christ, and way that they believe it, can be so unconcerned as they often are in the necessities and miseries of the poor and afflicted.
[2.] The usage he had from the dogs; The dogs came and licked his sores. The rich man kept a kennel of hounds, it may be, or other dogs, for his diversion, and to please his fancy, and these were fed to the full, when poor Lazarus could not get enough to keep him alive. Note, Those will have a great deal to answer for hereafter that feed their dogs, but neglect the poor. And it is a great aggravation of the uncharitableness of many rich people that they bestow that upon their fancies and follies which would supply the necessity, and rejoice the heart, of many a good Christian in distress. Those offend God, nay, and they put a contempt upon human nature, that pamper their dogs and horses, and let the families of their poor neighbours starve. Now those dogs came and licked the sores of poor Lazarus, which may be taken, First, As an aggravation of his misery. His sores were bloody, which tempted the dogs to come, and lick them, as they did the blood of Naboth and Ahab, 1Ki 21:19. And we read of the tongue of the dogs dipped in the blood of enemies, Ps 68:23. They attacked him while he was yet alive, as if he had been already dead, and he had not strength himself to keep them off, nor would any of the servants be so civil as to check them. The dogs were like their master, and thought they fared sumptuously when they regaled themselves with human gore. Or, it may be taken, Secondly, as some relief to him in his misery; alla kai, the master was hard-hearted towards him, but the dogs came and licked his sores, which mollified and eased them. It is not said, They sucked them, but licked them, which was good for them. The dogs were more kind to him than their master was.
II. Here is the different condition of this godly poor man, and this wicked rich man, at and after death. Hitherto the wicked man seems to have the advantage, but Exitus acta probat—Let us wait awhile, to see the end hereof.
1. They both died (Lu 16:22): The beggar died; the rich man also died. Death is the common lot of rich and poor, godly and ungodly; there they meet together. One dieth in his full strength, and another in the bitterness of his soul; but they shall lie down alike in the dust, Job 21:26. Death favours not either the rich man for his riches or the poor man for his poverty. Saints die, that they may bring their sorrows to an end, and may enter upon their joys. Sinners die, that they may go to give up their account. It concerns both rich and poor to prepare for death, for it waits for them both. Mors sceptra ligonibus æquat—Death blends the sceptre with the spade.
2. The beggar died first. God often takes godly people out of the world, when he leaves the wicked to flourish still. It was an advantage to the beggar that such a speedy end was put to his miseries; and, since he could find no other shelter or resting-place, he was hid in the grave, where the weary are at rest.
3. The rich man died and was buried. Nothing is said of the interment of the poor man. They dug a hole any where, and tumbled his body in, without any solemnity; he was buried with the burial of an ass: nay, it is well if they that let the dogs lick his sores did not let them gnaw his bones. But the rich man had a pompous funeral, lay in state, had a train of mourners to attend him to his grave, and a stately monument set up over it; probably he had a funeral oration in praise of him, and his generous way of living, and the good table he kept, which those would commend that had been feasted at it. It is said of the wicked man that he is brought to the grave with no small ado, and laid in the tomb, and the clods of the valley, were it possible, are made sweet to him, Job 21:32,33. How foreign is the ceremony of a funeral to the happiness of the man!
4. The beggar died and was carried by angels into Abraham's bosom. How much did the honour done to his soul, by this convoy of it to its rest, exceed the honour done to the rich man, by the carrying of his body with so much magnificence to its grave! Observe, (1.) His soul existed in a state of separation from the body. It did not die, or fall asleep, with the body; his candle was not put out with him; but lives, and acted, and knew what it did, and what was done to it. (2.) His soul removed to another world, to the world of spirits; it returned to God who gave it, to its native country; this is implied in its being carried. The spirit of a man goes upward. (3.) Angels took care of it; it was carried by angels. They are ministering spirits to the heirs of salvation, not only while they live, but when they die, and have a charge concerning them, to bear them up in their hands, not only in their journeys to and fro on earth, but in their great journey to their long home in heaven, to be both their guide and their guard through regions unknown and unsafe. The soul of man, if not chained to this earth and clogged by it as unsanctified souls are, has in itself an elastic virtue, by which it springs upward as soon as it gets clear of the body; but Christ will not trust those that are his to that, and therefore will send special messengers to fetch them to himself. One angel one would think sufficient, but here are more, as many were sent for Elijah. Amasis king of Egypt had his chariot drawn by kings; but what was that honour to this? Saints ascend in the virtue of Christ's ascension; but this convoy of angels is added for state and decorum. Saints shall be brought home, not only safely, but honourably. What were the bearers at the rich man's funeral, though, probably, those of the first rank, compared with Lazarus's bearers? The angels were not shy of touching him, for his sores were on his body, not on his soul; that was presented to God without spot, or wrinkle, or any such thing. "Now, blessed angels," said a good man just expiring, "now come and do your office." (4.) It was carried into Abraham's bosom. The Jews expressed the happiness of the righteous at death three ways:—they to go to the garden of Eden: they go to be under the throne of glory; and they go to the bosom of Abraham, and it is this which our Saviour here makes use of. Abraham was the father of the faithful; and whither should the souls of the faithful be gathered but to him, who, as a tender father, lays them in his bosom, especially at their first coming, to bid them welcome, and to refresh them when newly come from the sorrows and fatigues of this world? He was carried to his bosom, that is, to feast with him, for at feasts the guests are said to lean on one another's breasts; and the saints in heaven sit down with Abraham, and Isaac, and Jacob. Abraham was a great and rich man, yet in heaven he does not disdain to lay poor Lazarus in his bosom. Rich saints and poor meet in heaven. This poor Lazarus, who might not be admitted within the rich man's gate, is conducted into the dining-room, into the bed-chamber, of the heavenly palace; and he is laid in the bosom of Abraham, whom the rich glutton scorned to set with the dogs of his flock.
5. The next news you hear of the rich man, after the account of his death and burial, is, that in hell he lifted up his eyes, being in torment, Lu 16:23.
(1.) His state is very miserable. He is in hell, in hades, in the state of separate souls, and there he is in the utmost misery and anguish possible. As the souls of the faithful, immediately after they are delivered from the burden of the flesh, are in joy and felicity, so wicked and unsanctified souls, immediately after they are fetched from the pleasures of the flesh by death, are in misery and torment endless, useless, and remediless, and which will be much increased and completed at the resurrection. This rich man had entirely devoted himself to the pleasures of the world of sense, was wholly taken up with them, and took up with them for his portion, and therefore was wholly unfit for the pleasures of the world of spirits; to such a carnal mind as his they would indeed be no pleasure, nor could he have any relish of them, and therefore he is of course excluded from them. Yet this is not all; he was hard-hearted to God's poor, and therefore he is not only cut off from mercy, but he has judgment without mercy, and falls under a punishment of sense as well as a punishment of loss.
(2.) The misery of his state is aggravated by his knowledge of the happiness of Lazarus: He lifts up his eyes, and sees Abraham afar off, and Lazarus in his bosom. It is the soul that is in torment, and they are the eyes of the mind that are lifted up. He now began to consider what was become of Lazarus. He does not find him where he himself is, nay, he plainly sees him, and with as much assurance as if he had seen him with his bodily eyes, afar off in the bosom of Abraham. This same aggravation of the miseries of the damned we had before (Lu 13:28): Ye shall see Abraham, and Isaac, and Jacob, and all the prophets, in the kingdom of God, and yourselves thrust out. [1.] He saw Abraham afar off. To see Abraham we should think a pleasing sight; but to see him afar off was a tormenting sight. Near himself he saw devils and damned companions, frightful sights, and painful ones; afar off he saw Abraham. Note, Every sight in hell is aggravating. [2.] He saw Lazarus in him bosom. That same Lazarus whom he had looked upon with so much scorn and contempt, as not worthy his notice, he now sees preferred, and to be envied. The sight of him brought to his mind his own cruel and barbarous conduct towards him; and the sight of him in that happiness made his own misery the more grievous.
III. Here is an account of what passed between the rich man and Abraham in the separate state—a state of separation one from another, and of both from this world. Though it is probable that there will not be, nor are, any such dialogues or discourses between glorified saints and damned sinners, yet it is very proper, and what is usually done in descriptions, especially such as are designed to be pathetic and moving, by such dialogues to represent what will be the mind and sentiments both of the one and of the other. And since we find damned sinners tormented in the presence of the Lamb (Re 14:10), and the faithful servants of God looking upon them that have transgressed the covenant, there where their worm dies not, and their fire is not quenched (Isa 66:23,24), such a discourse as this is not incongruous to be supposed. Now in this discourse we have,
1. The request which the rich man made to Abraham for some mitigation of his present misery, Lu 16:24. Seeing Abraham afar off, he cried to him, cried aloud, as one in earnest, and as one in pain and misery, mixing shrieks with his petitions, to enforce them by moving compassion. He that used to command aloud now begs aloud, louder than ever Lazarus did at his gate. The songs of his riot and revels are all turned into lamentations. Observe here,
(1.) The title he gives to Abraham: Father Abraham. Note, There are many in hell that can call Abraham father, that were Abraham's seed after the flesh, nay, and many that were, in name and profession, the children of the covenant made with Abraham. Perhaps this rich man, in his carnal mirth, had ridiculed Abraham and the story of Abraham, as the scoffers of the latter days do; but now he gives him a title of respect, Father Abraham. Note, The day is coming when wicked men will be glad to scrape acquaintance with the righteous, and to claim kindred to them, though now they slight them. Abraham in this description represents Christ, for to him all judgment is committed, and it is his mind that Abraham here speaks. Those that now slight Christ will shortly make their court to him, Lord, Lord.
(2.) The representation he makes to him of his present deplorable condition: I am tormented in this flame. It is the torment of his soul that he complains of, and therefore such a fire as will operate upon souls; and such a fire the wrath of God is, fastening upon a guilty conscience; such a fire horror of mind is, and the reproaches of a self-accusing self-condemning heart. Nothing is more painful and terrible to the body than to be tormented with fire; by this therefore the miseries and agonies of damned souls are represented.
(3.) His request to Abraham, in consideration of this misery: Have mercy on me. Note, The day is coming when those that make light of divine mercy will beg hard for it. O for mercy, mercy, when the day of mercy is over, and offers of mercy are no more made. He that had no mercy on Lazarus, yet expects Lazarus should have mercy on him; "for," thinks he, "Lazarus is better natured than ever I was." The particular favour he begs is, Send Lazarus, that he may dip the tip of his finger in water, and cool my tongue. [1.] Here he complains of the torment of his tongue particularly, as if he were more tormented there than in any other part, the punishment answering the sin. The tongue is one of the organs of speech, and by the torment of that he is put in mind of all the wicked words that he had spoken against God and man, his cursing, and swearing, and blasphemy, all his hard speeches, and filthy speeches; by his words he is condemned, and therefore in his tongue he is tormented. The tongue is also one of the organs of tasting, and therefore the torments of that will remind him of his inordinate relish of the delights of sense, which he had rolled under his tongue. [2.] He desires a drop of water to cool his tongue. He does not say, "Father Abraham, order me a release from this misery, help me out of this pit," for he utterly despaired of this; but he asks as small a thing as could be asked, a drop of water to cool his tongue for one moment. [3.] He sometimes suspected that he had herein an ill design upon Lazarus, and hoped, if he could get him within his reach, he should keep him from returning to the bosom of Abraham. The heart that is filled with rage against God is filled with rage against the people of God. But we will think more charitably even of a damned sinner, and suppose he intended here to show respect to Lazarus, as one to whom he would now gladly be beholden. He names him, because he knows him, and thinks Lazarus will not be unwilling to do him this good office for old acquaintance' sake. Grotius here quotes Plato describing the torments of wicked souls, and among other things he says, They are continually raving on those whom they have murdered, or been any way injurious to, calling upon them to forgive them the wrongs they did them. Note, There is a day coming when those that now hate and despise the people of God would gladly receive kindness from them.
2. The reply which Abraham gave to this request. In general, he did not grant it. He would not allow him one drop of water, to cool his tongue. Note, The damned in hell shall not have any the least abatement or mitigation of their torment. If we now improve the day of our opportunities, we may have a full and lasting satisfaction in the streams of mercy; but, if we now slight the offer, it will be in vain in hell to expect the least drop of mercy. See how justly this rich man is paid in his own coin. He that denied a crumb is denied a drop. Now it is said to us, Ask, and it shall be given you; but, if we let slip this accepted time, we may ask, and it shall not be given us. But this is not all; had Abraham only said, "You shall have nothing to abate your torment," it had been sad; but he says a great deal which would add to his torment, and make the flame the hotter, for every thing in hell will be tormenting.
(1.) He calls him son, a kind and civil title, but here it serves only to aggravate the denial of his request, which shut up the bowels of the compassion of a father from him. He had been a son, but a rebellious one, and now an abandoned disinherited one. See the folly of those who rely on that plea, We have Abraham to our father, when we find one in hell, and likely to be there for ever, whom Abraham calls son.
(2.) He puts him in mind of what had been both his own condition and the condition of Lazarus, in their life-time: Son, remember; this is a cutting word. The memories of damned souls will be their tormentors, and conscience will then be awakened and stirred up to do its office, which here they would not suffer it to do. Nothing will bring more oil to the flames of hell than Son, remember. Now sinners are called upon to remember, but they do not, they will not, they find ways to avoid it. "Son, remember thy Creator, thy Redeemer, remember thy latter end;" but they can turn a deaf ear to these mementos, and forget that for which they have their memories; justly therefore will their everlasting misery arise from a Son, remember, to which they will not be able to turn a deaf ear. What a dreadful peal will this ring in our ears, "Son, remember the many warnings that were given thee not to come to this place of torment, which thou wouldest not regard; remember the fair offers made thee of eternal life and glory, which thou wouldest not accept!" But that which he is here put in mind of is, [1.] That thou in thy life-time receivedst thy good things. He does not tell him that he had abused them, but that he had received them: "Remember what a bountiful benefactor God has been to thee, how ready he was to do thee good; thou canst not therefore say he owes thee any thing, no, not a drop of water. What he gave thee thou receivedst, and that was all; thou never gavest him a receipt for them, in a thankful acknowledgment of them, much less didst thou ever make any grateful return for them or improvement of them; thou hast been the grave of God's blessings, in which they were buried, not the field of them, in which they were sown. Thou receivedst thy good things; thou receivedst them, and usedst them, as if they had been thine own, and thou hadst not been at all accountable for them. Or, rather, they were the things which thou didst choose for thy good things, which were in thine eye the best things, which thou didst content thyself with, and portion thyself in. Thou hadst meat, and drink, and clothes of the richest and finest, and these were the things thou didst place thy happiness in; they were thy reward, thy consolation, the penny thou didst agree for, and thou hast had it. Thou wast for the good things of thy life-time, and hadst no thought of better things in another life, and therefore hast no reason to expect them. The day of thy good things is past and gone, and now is the day of thy evil things, of recompence for all thy evil deeds. Thou hast already had the last drop of the vials of mercy that thou couldest expect to fall to thy share; and there remains nothing but vials of wrath without mixture." [2.] "Remember too what evil things Lazarus received. Thou enviest him his happiness here; but think what a large share of miseries he had in his life-time. Thou hast as much good as could be thought to fall to the lot of so bad a man, and he as much evil as could be thought to fall to the lot of so good a man. He received his evil things; he bore them patiently, received them from the hand of God, as Job did (Lu 2:10, Shall we receive good at the hand of the Lord, and shall we not receive evil also?)—he received them as physic appointed for the cure of his spiritual distempers, and the cure was effected." As wicked people have good things in this life only, and at death they are for ever separated from all good, so godly people have evil things only in this life, and at death they are for ever put out of the reach of them. Now Abraham, by putting him in mind of both these together, awakens his conscience to remind him how he had behaved towards Lazarus, when he was reveling in his good things and Lazarus groaning under his evil things; he cannot forget that then he would not help Lazarus, and how then could he expect that Lazarus should now help him? Had Lazarus in his life-time afterwards grown rich, and he poor, Lazarus would have thought it his duty to relieve him, and not to have upbraided him with his former unkindness; but, in the future state of recompence and retribution, those that are now dealt with, both by God and man, better than they deserve, must expect to be rewarded every man according to his works.
(3.) He puts him in mind of Lazarus's present bliss, and his own misery: But now the tables are turned, and so they must abide for ever; now he is comforted, and thou art tormented. He did not need to be told that he was tormented; he felt it to his cost. He knew likewise that one who lay in the bosom of Abraham could not but be comforted there; yet Abraham puts him in mind of it, that he might, by comparing one thing with another, observe the righteousness of God, in recompensing tribulation to them who trouble his people, and to those who are troubled rest, 2Th 1:6,7. Observe, [1.] Heaven is comfort, and hell is torment: heaven is joy, hell is weeping, and wailing, and pain in perfection. [2.] The soul, as soon as it leaves the body, goes either to heaven or hell, to comfort or torment, immediately, and does not sleep, or go into purgatory. [3.] Heaven will be heaven indeed to those that go thither through many and great calamities in this world; of those that had grace, but had little of the comfort of it here (perhaps their souls refused to be comforted), yet, when they are fallen asleep in Christ, you may truly say, "Now they are comforted: now all their tears are wiped away, and all their fears are vanished." In heaven there is everlasting consolation. And, on the other hand, hell will be hell indeed to those that go thither from the midst of the enjoyment of all the delights and pleasures of sense. To them the torture is the greater, as temporal calamities are described to be to the tender and delicate woman, that would not set so much as the sole of her foot to the ground, for tenderness and delicacy. De 28:56.
(4.) He assures him that it was to no purpose to think of having any relief by the ministry of Lazarus; for (Lu 16:26), Besides all this, worse yet, between us and you there is a great gulf fixed, an impassable one, a great chasm, that so there can be no communication between glorified saints and damned sinners. [1.] The kindest saint in heaven cannot make a visit to the congregation of the dead and damned, to comfort or relieve any there who once were their friends. "They that would pass hence to you cannot; they cannot leave beholding the face of their Father, nor the work about his throne, to fetch water for you; that is no part of their business." [2.] The most daring sinner in hell cannot force his way out of that prison, cannot get over that great gulf. They cannot pass to us that would come thence. It is not to be expected, for the door of mercy is shut, the bridge is drawn; there is no coming out upon parole or bail, no, not for one hour. In this world, blessed be God, there is no gulf fixed between a state of nature and grace, but we may pass from the one to thee other, from sin to God; but if we die in our sins, if we throw ourselves into the pit of destruction, there is no coming out. It is a pit in which there is no water, and out of which there is no redemption. The decree and counsel of God have fixed this gulf, which all the world cannot unfix. This abandons this miserable creature to despair; it is now too late for any change of his condition, or any the least relief: it might have been prevented in time, but it cannot now be remedied to eternity. The state of damned sinners is fixed by an irreversible and unalterable sentence. A stone is rolled to the door of the pit, which cannot be rolled back.
3. The further request he had to make to his father Abraham, not for himself, his mouth is stopped, and he has not a word to say in answer to Abraham's denial of a drop of water. Damned sinners are made to know that the sentence they are under is just, and they cannot alleviate their own misery by making any objection against it. And, since he cannot obtain a drop of water to cool his tongue, we may suppose he gnawed his tongue for pain, as those are said to do on whom one of the vials of God's wrath is poured out, Re 16:10. The shrieks and outcries which we may suppose to be now uttered by him were hideous; but, having an opportunity of speaking to Abraham, he will improve it for his relations whom he has left behind, since he cannot improve it for his own advantage. Now as to this,
(1.) He begs that Lazarus might be sent to his father's house, upon an errand thither: I pray thee therefore, father, Lu 16:27. Again he calls upon Abraham, and in this request he is importunate: "I pray thee. O deny me not this." When he was on earth he might have prayed and been heard, but now he prays in vain. "Therefore, because thou hast denied me the former request, surely thou wilt be so compassionate as not to deny this:" or, "Therefore, because there is a great gulf fixed, seeing there is no getting out hence when they are once here, O send to prevent their coming hither:" or, "Though there is a great gulf fixed between you and me, yet, since there is no such gulf fixed between you and them, send them hither. Send him back to my father's house; he knows well enough where it is, has been there many a time, having been denied the crumbs that fell from the table. He knows I have five brethren there; if he appear to them, they will know him, and will regard what he saith, for they knew him to be an honest man. Let him testify to them; let him tell them what condition I am in, and that I brought myself to it by my luxury and sensuality, and my unmercifulness to the poor. Let him warn them not to tread in my steps, nor to go on in the way wherein I led them, and left them, lest they also come into this place of torment," Lu 16:28. Some observe that he speaks only of five brethren, whence they infer that he had no children, else he would have mentioned them, and then it was an aggravation of his uncharitableness that he had no children to provide for. Now he would have them stopped in their sinful course. He does not say, "Give me leave to go to them, that I may testify to them;" for he knew that there was a gulf fixed, and despaired of a permission so favourable to himself: his going would frighten them out of their wits; but, "Send Lazarus, whose address will be less terrible, and yet his testimony sufficient to frighten them out of their sins." Now he desired the preventing of their ruin, partly in tenderness to them, for whom he could not but retain a natural affection; he knew their temper, their temptations, their ignorance, their infidelity, their inconsideration, and wished to prevent the destruction they were running into: but it was partly in tenderness to himself, for their coming to him, to that place of torment, would but aggravate the misery to him, who had helped to show them the way thither, as the sight of Lazarus helped to aggravate his misery. When partners in sin come to be sharers in woe, as tares bound in bundles for the fire, they will be a terror to one another.
(2.) Abraham denies him this favour too. There is no request granted in hell. Those who make the rich man's praying to Abraham a justification of their praying to saints departed, as they have far to seek for proofs, when the practice of a damned sinner must be valued for an example, so they have little encouragement to follow the example, when all his prayers were made in vain. Abraham leaves them to the testimony of Moses and the prophets, the ordinary means of conviction and conversion; they have the written word, which they may read and hear read. "Let them attend to that sure word of prophecy, for God will not go out of the common method of his grace for them." Here is their privilege: They have Moses and the prophets; and their duty: "Let them hear them, and mix faith with them, and that will be sufficient to keep them from this place of torment." By this it appears that there is sufficient evidence in the Old Testament, in Moses and the prophets, to convince those that will hear them impartially that there is another life after this, and a state of rewards and punishments for good and bad men; for that was the thing which the rich man would have his brethren assured of, and for that they are turned over to Moses and the prophets.
(3.) He urges his request yet further (Lu 16:30): "Nay, father Abraham, give me leave to press this. It is true, they have Moses and the prophets, and, if they would but give a due regard to them, it would be sufficient; but they do not, they will not; yet it may be hoped, if one went to them from the dead, they would repent, that would be a more sensible conviction to them. They are used to Moses and the prophets, and therefore regard them the less; but this would be a new thing, and more startling; surely this would bring them to repent, and to change their wicked habit and course of life." Note, Foolish men are apt to think any method of conviction better than that which God has chosen and appointed.
本章におけるキリストの語りの趣旨は、わたしたちすべてを覚まし、励まして、この世を誤って用いないようにこの世を正しく用い、ここにあるすべての所有物と楽しみを、来たるべき世においてわたしたちに益となり、害とならないように管理させることにある。それらは今の用い方に応じて、益にも害にもなるからである。一、もしわたしたちがそれらをもって善を行い、敬虔と慈善のわざのために持てるものを費やすなら、来たるべき世でその実りを刈り取るであろう。キリストはこれを不正な管家のたとえによって示される。その管家は主人の財産をうまく用いたため、管家の職を解かれたとき、頼りとなる安住の地を得ていた。たとえ自体はルカ 16:1-8、その説明と適用はルカ 16:9-13、ならびにキリストが彼らに宣べた教えに対してパリサイ人たちが示した軽蔑――キリストはこれを鋭く責め、他の重い言葉を付け加えられた――がルカ 16:14-18 である。二、もし逆に、世的な楽しみをもって善を行わず、それらを自分の情欲、奢侈、感官的快楽の養いと燃料とし、貧しい者への救いを拒むなら、わたしたちは確実に永遠に滅び、そのように誤用されたこの世の事物は、かえってわたしたちの悲惨と苦しみを増すだけであろう。キリストはこれをもう一つの金持ちとラザロのたとえによって示される。このたとえはさらに別の意図をもつ。すなわち、書かれたみことばによって与えられた警告を重んじ、あの世からの直接の知らせを期待しないよう、わたしたちすべてを覚ますことである（ルカ 16:19-31）。