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Romans Chương 10
서론
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日本語
bản gốc tiếng anh
The dissolving of the peculiar church-state of the Jews, and the rejection of that polity by the repealing of their ceremonial law, the vacating of all the institutions of it, the abolishing of their priesthood, the burning of their temple, and the taking away of their place and nation, and in their room the substituting and erecting of a catholic church-state among the Gentile nations, though to us, now that these things have long since been done and completed, they may seem no great matter, yet to those who lived when they were doing, who knew how high the Jews had stood in God's favour, and how deplorable the condition of the Gentile world had been for many ages, it appeared very great and marvellous, and a mystery hard to be understood. The apostle, in this chapter, as in the foregoing and that which follows, is explaining and proving it; but with several very useful digressions, which a little interrupt the thread of his discourse. To two great truths I would reduce this chapter:—I. That there is a great difference between the righteousness of the law, which the unbelieving Jews were wedded to, and the righteousness of faith offered in the gospel, Ro 10:1-11. II. That there is no difference between Jews and Gentiles; but, in point of justification and acceptance with God, the gospel sets them both upon the same level, Ro 12-21.
1-11
Paul's Discourse of Righteousness; The Method of Salvation (58 AD)
日本語
パウロの義に関する論述;救いの方法(58年)
¹ 兄弟たち。私の心の願いと彼らのために神にささげる祈りとは、彼らが救われることである。
² 私は彼らのためにあかしする。彼らは神に対して熱心であるが、知識に従っていないことを。
³ というのは、彼らは神の義を知らず、自分自身の義を立てようとして、神の義に服従しなかったからである。
⁴ キリストは、信じるすべての者のために義となる律法の終わりである。
⁵ モーセは、律法による義について次のように書いている。すなわち、「これらの事を行う人は、これによって生きる」である。
⁶ しかし、信仰による義は次のように語っている。「あなたの心の中で言ってはならない。だれが天にのぼるだろうか」と。すなわち、キリストを引き下ろうとすることである。
⁷ また、「だれが深淵に下るだろうか」と。すなわち、キリストを死人の中から引き上げようとすることである。
⁸ しかし、何と言っているか。「みことばはあなたの近くにある。あなたの口に、あなたの心にある」。すなわち、私たちの宣べ伝える信仰のみことばである。
⁹ すなわち、もしあなたが口でイエスを主と告白し、あなたの心で神が死人の中から彼をよみがえらされたと信じるなら、あなたは救われるであろう。
¹⁰ 人は心に信じて義とされ、口によって告白して救われるのである。
¹¹ 聖書は言っている。「すべて彼を信じる者は、決して恥じいることはない」と。
この章のこの部分における使徒の主旨は、律法の義と信仰の義との間の広大な違いと、律法の上に置かれた信仰の義の大いなる優越を示すことである。それによって彼はユダヤ人にキリストを信じるよう誘導し説得し、拒む者の愚かさと罪を重くし、そのような拒む者の退けにおいて神を義とする。
I. パウロはここでユダヤ人への良い愛情を、その理由と共に告白する(Ro 10:1,2)。そこで彼は彼らに良い願いと良い証しを与える。
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良い願い(Ro 10:1)。彼らが救われることを願う。彼らの上に来つつある時の滅びと破壊から。頭上に懸かる来たるべき怒り、永遠の怒りから。この願いには彼らが確信し回心することが含まれる。彼は不信仰のままで彼らが救われることを信仰において祈ることはできなかった。パウロは彼らに逆らって説教したが、彼らのために祈った。この点において彼は神のようにあわれみ深かった。神は「だれも滅びることを望まれない」(2Pe 3:9)。罪人の死を喜ばれない。自分たちの者の救いを真に切に望むことは私たちの義務である。これが「彼の心の願いと祈り」であったと彼は言う。これは示す。(1) 彼の願いの強さと誠実さ。それは「彼の心の願い」であった。多くの者が歯の外側からするような形式的な挨拶ではなく、現実の願いであった。これが彼の祈りとなる前であった。祈いの魂は心の願いである。冷たい願いは拒否を乞うのみ。私たちはすべての祈りにおいて魂を息吹かなければならない。(2) この願いを神にささげること。それは彼の心の願いだけでなく、彼の祈りであった。心に願いがあっても、それらが神にささげられない限り祈りではない。願い、と言うだけなら、もしそれがすべてなら、祈ることではない。
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良い証し。良い願いの理由として(Ro 10:2)。「私は彼らのためにあかしする。彼らは神に対して熱心であると」。不信仰のユダヤ人はパウロが世界に持った最も苦しい敵であった。それでもパウロは真理が許す限り良い特徴を与えた。私たちは最悪の敵についてさえ言える最善のことを言うべきである。これがのろう者を祝福することである。愛は人々について最善の意見を持ち、ことばと行いについてそれらが許す最善の解釈を置くことを教える。私たちは悪い人の中にもほむべきものに気づくべきである。「彼らは神に対して熱心である」。彼らの福音への反対は、神から来たことを知る律法への敬意の原理からである。盲目の誤導された熱心というものがある。ユダヤ人のものはそのようなものであった。彼らはキリストの民と伝道者たちを憎み、追い出す時、「主が栄光を受けられるように」と言った(イザヤ 66:5)。いや、彼らは彼らを殺し、神に奉仕をしたと思った(Joh 16:2)。
II. 彼はここで、不信仰のユダヤ人が犯した致命的な間違い、彼らの滅びであったものを示す。彼らの熱心は「知識に従っていない」ものであった。神が彼らがこれほど熱心な律法を彼らに与えたことは真実である。しかし彼らは、約束のメシヤの出現によってそれに終わりが置かれたことを知りえた。彼は新しい宗教と礼拝の道を導入し、それに元のものが道を譲らなければならなかった。彼は神の御子であることを証明し、自分がメシヤであることの最も説得力ある証拠を与えた。それでも彼らは彼を知らず、認めようとせず、明らかな光に目を閉じた。それで彼らの律法への熱心は盲目であった。これを彼はさらに示す(Ro 10:3)。そこで次を観察する。
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彼らの不信仰の性質。「彼らは神の義に服従しなかった」。すなわち彼らは福音の条件に譲歩せず、福音においてなされるキリストへの信仰による義認の申し出を受け入れなかった。不信仰は神の義への不従順であり、恩赦の福音の宣言に抗って立つことである。「服従しなかった」。真の信仰には多くの服従が必要である。それゆえキリストが教える最初の教訓は自分を否むことである。誇り高い心が自由な恵みに負うことを喜ぶことは大いなるへりくだりである。私たちは sub forma pauperis(貧者として)訴えることを嫌う。
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彼らの不信仰の原因。二つある。(1) 神の義の無知。彼らは、罪を憎み罰する神の厳格な正義を理解せず、信じず、考えなかった。満足を要求することを。神の前に現れるための義の必要を考えなかった。もしそうしていれば、福音の申し出に抗って立つことや、まるで神の正義を満足させうるかのように自分自身の行いによる義认を期待することは決してなかったであろう。あるいは、神の義认の道の無知。それは神が今やイエス・キリストによって任命し啓示された。彼らはそれを知らなかった。知ろうとしなかったから。その啓示に目を閉じ、やみよりもそれを愛したから。(2) 自分自身の義の誇り高い思い。「自分のを立てようとして」。自分自身が工夫し、自分自身の行いの功績と儀式律法の遵守によって働き出した義。彼らはキリストの功績に負う必要がないと思い、それゆえ神の前に現れるための義を構成するのに十分なものとして自分自身の行いに依存した。彼らはパウロと共にこれへの依存を否認できなかった(Php 3:9)。「自分の義を持たずに」。この誇りの実例をパリサイ人に見よ(Lu 18:10,11)。Ro 10:14と比較せよ。
III. 彼はここでその間違いの愚かさを示す。キリストが来られ、永遠の義をもたらした今、律法の行いによる義认を求めることがいかに不合理であったかを。次のことを考慮して。
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律法の福音への従属性(Ro 10:4)。「キリストは律法の終わりである」。律法の設計は人々をキリストに導くことであった。道徳律法は傷の探求のためだけであり、儀式律法は救済の予表のためであった。しかしキリストは両方の終わりである。2Co 3:7, Ga 3:23,24を見よ。律法の用は人々を義のためにキリストに向かわせることであった。(1) キリストは儀式律法の終わりである。彼はその期間である。彼はその完成であるから。実体が来る時、影は去る。旧約の下で定められた犠牲、供え物、浄めはキリストを予表し、彼を指した。そして罪を取り除くことの不能は、一度ささげられることによって罪を取り除く犠牲の必要を発見させた。(2) キリストは道徳律法の終わりである。彼が律法のなし得なかったことをし(Ro 8:3)、その大いなる目的を確保したから。律法の目的は人々を完全な従順にもたらし、こうして義认を得ることであった。これは今や罪の力と性質の腐敗のゆえに不可能となった。しかしキリストは律法の終わりである。律法は破壊されず、立法者の意図は挫折しない。しかし、私たちの律法違反のためにキリストの死によって完全な満足がなされ、目的は達成され、私たちは別の義认の道に置かれた。キリストはこのように義のための、すなわち義认のための律法の終わりである。しかし「信じるすべての者」にのみ。私たちが信じる時、すなわち福音の条件へのへりくだった同意の上に、私たちはキリストの満足にあずかり、こうしてイエスにある贖いをとおして義とされる。
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律法の上の福音の卓越。これはこれら二つの異なる構成を示すことによって彼が証明する。
(1.) 律法による義とは何か。彼はこれを示す(Ro 10:5)。その趣旨は「行え、そして生きよ」である。それはキリストにあるより良くより効果的な義に私たちを向けるが、それ自体は、キリストと福音への関係から抽象された律法として(不信仰のユダヤ人はそのようにそれを受け入れ保った)、完全な従順の義以外、人を義とするのに十分な義として認めない。このために彼はその聖句を引用する(Le 18:5)。「それゆえ、あなたがたはわたしの定めとさばきを守れ。人がこれを行えば、これによって生きる」。これに彼は同様に言及する(Ga 3:12)。「これらを行う人は、これによって生きる」。生きる、すなわち幸いである。カナンの地においてだけでなく、カナンが型であり姿であった天において。前提される行いは完全で罪のないものでなければならない。最も小さな違反や侵犯もなく。シナイで与えられた律法は純粋な行いの契約ではなかったが(その務めの下で誰が救われようか)、人々をキリストに駆り立て、恵みの契約を歓迎させるために、行いの契約の厳格さと恐怖の非常に大いなる混合を持っていた。さて、ユダヤ人が、それ自体困難であり、性質の腐敗によって今や不可能となったこの義认と救いの道にこれほど固執することは、新しい生ける道が開かれた時に、極端な愚かさではなかったか。
(2.) 信仰による義とは何か(Ro 10:6等)。彼はこれをモーセのことば、申命記の、「第二の律法」(申命記が意味する)のことばにおいて描写する。そこには律法の最初の授与よりもキリストと福音のより明確な啓示があった。彼は De 30:11-14 から引用し、示す。
[1.] それは全く難しくない、困難でない。義认と救いの道には、私たちを挫折させるような深みや結び目はなく、超えられない困難はない。むしろ予告されたように、それは大通りである(イザヤ 35:8)。私たちはそれのために登ることを置かれない。天にはない。私たちはそれのために潜ることを置かれない。深淵にはない。第一、私たちは天に行く必要はない。そこ記録を調べたり、神の計りごとの秘密を問いただしたりするために。キリストが天にいることは真実である。しかし私たちはそこへ行って彼を取りに行ったり、特使を彼に遣わしたりすることなしに、義とされ救われうる。第二、私たちは深淵に行く必要はない。キリストを墓から、死んだ者の状態から引き出すために。「深淵に下って、キリストを死人の中から引き上げようと」。これはキリストの「深淵」あるいは「ハデス」への降下が、ヨナへの言及において、彼が死んだ者の状態に入った以上のことでなかったことを明らかに示す。キリストが墓にいたことは真実であり、彼が今や天にいることも同様に真実である。しかし私たちは空想の困難で自分自身を惑わし悩ます必要はない。救いの方法が実行不可能であり、啓示の設計が私たちを楽しませるのみであるかのような、そのような大まかで肉的な考えを自分たちに作ってはならない。否、救いは私たちからそれほど広大な距離に置かれない。
[2.] しかしそれは非常に平易で容易である。「みことばはあなたの近くにある」。私たちがキリストを見上げ、キリストを受け入れ、キリストによって養われることを語る時、それは天のキリストでも、深淵のキリストでもない。約束におけるキリスト、みことばにおいて私たちに提示され、申し出られたキリストである。キリストはあなたの近くにいる。みことばがあなたの近くにあるから。本当に近くに。「あなたの口に、あなたの心にある」。理解し、信じ、認めるのに困難はない。あなたがなすべきわざはあなたの内にある。「神の国はあなたがたの内にある」(Lu 17:21)。そこからあなたは証拠を取り出さなければならない。天の記録からではない。「ある」、すなわち「あなたの口に」(イザヤ 59:21)、「あなたの心にある」(Jer 31:33)と約束される。私たちのためになされるすべてのことは既に私たちの手元になされている。キリストは天から下って来た。私たちは彼を取りに行く必要はない。彼は深淵から上がって来た。私たちは彼をどうやって引き上げるかと惑わす必要はない。今やなすべきことは、私たちのうちなるわざのみ。これが私たちの務め。自分たちの心と口に目を向けること。律法の下にあった者たちはすべて自分たちでした。「これを行え、そして生きよ」。しかし福音はわざの最も大きい部分が既になされていることを発見させる。そして残るものは義において短く切られ、救いが非常に平易で容易な条件の上に申し出られ、みことばにおいて私たちの戸口に、と言わば、もたらされる。それは私たちの口にある。私たちはそれを日々読んでいる。それは私たちの心にある。私たちは日々それについて考える、あるいは考えるべきである。even「信仰のみことば」。福音とその約束。それが信じる事の対象であり、それを信じるみことばであるから。信仰を命じる規定であり、義认の大いなる条件とするから。信仰が働かれ伝えられる普通の手段であるから。さてこの信仰のみことばとは何か。私たちはその趣旨を持つ(Ro 10:9,10)。福音の総括であり、それは十分に平易で容易である。観察せよ。
第一、私たちに約束されるもの。「あなたは救われる」。福音が提示し提供するのは救いである。有罪と怒きからの救い。魂の救いと共に。永遠の救い。キリストがその著者である。究極までの救い主。
第二、どんな条件の上に。
a. 救いの条件として二つのことが要求される。(a) 「主イエスを告白する」。公然と彼への関係と依存を告白する。私たちの君であり救い主として。この世のすべての誘いと脅しの前にキリスト教を認める。すべての天候において彼を支える。私たちの主イエスは人々の前でのこの告白に大いなる重きを置かれる(Mt 10:32,33を見よ)。それは多くの恵みの産物であり、大いなる自己否認、キリストへの愛、世の軽蔑、力強い勇気と決意を証する。それは、キリストやキリスト教の告白が財産、誉れ、昇進、自由、いのち、この世で親愛なるすべてを危険にさらした原始時代には、とりわけ非常に大いなることであった。(b) 「神が死人の中から彼をよみがえらされたと心で信じる」。口による信仰の告白が、心にその力がなければ、からかいにすぎない。その根は、キリストに関する福音の啓示への偽りない同意に置かれなければならない。とりわけその復活に関する。それはキリスト教信仰の根本的な項目である。それによって彼は力をもって神の御子と宣言され、神がその満足を受け入れたことの十分な証拠が与えられたから。
b. これはさらに例証される(Ro 10:10)。順序は逆にされる。受け入れられる口による告白の前に、まず心の信仰がなければならないから。(a) 信仰について。「心で信じて」。それは理解の同意以上を意味し、意志の同意を含む。内なる、心からの、誠実な、強い同意である。心でなければ、信じる(そう数えられる)ことではない。これは「義のため」である。義认の義と聖化の義がある。信仰は両方に関わる。私たちの義认の条件であり(Ro 5:1)、私たちの聖化の根であり泉である。それにおいて始まり、それによって進められる(Ac 15:9)。(b) 告白について。「口によって告白して」。祈りと賛美において神に告白し(Ro 15:6)、他者の前に神の道を認めることによって人に告白する。とりわけ迫害の日に呼び出される時に。神が口をもってほめたたえられるのはふさわしい。神が人の口を造られたから(Ex 4:11)。そしてそのような時に神は忠実な民に「口と知恵」を与えると約束される(Lu 21:15)。すべての舌が告白することはキリストの誉れの一部である(Php 2:11)。そしてこれは「救いのため」と言われる。それはその約束の条件の履行だから(Mt 10:32)。信仰による義认は私たちの救いの権利の基礎を置く。しかし告白によって私たちはその基礎の上に建て、ついにその権利を得たものの完全な所有に至る。こうして私たちはここに救いの条件の簡潔な要約を持ち、それらは非常に合理的である。短く言えば、私たちが自分たちの魂とからだを神に捧げ、献げ、明け渡さなければならないということ。心で信じることにおいて魂を、口で告白することにおいてからだを。これを行え。そうすれば生きる。このために(Ro 10:11 で)彼は イザヤ 28:16 を引用する。「すべて彼を信じる者は、決して恥じいることはない」。ou kataischynthesetai。すなわち、[a] 彼は自分が信頼するキリストを認めることを恥じないであろう。心で信じる者は口で告白することを恥じない。罪的な恥じらいが人々にキリストを否ませる(Mk 8:38)。信じる者は急がない(預言者はそう持つ)。義務の道において出会う苦しみから逃げるために。軽蔑された宗教を恥じない。[b] 彼はキリストにある望みにおいて恥じない。彼は自分の目的が失望させられない。私たちが恥じてはならないことは義務であり、私たちのキリストへの信仰において恥じさせられないことは特権である。彼は主イエスにそのような信頼を置いたことについて決して悔いることがないであろう。
bản gốc tiếng anh
Paul's Discourse of Righteousness; The Method of Salvation (58 AD)
¹ Brethren, my heart's desire and prayer to God for Israel is, that they might be saved.
² For I bear them record that they have a zeal of God, but not according to knowledge.
³ For they being ignorant of God's righteousness, and going about to establish their own righteousness, have not submitted themselves unto the righteousness of God.
⁴ For Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth.
⁵ For Moses describeth the righteousness which is of the law, That the man which doeth those things shall live by them.
⁶ But the righteousness which is of faith speaketh on this wise, Say not in thine heart, Who shall ascend into heaven? (that is, to bring Christ down from above:)
⁷ Or, Who shall descend into the deep? (that is, to bring up Christ again from the dead.)
⁸ But what saith it? The word is nigh thee, even in thy mouth, and in thy heart: that is, the word of faith, which we preach;
⁹ That if thou shalt confess with thy mouth the Lord Jesus, and shalt believe in thine heart that God hath raised him from the dead, thou shalt be saved.
¹⁰ For with the heart man believeth unto righteousness; and with the mouth confession is made unto salvation.
¹¹ For the scripture saith, Whosoever believeth on him shall not be ashamed.
The scope of the apostle in this part of the chapter is to show the vast difference between the righteousness of the law and the righteousness of faith, and the great pre-eminence of the righteousness of faith above that of the law; that he might induce and persuade the Jews to believe in Christ, aggravate the folly and sin of those that refused, and justify God in the rejection of such refusers.
I. Paul here professes his good affection to the Jews, with the reason of it (Ro 10:1,2), where he gives them a good wish, and a good witness.
1. A good wish (Ro 10:1), a wish that they might be saved—saved from the temporal ruin and destruction that were coming upon them—saved from the wrath to come, eternal wrath, which was hanging over their heads. It is implied in this wish that they might be convinced and converted; he could not pray in faith that they might be saved in their unbelief. Though Paul preached against them, yet he prayed for them. Herein he was merciful, as God is, who is not willing that any should perish (2Pe 3:9), desires not the death of sinners. It is our duty truly and earnestly to desire the salvation of our own. This, he says, was his heart's desire and prayer, which intimates, (1.) The strength and sincerity of his desire. It was his heart's desire; it was not a formal compliment, as good wishes are with many from the teeth outward, but a real desire. This it was before it was his prayer. The soul of prayer is the heart's desire. Cold desires do but beg denials; we must even breathe out our souls in every prayer. (2.) The offering up of this desire to God. It was not only his heart's desire, but it was his prayer. There may be desires in the heart, and yet no prayer, unless those desires be presented to God. Wishing and woulding, if that be all, are not praying.
2. A good witness, as a reason of his good wish (Ro 10:2): I bear them record that they have a zeal of God. The unbelieving Jews were the most bitter enemies Paul had in the world, and yet Paul gives them as good a character as the truth would bear. We should say the best we can even of our worst enemies; this is blessing those that curse us. Charity teaches us to have the best opinion of persons, and to put the best construction upon words and actions, that they will bear. We should take notice of that which is commendable even in bad people. They have a zeal of God. Their opposition to the gospel is from a principle of respect to the law, which they know to have come from God. There is such a thing as a blind misguided zeal: such was that of the Jews, who, when they hated Christ's people and ministers, and cast them out, said, Let the Lord be glorified (Isa 66:5); nay, they killed them, and thought they did God good service, Joh 16:2.
II. He here shows the fatal mistake that the unbelieving Jews were guilty of, which was their ruin. Their zeal was not according to knowledge. It is true God gave them that law for which they were so zealous; but they might have known that, by the appearance of the promised Messiah, an end was put to it. He introduced a new religion and way of worship, to which the former must give place. He proved himself the Son of God, gave the most convincing evidence that could be of his being the Messiah; and yet they did not know and would not own him, but shut their eyes against the clear light, so that their zeal for the law was blind. This he shows further, Ro 10:3, where we may observe,
1. The nature of their unbelief. They have not submitted themselves to the righteousness of God, that is, they have not yielded to gospel-terms, nor accepted the tender of justification by faith in Christ, which is made in the gospel. Unbelief is a non-submission to the righteousness of God, standing it out against the gospel proclamation of indemnity. Have not submitted. In true faith, there is need of a great deal of submission; therefore the first lesson Christ teaches is to deny ourselves. It is a great piece of condescension for a proud heart to be content to be beholden to free grace; we are loth to sue sub forma pauperis—as paupers.
2. The causes of their unbelief, and these are two:—(1.) Ignorance of God's righteousness. They did not understand, and believe, and consider, the strict justice of God, in hating and punishing sin, and demanding satisfaction, did not consider what need we have of a righteousness wherein to appear before him; if they had, they would never have stood out against the gospel offer, nor expected justification by their own works, as if they could satisfy God's justice. Or, being ignorant of God's way of justification, which he has now appointed and revealed by Jesus Christ. They did not know it, because they would not; they shut their eyes against the discoveries of it, and love darkness rather. (2.) A proud conceit of their own righteousness: Going about to establish their own—a righteousness of their own devising, and of their own working out, by the merit of their works, and by their observance of the ceremonial law. They thought they needed not to be beholden to the merit of Christ, and therefore depended upon their own performances as sufficient to make up a righteousness wherein to appear before God. They could not with Paul disclaim a dependence upon this (Php 3:9), Not having my own righteousness. See an instance of this pride in the Pharisee, Lu 18:10,11. Compare Ro 10:14.
III. He here shows the folly of that mistake, and what an unreasonable thing it was for them to be seeking justification by the works of the law, now that Christ had come, and had brought in an everlasting righteousness; considering,
1. The subserviency of the law to the gospel (Ro 10:4): Christ is the end of the law for righteousness. The design of the law was to lead people to Christ. The moral law was but for the searching of the wound, the ceremonial law for the shadowing forth of the remedy; but Christ is the end of both. See 2Co 3:7, Ga 3:23,24. The use of the law was to direct people for righteousness to Christ. (1.) Christ is the end of the ceremonial law; he is the period of it, because he is the perfection of it. When the substance comes, the shadow is gone. The sacrifices, and offerings, and purifications appointed under the Old Testament, prefigured Christ, and pointed at him; and their inability to take away sin discovered the necessity of a sacrifice that should, by being once offered, take away sin. (2.) Christ is the end of the moral law in that he did what the law could not do (Ro 8:3), and secured the great end of it. The end of the law was to bring men to perfect obedience, and so to obtain justification. This is now become impossible, by reason of the power of sin and the corruption of nature; but Christ is the end of the law. The law is not destroyed, nor the intention of the lawgiver frustrated, but, full satisfaction being made by the death of Christ for our breach of the law, the end is attained, and we are put in another way of justification. Christ is thus the end of the law for righteousness, that is, for justification; but it is only to every one that believeth. Upon our believing, that is, our humble consent to the terms of the gospel, we become interested in Christ's satisfaction, and so are justified through the redemption that is in Jesus.
2. The excellency of the gospel above the law. This he proves by showing the different constitution of these two.
(1.) What is the righteousness which is of the law? This he shows, Ro 10:5. The tenour of it is, Do, and live. Though it directs us to a better and more effectual righteousness in Christ, yet in itself, considered as a law abstracted from its respect to Christ and the gospel (for so the unbelieving Jews embraced and retained it), it owneth nothing as a righteousness sufficient to justify a man but that of perfect obedience. For this he quotes that scripture (Le 18:5), You shall therefore keep my statutes and my judgments, which if a man do, he shall live in them. To this he refers likewise, Ga 3:12, The man that doeth them, shall live in them. Live, that is, be happy, not only in the land of Canaan, but in heaven, of which Canaan was a type and figure. The doing supposed must be perfect and sinless, without the least breach or violation. The law which was given upon Mount Sinai, though it was not a pure covenant of works (for who then could be saved under that dispensation?) yet, that is might be the more effectual to drive people to Christ and to make the covenant of grace welcome, it had a very great mixture of the strictness and terror of the covenant of works. Now, was it not extreme folly in the Jews to adhere so closely to this way of justification and salvation, which was in itself so hard, and by the corruption of nature now become impossible, when there was a new and a living way opened?
(2.) What is that righteousness which is of faith, Ro 10:6, etc. This he describes in the words of Moses, in Deuteronomy, in the second law (so Deuteronomy signifies), where there was a much clearer revelation of Christ and the gospel than there was in the first giving of the law: he quotes it from De 30:11-14, and shows,
[1.] That it is not at all hard or difficult. The way of justification and salvation has in it no such depths or knots as may discourage us, no insuperable difficulties attending it; but, as was foretold, it is a high-way, Isa 35:8. We are not put to climb for it—it is not in heaven; we are not put to dive for it—it is not in the deep. First, We need not go to heaven, to search the records there, or to enquire into the secrets of the divine counsel. It is true Christ is in heaven; but we may be justified and saved without going thither, to fetch him thence, or sending a special messenger to him. Secondly, We need not go to the deep, to fetch Christ out of the grave, or from the state of the dead: Into the deep, to bring up Christ from the dead. This plainly shows that Christ's descent into the deep, or into hades, was no more than his going into the state of the dead, in allusion to Jonah. It is true that Christ was in the grave, and it is as true that he is now in heaven; but we need not perplex and puzzle ourselves with fancied difficulties, nor must we create to ourselves such gross and carnal ideas of these things as if the method of salvation were impracticable, and the design of the revelation were only to amuse us. No, salvation is not put at so vast a distance from us.
[2.] But it is very plain and easy: The word is nigh thee. When we speak of looking upon Christ, and receiving Christ, and feeding upon Christ, it is not Christ in heaven, nor Christ in the deep, that we mean; but Christ in the promise, Christ exhibited to us, and offered, in the word. Christ is nigh thee, for the word is nigh thee: nigh thee indeed: it is in thy mouth, and in thy heart; there is no difficulty in understanding, believing, and owning it. The work thou hast to do lies within thee: the kingdom of God is within you, Lu 17:21. Thence thou must fetch thy evidences, not out of the records of heaven. It is, that is, it is promised that it shall be, in thy mouth (Isa 59:21), and in thy heart, Jer 31:33. All that which is done for us is already done to our hands. Christ is come down from heaven; we need not go to fetch him. He is come up from the deep; we need not perplex ourselves how to bring him up. There is nothing now to be done, but a work in us; this must be our care, to look to our heart and mouth. Those that were under the law were to do all themselves, Do this, and live; but the gospel discovers the greatest part of the work done already, and what remains cut short in righteousness, salvation offered upon very plain and easy terms, brought to our door, as it were, in the word which is nigh us. It is in our mouth—we are reading it daily; it is in our heart—we are, or should be, thinking of it daily. Even the word of faith; the gospel and the promise of it, called the word of faith because it is the object of faith about which it is conversant, the word which we believe;—because it is the precept of faith, commanding it, and making it the great condition of justification;—and because it is the ordinary means by which faith is wrought and conveyed. Now what is this word of faith? We have the tenour of it, Ro 10:9,10, the sum of the gospel, which is plain and easy enough. Observe,
First, What is promised to us: Thou shalt be saved. It is salvation that the gospel exhibits and tenders—saved from guilt and wrath, with the salvation of the soul, an eternal salvation, which Christ is the author of, a Saviour to the uttermost.
Secondly, Upon what terms.
a. Two things are required as conditions of salvation:—(a.) Confessing the Lord Jesus—openly professing relation to him and dependence on him, as our prince and Saviour, owning Christianity in the face of all the allurements and affrightments of this world, standing by him in all weathers. Our Lord Jesus lays a great stress upon this confessing of him before men; see Mt 10:32,33. It is the product of many graces, evinces a great deal of self-denial, love to Christ, contempt of the world, a mighty courage and resolution. It was a very great thing, especially, when the profession of Christ or Christianity hazarded estate, honour, preferment, liberty, life, and all that is dear in this world, which was the case in the primitive times. (b.) Believing in the heart that God raised him from the dead. The profession of faith with the mouth, if there be not the power of it in the heart, is but a mockery; the root of it must be laid in an unfeigned assent to the revelation of the gospel concerning Christ, especially concerning his resurrection, which is the fundamental article of the Christian faith, for thereby he was declared to be the Son of God with power, and full evidence was given that God accepted his satisfaction.
b. This is further illustrated (Ro 10:10), and the order inverted, because there must first be faith in the heart before there can be an acceptable confession with the mouth. (a.) Concerning faith: It is with the heart that man believeth, which implies more than an assent of the understanding, and takes in the consent of the will, an inward, hearty, sincere, and strong consent. It is not believing (not to be reckoned so) if it be not with the heart. This is unto righteousness. There is the righteousness of justification and the righteousness of sanctification. Faith is to both; it is the condition of our justification (Ro 5:1), and it is the root and spring of our sanctification; in it it is begun; by it it is carried on, Ac 15:9. (b.) Concerning profession: It is with the mouth that confession is made—confession to God in prayer and praise (Ro 15:6), confession to men by owning the ways of God before others, especially when we are called to it in a day of persecution. It is fit that God should be honoured with the mouth, for he made man's mouth (Ex 4:11), and at such a time has promised to give his faithful people a mouth and wisdom, Lu 21:15. It is part of the honour of Christ that every tongue shall confess, Php 2:11. And this is said to be unto salvation, because it is the performance of the condition of that promise, Mt 10:32. Justification by faith lays the foundation of our title to salvation; but by confession we build upon that foundation, and come at last to the full possession of that to which we were entitled. So that we have here a brief summary of the terms of salvation, and they are very reasonable; in short this, that we must devote, dedicate, and give up, to God, our souls and our bodies—our souls in believing with the heart, and our bodies in confessing with the mouth. This do, and thou shalt live. For this (Ro 10:11) he quotes Isa 28:16, Whosoever believeth on him shall not be ashamed; ou kataischynthesetai. That is, [a.] He will not be ashamed to own that Christ in whom he trusts; he that believes in the heart will not be ashamed to confess with the mouth. It is sinful shame that makes people deny Christ, Mk 8:38. He that believeth will not make haste (so the prophet has it)—will not make haste to run away from the sufferings he meets with in the way of his duty, will not be ashamed of a despised religion. [b.] He shall not be ashamed of his hope in Christ; he shall not be disappointed of his end. It is our duty that we must not, it is our privilege that we shall not, be ashamed of our faith in Christ. He shall never have cause to repent his confidence in reposing such a trust in the Lord Jesus.
12-21
Importance of Preaching the Gospel; Perverseness of Israel (58 AD)
日本語
福音を宣べ伝えることの重要性;イスラエルの頑なさ (58 AD)
¹² ユダヤ人とギリシヤ人との間に違いはない。すべての者の主である同じ方が、すべて呼び求める者に富んでおられるからである。
¹³ なぜなら、主の御名を呼び求めるすべての者は救われるからである。
¹⁴ しかし、信じたことのないかたを、どのようにして呼び求めるのか。聞いたことのないかたを、どのようにして信じるのか。説教者なしで、どのようにして聞くのか。
¹⁵ また、遣わされなければ、どのようにして説教するのか。「平和の福音を宣べ伝える者の足は、なんと美しいことか。良い知らせをもたらす者の足は」と書かれているとおりである。
¹⁶ しかし、すべての者が福音に従ったわけではない。イザヤは言う。「主よ、だれがわたしたちの伝えたことを信じましたか」。
¹⁷ それゆえに、信仰は聞くことによって来る。そして聞くことは、神のことばによって来る。
¹⁸ しかし、わたしは言う。彼らは聞いたことがないのだろうか。いや、確かに聞いた。「彼らの声は全地に広がり、彼らの言葉は世界の果々にまで及んだ」。
¹⁹ しかし、わたしは言う。イスラエルは知らなかったのだろうか。まずモーセが言う。「わたしは民でない者によってあなたがたをねたみ、愚かな国民によってあなたがたを怒らせるであろう」。
²⁰ そしてイザヤは非常に大胆に言う。「わたしはわたしを求めなかった者に見いだされた。わたしを尋ね求めなかった者にわたしは現れた」。
²¹ しかしイスラエルに対しては。「わたしは終日、不従順で反抗する民に向かって手を伸ばした」と言われる。
最初の言葉は、これらの節を通じての使徒の意図を表している。ユダヤ人と異邦人の間に違いはなく、神への受け入れにおいて同じ土俵に立つ。イエス・キリストにあってはギリシヤ人もユダヤ人もない(Col 3:11)。神はユダヤ人であるから、またギリシヤ人であるからといって、誰をも救ったり拒絶したりされない。しかし両者を福音の条件において等しく受け入れられる。違いはない。これの証明のために、彼は二つの論拠を提示する。
I. 神はすべての者に対して同じである。すべての者の主である同じ方が、すべて呼び求める者に富んでおられる。ユダヤ人により親切な一人の神がいて、異邦人により親切でないもう一人の神がいるのではない。神はすべての者に対して同じであり、すべての人類の共通の父である。神がご自身の名を宣べられたとき—主、主、あわれみあり、恵み深い神—それによって神は、ユダヤ人に対して何であるかだけでなく、神を求めるすべての被造物に対して何であり、何であるかを示された。ただ良きだけでなく、富んでいる。善良において豊か。神はすべてを供給するものを持っており、自由で進んで彼らに与えられる。神はできるだけでなく、望んでおられる。ただ富んでいるだけでなく、わたしたちに富んでおり、すべて呼び求める者に恵みを惜しみなく与える。わたしたちがこの豊かさから収穫するために、何かをしなければならない。そしてそれはできる限りわずかなことであり、神を呼び求めることである。神はこれのために尋ねられる(Eze 36:37)。求める価値のないものは持つ価値のないものである。わたしたちは機会があるたびに祈りによって引き出すことしかしない。
II. 約束はすべての者に対して同じである(Ro 10:13)。すべて呼び求める者—もう一方の者と同じように、例外なく。この約束がユダヤ人にも異邦人にも及ぶこの区別のない広がりは、驚くべきことではないと彼は考える。預言者によって予告されていたからである(Joe 2:32)。主の御名を呼び求めることは、ここですべての実践的な宗教のために置かれている。キリスト者のいのちとは祈りのいのち以外の何であろうか。それは神への依存の自覚、神への全的な献身、すべてを神から期待する信じる望みを含意する。このように神を呼び求める者は救われる。求めて得ることである。わたしたちはこれ以上何を望もうか。これのさらに詳しい説明のために、彼は次のことを観察する。
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福音が異邦人に宣べ伝えられることがいかに必要であったか(Ro 10:14,15)。これはユダヤ人がパウロに対して最も怒っていたことである。彼が異邦人の使徒であり、彼らに福音を宣べ伝えたこと。さて彼は、前述の約束の及ぶ範囲に彼らを導くことがいかに必要であったかを示す。その約束へのあずかりを同胞のいかなる者にも羨むべきではない。(1)信じたことのないかたを、どのようにして呼び求めるのか。神が神であると信じなければ、祈りによって神を呼び求めない。何のためになろうか。信仰の恵みは祈りの義務に絶対的に必要である。信仰がなければ正しく祈ることも、受け入れられるように祈ることもできない。祈りによって神に来る者は信じなければならない(Heb 11:6)。真の神を信じるまでは、彼らは偶像に呼び求めていた。バアルよ、わたしたちにお聞き下さいと。(2)聞いたことのないかたを、どのようにして信じるのか。何らかの仕方で、神的啓示がわたしたちに知らされなければ、わたしたちはそれを受け入れ、同意することができない。それは生まれつきのものではない。聞くことには読むことが含まれる。それは同等であり、多くの者がそれによって信じるに至る(Joh 20:31)。「これらのことが書かれたのは、あなたがたが信じるためである」。しかし聞くことだけが言及される。情報を受け取るより普通の自然な方法として。(3)説教者なしで、どのようにして聞くのか。どのようにして。誰かが彼らに信じるべきことを語らなければならない。説教者と聞く者は相関関係にある。互いに互いの中に喜ぶとき、それは祝福されたことである。聞く者が説教者の技量と忠実さに喜び、説教者が聞く者の進んで従うことに喜ぶ。(4)遣わされなければ、どのようにして説教するのか。任命され、またある程度その説教のわざにふさわしい資格を与えられなければ。使節としての資格証明書と、遣わす君からの指示の両方がなければ、人がどうして使節として行動できようか。これは正規の牧職には正規の派遣と按手がなければならないことを証明する。牧師を遣わすことは神の特権である。神は収穫の主であり、それゆえに神に労働者を遣わしてくださるように祈らなければならない(Mt 9:38)。牧職のわざに人を資格づけ、向かせることのできるのは神だけである。しかし、その資格の適格性と、その性向の誠実さは、各人自身の判断にゆだねられてはならない。事物の性質はこれを決して許さない。教会における正しい秩序の保存のために、これは、その職にあり、それにおいて承認された知恵と経験を持つ十分な数の者の判断に参照され、ゆだねられなければならない。すべての他の職業と同様に、最も有能な判断者と推定され、この牧職のわざにそのように資格を持ち、向いている者を見いだした者を別に任じる権限を持つ者たち。このように後継の保存によって、キリストの名が永遠に耐え、その王座が天の日の日数のようになるため。そしてこのように別に任じられた者は、遣わされた者として、説教することができるだけでなく、説教しなければならない。
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福音は、それが宣べ伝えられた者にとっていかに歓迎されるべきであったか。救いへの道を示したからである(Ro 10:15)。このために彼はIsa 52:7を引用する。同じような箇所がNa 1:15にある。もしそれが型においてイスラエルのバビロンからの救出の良い知らせを指すにせよ、さらに先を見て、イエス・キリストによる救いの良い知らせである福音を見ている。観察せよ。(1)福音とは何か。それは平和の福音である。神と人との間の和解のことば。地の上で平和(Lu 2:14)。あるいは、平和はすべての良いもののために一般的に置かれる。ここでそう説明される。それは良いものの良い知らせである。福音の事柄は実に良い事柄、最も良い事柄である。それに関する知らせは最も喜ばしい知らせ、天から地に来た最も良いニュース。(2)牧師のわざとは何か。この福音を宣べ伝えること。これらの良い知らせをもたらすこと。平和を福音化する(原文はそう)。良いものを福音化する。すべての良い説教者はこの意味で伝道者である。ニュースを運ぶ使者であるだけでなく、交渉する使節。そして最初の福音の説教者は御使いたちであった(Lu 2:13等)。(3)それゆえにそのわざのゆえに人の子らにとっていかに受け入れられるべきか。なんと美しい足であろうか。すなわち、なんと歓迎されることであろうか。マグダラのマリヤはキリストの足に口づけすることによってキリストへの愛を表し、後に足を押さえることによって表した(Mt 28:9)。そしてキリストが弟子たちを遣わされたとき、その足を洗われた。平和の福音を宣べ伝える者は、その足(そのいのちと歩み)が美しいことを確かめなければならない。牧師のいのちの聖さはその足の美しさである。なんと美しい。すなわち、聞く者たちの目において。メッセージを歓迎する者は、使者を愛さずにはいられない。1Th 5:12,13を見よ。
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彼はこれらすべてに対する一つの反論に答える。福音が多くの場所でほとんど成功しなかったことから取られ得る反論である(Ro 10:16)。しかし、すべての者が福音に従ったわけではない。すべてのユダヤ人がそうでなかった。すべての異邦人がそうでなかった。両者の圧倒的多数が不信仰と不従順のままである。観察せよ。福音は知り、信じるためだけでなく、従うために与えられた。それは概念の体系ではなく、実践の規則である。みことばのこの小さな成功もまた、預言者によって予告されていた(Isa 53:1)。「だれがわたしたちの伝えたことを信じましたか」。ごくわずかしか信じなかった。信じるべきだと思われる者に比べてごくわずか。それがどれほど忠実な報告であり、すべての受け入れに値するかを考えると。不信仰に固執する多くの者に比べてごくわずか。キリストの牧師たちが福音の報告をもたらし、それにおいて信じられないことは、珍しいことではないが、非常に悲しく不快なことである。そのような憂鬱な考えの下では、神のもとに行き、神に訴えることがわたしたちにとって良い。「主よ、だれが信じましたか」。これに答えて、
(1)彼は、説教されたみことばが信仰を働かせる普通の手段であることを示す(Ro 10:17)。それゆえに—ara—しかし。聞く多くの者が信じないにせよ、信じる者はまず聞いたのである。信仰は聞くことによって来る。それは彼が前に言ったこと(Ro 10:14)の要約。信仰の始まり、進歩、力は聞くことによる。それゆえに神のことばは信仰のことばと呼ばれる。それは信仰を生み、養う。神は信仰を与えられる。しかし、ことばを道具として。聞くこと(信仰を働かせる聞くこと)は神のことばによる。人の知恵の魅力的な言葉を聞くことではなく、神のことばを聞くことが、信仰に役立つ。そしてそれを神のことばとして聞くことが。1Th 2:13を見よ。
(2)福音の報告を信じようとしなかった者たちも、それを聞いたことによって、言い訳の余地のないままに残され、自分自身の滅びを自分自身に感謝するようになった(Ro 10:18から終わりまで)。
[1] 異邦人はそれを聞いた(Ro 10:18)。聞いたことがないのだろうか。いや、多かれ少なかれ、彼らは福音を聞いたか、少なくともそれについて聞いた。彼らの声は全地に広がり。混乱した声だけでなく、彼らの言葉(これらの事柄のより明確で理解できる通知)が世界の果々にまで及んだ。使徒たちが受けた委任はこうである。あなたがたは全世界に出て行け—すべての被造物に福音を宣べ伝えよ—すべての国民を弟子とせよ。そして彼らは疲れを知らぬ勤勉と驚くべき成功をもってその委任を追求した。Ro 15:19におけるパウロの管区の広がりを見よ。世界の最も遠い cornerの一つであるこの遠いブリテン島に、キリストの昇天の後わずか数年のうちに、福音の声だけでなく、言葉が来た。これのためであった、最初に使徒たちの上にこれほど豊かに語りの賜物が注がれたのは(Ac 2:1-47)。ここでの表現において彼は明らかにPs 19:4に言及している。それは創造における神の目に見えるわざが、すべての世界に創造者の力と神性について与える通知を語る。旧約の下で神が太陽、月、星によって創造のわざの発表のために備えられたように、今や福音の説教者によって贖いのわざのすべての世界への発表のために。それゆえに彼らは星と呼ばれる。
[2] ユダヤ人もまたそれを聞いた(Ro 10:19-21)。このために彼は旧約聖書の二つの箇所に訴え、彼らもまた言い訳の余地がないことを示す。イスラエルは知らなかったのだろうか。異邦人が招き入れられることを。モーセとイザヤから知ることができた。
第一に、一つはDe 32:21から取られる。わたしはあなたがたをねたみによって provokeするであろう。ユダヤ人は提供を持っただけでなく、異邦人がそれを受け入れるのを見、その受け入れから益を得た。その結果に対する彼らの苛立ちがその証拠。彼らは拒絶の権利を持っていた。あなたがたにまず(Ac 3:26)。使徒たちが行ったすべての場所で、依然としてユダヤ人が最初の提供を受け、異邦人はその残りを受けた。ある者が拒めば、他の者が受けた。さて、これは彼らをねたみに provokesた。彼らは譬えの年上の兄弟のように(Lu 15:1-32)、悔い改めの上での放蕩の異邦人の受け入れと歓迎を羨んだ。異邦人はここで民でない者、愚かな国民と呼ばれる。すなわち、神を告白する民でない。世界の機知と知恵がどれほどあろうとも、神の民でない者は愚かな民であり、結局にはそうであることが見いだされるであろう。異邦人の世界の状態はそのようであった。それにもかかわらず、彼らは神の民とされ、彼らにとってキリストは神の知恵とされた。異邦人が好みに取り入れられるのを見ることが、ユダヤ人にとってどれほどの provokeであったかは、Ac 13:45, 17:5,13、特にAc 22:22に見ることができる。ユダヤ人の大きな悪の一つの実例であった、彼らがこのように激怒したことは。そしてこの申命記の箇所は脅しの事柄である。神はしばしば人の罪をその人の罰とされる。自分自身の欲望の激しい激怒にゆだねられる以上、人はこれより大きな災いを必要としない。
第二に、もう一つはIsa 65:1,2から取られる。それは非常に十分であり、その中でイザヤは非常に大胆である—大胆にも、自分の同胞の拒絶についてこれほど率直に語る。忠実であることが見いだされる者は、非常に大胆である必要がある。神を喜ばせることを決意した者は、いかなる人をも怒らせることを恐れてはならない。さてイザヤは大胆に率直に語る、
a. 異邦人の受け入れと歓迎における神の先行する恵みと好みについて(Ro 10:20)。わたしを求めなかった者に見いだられた。定められた方法は、求めて見いだすこと。これはわたしたちに対する規則。神に対する規則ではない。神は求めない者に見いだられることがしばしばある。神の恵みは神ご自身のもの。区別する恵みは神ご自身のもの。そして神は主権の仕方でそれを施し、御心のままに与え、差し控える。神の善良さの、最も豊かな選ばれた祝福でわたしたちに先立つ。このように神は異邦人にご自身を現された。福音の光を彼らの中に送ることによって。彼らが神を求め、神を尋ねるのを遠く離れて、偽りのむなしいものを追い求め、口のきけない偶像に仕えていたときに。これはわたしたち自身の特定の場合ではなかったのだろうか。神は愛において始め、わたしたちが神を尋ね求めなかったときにご自身を現されなかったのだろうか。そしてそれは感謝をもってしばしば覚えられるべき真の愛の時ではなかったのだろうか。
b. イスラエルの頑なさと反抗について。もっともな提供と愛情に富む招きを持っていたにもかかわらず(Ro 10:21)。観察せよ。
(a) 彼らに対する神の大きな善良さ。終日わたしは手を伸ばした。[a] 神の提供。わたしは手を伸ばした。いのちと救いを、想像しうる最大の誠実さと真剣さをもって提供する。あらゆる可能な熱心と切迫の表現をもって。差し出される幸福を示し、最大の明証をもってそれを彼らの前に置き、彼らと論じる。手を伸ばすことは、聴衆を求める者の身振り(Ac 26:1)、または受け入れを望む者の身振り(Pr 1:24)。キリストは手を伸ばされたまま十字架につけられた。手を伸ばした—和解を提供するかのように。来たれ、手を握り合い、友となろう。そしてわたしたちの義務は彼に手を与えること(2Ch 30:8)。[b] これらの提供における神の忍耐。終日。 provokeする罪人に対する神の忍耐は素晴らしい。神は恵もうとして待つ。神の忍耐の時はここで一日と呼ばれる。一日のように明るく、仕事と業務に適しているが、一日のように限られており、その終わりに夜がある。神は長く耐えるが、永遠には耐えない。
(b) 神に対する彼らの大きな悪。彼らは不従順で反抗する民であった。イザヤのヘブル語の一つの言葉が、ここで二つの言葉でうまく説明されている。招きに不従順なだけでなく、それに従わず、反抗し、それと争う。それははるかに悪い。良い提案を受け入れない多くの者が、それに対して何も言うべきものがないことを認めながら。しかし信じないユダヤ人はそこにとどまらず、矛盾し、冒瀆した。神の彼らに対する忍耐は彼らの不従順の非常に大きな悪化であり、それをいっそう極めて罪深いものとした。彼らの不従順が神の忍耐の栄光を進め、それをいっそう極めて恵み深いものとしたように。神の善良さが人の悪に打ち勝たないというのは、神における恵みの驚異である。そして人の悪が神の善良さに打ち勝たないというのは、人における悪の驚異である。
bản gốc tiếng anh
Importance of Preaching the Gospel; Perverseness of Israel (58 AD)
¹² For there is no difference between the Jew and the Greek: for the same Lord over all is rich unto all that call upon him.
¹³ For whosoever shall call upon the name of the Lord shall be saved.
¹⁴ How then shall they call on him in whom they have not believed? and how shall they believe in him of whom they have not heard? and how shall they hear without a preacher?
¹⁵ And how shall they preach, except they be sent? as it is written, How beautiful are the feet of them that preach the gospel of peace, and bring glad tidings of good things!
¹⁶ But they have not all obeyed the gospel. For Esaias saith, Lord, who hath believed our report?
¹⁷ So then faith cometh by hearing, and hearing by the word of God.
¹⁸ But I say, Have they not heard? Yes verily, their sound went into all the earth, and their words unto the ends of the world.
¹⁹ But I say, Did not Israel know? First Moses saith, I will provoke you to jealousy by them that are no people, and by a foolish nation I will anger you.
²⁰ But Esaias is very bold, and saith, I was found of them that sought me not; I was made manifest unto them that asked not after me.
²¹ But to Israel he saith, All day long I have stretched forth my hands unto a disobedient and gainsaying people.
The first words express the design of the apostle through these verses, that there is no difference between Jews and Gentiles, but they stand upon the same level in point of acceptance with God. In Jesus Christ there is neither Greek nor Jews, Col 3:11. God doth not save any nor reject any because they are Jews, nor because they are Greeks, but doth equally accept both upon gospel terms: There is no difference. For the proof of this he urges two arguments:—
I. That God is the same to all: The same Lord over all is rich unto all. There is not one God to the Jews who is more kind, and another to the Gentiles who is less kind; but he is the same to all, a common father to all mankind. When he proclaimed his name, The Lord, the Lord god, gracious and merciful, he thereby signified not only what he was to the Jews, but what he is and will be to all his creatures that seek unto him: not only good, but rich, plenteous in goodness: he hath wherewith to supply them all, and he is free and ready to give out to them; he is both able and willing: not only rich, but rich unto us, liberal and bountiful in dispensing his favours to all that call upon him. Something must be done by us, that we may reap of this bounty; and it is as little as can be, we must call upon him. He will for this be enquired of (Eze 36:37), and surely that which is not worth the asking is not worth the having. We have nothing to do but to draw out by prayer, as there is occasion.
II. That the promise is the same to all (Ro 10:13): Whoever shall call—one as well as another, without exception. This extent, this undifferencing extent, of the promise both to Jews and Gentiles he thinks should not be surprising, for it was foretold by the prophet, Joe 2:32. Calling upon the name of the Lord is here put for all practical religion. What is the life of a Christian but a life of prayer? It implies a sense of our dependence on him, an entire dedication of ourselves to him, and a believing expectation of our all from him. He that thus calls upon him shall be saved. It is but ask and have; what would we have more? for the further illustration of this he observes,
1. How necessary it was that the gospel should be preached to the Gentiles, Ro 10:14,15. This was what the Jews were so angry with Paul for, that he was the apostle of the Gentiles, and preached the gospel to them. Now he shows how needful it was to bring them within the reach of the forementioned promise, an interest in which they should not envy to any of their fellow-creatures. (1.) They cannot call on him in whom they have not believed. Except they believe that he is God, they will not call upon him by prayer; to what purpose should they? The grace of faith is absolutely necessary to the duty of prayer; we cannot pray aright, nor pray to acceptation, without it. He that comes to God by prayer must believe, Heb 11:6. Till they believed the true God, they were calling upon idols, O Baal, hear us. (2.) They cannot believe in him of whom they have not heard. some way or other the divine revelation must be made known to us, before we can receive it and assent to it; it is not born with us. In hearing is included reading, which is tantamount, and by which many are brought to believe (Joh 20:31): These things are written that you may believe. But hearing only is mentioned, as the more ordinary and natural way of receiving information. (3.) They cannot hear without a preacher; how should they? Somebody must tell them what they are to believe. Preachers and hearers are correlates; it is a blessed thing when they mutually rejoice in each other—the hearers in the skill and faithfulness of the preacher, and the preacher in the willingness and obedience of the hearers. (4.) They cannot preach except they be sent, except they be both commissioned and in some measure qualified for their preaching work. How shall a man act as an ambassador, unless he have both his credentials and his instructions from the prince that sends him? This proves that to the regular ministry there must be a regular mission and ordination. It is God's prerogative to send ministers; he is the Lord of the harvest, and therefore to him we must pray that he would send forth labourers, Mt 9:38. He only can qualify men for, and incline them to, the work of the ministry. But the competency of that qualification, and the sincerity of that inclination, must not be left to the judgment of every man for himself: the nature of the thing will by no means admit this; but, for the preservation of due order in the church, this must needs be referred and submitted to the judgment of a competent number of those who are themselves in that office and of approved wisdom and experience in it, who, as in all other callings, are presumed the most able judges, and who are empowered to set apart such as they find so qualified and inclined to this work of the ministry, that by this preservation of the succession the name of Christ may endure for ever and his throne as the days of heaven. And those that are thus set apart, not only may, but must preach, as those that are sent.
2. How welcome the gospel ought to be to those to whom it was preached, because it showed the way to salvation, Ro 10:15. For this he quotes Isa 52:7. The like passage we have, Na 1:15, which, if it point at the glad tidings of the deliverance of Israel out of Babylon in the type, yet looks further to the gospel, the good news of our salvation by Jesus Christ. Observe, (1.) What the gospel is: It is the gospel of peace; it is the word of reconciliation between God and man. On earth peace, Lu 2:14. Or, peace is put in general for all good; so it is explained here; it is glad tidings of good things. The things of the gospel are good things indeed, the best things; tidings concerning them are the most joyful tidings, the best news that ever came from heaven to earth. (2.) What the work of ministers is: To preach this gospel, to bring these glad tidings; to evangelize peace (so the original is), to evangelize good things. Every good preacher is in this sense an evangelist: he is not only a messenger to carry the news, but an ambassador to treat; and the first gospel preachers were angels, Lu 2:13, etc. (3.) How acceptable they should therefore be to the children of men for their work's sake: How beautiful are the feet, that is, how welcome are they! Mary Magdalene expressed her love to Christ by kissing his feet, and afterwards by holding him by the feet, Mt 28:9. And, when Christ was sending forth his disciples, he washed their feet. Those that preach the gospel of peace should see to it that their feet (their life and conversation) be beautiful: the holiness of ministers' lives is the beauty of their feet. How beautiful! namely, in the eyes of those that hear them. Those that welcome the message cannot but love the messengers. See 1Th 5:12,13.
3. He answers an objection against all this, which might be taken from the little success which the gospel had in many places (Ro 10:16): But they have not all obeyed the gospel. All the Jews have not, all the Gentiles have not; far the greater part of both remain in unbelief and disobedience. Observe, The gospel is given us not only to be known and believed, but to be obeyed. It is not a system of notions, but a rule of practice. This little success of the word was likewise foretold by the prophet (Isa 53:1): Who hath believed our report? Very few have, few to what one would think should have believed it, considering how faithful a report it is and how well worthy of all acceptation,—very few to the many that persist in unbelief. It is no strange thing, but it is a very sad and uncomfortable thing, for the ministers of Christ to bring the report of the gospel, and not to be believed in it. Under such a melancholy consideration it is good for us to go to God and make our complaint to him. Lord, who hath believed, etc. In answer to this,
(1.) He shows that the word preached is the ordinary means of working faith (Ro 10:17): So then, ara—however; though many that hear do not believe, yet those that believe have first heard. Faith cometh by hearing. It is the summary of what he had said before, Ro 10:14. The beginning, progress, and strength of faith, are by hearing. The word of God is therefore called the word of faith: it begets and nourishes faith. God gives faith, but it is by the word as the instrument. Hearing (that hearing which works faith) is by the word of God. It is not hearing the enticing words of man's wisdom, but hearing the word of God, that will befriend faith, and hearing it as the word of God. See 1Th 2:13.
(2.) That those who would not believe the report of the gospel, yet, having heard it, were thereby left inexcusable, and may thank themselves for their own ruin, Ro 10:18, to the end.
[1.] The Gentiles have heard it (Ro 10:18): Have they not heard? Yes, more or less, they have either heard the gospel, or at least heard of it. Their sound went into all the earth; not only a confused sound, but their words (more distinct and intelligible notices of these things) are gone unto the ends of the world. The commission which the apostles received runs thus: Go you into all the world—preach to every creature—disciple all nations; and they did with indefatigable industry and wonderful success pursue that commission. See the extent of Paul's province, Ro 15:19. To this remote island of Britain, one of the utmost corners of the world, not only the sound, but the words, of the gospel came within a few years after Christ's ascension. It was in order to this that the gift of tongues was at the very first poured so plentifully upon the apostles, Ac 2:1-47. In the expression here he plainly alludes to Ps 19:4, which speaks of the notices which the visible works of God in the creation give to all the world of the power and Godhead of the Creator. As under the Old Testament God provided for the publishing of the work of creation by the sun, moon, and stars, so now for the publishing of the work of redemption to all the world by the preaching of gospel ministers, who are therefore called stars.
[2.] The Jews have heard it too, Ro 10:19-21. For this he appeals to two passages of the Old Testament, to show how inexcusable they are too. Did not Israel know that the Gentiles were to be called in? They might have known it from Moses and Isaiah.
First, One is taken from De 32:21, I will provoke you to jealousy. The Jews not only had the offer, but saw the Gentiles accepting it and benefitted by that acceptance, witness their vexation at the event. They had the refusal: To you first, Ac 3:26. In all places where the apostles came still the Jews had the first offer, and the Gentiles had but their leavings. If one would not, another would. Now this provoked them to jealousy. They, as the elder brother in the parable (Lu 15:1-32) envied the reception and entertainment of the prodigal Gentiles upon their repentance. The Gentiles are here called no people, and a foolish nation, that is, not the professing people of God. How much soever there be of the wit and wisdom of the world, those that are not the people of God are, and in the end will be found to be, a foolish people. Such was the state of the Gentile world, who yet were made the people of God, and Christ to them the wisdom of God. What a provocation it was to the Jews to see the Gentiles taken into favour we may see, Ac 13:45,17:5,13, and especially Ac 22:22. It was an instance of the great wickedness of the Jews that they were thus enraged; and this in Deuteronomy is the matter of a threatening. God often makes people's sin their punishment. A man needs no greater plague than to be left to the impetuous rage of his own lusts.
Secondly, Another is taken from Isa 65:1,2, which is very full, and in it Esaias is very bold—bold indeed, to speak so plainly of the rejection of his own countrymen. Those that will be found faithful have need to be very bold. Those that are resolved to please God must not be afraid to displease any man. Now Esaias speaks boldly and plainly,
a. Of the preventing grace and favour of God in the reception and entertainment of the Gentiles (Ro 10:20): I was found of those that sought me not. The prescribed method is, Seek and find; this is a rule for us, not a rule for God, who is often found of those that do not seek. His grace is his own, distinguishing grace his own, and he dispenses it in a way of sovereignty, gives of withholds it at pleasure—anticipates us with the blessings, the riches choicest blessings, of his goodness. Thus he manifested himself to the Gentiles, by sending the light of the gospel among them, when they were so far from seeking him and asking after him that they were following after lying vanities, and serving dumb idols. Was not this our own particular case? Did not God begin in love, and manifest himself to us when we did not ask after him? And was not that a time of love indeed, to be often remembered with a great deal of thankfulness?
b. Of the obstinacy and perverseness of Israel, notwithstanding the fair offers and affectionate invitations they had, Ro 10:21. Observe,
(a.) God's great goodness to them: All day long I have stretched forth my hands. [a.] His offers: I have stretched forth my hands, offering them life and salvation with the greatest sincerity and seriousness that can be, with all possible expressions of earnestness and importunity, showing them the happiness tendered, setting it before them with the greatest evidence, reasoning the case with them. Stretching forth the hands is the gesture of those that require audience (Ac 26:1), or desire acceptance, Pr 1:24. Christ was crucified with his hands stretched out. Stretched forth my hands as offering reconciliation—come let us shake hands and be friends; and our duty is to give the hand to him, 2Ch 30:8. [b.] His patience in making these offers: All day long. The patience of God towards provoking sinners is admirable. He waits to be gracious. The time of God's patience is here called a day, lightsome as a day and fit for work and business, but limited as a day, and a night at the end of it. he bears long, but he will not bear always.
(b.) Their great badness to him. They were a disobedient gainsaying people. One word in the Hebrew, in Isaiah, is here well explained by two; not only disobedient to the call, not yielding to it, but gainsaying, and quarrelling with it, which is much worse. Many that will not accept of a good proposal will yet acknowledge that they have nothing to say against it: but the Jews who believed not rested not there, but contradicted and blasphemed. God's patience with them was a very great aggravation of their disobedience, and rendered it the more exceedingly sinful; as their disobedience advanced the honour of God's patience and rendered it the more exceedingly gracious. It is a wonder of mercy in God that his goodness is not overcome by man's badness; and it is a wonder of wickedness in man that his badness is not overcome by God's goodness.
ユダヤ人の特殊な教会国家の解消、彼らの儀式律法の廃止によるその政治体制の退け、そのすべての制度の無効化、彼らの祭司職の廃止、彼らの神殿の焼失、そして彼らの場所と民族の取り去り、そしてその代わりに異邦人の諸国の間に普遍的な教会国家の据え置きと設立――これらは、今やこれらの事がなされて久しく完成している私たちには大したことではないように思えるかもしれないが、これらがなされつつあった時に生き、ユダヤ人が神の恵みにおいてどれほど高く立っていたか、そして長い間異邦人の世界の状態がどれほど嘆かわしいものであったかを知っていた人々には、極めて大きく驚くべき、理解しがたい奥秘として映った。使徒はこの章で、前章や次章と同様に、これを説明し証明している。ただし彼の論述の筋をやや中断するいくつかの非常に有用な余談を伴っている。私はこの章を二つの大いなる真理に帰したい。I. 不信仰なユダヤ人が固執していた律法の義と、福音において提供される信仰の義との間には大いなる違いがあること(Ro 10:1-11)。II. ユダヤ人と異邦人の間には違いはないこと。すなわち、義认と神への受け入れにおいて、福音は両者を同じ立場に置くこと(Ro 12-21)。