Matthew Henry's Complete Commentary · Romans Chương 1

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Chú giải chương

Romans Chương 1

서론

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이 장에서 우리는 다음의 내용을 살펴볼 수 있다. I. 서신 전체에 대한 머리말과 서론, 행 1:1-16. II. 이방 세계의 비참한 상태에 대한 묘사인데, 이는 여기 행 1:17에 제시된 믿음으로 말미암는 칭의 교리에 대한 증명을 시작하는 부분이다. 첫째 부분은 그 당시 서신의 통상적인 형식을 따르고 있으나, 매우 탁월하고 향기로운 표현들이 그 사이사이에 섞여 있다.

bản gốc tiếng anh

In this chapter we may observe, I. The preface and introduction to the whole epistle, to Ac 1:1-16. II. A description of the deplorable condition of the Gentile world, which begins the proof of the doctrine of justification by faith, here laid down at Ac 1:17. The first is according to the then usual formality of a letter, but intermixed with very excellent and savoury expressions.

1-7

The Apostle's Commission (58 AD)

Lối đi mở

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사도의 직임(職任) (주후 58년)

¹ 예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었으니 ² 이 복음은 하나님이 선지자들로 말미암아 그의 아들에 관하여 성경에 미리 약속하신 것이라 ³ 그의 아들에 관하여 말하면 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고 ⁴ 성결의 영으로는 죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으니 곧 우리 주 예수 그리스도시니라 ⁵ 그로 말미암아 우리가 은혜와 사도의 직분을 받아 그의 이름을 위하여 모든 이방인 중에서 믿어 순종하게 하나니 ⁶ 너희도 그들 중에서 예수 그리스도의 것으로 부르심을 받은 자니라 ⁷ 로마에서 하나님의 사랑하심을 받고 성도로 부르심을 받은 모든 자에게 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 은혜와 평강이 있기를 원하노라

이 단락에서 우리는 다음을 보게 된다.

I. 이 서신을 쓰는 인물에 대한 묘사(롬 1:1): 예수 그리스도의 종 바울. 이것은 그가 자랑하는 영예의 칭호인데, 유대인 교사들이 랍비여, 랍비여 하는 것과 같은 것이 아니라, 종(servant), 곧 더 가까이서 수종드는 자, 집안의 청지기라는 칭호를 자랑한 것이다. 사도로 부르심을 받음. 어떤 이들은 그가 자신의 옛 이름 사울(Saul)을 암시한다고 보는데, 이 이름은 부르심을 받은 자 또는 찾으심을 받은 자를 의미한다. 그리스도께서 그를 찾으셔서 사도로 삼으셨다(행 9:15). 그는 여기서 자신의 권위를 자신의 부르심 위에 세운다. 그는 거짓 사도들이 그랬던 것처럼 보내심을 받지 않고 달려간 것이 아니었다. 클레토스 아포스톨로스(kletos apostolos)—부르심을 받은 사도, 마치 이것이 그가 불릴 이름인 것처럼 말하는데, 그는 자신이 그렇게 불릴 자격이 없음을 인정하면서도 그러하였다(고전 15:9). 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입음. 바리새인들은 분리(separation)에서 그 이름을 얻었으니, 이는 그들이 율법 연구에 자신을 분리하여 바쳤기 때문이며, *아포리스메노이 에이스 톤 노몬(aphorismenoi eis ton nomon, 율법에 분리된 자들)*이라 불릴 만하였다. 바울도 전에는 그런 자였다. 그러나 이제 그는 자신의 연구를 바꾸어 아포리스메노스 에이스 토 유앙겔리온(aphorismenos eis to Euangelion, 복음에 분리된 자), 곧 복음의 바리새인이 되었으니, 하나님의 뜻을 따라 택정함을 입었고(갈 1:15), 모태로부터 택정함을 입어, 성령의 직접적인 인도하심과 그 인도하심을 따른 정규적 안수에 의하여(행 13:2,3), 자기 자신을 이 일에 헌신함으로 그리되었다. 그는 하나님의 복음, 곧 하나님을 그 저자로 모시며 그 기원과 출처가 신적이고 천적인 그 복음에 온전히 헌신한 자였다.

II. 하나님의 복음을 언급한 후, 그는 잠시 본론에서 벗어나 우리에게 그 복음에 대한 찬사를 전한다.

1. 복음의 유구함(古함). 그것은 미리 약속된 것이었다(롬 1:2). 그것은 새로 생겨난 벼락 교리가 아니라, 구약의 약속들과 예언들 속에서 오래도록 서 있던 것이었으니, 그것들은 모두 한결같이 복음을 가리켰고, 의의 태양을 인도해 들이는 아침 햇살이었다. 이것은 단지 입의 말로만이 아니라 성경 속에 있었다.

2. 복음의 주제(主題). 그것은 그리스도에 관한 것이다(롬 1:3,4). 선지자들과 사도들이 모두 그를 증언한다. 그는 성경의 밭에 감추인 참된 보화이시다. 살펴보라. 바울이 그리스도를 언급할 때, 어떻게 그의 이름과 칭호를 쌓아 올리는지를. 그의 아들 우리 주 예수 그리스도라 하여, 마치 그를 말하는 것을 기뻐하는 자처럼 하며, 그를 언급한 후에는 사랑과 영예의 표현 없이는 그 논설을 이어갈 수 없는 것처럼 한다. 여기서도 그러한데, 한 인격 안에 그의 구별된 두 본성을 우리에게 보여 준다. (1.) 그의 인성(人性). 다윗의 혈통에서 나심(롬 1:3), 곧 다윗의 집안에 속한 동정녀 마리아에게서 나심이니(눅 1:27), 그의 양부로 여겨진 요셉도 그러하였다(눅 2:4). 여기서 다윗이 언급된 것은, 메시아에 관하여, 특히 그의 왕적 직분에 관하여 다윗에게 주어진 특별한 약속들 때문이다(삼하 7:12, 시 132:11, 눅 1:32,33). (2.) 그의 신성(神性). 하나님의 아들로 선포되심(롬 1:4)이니, 영원한 출생으로 말미암은 하나님의 아들이시며, 혹은 여기 설명된 대로 성결의 영을 따라 그러하시다. 육신으로는, 곧 그의 인성으로는 다윗의 혈통에서 나셨으나, 성결의 영으로는, 곧 신성으로는(그가 영으로 살리심을 받았다고 일컬어지듯이, 벧전 3:18, 고후 13:4) 하나님의 아들이시다. 이것의 위대한 증거 또는 증명은 죽은 자들 가운데서 그의 부활하심인데, 이는 효과적으로 또 부인할 수 없게 그것을 증명하였다. 선지자 요나의 표적, 곧 그리스도의 부활은 최후의 확증을 위하여 의도된 것이었다(마 12:39,40). 그것으로도 확신하려 하지 않는 자들은 그 무엇으로도 확신하지 못할 것이다. 그리하여 우리는 여기서 한 인격 안에 있는 그리스도의 두 본성에 관한 복음 교리의 요약을 보게 된다.

3. 복음의 열매(롬 1:5). 그로 말미암아, 곧 복음 안에서 나타나시고 알려지신 그리스도로 말미암아, 우리가(바울과 그 밖의 사역자들이) 은혜와 사도의 직분을 받았으니, 곧 사도가 되는 은총을 받은 것이다(엡 3:8). 사도들은 세상에 구경거리가 되었고, 수고와 환난과 위험의 삶을 살았으며, 종일 죽임을 당하였으나, 그럼에도 바울은 사도직을 은총으로 여긴다. 우리가 그 안에서 어떤 어려움이나 위험을 만나든지, 하나님을 위한 어떤 일이나 봉사에 쓰임 받는 것을 큰 은총으로 여기는 것이 마땅하다. 이 사도직은 믿어 순종하게 하기 위하여, 곧 사람들을 그 순종으로 이끌기 위하여 받은 것이다. 그리스도께서 그러하셨듯이, 그의 사역자들도 베풀기 위하여 받았다. 바울의 사도직은 모든 이방인 중에서 이 순종을 이루기 위함이었으니, 이는 그가 이방인의 사도였기 때문이다(롬 11:13). 여기에 주어진 그리스도인 신앙고백의 묘사를 살펴보라. 그것은 믿어 순종함이다. 그것은 관념적 지식이나 헐벗은 동의(同意)에 있지 않으며, 더욱이 비뚤어진 논쟁에 있는 것도 아니요, 순종에 있다. 이 믿어 순종함은 롬 3:27에 언급된 믿음의 법에 상응한다. 믿음의 행위는 계시하시는 하나님께 대한 지성의 순종이며, 그것의 산물은 명령하시는 하나님께 대한 의지의 순종이다. 그가 이어지는 서신에서 설명할 율법의 행위 없이 믿음으로 의롭다 함을 얻는 교리가 오용될 가능성을 미리 막기 위하여, 그는 여기서 기독교를 하나의 순종으로 말한다. 그리스도께는 멍에가 있으시다. "너희도 그들 중에 있느니라(롬 1:6). 너희 로마인들은 이 점에서 명성과 부(富)가 덜한 다른 이방 나라들과 동일한 자리에 서 있으니, 너희가 다 그리스도 안에서 하나이니라." 복음의 구원은 일반적인(공통된) 구원이다(유 1:3). 하나님께는 사람을 외모로 취하심이 없으시다. 예수 그리스도의 것으로 부르심을 받은 자들, 곧 예수 그리스도께 효과적으로 부르심을 받은 모든 자들, 또 오직 그들만이 믿어 순종함에 이르게 된다.

III. 이 서신을 받는 인물들(롬 1:7). 로마에서 하나님의 사랑하심을 받고 성도로 부르심을 받은 모든 자에게, 곧 로마에 있는 모든 신앙을 고백하는 그리스도인들에게, 그들이 본래 유대인이든 이방인이든, 높든 낮든, 종이든 자유인이든, 학식이 있든 없든 막론하고 쓴 것이다. 부자와 빈자가 그리스도 예수 안에서 함께 만난다. 여기에는, 1. 그리스도인의 특권. 그들은 하나님의 사랑하심을 받는 자들이니, 곧 사랑받는 그 몸의 지체들이며, 그 몸은 하나님의 헵시바(Hephzibah, "나의 기쁨이 그에게 있다"), 곧 그의 기쁨이 그 안에 있는 자이다. 우리는 하나님의 사랑을 그의 후하심과 선하심으로 말하는데, 그분은 온 인류에 대한 일반적 사랑을 가지시고, 참된 신자들에 대한 특별한 사랑을 가지신다. 그리고 이 둘 사이에는 보이는 모든 그리스도인의 무리에 대하여 그분이 가지신 사랑이 있다. 2. 그리스도인의 의무. 그것은 거룩함이니, 이를 위하여 그들이 부르심을 받았기 때문이다. 성도로 부르심을 받음, 곧 성화(聖化)를 통한 구원으로 부르심을 받은 것이다. 성도들, 오직 성도들만이 특별하고 독특한 사랑으로 하나님의 사랑하심을 받는다. 클레토이스 하기오이스(Kletois hagiois)—부르심을 받은 성도들, 곧 고백에 있어서의 성도들이니, 성도라 일컬음을 받는 모든 자가 참으로 성도라면 좋을 것이다. 성도라 일컬음을 받는 자들은 그 이름에 합당하도록 힘써야 한다. 그렇지 않으면, 그것이 비록 영예요 특권일지라도, 우리가 실제로 성도가 아니라면 큰 날에 성도라 일컬음을 받았던 것이 별 소용이 없을 것이다.

IV. 사도적 축복(롬 1:7). 너희에게 은혜와 평강이 있기를. 이것은 모든 서신에 나타나는 표징 가운데 하나이며, 단지 선한 소원의 정감만이 아니라 축복의 권위를 지닌다. 율법 아래의 제사장들은 백성을 축복하여야 했고, 복음의 사역자들도 그러하여, 주의 이름으로 축복한다. 이 통상적인 축복에서 살펴보라. 1. 구하는 은혜들. 은혜와 평강. 구약의 인사는 너희에게 평강이 있을지어다였으나, 이제는 은혜가 앞에 놓인다—은혜, 곧 우리를 향하신 하나님의 은총 또는 우리 안에서 이루시는 하나님의 역사이니, 이 둘은 참된 평강에 앞서 요구되는 것이다. 모든 복음의 복은 이 둘에 포함된다. 은혜와 평강. 평강, 곧 모든 선(善)이니, 하나님과의 평강, 너희 자신의 양심에서의 평강, 너희 주위의 모든 자와의 평강이며, 이 모든 것이 은혜에 그 기초를 둔다. 2. 그 은혜들의 근원, 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터. 모든 선은 다음으로부터 온다. (1.) 아버지로서의 하나님으로부터. 그분은 우리의 갈망과 기대를 이끌고 격려하시려고 스스로 그 관계 안에 들어오셨으니, 우리가 은혜와 평강을 구하러 나아갈 때 그분을 우리 아버지라 부르도록 가르침을 받는다. (2.) 주 예수 그리스도로부터, 곧 중보자로서, 또 이 은택들을 전달하고 보장하기 위한 신탁(信託)의 위대한 수탁자(受託者, feoffee)로서. 우리는 그것들을 그의 충만함으로부터 받으니, 평강은 그의 공로의 충만함으로부터, 은혜는 그의 영의 충만함으로부터 받는다.

bản gốc tiếng anh

The Apostle's Commission (58 AD)

¹ Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God,
² (Which he had promised afore by his prophets in the holy scriptures,)
³ Concerning his Son Jesus Christ our Lord, which was made of the seed of David according to the flesh;
⁴ And declared to be the Son of God with power, according to the spirit of holiness, by the resurrection from the dead:
⁵ By whom we have received grace and apostleship, for obedience to the faith among all nations, for his name:
⁶ Among whom are ye also the called of Jesus Christ:
⁷ To all that be in Rome, beloved of God, called to be saints: Grace to you and peace from God our Father, and the Lord Jesus Christ.

In this paragraph we have,

I. The person who writes the epistle described (Ro 1:1): Paul, a servant of Jesus Christ; this is his title of honour, which he glories in, not as the Jewish teachers, Rabbi, Rabbi; but a servant, a more immediate attendant, a steward in the house. Called to be an apostle. Some think he alludes to his old name Saul, which signifies one called for, or enquired after: Christ sought him to make an apostle of him, Ac 9:15. He here builds his authority upon his call; he did not run without sending, as the false apostles did; kletos apostolos—called an apostle, as if this were the name he would be called by, though he acknowledged himself not meet to be called so, 1Co 15:9. Separated to the gospel of God. The Pharisees had their name from separation, because they separated themselves to the study of the law, and might be called aphorismenoi eis ton nomon; such a one Paul had formerly been; but now he had changed his studies, was aphorismenos eis to Euangelion, a gospel Pharisee, separated by the counsel of God (Ga 1:15), separated from his mother's womb, by an immediate direction of the Spirit, and a regular ordination according to that direction (Ac 13:2,3), by a dedication of himself to this work. He was an entire devotee to the gospel of God, the gospel which has God for its author, the origin and extraction of it divine and heavenly.

II. Having mentioned the gospel of God, he digresses, to give us an encomium of it.

1. The antiquity of it. It was promised before (Ro 1:2); it was no novel upstart doctrine, but of ancient standing in the promises and prophecies of the old Testament, which did all unanimously point at the gospel, the morning-beams that ushered in the sun of righteousness; this not by word of mouth only, but in the scriptures.

2. The subject-matter of it: it is concerning Christ, Ro 1:3,4. The prophets and apostles all bear witness to him; he is the true treasure hid in the field of the scriptures. Observe, When Paul mentions Christ, how he heaps up his names and titles, his Son Jesus Christ our Lord, as one that took a pleasure in speaking of him; and, having mentioned him, he cannot go on in his discourse without some expression of love and honour, as here, where in one person he shows us his two distinct natures. (1.) His human nature: Made of the seed of David (Ro 1:3), that is, born of the virgin Mary, who was of the house of David (Lu 1:27), as was Joseph his supposed father, Lu 2:4. David is here mentioned, because of the special promises made to him concerning the Messiah, especially his kingly office; 2Sa 7:12, Ps 132:11, Lu 1:32,33. (2.) His divine nature: Declared to be the Son of God (Ro 1:4), the Son of God by eternal generation, or, as it is here explained, according to the Spirit of holiness. According to the flesh, that is, his human nature, he was of the seed of David; but, according to the Spirit of holiness, that is, the divine nature (as he is said to be quickened by the Spirit, 1Pe 3:18, 2Co 13:4), he is the Son of God. The great proof or demonstration of this is his resurrection from the dead, which proved it effectually and undeniably. The sign of the prophet Jonas, Christ's resurrection, was intended for the last conviction, Mt 12:39,40. Those that would not be convinced by that would be convinced by nothing. So that we have here a summary of the gospel doctrine concerning Christ's two natures in one person.

3. The fruit of it (Ro 1:5); By whom, that is, by Christ manifested and made known in the gospel, we (Paul and the rest of the ministers) have received grace and apostleship, that is, the favour to be made apostles, Eph 3:8. The apostles were made a spectacle to the world, led a life of toil, and trouble, and hazard, were killed all the day long, and yet Paul reckons the apostleship a favour: we may justly reckon it a great favour to be employed in any work or service for God, whatever difficulties or dangers we may meet with in it. This apostleship was received for obedience to the faith, that is, to bring people to that obedience; as Christ, so his ministers, received that they might give. Paul's was for this obedience among all nations, for he was the apostle of the Gentiles, Ro 11:13. Observe the description here given of the Christian profession: it is obedience to the faith. It does not consist in a notional knowledge or a naked assent, much less does it consist in perverse disputings, but in obedience. This obedience to the faith answers the law of faith, mentioned Ro 3:27. The act of faith is the obedience of the understanding to God revealing, and the product of that is the obedience of the will to God commanding. To anticipate the ill use which might be made of the doctrine of justification by faith without the works of the law, which he was to explain in the following epistle, he here speaks of Christianity as an obedience. Christ has a yoke. "Among whom are you, Ro 1:6. You Romans in this stand upon the same level with other Gentile nations of less fame and wealth; you are all one in Christ." The gospel salvation is a common salvation, Jude 1:3. No respect of persons with God. The called of Jesus Christ; all those, and those only, are brought to an obedience of the faith that are effectually called of Jesus Christ.

III. The persons to whom it is written (Ro 1:7): To all that are in Rome, beloved of God, called to be saints; that is, to all the professing Christians that were in Rome, whether Jews or Gentiles originally, whether high or low, bond or free, learned or unlearned. Rich and poor meet together in Christ Jesus. Here is, 1. The privilege of Christians: They are beloved of God, they are members of that body which is beloved, which is God's Hephzibah, in which his delight is. We speak of God's love by his bounty and beneficence, and so he hath a common love to all mankind and a peculiar love for true believers; and between these there is a love he hath for all the body of visible Christians. 2. The duty of Christians; and that is to be holy, for hereunto are they called, called to be saints, called to salvation through sanctification. Saints, and only saints, are beloved of God with a special and peculiar love. Kletois hagiois—called saints, saints in profession; it were well if all that are called saints were saints indeed. Those that are called saints should labour to answer to the name; otherwise, though it is an honour and a privilege, yet it will be of little avail at the great day to have been called saints, if we be not really so.

IV. The apostolical benediction (Ro 1:7): Grace to you and peace. This is one of the tokens in every epistle; and it hath not only the affection of a good wish, but the authority of a blessing. The priests under the law were to bless the people, and so are gospel ministers, in the name of the Lord. In this usual benediction observe, 1. The favours desired: Grace and peace. The Old-Testament salutation was, Peace be to you; but now grace is prefixed—grace, that is, the favour of God towards us or the work of God in us; both are previously requisite to true peace. All gospel blessings are included in these two: grace and peace. Peace, that is all good; peace with God, peace in your own consciences, peace with all that are about you; all these founded in grace. 2. The fountain of those favours, from God our Father, and the Lord Jesus Christ. All good comes, (1.) From God as a Father; he hath put himself into that relation to engage and encourage our desires and expectations; we are taught, when we come for grace and peace, to call him our Father. (2.) From the Lord Jesus Christ, as Mediator, and the great feoffee in trust for the conveying and securing of these benefits. We have them from his fulness, peace from the fulness of his merit, grace from the fulness of his Spirit.

8-15

Paul's Love to the Roman Christians (58 AD)

Lối đi mở

한국어

로마 그리스도인들을 향한 바울의 사랑 (주후 58년)

⁸ 먼저 내가 예수 그리스도로 말미암아 너희 모든 사람에 관하여 내 하나님께 감사함은 너희 믿음이 온 세상에 전파됨이로다 ⁹ 내가 그의 아들의 복음 안에서 내 심령으로 섬기는 하나님이 나의 증인이 되시거니와 항상 내 기도에 쉬지 않고 너희를 말하며 ¹⁰ 어떻게 하든지 이제 하나님의 뜻 안에서 너희에게로 나아갈 좋은 길 얻기를 구하노라 ¹¹ 내가 너희 보기를 간절히 원하는 것은 어떤 신령한 은사를 너희에게 나누어 주어 너희를 견고하게 하려 함이니 ¹² 이는 곧 내가 너희 가운데서 너희와 나의 믿음으로 말미암아 피차 안위함을 얻으려 함이라 ¹³ 형제들아 내가 여러 번 너희에게 가고자 한 것을 너희가 모르기를 원하지 아니하노니 이는 너희 중에서도 다른 이방인 중에서와 같이 열매를 맺게 하려 함이로되 지금까지 길이 막혔도다 ¹⁴ 헬라인이나 야만인이나 지혜 있는 자나 어리석은 자에게 다 내가 빚진 자라 ¹⁵ 그러므로 나는 할 수 있는 대로 로마에 있는 너희에게도 복음 전하기를 원하노라

여기서 우리는 다음 사항을 살펴볼 수 있다.

I. 그들을 위한 그의 감사(롬 1:8). 먼저 내가 내 하나님께 감사함은. 모든 일을 하나님을 송축하는 것으로 시작하여 그것을 모든 노래의 알파와 오메가가 되게 하고, 범사에 감사하는 것은 좋은 일이다.—내 하나님. 그는 기쁨과 승리감으로 이 말을 한다. 우리의 모든 감사에서 하나님을 우리의 하나님으로 바라보는 것은 우리에게 좋은 일이다. 이것이 모든 자비를 달콤하게 만든다. 우리가 하나님에 대하여 "그는 언약 안에서 나의 것이시다"라고 말할 수 있을 때 그러하다.—예수 그리스도로 말미암아. 우리의 모든 의무와 행위는 오직 예수 그리스도로 말미암아서만 하나님을 기쁘시게 하며, 이는 기도뿐 아니라 찬송도 마찬가지다.—너희 모든 사람에 관하여. 우리는 우리 친구들을 위하여 기도할 뿐 아니라 그들로 인하여 하나님을 찬송함으로써 그들에 대한 우리의 사랑을 표현해야 한다. 우리가 친구들 안에서 누리는 모든 위로의 영광은 하나님께 돌려져야 한다. 모든 피조물은 하나님께서 그것을 그렇게 만드신 그만큼만 우리에게 그러한 존재일 뿐, 그 이상은 아니기 때문이다. 바울은 이 로마인들 중 많은 사람과 개인적인 친분이 없었으나, 그럼에도 그들의 은사와 은혜를 진심으로 기뻐할 수 있었다. 일부 로마 그리스도인들이 그를 맞으러 나왔을 때(행 28:15), 그는 그들로 인하여 하나님께 감사하고 담대한 마음을 얻었다. 그러나 여기서 그의 참된 보편적 사랑은 더욱 멀리까지 뻗어나가, 그는 그들 모두로 인하여 하나님께 감사한다. 곧 그들 중 그리스도 안에서 그의 동역자가 되고 그를 위하여 많은 수고를 한 자들(그들에 관하여는 롬 16:3, 6에서 말한다)뿐 아니라, 그들 모두로 인하여 그러하다.—너희 믿음이 전파됨이로다. 바울은 이곳저곳으로 두루 다녔는데, 그가 가는 곳마다 로마에 있는 그리스도인들에 대한 큰 칭찬을 들었다. 그가 이를 언급한 것은 그들을 교만하게 하려 함이 아니라, 사람들이 그들에 대하여 부여한 일반적인 평판과 사람들이 그들에게 거는 일반적인 기대에 부응하도록 그들을 격려하기 위함이었다. 사람이 신앙으로 더 큰 명성을 얻을수록, 그것을 보존하기 위하여 더욱 조심해야 한다. 이는 적은 우매가 존귀와 지혜를 난처하게 만들기 때문이다(전 10:1).—온 세상에, 곧 로마 제국에. 로마 그리스도인들은 모든 유대인을 로마에서 추방하라는 글라우디오의 칙령에 따라 이리저리 흩어졌으나, 이제는 돌아왔으며, 그들이 머물렀던 곳마다, 모든 교회에 매우 좋은 평판을 남긴 것으로 보인다. 그들의 고난에는 이런 좋은 효과가 있었다. 만일 그들이 박해를 받지 않았더라면 유명해지지도 않았을 것이다. 이것은 참으로 좋은 이름, 곧 하나님과 선한 사람들 앞에서 선한 일들로 인한 이름이었다. 옛적의 선진들과 마찬가지로, 이 로마인들도 믿음으로 말미암아 좋은 증거를 얻었다(히 11:2). 믿음으로 유명해지는 것은 바람직한 일이다. 로마 그리스도인들의 믿음이 이렇게 회자되게 된 것은, 그 자체가 탁월했기 때문일 뿐 아니라, 그 정황에서도 두드러지고 주목할 만했기 때문이다. 로마는 산 위에 있는 도시였으니, 모든 사람이 거기서 행해지는 일에 주목하였다. 이와 같이 많은 눈이 자기를 주시하는 자들은 신중히 행할 필요가 있다. 그들이 행하는 일은 선하든 악하든 사람들의 입에 오르내릴 것이기 때문이다. 당시 로마 교회는 번성하는 교회였다. 그러나 그때 이후로 어찌하여 금이 그 빛을 잃었는가! 어찌하여 순금이 변질되었는가! 로마는 더 이상 옛날의 로마가 아니다. 그때 그 교회는 그리스도께 정결한 처녀로 정혼하여 아름다움이 뛰어났으나, 그 이후로 타락하고 신실하지 못하게 행동하며 다른 자의 품을 끌어안았으니, 그리하여 (저 훌륭한 옛 책 *경건의 실천(The Practice of Piety)*이 스물여섯 가지나 되는 사례로 밝히 보여주듯이) 이제 로마인들에게 보낸 서신은 도리어 로마인들을 대적하는 서신이 되고 말았다. 따라서 그 교회가 자신의 옛 명성을 자랑할 이유는 거의 없다.

II. 그들을 위한 그의 기도(롬 1:9). 비록 유명하고 번성하는 교회였으나, 그들에게도 기도가 필요했다. 그들은 아직 온전히 이르지 못하였던 것이다. 바울은 이것을 그들에 대한 자기 사랑의 한 증거로 언급한다. 우리가 우리 친구들에게 베풀 수 있는 가장 큰 친절 중 하나이며, 때로는 우리 손으로 할 수 있는 유일한 친절은, 기도로써 그들을 하나님의 인자하심에 의탁하는 것이다. 여기 바울의 본보기에서 우리는 다음을 배울 수 있다. 1. 기도의 항상성. 항상 쉬지 않고. 그는 다른 사람들에게 주었던 바로 그 규칙을 자신도 지켰다(엡 6:18, 살전 5:17). 이는 바울이 기도 외에는 아무 일도 하지 않았다는 뜻이 아니라, 그 의무를 엄숙히 수행할 정해진 시간을 지켰으며, 그 시간이 매우 잦았고 어김없이 준수되었다는 뜻이다. 2. 기도의 사랑. 너희를 말하며. 비록 그가 그들과 특별한 친분이 없었고 그들 가운데 이해관계도 없었으나, 그럼에도 그는 그들을 위하여 기도하였으니, 모든 성도를 위하여 일반적으로 기도했을 뿐 아니라, 그들을 명시적으로 언급하였다. 특정한 교회와 지역을 위하여 우리 기도에서 때때로 명시적으로 언급하는 것은 부적절하지 않으니, 이는 하나님께 알려 드리기 위함이 아니라 우리 자신을 감화시키기 위함이다. 우리는 우리가 가장 많이 기도하는 친구들 안에서 가장 큰 위로를 얻기 마련이다. 이에 관하여 그는 마음을 살피시는 분께 엄숙히 호소한다. 하나님이 나의 증인이 되시거니와. 그가 이런 단언을 사용한 것은 중대한 문제에 있어서, 그리고 오직 하나님과 그 자신의 마음만이 아는 일에 있어서였다. 어떤 의무를 이행함에 있어 우리의 진실함과 항상성에 대하여 하나님을 증인으로 부를 수 있다는 것은 매우 위로가 되는 일이다. 하나님은 특별히 우리의 은밀한 기도에 대한 증인이시니, 그 내용과 수행하는 태도에 대하여 그러하다. 그때 우리 아버지는 은밀한 중에 보신다(마 6:6). 내 심령으로 섬기는 하나님이. 자기 심령으로 하나님을 섬기는 자들은 겸손한 확신을 가지고 그에게 호소할 수 있으나, 육체적 행위에 안주하는 위선자들은 그리할 수 없다. 그가 그들을 위하여 올린 많은 다른 간구 가운데서도 그의 특별한 기도는, 그들을 방문할 기회를 얻게 해 달라는 것이었다(롬 1:10). 어떻게 하든지 …… 구하노라. 우리가 어떤 피조물 안에서 위로를 찾고자 하든지, 우리는 기도로써 하나님께 그것을 의지해야 한다. 이는 우리의 때가 그의 손안에 있고 우리의 모든 길이 그의 처분에 달려 있기 때문이다. 여기에 사용된 표현들은 그가 그런 기회를 매우 간절히 원했음을 암시한다. 어떻게 하든지. 그가 오랫동안 자주 실망을 겪었음을 암시한다. 이제 마침내. 그러면서도 그것을 하나님의 섭리에 맡겼음을 암시한다. 하나님의 뜻 안에서 좋은 길 얻기를. 우리의 계획에서와 마찬가지로 우리의 바람에서도, 우리는 늘 이것을 덧붙이기를 기억해야 한다. 주의 뜻이면(약 4:15). 우리의 여정은 하나님의 뜻에 따라 형통하기도 하고 그렇지 않기도 하며, 그가 기뻐하시는 대로 위로가 되기도 하고 그렇지 않기도 한다.

III. 그들을 보기를 원하는 그의 큰 소망과 그 이유들(롬 1:11-15). 그는 그들에 관하여 너무도 많이 들었기에, 그들과 더 잘 알고 지내기를 크게 소원하였다. 열매 맺지 못하는 신앙 고백자들이 신실한 사역자들에게 슬픔이 되는 것처럼, 열매 맺는 그리스도인들은 그만큼 그들에게 기쁨이 된다. 그리하여 그는 여러 번 가고자 하였으나 지금까지 길이 막혔던 것이다(롬 1:13). 사람은 계획하나 하나님은 처리하시기 때문이다. 그는 그를 붙드는 다른 일들로 인하여, 곧 그 사정이 긴급한 다른 교회들에 대한 그의 돌봄으로 인하여 막혔다. 바울은 가장 즐거운 일(그렇다면 그는 로마로 갔을 것이다)이 아니라 가장 필요한 일을 먼저 하기를 힘썼으니, 이는 사역자들에게 좋은 본보기다. 사역자들은 자기 자신의 성향보다 백성들의 영혼의 필요를 더 살펴야 하기 때문이다. 바울이 이 로마인들을 방문하기를 원한 것은,

1. 그들을 세우기 위함이었다(롬 1:11). 너희에게 나누어 주려 함이니. 그는 나누어 주기 위하여 받았다. 젖먹이 아기에게 젖을 물려 빨리기를 원하는 충만한 가슴도, 신령한 은사를 나누어 주기를, 곧 그들에게 복음 전하기를 원하는 바울의 머리와 마음만큼 간절하지는 않았다. 좋은 설교는 좋은 선물이며, 신령한 선물인 만큼 더욱 좋은 것이다.—너희를 견고하게 하려 함이니. 그들의 번성함을 칭찬한 다음, 여기서 그는 그들이 견고해지기를 바라는 소망을 표현한다. 곧 그들이 가지로 위로 자라나는 것처럼 뿌리로 아래로 자라나기를 바란 것이다. 가장 훌륭한 성도들이라도 이렇게 흔들리는 세상에 있는 동안에는 점점 더 견고해질 필요가 있으며, 신령한 은사는 우리를 견고하게 하는 데 특별히 유익하다.

2. 그가 위로를 받기 위함이었다(롬 1:12). 그들이 은혜 안에서 번성하고 있다는 소식을 들은 것이 그에게 그토록 큰 기쁨이 되었으니, 그것을 직접 보는 것은 분명 훨씬 더 큰 기쁨이 될 것이었다. 바울은 다른 사역자들의 수고의 열매에서도 위로를 누릴 수 있었다.—너희와 나의 피차 믿음으로 말미암아, 곧 우리의 상호 신실함과 충실함으로 말미암아. 사역자와 백성 사이에 서로 신뢰가 있을 때, 곧 그들이 그를 신실한 사역자로 의지하고 그가 그들을 신실한 백성으로 의지할 때, 그것은 매우 위로가 되는 일이다. 혹은 믿음의 상호 역사하는 것, 곧 사랑을 의미할 수도 있다. 그들은 서로의 사랑의 표현을 기뻐하였으며, 혹은 서로에게 자기 믿음을 나누었다. 그리스도인들이 자신의 영적 관심사에 대하여 서로 의견을 나누는 것은 매우 새롭게 하는 일이니, 이렇게 하여 철이 철을 날카롭게 하는 것같이 그들은 연마된다.—열매를 맺게 하려 함이로되(롬 1:13). 그들이 세워지는 것이 그에게 유익이 될 것이니, 그것은 좋은 결산으로 풍성히 쌓이는 열매가 될 것이었다. 바울은 자기가 더 많은 선을 행할수록 자기 상이 더 커질 것을 믿는 자로서 자기 일에 마음을 두었다.

3. 이방인의 사도로서 자기 직분을 다하기 위함이었다(롬 1:14). 내가 빚진 자라. (1) 그가 받은 것이 그를 빚진 자가 되게 하였으니, 그것은 그가 주인의 영광을 위하여 장사하라고 맡겨진 달란트였기 때문이다. 우리가 큰 것을 탐할 때 이것을 생각해야 하니, 곧 우리가 받은 모든 것이 우리를 빚진 자가 되게 하며, 우리는 다만 우리 주님의 재산을 맡은 청지기일 뿐이라는 것이다. (2) 그의 직분이 그를 빚진 자가 되게 하였다. 그는 사도였기에 빚진 자였다. 그는 부르심을 받아 일하도록 보내심을 받았고, 그 일에 마음을 두기로 헌신하였다. 바울은 자기 달란트를 활용하였고 자기 일에 수고하였으며, 일찍이 어느 누가 행한 것 못지않게 많은 선을 행하였다. 그럼에도 그것을 돌아볼 때 그는 여전히 자신을 빚진 자로 적었으니, 이는 우리가 모든 것을 다 행했을지라도 무익한 종일 뿐이기 때문이다.—헬라인이나 야만인에게 빚진 자라, 곧 뒤따르는 말씀이 설명하듯이 지혜 있는 자에게나 어리석은 자에게 빚진 자라. 헬라인들은 자기들이 지혜를 독점하고 있다고 자부하며, 세상의 나머지 모든 사람을 비교적 야만인으로, 곧 자기들처럼 학문과 기예로 도야되지 못한 자들로 여겼다. 그런데 바울은 양쪽 모두에게 빚진 자로서, 자신을 이쪽과 저쪽 모두에게 할 수 있는 모든 선을 행할 의무가 있는 자로 여겼다. 그리하여 우리는 그가 자기 빚을 갚는 것을 보게 되니, 그의 설교에서나 그의 저술에서나 헬라인과 야만인 모두에게 선을 행하며 각자의 이해 능력에 맞추어 자기 강론을 조정하였다. 그대는 그가 소박한 루가오니아 사람들 가운데서 루스드라에서 행한 설교(행 14:15 이하)와 세련된 철학자들 가운데서 아덴에서 행한 설교(행 17:22 이하) 사이의 차이를 살펴볼 수 있다. 그는 양쪽 모두에게 빚진 자로서 둘 다를 전하였으니, 각자에게 그 몫을 주었다. 비록 그가 소박한 설교자였으나, 지혜 있는 자에게 빚진 자로서, 그는 온전한 자들 가운데서 지혜를 말한다(고전 2:6). 이런 이유들로 인하여 그는 기회가 있으면 로마에서 복음 전하기를 준비하였다(롬 1:15). 비록 공공의 장소요, 위험한 장소이며, 기독교가 큰 반대에 부딪히는 곳이었으나, 그럼에도 바울은 부르심을 받는다면 로마에서 그 위험을 무릅쓸 준비가 되어 있었다. 내가 원하노라—prothymon(프로튀몬). 이 말은 마음의 큰 준비성을 나타내며, 그가 그 일에 매우 적극적이었음을 나타낸다. 그가 행한 일은 더러운 이득을 위한 것이 아니라 준비된 마음에서 나온 것이었다. 선을 행하거나 얻을 기회마다 준비되어 있는 것은 탁월한 일이다.

bản gốc tiếng anh

Paul's Love to the Roman Christians (58 AD)

⁸ First, I thank my God through Jesus Christ for you all, that your faith is spoken of throughout the whole world.
⁹ For God is my witness, whom I serve with my spirit in the gospel of his Son, that without ceasing I make mention of you always in my prayers;
¹⁰ Making request, if by any means now at length I might have a prosperous journey by the will of God to come unto you.
¹¹ For I long to see you, that I may impart unto you some spiritual gift, to the end ye may be established;
¹² That is, that I may be comforted together with you by the mutual faith both of you and me.
¹³ Now I would not have you ignorant, brethren, that oftentimes I purposed to come unto you, (but was let hitherto,) that I might have some fruit among you also, even as among other Gentiles.
¹⁴ I am debtor both to the Greeks, and to the Barbarians; both to the wise, and to the unwise.
¹⁵ So, as much as in me is, I am ready to preach the gospel to you that are at Rome also.

We may here observe,

I. His thanksgivings for them (Ro 1:8): First, I thank my God. It is good to begin every thing with blessing God, to make that the alpha and omega of every song, in every thing to give thanks.—My God. He speaks this with delight and triumph. In all our thanksgivings, it is good for us to eye God as our God; this makes every mercy sweet, when we can say of God, "He is mine in covenant."—Through Jesus Christ. All our duties and performances are pleasing to God only through Jesus Christ, praises as well as prayers.—For you all. We must express our love to our friends, not only by praying for them, but by praising God for them. God must have the glory of all the comfort we have in our friends; for every creature is that to us, and no more, which God makes it to be. Many of these Romans Paul had no personal acquaintance with, and yet he could heartily rejoice in their gifts and graces. When some of the Roman Christians met him (Ac 28:15), he thanked God for them, and took courage; but here his true catholic love extends itself further, and he thanks God for them all; not only for those among them that were his helpers in Christ, and that bestowed much labour upon him (of whom he speaks Ro 16:3,6), but for them all.—That your faith is spoken of. Paul travelled up and down from place to place, and, wherever he came, he heard great commendations of the Christians at Rome, which he mentions, not to make them proud, but to quicken them to answer the general character people gave of them, and the general expectation people had from them. The greater reputation a man hath for religion, the more careful he should be to preserve it, because a little folly spoils him that is in reputation, Ec 10:1.—Throughout the whole world, that is, the Roman empire, into which the Roman Christians, upon Claudius's edict to banish all the Jews from Rome, were scattered abroad, but had now returned, and, it seems, left a very good report behind them, wherever they had been, in all the churches. There was this good effect of their sufferings: if they had not been persecuted, they had not been famous. This was indeed a good name, a name for good things with God and good people. As the elders of old, so these Romans, obtained a good report through faith, Heb 11:2. It is a desirable thing to be famous for faith. The faith of the Roman Christians came to be thus talked of, not only because it was excelling in itself, but because it was eminent and observable in its circumstances. Rome was a city upon a hill, every one took notice of what was done there. Thus those who have many eyes upon them have need to walk circumspectly, for what they do, good or bad, will be spoken of. The church of Rome was then a flourishing church; but since that time how is the gold become dim! How is the most fine gold changed! Rome is not what it was. She was then espoused a chaste virgin to Christ, and excelled in beauty; but she has since degenerated, dealt treacherously, and embraced the bosom of a stranger; so that (as that good old book, the Practice of Piety, makes appear in no less than twenty-six instances) even the epistle to the Romans is now an epistle against the Romans; little reason has she therefore to boast of her former credit.

II. His prayer for them, Ro 1:9. Though a famous flourishing church, yet they had need to be prayed for; they had not yet attained. Paul mentions this as an instance of his love to them. One of the greatest kindnesses we can do our friends, and sometimes the only kindness that is in the power of our hands, is, by prayer to recommend them to the loving-kindness of God. From Paul's example here we may learn, 1. Constancy in prayer: Always without ceasing. He did himself observe the same rules he gave to others, Eph 6:18, 1Th 5:17. Not that Paul did nothing else but pray, but he kept up stated times for the solemn performance of that duty, and those very frequent, and observed without fail. 2. Charity in prayer: I make mention of you. Though he had not particular acquaintance with them, nor interest in them, yet he prayed for them; not only for all saints in general, but he made express mention of them. It is not unfit sometimes to be express in our prayers for particular churches and places; not to inform God, but to affect ourselves. We are likely to have the most comfort in those friends that we pray most for. Concerning this he makes a solemn appeal to the searcher of hearts: For God is my witness. It was in a weighty matter, and in a thing known only to God and his own heart, that he used this asseveration. It is very comfortable to be able to call God to witness to our sincerity and constancy in the discharge of a duty. God is particularly a witness to our secret prayers, the matter of them, the manner of the performance; then our Father sees in secret, Mt 6:6. God, whom I serve with my spirit. Those that serve God with their spirits may, with a humble confidence, appeal to him; hypocrites who rest in bodily exercise cannot. His particular prayer, among many other petitions he put up for them, was that he might have an opportunity of paying them a visit (Ro 1:10): Making request, if by any means, etc. Whatever comfort we desire to find in any creature, we must have recourse to God for it by prayer; for our times are in his hand, and all our ways at his disposal. The expressions here used intimate that he was very desirous of such an opportunity: if by any means; that he had long and often been disappointed: now at length; and yet that he submitted it to the divine Providence: a prosperous journey by the will of God. As in our purposes, so in our desires, we must still remember to insert this, if the Lord will, Jam 4:15. Our journeys are prosperous or otherwise according to the will of God, comfortable or not as he pleases.

III. His great desire to see them, with the reasons of it, Ro 1:11-15. He had heard so much of them that he had a great desire to be better acquainted with them. Fruitful Christians are as much the joy as barren professors are the grief of faithful ministers. Accordingly, he often purposed to come, but was let hitherto (Ro 1:13), for man purposeth, but God disposeth. He was hindered by other business that took him off, by his care of other churches, whose affairs were pressing; and Paul was for doing that first, not which was most pleasant (then he would have gone to Rome), but which was most needful—a good example to ministers, who must not consult their own inclinations so much as the necessity of their people's souls. Paul desired to visit these Romans,

1. That they might be edified (Ro 1:11): That I may impart unto you. He received, that he might communicate. Never were full breasts so desirous to be drawn out to the sucking infant as Paul's head and heart were to be imparting spiritual gifts, that is, preaching to them. A good sermon is a good gift, so much the better for being a spiritual gift.—To the end you may be established. Having commended their flourishing he here expresses his desire of their establishment, that as they grew upward in the branches they might grow downward in the root. The best saints, while they are in such a shaking world as this, have need to be more and more established; and spiritual gifts are of special use for our establishment.

2. That he might be comforted, Ro 1:12. What he heard of their flourishing in grace was so much a joy to him that it must needs be much more so to behold it. Paul could take comfort in the fruit of the labours of other ministers.—By the mutual faith both of you and me, that is, our mutual faithfulness and fidelity. It is very comfortable when there is a mutual confidence between minister and people, they confiding in him as a faithful minister, and he in them as a faithful people. Or, the mutual work of faith, which is love; they rejoiced in the expressions of one another's love, or communicating their faith one to another. It is very refreshing to Christians to compare notes about their spiritual concerns; thus are they sharpened, as iron sharpens iron.—That I might have some fruit, Ro 1:13. Their edification would be his advantage, it would be fruit abounding to a good account. Paul minded his work, as one that believed the more good he did the greater would his reward be.

3. That he might discharge his trust as the apostle of the Gentiles (Ro 1:14): I am a debtor. (1.) His receivings made him a debtor; for they were talents he was entrusted with to trade for his Master's honour. We should think of this when we covet great things, that all our receivings put us in debt; we are but stewards of our Lord's goods. (2.) His office made him a debtor. He was a debtor as he was an apostle; he was called and sent to work, and had engaged to mind it. Paul had improved his talent, and laboured in his work, and done as much good as ever any man did, and yet, in reflection upon it, he still writes himself debtor; for, when we have done all, we are but unprofitable servants.—Debtor to the Greeks, and to the barbarians, that is, as the following words explain it, to the wise and to the unwise. The Greeks fancied themselves to have the monopoly of wisdom, and looked upon all the rest of the world as barbarians, comparatively so; not cultivated with learning and arts as they were. Now Paul was a debtor to both, looked upon himself as obliged to do all the good he could both to the one and to the other. Accordingly, we find him paying his debt, both in his preaching and in his writing, doing good both to Greeks and barbarians, and suiting his discourse to the capacity of each. You may observe a difference between his sermon at Lystra among the plain Lycaonians (Ac 14:15, etc.) and his sermon at Athens among the polite philosophers, Ac 17:22, etc. He delivered both as debtor to each, giving to each their portion. Though a plain preacher, yet, as debtor to the wise, he speaks wisdom among those that are perfect, 1Co 2:6. For these reasons he was ready, if he had an opportunity, to preach the gospel at Rome, Ro 1:15. Though a public place, though a perilous place, where Christianity met with a great deal of opposition, yet Paul was ready to run the risk at Rome, if called to it: I am ready—prothymon. It denotes a great readiness of mind, and that he was very forward to it. What he did was not for filthy lucre, but of a ready mind. It is an excellent thing to be ready to meet every opportunity of doing or getting good.

16-18

Paul's Discourse on Justification (58 AD)

Lối đi mở

한국어

칭의에 관한 바울의 강론 (주후 58년)

¹⁶ 내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게로다
¹⁷ 복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라
¹⁸ 하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타나나니

여기서 바울은 칭의에 관한 광범위한 강론으로 들어가는데, 이 장의 후반부에서 자신의 논제를 제시하고, 그것을 증명하기 위하여 이방 세계의 비참한 상태를 묘사한다. 그의 전환은 매우 능숙하여 마치 웅변가와 같다. 비록 로마가 스스로 재사(才士)라 칭하는 자들에 의해 복음이 멸시받는 곳이었음에도, 그는 로마에서 복음을 전할 준비가 되어 있었다. 이는, 그가 말하기를, 내가 그것을 부끄러워하지 아니하기 때문이라, 롬 1:16. 복음 안에는 바울 같은 사람이 부끄러워하도록 유혹받을 만한 것이 많이 있었으니, 특히 그 복음의 주인공이 나무에 달려 죽은 사람이었다는 것, 그 교리가 평이하여 학자들 사이에서 그것을 돋보이게 할 만한 것이 거의 없었다는 것, 그것을 고백하는 자들이 비천하고 멸시받았으며 어디서나 비방을 받았다는 것이 그러하다. 그럼에도 바울은 그것을 인정하기를 부끄러워하지 않았다. 나는 복음을 부끄러워하지도 않고 복음에 부끄러움이 되지도 않는 사람을 참으로 그리스도인이라 여긴다. 이 담대한 고백의 이유는 복음의 본질과 탁월함에서 나온 것이며, 이것이 그의 논설을 이끌어 들인다.

I. 명제, 롬 1:16,17. 복음의 탁월함은 바로 그것이 우리에게 다음을 계시한다는 데 있다.

1. 목적으로서의 믿는 자들의 구원: 이는 구원을 주시는 하나님의 능력이라. 바울은, 육신의 눈에 그것이 아무리 비천하고 멸시받을 만하게 보일지라도, 복음을 부끄러워하지 않는다. 이는 하나님의 능력이 그것으로 말미암아 믿는 모든 자의 구원을 이루시기 때문이다. 그것은 우리에게 구원의 길(행 16:17)을 보여 주며, 구원이 우리에게 전달되고 양도되는 위대한 헌장(憲章)이다. 그러나 (1.) 그것은 하나님의 능력을 통해서이다. 그 능력이 없으면 복음은 죽은 문자에 불과하다. 복음의 계시는 여호와의 팔(사 53:1)의 계시이니, 마치 그리스도의 말씀에 능력이 함께하여 병을 고친 것과 같다. (2.) 그것은 믿는 자들에게, 오직 믿는 자들에게만 미친다. 믿음이 우리로 복음의 구원에 참여하게 하며, 다른 이들에게는 그것이 감추어져 있다. 준비된 약이라도 복용하지 않으면 환자를 낫게 하지 못한다.—먼저는 유대인에게라. 이스라엘 집의 잃어버린 양들이 그리스도와 그의 사도들 양편으로부터 가장 먼저 제의를 받았다. 너희에게 먼저(행 3:26), 그러나 그들이 거절하자 사도들은 이방인들에게로 돌이켰다, 행 13:46. 이제 유대인과 이방인이 동일한 위치에 서 있으니, 둘 다 구주가 없으면 똑같이 비참하고, 둘 다 구주에게로 똑같이 환영받는다, 골 3:11. 이러한 교리는 지금까지 특별한 백성이었고 이방 세계를 멸시하며 바라보았던 유대인들에게는 놀라운 것이었다. 그러나 오래 기다려 온 메시아는 그의 백성 이스라엘의 영광일 뿐만 아니라 이방을 비추는 빛임이 입증된다.

2. 방법으로서의 믿는 자들의 칭의(롬 1:17): 복음에는, 곧 바울이 그토록 자랑하는 이 복음 안에는, 하나님의 의가 나타나서. 우리의 비참과 멸망이 우리 죄악의 산물이며 결과이므로, 우리에게 구원의 길을 보여 줄 것은 반드시 우리에게 칭의의 길을 보여 주어야 하는데, 복음이 바로 이것을 행한다. 복음은 한 의(義)를 알게 한다. 하나님은 의롭고 거룩하신 하나님이시며 우리는 죄책 있는 죄인이므로, 우리가 그분 앞에 나타날 때 그 안에 거할 의를 가질 필요가 있다. 그리고, 하나님께 감사하라, 군왕 메시아(단 9:24)께서 가져오시고 복음에 계시된 그러한 의가 있으니, 곧 의란 우리 죄의 죄책에도 불구하고 화해와 용납에 이르는 은혜로운 방법이다. 이 복음적 의는, (1.) 하나님의 의라 불린다. 그것은 하나님께서 정하시고, 하나님께서 승인하시며 받으시는 것이다. 그것이 그렇게 불리는 것은 우리 자신의 행위의 공로에서 비롯되는 의에 대한 모든 주장을 끊어 버리기 위함이다. 그것은 하나님이신 그리스도의 의로서, 무한한 가치의 속죄로부터 나오는 것이다. (2.) 그것은 믿음으로 믿음에 이른다고 일컬어진다. 계시하시는 하나님의 신실하심으로부터 받아들이는 사람의 믿음으로(어떤 이들은 이렇게 본다), 타락 전의 아담처럼 하나님을 의지하고 그분과 직접 거래하는 믿음으로부터 중보자를 의지하여 그렇게 하나님과 거래하는 믿음으로(어떤 이들은 이렇게 본다), 우리를 칭의의 상태로 들어가게 하는 처음 믿음으로부터 우리가 그 상태 안에서 살고 계속 머무르게 하는 이후의 믿음으로 이르는 것이다. 그리고 우리를 의롭다 하는 믿음은 다름 아닌 그리스도를 우리의 구주로 영접하고, 세례 언약의 취지를 따라 참된 그리스도인이 되는 것이니, 우리를 그리스도께 접붙이는 믿음으로부터 우리의 뿌리이신 그분으로부터 능력을 끌어오는 믿음에 이르는 것이다. 이 둘은 다음 말씀에 함축되어 있다, 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라. 믿음으로 의롭게 됨, 거기에 우리를 의롭다 하는 믿음이 있다. 믿음으로 삶, 거기에 우리를 붙드는 믿음이 있다. 그리하여 믿음으로 믿음에 이르는 의가 있다. 그리스도인의 삶의 시작과 진전 양쪽 모두에서 믿음이 전부요 전부이다. 그것은 믿음으로부터 행위에 이르는 것이 아니다. 마치 믿음이 우리를 칭의의 상태로 들어가게 하고 그 다음에 행위가 그 안에서 우리를 보존하고 유지하는 것처럼 되는 것이 아니다. 오히려 그것은 처음부터 끝까지 믿음으로부터 믿음에 이르는 것이니, 고후 3:18의 영광에서 영광에 이르는 것과 같다. 그것은 자라나고, 지속되며, 인내하는 믿음이요, 앞으로 나아가며 불신앙에 대해 진지(陣地)를 얻는 믿음이다. 이것이 결코 새롭게 생겨난 교리가 아님을 보여 주기 위하여, 그는 이를 위해 구약의 저 유명한 성경 구절, 곧 신약에서 그토록 자주 언급되는 구절(합 2:4)을 인용한다. 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라. 믿음으로 의롭다 함을 받은 그는 또한 믿음으로 은혜의 삶과 영광의 삶을 모두 살 것이다. 거기서 선지자는 어떤 비상한 발견을 기대하며 망대 위에 자신을 세웠으니(합 2:1), 그 발견은 겉으로 보이는 지체에도 불구하고 약속된 메시아가 때가 차매 반드시 나타나리라는 확실성에 관한 것이었다. 거기서 이것은 탁월하게 묵시라 불리며, 다른 곳에서는 약속이라 불린다. 그리고 그 때가 오고 있는 동안에도, 또한 그 때가 이르렀을 때에도, 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라. 이와 같이 복음적 의는 믿음으로 믿음에 이르는 것이니—장차 오실 그리스도를 믿는 구약의 믿음으로부터 이미 오신 그리스도를 믿는 신약의 믿음에 이르는 것이다.

II. 이 명제, 곧 유대인과 이방인이 모두 하나님 앞에 나타날 때 그 안에 거할 의를 필요로 하며, 이쪽도 저쪽도 내세울 자기 자신의 의가 전혀 없다는 명제의 증명. 칭의는 반드시 믿음으로 말미암거나 행위로 말미암는 것이다. 그것은 행위로 말미암을 수 없으니, 그는 유대인과 이방인 양편의 행위를 묘사함으로써 이를 장황하게 증명한다. 그러므로 그는 그것이 반드시 믿음으로 말미암는다고 결론짓는다, 롬 3:20,28. 사도는 능숙한 외과의처럼, 고약을 붙이기 전에 상처를 살피니—먼저 죄책과 진노를 깨닫게 하려 애쓰고, 그 다음에 구원의 길을 보이려 한다. 이것이 복음을 더욱 환영받게 한다. 우리는 먼저 정죄하시는 하나님의 의를 보아야 하며, 그 다음에야 의롭다 하시는 하나님의 의가 모든 사람이 받을 만한 것으로 나타날 것이다. 일반적으로(롬 1:18), 하나님의 진노가 나타난다. 자연의 빛과 율법의 빛은 죄로부터 죄에 이르기까지 하나님의 진노를 계시한다. 복음이 믿음으로 믿음에 이르는 하나님의 의롭다 하시는 의를 계시한다는 것은 우리에게 다행스러운 일이다. 그 대조가 주목할 만하다. 여기에 다음이 있다.

1. 사람의 죄성에 대한 묘사. 그는 그것을 두 항목으로 환원하니, 곧 경건하지 않음과 불의이다. 경건하지 않음은 첫째 돌판의 법에 대한 것이요, 불의는 둘째 돌판의 법에 대한 것이다.

2. 그 죄성의 원인, 곧 그것은 불의로 진리를 막는 것이다. 그들에게는 어떤 공통 관념(communes notitæ), 곧 하나님의 존재하심과 선악의 차이에 관한 어떤 관념들이 있었다. 그러나 그들은 그것을 불의로 막았으니, 곧 그들은 그것을 알고 고백하면서도 자신들의 악한 행실과 양립시켰다. 그들은 진리를 포로나 죄수처럼 붙잡아 두어, 그것이 본래 그러했을 만큼 그들에게 영향을 미치지 못하게 하였다. 불의하고 악한 마음은 수많은 선한 진리가 갇히고 묻히는 토굴이다. 믿음과 사랑으로 바른 말을 본받아 굳게 지키는 것이 모든 신앙의 뿌리이지만(딤후 1:13), 그것을 불의로 굳게 붙잡는 것은 모든 죄의 뿌리이다.

3. 그것에 대한 하나님의 노여움: 하나님의 진노가 하늘로부터 나타난다. 이는 하나님의 감동으로 된(딤후 3:16) 기록된 말씀 안에서뿐만 아니라(이방인들에게는 그것이 없었다), 하나님의 섭리, 곧 죄인들에게 시행되는 그분의 심판 안에서 나타나는데, 이 심판은 티끌에서 솟아나거나 우연히 일어나는 것이 아니며, 부차적 원인에 돌려질 것도 아니요, 오히려 하늘로부터 오는 계시이다. 혹은 진노가 하늘로부터 나타난다고도 할 수 있으니, 그것은 우리와 같은 사람의 진노가 아니라 하늘로부터 오는 진노이며, 따라서 더욱 두렵고 더욱 피할 수 없는 것이다.

bản gốc tiếng anh

Paul's Discourse on Justification (58 AD)

¹⁶ For I am not ashamed of the gospel of Christ: for it is the power of God unto salvation to every one that believeth; to the Jew first, and also to the Greek.
¹⁷ For therein is the righteousness of God revealed from faith to faith: as it is written, The just shall live by faith.
¹⁸ For the wrath of God is revealed from heaven against all ungodliness and unrighteousness of men, who hold the truth in unrighteousness;

Paul here enters upon a large discourse of justification, in the latter part of this chapter laying down his thesis, and, in order to the proof of it, describing the deplorable condition of the Gentile world. His transition is very handsome, and like an orator: he was ready to preach the gospel at Rome, though a place where the gospel was run down by those that called themselves the wits; for, saith he, I am not ashamed of it, Ro 1:16. There is a great deal in the gospel which such a man as Paul might be tempted to be ashamed of, especially that he whose gospel it is was a man hanged upon a tree, that the doctrine of it was plain, had little in it to set it off among scholars, the professors of it were mean and despised, and every where spoken against; yet Paul was not ashamed to own it. I reckon him a Christian indeed that is neither ashamed of the gospel nor a shame to it. The reason of this bold profession, taken from the nature and excellency of the gospel, introduces his dissertation.

I. The proposition, Ro 1:16,17. The excellency of the gospel lies in this, that it reveals to us,

1. The salvation of believers as the end: It is the power of God unto salvation. Paul is not ashamed of the gospel, how mean and contemptible soever it may appear to a carnal eye; for the power of God works by it the salvation of all that believe; it shows us the way of salvation (Ac 16:17), and is the great charter by which salvation is conveyed and made over to us. But, (1.) It is through the power of God; without that power the gospel is but a dead letter; the revelation of the gospel is the revelation of the arm of the Lord (Isa 53:1), as power went along with the word of Christ to heal diseases. (2.) It is to those, and those only, that believe. Believing interests us in the gospel salvation; to others it is hidden. The medicine prepared will not cure the patient if it be not taken.—To the Jew first. The lost sheep of the house of Israel had the first offer made them, both by Christ and his apostles. You first (Ac 3:26), but upon their refusal the apostles turned to the Gentiles, Ac 13:46. Jews and Gentiles now stand upon the same level, both equally miserable without a Saviour, and both equally welcome to the Saviour, Col 3:11. Such doctrine as this was surprising to the Jews, who had hitherto been the peculiar people, and had looked with scorn upon the Gentile world; but the long-expected Messiah proves a light to enlighten the Gentiles, as well as the glory of his people Israel.

2. The justification of believers as the way (Ro 1:17): For therein, that is, in this gospel, which Paul so much triumphs in, is the righteousness of God revealed. Our misery and ruin being the product and consequent of our iniquity, that which will show us the way of salvation must needs show us the way of justification, and this the gospel does. The gospel makes known a righteousness. While God is a just and holy God, and we are guilty sinners, it is necessary we should have a righteousness wherein to appear before him; and, blessed be God, there is such a righteousness brought in by Messiah the prince (Da 9:24) and revealed in the gospel; a righteousness, that is, a gracious method of reconciliation and acceptance, notwithstanding the guilt of our sins. This evangelical righteousness, (1.) Is called the righteousness of God; it is of God's appointing, of God's approving and accepting. It is so called to cut off all pretensions to a righteousness resulting from the merit of our own works. It is the righteousness of Christ, who is God, resulting from a satisfaction of infinite value. (2.) It is said to be from faith to faith, from the faithfulness of God revealing to the faith of man receiving (so some); from the faith of dependence upon God, and dealing with him immediately, as Adam before the fall, to the faith of dependence upon a Mediator, and so dealing with God (so others); from the first faith, by which we are put into a justified state, to after faith, by which we live, and are continued in that state: and the faith that justifies us is no less than our taking Christ for our Saviour, and becoming true Christians, according to the tenour of the baptismal covenant; from faith engrafting us into Christ, to faith deriving virtue from him as our root: both implied in the next words, The just shall live by faith. Just by faith, there is faith justifying us; live by faith, there is faith maintaining us; and so there is a righteousness from faith to faith. Faith is all in all, both in the beginning and progress of a Christian life. It is not from faith to works, as if faith put us into a justified state, and then works preserved and maintained us in it, but it is all along from faith to faith, as 2Co 3:18, from glory to glory; it is increasing, continuing, persevering faith, faith pressing forward, and getting ground of unbelief. To show that this is no novel upstart doctrine, he quotes for it that famous scripture in the Old Testament, so often mentioned in the New (Hab 2:4): The just shall live by faith. Being justified by faith he shall live by it both the life of grace and of glory. The prophet there had placed himself upon the watch-tower, expecting some extraordinary discoveries (Ro 1:1), and the discovery was of the certainty of the appearance of the promised Messiah in the fulness of time, not withstanding seeming delays. This is there called the vision, by way of eminence, as elsewhere the promise; and while that time is coming, as well as when it has come, the just shall live by faith. Thus is the evangelical righteousness from faith to faith—from Old-Testament faith in a Christ to come to New-Testament faith in a Christ already come.

II. The proof of this proposition, that both Jews and Gentiles stand in need of a righteousness wherein to appear before God, and that neither the one nor the other have nay of their own to plead. Justification must be either by faith or works. It cannot be by works, which he proves at large by describing the works both of Jews and Gentiles; and therefore he concludes it must be by faith, Ro 3:20,38. The apostle, like a skilful surgeon, before he applies the plaster, searches the wound—endeavours first to convince of guilt and wrath, and then to show the way of salvation. This makes the gospel the more welcome. We must first see the righteousness of God condemning, and then the righteousness of God justifying will appear worthy of all acceptation. In general (Ro 1:18), the wrath of God is revealed. The light of nature and the light of the law reveal the wrath of God from sin to sin. It is well for us that the gospel reveals the justifying righteousness of God from faith to faith. The antithesis is observable. Here is,

1. The sinfulness of man described; he reduceth it to two heads, ungodliness and unrighteousness; ungodliness against the laws of the first table, unrighteousness against those of the second.

2. The cause of that sinfulness, and that is, holding the truth in unrighteousness. Some communes notitæ, some ideas they had of the being of God, and of the difference of good and evil; but they held them in unrighteousness, that is, they knew and professed them in a consistency with their wicked courses. They held the truth as a captive or prisoner, that it should not influence them, as otherwise it would. An unrighteous wicked heart is the dungeon in which many a good truth is detained and buried. Holding fast the form of sound words in faith and love is the root of all religion (2Ti 1:13), but holding it fast in unrighteousness is the root of all sin.

3. The displeasure of God against it: The wrath of God is revealed from heaven; not only in the written word, which is given by inspiration of God (the Gentiles had not that), but in the providences of God, his judgments executed upon sinners, which do not spring out of the dust, or fall out by chance, nor are they to be ascribed to second causes, but they are a revelation from heaven. Or wrath from heaven is revealed; it is not the wrath of a man like ourselves, but wrath from heaven, therefore the more terrible and the more unavoidable.

19-32

The Excellency of the Gospel (58 AD)

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복음의 탁월성 (주후 58년)

¹⁹ 이는 하나님을 알 만한 것이 그들 속에 보임이라 하나님께서 이를 그들에게 보이셨느니라
²⁰ 창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그가 만드신 만물에 분명히 보여 알려졌나니 그러므로 그들이 핑계하지 못할지니라
²¹ 하나님을 알되 하나님을 영화롭게도 아니하며 감사하지도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌나니
²² 스스로 지혜 있다 하나 어리석게 되어
²³ 썩어지지 아니하는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 새와 짐승과 기어다니는 동물 모양의 우상으로 바꾸었느니라
²⁴ 그러므로 하나님께서 그들을 마음의 정욕대로 더러움에 내버려 두사 그들의 몸을 서로 욕되게 하게 하셨으니
²⁵ 이는 그들이 하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸어 피조물을 조물주보다 더 경배하고 섬김이라 주는 곧 영원히 찬송할 이시로다 아멘
²⁶ 이 때문에 하나님께서 그들을 부끄러운 욕심에 내버려 두셨으니 곧 그들의 여자들도 순리대로 쓸 것을 바꾸어 역리로 쓰며
²⁷ 그와 같이 남자들도 순리대로 여자 쓰기를 버리고 서로 향하여 음욕이 불 일듯 하매 남자가 남자와 더불어 부끄러운 일을 행하여 그들의 그릇됨에 상당한 보응을 그들 자신이 받았느니라
²⁸ 또한 그들이 마음에 하나님 두기를 싫어하매 하나님께서 그들을 그 상실한 마음대로 내버려 두사 합당하지 못한 일을 하게 하셨으니
²⁹ 곧 모든 불의, 추악, 탐욕, 악의가 가득한 자요 시기, 살인, 분쟁, 사기, 악독이 가득한 자요 수군수군하는 자요
³⁰ 비방하는 자요 하나님께서 미워하시는 자요 능욕하는 자요 교만한 자요 자랑하는 자요 악을 도모하는 자요 부모를 거역하는 자요
³¹ 우매한 자요 배약하는 자요 무정한 자요 무자비한 자라
³² 그들이 이같은 일을 행하는 자는 사형에 해당한다고 하나님께서 정하심을 알고도 자기들만 행할 뿐 아니라 또한 그런 일을 행하는 자들을 옳다 하느니라

이 장의 마지막 부분에서 사도는 자기가 말한 바를 특별히 이방 세계에 적용하는데, 여기서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다.

I. 그들이 하나님을 아는 지식에 이르게 한 수단과 도움. 비록 그들이 야곱과 이스라엘이 가졌던 것과 같은 율법의 지식을 갖지는 못하였으나(시 147:20), 그럼에도 그들 가운데서도 하나님은 자기를 증언하지 아니하신 것이 아니니라(행 14:17). 이는 하나님을 알 만한 것이 등등이라(롬 1:19,20). 다음을 살펴보라.

1. 그들이 어떤 깨달음을 가졌는가. 하나님을 알 만한 것이 그들 속에 보임이라, en autois—그들 가운데. 즉 그들 가운데서도 하나님을 아는 지식을 가지고, 한 분 지존하신 Numen(신적 존재)의 존재를 확신한 자들이 더러 있었다는 것이다. 피타고라스(Pythagoras), 플라톤(Plato), 그리고 스토아 학파(Stoics)의 철학은 하나님을 아는 지식을 상당히 많이 발견하였는데, 이는 수많은 증언으로 드러난다. 알 만한 것이라는 표현은, 알 수 없는 것 또한 많다는 사실을 함축한다. 하나님의 존재는 어렴풋이 인식할 수는 있으나 온전히 파악할 수는 없다. 우리는 아무리 찾는다 해도 그분을 다 알아낼 수 없다(욥 11:7-9). 유한한 지성은 무한하신 존재를 완전하게 알 수 없다. 그러나 하나님께 감사하라, 알 만한 것이 있으며, 그것은 우리를 우리의 가장 으뜸가는 목적, 곧 그분을 영화롭게 하고 그분을 누리는 일로 인도하기에 충분하다. 그리고 이 계시된 것들은 우리와 우리 자손에게 속한 것이로되, 감추인 일들은 캐물어 들어갈 것이 아니다(신 29:29).

2. 그들이 어디서 이러한 깨달음을 얻었는가. 하나님께서 이를 그들에게 보이셨느니라. 그들이 하나님에 관하여 가졌던 그 공통된 본성적 관념들은, 본성의 하나님 자신, 곧 빛들의 아버지께서 그들의 마음에 새겨 두신 것이다. 이 신성에 대한 인식과 그 신성에 대한 경외심은 인간 본성에 너무도 깊이 함께 새겨져 있어서, 어떤 이들은 인간을 짐승과 구별하는 것은 이성보다 오히려 이것이라고 생각한다.

3. 그들이 가졌던 이러한 깨달음과 인식이 무슨 길과 수단으로 확증되고 더 깊어졌는가. 곧 창조의 사역으로 말미암았으니(롬 1:20), 이는 하나님의 보이지 아니하는 것들이 등등이라.

(1.) 그들이 무엇을 알았는지 살펴보라. 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이라. 비록 하나님은 감각의 대상이 아니시지만, 그럼에도 감각으로 알 수 있는 것들을 통하여 자기를 드러내고 알리셨다. 하나님의 능력과 신성은 보이지 아니하는 것들이지만, 그분이 지으신 것들 속에 분명히 보인다. 그분은 은밀히 일하시지만(욥 23:8,9, 시 139:15, 전 11:5), 자기가 이루신 것을 나타내시며, 그것으로 자기의 능력과 신성, 그리고 본성의 빛이 하나님이라는 관념 속에서 인식하는 그분의 다른 속성들을 알리신다. 그들은 본성의 빛만으로는 신성 안의 세 위격(삼위)에 대한 지식에 이를 수 없었으나(어떤 이들은 플라톤의 글에서 이에 관한 자취를 발견했다고 공상하지만), 그들은 신성에 대한 지식, 적어도 그들이 우상숭배를 멀리하기에 충분한 정도의 지식에는 이르렀다. 이것이 곧 그들이 불의로 막은 그 진리였다.

(2.) 그들이 그것을 어떻게 알았는가. 만드신 만물로 말미암아. 그것들은 스스로 자기를 만들 수도 없었고, 우연한 충돌로 그토록 정밀한 질서와 조화에 이를 수도 없었으니, 그러므로 어떤 제일 원인 또는 지성적 행위자에 의하여 산출되었어야 하며, 그 제일 원인은 영원하시고 능력 많으신 하나님 외에 다른 분일 수 없다. 시 19:1, 사 40:26, 행 17:24를 보라. 장인(匠人)은 그의 작품으로 알려진다. 만드신 만물의 다양함과 수많음과 질서와 아름다움과 조화와 서로 다른 본성과 탁월한 고안(考案), 그것들이 일정한 목적을 향하도록 인도된 것, 그리고 모든 부분이 전체의 선과 아름다움을 위해 협력하는 것, 이 모든 것은 창조주와 그의 영원하신 능력과 신성을 충분히 증명한다. 이같이 빛이 어둠 속에 비치었다. 그리고 이것이 창세로부터라고 하였다. 이를 두 가지로 이해하라. 곧 [1.] 그들에 관한 지식이 이끌어내어진 논거(論據)로서. 이 진리를 입증하기 위하여 우리는 창조의 위대한 사역에 의지한다. 그리고 어떤 이들은 이 ktisis kosmou, 세상의 창조물(이렇게 읽을 수도 있다)을, 사람을 가리키는 것으로 이해한다. 곧 사람은 ktisis kat exochen—가장 두드러진 피조물이요 하등 세계에서 ktisis(피조물)라 불리는 존재이다(막 16:15). 인간 몸의 틀과 구조, 특히 인간 영혼의 가장 탁월한 능력과 기능과 역량들은, 창조주가 계시며 그가 하나님이심을 충분히 증명한다. 또는 [2.] 그 깨달음의 시점(時點)으로서. 그것은 세상의 창조만큼이나 오래된 것이다. 이런 의미에서 apo ktiseos(창조로부터)는 성경에서 가장 흔히 사용된다. 하나님에 관한 이러한 인식들은 무슨 근래에 우연히 발견된 현대적 발견이 아니라, 태초부터 있어 온 오래된 진리이다. 하나님을 인정하는 길은 선하고 오래된 길이니, 그것은 태초부터 있었다. 진리가 오류보다 먼저 출발하였다.

II. 하나님께서 자기에 관하여 그들에게 베푸신 이러한 깨달음에도 불구하고 드러난, 그들의 극심한 우상숭배. 여기 묘사된 대로이다(롬 1:21-23,25). 우리는, 그들을 인도할 성경의 빛을 가진 유대인들조차 얼마나 우상숭배에 기울었는지를 기억한다면, 이 본성적 깨달음들이 이방인들의 우상숭배를 막는 데 효력을 내지 못한 것을 덜 이상하게 여기게 될 것이다. 그토록 비참하게도, 타락한 인생들은 감각의 진창 속에 빠져 있다. 다음을 살펴보라.

1. 그들의 우상숭배의 내적 원인(롬 1:21,22). 그러므로 그들은 핑계할 수 없으니, 이는 그들이 하나님을 알았고, 그 아는 바로부터 그분을, 오직 그분만을 예배하는 것이 자기들의 본분임을 쉽게 추론할 수 있었기 때문이다. 비록 어떤 이들은 다른 이들보다 더 큰 빛과 지식의 수단을 가졌으나, 모두가 변명할 수 없게 되기에 충분한 정도는 가졌다. 그러나 그 해악인즉 이것이었다. (1.) 그들이 하나님을 하나님으로 영화롭게도 아니하였다. 그분을 향한 그들의 애정과, 그분을 향한 경외와 흠모가 그들의 지식과 보조를 맞추지 못하였다. 그분을 하나님으로 영화롭게 한다는 것은 오직 그분만을 영화롭게 하는 것이니, 무한하신 분은 오직 하나만 있을 수 있기 때문이다. 그러나 그들은 그렇게 그분을 영화롭게 하지 아니하였으니, 이는 그들이 다른 신들을 무수히 세웠기 때문이다. 그분을 하나님으로 영화롭게 한다는 것은 신령한 예배로 그분을 예배하는 것이지만, 그들은 그분의 형상을 만들었다. 하나님을 하나님으로 영화롭게 하지 아니함은 사실상 그분을 전혀 영화롭게 하지 아니함이니, 그분을 한 피조물로 여기는 것은 그분을 영화롭게 함이 아니라 그분을 욕되게 함이다. (2.) 감사하지도 아니하였다. 그들은 하나님께로부터 받은 은혜들에 대하여 전반적으로 감사하지 아니하였고(하나님의 자비에 대한 무감각이 우리가 죄 가운데 그분을 떠나는 일의 밑바닥에 깔려 있다), 특히 하나님께서 기꺼이 그들에게 자기를 드러내 주신 그 깨달음들에 대하여 감사하지 아니하였다. 지식과 은혜의 수단을 활용하지 않는 자들은 그것들에 대하여 감사하지 않는 자로 정당하게 간주된다. (3.) 오히려 그 생각이 허망하여졌다, en tois dialogismois—그들의 추론 가운데, 그들의 실천적 추론 가운데서. 그들은 일반적 진리들에 대한 지식은 많이 가졌으나(롬 1:19), 그것들을 개별적 경우에 적용할 분별력은 없었다. 또는, 하나님과 세상의 창조와 인류의 기원과 으뜸가는 선(善)에 관한 그들의 관념에 있어서—이런 것들에 있어서 그들이 명백한 진리를 버렸을 때, 곧 자신들을 변론으로 끌고 가 수많은 허망하고 어리석은 공상에 빠뜨렸다. 이러한 것들에 관한 여러 철학 학파의 갖가지 견해와 가설들은 그만큼 많은 허망한 생각들이었다. 진리가 버림받으면 오류는 in infinitum—무한히 늘어난다. (4.) 그리고 미련한 마음이 어두워졌다. 마음의 미련함과 실천적 사악함은 지성의 능력과 기능을 흐리고 어둡게 한다. 의지와 애정의 부패와 타락만큼 지성을 눈멀게 하고 비뚤어지게 하는 것은 없다. (5.) 스스로 지혜 있다 하나 어리석게 되었다(롬 1:22). 이는 철학자들, 곧 지혜를 가졌다고 주장하고 그것을 자처하는 자들에게 어두운 그림자를 드리운다. 하나님이라는 관념을 스스로에게 만들어 내는 데 가장 분방한 상상력을 발휘한 자들이, 가장 거칠고 불합리한 망상에 빠졌으니, 이는 그들의 교만과 자만에 대한 정당한 형벌이었다. 사람들이 흔히 관찰한 바로는, 가장 세련되었으며 가장 큰 지혜의 외관을 자랑한 민족들이 종교에 있어서는 가장 형편없는 바보들이었다. 야만인들은 해와 달을 숭배하였는데, 이는 모든 우상숭배 가운데 그래도 가장 그럴듯한 것이었다. 반면에 학식 있는 이집트인들은 황소 한 마리와 양파 한 개를 숭배하였다. 지혜에 있어 그들을 능가한 그리스인들은 질병과 인간의 정욕을 숭배하였다. 그 모든 자들 가운데 가장 지혜로운 로마인들은 복수의 여신들(furies)을 숭배하였다. 그리고 오늘날 가련한 아메리카 원주민들은 천둥을 숭배하며, 반면 재주 많은 중국인들은 마귀를 숭배한다. 이같이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하였다(고전 1:21). 지혜를 자처함이 어리석음을 가중시키듯이, 지혜에 대한 교만한 자만은 많은 어리석음의 원인이 된다. 그러므로 우리는 기독교로 회심한 철학자가 거의 없음을 읽게 되며, 바울의 설교가 학식 있는 아테네 사람들 가운데서만큼 비웃음과 조롱을 당한 곳이 없었다(행 17:18-32). Phaskontes einai—스스로 자처하여 지혜 있는 줄로 여겼다. 하나님의 존재에 관한 평범한 진리는 그들을 만족시키지 못하였으니, 그들은 자기들이 그런 것을 넘어서 있다고 생각하였고, 그리하여 가장 큰 오류에 빠졌다.

2. 그들의 우상숭배의 외적 행위들(롬 1:23-25). (1.) 하나님의 형상을 만든 것(롬 1:23). 이로써 그들은, 자기들이 할 수 있는 한, 썩어지지 아니하는 하나님의 영광을 바꾸었다. 시 106:20, 렘 2:11과 비교하라. 그들은 가장 멸시받을 만한 피조물들에게 신성을 돌리고, 그것들로써 하나님을 표현하였다. 하나님께서 사람을 하나님의 형상대로 지으신 것은 그분이 사람에게 베푸신 가장 큰 영예였으나, 사람이 하나님을 사람의 형상으로 만든 것은 사람이 하나님께 끼친 가장 큰 모욕이다. 이것이 바로 하나님께서 유대인들에게 그토록 엄히 경계하신 것이었다(신 4:15 등). 사도는 아테네에서 행한 설교에서 이것의 어리석음을 보여준다(행 17:29). 사 40:18, 44:10 등을 보라. 이것은 (롬 1:25에서) 하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸는 것이라고 불린다. 그것이 그분의 영광을 욕되게 하였듯이, 그분의 존재를 잘못 표현하였다. 우상은 거짓이라 불리는데, 이는 그것들이 하나님을 거짓으로 나타내어 마치 그분이 몸을 가지신 것처럼 하기 때문이다. 그러나 그분은 영이시다(렘 23:14, 호 7:1). 거짓을 가르치는 자들(합 2:18). (2.) 피조물에게 신적 영예를 돌린 것. 피조물을 경배하고 섬겼으니, para ton ktisanta—조물주 외에. 그들은 그 신앙고백에 있어서는 한 분 지존하신 Numen을 인정하였으나, 피조물에게 바친 예배로써 사실상 그분을 부인하였으니, 이는 하나님께서는 전부가 되시든지 아무것도 아니시든지 하기 때문이다. 또는 조물주보다 더, 곧 자기들의 하급 신들, 곧 별들과 영웅들과 귀신들에게 더 경건한 경의를 바친 것이니, 이는 지존하신 하나님께서는 가까이할 수 없는 분이시거나 그들의 예배보다 높은 분이시라고 생각했기 때문이다. 죄 자체는 그들이 피조물을 조금이라도 예배한 데 있었으나, 그들이 피조물을 조물주보다 더 예배한 것은 그 죄의 가중 요소로 언급된다. 이것이 이방 세계의 일반적인 사악함이었으며, 그들의 법과 정치에 얽혀 들어가 있었다. 그것에 순응하여, 그들 가운데 지혜로운 자들, 곧 한 분 지존하신 하나님을 알고 인정하며 자기들의 다신교와 우상숭배의 무의미함과 불합리함을 확신했던 자들조차, 다른 이웃들이 하는 대로 행하였다. *세네카(Seneca)*는 그의 책 De Superstitione(미신에 관하여)에서—이는 아우구스티누스(Augustine)의 De Civitate Dei(하나님의 도성) 제6권 10장에 인용된 대로이다(책 자체는 소실되었으므로)—통속 종교의 큰 어리석음과 불경함을 여러 사례를 들어 충분히 보여준 후에도, 이렇게 결론짓는다. Quæ omnia sapiens servabit tanquam legibus jussa, non tanquam diis grata—이 모든 것을 지혜로운 사람은, 신들을 기쁘게 하는 것이라고 여겨서가 아니라, 법으로 정해진 것이라고 여겨 지킬 것이다. 그리고 그 뒤에 이렇게 말한다. Omnem istam ignobilem deorum turbam, quam longo ævo longa superstitio congessit, sic adorabimus, ut meminerimus cultum ejus magis ad morem quam ad rem pertinere—오랜 세월 동안 오랜 미신이 긴 관습으로 쌓아 올린 이 모든 비천한 신들의 무리를, 우리는 그 숭배가 사물 자체에 관한 것이라기보다 관습에 따르는 것임을 기억하면서 예배할 것이다. 이에 대하여 아우구스티누스는 이렇게 지적한다. Colebat quod reprehendebat, agebat quod arguebat, quod culpabat adorabat—그는 자기가 책망하던 것을 예배하였고, 자기가 그릇되다고 입증한 것을 행하였으며, 자기가 잘못이라고 흠잡던 것을 흠모하였다. 내가 이것을 이토록 길게 언급하는 까닭은, 이것이 여기서(롬 1:18) 사도가 한 말, 곧 불의로 진리를 막는 자들이라는 말을 충분히 설명해 준다고 여기기 때문이다. 주목할 만한 것은, 이방인들의 우상숭배로 하나님께 돌려진 모욕을 언급하는 가운데, 사도가 그 논의의 한복판에서 경외에 찬 하나님 흠모로 자기를 표현한다는 점이다. 주는 곧 영원히 찬송할 이시로다 아멘. 우리가 하나님 또는 그의 이름에 대하여 던져진 모욕을 보거나 들을 때, 우리는 그것을 계기로 그분에 대하여 높고 영예롭게 생각하고 말해야 한다. 이 일에 있어서도, 다른 일에서와 마찬가지로, 남들이 악할수록 우리는 더욱 선해야 한다. 그분은, 그분의 이름에 돌려진 이러한 모욕들에도 불구하고, 영원히 찬송할 이시다. 그분을 영화롭게 하지 아니하는 자들이 있을지라도, 그분은 영화롭게 되시며, 영원토록 영화롭게 되실 것이다.

III. 이 우상숭배로 인하여 그들에게 임한 하나님의 심판들. 많은 현세적 심판이 아니라(우상숭배하는 나라들이 곧 세상을 정복하고 다스리는 나라들이었으니), 영적 심판들이니, 곧 그들을 가장 짐승 같고 부자연한 정욕에 내버려 두신 것이다. Paredoken autous—그가 그들을 내버려 두셨다. 이 말이 여기 세 번 반복된다(롬 1:24,26,28). 영적 심판은 모든 심판 가운데 가장 무거운 것이며, 가장 두려워해야 할 것이다. 다음을 살펴보라.

1. 누구에 의하여 그들이 내버려졌는가. 하나님께서 그들을 내버려 두셨으니, 의로운 심판의 방식으로, 그들의 우상숭배에 대한 정당한 형벌로서—제어하는 은혜의 고삐를 풀어 두시고—그들을 자기들에게 맡겨 두시며—그들을 그대로 내버려 두신 것이다. 이는 그분의 은혜는 그분 자신의 것이요, 그분은 누구에게도 빚진 자가 아니시며, 자기 뜻대로 은혜를 베푸시기도 거두시기도 하실 수 있기 때문이다. 이 내버려 두심이 하나님의 적극적 행위인지 아니면 단지 소극적(은혜를 베풀지 않으심)인지는 학파들의 논쟁에 맡겨 두자. 그러나 우리가 확실히 아는 것은, 하나님께서 사람들을 그들 자신의 마음의 정욕에 내버려 두시고, 그들에게 강한 미혹을 보내시며, 사탄이 그들을 마음대로 하도록 풀어 두시고, 아니 그들 앞에 거치는 것을 두시는 일이 새삼스러운 일이 아니라는 점이다. 그럼에도 하나님은 죄의 조성자가 아니시며, 도리어 이 일에 있어서 무한히 의로우시고 거룩하시다. 이는 비록 이 내버려 두심에 가장 큰 사악함이 뒤따를지라도, 그 허물은 죄인의 악한 마음에 돌려져야 하기 때문이다. 만일 환자가 고집을 부려 처방된 방법에 따르려 하지 않고 도리어 자기에게 해로운 것을 고의로 취하고 행한다면, 의사가 그를 절망적인 상태에 빠진 자로 단념한다 해도 의사를 탓할 수 없다. 그리고 뒤따르는 모든 치명적 증상들은 의사에게 돌릴 것이 아니라 질병 자체와 환자의 어리석음과 고집에 돌려야 한다.

2. 그들이 무엇에 내버려졌는가.

(1.) 더러움과 부끄러운 욕심에(롬 1:24,26,27). 하나님의 영예를 보존하는 데 이바지하는, 더 순수하고 정제된 본성의 빛의 인식들을 받아들이려 하지 않은 자들은, 인간 본성의 영예를 보존하는, 더 거칠고 명백한 감정들마저 정당하게 박탈당하였다. 사람이 존귀하면서도, 자기를 지으신 하나님을 깨달으려 하지 아니함으로써, 이같이 멸망하는 짐승보다 더 악하게 된다(시 49:20). 이같이 한 사람이, 하나님의 허용하심에 의하여, 다른 사람의 형벌이 된다. 그러나 그것은 (여기 말한 대로) 그들 자신의 마음의 정욕을 따라서이니—거기에 모든 허물이 돌려져야 한다. 하나님을 욕되게 한 자들은 자기 자신을 욕되게 하도록 내버려졌다. 사람이 자기 자신의 정욕에 내버려지는 것보다 더 큰 종살이로 넘겨질 수는 없다. 그런 자들은 이집트 사람들처럼(사 19:4) 잔인한 주인의 손에 넘겨진다. 그들의 더러움과 부끄러운 욕심의 구체적 사례들은 그들의 부자연한 정욕이니, 이로 인하여 많은 이교도들이, 솔론(Solon)과 제논(Zeno)처럼 그들 가운데 지혜로운 자로 통하던 자들조차, 본성의 빛이 가장 명백하고 가장 분명하게 가르치는 바를 거스르면서, 악명을 떨쳤다. 하나님께서 그것 때문에 하늘에서 지옥(불)을 비처럼 쏟아부으신, 소돔과 고모라의 부르짖는 죄악이, 이교 나라들 가운데서는 흔히 행해질 뿐 아니라 공공연히 자처되기까지 하였다. 아마도 사도는 특별히 그들의 우상 신들을 섬기는 예배에서 자행된 가증한 일들을 가리키는 것일 수 있는데, 그 예배에서는 자기들의 신들을 영예롭게 한다는 명목으로 가장 악한 더러움이 규정되어 있었으니, 곧 거름더미 같은 신들에게 바치는 거름더미 같은 섬김이었다. 더러운 영들은 그러한 섬김을 기뻐한다. 이교의 우상숭배가 되살아나 형상들이 예배되고 단지 성인(聖人)들이 귀신들의 자리에 대체된 로마 교회에서, 우리는 이와 똑같은 가증한 일들이 버젓이 행해지고 교황의 허가를 받았다는 말을 듣는다(폭스의 『행전과 기념물』 제1권, 808쪽). 그리고 그것은 흔히 자행될 뿐 아니라, 그들의 추기경들 중 일부에 의하여 정당화되고 변호되기까지 하였으니, 곧 같은 영적 사악함에 대한 같은 영적 재앙이었다. 사람의 본성 속에 어떤 사악함이 있는지 보라. 사람은 얼마나 가증하고 더러운가! 주여 사람이 무엇이니이까라고 다윗은 말한다. 사람이 자기 자신에게 내버려질 때 그는 얼마나 비천한 피조물인가! 우리가 인간 본성의 영예와 품위라는 것을 조금이라도 보존하는 것은 하나님의 제어하시는 은혜에 얼마나 크게 빚지고 있는가! 이는 이 은혜가 아니었더라면, 천사보다 조금 못하게 지음받은 사람이, 스스로 마귀보다 훨씬 더 못하게 만들었을 것이기 때문이다. 이것이 그들의 그릇됨에 상당한 보응이라고 일컬어진다. 온 땅의 심판자는 의를 행하시며, 죄와 그 죄에 대한 형벌 사이의 합당함을 지키신다.

(2.) 이 가증한 일들 가운데서 상실한 마음에(롬 1:28).

[1.] 그들이 마음에 하나님 두기를 싫어하였다. 그들의 지성의 눈멂은 그들의 의지와 애정의 고의적 거부에서 비롯되었다. 그들이 하나님을 그들의 지식 속에 두지 아니한 것은, 그것을 좋아하지 아니하였기 때문이다. 그들은 오직 자기들이 좋아하는 것 외에는 아무것도 알려 하지도 행하려 하지도 않았다. 이것이 바로 육신적 마음의 성향이다. 자기 자신을 기쁘게 하는 것이 그들의 가장 으뜸가는 목적이다. 하나님을 그들의 지식 속에 두는 자가 많은데, 빛이 그들의 얼굴에 너무도 가득히 비치므로 그들이 그것을 어쩔 수 없이 알게 된 것이지만, 그들은 그분을 거기에 보유하지 아니한다. 그들은 전능자에게 이르기를 우리를 떠나소서라고 말하며(욥 21:14), 그러므로 그들이 하나님을 그들의 지식 속에 보유하지 아니하는 것은, 그것이 자기들의 정욕을 거스르고 반박하기 때문이니, 그들은 그것을 좋아하지 아니한다. 그들의 지식 속에—en epignosei. gnosis(앎)와 epignosis(인정)에는 차이가 있으니, 곧 하나님을 아는 것과 하나님을 인정하는 것의 차이이다. 이교도들은 하나님을 알았으나, 그분을 인정하지 아니하였고, 또 인정하려 하지도 아니하였다.

[2.] 진리를 거역하는 이러한 그들의 고의에 상응하여, 하나님께서 그들을 가장 극심한 죄에 빠지는 고의에 내버려 두셨으니, 이것이 여기서 상실한 마음—eis adokimon noun, 곧 서로 다른 것을 분별할 모든 분별력과 판단력이 없는 마음이라 불린다. 그리하여 그들은 영적인 일들에 있어서 자기들의 오른손과 왼손을 구별할 수 없었다. 죄의 길이 어디로 이끄는지, 그리고 결국 죄인을 어떤 심연 속에 빠뜨리는지를 보라. 육신의 정욕이 곧장 향하는 곳이 이리로이다. 음심이 가득한 눈은 범죄하기를 그치지 아니한다(벧후 2:14). 이 상실한 마음은 눈멀고 화인 맞은 양심, 곧 감각 없는 양심이었다(엡 4:19). 판단력이 일단 죄와 화해하면, 그 사람은 지옥의 변두리에 있는 것이다. 처음에는 바로가 자기 마음을 완악하게 하였으나, 그 후에는 하나님께서 바로의 마음을 완악하게 하셨다. 이같이 고의적인 완악함은 사법적(심판으로서의) 완악함으로 정당하게 형벌받는다.—합당하지 못한 일을 하게 하셨으니. 이 어구는 대수롭지 않은 악을 가리키는 것처럼 보일 수 있으나, 여기서는 가장 극심한 흉악함을 표현하는 것이니, 곧 사람들에게 어울리지 않을 뿐 아니라 본성의 빛과 법 자체를 정면으로 거스르는 일들이다. 그리고 여기서 사도는 이방인들이, 상실한 마음에 내버려져, 범한 그 어울리지 않는 일들의 어두운 목록을 덧붙인다. 상실한 마음은, 본성의 빛과 만민의 법과 인류의 모든 이익에 그토록 어긋나는 것일지라도, 그 어떤 흉악함이라도 순응하지 못할 만큼 흉악한 것이란 없다. 그 시대의 역사들, 특히 그 나라(로마)의 옛 덕(德)이 그토록 타락했을 때 당대 로마인들에게 만연했던 성향과 행습들에 관하여 우리가 가진 기록들을 보면, 여기 언급된 이 죄들이 그때 그곳에서 한 나라를 지배하는 죄들이었음이 드러난다. 여기 무려 스물세 가지나 되는 갖가지 죄와 죄인의 부류가 명시되어 있다(롬 1:29-31). 여기가 마귀의 보좌가 있는 곳이니, 그의 이름은 군대(Legion)이라, 이는 그것들이 많기 때문이다. 그들 가운데 복음이 전파되어야 할 때였으니, 이는 세상이 개혁을 필요로 하였기 때문이다.

첫째, 첫째 돌판(계명)을 거스르는 죄들. 하나님께서 미워하시는 자들(또는 하나님을 미워하는 자들). 여기 마귀가 본색을 드러내며, 죄가 죄로 나타난다. 이성을 가진 피조물들이 으뜸가는 선을 미워하고, 의존적인 피조물들이 자기 존재의 근원을 혐오하리라고 상상이나 할 수 있겠는가? 그런데도 그러하다. 모든 죄 속에는 하나님을 미워함이 들어 있지만, 어떤 죄인들은 다른 자들보다 더 공공연하고 노골적인 그분의 원수이다(슥 11:8). 교만한 자들과 자랑하는 자들은 하나님 자신과 겨루며, 그분의 보좌 앞에 던져 마땅한 면류관을 자기 머리에 씌운다.

둘째, 둘째 돌판(계명)을 거스르는 죄들. 이것들이 특별히 언급되는 까닭은, 이런 일들에 있어서 그들이 더 밝은 빛을 가졌기 때문이다. 일반적으로 여기 불의에 대한 고발이 있다. 이것이 맨 먼저 놓이는 까닭은, 모든 죄가 불의이기 때문이다. 그것은 마땅히 주어야 할 것을 주지 아니하는 것이요, 옳은 것을 비뚤어지게 하는 것이다. 그것은 특별히 둘째 돌판의 죄들, 곧 우리가 남에게 대접받고자 하지 않는 대로 남을 대하는 것을 가리키는 데 사용된다. 다섯째 계명을 거스르는 것. 부모를 거역하는 자요, 그리고 무정한 자요—astorgous, 이는 곧 자기 자녀에게 친절하지 못하고 잔인한 부모들을 가리킨다. 이같이 한쪽에서 본분이 무너지면, 흔히 다른 쪽에서도 무너진다. 불순종하는 자녀들은 부자연한 부모로 정당하게 형벌받고, 반대로 부자연한 부모들은 불순종하는 자녀로 형벌받는다. 여섯째 계명을 거스르는 것. 악독(악을 위하여 악행을 저지름), 악의, 시기, 살인, 분쟁(eridos—다툼), 악독함, 능욕하는 자요, 무자비한 자요, 무정한 자라. 이 모든 것은 우리 형제를 미워함, 곧 마음의 살인을 표현하는 말들이다. 일곱째 계명을 거스르는 것. 음행. 그는 다른 더러움들에 관하여는 앞에서 말하였으므로, 더 이상은 언급하지 않는다. 여덟째 계명을 거스르는 것. 불의, 탐욕. 아홉째 계명을 거스르는 것. 사기, 수군수군하는 자, 비방하는 자, 배약하는 자, 곧 거짓말과 중상함이다. 여기 앞에서 언급되지 않은 두 가지 일반적인 죄가 있으니—악을 도모하는 자요, 우매한 자라, 곧 악을 행하는 데는 지혜로우면서도 선을 행할 지식은 없는 자들이다. 죄인들이 악을 도모하는 일에 더 신중하고 교묘할수록 그들의 죄는 더욱 크다. 그토록 죄짓는 데는 기민하면서도, 하나님에 관한 생각에 있어서는 지각이 없으니(완전한 바보들이니) 그러하다. 여기에는 우리 모두를, 우리 원초적 부패에 대한 자각으로 겸손하게 만들기에 충분한 것이 있다. 이는 본성상 모든 마음속에 이 모든 죄의 씨와 알이 들어 있기 때문이다. 마지막에 그는 그 죄들의 가중 요소들을 언급한다(롬 1:32). 1. 그들이 하나님의 심판을 알았으니, 곧 (1.) 그들이 율법을 알았다. 하나님의 심판이란 그분의 공의가 요구하는 것이니, 그분이 의로우신 까닭에 행해 마땅하다고 판단하시는 것이다. (2.) 그들이 형벌을 알았으니, 여기서 그렇게 설명된다. 그들은 그러한 일들을 행하는 자들이 사형에 해당한다는 것, 곧 영원한 죽음에 해당한다는 것을 알았다. 그들 자신의 양심이 이것을 그들에게 암시하지 않을 수 없었으나, 그럼에도 그들은 감히 그것을 저질렀다. 죄가 지식을 거슬러 범해질 때, 그 죄는 크게 가중된다(약 4:17). 특히 하나님의 심판에 대한 지식을 거슬러 범해질 때 그러하다. 칼끝을 향하여 달려드는 것은 무모한 만용이다. 그것은 마음이 심히 완악하고, 매우 단호하게 죄에 고착되어 있음을 드러낸다. 2. 그들이 자기들만 행할 뿐 아니라 또한 그런 일을 행하는 자들을 옳다 한다. 어떤 당면한 유혹의 격렬함은 사람을, 그의 타락한 욕구가 쾌락을 느낄 만한 그러한 죄들을 자기 스스로 범하도록 몰아갈 수 있다. 그러나 다른 사람들의 죄를 기뻐하는 것은 죄를 죄 자체로서 사랑하는 것이니, 그것은 마귀의 나라와 이익을 위한 동맹에 가담하는 것이다. Syneudokousi, 곧 그들은 죄를 범할 뿐 아니라 그것을 변호하고 정당화하며 다른 이들도 그같이 행하도록 부추긴다. 우리 자신의 죄는, 다른 이들의 죄에 우리가 동조하고 그것을 기뻐함으로 인하여 크게 가중된다.

자, 이 모든 것을 함께 종합해 놓고서, 그토록 많은 죄책과 부패 아래 놓인 이방 세계가 그들 자신의 무슨 행위로 하나님 앞에서 의롭다 함을 받을 수 있었는지 말해 보라.

bản gốc tiếng anh

The Excellency of the Gospel (58 AD)

¹⁹ Because that which may be known of God is manifest in them; for God hath showed it unto them.
²⁰ For the invisible things of him from the creation of the world are clearly seen, being understood by the things that are made, even his eternal power and Godhead; so that they are without excuse:
²¹ Because that, when they knew God, they glorified him not as God, neither were thankful; but became vain in their imaginations, and their foolish heart was darkened.
²² Professing themselves to be wise, they became fools,
²³ And changed the glory of the uncorruptible God into an image made like to corruptible man, and to birds, and four footed beasts, and creeping things.
²⁴ Wherefore God also gave them up to uncleanness through the lusts of their own hearts, to dishonour their own bodies between themselves:
²⁵ Who changed the truth of God into a lie, and worshipped and served the creature more than the Creator, who is blessed for ever. Amen.
²⁶ For this cause God gave them up unto vile affections: for even their women did change the natural use into that which is against nature:
²⁷ And likewise also the men, leaving the natural use of the woman, burned in their lust one toward another; men with men working that which is unseemly, and receiving in themselves that recompence of their error which was meet.
²⁸ And even as they did not like to retain God in their knowledge, God gave them over to a reprobate mind, to do those things which are not convenient;
²⁹ Being filled with all unrighteousness, fornication, wickedness, covetousness, maliciousness; full of envy, murder, debate, deceit, malignity; whisperers,
³⁰ Backbiters, haters of God, despiteful, proud, boasters, inventors of evil things, disobedient to parents,
³¹ Without understanding, covenant-breakers, without natural affection, implacable, unmerciful:
³² Who knowing the judgment of God, that they which commit such things are worthy of death, not only do the same, but have pleasure in them that do them.

In this last part of the chapter the apostle applies what he had said particularly to the Gentile world, in which we may observe,

I. The means and helps they had to come to the knowledge of God. Though they had not such a knowledge of his law as Jacob and Israel had (Ps 147:20), yet among them he left not himself without witness (Ac 14:17): For that which may be known, etc., Ro 1:19,20. Observe,

1. What discoveries they had: That which may be known of God is manifest, en autois—among them; that is, there were some even among them that had the knowledge of God, were convinced of the existence of one supreme Numen. The philosophy of Pythagoras, Plato, and the Stoics, discovered a great deal of the knowledge of God, as appears by abundance of testimonies. That which may be known, which implies that there is a great deal which may not be known. The being of God may be apprehended, but cannot be comprehended. We cannot by searching find him out, Job 11:7-9. Finite understandings cannot perfectly know an infinite being; but, blessed be God, there is that which may be known, enough to lead us to our chief end, the glorifying and enjoying of him; and these things revealed belong to us and to our children, while secret things are not to be pried into, De 29:29.

2. Whence they had these discoveries: God hath shown it to them. Those common natural notions which they had of God were imprinted upon their hearts by the God of nature himself, who is the Father of lights. This sense of a Deity, and a regard to that Deity, are so connate with the human nature that some think we are to distinguish men from brutes by these rather than by reason.

3. By what way and means these discoveries and notices which they had were confirmed and improved, namely, by the work of creation (Ro 1:20); For the invisible things of God, etc.

(1.) Observe what they knew: The invisible things of him, even his eternal power and Godhead. Though God be not the object of sense, yet he hath discovered and made known himself by those things that are sensible. The power and Godhead of God are invisible things, and yet are clearly seen in their products. He works in secret (Job 23:8,9, Ps 139:15, Ec 11:15), but manifests what he has wrought, and therein makes known his power and Godhead, and others of his attributes which natural light apprehends in the idea of a God. They could not come by natural light to the knowledge of the three persons in the Godhead (though some fancy they have found footsteps of this in Plato's writings), but they did come to the knowledge of the Godhead, at least so much knowledge as was sufficient to have kept them from idolatry. This was that truth which they held in unrighteousness.

(2.) How they knew it: By the things that are made, which could not make themselves, nor fall into such an exact order and harmony by any casual hits; and therefore must have been produced by some first cause or intelligent agent, which first cause could be no other than an eternal powerful God. See Ps 19:1, Isa 40:26, Ac 17:24. The workman is known by his work. The variety, multitude, order, beauty, harmony, different nature, and excellent contrivance, of the things that are made, the direction of them to certain ends, and the concurrence of all the parts to the good and beauty of the whole, do abundantly prove a Creator and his eternal power and Godhead. Thus did the light shine in the darkness. And this from the creation of the world. Understand it either, [1.] As the topic from which the knowledge of them is drawn. To evince this truth, we have recourse to the great work of creation. And some think this ktisis kosmou, this creature of the world (as it may be read), is to be understood of man, the ktisis kat exochen—the most remarkable creature of the lower world, called ktisis, Mk 16:15. The frame and structure of human bodies, and especially the most excellent powers, faculties, and capacities of human souls, do abundantly prove that there is a Creator, and that he is God. Or, [2.] As the date of the discovery. It as old as the creation of the world. In this sense apo ktiseos is most frequently used in scripture. These notices concerning God are not any modern discoveries, hit upon of late, but ancient truths, which were from the beginning. The way of the acknowledgement of God is a good old way; it was from the beginning. Truth got the start of error.

II. Their gross idolatry, notwithstanding these discoveries that God made to them of himself; described here, Ro 1:21-23,25. We shall the less wonder at the inefficacy of these natural discoveries to prevent the idolatry of the Gentiles if we remember how prone even the Jews, who had scripture light to guide them, were to idolatry; so miserably are the degenerate sons of men plunged in the mire of sense. Observe,

1. The inward cause of their idolatry, Ro 1:21,22. They are therefore without excuse, in that they did know God, and from what they knew might easily infer that it was their duty to worship him, and him only. Though some have greater light and means of knowledge than others, yet all have enough to leave them inexcusable. But the mischief of it was that, (1.) They glorified him not as God. Their affections towards him, and their awe and adoration of him, did not keep pace with their knowledge. To glorify him as God is to glorify him only; for there can be but one infinite: but they did not so glorify him, for they set up a multitude of other deities. To glorify him as God is to worship him with spiritual worship; but they made images of him. Not to glorify God as God is in effect not to glorify him at all; to respect him as a creature is not to glorify him, but to dishonour him. (2.) Neither were they thankful; not thankful for the favours in general they received from God (insensibleness of God's mercies is at the bottom of our sinful departures from him); not thankful in particular for the discoveries God was pleased to make of himself to them. Those that do not improve the means of knowledge and grace are justly reckoned unthankful for them. (3.) But they became vain in their imaginations, en tois dialogismois—in their reasonings, in their practical inferences. They had a great deal of knowledge of general truths (Ro 1:19), but no prudence to apply them to particular cases. Or, in their notions of God, and the creation of the world, and the origination of mankind, and the chief good; in these things, when they quitted the plain truth, they soon disputed themselves into a thousand vain and foolish fancies. The several opinions and hypotheses of the various sects of philosophers concerning these things were so many vain imaginations. When truth is forsaken, errors multiply in infinitum—infinitely. (4.) And their foolish heart was darkened. The foolishness and practical wickedness of the heart cloud and darken the intellectual powers and faculties. Nothing tends more to the blinding and perverting of the understanding than the corruption and depravedness of the will and affections. (5.) Professing themselves to be wise, they became fools, Ro 1:22. This looks black upon the philosophers, the pretenders to wisdom and professors of it. Those that had the most luxuriant fancy, in framing to themselves the idea of a God, fell into the most gross and absurd conceits: and it was the just punishment of their pride and self-conceitedness. It has been observed that the most refined nations, that made the greatest show of wisdom, were the arrantest fools in religion. The barbarians adored the sun and moon, which of all others was the most specious idolatry; while the learned Egyptians worshipped an ox and an onion. The Grecians, who excelled them in wisdom, adored diseases and human passions. The Romans, the wisest of all, worshipped the furies. And at this day the poor Americans worship the thunder; while the ingenious Chinese adore the devil. Thus the world by wisdom knew not God, 1Co 1:21. As a profession of wisdom is an aggravation of folly, so a proud conceit of wisdom is the cause of a great deal of folly. Hence we read of few philosophers who were converted to Christianity; and Paul's preaching was no where so laughed at and ridiculed as among the learned Athenians, Ac 17:18-32. Phaskontes einai—conceiting themselves to be wise. The plain truth of the being of God would not content them; they thought themselves above that, and so fell into the greatest errors.

2. The outward acts of their idolatry, Ro 1:23-25. (1.) Making images of God (Ro 1:23), by which, as much as in them lay, they changed the glory of the incorruptible God. Compare Ps 106:20, Jer 2:11. They ascribed a deity to the most contemptible creatures, and by them represented God. It was the greatest honour God did to man that he made man in the image of God; but it is the greatest dishonour man has done to God that he has made God in the image of man. This was what God so strictly warned the Jews against, De 4:15, etc. This the apostle shows the folly of in his sermon at Athens, Ac 17:29. See Isa 40:18,44:10, etc. This is called (Ro 1:25) changing the truth of God into a lie. As it did dishonour his glory, so it did misrepresent his being. Idols are called lies, for they belie God, as if he had a body, whereas he is a Spirit, Jer 23:14, Ho 7:1. Teachers of lies, Hab 2:18. (2.) Giving divine honour to the creature: Worshipped and served the creature, para ton ktisavta—besides the Creator. They did own a supreme Numen in their profession, but they did in effect disown him by the worship they paid to the creature; for God will be all or none. Or, above the Creator, paying more devout respect to their inferior deities, stars, heroes, demons, thinking the supreme God inaccessible, or above their worship. The sin itself was their worshipping the creature at all; but this is mentioned as an aggravation of the sin, that they worshipped the creature more than the Creator. This was the general wickedness of the Gentile world, and became twisted in with their laws and government; in compliance with which even the wise men among them, who knew and owned a supreme God and were convinced of the nonsense and absurdity of their polytheism and idolatry, yet did as the rest of their neighbours did. Seneca, in his book De Superstitione, as it is quoted by Aug. de Civit. Dei, lib. 6, cap. 10 (for the book itself is lost), after he had largely shown the great folly and impiety of the vulgar religion, in divers instances of it, yet concludes, Quæ omnia sapiens servabit tanquam legibus jussa, non tanquam diis grata—All which a wise man will observe as established by law, not imagining them grateful to the gods. And afterwards, Omnem istam ignobilem deorum turbam, quam longo ævo longa superstitio congessit, sic adorabimus, ut meminerimus cultum ejus magis ad morem quam ad rem pertinere—All this ignoble rout of gods, which ancient superstition has amassed together by long prescription, we will so adore as to remember that the worship of them is rather a compliance with custom than material in itself. Upon which Augustine observes, Coleb at quod reprehendebat, agebat quod arguebat, quod culpabat adorabat—He worshipped that which he censured, he did that which he had proved wrong, and he adored what he found fault with. I mention this thus largely because methinks it doth fully explain that of the apostle here (Ro 1:18): Who hold the truth in unrighteousness. It is observable that upon the mention of the dishonour done to God by the idolatry of the Gentiles the apostle, in the midst of his discourse, expresses himself in an awful adoration of God: Who is blessed for ever. Amen. When we see or hear of any contempt cast upon God or his name, we should thence take occasion to think and speak highly and honourably of him. In this, as in other things, the worse others are, the better we should be. Blessed for ever, notwithstanding these dishonours done to his name: though there are those that do not glorify him, yet he is glorified, and will be glorified to eternity.

III. The judgments of God upon them for this idolatry; not many temporal judgments (the idolatrous nations were the conquering ruling nations of the world), but spiritual judgments, giving them up to the most brutish and unnatural lusts. Paredoken autous—He gave them up; it is thrice repeated here, Ro 1:24,26,28. Spiritual judgments are of all judgments the sorest, and to be most dreaded. Observe,

1. By whom they were given up. God gave them up, in a way of righteous judgment, as the just punishment of their idolatry—taking off the bridle of restraining grace—leaving them to themselves—letting them alone; for his grace is his own, he is debtor to no man, he may give or withhold his grace at pleasure. Whether this giving up be a positive act of God or only privative we leave to the schools to dispute: but this we are sure of that it is no new thing for God to give men up to their own hearts' lusts, to send them strong delusions, to let Satan loose upon them, nay, to lay stumbling-blocks before them. And yet God is not the author of sin, but herein infinitely just and holy; for, though the greatest wickedness follow upon this giving up, the fault of that is to be laid upon the sinner's wicked heart. If the patient be obstinate, and will not submit to the methods prescribed, but wilfully takes and does that which is prejudicial to him, the physician is not to be blamed if he give him up as in a desperate condition; and all the fatal symptoms that follow are not to be imputed to the physician, but to the disease itself and to the folly and wilfulness of the patient.

2. To what they were given up.

(1.) To uncleanness and vile affections, Ro 1:24,26,27. Those that would not entertain the more pure and refined notices of natural light, which tend to preserve the honour of God, justly forfeited those more gross and palpable sentiments which preserve the honour of human nature. Man being in honour, and refusing to understand the God that made him, thus becomes worse than the beasts that perish, Ps 49:20. Thus one, by the divine permission, becomes the punishment of another; but it is (as it said here) through the lusts of their own hearts—there all the fault is to be laid. Those who dishonoured God were given up to dishonour themselves. A man cannot be delivered up to a greater slavery than to be given up to his own lusts. Such are given over, like the Egyptians (Isa 19:4), into the hand of a cruel lord. The particular instances of their uncleanness and vile affections are their unnatural lusts, for which many of the heathen, even of those among them who passed for wisemen, as Solon and Zeno, were infamous, against the plainest and most obvious dictates of natural light. The crying iniquity of Sodom and Gomorrah, for which God rained hell from heaven upon them, became not only commonly practised, but avowed, in the pagan nations. Perhaps the apostle especially refers to the abominations that were committed in the worship of their idol-gods, in which the worst of uncleannesses were prescribed for the honour of their gods; dunghill service for dunghill gods: the unclean spirits delight in such ministrations. In the church of Rome, where the pagan idolatries are revived, images worshipped, and saints only substituted in the room of demons, we hear of these same abominations going barefaced, licensed by the pope (Fox's Acts and Monuments, vol. 1, p. 808), and not only commonly perpetrated, but justified and pleaded for by some of their cardinals: the same spiritual plagues for the same spiritual wickednesses. See what wickedness there is in the nature of man. How abominable and filthy is man! Lord, what is man? says David; what a vile creature is he when left to himself! How much are we beholden to the restraining grace of God for the preserving any thing of the honour and decency of the human nature! For, were it not for this, man, who was made but little lower than the angels, would make himself a great deal lower than the devils. This is said to be that recompence of their error which was meet. The Judge of all the earth does right, and observes a meetness between the sin and the punishment of it.

(2.) To a reprobate mind in these abominations, Ro 1:28.

[1.] They did not like to retain God in their knowledge. The blindness of their understandings was caused by the wilful aversion of their wills and affections. They did not retain God in their knowledge, because they did not like it. They would neither know nor do any thing but just what pleased themselves. It is just the temper of carnal hearts; the pleasing of themselves is their highest end. There are many that have God in their knowledge, they cannot help it, the light shines so fully in their faces; but they do not retain him there. They say to the Almighty, Depart (Job 21:14), and they therefore do not retain God in their knowledge because it thwarts and contradicts their lusts; they do not like it. In their knowledge—en epignosei. There is a difference between gnosis and epignosis, the knowledge and the acknowledgement of God; the pagans knew God, but did not, would not, acknowledge him.

[2.] Answerable to this wilfulness of theirs, in gainsaying the truth, God gave them over to a wilfulness in the grossest sins, here called a reprobate mind—eis adokimon noun, a mind void of all sense and judgment to discern things that differ, so that they could not distinguish their right hand from their left in spiritual things. See whither a course of sin leads, and into what a gulf it plunges the sinner at last; hither fleshly lusts have a direct tendency. Eyes full of adultery cannot cease from sin, 2Pe 2:14. This reprobate mind was a blind scared conscience, past feeling, Eph 4:19. When the judgment is once reconciled to sin, the man is in the suburbs of hell. At first Pharaoh hardened his heart, but afterwards God hardened Pharaoh's heart. Thus wilful hardness is justly punished with judicial hardness.—To do those things which are not convenient. This phrase may seem to bespeak a diminutive evil, but here it is expressive of the grossest enormities; things that are not agreeable to men, but contradict the very light and law of nature. And here he subjoins a black list of those unbecoming things which the Gentiles were guilty of, being delivered up to a reprobate mind. No wickedness so heinous, so contrary to the light of nature, to the law of nations, and to all the interests of mankind, but a reprobate mind will comply with it. By the histories of those times, especially the accounts we have of the then prevailing dispositions and practices of the Romans when the ancient virtue of that commonwealth was so degenerated, it appears that these sins here mentioned were then and there reigning national sins. No fewer than twenty-three several sorts of sins and sinners are here specified, Ro 1:29-31. Here the devil's seat is; his name is legion, for they are many. It was time to have the gospel preached among them, for the world had need of reformation.

First, Sins against the first table: Haters of God. Here is the devil in his own colours, sin appearing sin. Could it be imagined that rational creatures should hate the chief good, and depending creatures abhor the fountain of their being? And yet so it is. Every sin has in it a hatred of God; but some sinners are more open and avowed enemies to him than others, Zec 11:8. Proud men and boasters cope with God himself, and put those crowns upon their own heads which must be cast before his throne.

Secondly, Sins against the second table. These are especially mentioned, because in these things they had a clearer light. In general here is a charge of unrighteousness. This is put first, for every sin is unrighteousness; it is withholding that which is due, perverting that which is right; it is especially put for second-table sins, doing as we would not be done by. Against the fifth commandment: Disobedient to parents, and without natural affection—astorgous, that is parents unkind and cruel to their children. Thus, when duty fails on one side, it commonly fails on the other. Disobedient children are justly punished with unnatural parents; and, on the contrary, unnatural parents with disobedient children. Against the sixth commandment: Wickedness (doing mischief for mischief's sake), maliciousness, envy, murder, debate (eridos—contention), malignity, despiteful, implacable, unmerciful; all expressions of that hatred of our brother which is heart-murder. Against the seventh commandment: Fornication; he mentions no more, having spoken before of other uncleannesses. Against the eighth commandment: Unrighteousness, covetousness. Against the ninth commandment: Deceit, whisperers, back-biters, covenant-breakers, lying and slandering. Here are two generals not before mentioned—inventors of evil things, and without understanding; wise to do evil, and yet having no knowledge to do good. The more deliberate and politic sinners are in inventing evil things, the greater is their sin: so quick of invention in sin, and yet without understanding (stark fools) in the thoughts of God. Here is enough to humble us all, in the sense of our original corruption; for every heart by nature has in it the seed and spawn of all these sins. In the close he mentions the aggravations of the sins, Ro 1:32. 1. They knew the judgment of God; that is, (1.) They knew the law. The judgment of God is that which his justice requires, which, because he is just, he judgeth meet to be done. (2.) They knew the penalty; so it is explained here: They knew that those who commit such things were worthy of death, eternal death; their own consciences could not but suggest this to them, and yet they ventured upon it. It is a great aggravation of sin when it is committed against knowledge (Jam 4:17), especially against the knowledge of the judgment of God. It is daring presumption to run upon the sword's point. It argues the heart much hardened, and very resolutely set upon sin. 2. They not only do the same, but have pleasure in those that do them. The violence of some present temptation may hurry a man into the commission of such sins himself in which the vitiated appetite may take a pleasure; but to be pleased with other people's sins is to love sin for sin's sake: it is joining in a confederacy for the devil's kingdom and interest. Syneudokousi: they do not only commit sin, but they defend and justify it, and encourage others to do the like. Our own sins are much aggravated by our concurrence with, and complacency in, the sins of others.

Now lay all this together, and then say whether the Gentile world, lying under so much guilt and corruption, could be justified before God by any works of their own.