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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

호세아 1장 · 주석 읽기 최적화

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호세아 1장

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서론

Introduction

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정경의 순서에서 열두 소선지서 가운데 첫 번째 책이다. 여기서 "소"라 부르는 것은 영감의 권위가 덜하다는 뜻이 아니라 단지 분량이 작다는 뜻이다. 이 열두 책은 시락의 아들 예수(집회서 49:10)가 처음 언급하였다.

스데반은 사도행전 7:42에서 아모스 5:27을 언급하며, 이 책들을 "선지자들의 책"이라는 하나의 모음으로 인용한다. 예롬과, 이 책들의 목록을 남긴 최초의 그리스 교부 멜리토도 그렇게 보았다. 유대 전승은 거룩한 책들의 수집을 에스라가 조직한 학식 있는 서기관들의 큰 회당에 돌린다. 많은 이들은 느헤미야가 이미 정경에 있던 책들에 자기 시대의 책들을 더하여 이 수집을 완성했다고 생각한다. 그 목록의 마지막인 말라기도, 어떤 책들이 영감된 정경에 포함될 자격이 있는지를 무오한 권위로 정하는 일에 그를 도왔을 것이다.

연대순은 정경상의 순서와 다르다. 요엘은 주전 약 810년, 요나는 주전 약 810년, 혹은 다른 이들의 견해처럼 먼저인 주전 862년, 아모스는 주전 약 790년, 호세아는 주전 약 784년이다. 이사야, 미가, 아모스와 동시대 사람이었던 호세아는 여로보암 말년(부분적으로 웃시야와 동시대)에 예언자의 직무를 시작하여, 주전 722년 히스기야 통치 초기에 마친 듯하다. 곧 주전 784년부터 주전 722년까지 모두 약 육십 년이다. 그러나 선지자들이 중단 없이 계속 예언한 것은 아니었다. 상당한 간격들이 있었으나, 하나님께 사명을 받은 공적 교사로서의 직분은 결코 완전히 내려놓지 않았다. 우리가 가진 호세아서는 그의 공적 가르침 가운데 성령께서 교회의 유익을 위해 보존하기로 하신 부분일 뿐이다.

그가 열두 소선지서의 첫머리에 놓인 까닭은 아마도 그의 예언이 길고, 생생하며 열정적이고 애국적이며, 또한 대선지서들의 예언과 더 가까운 유사성을 보이기 때문일 것이다. 그의 문체는 갑작스럽고 격언적이며 둥글게 다듬어지지 않았다. 연결사가 적고, 인칭의 변화와 성, 수, 구문의 불규칙이 나타난다. 그의 이름은 "구원"을 뜻한다. 그는 잇사갈 지파 브에리의 아들이며, 벧세메스에서 태어났다[예롬]. 표제에서 유다 왕 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야를 언급한다고 해서 그가 유다에 속했다는 증거는 아니다. 이스라엘의 선지자들은 이스라엘이 유다에서 갈라진 것을 종교적으로뿐 아니라 정치적으로도, 다윗의 계통에 신정 왕국의 통치를 약속하신 하나님께 대한 배교로 보았기 때문이다. 그래서 이스라엘의 엘리야는 유다와 이스라엘을 함께 나타내려고 열두 돌을 취하였다(열왕기상 18:31).

그러므로 호세아는 이스라엘에 속했지만, 유다의 왕들과 이스라엘의 여로보암을 함께 기준으로 날짜를 잡는다. 그의 책은 주로 이스라엘의 죄와 운명을 다루지만, 유다도 부수적으로 언급한다. 그의 첫 예언은 예후 왕가의 멸망을 예고하는데, 이는 예후의 증손 여로보암이 죽은 뒤 성취되었다(열왕기하 15:12). 여로보암의 아들 스가랴, 곧 예후 이후 네 번째이자 마지막 왕이 살룸의 모반으로 죽은 것이다. 이 첫 예언은 틀림없이 여로보암 생전에 주어졌을 것이다. 그의 아들 스가랴는 여섯 달밖에 왕위에 있지 못했기 때문이다. 이로써 "여호와의 말씀이 여로보암의 시대에 그에게 임하였다"는 표제가 입증된다(호세아 1:1).

또 호세아 10:14에서는 살만에셀이 이스라엘을 치러 온 원정이 이미 지나간 일로 언급된다. 이는 아하스 제십이년에 왕위에 오른 호세아 왕을 향한 첫 침입을 가리킨다. 아하스의 전체 통치가 십육 년이었으므로, 이 예언은 히스기야 통치 초기에 주어진 듯하다. 따라서 그의 예언 직무가 매우 오랜 기간 지속되었다는 표제가 확인된다.

호세아 11:1은 마태복음 2:15에 인용되고, 호세아 6:6은 마태복음 9:13; 12:7에 인용된다. 또한 로마서 9:25, 26은 호세아 1:10; 2:1, 23을, 고린도전서 15:55는 호세아 13:14를, 베드로전서 2:10은 호세아 1:9, 10; 2:23을 인용한다.

메시아적 언급은 잦지 않다. 그러나 이스라엘이 장차 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗에게 돌아올 것이라는 예언, 그리고 아브라함에게 그의 영적 씨가 바다의 모래와 같을 것이라고 하신 약속의 성취에 관한 예언(호세아 1:10; 3:5)은 분명히 신약의 경륜을 가리킨다.

제1장과 제3장은 산문이고, 나머지는 운문적이다.

영문 원문

INTRODUCTION

THE first of the twelve minor prophets in the order of the canon (called "minor," not as less in point of inspired authority, but simply in point of size). The twelve are first mentioned by Jesus, the son of Sirach

(Ecclesiasticus 49:10).

St. Stephen, in

Ac 7:42

(in referring to

Am 5:27),

quotes them as forming one collective body of writings, "the book of the prophets." So JEROME and MELITO, the first Greek father who has left us a catalogue of these books. The collection of the sacred books is by Jewish tradition attributed to the great synagogue of learned scribes formed by Ezra. Many think Nehemiah completed this collection by adding to the books already in the canon those of his own times. Malachi, the last in the series, probably aided him in determining with infallible authority what books were entitled to be ranked in the inspired canon. The chronological order differs from the canonical. Joel, about 810 B.C.; Jonah, about 810 B.C., or, as others, first, 862 B.C.; Amos, about 790 B.C.; Hosea, about 784 B.C. Hosea, the contemporary of Isaiah, Micah, and Amos, seems to have entered on his prophetical office in the last years of Jeroboam (contemporary in part with Uzziah), and to have ended it in the beginning of Hezekiah's reign, 722 B.C., that is, about sixty years in all, from 784 B.C. to 722 B.C. The prophets, however, were not uninterruptedly engaged in prophesying. Considerable intervals elapsed, though their office as divinely commissioned public teachers was never wholly laid aside. The Book of Hosea which we have constitutes only that portion of his public teachings which the Holy Spirit saw fit to preserve for the benefit of the Church. The cause of his being placed first of the twelve was, probably, the length, the vivid earnestness, and patriotism of his prophecies, as well as their closer resemblance to those of the greater prophets. His style is abrupt, sententious, and unrounded; the connecting particles are few; there are changes of person, and anomalies of gender, number, and construction. His name means Salvation. He was son of Beeri, of the tribe of Issachar, born in Beth-shemesh [JEROME]. His mention, in the inscription, of Uzziah, Jotham, Ahaz, and Hezekiah, kings of Judah, is no proof that he belonged to Judah: for the prophets in Israel regarded its separation from Judah, civil as well as religious, as an apostasy from God, who promised the dominion of the theocracy to the line of David. Hence Elijah in Israel took twelve stones to represent Judah, as well as Israel

(1Ki 18:31).

Hence Hosea dates from Judah's kings, as well as from Jeroboam of Israel, though he belonged to Israel, with whose sins and fate his book is chiefly occupied. He, however, makes incidental references to Judah. His first prophecy foretells the overthrow of Jehu's house, fulfilled on the death of Jeroboam, Jehu's great-grandson

(2Ki 15:12),

in Zachariah, Jeroboam's son, the fourth and last from Jehu, conspired against by Shallum. This first prediction was doubtless in Jeroboam's life, as Zachariah, his son, was only suffered to reign six months; thus the inscription is verified that "the word of the Lord came unto him in the days of Jeroboam"

(Ho 1:1).

Again, in

Ho 10:14,

Shalmaneser's expedition against Israel is alluded to as past, that is, the first inroad against King Hoshea, who began to reign in the twelfth year of Ahaz; so that as Ahaz' whole reign was sixteen years, the prophecy seems to have been given about the beginning of Hezekiah's reign. Thus the inscription is confirmed that the exercise of his prophetical functions was of such a protracted duration.

Hosea

(Ho 11:1)

is quoted in

Mt 2:15;

also

Ho 6:6

in

Mt 9:13; 12:7;

compare

Ro 9:25, 26,

quoting

Ho 1:10; 2:1, 23;

1Co 15:55,

quoting

Ho 13:14;

1Pe 2:10,

quoting

Ho 1:9, 10; 2:23.

Messianic references are not frequent; but the predictions of the future conversion of Israel to the Lord their God, and David their king, and of the fulfilment of the promise to Abraham that his spiritual seed should be as the sand of the sea

(Ho 1:10; 3:5),

clearly refer to the New Testament dispensation.

The first and third chapters are in prose, the rest of the book is rhythmical.

1

Ho 1:1-11.

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호세아 1:1-11.

이스라엘의 영적 음행이 상징적 행위로 드러난다. 하나님의 명령으로 고멜을 아내로 취하고, 이스르엘, 로루하마, 로암미라는 자녀들이 태어난다. 그러나 유다와 이스라엘의 회복 약속도 주어진다.

1. 호세아에게 임한 여호와의 말씀--서론을 보라.

여로보암--둘째 여로보암이다. 그는 웃시야의 사십일 년 통치 중 제십오년에 죽었다. 그의 때 이후로 이스라엘의 모든 왕들은 거짓 신들을 섬겼다. 스가랴(열왕기하 15:9), 므나헴(열왕기하 15:18), 브가히야(열왕기하 15:24), 베가(열왕기하 15:28), 호세아(열왕기하 17:2)가 그러했다.

여로보암 2세 아래에서 이스라엘은 외적으로 가장 번영하였다. 그는 아람에게 빼앗긴 땅들을 되찾았다. 그러므로 바로 그때 호세아가 이스라엘의 몰락을 예언한 것은, 그것이 단순한 인간의 통찰로는 예견될 수 없었다는 점에서 더욱 두드러진다. 선지자 요나는 여로보암 2세에게 하나님께로부터 오는 성공을 약속했는데, 이는 왕의 공로 때문이 아니라 이스라엘을 향한 하나님의 긍휼 때문이었다. 그래서 이스라엘의 경계가 하맛 어귀에서부터 아라바 바다까지 여로보암 2세에 의해 회복되었다(열왕기하 14:23-27).

영문 원문

Ho 1:1-11.

INSCRIPTION.

Spiritual whoredom of Israel set forth by symbolical acts; Gomer taken to wife at God's command: Jezreel, Lo-ruhamah, and Lo-Ammi, the children. Yet a promise of Judah and Israel's restoration.

1. The word of the Lord that came unto Hosea--See

Introduction.

Jeroboam--the second; who died in the fifteenth year of Uzziah's forty-one years' reign. From his time forth all Israel's kings worshipped false gods: Zachariah

(2Ki 15:9),

Menahem

(2Ki 15:18),

Pekahiah

(2Ki 15:24),

Pekah

(2Ki 15:28),

Hoshea

(2Ki 17:2).

As Israel was most flourishing externally under Jeroboam II, who recovered the possessions seized on by Syria, Hosea's prophecy of its downfall at that time was the more striking as it could not have been foreseen by mere human sagacity. Jonah the prophet had promised success to Jeroboam II from God, not for the king's merit, but from God's mercy to Israel; so the coast of Israel was restored by Jeroboam II from the entering of Hamath to the sea of the plain

(2Ki 14:23-27).

2

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2. 시작하실 때--선지자의 예언 전체의 시작이 아니라, 호세아를 통해 말씀하신 예언의 시작을 뜻한다.

음란한 여자를 아내로 맞이하라--이는 외적으로 실제 행해진 일이 아니라, 이스라엘의 불성실함을 그림처럼 보여 주기 위해 내적으로, 환상 가운데 이루어진 일이다[헹스텐베르크]. 에스겔 16:8, 15 등을 비교하라. 만일 이것이 외적 행위였다면, 그런 결혼 자체가 혐오스러울 뿐 아니라 세 자녀가 태어나기까지 여러 해가 걸려 상징의 힘을 약화시켰을 것이다(에스겔 4:4 비교).

헨더슨은 이 사건이 가상이라는 암시가 없다고 반박한다. 고멜은 호세아와 결합한 뒤에, 그 전이 아니라 그 후에 음란에 빠졌다고 본다. 그래야만 그녀가 이스라엘의 적절한 상징이 된다. 이스라엘도 시내산에서 하나님과 언약을 맺은 뒤, 더 앞서서는 이스라엘 족장들을 부르실 때 맺어진 관계 이후에야 영적 음행에 빠졌기 때문이다. 그러므로 고멜은 앞일을 내다보는 의미에서 "음란한 아내"라 불린다.

음란한 자식들--왕국 전체가 어머니로 여겨지고, 그 나라의 개별 백성들이 그 자녀들로 말해진다. "취하라"가 아내와 자녀 모두에게 적용되므로, 같은 대상을 서로 다른 측면에서 본 것임을 뜻한다. "자녀들"은 선지자 자신의 자녀가 아니라 간음으로 태어나 그에게 그의 자녀처럼 제시된 자들이었다[키토, 성경 백과]. 그러나 더 적절하게는 "음란한 자식들"이란 그 자녀들도 그 어머니처럼 영적 음행에 빠졌다는 뜻이다. "그에게 아들을 낳았다"는 표현과 비교하라(호세아 2:4, 5 참조).

영적 음녀의 자녀들이므로 그들은 자연히 어머니의 음란한 길에 빠졌다.

영문 원문

2. beginning--not of the prophet's predictions generally, but of those spoken by Hosea.

take . . . wife of whoredoms--not externally acted, but internally and in vision, as a pictorial illustration of Israel's unfaithfulness [HENGSTENBERG]. Compare

Eze 16:8, 15,

&c. Besides the loathsomeness of such a marriage, if an external act, it would require years for the birth of three children, which would weaken the symbol (compare

Eze 4:4).

HENDERSON objects that there is no hint of the transaction being fictitious: Gomer fell into lewdness after her union with Hosea, not before; for thus only she was a fit symbol of Israel, who lapsed into spiritual whoredom after the marriage contract with God on Sinai, and made even before at the call of the patriarchs of Israel. Gomer is called "a wife of whoredoms," anticipatively.

children of whoredoms--The kingdom collectively is viewed as a mother; the individual subjects of it are spoken of as her children. "Take" being applied to both implies that they refer to the same thing viewed under different aspects. The "children" were not the prophet's own, but born of adultery, and presented to him as his [KITTO, Biblical Cyclopædia]. Rather, "children of whoredoms" means that the children, like their mother, fell into spiritual fornication. Compare "bare him a son" (see

Ho 2:4, 5).

Being children of a spiritual whore, they naturally fell into her whorish ways.

3

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3. 고멜, 디블라임의 딸--상징적 이름들이다. 문자적으로는 "완성, 포도 과자의 딸"이라는 뜻이며, 쌍수형은 이 별미가 두 겹으로 구워졌음을 나타낸다. 곧 감각적 쾌락에 완전히 내맡겨진 자라는 뜻이다. 마우러는 "고멜"을 문자적으로 "타는 숯불"이라고 설명한다. 간음한 여인에 관한 잠언 6:27, 29와 욥기 31:9, 12를 비교하라.

영문 원문

3. Gomer . . . daughter of Diblaim--symbolical names; literally, "completion, daughter of grape cakes"; the dual expressing the double layers in which these dainties were baked. So, one completely given up to sensuality. MAURER explains "Gomer" as literally, "a burning coal." Compare

Pr 6:27, 29,

as to an adulteress;

Job 31:9, 12.

4

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4. 이스르엘--곧 "하나님이 흩으실 것이다"라는 뜻이다(스가랴 10:9 비교).

이곳은 잇사갈 지파의 땅에 있던 아합과 그 후계자들의 왕성이다. 여기서 예후는 가장 큰 잔혹 행위들을 저질렀다(열왕기하 9:16, 25, 33; 10:11, 14, 17).

그 이름에는 글자와 소리의 유희를 통해 "이스라엘"을 암시하는 뜻도 들어 있다.

영문 원문

4. Jezreel--that is, "God will scatter" (compare

Zec 10:9).

It was the royal city of Ahab and his successors, in the tribe of Issachar. Here Jehu exercised his greatest cruelties

(2Ki 9:16, 25, 33; 10:11, 14, 17).

There is in the name an allusion to "Israel" by a play of letters and sounds.

5

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5. 활--군사적 힘을 뜻한다(예레미야 49:35; 창세기 49:24 비교).

이스르엘 골짜기--나중에는 에스드렐론이라 불렸다. 폭은 십 마일가량이고, 길이는 요단에서 갈멜산 근처 지중해까지 이어진다. 팔레스타인의 큰 전쟁터였다(사사기 6:33; 사무엘상 29:1).

영문 원문

5. bow--the prowess

(Jer 49:35;

compare

Ge 49:24).

valley of Jezreel--afterwards called Esdraelon, extending ten miles in breadth, and in length from Jordan to the Mediterranean near Mount Carmel, the great battlefield of Palestine

(Jud 6:33; 1Sa 29:1).

6

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6. 로루하마--곧 "긍휼이나 은혜로운 호의를 받는 대상이 아님"이라는 뜻이다.

제하여 버리리라--이스라엘은 한 왕국으로서, 유다가 칠십 년 뒤 바벨론에서 돌아온 것처럼 앗수르에서 회복된 적이 없었다. 마우러는 원뜻을 따라 "내가 다시는 이스라엘 집을 긍휼히 여겨 그들을 용서하지 않겠다"고 번역한다.

영문 원문

6. Lo-ruhamah--that is, "not an object of mercy or gracious favor."

take . . . away--Israel, as a kingdom, was never restored from Assyria, as Judah was from Babylon after seventy years. MAURER translates according to the primary meaning, "No more will I have mercy on the house of Israel, so as to pardon them."

7

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7. 유다는 이스라엘과 대조를 이루기 위해 부수적으로만 언급된다.

그들의 하나님 여호와로 말미암아--"나 자신으로 말미암아"보다 더 강조된 표현이다. 곧 그들이 자기들의 하나님으로 예배하는 바로 그 여호와(나)로 말미암아 구원하겠다는 뜻이다. 반면 너희는 그를 멸시한다.

활로 구원하지 아니하고--너희 이스라엘 사람들이 의지하는 바로 그것이다(호세아 1:5, "이스라엘의 활"). 여로보암 2세는 전사로 유명했다(열왕기하 14:25).

그러나 여호와께서 유다를 구원하시는 것은 그들의 군사력으로 말미암은 것이 아니었다(사무엘상 17:47; 시편 20:7).

산헤립에게서 예루살렘이 구원받은 일(열왕기하 19:35)과 바벨론에서의 회복이 여기서 예언된다.

영문 원문

7. Judah is only incidentally mentioned to form a contrast to Israel.

by the Lord their God--more emphatic than "by Myself"; by that Jehovah (Me) whom they worship as their God, whereas ye despise Him.

not . . . by bow--on which ye Israelites rely

(Ho 1:5,

"the bow of Israel"); Jeroboam II was famous as a warrior

(2Ki 14:25).

Yet it was not by their warlike power Jehovah would save Judah

(1Sa 17:47; Ps 20:7).

The deliverance of Jerusalem from Sennacherib

(2Ki 19:35),

and the restoration from Babylon, are herein predicted.

8

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8. 젖을 뗀 후--이는 상징적 그림을 완성하기 위해 말한 것으로, 이스라엘에 대해 특별한 의미를 갖지는 않는다[헨더슨]. 이스라엘은 젖이 어린아이에게 필요한 것처럼 그들에게 필수적인 모든 특권을 빼앗겼다(시편 131:2; 베드로전서 2:2 비교)[바타블루스]. 이스라엘은 갑자기 버려진 것이 아니라 점차적으로 버림받았다. 하나님은 그들이 고칠 수 없는 지경에 이를 때까지 오래 참으셨다[칼빈]. 그러나 로루하마를 젖 떼는 주체가 하나님이 아니라 고멜이므로, 이 젖 뗌은 고멜의 정욕을 암시할 수도 있다. 그녀는 거의 젖을 떼자마자 다시 임신했기 때문이다[망거].

영문 원문

8. weaned--said to complete the symbolical picture, not having any special signification as to Israel [HENDERSON]. Israel was bereft of all the privileges which were as needful to them as milk is to infants (compare

Ps 131:2; 1Pe 2:2)

[VATABLUS]. Israel was not suddenly, but gradually cast off; God bore with them with long-suffering, until they were incurable [CALVIN]. But as it is not God, but Gomer who weans Lo-ruhamah, the weaning may imply the lust of Gomer, who was hardly weaned when she is again pregnant [MANGER].

9

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9. 로암미--한때는 "내 백성"이었으나 이제부터는 더 이상 그렇지 않다는 뜻이다(에스겔 16:8).

결혼과 세 자녀의 잇따른 출생 사이의 간격은 세 연속된 세대를 가리킨다. 첫 아이 이스르엘은 여로보암 1세와 그 후계자들의 왕조를 대표한다. 그 왕조는 예후가 이스르엘에서 여로보암 계통의 피를 흘림으로 끝났다. 같은 이스르엘에서 흘린 나봇의 피에 대한 보복으로 이세벨도 거기서 죽임을 당했다(열왕기상 16:1; 열왕기하 9:21, 30).

이스르엘의 장면들은 예후의 타락한 후손들에게서 다시 재연될 것이었다. 예롬에 따르면 앗수르가 이스르엘에서 이스라엘을 패주시켰다. 이 아이의 이름은 과거의 죄들, 중간의 징벌들, 그리고 최종적 멸망을 한데 묶는다. 둘째 아이 로루하마("긍휼히 여김을 받지 못함")는 딸로서, 첫 왕조가 무너진 뒤 이어진 나약한 시기를 대표한다. 그때 이스라엘은 비천하면서도 불경했다. 셋째 아이 로암미("내 백성이 아님")는 아들로서, 여로보암 2세의 강력한 왕조(열왕기하 14:25)를 대표한다. 그러나 번영이 경건의 부흥을 가져오지 못했으므로, 그들은 여전히 하나님의 백성이 아니었다.

영문 원문

9. Lo-Ammi--once "My people," but henceforth not so

(Eze 16:8).

The intervals between the marriage and the successive births of the three children, imply that three successive generations are intended. Jezreel, the first child, represents the dynasty of Jeroboam I and his successors, ending with Jehu's shedding the blood of Jeroboam's line in Jezreel; it was there that Jezebel was slain, in vengeance for Naboth's blood shed in the same Jezreel

(1Ki 16:1; 2Ki 9:21, 30).

The scenes of Jezreel were to be enacted over again on Jehu's degenerate race. At Jezreel Assyria routed Israel [JEROME]. The child's name associates past sins, intermediate punishments, and final overthrow. Lo-ruhamah ("not pitied"), the second child, is a daughter, representing the effeminate period which followed the overthrow of the first dynasty, when Israel was at once abject and impious. Lo-Ammi ("not my people"), the third child, a son, represents the vigorous dynasty

(2Ki 14:25)

of Jeroboam II; but, as prosperity did not bring with it revived piety, they were still not God's people.

10

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10. 문자적으로는 바벨론에서 돌아올 때 부분적으로 성취되었는데, 그때 많은 이스라엘 사람들이 유다와 함께했다. 영적으로는 야곱 곧 이스라엘의 믿는 씨, 유대인뿐 아니라 이방인도 포함한 그 씨가 "모래처럼" 많아지는 것을 가리킨다(창세기 32:12). 한때 하나님의 백성이 아니었던 이방인들이 그의 "아들들"이 된다(요한복음 1:12; 로마서 9:25, 26; 베드로전서 2:10; 요한일서 3:1).

문자적 충만함은 장차 이스라엘의 회복에서 성취될 것이다(로마서 11:26).

살아 계신 하나님--그들의 죽은 우상들과 대조된다.

영문 원문

10. Literally fulfilled in part at the return from Babylon, in which many Israelites joined with Judah. Spiritually, the believing seed of Jacob or Israel, Gentiles as well as Jews, numerous "as the sand"

(Ge 32:12);

the Gentiles, once not God's people, becoming His "sons"

(Joh 1:12; Ro 9:25, 26; 1Pe 2:10; 1Jo 3:1).

To be fulfilled in its literal fulness hereafter in Israel's restoration

(Ro 11:26).

the living God--opposed to their dead idols.

11

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11. 유다와 이스라엘이 함께--이사야 11:12, 13; 예레미야 3:18; 에스겔 34:23; 37:16-24를 보라.

한 우두머리--전형적으로는 스룹바벨이고, 원형적으로는 그리스도이다. 그리스도 아래에서만 이스라엘과 유다가 하나로 합쳐진다. 그는 교회의 "머리"이시며(에베소서 1:22; 5:23), 장차 하나가 될 유다와 이스라엘 왕국의 머리이시다(예레미야 34:5, 6; 에스겔 34:23).

그리스도는 아버지께 "세움을" 받으셨지만(시편 2:6), 다른 의미에서는 그의 백성이 그를 그러한 머리로 받아들이고 붙들 때 그들의 머리로 "세워진다."

그 땅에서 올라오리니--그들이 머물던 이방 민족들의 땅에서 올라온다는 뜻이다.

이스르엘의 날--"어떤 이의 날"은 하나님이 그를 특별히 찾아오시는 때로, 진노일 수도 있고 긍휼일 수도 있다. 여기서 "이스르엘"은 호세아 1:4와는 다른 의미이다. "하나님이 흩으실 것이다"가 아니라 "하나님이 심으실 것이다"라는 뜻이다. 그들은 하나님이 자기 땅에 다시 심으시는 하나님의 씨가 될 것이다(예레미야 24:6; 31:28; 32:41; 아모스 9:15).

영문 원문

11. Judah . . . Israel . . . together--

(Isa 11:12, 13; Jer 3:18; Eze 34:23; 37:16-24).

one head--Zerubbabel typically; Christ antitypically, under whom alone Israel and Judah are joined, the "Head" of the Church

(Eph 1:22; 5:23),

and of the hereafter united kingdom of Judah and Israel

(Jer 34:5, 6; Eze 34:23).

Though "appointed" by the Father

(Ps 2:6),

Christ is in another sense "appointed" as their Head by His people, when they accept and embrace Him as such.

out of the land--of the Gentiles among whom they sojourn.

the day of Jezreel--"The day of one" is the time of God's special visitation of him, either in wrath or in mercy. Here "Jezreel" is in a different sense from that in

Ho 1:4,

"God will sow," not "God will scatter"; they shall be the seed of God, planted by God again in their own land

(Jer 24:6; 31:28; 32:41; Am 9:15).