서론
2 Corinthians 4 Introduction
英語原文
This chapter 2 Corinthians 4 is intimately connected with the preceding, and is indeed merely a statement of the consequences or results of the doctrine advanced there. In that chapter, Paul had stated the clearness and plainness of the gospel as contrasted with the institutions of Moses, and particularly that the Christian ministry was a ministration more glorious than that of Moses. It was more clear. It was a ministration of justification 2 Corinthians 3:9, and of the Spirit 2 Corinthians 3:8, and was a ministration where they were permitted to look upon the unveiled and unclouded glories of God, 2 Corinthians 3:18. In this chapter he states some of the "consequences," or "results" of their being called to this ministry; and the design is, to magnify the office of the ministry; to show the sustaining power of the truths which they preached; the interest which the Corinthian Christians and all other Christians had in the ministry, and this to conciliate their favor; and to show what there was to comfort them in the various trials to which as ministers they were exposed. Paul states therefore in this chapter:
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That these clear and elevated views of the gospel sustained him; kept him from fainting; preserved him from deceit and all improper acts; made him open and honest; since he had no necessity for craft and guilt, but proclaimed a system of religion which could be commended to every man's conscience, and be seen to be true, 2 Corinthians 4:1-2.
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That if any persons were lost, it was not the fault of the gospel, 2 Corinthians 4:3-4. That was clear, open, plain, glorious, and might be understood; and if they were lost, it was to be traced to the malign influence of the god of this world, and not to the gospel.
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That the great purpose of Paul and his associates was to make known this clear and glorious truth of the gospel, and that, therefore, the apostles did not preach themselves, but Christ Jesus, the revealer and source of all this glory. 2 Corinthians 4:5-6. Their sole object was to show forth this pure and glorious light of the gospel.
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That it was so arranged by God's appointment and providence that all the glory of the results of the ministry should be his, 2 Corinthians 4:7-11. He had taken special care that they should have no cause of self-exultation or glorying in preaching the gospel; and had taken effectual means that they should be humbled, and not lifted up with pride, from the fact that they were commissioned to make known such glorious truths, and had a ministry more honorable than that of Moses. He had, therefore, committed the treasure to earthen vessels; to frail, weak, dying people, and to people in humble life 2 Corinthians 4:7, and he had called them to submit to constant trials of persecution, poverty, peril, and want, in order that they might be humbled, and that God might manifestly have all the glory, 2 Corinthians 4:8-11.
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All this was for the sake of the church, a fact which was adapted to conciliate the favor of Christians and excite their sympathy in the sufferings of the apostles, and to lead them to honor the ministry in a proper manner, 2 Corinthians 4:12-15. It was not for their own welfare, happiness, honor. or emolument that they endured these trials in the ministry; it was that the church might be benefitted, and thus abundant praise redound to God.
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These considerations sustained them in their trials, 2 Corinthians 4:16-18. They had comfort in all their afflictions. They felt that they were doing and suffering these things for the salvation of souls, and the glory of God, 2 Corinthians 4:16; they had inward strength given them every day, though the outward man perished 2 Corinthians 4:16; they knew that the result of this would be an eternal weight of glory 2 Corinthians 4:17; and they were enabled to look to another and a better world; to keep the eye on heaven, and to contemplate by faith the things which were unseen and eternal, 2 Corinthians 4:18. These things supported them; and thus upheld, they went cheerfully to their great work, and met with calmness and joy all the trials which it involved.
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2 Corinthians 4:1
「それゆえ」――Διὰ τοῦτο。このことのゆえに。すなわち、福音の光がこれほど明確であり、これほど栄光ある真理を啓示し、あらゆるおぼろげさが取り去られ、私たちが鏡にあるように主の栄光を見ることを許されているからである(コリント第二 3:18)。福音時代の栄光がこれほど大きく、その心への効果がこれほど変容と清めをもたらすものであるからこそである。その目的は、このような務めを託されたことが、説教者の性格に及ぼす「効果」を示すことにある。
「私たちはこの務めを持っているので」――福音の務め、すなわちモーセのものよりもはるかに栄光ある務め(コリント第二 3:6)、御霊が人の心に働きかけられることによる務め(コリント第二 3:8)、人々が義とされる体系の務め(コリント第二 3:9)、そしてこのように純粋で曇りのない体系の務め(コリント第二 3:9-11、3:18)である。
「あわれみを受けたとおりに」――ティンダルはこれを「あわれみが私たちのうちに確かであるのとちょうど同じように」と訳す。その考えは、彼が務めを託されたのは、ただ神のあわれみと恵みによる、ということである。パウロの目的は、自分が務めに任じられたことは全く神に由来すると述べることによって、傲慢と自信過剰の「見かけ」を防ぐことにあったことに疑いはない。彼は、自分が迫害者であり神をけがす者であったこと、また自分が回心し務めを託されたのはただ神の恵みによることを、疑いなく念頭に置いていた(テモテ第一 1:13)。奉仕者を効果的にへりくだらせ、いかなる傲慢で自信過剰な態度をも取らせないものは、自分の過ぎし生涯を省みることほどのものはない。とりわけその生涯が、神をけがすこと、悪徳、あるいは不信仰の生涯であった場合にはなおさらである。そして、自分がイエス・キリストの大使という高い職に任じられているのはただ神のあわれみによるのだと覚えることほどのものはない。パウロは、自分の望みも、奉仕職への任命も、自分の成功も、ただ神の恵みに帰することを決して忘れなかったのである。
「気を落としません」――これは、このような務めを託されることの効果の一つである。ここで用いられている語(ἐκκακοῦμεν)は、本来、臆病者となって逃げ出すこと、勇気を失うことを意味し、次いで試練や困難などに直面して気落ちすること、弱気になること、失望することを意味する(ロビンソン)。ここでの意味は、神のあわれみによって、彼は出会った困難によって意気消沈せず、その信仰と熱心とは衰えず、忠実で労苦に富む者であり続けることができ、その勇気は常に保たれ、その心は快さに満たされていた、ということである。コリント第二 2:14の注を参照せよ。彼はいかなる困難にもくじけず、いかなる反対にも行き詰まらず、いかなる迫害にもその目的から追い立てられず、いかなる試練の下でもその力は衰えなかった。「このような」務めを託されているという自覚が彼を力づけ、神のあわれみと恵みとが彼を支えたのである。
英語原文
Therefore - Διὰ τοῦτο Dia touto. On account of this. That is, because the light of the gospel is so clear; because it reveals so glorious truths, and all obscurity is taken away, and we are permitted to behold as in a mirror the glory of the Lord, 2 Corinthians 3:18. Since the glories of the gospel dispensation are so great, and its effects on the heart are so transforming and purifying. The object is, to show the "effect" of being entrusted with such a ministry, on the character of his preaching.
Seeing we have this ministry - The gospel ministry, so much more glorious than that of Moses 2 Corinthians 3:6; which is the ministry by which the Holy Spirit acts on the hearts of people 2 Corinthians 3:8; which is the ministry of that system by which people are justified 2 Corinthians 3:9; and which is the ministry of a system so pure and unclouded, 2 Corinthians 3:9-11, 2 Corinthians 3:18.
As we have received mercy - Tyndale renders this: "even as mercy is sure in us." The idea is, that it was by the mere mercy and favor of God, that he had been entrusted with the ministry, and the object of Paul is doubtless to prevent the "appearance" of arrogance and self-confidence by stating that it was to be traced entirely to God that he was put into the ministry. He doubtless had his eye on the fact that he had been a persecutor and blasphemer; and that it was by the mere favor of God that he had been converted and entrusted with the ministry, 1 Timothy 1:13. Nothing will more effectually humble a minister, and prevent his assuming any arrogant and self-confident airs, than to look over his past life; especially if his life was one of blasphemy, vice, or infidelity; and to remember that it is by the mere mercy of God that he is entrusted with the high office of an ambassador of Jesus Christ. Paul never forgot to trace his hope, his appointment to the ministerial office, and his success, to the mere grace of God.
We faint not - This is one of the effects of being entrusted with such a ministry. The word used here (ἐκκακοῦμεν ekkakoumen) means, properly, to turn out a coward; to lose one's courage; then to be fainthearted, to faint, to despond, in view of trial, difficulty, etc. - Robinson. Here it means, that by the mercy of God, he was not disheartened by the difficulties which he met; his faith and zeal did not flag; he was enabled to be faithful, and laborious, and his courage always kept up, and his mind was filled with cheerfulness; see note on 2 Corinthians 2:14. He was deterred by no difficulties; embarrassed by no opposition; driven from his purpose by no persecution; and his strength did not fail under any trials. The consciousness of being entrusted with "such" a ministry animated him; and the mercy and grace of God sustained him.
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2 Corinthians 4:2
「むしろ恥ずべき隠れた事柄を捨てて」――(ἀπειπάμεθα。ἀπόとεἶπονから)。この語は本来、声を上げて語る、あるいは離して述べること、拒む、否認する、禁じることを意味する。ここでは、放棄する、否認する、嫌悪をもって退けることを意味する。この語は新約聖書の他のどこにも現れない。ここでの意味は、使徒たちが、宗教の真理とキリスト教の体系の栄光(コリント第二 3:13-18)についてこのような見方をしていたので、偽装されたもの、技巧的なもの、狡猾なものすべて、欺きと詐欺に類するすべてを捨て去るに至った、ということである。異邦人の宗教は主としてトリックから成り、無知な者たちと大衆に対して行われる欺きによって支えられていた。パウロは、自分と同労者たちは、キリスト教の体系の真理、栄光、聖さについてこのような見解を持っていたため、このような不誠実なトリックと手段をすべて厳粛に放棄し、忌み嫌うに至った、と言うのである。真理はそのような術を決して必要としない。そして、単なるトリックと狡猾さによって長く成功する大義はない。
「恥ずべき隠れた事柄」――欄外では「恥」。このギリシヤ語は、最も通例には恥、不名誉を意味する。ここでの恥の隠れた事柄とは、不名誉な行いを意味する。それ自体が恥ずべき不名誉な、内密の秘匿的な術策を指す。これはあらゆる「内々の」取引、あらゆる不誠実な策略と計画を表す。それは異邦人の間で一般的であったものであり、おそらくはコリントで自分たちの見解を広めるために偽教師たちが採用したようなものである。ここでのこの表現は、使徒たちがかつてそのような術策と関わりを持っていたことを含意するのではなく、彼らがそれらを厳粛に放棄し、忌み嫌ったことを意味する。宗教は開かれており、平明で、率直である。それは狡猾さ、トリック、策略とは何の同盟も結ばない。それは公然と弁護され、明確に提示され、着実な論証をもって勧められるべきである。それは光のわざであって、やみのわざではない。
「悪賢い歩み方をせず」――悪賢く振る舞わず、ずる賢い態度をとらない、ということ。ここで用いられた語πανουργία(πᾶν「すべての」、ἔργον「わざ」から。すなわち何でも行う、何でも行いうるという意味)は、抜け目なさ、狡猾さ、悪賢さを表す。これは一般的なものであり、おそらくコリントの偽教師たちによって実践されていた。パウロは、これについては自分は何の関わりもないと言う。彼は肉的な知恵と策略の道を採らなかった(コリント第二 1:12の注参照)。彼らに押しつけようとしたり、だまそうとしたり、狡猾で欺く術によって道を開こうとしたりしなかったのである。真の宗教は、トリックと悪賢さによって前進させられることは決してない。
「神のことばを欺いて扱わず」――(δολοῦντες)。偽らず、神の真理を欺いて腐らせたり、偽装したりしない、ということ。この句はコリント第二 2:17で用いられ「神の言葉を混ぜ物する」と訳されている句と同義であるように見える。その節の注を参照せよ。これは本来、ユダヤの伝承などによって偽り、混ぜ物し、そこなうことを意味し(ロビンソン、ブルームフィールド、ドッドリッジなど)、あるいは私たちの翻訳にあるように、欺く仕方で扱うこと、すなわちそれを広め、擁護するにおいてトリックと技巧を用いることを意味するともとれる。ティンダルはこれを「私たちは神の言葉を腐らせもしない」と訳す。
「真理を明らかにすることによって」――真理を明らかにすることによって。すなわち、真理の単純な提示によって。それをあるがままに、偽りなく、開かれた仕方で述べることによって。異物を混ぜることなく、哲学や伝承と混ぜることなく、その鋭さを鈍らせたり、何かを隠したり、言い抜けしたりすることなく、イエスにあるままのものとして、開かれ、平明で、率直な提示によって、である。説教は真理の単純な提示から成るべきである。福音そのものには欺きがなく、それを提示する仕方にも欺きがあってはならない。それは、あるがままの事柄の単純な陈述から成るべきである。説教の目的の全体は、真理を知らしめることである。そしてこれは、それが単純で、開かれ、偽りがなく、技巧なく、欺いのないときにのみ、効果的な仕方でなされるのである。
「すべての人の良心のうちに推薦されるのです」――すなわち、すべての人の良心がそれを真実「として」承認するように、真理を語ることによって。すべての人がそれを真実であること、また自分が正しいと知っていることと一致していることを見るように、である。良心とは、正しいことと誤っていることを区別し、前者を選び後者を避けるよう促す心の能力である(ヨハネ 8:9、ローマ 2:15の注、コリント第一 10:25、10:27-29の注、コリント第二 1:12の注参照)。ここには次のことが含意されている。
(1) 不誠実さと技巧とトリックから自由な生活の道と説教の仕方は、人々の良心が承認するようなものであるということ。パウロは、人々の「正しさ」の感覚に調うそのような生活の道を求めた。こうして、福音を彼らに推薦するのに役立てようとしたのである。
(2) 福音は、人々によって真実であると見られるように、正しいものとして承認されるように、またすべての人の良心がその真理に証言するように説教されうる、ということ。人々はそれを「愛しては」いないが、それが「真実」であることを見ることはできる。彼らはそれを憎むかもしれないが、自分たちの行いを罪に定めるその真理が天から来たものであることを見ることはできるのである。これは説教に関してきわめて重要な原則であり、奉仕者たちが自分の務めについて持つべき見解に対する影響は非常に大きい。福音は合理的である。それは、それが説教されるすべての人によって真実であると見られうる。そしてすべての説教者の目標は、聞き手の良心を自分の側に引き入れるように説教することである。そしてそのように説教されるとき、すべての人の良心と理性がその味方となり、たとえそれが自分自身の罪を宣告し、自分の罪を非難する場合であっても、人々はそれが真実であることを知っている。これは非常に重要な事実である。それゆえこの箇所は、次のことを証明する。
(1) 福音は、すべての人に真実であると見られるように説教されうるということ。人々は真理を見る能力を持っており、それを愛さない場合であっても、それが神から出たものであるという実証を持つことを知覚できる。それはこのように合理的な体系であり、このように証拠によって確立され、奇跡と預言の成就によってこのように固められ、その性質においてこのように純粋であり、人間にこれほど適合し、その状態にふさわしく、彼をより良くするように良く設計され、社会への影響においてこのように幸いなものであるため、人々はそれが真実であることを見るに至りうる。そしてこれが、福音の説教に常時出席するほとんどすべての人々の場合であると私は考える。不信仰者は聖所をたびたび訪れない。そして彼らがそれを習慣にするとき、彼らが次第にキリスト教が真実であるという確信に至ることは事実である。私たちの礼拝の場に自称不信仰者を見出すのはまれであり、福音の説教に出席する者の大多数は、キリスト教の真理の思弁的信者とみなしてよい。
(2) 人々の良心は真理の側にあり、福音はその良心を味方につけるように説教されうる、ということ。良心は正しいことをするよう促し、誤ったことをすれば私たちを罪に定める。それは決して誤りを承認するようにはならず、人が悪と知っていることを行うなら、決して平安を与えるようにはならない。いかなる術策によっても、いかなる法制や悪政によっても、いかなる訓練や鍛錬によっても、良心が罪の擁護者とされることはない。あらゆる国で、あらゆる時代に、あらゆる状況において、良心は人に正しいことをするよう促し、誤ったことをすれば彼を罪に定める。良心は一時沈黙させられることがあり、「熱した鉄のように焼き印を押され」、一時無感覚になることはある。しかし、それが語るときにはいつでも、人が正しいと信じることを行うよう促し、誤ったことを行えば彼を罪に定めるように語るのである。人々の良心は福音の側にあり、これに反対しているのは彼らの心だけである。彼らの良心は、とりわけ次の点において福音に味方している。
(a) 良心は、福音を公正で、純粋で、聖く、合理的な体系として、自分たちが正しいと感じることと一致するものとして、なすべきことを勧め、なすべきでないことを禁じるものとして承認する。
(b) 自分自身に対する特別な要求において。彼らの良心は、心を尽くして神を愛すべきこと、自分の罪を悔い改めるべきこと、自分のために死んでくださったその救い主に信頼すべきこと、祈りと神の奉示への献身の生活を送るべきこと、誠実でへりくだったキリスト者となり、平安のうちに神に会う備えをすべきことを告げる。
(c) 彼らの良心は、自分たちを罪に定めるその真理を承認する。それがどれほど厳格に見えようとも、その罪に対する非難がどれほど激しくとも、福音が彼らの高ぶり、貪欲、好色、軽薄、不誠実、詐欺、暴飲、冒とく、あるいは魂の無視をどれほど罪に定めようとも、彼らの良心はそれを正しいものとして承認し、これらのことは罪に定められ、捨てられるべきだと宣言する。心はそれらを愛するかもしれないが、良心はそれらを承認するようにはできない。そして福音の奉仕者は、いつでも自分の民に、あるいは個人に、彼らがどれほど罪の道を「愛していようとも」、自分は彼らの良心を味方に持っており、神の権利を彼らに訴えるとき、彼らの「良心」が常に自分の訴えに同意するでろうという確信をもって近づくことができるのである。
(3) 奉仕者が人々の良心に自分を推薦する「道」は、パウロがたどった道であるということ。彼は次のことをしなければならない。
(a) 自分自身が真理について明確で揺るぎない確信を持つこと。この主題について彼は疑いを抱くべきではない。彼はそれを磨かれた鏡のように(コリント第二 3:18の注参照)、覆いのない顔でその栄光を見ることができるべきである。
(b) それは福音の真理の単純な陈述によってであるべきである。哲学や形而上学や人間の伝承や神学者たちの見解を説教することによってではなく、イエス・キリストの福音の単純な真理によって。人々はこれらが真理であることを見るようにされることができ、神は人々の理性と良心がその味方となるよう配慮してくださるであろう。
(c) すべてのトリックと狡猾さ、偽装された陰険な術策の不在によって。福音そのもののうちにはそのようなものは何もなく、福音はそれらを決して承認せず、神もそれらを祝福されない。イエスの奉仕者は率直で、開かれ、偽りがなく、誠実であるべきである。彼は人間の理性と良心に対し、謹厳で高潔な訴えを行うべきである。福音は「巧みに作り上げた作り話」ではない。それ自体のうちにトリックはなく、宗教の奉仕者は不誠実な隠れた事柄をすべて厳粛に放棄すべきなのである。
「神の御前で」――神の直接の臨在において。神の目が自分たちの上にあると感じるかのように行動する。そしてこの考慮は、私たちを不誠実な隠れた事柄から、また真の宗教を広めるにおける不適切な術策から守るのに役立つ。コリント第二 2:17の注を参照せよ。
英語原文
But have renounced - (ἀπειπάμεθα apeipametha from ἀπὸ apo and εἶπον eipon). The word means properly to speak out or off; to refuse or deny; to interdict or forbid. Here it means, to renounce, or disown; to spurn, or scorn with aversion. It occurs no where else in the New Testament; and the sense here is, that the apostles had such a view of the truth of religion, and the glory of the Christian scheme 2 Corinthians 3:13-18, as to lead them to discard everything that was disguised, and artful, and crafty; everything like deceit and fraud. The religions of the pagan were made up mainly of trick, and were supported by deception practiced on the ignorant, and on the mass of people. Paul says, that he and his fellow-laborers had such views of the truth, and glory, and holiness of the Christian scheme, as to lead them solemnly to abjure and abhor all such dishonest tricks and devices. Truth never needs such arts; and no cause will long succeed by mere trick and cunning.
The hidden things of dishonesty - Margin, "shame." The Greek word most commonly means shame, or disgrace. The hidden things of shame here mean disgraceful conduct; clandestine and secret arts, which were in themselves shameful and disgraceful. They denote all "underhanded" dealings; all dishonest artifices and plans, such as were common among the pagan, and such probably as the false teachers adopted in the propagation of their opinions at Corinth. The expression here does not imply that the apostles ever had anything to do with such arts; but that they solemnly abjured and abhorred them. Religion is open, plain, straightforward. It has no alliance with cunning, and trick, and artifice. It should be defended openly; stated clearly; and urged with steady argument. It is a work of light, and not of darkness.
Not walking in craftiness - Not acting craftily; not behaving in a crafty manner. The word used here πανουργία (panourgia from πᾶν pan, "all," ἔργον ergon, "work," that is, doing every thing, or capable of doing anything) denotes shrewdness, cunning, and craft. This was common; and this was probably practiced by the false teachers in Corinth. With this Paul says he had nothing to do. He did not adopt a course of carnal wisdom and policy (note, 2 Corinthians 1:12); he did not attempt to impose upon them, or to deceive them; or to make his way by subtile and deceitful arts. True religion can never be advanced by trick and craftiness.
Nor handling the word of God deceitfully - (δολοῦντες dolountes). Not falsifying; or deceitfully corrupting or disguising the truth of God, The phrase seems to be synonymous with that used in 2 Corinthians 2:17, and rendered "corrupt the word of God;" see the note on that verse. It properly means to falsify, adulterate, corrupt, by Jewish traditions, etc. (Robinson, Bloomfield, Doddridge, etc.); or it may mean, as in our translation, to handle in a deceitful manner; to make use of trick and art in propagating and defending it. Tyndale renders it: "neither corrupt we the Word of God."
But by manifestation of the truth - By making the truth manifest; that is, by a simple exhibition of the truth. By stating it just as it is, in an undisguised and open manner. Not by adulterating it with foreign mixtures; not by mingling it with philosophy, or traditions; not by blunting its edge, or concealing anything, or explaining it away; but by an open, plain, straightforward exhibition of it as it is in Jesus. Preaching should consist in a simple exhibition of the truth. There is no deceit in the gospel itself; and there should be none in the manner of exhibiting it. It should consist of a simple statement of things as they are. The whole design of preaching is, to make known the truth. And this is done in an effectual manner only when it is simple, open, undisguised, without craft, and without deceit.
Commending ourselves to every man's conscience - That is, so speaking the truth that every man's conscience shall approve it "as" true; every man shall see it to be true, and to be in accordance with what he knows to be right. Conscience is that faculty of the mind which distinguishes between right and wrong, and which prompts us to choose the former and avoid the latter; John 8:9; Romans 2:15 note; 1 Corinthians 10:25, 1 Corinthians 10:27-29 notes; 2 Corinthians 1:12 note. It is implied here:
(1) That a course of life, and a manner of preaching that shall be free from dishonesty, and art, and trick, will be such as the consciences of people will approve. Paul sought such a course of life as should accord with their sense of "right," and thus serve to commend the gospel to them.
(2) that the gospel may be so preached as to be seen by men to be true; so as to be approved as right; and so that every man's conscience shall bear testimony to its truth. People do not "love" it, but they may see that it is "true;" they may hate it, but they may see that the truth which condemns their practices is from heaven. This is an exceedingly important principle in regard to preaching, and vastly momentous in its bearing on the views which ministers should have of their own work. The gospel is reasonable. It may be seen to be true by every man to whom it is preached. And it should be the aim of every preacher so to preach it, as to enlist the consciences of his hearers in his layout. And it is a very material fact that when so preached the conscience and reason of every man is in its favor, and they know that it is true even when it pronounces their own condemnation, and denounces their own sins. This passage proves, therefore, the following things:
(1) That the gospel may be so preached as to be seen to be true by all people. People are capable of seeing the truth, and even when they do not love it; they can perceive that it has demonstration that it is from God. It is a system so reasonable; so well established by evidence; so fortified by miracles, and the fulfillment of prophecies; so pure in its nature; so well-adapted to man; so suited to his condition, and so well designed to make him better; and so happy in its influence on society, that people may be led to see that it is true. And this I take to be the case with almost all those people who habitually attend on the preaching of the gospel. Infidels do not often visit the sanctuary; and when they are in the habit of doing it, it is a fact that they gradually come to the conviction that the Christian religion is true. It is rare to find professed infidels in our places of worship; and the great mass of those who attend on the preaching of the gospel may be set down as speculative believers in the truth of Christianity.
(2) the consciences of people are on the side of truth, and the gospel may be so preached as to enlist their consciences in its favor. Conscience prompts to do right, and condemns us if we do wrong. It can never be made to approve of wrong, never to give a man peace if he does that which he knows to be evil. By no art or device; by no system of laws, or bad government; by no training or discipline, can it be made the advocate of sin. In all lands, at all times, and in all circumstances, it prompts a man to do what is right, and condemns him if he does wrong. It may be silenced for a time; it may be "seared as with a hot iron," and for a time be insensible, but if it speak at all, it speaks to prompt a man to do what he believes to be right, and condemns him if he does that which is wrong. The consciences of people are on the side of the gospel; and it is only their hearts which are opposed to it. Their consciences are in favor of the gospel in the following, among other respects:
(a) They approve of it as a just, pure, holy, and reasonable system; as in accordance with what they feel to be right; as recommending that which ought to be done, and forbidding that which ought not to be done.
(b) In its special requirements on themselves. Their consciences tell them that they ought to love God with all the heart; to repent of their sins; to trust in that Saviour who died for them; and to lead a life of prayer and of devotedness to the service of God; that they ought to be sincere and humble Christians, and prepare to meet God in peace.
(c) Their consciences approve the truth that condemns them. No matter how strict it may seem to be; no matter how loud its denunciation against their sins; no matter how much the gospel may condemn their pride, avarice, sensuality, levity, dishonesty, fraud, intemperance, profaneness, biasphemy, or their neglect of their soul, yet their consciences approve of it as right, and proclaim that these things ought to be condemned, and ought to be abandoned. The heart may love them, but the conscience cannot be made to approve them. And the minister of the gospel may "always" approach his people, or an individual man, with the assurance that however much they may "love" the ways of sin, yet that he has their consciences in his favor, and that in urging the claims of God on them, their "consciences" will always coincide with his appeals.
(3) the "way" in which a minister is to commend himself to the consciences of people, is that which was pursued by Paul. He must:
(a) Have a clear and unwavering conviction of the truth himself. On this subject he should have no doubt. He should be able to look on it as on a burnished mirror (note, 2 Corinthians 3:18); and to see its glory as with open face.
(b) It should be by the simple statement of the truth of the gospel. Not by preaching philosophy, or metaphysics, or the traditions of man, or the sentiments of theologians, but the simple truths of the gospel of Jesus Christ. People may be made to see that these are truths, and God will take care that the reason and consciences of people shall be in their favor.
(c) By the absence of all trick and cunning, and disguised and subtle arts. The gospel has nothing of these in itself, and it will never approve of them, nor will God bless them. A minister of Jesus should be frank, open, undisguised, and candid. He should make a sober and elevated appeal to the reason and conscience of man. The gospel is not "a cunningly devised fable;" it has no trick in itself, and the ministers of religion should solemnly abjure all the hidden things of dishonesty.
In the sight of God - As in the immediate presence of God. We act as if we felt that His eye was upon us; and this consideration serves to keep us from the hidden things of dishonesty, and from improper arts in spreading the true religion; see the note on 2 Corinthians 2:17.
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2 Corinthians 4:3
「しかし、私たちの福音が覆い隠されているなら」――パウロがここでそれを自分の福音と呼ぶのは、それが彼の宣べ伝えたもの、彼の携えていたメッセージであったからである。ローマ 16:25の注を参照せよ。ここでの意味は、「私が宣べ伝える福音が理解されないなら、その意味が不明瞭であるいは隠されているなら、その栄光が見られないなら」ということである。ここには、多くの人にとって福音の美しさと栄光が知覚されなかったことが「含意」されている。その真理が明快さと十分さをもって知らされたにもかかわらず、これは否定しがたい事実であった。ここでのパウロの「目的」は、この事実が福音そのものの明快さの欠如に由来するのではなく、ほかの原因に由来すると述べることである。そうすることによって彼はおそらく、福音の中の啓示の明快さと十分さに関する自分の論に対してなされうる反論に応えようとしたのである。パウロがここで用いる言葉には、モーセがその顔に覆いを掛けたと彼が述べた事柄への明白な言及がある(コリント第二 3:13)。モーセは、自分の制度の本性の象徴として、その顔を覆い、隠したのであり(コリント第二 3:14の注)、ここでパウロは、福音もある人々には「覆いをかけられている」ことを否定できない、と言うのである。しかしそれは、福音の本性のためではなかった。神がその意味を意図的に隠されたためでもない。それ自体の明快さの欠如のためでもない。それはほかの原因に帰せられなければならなかったのである。
「滅びる者たちに対して覆い隠されているのである」――ここで「滅びる」と訳されている語の意味については、コリント第二 2:15の注、そこで「滅ぶ」と訳されている箇所を参照せよ。それは、滅びようとする者たちの中に、滅びつつある者たちの中に(ἐν τοῖς ἀπολλυμένοις en tois apollumenois)隠されている。すなわち、滅びるに値する者たちである。それは、滅びる者たち、あるいは失われた者たちと呼ばれうる階級の人々の中にだけ隠されているのである。グロティウス(Grotius)はこれを、「滅びるに値する者たち、自分の悪徳を抱き、その悪徳を罪に定める真理を見ようとしない者たち」と説明する。そして彼は、これは十分ありうることだと付け加える。「福音がそれ自体としてはどんなに著しく見えようとも、太陽と同じように、盲人には見えないであろう」からである。原因は福音の中ではなく、彼ら自身の中にあった。それゆえこの節は次のことを教える。
(1) 福音の美しさは、人類の多くに対して隠されうるということである。これは単純な事実の問題である。福音が宣べ伝えられているのに、その中に何の美しさも見ず、それを愚かさとみなす幾千幾百万の人々がいる。
(2) 今でも「失われた者たち」と呼ばれうる階級の人々がいるということである。彼らは徳に対して、敬虔に対して、幸福に対して、希望に対して失われている。彼らは滅びるに値し、値する滅びへと急いでいる。パウロの時代にこの階級は大きく、今も大きい。それは、福音が隠されているか、覆いをかけられたように見え、その中に何の美しさも見ない人々から成っている。実にそれは、あらゆる不敬で汚れた卑しい者たちから成っているが、彼らの「特徴的」な標識は、福音が彼らに隠されており、彼らがその中に何の美しさも栄光も見ないということである。
(3) これは福音の過ちではないということである。人々が目を閉じてそれを見ようとしないとき、それは太陽の過ちではない。人々が流れる小川や湧き出る泉から飲もうとせず、むしろ渇き死ぬことを選ぶなら、それは小川や泉の過ちではない。福音は、太陽がその栄光を曇らせ、隠さないのと同様に、自分の栄光を曇らせたり隠したりすることはない。それはそれ自体、神とその恵みについての明快で十分な啓示である。そしてその栄光は、暗くなった人々の心の上に光を注ぐのに適しているのである。
英語原文
But if our gospel be hid - Paul here calls it his gospel, because it was that which he preached, or the message which he bore; see note, Romans 16:25. The sense here is, "if the gospel which I preach is not understood; if its meaning is obscure or hidden; if its glory is not seen." It is "implied" here, that to many the beauty and glory of the gospel was not perceived. This was undeniable, notwithstanding the plainness and fullness with which its truths were made known. The "object" of Paul here is, to state that this fact was not to be traced to any lack of clearness in the gospel itself, but to other causes, and thus probably to meet an objection which might be made to his argument about the clearness and fullness of the revelation in the gospel. In the language which Paul uses here, there is undoubted allusion to what he had said respecting Moses, who put a veil upon his face, 2 Corinthians 3:13. He had hid, or concealed his face, as emblematic of the nature of his institutions (note, 2 Corinthians 3:14); and here Paul says that it was not to be denied that the gospel was "veiled" also to some. But it was not from the nature of the gospel. It was not because God had purposely concealed its meaning. It was not from any lack of clearness in itself. It was to be traced to other causes.
It is hid to them that are lost - On the meaning of the word rendered here as "lost;" see the note, 2 Corinthians 2:15, rendered there as "perish." It is hid among them who are about to perish; who are perishing (ἐν τοῖς ἀπολλυμένοις en tois apollumenois); those who deserve to perish. It is concealed only among that class who may be designated as the perishing, or as the lost. Grotins explains this, "those who deserve to perish, who foster their vices, and will not see the truth which condemns those vices." And he adds, that this might very well be, for, "however conspicuous the gospel was in itself, yet like the sun it would not be visible to the blind." The cause was not in the gospel, but in themselves. This verse teaches, therefore:
(1) That the beauty of the gospel may be hidden from many of the human family. This is a matter of simple fact. There are thousands and million to whom it is preached who see no beauty in it, and who regard it as foolishness.
(2) that there is a class of people who may be called, even now, "the lost." They are lost to virtue, to piety, to happiness, to hope. They deserve to perish; and they are hastening to merited ruin. This class in the time of Paul was large; and it is large now. It is composed of those to whom the gospel is hidden, or to whom it appears to be veiled, and who see no beauty in it. It is made up indeed of all the profane, polluted, and vile; but their "characteristic" feature is, that the gospel is hidden from them, and that they see no beauty and glory in it.
(3) this is not the fault of the gospel. It is not the fault of the sun when people shut their eyes and will not see it. It is not the fault of a running stream, or a bubbling fountain, if people will not drink of it, but rather choose to die of thirst. The gospel does not obscure and conceal its own glory anymore than the sun does. It is in itself a clear and full revelation of God and his grace; and that glory is adapted to shed light upon the benighted minds of people.
4
2 Corinthians 4:4
「その者のうちで」――その者たちに関して、その者たちの中で、あるいはその者たちの心の中で、ということである。この節の目的は、福音の栄光が彼らに見られなかったという事実を説明することである。それは全面的に、パウロがここで「この世の神」と呼ぶ者の働きに帰せられなければならない。
「この世の神」――ここでサタンがこの呼称で指されていることは、疑いの余地がない。もっとも、教父たちの何人かはこれが真の神を意味すると考えたし、クラークもこの見解に傾いているが。ヨハネ 12:31では、サタンは「この世の君」と呼ばれている。エペソ 2:2では「空中の権威を持つ支配者」と呼ばれ、エペソ 6:12では、同じ悪い影響力が「支配者たち」「権威者たち」「この世の暗やみの支配者たち」「天にある悪の諸霊」という名の下で言及されている。ここでサタンに「神」という名が与えられているのは、サタンに何らかの神的な属性があるからではなく、この世の人々が、偶像に捧げられるのと同じ仕方で、実際にサタンを自分たちの神として、実際に礼拝される存在として、自分たちの心の愛情を占める存在として、敬意を払っているからである。「この世」によって意味されているのは、悪い世、すなわち人々の大衆である。サタンは世の上に支配権を持つ。彼らはサタンの意志に従い、サタンの計画を実行し、サタンの目的を推し進める。彼らはサタンに従順な民なのである。サタンは世を自分に服従させ、真の神に代わって実際に礼拝されてきた。コリント第一 10:20の注を参照せよ。「彼らは神ではなく悪霊たちにいけにえを献げた」。サタンがこの世の神であるというこの宣言は、次のことを意味する。
(1) 世全体がサタンの統制と指示の下にあった、ということ。サタンは人の背教を確保し、早くから人を自分の計画に従わせた。そしてそれ以来、自分の王笏と支配権とを維持してきた。人々の大衆がサタンに捧げた以上に卑しい服従を、サタンは望みようもなかったであろう。
(2) とりわけ偶像礼拝の世は、サタンの統制の下にあり、サタンに従属している。コリント第一 10:20。サタンはそこで礼拝されている。異邦人たちの宗教的な儀式と礼式は、概して、人の幸福を憎み、汚れ、好色、悲惨、血を求める強大な存在が定めるであろうようなものばかりである。異邦の世界全体にわたって、サタンの権威は絶対である。パウロの時代には、ユダヤ人とキリスト者を除く全世界が、異邦の堕落の中に沈んでいた。
(3) サタンは、すべての悪い人々の心と生活の中で支配している。そして世は悪い人々で満ちている。彼らは、欺き、強奪、海賊行為、殺人、姦淫、好色を行うことにおいて、戦争と争いにおいて、自分たちの娯楽と遊戯において、不誠実と偽りにおいて、サタンに従い、サタンの意志に服従している。この世に対するサタンの支配は、これまでほぼ普遍的かつ絶対的であり続け、今もそうである。1,800年の歳月が流れても、サタンがこの世の神であるという呼称は、その影響を描写するものとして不適切にはなっていない。世はサタンの計画を追い求め、サタンの誘惑に屈し、サタンの喜ぶままに神の支配を軽んじ、あるいは退け、サタンの王笏に服従し、サタンが望むとおりに、今なお憎むべきこと、残虐さ、汚れに満ちている。
「不信の者たちの思いを盲目にしている」――福音の中に何の美しさも見分けられず、それを退けるすべての人々のことである。ここには次のことが含意されている。
(1) 不信者の思いは盲目にされているということ、すなわち彼らは福音の中に何の美しさも知覚しない、ということである。これは、福音を退け、罪の中に生きている人々についてしばしば断言されている。コリント第二 2:13の注、マタイ 23:16-17、マタイ 23:26の注、ルカ 4:18の注、ヨハネ 9:39、ヨハネ 12:40の注、ローマ 11:7の注を参照せよ。その意味は、彼らが贖いの計画の霊的な美しさと栄光を見なかった、ということである。彼らはその点において、目に覆いがかけられ、太陽の光も、風景の美しさも、行くべき道も、友の顔も見えない人がするのと同じように振る舞う。ほかの人々がこれらすべての対象の中にどれほど多くの美しさを見ようとも、彼らにはすべてが暗く、不明瞭で、美しさに欠けているのである。
(2) これはサタンの働きによってなされるということ、そしてサタンの支配は、世を暗やみの中に留めておくことによって確保される、ということである。それがサタンの働きによってなされるという断言は、直接的かつ明確である。それがなされるいくつかの「様式」は次のとおりである。
(a) 人々の心への直接的な影響によってである。一つの知性が、私たちに知られていない何らかの仕方で、ほかの知性に近づき、それに影響を与える力を持ちうると考えることが、なぜ不合理なのかを私は知らない。また、サタンが、理解力を歪め、その諸力を乱し、その注意を散漫にし、心の目の前にある対象に全く欺くべき相対的重要性を与える力を持ちえない、ということも証明できない。救い主の時代には、悪霊憑きの無数の事例において、サタンが人々の心に直接影響を及ぼしたことは疑えない。また、サタンが人々を欺き、滅ぼすことをやめたと考えるべき理由もない。
(b) 広く蔓延ってきた偽りの哲学によってである。その大部分は、まるで世を欺き、人々の平安と幸福を滅ぼす目的で企てられたかのように見える。
(c) 迷信と偶像礼拝の諸体系によってである。これらすべては、一つの主導的な精神の統制の下にあるかのように見える。それらは、道徳的な諸力を平伏させ、知性を縛り、意志を歪め、人々を卑しく、沈み、汚れ、堕落したものとするために、あまりにもよく構想され、適合されている。そしてそれらはあまりにも一様にこの効果を成し遂げるので、それらはすべて、一つの強大な精神の統制の下にあり、人々の上でその方の目的を成し遂げるために案出されたという標章を帯びている。
(d) 人々の心の中に、対象の価値について全く不釣り合いな見方を作り出すことによってである。「目の前に置かれたごく小さな物体が、太陽の光を遮るであろう。」最も小さな価値の貨幣の一片を目の上に置けば、すべてのものが暗く見え、真昼の栄光のすべてが視覚の座に達するのを妨げるであろう。この世の物事も同様である。それらは私たちのすぐ前に置かれ、私たちと福音の栄光との間に直接置かれている。富と流行の些末なもの、快楽と野心の対象が、心の目の前で、福音の栄光を完全に締め出し、永遠の世界のすべての実在を遮断するほどの重要性を持つものとされるのである。そしてサタンは、次のようにしてこれを行う。
(e) 情欲と悪徳の盲目にする影響によってである。悪い心の前では、すべてが暗く不明瞭である。真理、純潔、誠実、神への畏れと愛の中に、何の美しさもない。悪徳は常に心を盲目にし、心を硬くし、道徳世界のすべてを真夜中に覆う。人々の心を福音の栄光について盲目にするために、サタンは、人々の前に華麗な投機の計画を置き、野心の急坂を上るように誘い、歓楽の場面へと誘い込み、劇場と賭博場と恥辱と汚れの家々が建てられることを確保し、一国の都市と町を酒場と安酒場で満たし、情欲の全き活動と抑制されない放縦の機会を至る所で提供することだけをすればよい。そうすれば、福音の栄光は、最も暗い夜における太陽の栄光が見えないのと同じほど、効果的に見えなくなるであろう。
「…の輝きが照らさないようにするためである」――この箇所は、サタンが人々の心を盲目にする目的を述べている。それは、サタンが福音を「憎んで」おり、その影響力と世における広がりを妨げようと望むからである。サタンは常にそれを憎み、反対してきた。サタンのあらゆる術は、それが地に広がるのを阻止するために用いられてきた。ここで「光」という語は、卓越性、美しさ、あるいは輝きを意味する。光は知識、純粋さ、あるいは無垢の象徴である。そして光がここでもほかの場所でも福音に適用されるのは、太陽の光が夜の陰を散らすように、福音が人々の誤りと罪と悲惨を除き去るからである。福音の光が人々の上に輝くのを妨げようとするこの目的を、サタンは自分の力のうちにあるあらゆる手段をもって成し遂げようとするであろう。それはこの世におけるサタンの「大いなる」目的である。なぜなら、人々は福音によってのみ救われうるのであり、神は地の上で、ほかの何ものによってよりも福音によって、いっそう栄光を受けてくださるからである。それゆえ、サタンが罪人たちにそれを受け入れさせないようにできれば、サタンは彼らの滅亡を確保し、神への自分の憎しみを最も効果的に示すことができるのである。そして、人々がキリスト者でない限り、彼らが「何でありうるか」、あるいは「何であるか」は、サタンにとってほとんど重要でない。彼らは、愛らしく、道徳的で、教養があり、富み、尊敬され、世に高く評価されていてもよい。サタンは、これらすべてを所有している中でも、彼らの滅亡を同じように確信しうるし、また、これらのものが多少なりとも彼らの心を福音から離れさせるのに寄与しうるからである。それゆえサタンは、利益や野心の計画に反対しないであろう。流行と娯楽の目的に反対しないであろう。私たちが世で上がろうと望む計画に反対しないかもしれない。劇場、舞踏場、ダンス、歌に反対しないであろう。思慮のない歓楽に反対しないであろう。しかし、福音が暗い心の上に輝き始めるその瞬間、その瞬間にサタンは抵抗し、そのときサタンのすべての力は集中されるのである。
「栄光の福音」――ギリシヤ語では「キリストの栄光の福音」であり、これは栄光の福音というへブル的表現である。ロック氏はこれを「キリストの福音の光の栄光ある明るさ」と訳し、それが、福音においてキリストが現わされている教理の明るさ、明瞭さを意味すると考える。それは、哲学と異教主義の暗い諸体系と比べれば、ことごとく光と輝きと美しさである。それは栄光あるものである。それが栄光に満ち、栄光の神を知らせ、栄光ある救いの計画を明らかにし、無知で弱く堕落した人を光の世界へと導くからである。私たちの言語において、「栄光の福音」という句ほど豊かで貴重な意味に満ちた二つの語ははない。
「キリストは神のかたちであるので」――キリストが神のかたちと呼ばれるのは、
(1) その神的な本性に関して、すなわち神的な属性と完全性において神と正確に似ているからである。コロサイ 1:15およびヘブル 1:3を参照せよ。そして、
(2) 仲保者としてのその道徳的な諸属性において、すなわち人々に父の栄光を示すからである。キリストは神に「似て」おり、そのうちに私たちは、神的な栄光と完全性が具体化されて輝き出ているのを見るのである。
キリストが神のかたちと呼ばれるのは、あらゆる点で神に「似ている」からであり、神的な完全性はキリストを通して人々に知られる。神のかたちであるキリストの栄光が人々の上に輝き、その心を満たすことは、サタンにとって格外の嫌悪と憎しみの対象である。サタンはそのかたちを憎む。サタンは、人々が神のようになることを憎む。そしてサタンは、偉大で栄光あるヤハウェ(Yahweh)に似たすべてのものを憎むのである。
英語原文
In whom - In respect to whom; among whom; or in whose hearts. The design of this verse is to account for the fact that the glory of the gospel was not seen by them. It is to be traced entirely to the agency of him whom Paul here calls "the god of this world."
The god of this world - There can be no doubt that Satan is here designated by this appellation; though some of the fathers supposed that it means the true God, and Clarke inclines to this opinion. In John 12:31, he is called "the prince of this world." In Ephesians 2:2, he is called "the prince of the power of the air." And in Ephesians 6:12, the same bad influence is referred to under the names of "principalities, and powers," "the rulers of the darkness of this world," and "spiritual wickedness in high places." The name "god" is here given to him, not because he has any divine attributes, but because he actually has the homage of the people of this world as their god, as the being who is really worshipped, or who has the affections of their hearts in the same way as it is given to idols. By "this world" is meant the wicked world; or the mass of people. He has dominion over the world. They obey his will; they execute his plans; they further his purposes, and they are his obedient subjects. He has subdued the world to himself, and was really adored in the place of the true God; see the note on 1 Corinthians 10:20. "They sacrificed to devils and not to God." Here it is meant by the declaration that Satan is the god of this world:
(1) That the world at large was under his control and direction. He secured the apostasy of man, and early brought him to follow his plans; and he has maintained his scepter and dominion since. No more abject submission could be desired by him than has been rendered by the mass of people.
(2) the idolatrous world particularly is under his control, and subject to him; 1 Corinthians 10:20. He is worshipped there; and the religious rites and ceremonies of the pagan are in general just such as a mighty being who hated human happiness, and who sought pollution, obscenity, wretchedness, and blood would appoint; and over all the pagan world his power is absolute. In the time of Paul all the world, except the Jews and Christians, was sunk in pagan degradation.
(3) he rules in the hearts and lives of all wicked people - and the world is full of wicked people. They obey him, and submit to his will in executing fraud, and rapine, and piracy, and murder, and adultery, and lewdness; in wars and fightings; in their amusements and pastimes; in dishonesty and falsehood. The dominion of Satan over this world has been, and is still almost universal and absolute; nor has the lapse of 1,800 years rendered the appellation improper as descriptive of his influence, that he is the god of this world. The world pursues his plans; yields to his temptations; neglects, or rejects the reign of God as he pleases; and submits to his scepter, and is still full of abomination cruelty, and pollution, as he desires it to be.
Hath blinded the minds of them which believe not - Of all who discern no beauty in the gospel, and who reject it. It is implied here:
(1) That the minds of unbelievers are blinded; that they perceive no beauty in the gospel. This is often affirmed of those who reject the gospel, and who live in sin; see the 2 Corinthians 2:13 note; Matthew 23:16-17, Matthew 23:26 notes; Luke 4:18 note; John 9:39; John 12:40 notes; Romans 11:7 note. The sense is, that they did not see the spiritual beauty and glory of the plan of redemption. They act in reference to that as they would in reference to this world, if a bandage were over their eyes, and they saw not the light of the sun, the beauty of the landscape, the path in which they should go, or the countenance of a friend. All is dark, and obscure, and destitute of beauty to them, however much beauty may be seen in all these objects by others.
(2) that this is done by the agency of Satan; and that his dominion is secured by keeping the world in darkness. The affirmation is direct and positive, that it is by his agency that it is done. Some of the "modes" in which it is done are the following:
(a) By a direct influence on the minds of people. I do not know why it is absurd to suppose that one intellect may, in some way unknown to us, have access to another, and have power to influence it; nor can it be proved that Satan may not have power to pervert the understanding; to derange its powers; to distract its attention; and to give in view of the mind a wholly delusive relative importance to objects. In the time of the Saviour it cannot be doubted that in the numerous cases of demoniacal possessions, Satan directly affected the minds of people; nor is there any reason to think that he has ceased to delude and destroy them.
(b) By the false philosophy which has prevailed - a large part of which seems to have been contrived as if on purpose to deceive the world, and destroy the peace and happiness of people.
(c) By the systems of superstition and idolatry. All these seem to be under the control of one Master Mind. They are so well conceived and adapted to prostrate the moral powers; to fetter the intellect; to pervert the will; to make people debased, sunken, polluted, and degraded; and they so uniformly accomplish this effect, that they have all the marks of being under the control of one mighty Mind, and of having been devised to accomplish His purposes over people.
(d) By producing in the minds of people a wholly disproportionate view of the value of objects. "A very small object held before the eye will shut out the light of the sun." A piece of money of the smallest value laid on the eye will make everything appear dark, and prevent all the glory of mid-day from reaching the seat of vision. And so it is with the things of this world. They are placed directly before us, and are placed directly between us and the glory of the gospel. And the trifles of wealth and of fashion; the objects of pleasure and ambition, are made to assume an importance in view of the mind which wholly excludes the glory of the gospel, and shuts out all the realities of the eternal world. And he does it:
(e) By the blinding influence of passion and vice. Before a vicious mind all is dark and obscure. There is no beauty in truth, in chastity, or honesty, or in the fear and love of God. Vice always renders the mind blind. and the heart hard, and shrouds everything in the moral world in midnight. And in order to blind the minds of people to the glory of the gospel, Satan has only to place splendid schemes of speculation before people; to tempt them to climb the steeps of ambition; to entice them to scenes of gaiety; to secure the erection of theaters, and gambling houses, and houses of infamy and pollution; to fill the cities and towns of a land with taverns and dram-shops; and to give opportunity everywhere for the full play and unrestrained indulgence of passion; and the glory of the gospel will be as effectually unseen as the glory of the sun is in the darkest night.
Lest the light ... - This passage states the design, for which Satan blinds the minds of people. It is because he "hates" the gospel, and wishes to prevent its influence and spread in the world Satan has always hated and opposed it, and all his arts have been employed to arrest its diffusion on earth. The word "light" here means excellence, beauty, or splendor. Light is the emblem of knowledge, purity, or innocence; and is here and elsewhere applied to the gospel, because it removes the errors, and sins, and wretchedness of people, as the light of the sun scatters the shades of night. This purpose of preventing the light of the gospel shining on people, Satan will endeavor to accomplish by all the means in his power. It is his "grand" object in this world, because it is by the gospel only that people can be saved; by that that God is glorified on earth more than by anything else; and because, therefore, if he can prevent sinners from embracing that, he will secure their destruction, and most effectually show his hatred of God. And it is to Satan a matter of little importance what people "may be," or "are," provided they are not Christians. They may be amiable, moral, accomplished, rich, honored, esteemed by the world, because in the possession of all these he may be equally sure of their ruin, and because, also, these things may contribute somewhat to turn away their minds from the gospel. Satan, therefore, will not oppose plans of gain or ambition; he will not oppose purposes of fashion and amusement; he may not oppose schemes by which we desire to rise in the world; he will not oppose the theater, the ballroom, the dance, or the song; he will not oppose thoughtless mirth; but the moment the gospel begins to shine on the benighted mind, that moment he will make resistance, and then all his power will be concentrated.
The glorious gospel - Greek 'The gospel of the glory of Christ,' a Hebraism for the glorious gospel. Mr. Locke renders it, "the glorious brightness of the light of the gospel of Christ," and supposes it means the brightness, or clearness, of the doctrine wherein Christ is manifested in the gospel. It is all light, and splendor, and beauty, compared with the dark systems of philosophy and paganism. It is glorious, for it is full of splendor; makes known the glorious God; discloses a glorious plan of salvation; and conducts ignorant, weak, and degraded man to a world of light. No two words in our language are so full of rich and precious meaning, as the phrase "glorious gospel."
Who is the image of God - Christ is called the image of God:
(1) In respect to his divine nature, his exact resemblance to God in his divine attributes and perfections; see Colossians 1:15; and Hebrews 1:3; and,
(2) In his moral attributes as Mediator, as showing forth the glory of the Father to people. He "resembles" God, and in him we see the divine glory and perfections embodied, and shine forth.
It is from his "resemblance" to God in all respects that he is called his image; and it is through him that the divine perfections are made known to people. It is an object of special dislike and hatred to Satan that the glory of Christ, who is the image of God, should shine on people, and fill their hearts. Satan hates that image; he hates that people should become like God; and he hates all that has a resemblance to the great and glorious Yahweh.
5
2 Corinthians 4:5
「私たちは自分自身を宣べ伝えるのではありません」――ここでのつながりはあまり明瞭ではなく、この節の意図はさまざまに理解されてきた。私見では、つながりはこうである。パウロはここで、奉仕における自分のふるまいについてこの手紙の前の部分で述べたことの理由を示す。彼は、自分の歩みは公然たるものであり、純粋であり、すべての不誠実な術と策から自由であり、神のことばを腐らせず、自分の目的を成し遂げるためにどんな技巧にも頼らなかったと述べてきた(コリント第二 2:17、コリント第二 4:1-2)。ここで彼は、その「理由」は、自分自身を宣べ伝えず、自分自身の利益を進めようと望まなかったことにあると言う。彼は自分を、救い主を知らせるために遣わされた者、あらゆる手段をもってその大義を促進し、キリストに見倣うべき者とみなしていた。ほかの人々――偽りの教師たちと、異邦の宗教の狡猾な祭司たち――は、自分自身の利益を進め、自分たちに有益な欺きの体系を永続させようとした。それゆえ彼らは、自分たちの権威を永続させ、影響力を広げるために、あらゆる術と計略と狡猾な工夫に頼った。しかし、パウロとその同労者たちが主イエスを知らせるために出て行ったという事実こそ、彼らがそのようなすべての不誠実な術と技巧を避けた理由であった。「私たちは単に、別の方の『大使』にすぎない。私たちはこの務めの『主体』ではなく、これを自分の仕事として処理するのではない。私たちはこれを、別の方、すなわち主イエスのための『代理者』として処理する。それゆえ私たちは、その方がご自身でなさったであろう仕方でこれを行う義務を感じる。そしてその方はすべての策略と不誠実な術から自由であられたので、私たちもそうあるべきであると感じる」。これが、私見におけるこの箇所の意図である。奉仕者たちが自分自身を宣べ伝えていると言われうる仕方は、次のとおりである。
(1) その説教が第一義的に自分自身の利益に関わるとき、また評判を高め、何らかの仕方で自分の利益を確保するためにその務めに従事するとき。自分の権威を高め、影響力を広げ、何らかの仕方で自分の福利を促進しようと目指すとき。
(2) キリストの福音ではなく自分自身の意見を告げ知らせるとき。自分の教理を聖書からではなく自分の推論から引き出すとき。
(3) 自分自身を前面に押し出し、自分について多くを語り、自分にしばしば言及し、自分の推論力、雄弁、学識を誇り、福音の単純な真理よりもこれらを知らせようとするとき。一言でいえば、自分が第一であり福音が第二であるとき、人気を得るため、安楽な生活をするため、尊敬されるため、生計を立てるため、影響力を得るため、民の上に支配するために奉仕の務めを売り渡し、福音の説教を、世で自分を高める単なる機会とするとき。このような計画は、目指す目的を達成するために不誠実な術と工夫、策略と計略へと導く、ということがここで含意されている。また、そのようなすべての策略と術を避ける真の道は、自分自身を宣べ伝えるのではなく、イエス・キリストを宣べ伝えることである、ということもここで含意されている。
「ただ主キリスト・イエスを宣べ伝えるのです」――パウロはこれを、奉仕の務めの唯一の目的であると述べる。主イエスを知らせるためでなかったなら奉仕の務めは決して設立されなかったであろうという程度に、これが奉仕の務めの唯一の目的である。任職によってほかのどんな目的が確保され、奉仕の務めによってほかのどんな真理が説明され強調されなければならないとしても、これが主要な主題でなく、ほかのあらゆる目的がこれに従属されていないなら、奉仕の務めの目的は確保されていない。「キリスト」という語は本来、油注がれた者、すなわちこの大いなる職のために神に油注がれたメシアを意味するが(マタイ 1:1の注を参照)、新約聖書では「イエス」にふさわしい名、すなわち固有名として用いられている。とはいえこの語は、単なる固有名としてではなく、メシアであるという事実への関係をもって用いられうる。ここでは、彼らがイエスをメシアすなわちキリストとして宣べ伝え、その高い任職へのイエスの権利を擁護した、という意味でありうる。「主」という語も、イエスを指すために用いられる(マルコ 11:3、ヨハネ 20:25)。新約聖書でそれが単独で立つときは主イエスを表わす(使徒の働き 1:24の注)。しかしそれは本来、支配や権威、あるいは所有権を持つ者を意味する。ここではそれは、救い主の適切な称号の一部としてだけでなく、イエスが教会と世界との上に最高のかしらであること、主権を持たれるという事実への関係において用いられている。それゆえこの重要な節は、彼らが、イエス・メシアすなわちキリストを、人の最高のかしらにして主として知らせることを自分たちの唯一の務めとした、ということを意味する。すなわち、ナザレのイエスが神によってこれらの高い職に任じられたメシアであり主であることを示すことである。これを行うこと、すなわち主なるキリスト・イエスを宣べ伝えることは、次の事々を含意する。
(1) イエスが、旧約聖書でしばしば預言され、ユダヤの民が長く待ち望んできたメシアであることを証明すること。これをすることは、使徒たちの時代の奉仕のわざの非常に重要な部分であり、ユダヤ人を回心させようとする彼らのあらゆる試みの成功に不可欠であった。また、今も未来においても、ユダヤ人を真理の知識に導こうとするあらゆる試みにおいて、これは同じように重要である。イエスがメシアであることを証明できない者は、彼らの間で成功できない。確かにこれは、福音の奉仕者たちが通常説教する人々に関しては、今やそれほど決定的で主導的な点ではない。そしてこの論証の重要性は多くの人に見過ごされており、「主なるキリスト・イエスを宣べ伝える」者たちは、なすべきだけの促しをしていないように思われる。それはキリスト教の真理のための論証の全体を含む。それは、この宗教が神から来たことのあらゆる実証へと導く。そして「イエスはメシアである」という命題の確立は、イエスの宗教が天から来たことを証明する最も直接で確実な道の一つである。その理由は次のとおり。
(a) それが、預言の成就からの論証、すなわち啓示の真理の主要な証拠の一つを含んでいるから。そして、
(b) それが、イエスが神から遣わされたメシアであることのイエスの与えたすべての証拠の吟味を、したがってイエスがその神的な使命の確証として行われたすべてのしるしの吟味を含むから。
それゆえ説教者の第一の目的は、イエスが預言者たちの預言に従って神から遣わされたことを実証することである。
(2) イエスの教えられた真理を告げ知らせること。イエスの考えと教理を知らせることであって、私たち自身のものを知らせるのではない。これはもちろん、神について、人についてイエスの教えられたすべてのこと、ご自身の本性と来られた目的について教えられたすべてのこと、人の心の性質と人の義務と本分について教えられたすべてのこと、死と審判と永遠について――すなわち永遠の天と永遠の地獄について――教えられたすべてのことを含む。イエスの教理を説明し、強調し、擁護することは、奉仕の務めの一大目的である。ほかに何もないとしても、これは生涯を費やすのに十分に広い野であり、人の最良の才能を用いるのに十分に栄光ある野である。福音の奉仕者は、自分自身のすべての考えや単なる哲学のすべての教理と区別して、イエス・キリストの考えと教理を教えるべきである。彼は科学や単なる道徳を教えるのではなく、贖い主の教理を告げ知らせ、擁護すべきである。
(3) 救い主のいのちの事実を知らせること。イエスがどのように生きられたかを示し、イエスの置かれたあらゆる試練の中での模範を掲げること。イエスは、律法が要求することをご自分のいのちによって示し、人がどのように生きるべきかを示すために来られたからである。そして、イエスがどのように生きられたかを示し、イエスの自己否定、柔和、純潔、非の打ちどころのない生活、祈りの霊、神のみこころへの従順、苦しみの中の忍耐、敵への赦し、苦しむ者、弱い者、試みられる者への深い憐れみ、そしてイエスの死に方を示すことは、キリスト者の奉仕の務め、すなわち「主なるキリスト・イエス」を宣べ伝えるわざの一部である。「これ」だけでも、奉仕者の生涯のすべてを費やし、世の最良の才能を要求するのに十分であろう。イエスだけが完全に純粋な模範であり、イエスの模範はすべての民に従われるべきであり、イエスの模範は世に深く広い影響を及ぼすように意図されているからである。敬虔は、イエス・キリストの純粋な模範が民の前に保たれるのに正比例して栄える。そしてその模範が絶えず目の前に保たれるだけ、世はより幸せにより良くなる。軽薄で思慮のない者たちには、福音の奉仕者たちは、贖い主がどれほど真剣で落ち着いておられたかを示すべきである。世の心を持つ者たちには、イエスがどのように世に勝って生きられたかを、貪欲な者たちにはイエスがどれほど慈悲深かったかを、冒涜的で放縦な者たちにはイエスがどれほど純潔であったかを、試みられる者たちにはイエスがどのように試みに耐えられたかを、苦しむ者たちにはイエスがどれほど忍耐し、ゆだねられたかを、死にゆく者たちにはイエスがどのように死なれたかを示すべきである。すべての人に、イエスがどれほど聖く、天を慕い、祈り深く、純潔であったかを示し、彼らが同じ純潔へと勝ち取られ、イエスの御国でイエスと共に住む備えができるようにすべきである。
(4) イエスの死の目的を示すこと。イエスがなぜ死にに来られたのか、イエスの苦しみと死によって成し遂げられるべき大いなる目的は何であったのかを示すこと。それゆえ、イエスのいのちの悲しみを示し、イエスの多くの試練を描写し、ゲツセマネの園と十字架におけるイエスの苦しみに思いを留めること。イエスがなぜ死なれたのか、イエスの死が人の運命にどのような影響を及ぼすかを示すこと。それがどのように罪のための贖いを成し、どのように神を人と和解させ、どのように罪人の義認と聖化において効力を得るようになるかを示すこと。ほかに何もないとしても、これだけで奉仕のすべての時間と最良の才能を費やすのに十分であろう。魂の救いは、贖い主の死の目的の正当な提示に依存するからである。イエスの血によらなければ救いはない。それゆえ、イエスの贖いのいけにえの性質と目的はすべての人に示され、その死を通した憐れみの提供は、すべての罪人の注意に強く訴えかけられなければならない。
(5) イエスの復活の真理と目的を示すこと。イエスが死人の中からよみがえり、天に上げられたことを証明し、イエスの復活が私たちの望みと運命に及ぼす影響を示すこと。キリスト教の構造の全体が、イエスがよみがえったという事実の確立に依存している。そしてイエスがよみがえったなら、死人の復活の教理におけるすべての困難は一度に除かれ、イエスの民もまた立ち上がる。それゆえ、その事実が私たちの望みと永遠の展望に及ぼす影響は、福音の奉仕によって示されなければならない。ほかに何もないとしても、これだけで奉仕のすべての時間と最良の才能を要求するのに十分である。
(6) イエスを「主」として告げ知らせること。これは私たちの面前の節にはっきりと示されている。「私たちは主なるキリスト・イエスを宣べ伝える」。私たちはイエスを主として告げ知らせる。すなわち、イエスは良心の上に支配権を持つ方として、その教会の中の最高の支配者として、すべての会議、総会、協議会、すべての人間の権威の上におられる方として説き告げられなければならない。イエスは、その民のために立法する権利、その礼拝の様式を定める権利、その民の信じるべき教理を定義し決定する権利を持つ方として説き告げられる。またイエスは、すべてを支配し、仲保者としての性質においてすべての世界の上に高められ、すべてのものがその足の下に置かれた方として告げ知らされなければならない。詩篇 2:6、イザヤ 9:6-7、マタイ 28:18、ヨハネ 17:2、エペソ 1:20、ヘブル 2:8。
「そして私たち自身は、あなたがたの…しもべです」――私たちが自分自身について何らかの言及をする限り、それは、私たちがあなたがたのしもべであり、贖い主の大義とその方のゆえにあなたがたの福利を促進する義務を負っている、と宣言するためである。すなわち、彼らは、彼らの間で贖い主の国の利益を進めうるすべての事において、彼らのしもべであった。教理はこうである。彼らは、自分の利益を求め、自分の評判と大義を築くのではなく、教会の福利を求め、その利益を促進する義務の下に自分自身を置いたとみなした。しもべが主人の利益を求めるように。彼らは、神の嗣業の上に支配者として君臨し、最高で独立した権威を主張してはならなかった。彼らは主人ではなくしもべであった。広い意味の教会が主人であり、彼らはその教会のしもべであった。これは次の事々を含意する。
(1) 奉仕者たちの「時間」は教会に属し、教会の福利のために用いられるべきであるということ。それは彼ら自身のものではなく、農耕や投機や商売や、怠惰やぶらつきや無益な訪問や、単なる学問や、教会の利益を進めない書物を読んだり書いたりするために用いられてはならない。奉仕の時間は、安楽や野心や自己放縦のためのものではなく、キリストのからだの利益を促進するためのものである。パウロはそう感じ、そう生きた。
(2) 彼らの「才能」は教会に属する。生まれ持ったすべての才能と、獲得しうるすべてのものとは、贖い主の教会の福利のために誠実に捧げられるべきである。
(3) 彼らの最良の努力と計画、最良の思いと目的の成果は教会に属し、誠実にそれに捧げられるべきである。しもべの活力と力と才能と技術が主人に属するように、彼らの力と活気と影響力は教会に捧げられるべきである(詩篇 137:5-6を参照)。すべてのキリスト者と同様、奉仕の務めの言語も次のようであるべきである。
おお神よ、私はあなたの教会を愛します、 その城壁はあなたの前に立ち、 あなたの瞳のように尊く、 あなたの手に刻まれています。 もし私があなたの子らを祝福することを 声や手で拒むようなことがあれば、 この手から有益なわざが去り、 この声は沈黙のうちに死にますように。 もし私の心がいつの日か その福利もその災いも忘れるなら、 この心からあらゆる喜びが去り、 あらゆる悲しみが溢れますように。 そのために私は涙を流し、 そのために私は祈りを上げ、 そのために私の心配と労苦が捧げられます、 労苦と心配が終わるまで。
そしてこれは次のことを含意する。
(4) 彼らは試練、試み、苦しみの時に教会のしもべであるということ。彼らは苦しむ者を慰めることに自分を捧げ、当惑した者の導き手となり、試みられる者を助け、喪中にある者を慰め、死にゆく者を支え慰めなければならない。彼らはこれらの大いなる目的を成し遂げるために自分自身を教会のしもべとみなし、自分を捨て、自分の十字架を負い、これらの大いなる利益の前進のために自分の時間を聖別することを喜んでなければならない。そしてあらゆる点で、しもべが主人の利益を求めるのと同じほどの一心をもって、自分の時間と才能と影響力を教会の福利に捧げなければならない。パウロが、神に奉仕の務めの中で祝福された成功を著しく与えられたのは、まさにこのような仕方においてであった。そしてすべての奉仕者は、主なるキリスト・イエスを宣べ伝えるわざに自分を捧げる一心の程度に比例して、成功するのである。
英語原文
For we preach not ourselves - The connection here is not very apparent, and the design of this verse has been variously understood. The connection seems to me to be this. Paul gives here a reason for what he had said in the previous parts of the Epistle respecting his conduct in the ministry. He had said that his course had been open, and pure, and free from all dishonest arts and tricks, and that he had not corrupted the Word of God, or resorted to any artifice to accomplish his designs; 2 Corinthians 2:17; 2 Corinthians 4:1-2. The "reason" of this he here says is, that he had not preached himself, or sought to advance his own interest. He regarded himself as sent to make known a Saviour; himself as bound by all means to promote his cause, and to imitate him. Other people - the false teachers, and the cunning priests of the pagan religion - sought to advance their own interest, and to perpetuate a system of delusion that would be profitable to themselves; and they therefore resorted to all arts, and stratagems, and cunning devices to perpetuate their authority, and extend their influence. But the fact that Paul and his associates went forth to make known the Lord Jesus, was a reason why they avoided all such dishonest arts and artifices. "We are merely the "ambassadors" of another. We are not "principals" in this business, and do not despatch it as a business of our own, but we transact it as the "agents" for another, that is, for the Lord Jesus, and we feel ourselves bound, therefore, to do it as he would have done it himself; and as he was free from all trick, and dishonest art, we feel bound to be also." This seems to me to be the design of this passage. Ministers may be said to preach themselves in the following ways:
(1) When their preaching has a primary reference to their own interest; and when they engage in it to advance their reputation, or to secure in some way their own advantage. When they aim at exalting their authority, extending their influence, or in any way promoting their own welfare.
(2) when they proclaim their own opinions and not the gospel of Christ; when they derive their doctrines from their own reasonings, and not from the Bible.
(3) when they put themselves forward; speak much of themselves; refer often to themselves; are vain of their powers of reasoning, of their eloquence, and of their learning, and seek to make these known rather than the simple truths of the gospel. In one word, when self is primary, and the gospel is secondary; when they prostitute the ministry to gain popularity; to live a life of ease; to be respected; to obtain a livelihood: to gain influence; to rule over a people; and to make the preaching of the gospel merely an occasion of advancing themselves in the world. Such a plan, it is implied here, would lead to dishonest arts and devices, and to trick and stratagem to accomplish the end in view. And it is implied here, also, that to avoid all such tricks and arts the true way is not to preach ourselves, but Jesus Christ.
But Christ Jesus the Lord - This Paul states to be the only purpose of the ministry. It is so far the sole design of the ministry that had it not been to make known the Lord Jesus, it would never have been established; and whatever other objects are secured by its appointment, and whatever other truths are to be illustrated and enforced by the ministry, yet, if this is not the primary subject, and if every other object is not made subservient to this, the design of the ministry is not secured. The word "Christ" properly means the anointed that is, the Messiah, the anointed of God for this great office (see the note, Matthew 1:1); but it is used in the New Testament as a proper name, the name that was appropriate to "Jesus." Still it may be used with a reference to the fact of the Messiahship, and not merely as a proper name, and in this place it may mean that they preached Jesus as the Messiah, or the Christ and defended his claims to that high appointment. The word "Lord" also is used to designate him Mark 11:3; John 20:25; and when it stands by itself in the New Testament, it denotes the Lord Jesus (note, Acts 1:24); but it properly denotes one who has rule or authority, or proprietorship; and it is used here not merely as a part of the appropriate title of the Saviour, but with reference to the fact that he had the supreme headship, or lordship over the church and the world. This important passage, therefore, means, that they made it their sole business to make known Jesus the Messiah, or the Christ, as the supreme head and Lord of people that is, to set forth the Messiahship and the lordship of Jesus of Nazareth appointed to these high offices by God. To do this, or to preach Jesus Christ the Lord, implies the following things:
(1) To prove that he is the Messiah so often predicted in the Old Testament, and so long expected by the Jewish people. To do this was a very vital part of the work of the ministry in the time of the apostles, and was essential to their success in all their attempts to convert the Jews; and to do this will be no less important in all attempts to bring the Jews now or in future times to the knowledge of the truth. No man can be successful among them who is not able to prove that Jesus is the Messiah. It is not indeed so vital and leading a point now in reference to those to whom the ministers of the gospel usually preach; and it is probable that the importance of this argument is by many overlooked, and that it is not urged as it should be by those who "preach Christ Jesus the Lord." It involves the whole argument for the truth of Christianity. It leads to all the demonstrations that this religion is from God; and the establishment of the proposition that Jesus is the Messiah, is one of the most direct and certain ways of proving that his religion is from heaven. Because:
(a) It contains the argument from the fulfillment of the prophecies - one of the main evidences of the truth of revelation; and,
(b) It involves an examination of all the evidences that Jesus gave that he was the Messiah sent from God, and of course an examination of all the miracles that he performed in attestation of his divine mission.
The first object of a preacher, therefore, is to demonstrate that Jesus is sent from God in accordance with the predictions of the prophets.
(2) to proclaim the truths that he taught. To make known his sentiments, and his doctrines, and not our own. This includes, of course, all that he taught respecting God, and respecting man; all that he taught respecting his own nature, and the design of his coming; all that he taught respecting the character of the human heart, and about human obligation and duty; all that he taught respecting death, the judgment, and eternity - respecting an eternal heaven, and an eternal hell. To explain, enforce, and vindicate his doctrines, is one great design of the ministry; and were there nothing else, this would be a field sufficiently ample to employ the life; sufficiently glorious to employ the best talents of man. The minister of the gospel is to teach the sentiments and doctrines of Jesus Christ, in contradistinction from all his own sentiments, and from all the doctrines of mere philosophy. He is not to teach science, or mere morals, but he is to proclaim and defend the doctrines of the Redeemer.
(3) he is to make known the facts of the Saviour's life. He is to show how he lived - to hold up his example in all the trying circumstances in which he was placed. For he came to show by his life what the Law required; and to show how people should live. And it is the office of the Christian ministry, or a part of their work in preaching "Christ Jesus the Lord," to show how he lived, and to set forth his self-denial, his meekness, his purity, his blameless life, his spirit of prayer, his submission to the divine will, his patience in suffering, his forgiveness of his enemies, his tenderness to the afflicted, the weak, and the tempted; and the manner of his death. Were "this" all, it would be enough to employ the whole of a minister's life, and to command the best talents of the world. For he was the only perfectly pure model; and his example is to be followed by all his people, and his example is designed to exert a deep and wide influence on the world. Piety flourishes just in proportion as the pure example of Jesus Christ is kept before a people; and the world is made happier and better just as that example is kept constantly in view. To the frivolous and the thoughtless, the ministers of the gospel are to show how serious and calm was the Redeemer; to the worldly-minded, to show trow he lived above the world; to the avaricious, how benevolent he was; to the profane and licentious, how pure he was; to the tempted, how he endured temptation; to the afflicted, how patient and resigned; to the dying, how he died: to all, to show how holy, and heavenly-minded, and prayerful, and pure he was; in order that they may be won to the same purity, and be prepared to dwell with him in his kingdom.
(4) to set forth the design of his death. To show why he came to die; and what was the great object to be effected by his sufferings and death. To exhibit, therefore, the sorrows of his life; to describe his many trials; to dwell upon his sufferings in the Garden of Gethsemane, and on the cross. To show why he died, and what was to be the influence of his death on the destiny of man. To Show how it makes an atonement for sin; how it reconciles God to man; how it is made efficacious in the justification and the sanctification of the sinner. And were there nothing else, this would be sufficient to employ all the time, and the best talents in the ministry. For the salvation of the soul depends on the proper exhibition of the design of the death of the Redeemer. There is no salvation but through his blood; and hence, the nature and design of his atoning sacrifice is to be exhibited to every man, and the offers of mercy through that death to be pressed upon the attention of every sinner.
(5) to set forth the truth and the design of his resurrection. To prove that he rose from the dead, and that he ascended to heaven; and to show the influence of his resurrection on our hopes and destiny. The whole structure of Christianity is dependent on making out the fact that he rose; and if he rose, all the difficulties in the doctrine of the resurrection of the dead are removed at once, and his people will also rise. The influence of that fact, therefore, on our hopes and on our prospects for eternity, is to be shown by the ministry of the gospel; and were there nothing else, this would be ample to command all the time, and the best talents of the ministry.
(6) to proclaim him as "Lord." This is expressly specified in the passage before us. "For we preach Christ Jesus the Lord;" we proclaim him as the Lord. That is, he is to be preached as having dominion over the conscience; as the Supreme Ruler in his Church; as above all councils, and synods, and conferences, and all human authority; as having a right to legislate for his people; a right to prescribe their mode of worship; a right to define and determine the doctrines which they shall believe. He is to be proclaimed also as ruling over all, and as exalted in his mediatorial character over all worlds, and as having all things put beneath his feet; Psalm 2:6; Isaiah 9:6-7; Matthew 28:18; John 17:2; Ephesians 1:20; Hebrews 2:8.
And ourselves your servants ... - So far as we make any mention of ourselves, it is to declare that we are your servants, and that we are bound to promote your welfare in the cause and for the sake of the Redeemer. That is, they were their servants in all things in which they could advance the interests of the Redeemer's kingdom among them. The doctrine is, that they regarded themselves as under obligation not to seek their own interest, or to build up their own reputation and cause, but to seek the welfare of the church; and promote its interests, as a servant does that of his master. They should not seek to lord it over God's heritage, and to claim supreme and independent authority. They were not masters but servants. The church at large was the master, and they were its servants. This implies the following things:
(1) That the "time" of ministers belongs to the church, and should be employed in its welfare. It is not their own; and it is not to be employed in farming, or in speculating, or in doing business, or in idleness, or in lounging, or in unprofitable visiting, or in mere science, or in reading or making books that will not advance the interests of the church. The time of the ministry is not for ease, or ambition, or self-indulgence, but is to promote the interests of the body of Christ. So Paul felt, and so he lived.
(2) their "talents" belong to the church. All their original talents, and all that they can acquire, should be honestly devoted to the welfare of the church of the Redeemer.
(3) their best efforts and plans, the avails of their best thoughts and purposes, belong to the church, and should be honestly devoted to it. Their strength and vigor, and influence should be devoted to it, as the vigor, and strength, and talent, and skill of a servant belong to the master; see Psalm 137:5-6. The language of the ministry, as of every Christian, should be:
I love thy church, O God,
Her walls before thee stand,
Dear as the apple of thine eye,
And graven on thy hand,
If e'er to bless thy sons.
My voice or hands deny,
These hands let useful skill forsake,
This voice in silence die.
If e'er my heart forget.
Her welfare or her wo,
Let every joy this heart forsake,
And every grief o'erflow.
For her my tears shall fall,
For her my prayers ascend,
To her my cares and toils be given,
Until toils and cares shall end.
And it implies:
(4) That they are the servants of the church in time of trial, temptation, and affliction. They are to devote themselves to the comfort of the afflicted. They are to be the guide to the perplexed. They are to aid the tempted. They are to comfort those that mourn, and they are to sustain and console the dying. They are to regard themselves as the servants of the church to accomplish these great objects; and are to be willing to deny themselves, and to take up their cross, and to consecrate their time to the advancement of these great interests. And they are, in all respects, to devote their time, and talents, and influence to the welfare of the church, with as much single-mindedness as the servant is to seek the interest of his master. It was in this way eminently that Paul was favored with the success with which God blessed him in the ministry; and so every minister will be successful, just in proportion to the single-mindedness with which he devotes himself to the work of preaching Jesus Christ the Lord.
6
2 Corinthians 4:6
「というのは、暗闇から光を輝かせよと命じられた神が……」――この節の意図は、パウロとその同労の使徒たちがなぜ自分自身ではなく主イエス・キリストを宣べ伝えたのか(コリント第二 4:5)、その理由を示すことにあるようである。その理由は、暗闇から光を輝き出よと命じられたその神が、彼らの心をこれほど照らされたので、彼らが贖い主のうちに、また贖い主を通して輝く神の完全性の栄光を識別したのであり、それゆえ人々の間でこの方を知らせるわざに自分自身をささげた、ということである。彼らが宣べ伝えた教理は、いかなる形においても人間から引き出されたものではなかった。それらは人間の推論や学問によって練り上げられたものでも、伝承によって伝えられたものでもない。それらは、すべての光の源である真の神ご自身から直接に伝えられたものであった。その神は、かつて罪によって暗くなっていた心々のうちに輝いた方である。このように照らされた彼らは、神が自分たちに分け与えてくださった真理を、ほかの人々に知らせるために出て行く義務を覚えたのである。
「光を輝かせよと命じられた方は」――創世記 1:3。神は、ご自身の単純な命令によってそれを輝かせられた。「光あれ」と言われたところに、光があったのである。それが「神がそのように言われること」によって生じたという事実を、パウロはここで(ὁ εἰπὼν ho eipōn)「言われた方」という句を用いて言及している。創世記のこの箇所は、ロンギヌス(Longinus)によって崇高なものの顕著な実例として引き合いに出されている。
「私たちの心を照らしてくださった」――欄外では「それをなされたのはこの方である」。こちらの方がギリシヤ語に合致する。その意味は、「創造のとき、暗闇から光を輝き出よと命じられた神こそ、私たちの心のうちに輝いてくださった方である。あるいは、創造のとき光を輝かせよと命じられたその同じ神が、私たちを照らしてくださったのである」ということである。「光」は聖書のどこにおいても知識と純潔と真理の象徴であり、闇は無知と誤りと罪と惨めさの象徴である。ヨハネ 1:4-5の注を参照せよ。そしてここでの意味は、神がこの無知を取り除き、彼らの心に光と真理の洪水を注がれた、ということである。それゆえこの箇所は、キリスト者に関する次のような重要な真理を教えている――この箇所は使徒たちに当てはまったのと同様に、すべてのキリスト者に当てはまるのである。
(1) 心は本性上、無知で暗くなっており、その程度は、神が光を輝けと命じられる以前の闇としかるべく比較されうるということ。実際、光が造られる以前にあった闇は、啓示と聖霊とによって照らされる以前の人の心の中に存在する闇の、最も顕著な象徴であった。なぜなら、
(a) すべての心には本性上、神と、神の律法と、神の要求についての深い無知があり、
(b) この無知は、人々の生き方、彼らの教育、あるいは罪への耽溺と生活の計画によって、特に悪い情欲の耽溺によって、しばしば大いに深められるからである。
人が自分に任されるときの傾向は、より深い闇の中に飛び込み、自分の心を道徳的な真夜中の暗さの中にいっそう完全に巻き込ませることである。「光が世に来たのに、人々は自分たちの行いが悪いために光よりも闇を愛した」(ヨハネ 3:19)。
(2) この節は、キリスト者の心が照らされているという事実を教える。彼らは物事をあるがままに見ることができるようになった。この事実は聖書においてしばしば教えられている――ヨハネ第一 2:20、コリント第一 2:12-15を参照せよ。彼らは、同胞の人々とは違う物事の見方を持ち、かつて自分たちが持っていたものとも違う見方を持っている。彼らは、ほかの人々には見えない宗教の中の美しさと、回心する前には見なかった真理と救い主と福音の約束の中の栄光を感知する。これは次のことを意味しない。
(a) 彼らが理解力においてほかの人々より優れているということではない――実際にはしばしば逆である。また、
(b) 宗教の効果が直ちに彼ら自身の知的な力を拡大し、この点で彼らを以前とは違う者にするということでもない。
それは、彼らが明確で一貫した見方を持ち、物事をあるがままに眺め、以前には見なかった宗教と神への奉仕のうちの美しさを感知する、ということである。彼らは聖書の中に、聖書の教理の中に、以前には見ず、罪人には見えない美しさを見る。節制のある人は、酔った者には見えない節制の美しさと節制のための論証の美しさを見るであろう。慈悲深い人は、けちな者には見えない慈善の美しさを見るであろう。正直、真実、純潔についても同様である。特に、放縦と不純と不正直と貪欲から改められた人は、以前には見なかった徳ある生活の美しさを見るようになる。知性の直接的な拡大が直ちに起こるのではないが、心に及ぶ効果が、理解力にしかるべき間接的な効果をもたらすのである。
同時に、徳の実践と純潔な心と敬虔の修養がすべて、知性を調え、強め、広げる傾向にあることも真である。悪徳の道と悪い情欲・傾向への耽溺が理解力を弱め、麻痺させ、暗くし、破壊する傾向にあるのと対照的に、である。それゆえ、他の条件が等しいなら、最も確固とした徳と最も静穏で高尚な敬虔とを持つ人が、最も明快で最もよく調えられた心を持つ人となるであろう。彼の諸力は最も勤勉に、注意深く、良心的に修養され、彼はそれらを最大限に用いる義務を覚えるであろう。心に光を与える敬虔の影響は、学なき無学なキリスト者たちの間でしばしば顕著に現れる。実際、彼らが、最も強大な知性を持ち、科学によって最も高く修養され学問で飾られていても敬虔のない人々よりも、はるかに明確で、より正当で、より高尚な真理の見方を持つことが、事実としてしばしば起こるのである。そして、自分の心についての実際の知識と、誘惑と試みの日に宗教の力についての実際の経験は、宗教という問題に関して、学校のあらゆる学問よりもすぐに心を照らすのである。
(3) この節は、キリスト者の心を照らすのは、初めに光を輝かせよと命じられた「同じ神」であることを教える。神はすべての光の源である。神は自然の世界で光を造り、あらゆる問題について理解力にすべての光と真理を与え、心に真理についてのすべての正しい見方を分け与えてくださる。光は人間によって生み出されるものではない。宗教という問題に関して、人は、太陽の光が初めて暗い地の上にその光線を注いだときにその光を造らなかったように、自分の暗くなった心の上に輝く光を造るのではない。「すべての真理は、神なる光の永遠の源から来る」。そして、心を照らし、暗くなった罪人の魂から闇を散じさせることは、人が創造の上に垂れ込めていた闇を散じさせたのではないのと同じであり、今さら人が真夜中の暗がりを真昼に変えることができないのと同じである。このすべてのわざは人の本来の領域を超えており、すべて光の大いなる源である神のみわざに帰せられるべきである。
(4) ここでは、キリスト者の心に光を与えるのは、初めに暗闇から光を輝かせよと命じられた「同じ力」であることが教えられている。それは同じ全能の発動を必要とし、その変化はしばしば同じほど驚くべきものである。初めの光の創造以上に荘厳なものは考えられない――ひとことの御言葉によって全天体が輝きわたったのである。そして道徳の世界において、神がひとことによって暗くなった罪人の魂に光を輝かせよと命じるとき以上に荘厳なものはない。夜はたちまち昼に変わり、すべてが栄光の輝きの中に見える。神のみわざは違って見え、神の言葉は違って見え、新しい美しさの様相がすべてのものの上に広がる。神がどのようにして心に光を分け与えるのかと問われるなら、次のように答えることができる。
(a) 書かれた御言葉と宣べ伝えられる御言葉によって。人々の心へのすべての霊的で救いに至る光は、神の啓示された真理を通して来た。神の御霊が今、神の言葉の中に見出されない光、その媒体を通して与えられない光を心に与え、啓示することはない。
(b) 神は、人々の心に光を与えるためにご自身の摂理のみわざを用いられる。人々はそのとき、病と失望と苦しみによって、この世の物事の愚かさと空しさを悟り、より良い分け前の必要を悟るようにされる。
(c) それは特に、また主として、聖霊のはたらきによってなされる。心が動かされ、思いが照らされるのは、直接には御霊のみわざによるのである。
世における御霊の職分は、心が真理を受けるように備え、思いがそれに注意を向けるように傾け、明確な知覚への障害を取り除き、真理の美しさと贖い主を通しての救いの計画をはっきり見ることができるようにすることである。そして、どのような手段が用いられようと、人々が真理を明るくはっきり見るように導かれるのは、ただ神の御霊によるということに変わりはない。預言者たちと使徒たちに霊感を与えた同じ御霊が、今も人々の心を照らし、彼らの思いから闇を取り除き、イエスにあるとおりの真理をはっきりと見出すことができるようにしてくださるのである。コリント第一 2:10-15の注を参照せよ。
「神の栄光を知る知識の光を……与えるためである」――これは心を照らすことの「目的」ないし「効果」を示す。それは、キリスト者たちが神の栄光を眺めるようになるためである。その意味は、神の栄光を知る知識について彼らを照らし、教えるためである、ということである――ブルームフィールド(Bloomfield)。ドッドリッジ(Doddridge)はこれを「神の栄光を知る知識の輝き」と訳す。ティンダル(Tyndale)は「栄光の神を知る知識の光を与えるため」と訳す。その意味は、神が彼らの心に輝いた目的は光を与えるため(πρὸς pros φωτισμὸν phōtismon)、すなわち照らすことに至らせるためであり、その光の目的は、神の栄光の知識を彼らに知らせることであった、ということである。
「イエス・キリストの御顔に」――すなわち、イエス・キリストの御顔に輝くところの、あるいは贖い主の御顔もしくは人格の上に反映されるところの、神の栄光の知識を得るためである、ということである。ここには、モーセについて述べられていること(コリント第二 3:13)への疑いようのない言及がある。神の栄光が彼の顔に反映され、イスラエルの人々がじっと見つめていられないほどの輝きと壮麗さを生んだ、あのときのことである。ここでの意味は、イエス・キリストの御顔あるいは人格において、神の栄光がはっきりと輝き、神性がおおいなく現れた、ということである。神の完全性は、いわばモーセの顔が輝いたように彼を照らし、あるいは彼を通して輝き、彼のうちに見えたのである。ここで「御顔」と訳された語(προσώπον prosōpon)は、顔をも人格をも意味しうる。コリント第二 2:10の注を参照せよ。どちらの訳が選ばれても、意味は本質的には変わらない。神の完全性が贖い主のうちに、また贖い主を通して輝いた、ということである。これは疑いなく、次の真理を指している。
(1) 神の「本性」の栄光が彼のうちに見えること。彼は「ご栄光の輝き、またご本質の正確な姿」だからである(ヘブル 1:3)。そして神の完全性の栄光は、彼のうちに、また彼を通して知られるのである。
(2) 神の「属性」の栄光が彼を通して知られること。創造のわざは彼を通して成し遂げられたからであり(ヨハネ 1:3、コロサイ 1:16)、神のあわれみと善良さは彼によって人々に示されたからである。
(3) 神の「道徳的なご性質」の栄光が彼を通して見えること。地上におられたとき、彼は受肉した神の完全性を現し、受肉された神がどのような方であるかを示し、受肉された神にふさわしく生きた――天におられる神が純全で聖なるように、人の本性の中で純全で聖くあられたのである。
そして、私たちの知る限り、神の属性や完全性のうち、ある時期に、ある形で、イエス・キリストによって示されなかったものは一つもない。永遠であることが神の特権なら、彼は永遠であった(イザヤ 9:6、黙示録 1:8、1:18)。創造者であることが神の特権なら、彼もまた創造者であった(ヨハネ 1:3)。全知であることが神の特権なら、彼は全知であった(マタイ 11:27、ルカ 10:22)。遍在であることが神の特権なら、彼は遍在であられる(マタイ 18:20)。全能であることが神の特権なら、彼は全能であった(イザヤ 9:6)。死者を起こし、いのちを与えることが神の特権なら、彼はそれをなさった(ヨハネ 5:21、ヨハネ 12:43-44)。波と嵐を静めることが神の特権なら、彼はそれをなさった(マルコ 4:39)。慈悲に満ち、完全に聖く、道徳的な汚点もきずもないことが神の特権なら、これらすべてはイエス・キリストのうちに見出される。そして、蝋が印章の完全な像を帯びるように――輪郭と全体的な似姿だけでなく、その彫りの込みまで、すなわち印章のすべての線と特徴と文字に至るまで完全な像を帯びるように――贖い主もまたそのようである。彼のうちに対応物を持たない神の完全性は一つもない。そして、神のご性質の栄光が見えるとしたら、それは彼のうちに、彼を通して見えるのである。
英語原文
For God, who commanded ... - The design of this verse seems to be, to give a reason why Paul and his fellow-apostles did not preach themselves, but Jesus Christ the Lord, 2 Corinthians 4:5. That reason was, that their minds had been so illuminated by that God who had commanded the light to shine out of darkness, that they had discerned the glory of the divine perfections shining in and through the Redeemer, and they therefore gave themselves. to the work of making him known among people. The doctrines which they preached they had not derived from people in any form. They had not been elaborated by human reasoning or science, nor had they been imparted by tradition. They had been communicated directly by the source of all light - the true God - who had shined into the hearts that were once benighted by sin. Having been thus illuminated, they had felt themselves bound to go and make known to others the truths which God had imparted to them.
Who commanded the light ... - Genesis 1:3. God caused it to shine by his simple command. He said, "let there be light, and there was light." The fact that it was produced by "his saying so" is referred to here by Paul by his use of the phrase (ὁ εἰπὼν ho eipōn) "Who saying," or speaking the light to shine from darkness. The passage in Genesis is adduced by Longinus as a striking instance of the sublime.
Hath shined in our hearts - Margin, "It is he who hath." This is more in accordance with the Greek, and the sense is, "The God who at the creation bade the light to shine out of darkness, is he who has shined into our hearts; or it is the same God who has illuminated us, who commanded the light to shine at the creation." "Light" is every where in the Bible the emblem of knowledge, purity, and truth; as darkness is the emblem of ignorance, error, sin, and wretchedness. See note, John 1:4-5. And the sense here is, that God had removed this ignorance, and poured a flood of light and truth on their minds. This passage teaches, therefore, the following important truths in regard to Christians - since it is as applicable to all Christians, as it was to the apostles:
(1) That the mind is by nature ignorant and benighted - to an extent which may be properly compared with the darkness which prevailed before God commanded the light to shine. Indeed, the darkness which prevailed before the light was formed, was a most striking emblem of the darkness which exists in the mind of man before it is enlightened by revelation, and by the Holy Spirit. For:
(a) In all minds by nature there is deep ignorance of God, of His Law, and His requirements; and,
(b) This is often greatly deepened by the course of life which people lead; by their education; or by their indulgence in sin, and by their plans of life; and especially by the indulgence of evil passions.
The tendency of man if left to himself is to plunge into deeper darkness, and to involve his mind more entirely in the obscurity of moral midnight. "Light is come into the world, and men loved darkness rather than light, because their deeds were evil," John 3:19.
(2) this verse teaches the fact, that the minds of Christians are illuminated. They are enabled to see things as they are. This fact is often taught in the Scriptures; see 1 John 2:20; 1 Corinthians 2:12-15. They have different views of things from their fellow-men, and different from what they once had. They perceive a beauty in religion which others do not see, and a glory in truth, and in the Saviour, and in the promises of the gospel, which they did not see before they were converted. This does not mean:
(a) That they are superior in their powers of understanding to other people - for the reverse is often the fact; nor,
(b) That the effect of religion is at once to enlarge their own intellectual powers, and make them different from what they were before in this respect.
But it means that they have clear and consistent views; they look at things as they are; they perceive a beauty in religion and in the service of God which they did not before. They see a beauty in the Bible, and in the doctrines of the Bible, which they did not before, and which sinners do not see. The temperate man will see a beauty in temperance, and in an argument for temperance, which the drunkard will not; the benevolent man will see a beauty in benevolence which the churl will not: and so of honesty, truth, and chastity. And especially will a man who is reformed from intemperance, impurity, dishonesty, and avarice, see a beauty in a virtuous life which he did not before see. There is indeed no immediate and direct enlargement of the intellect; but there is an effect on the heart which produces an appropriate and indirect effect on the understanding.
It is at the same time true, that the practice of virtue, that a pure heart, and that the cultivation of piety all tend to regulate, strengthen, and expand the intellect, as the ways of vice and the indulgence of evil passions and propensities tend to enfeeble, paralyze, darken, and ruin the understanding; so that, other things being equal, the man of most decided virtue, and most calm and elevated piety, will be the man of the clearest and best regulated mind. His powers will be the most assiduously, carefully, and conscientiously cultivated and he will feel himself bound to make the most of them. The influence of piety in giving light to the mind is often strikingly manifested among unlettered and ignorant Christians. It often happens, as a matter of fact, that they have by far clearer, and more just and elevated views of truth than people of the most mighty intellects, and most highly cultivated by science and adorned with learning. but who have no piety; and a practical acquaintance with their own hearts, and a practical experience of the power of religion in the days of temptation and trial is a better enlightener of the mind on the subject of religion than all the learning of the schools.
(3) this verse teaches, that it is the "same God" who enlightens the mind of the Christian that commanded the light at first to shine. He is the source of all light. He formed the light in the natural world; he gives all light and truth on all subjects to the understanding; and he imparts all correct views of truth to the heart. Light is not originated by man; and man on the subject of religion no more creates the light which beams upon his benighted mind than he created the light of the sun when it first shed its beams over the darkened earth. "All truth is from the sempiternal source of light divine;" and it is no more the work of man to enlighten the mind. and dissipate the darkness from the soul of a benighted sinner, than it was of man to scatter the darkness that brooded over the creation, or than he can now turn the shades of midnight to noonday. All this work lies beyond the proper province of man; and is all to be traced to the agency of God - the great fountain of light.
(4) it is taught here that it is the "same power" that gives light to the mind of the Christian which at first commanded the light to shine out of darkness. It requires the exertion of the same Omnipotence; and the change is often as remarkable, and surprising. Nothing can be conceived to be more grand than the first creation of light - when by one word the whole solar system was in a blaze. And nothing in the moral world is more grand than when by a word God commands the light to beam on the soul of a benighted sinner. Night is at once changed to day; and all things are seen in a blaze of glory. The works of God appear different; the Word of God appears different; and a new aspect of beauty is diffused over all things. If it be asked in what way God thus imparts light to the mind, we may reply:
(a) By his written and preached word. All spiritual and saving light to the minds of people has come through his revealed truth. Nor does the Spirit of God now give or reveal any light to the mind which is not to be found in the Word of God. and which is not imparted through that medium.
(b) God makes use of his providential dealings to give light to the minds of people. They are then, by sickness, disappointment, and pain, made to see the folly and vanity of the things of this world, and to see the necessity of a better portion.
(c) It is done especially and mainly by the influences of the Holy Spirit. It is directly by his agency that the heart becomes affected, and the mind enlightened.
It is his province in the world to prepare the heart to receive the truth; to dispose the mind to attend to it: to remove the obstructions which existed to its clear perception; to enable the mind clearly to see the beauty of truth, and of the plan of salvation through a Redeemer. And whatever may be the means which may be used, it is still true that it is only by the Spirit of God that people are ever brought to see the truth clearly and brightly. The same Spirit that inspired the prophets and apostles also illuminates the minds of people now, removes the darkness from their minds, and enables them clearly to discover the truth as it is in Jesus. See the notes, 1 Corinthians 2:10-15.
To give the light of the knowledge of the glory of God - This shows the "object," or the "effect" of enlightening the mind. It is that Christians may behold the divine glory. The meaning is, that it is for the purpose of enlightening and instructing them concerning the knowledge of the glory of God - Bloomfield. Doddridge renders it, "the luster of the knowledge of God's glory." Tyndale, "to give the light of the knowledge of the glorious God." The sense is, that the purpose of his shining into their hearts was to give light (πρὸς pros φωτισμὸν phōtismon) that is, unto the enlightening; and the purpose of that light was to acquaint them with the knowledge of the divine glory.
In the face of Jesus Christ - That is, that they might obtain the knowledge of the divine glory as it shines in the face of Jesus Christ; or as it is reflected on the face, or the person of the Redeemer. There is undoubted allusion here to what is said of Moses 2 Corinthians 3:13 when the divine glory was reflected on his face, and produced such a splendor and magnificence that the children of Israel could not steadfastly look upon it. The sense here is, that in the face or the person of Jesus Christ the glory of God shone clearly, and the divinity appeared without a veil. The divine perfections, as it were, illuminated him, as the face of Moses was illuminated; or they shone forth through him, and were seen in him. The word rendered "face" here (προσώπον prosōpon) may mean either face or person; see the note, 2 Corinthians 2:10. The sense is not materially affected which ever translation is preferred. It is, that the divine perfections shone in and through the Redeemer. This refers doubtless to the following truths:
(1) That the glory of the divine "nature" is seen in him, since he is "the brightness of his glory, and the express image of his person." Hebrews 1:3. And it is in and through him that the glory of the divine perfections are made known,
(2) That the glory of the divine "attributes" are made known through him, since it is through him that the work of creation was accomplished John 1:3; Colossians 1:16; and it is by him that the mercy and goodness of God have been manifested to people.
(3) that the glory of the divine "moral character" is seen through him, since when on earth he manifested the embodied divine perfections; he showed what God is when incarnate; he lived as became the incarnate God - he was as pure and holy in human nature as God is in the heavens.
And there is not, that we know of, one of the divine attributes or perfections which has not at some period, or in some form, been evinced by Jesus Christ. If it be the prerogative of God to be eternal, he was eternal; Isaiah 9:6; Revelation 1:8, Revelation 1:18. If it be the prerogative of God to be the creator, he was also the creator John 1:3; if to be omniscient, he was omniscient Matthew 11:27; Luke 10:22; if to be omnipresent, he is omnipresent Matthew 18:20; if to be almighty, he was almighty Isaiah 9:6; if to raise the dead, to give life, he did it (John 5:21; John 12:43-44; if to still waves and tempests, he did it Mark 4:39; if to be full of benevolence, to be perfectly holy, to be without a moral stain or spot, then all this is found in Jesus Christ. And as the wax bears the perfect image of the seal - perfect not only in the outline, and in the general resemblance, but in the filling up - in all the lines, and features, and letters on the seal, so it is with the Redeemer. There is not one of the divine perfections which has not the counterpart in him, and if the glory of the divine character is seen at all, it will be seen in and through him.
7
2 Corinthians 4:7
「しかし、私たちはこの宝を……持っています」――福音の宝、すなわち彼らがほかの人々に宣べ伝えるように召された、豊かで計り知れなく貴い真理のことである。「宝」という語は、その計り知れない価値ゆえにこれらの真理に適用される。前の諸節でパウロは、福音、すなわちイエス・キリストの知識を、栄光に満ち、限りなく貴いものとして語った。この豊かな祝福は、彼と彼の同労者たちに託され、彼らがそれをほかの人々に分け与え、広く広めるようになったのである。この節とそれに続く節々での彼の目的は、それが彼らに託された仕方は、その伝播のすべての栄光を神に帰せしめ、またその言いようのない価値を示すようになっている、ということを示すことである。この目的のために彼は、それが宝であると断言するだけでなく、それが彼らに託された仕方は、その伝播において神の力を示すようになっていたと言う。また、それは彼らの多くの試練の中で彼らを支えることによって自らの価値を示し、「彼ら」は、それを至る所で知らせるためにあらゆる種類の試練を喜んで耐えることによって、その価値に対する自分たちの感覚を示した、と言う(コリント第二 4:8-11)。ここでの表現は、救い主が福音を「高価な真珠」と呼ばれるときに用いられた表現に似ている(マタイ 13:46)。
「土の器の中に」――これは使徒たちと宗教の務め人たちを、弱く脆い者として、朽ち死につつある身体を持つ者として、壊れやすくさまざまな事故にさらされやすい者として、またこれほど計り知れない宝を納めるには全くふさわしくない者として指す。あたかも貴重なダイヤモンドと金が、粗い材質で、壊れやすく、朽ちやすい土の器に納められているかのようである。「器」(σκε͂ος skeuos)という語は、本来、いかなる道具・器具をも意味し、通常、家庭の調度品、あるいは物を入れるための中空の器に適用される(ルカ 8:16、ヨハネ 19:29)。これは、粘土で造られたゆえに脆く弱い人間の身体にも、たとえば宝のような何かを「納める」こととの関連で適用される。ローマ 9:22-23の注と比較せよ。「土の」と訳された語(ὀστρακίνοις ostrakinois)は、貝殻でできたもの(ὄστρακινον ostrakinon に由来する)を意味し、次いで焼き粘土を意味する。おそらく、器が最初は焼いた貝殻で作られていたためであろう。これは人間の身体を表すのによく合う。脆く、壊れやすく、容易に再び塵に帰するからである。ここでのパウロの目的は、福音が彼の本性のいかなる卓越性によって生じたのでもなく、彼の持ついかなる活力と力によって伝えられたのでもないことを示すことである。むしろ神は、意図してそれを、弱く、衰え、崩れゆく道具たちに託された。それは、そのような道具たちがさらされる試練の中で彼らが支えられているのは神の力によるということが「見える」ためであり、また、それが託された者たちの力によって起こされたものでも広められたものでもないことが、すべての人に明らかになるためであった。その考えは、福音によって成し遂げられたことを、彼らが自分の力で成し遂げるには全く不十分であった、ということである。パウロはテモテ第二 2:20でもこれに似た隠喩を用いている。
「力の卓越性が」――極めて大きな力を表す優雅な表現である。ここで言及される大いなる力は、使徒たちの労苦と結びついて現れた力、すなわち病める者をいやし、死人を起こし、悪霊を追い出す力、迫害と試練に耐える力、危険の中で、また人々が個人としても連合してとしてもなしうるあらゆる反対にもかかわらず、海と陸を越えて福音を運ぶ力、特に罪人の心を回心させ、高ぶる者をへりくだらせ、罪ある者たちを神の知識と天の望みへ導く力であった。その考えは、これらすべてが明らかに人の力を超えており、神が意図して弱く脆い道具たちを選ばれたのは、それが人の力によってではなく、ご自身の力によってなされたことが至る所で見られるためである、ということである。用いられた道具は、その本性において、生み出された効果と全く「釣り合っていなかった」。
「神から出ていることを示すためです」――それが明らかに神から出たものであると見えるためである。すなわち、それが私たちの力ではなく神の力であることがすべての人に明らかになるためである。これが明確に視野に保たれることは、神の大きな目的の一つであった。そしてそれは今もなされている。神は、これが明らかであるよう配慮しておられる。その理由は次のとおりである。
(1) だれが用いられようとも、説教する人々の才能、学識、熱心がどれほど大きかろうとも、人々が回心するのは神の力によるということは「常に」真であるから。そのようなわざは人間には成し遂げられない。それは力や勢いによるのではない。誇り高く、横柄で、堕落した罪人の回心と、道具とされた者の力との間には、あまりにも明白な不釣り合いがあるので、それが神のわざであることが明らかである。人間の心の回心は、人によって成し遂げられるものではない。
(2) 務め人たちは、パウロの時代と同様に、脆く、不完全で、罪ある者である。務め人たちの不完全さが考えられるとき、彼らの度重なる過ちと少なくない道徳的な歪みが思い巡らされるとき、彼らの多くがなすべき生き方からどれほど遠くに生きているか、また彼らのうちのいかに少数の者だけが贖い主に従う者にふさわしい程度に生きているかが思い起こされるとき、神が彼らの労苦を現在のように祝福しておられることは驚くべきことである。驚くべきことは、彼らの務めの下でこれ以上多くの者が回心しないことではなく、これほど多くの者が回心すること、あるいは誰かが回心することである。そしてそれが純然たる神の力であることは明らかである。
(3) 神はしばしば、ご自身のしもべたちの中で最も弱く、学なく、力ない者たちを用いて、最大の効果を成し遂げられる。常に、あるいは通例、最も成功するのは、華やかな才能や深い学識や卓越した雄弁ではない。そのような人々の務めは、しばしばまったく実りがない。一方、ある謙遜な無名の人は絶えず成功を収め、彼の行くところどこでも復興が伴うであろう。祝福されるのは、信仰と祈りと自己否認の人である。そして務めにおいても、その他すべてのことと同様に、神の目的は「あらゆる人間の栄光の誇りに汚れを着せ」、神が万物の中のすべてであることを示すことである。
英語原文
But we have this treasure - The treasure of the gospel; the rich and invaluable truths which they were called to preach to others. The word "treasure" is applied to those truths on account of their inestimable worth. Paul in the previous verses had spoken of the gospel, the knowledge of Jesus Christ, as full of glory, and infinitely precious. This rich blessing had been committed to him and his fellow-laborers, to dispense it to others, and to diffuse it abroad. His purpose in this and the following verses is, to show that it had been so entrusted to them as to secure all the glory of its propagation to God, and so also as to show its unspeakable value. For this purpose, he not only affirms that it is a treasure, but says that it had been so entrusted to them as to show the power of God in its propagation; that it had showed its value in sustaining them in their many trials; and "they" had showed their sense of its worth by being willing to endure all kinds of trial in order to make it everywhere known, 2 Corinthians 4:8-11. The expression here is similar to that which the Saviour uses when he calls the gospel "the pearl of great price," Matthew 13:46.
In earthen vessels - This refers to the apostles and ministers of religion, as weak and feeble; as having bodies decaying and dying; as fragile, and liable to various accidents, and as being altogether unworthy to hold a treasure so invaluable; as if valuable diamonds and gold were placed in vessels of earth of coarse composition, easily broken, and liable to decay. The word "vessel" (σκεῦος skeuos) means properly any utensil or instrument; and is applied usually to utensils of household furniture, or hollow vessels for containing things, Luke 8:16; John 19:29. It is applied to the human body, as made of clay, and therefore frail and feeble, with reference to its "containing" anything, as, e. g., treasure; compare note on Romans 9:22-23. The word rendered "earthen," (ὀστρακίνοις ostrakinois) means that which is made of shells (from ὄστρακινον ostrakinon), and then burnt clay, probably because vessels were at first made of burnt shells. It is suited well to represent the human body; frail, fragile, and easily reduced again to dust. The purpose of Paul here is, to show that it was by no excellency of his nature that the gospel was originated; it was in virtue of no vigor and strength which he possessed that it was propagated; but that it had been, of design, committed by God to weak, decaying, and crumbling instruments, in order that it might "be seen" that it was by the power of God that such instruments were sustained in the trials to which they were exposed, and in order that it might be manifest to all that it was not originated and diffused by the power of those to whom it was entrusted. The idea is, that they were altogether insufficient of their own strength to accomplish what was accomplished by the gospel. Paul uses a metaphor similar to this in 2 Timothy 2:20.
That the excellency of the power - An elegant expression, denoting the exceeding great power. The great power referred to here was that which was manifested in connection with the labors of the apostles - the power of healing the sick, raising the dead, and casting out devils; the power of bearing persecution and trial, and the power of carrying the gospel over sea and land, in the midst of danger, and in spite of all the opposition which people could make, whether as individuals or as combined; and especially the power of converting the hearts of sin ners, of humbling the proud, and leading the guilty to the knowledge of God, and the hope of heaven. The idea is, that all this was manifestly beyond human strength; and that God had of design chosen weak and feeble instruments "in order" that it might be everywhere seen that it was done not by human power but by his own. The instrumentality employed was altogether "disproportionate" in its nature to the effect produced.
May be of God - May evidently appear to be of God; that it may be manifest to all that it is God's power and not ours. It was one great purpose of God that this should be kept clearly in view. And it is still done. God takes care that this shall be apparent. For:
(1) It is "always" true, whoever is employed, and however great may be the talents, learning, or zeal of those who preach, that it is by the power of God that people are converted. Such a work cannot be accomplished by man. It is not by might or by strength; and between the conversion of a proud, haughty, and abandoned sinner, and the power of him who is made the instrument, there is such a manifest disproportion, that it is evident it is the work of God. The conversion of the human heart is not to be accomplished by man.
(2) ministers are frail, imperfect, and Sinful, as they were in the time of Paul. When the imperfections of ministers are considered; when their frequent errors, and their not unfrequent moral obliquities are contemplated; when it is remembered how far many of them live from what they ought to do, and how few of them live in any considerable degree as becometh the followers of the Redeemer, it is wonderful that God blesses their labor as he does; and the matter of amazement is not that no more are converted under their ministry, but it is that so many are converted, or that any are converted; and it is manifest tidal it is the mere power of God.
(3) he often makes use of the most feeble, and unlearned, and weak of his servants to accomplish the greatest effects. It is not splendid talents, or profound learning, or distinguished eloquence, that is always or even commonly most successful. Often the ministry of such is entirely barren; while some humble and obscure man shall have constant success, and revivals shall attend him wherever he goes. It is the man of faith, and prayer, and self-denial, that is blessed; and the purpose of God in the ministry, as in everything else, is to "stain the pride of all human glory," and to show that he is all in all.
8
2 Corinthians 4:8
「私たちは……あらゆる困難にあいますが」――私たち使徒たちのことである。パウロはここで、自分と同労者たちが福音を知らせる過程で受けた試練のいくつかを指す。彼がそうする「目的」は、次のことを彼らに示すことにあるようである。
(1) 真理を宣べ伝える中で彼らが何を耐えたかを示すこと。
(2) 患難の中でのその福音の支える力を示すこと。そして、
(3) 彼らの好意を得ること、あるいは彼らのためにこれらのことを耐えてきたことを思い出させることである(コリント第二 4:12-15)。
おそらく一つの主要な目的は、自分が彼らのためにどれほど多くを耐えてきたかを示すことによって、心が彼から離れていたコリント人たちの愛情を取り戻すことであった。この目的のために、彼は自分の心を彼らに自由に開き、魂への愛――その中には彼らへの愛もあった――が彼をさらした多くの重い圧迫と苦難を優しく描く――ドッドリッジ(Doddridge)。この箇所全体は、新約聖書の中で最も痛切で美しいものの一つである。「あらゆる困難にあう」と訳された語(θλιβόμενοι thlibomenoi、θλίβω thlibō に由来)は、レスリング、あるいはギリシヤの競技の試合を指すことがありうる。これは本来、押す、押し合うを意味し、次いで、群衆の中で人が押し合うように押されることを(マルコ 3:9)、次いで狭く圧縮することを(マタイ 7:14)、そして悪事によって圧迫し、悩ませ、苦しめることを意味する(テサロニケ第二 1:6、コリント第二 1:6)。ここでは、彼が試練に囲まれ、あるいはその中に置かれ、人が群衆の中で押し合うように、また競技で相手に肉薄されるように、それらの試練が彼を押し圧迫した、という意味でありうる。彼は、自分が非常に多くの試練と患難に耐えるよう召されたという事実を指す。それらの試練の一部を、彼はコリント第二 7:5で言及する。「私たちがマケドニヤに着いたとき、私たちの肉は安らぎを得ず、四方から患難を受けました。外には戦い、内には恐れがあったのです」。
「あらゆる」――あらゆる点において、あらゆる仕方で、ということである。私たちはあらゆる種類の試練と患難にさらされている。
「しかし、行き詰まることはありません」――これは原語の力を決して表し尽くしていない。おそらく翻訳でそれを表現することは不可能であろう。ティンダル(Tyndale)はこれを「しかし、私たちには脱する手段がまったくないわけではない」と訳す。ここで用いられたギリシヤ語(στενοχωρούμενοι stenochōroumenoi)は、「困難にあう」と訳された語と関係がある。これは本来、「狭い場所へ追い込む、空間的に狭くする、身を転じることができないほど狭められる」ことを意味する。そしてその考えは、彼が迫害と試練に肉薄されたけれども、身の転じようがまったくないほど閉じ込められてはいなかった、ということである。彼の試練は、動きと行動を完全に妨げはしなかった。彼は、体を動かすことも手足を動かすこともできないほど狭められた人のように、それほど肉薄されてはいなかった。彼にはまだ資源があった。彼は動くことを許されていた。彼の敬虔の活力と魂の力は、彼を取り囲む試練によって完全に萎縮させられ、妨げられることはなかった。シリア語訳はこれを「あらゆる事において私たちは押されるが、窒息しない」と訳す。その考えは、彼が完全に落胆し、意気消沈し、打ち負かされたのではなかった、ということである。彼には、これらの試練の下で持ちこたえ、なお福音宣教のわざに従事することを可能にする、敬虔のうちの資源があったのである。
「途方に暮れ」――(ἀπορούμενοι aporoumenoi)。この語(ἄπορος aporos「資源のない」から。これは α a、否定の接頭辞(「~でない」)と πόρος poros、道あるいは出口に由来する)は、資源のないこと、どうすべきか分からないこと、ためらうこと、道を知らないか、旅を続ける手段のない旅人がそうであるように、疑いと心配の中にいることを意味する。ここでは、彼らがしばしば大きな窮地の状況――何をすべきか、どの道を選ぶべきかほとんど分からないような状況――に至ったことを意味する。彼らは敵に囲まれ、欠乏のうちにあり、予期せず、彼らを大いに当惑させた状況の中にあった。
「しかし、絶望してはいません」――欄外では「まったく助けも手段もないのではない」。ティンダル(Tyndale)はこれを「私たちは貧しいが、まったく何もないわけではない」と訳す。ここで用いられた語(ἐξαπορούμενοι exaporoumenoi)では、前置詞は強意的あるいは強調的で、「全く、まるで」を意味する。この語は、まったく資源のないこと、完全に絶望することを意味する。ここでのパウロの考えは、彼らが「完全に」資源なしに残されることはなかった、ということである。彼らの必要は満たされ、彼らの窮地は除かれ、彼らの困惑の根拠は取り去られ、予期しない力と資源が彼らに与えられた。何をすべきか分からないとき、すべての資源が彼らから失われるように見えるとき、何らかの予期しない仕方で、彼らは救い出され、絶対的な絶望から助け出されるのである。これはすべてのキリスト者の生活において、なんとしばしば起こることであろうか。そして、そのようなすべての場合に、神がその恵みによって介入し、ご自身の民を助け、彼らを絶対的な絶望から救い出してくださることは、なんと確実であろうか。
英語原文
We are troubled - We the apostles. Paul here refers to some of the trials to which he and his fellow laborers were subjected in making known the gospel. The "design" for which he does it seems to be to show them:
(1) What they endured in preaching the truth;
(2) To show the sustaining power of that gospel in the midst of afflictions; and,
(3) To conciliate their favor, or to remind them that they had endured these things on their account, 2 Corinthians 4:12-15.
Perhaps one leading design was to recover the affections of those of the Corinthians whose heart had been alienated from him, by showing them how much he had endured on their account. For this purpose he freely opens his heart to them, and tenderly represents the many and grievous pressures and hardships to which love to souls, and theirs among the rest, had exposed him - Doddridge. The whole passage is one of the most pathetic and beautiful to be found in the New Testament. The word rendered "troubled" (θλιβόμενοι thlibomenoi, from θλίβω thlibō) may have reference to wrestling, or to the contests in the Grecian games. It properly means, to press, to press together; then to press as in a crowd where there is a throng Mark 3:9; then to compress together Matthew 7:14; and then to oppress, or compress with evils, to distress, to afflict, 2 Thessalonians 1:6; 2 Corinthians 1:6. Here it may mean, that he was encompassed with trials, or placed in the midst of them so that they pressed upon him as persons do in a crowd, or, possibly, as a man was close pressed by an adversary in the games. He refers to the fact that he was called to endure a great number of trials and afflictions. Some of those trials he refers to in 2 Corinthians 7:5. "When we were come into Macedonia, our flesh had no rest, but we were troubled on every side; without were fightings, within were fears."
On every side - In every respect. In every way. We are subjected to all kinds of trim and affliction.
Yet not distressed - This by no means expresses the force of the original; nor is it possible perhaps to express it in a translation. Tyndale renders it, "yet we are not without our shift." The Greek word used here (στενοχωρούμενοι stenochōroumenoi) has a relation to the word which is rendered "troubled." It properly means "to crowd into a narrow place; to straiten as to room; to be so straitened as not to be able to turn oneself." And the idea is, that though he was close pressed by persecutions and trials, yet he was not so hemmed in that he had no way to turn himself; his trials did not wholly prevent motion and action. He was not so closely pressed as a man would be who was so straitened that he could not move his body, or stir hand or foot. He had still resources; he was permitted to move; the energy of his piety, and the vigor of his soul could not be entirely cramped and impeded by the trials which encompassed him. The Syriac renders it: "In all things we are pressed, but are not suffocated." The idea is, he was not wholly discouraged, and disheartened, and overcome. He had resources in his piety which enabled him to bear up under these trials, and still to engage in the work of preaching the gospel.
We are perplexed - (ἀπορούμενοι aporoumenoi). This word (from ἄπορος aporos, "without resource," which is derived from α a, the alpha privative ("not"), and πόρος poros, way, or exit) means to be without resource; to know not what to do; to hesitate; to be in doubt and anxiety, as a traveler is, who is ignorant of the way, or who has not the means of prosecuting his journey. It means here, that they were often brought into circumstances of great embarrassment, where they hardly knew what to do, or what course to take. They were surrounded by foes; they were in want; they were in circumstances which they had not anticipated, and which greatly perplexed them.
But not in despair - In the margin, "not altogether without help or means." Tyndale renders this: "We are in poverty, but not utterly without somewhat." In the word used here, (ἐξαπορούμενοι exaporoumenoi) the preposition is intensive or emphatic, and means "utterly, quite." The word means to be utterly without resource; to despair altogether; and the idea of Paul here is, that they were not left "entirely" without resource. Their needs were provided for; their embarrassments were removed; their grounds of perplexity were taken away; and unexpected strength and resources were imparted to them. When they did not know what to do; when all resources seemed to fail them, in some unexpected manner they would be relieved and saved from absolute despair. How often does this occur in the lives of all Christians! And how certain is it, that in all such cases God will interpose by his grace, and aid his people, and save them from absolute despair.
9
2 Corinthians 4:9
「迫害されても」――しばしば迫害され、あらゆる場所で迫害される、ということである。使徒の働きの書は、これがどれほど真実であったかを示している。
「見捨てられず」――見捨てられず、神に捨て置かれなかった、ということである。人々に迫害されたが、彼らは、神が決して彼らを離れず、見捨てないという神の約束の成就を経験した。神は常に彼らを助けるために介入し、常に敵どもの力から彼らを救い、常に迫害の時に彼らを支えられた。これは今も真である。神の民はしばしば迫害されてきた。しかし神はしばしば、敵どもの手から彼らを救うために介入された。そして敵どもの手から救い、いのちを保たれないところでは、死の恐るべき苦悶の中にさえ、彼らを決して離れず、支え、保ち、慰めてくださった。
「打ち倒されても」――おそらくレスラーたちや剣闘士たちの試合に暗示して、敵どもに投げ倒される、ということである。
「滅びません」――殺されない、ということである。彼らは再び立ち上がった。力を回復した。新しい戦いに備えた。彼らはあらゆる困難を乗り越え、新しい闘いに従事し、新しい試練と迫害に立ち向かう用意ができていたのである。
英語原文
Persecuted - Often persecuted, persecuted in all places. The Book of Acts shows how true this was.
But not forsaken - Not deserted; nor left by God Though persecuted by people, yet they experi enced the fulfillment of the divine promise that he would never leave nor forsake them. God always interposed to aid them; always saved them from the power of their enemies; always sustained them in the time of persecution. It is still true. His people have been often persecuted. Yet God has often interposed to save them from the hands of their enemies; and where he has not saved them from their hands, and preserved their lives, yet he has never left them, but has sustained, upheld, and comforted them even in the dreadful agonies of death.
Cast down - Thrown down by our enemies, perhaps in allusion to the contests of wrestlers, or of gladiators.
But not destroyed - Not killed. They rose again; they recovered their strength; they were prepared for new conflicts. They surmounted every difficulty, and were ready to engage in new strifes, and to meet new trials and persecutions.
10
2 Corinthians 4:10
「いつも身に帯びて運んでいるのは」――ここで用いられている表現は、パウロがさらされていた大きな危険を示すためのものである。その考えは、彼が自分のからだに、主イエスご自身が耐えられたのと同じ暴力的な死にさらされていることを示す、刑罰と迫害の跡、鞭の跡と傷跡を帯びていたということである。ガラテヤ 6:17「私の身には主イエスの印がついている」と比較せよ。これは、彼がさらされていた試みの厳しさを表す力強く活力ある表現様式であり、その意味は、彼のからだが、主イエスが受けられたのと同じ取り扱いにさらされているという印を帯びており、彼がおそらくなお迫害者たちの手によって同様の仕方で死ぬことになるであろうことを示す証拠を帯びていたということである。コロサイ 1:24と比較せよ。
「主イエスの死を」――死、すなわち暴力的な死を意味する。主イエスの死に似た死である。その考えは、彼が常に死にさらされており、常に死ぬことに等しい仕方で苦しんでいたということである。この表現は、彼がコリント第一 15:31において「私は日々死んでいます」と言ったこと、またコリント第二 11:23において「しばしば死に処しています」と言っていることと並行している。これは、彼が文字どおり主イエスの死を身に帯びて運んでいたという意味ではなく、同様の死にさらされていたという意味である。そして、彼が常に同じ暴力的な死にさらされていることを示す印を自分の身に帯びていたということである。これは一度だけ、あるいは長い間隔を置いて起こったことではなく、絶えず起こり、彼がどこにいようとも、彼が暴力的な取り扱いにさらされており、主イエスがそうであったのと同じ仕方で苦しむ可能性があることは、なお真実であった。
「イエスのいのちもまた……」――この箇所はかなり多様な解釈を受けてきた。グロティウス(Grotius)はこれを「キリストのいのちであったような生、すなわち不死の、祝福された、天に属するいのち」と訳す。ロック(Locke)は「死人の中から生き返られたイエスのいのちもまた、この弱いからだにおける私の宣教に伴う力によって明らかにされるため」と訳す。クラーク(Clarke)は、これが、このような仕方によって、キリストが死人の中から生き返られたことを示しうるようにするという意味であると考える。しかし、パウロは主イエスの生涯における単一の一つの事柄を指しているのではなく、あらゆる点において、主イエスを特徴づけたのと同じいのち、同じ種類の生き方が自分の中に現されるように、このことを行ったという意味であるのかもしれない。あるいは、彼が苦しみと試みにおいて彼に似た者となり、あらゆる点で自分のからだの中に同じいのちを持つようになるためであったという意味であろう。それゆえ、これはおそらく、使徒が目指した対象として、次の事がらを含む。
(1) 自分の「いのち」が主イエスのいのちに似たものとなることを願う願い。すなわち、主イエスのからだに現れたのと同じ自己否認、同じ苦しみを受ける用意、試みの中における同じ忍耐、同じ柔和、親切、熱心、燃える思い、神への愛、人への愛が、彼のからだにおいても現れることを願うのである。このように理解すると、これは、彼が主イエスを自分の生涯の模範として自分の前に置き、大きな自己否認と苦しみによってさえ彼に似た者となることを達成すべき目標とみなしたことを意味する。
(2) 主イエスが到達されたのと同じ復活のいのちに達することを願う願い。彼のようになりたいという願いであり、主イエスの死を身に帯びているそのからだにおいて、主イエスがそうであったように、死の後にもう一度生きることを願うのである。このように理解すると、これは死人の復活に達したいという切なる願いを含意し、ピリピ 3:8-11で彼が述べていることと一致する。この箇所はおそらく、注解者たちによって非常に多様に、しかもほとんど理解されてこなかったこの箇所に対する、パウロ自身の注解とみなされうる。「さらに、私は、私の主キリスト・イエスを知る知識の絶大な価値のゆえに、いっさいのものを損失と思っています。私はキリストのためにいっさいのものを失いましたが、それらを糞土と思っています。それは、私がキリストを得るためです。私は、彼と彼の復活の力と彼の苦しみにあずかることを知り、彼の死に倣う者とされ、なんとかして死人の中からの復活に達したいのです」。コロサイ 1:24と比較せよ。これは、復活においてキリストに似た者とされることへのパウロの切なる願いと渇望(ピリピ 3:21と比較せよ)、終わりの日に再び起こされることへの彼の渇望(使徒の働き 26:7と比較せよ)、復活の教理の重要性に対する彼の認識、そして、ついに義人の復活に達し、贖い主と共に栄光の世界に入る用意ができるならば、何であれ進んで苦しむ用意のあることを示唆している。これに達することは、キリスト者の前に置かれた高い目標であり、天において贖い主に似た者となり、彼のようなからだを持つことは、彼らが生きるべき大いなる目的である。そして、この望みに支えられて、彼らは、上にある同じ「いのち」と祝福に至ることができるなら、どんな試みにも耐え、どんな苦しみにも出会う用意がなければならないのである。
英語原文
Always bearing about in the body - The expression used here is designed to show the great perils to which Paul was exposed. And the idea is, that he had on his body the marks, the stripes and marks of punishment and persecution, which showed that he was exposed to the same violent death which the Lord Jesus himself endured; compare Galatians 6:17; "I bear in my body the marks of the Lord Jesus." It is a strong energetic mode of expression, to denote the severity of the trials to which he was exposed, and the meaning is, that his body bore the marks of his being exposed to the same treatment as the Lord Jesus was; and evidence that he was probably yet to die in a similar manner under the hands of persecutors; compare Colossians 1:24.
The dying of the Lord Jesus - The death; the violent death. A death similar to that of the Lord Jesus. The idea is, that he was always exposed to death, and always suffering in a manner that was equivalent to dying. The expression is parallel to what he says in 1 Corinthians 15:31. "I die daily;" and in 2 Corinthians 11:23, where he says, "in deaths oft." It does not mean that he bore about literally the dying of the Lord Jesus, but that he was exposed to a similar death. and had marks on his person which showed that he was always exposed to the same violent death. This did not occur once only, or at distant intervals, but it occurred constantly, and wherever he was it was still true that he was exposed to violence, and liable to suffer in the same manner that the Lord Jesus did.
That the life also of Jesus ... - This passage has received a considerable variety of interpretation. Grotius renders it, "such a life as was that of Christ, immortal, blessed, heavenly." Locke, "That also the life of Jesus, risen from the dead, may be made manifest by the energy that accompanies my preaching in this frail body." Clarke supposes that it means, that he might be able in this manner to show that Christ was risen from the dead. But perhaps, Paul does not refer to one single thing in the life of the Lord Jesus, but means that he did this in order that in all things the same life, the same kind of living which characterized the Lord Jesus might be manifested in him; or that he resembled him in his sufferings and trials, in order that in all things he might have the same life in his body. Perhaps, therefore, it may include the following things as objects at which the apostle aimed:
(1) A desire that his "life" might resemble that of the Lord Jesus. That there might be the same self-denial; the same readiness to suffer; the same patience in trials; the same meekness, gentleness, zeal, ardor, love to God, and love to people evinced in his body which was in that of the Lord Jesus. Thus understood, it means that he placed the Lord Jesus before him as the model of his life, and deemed it an object to be attained even by great self-denial and sufferings to be conformed to him.
(2) a desire to attain to the same life in the resurrection which the Lord Jesus had attained to. A desire to be made like him, and that in his body which bore about the dying of the Lord Jesus, he might again live after death as the Lord Jesus did. Thus understood, it implies an earnest wish to attain to the resurrection of the dead, and accords with what he says in Philippians 3:8-11, which may perhaps be considered as Paul's own commentary on this passage, which has been so variously, and so little understood by expositors. "Yea, doubtless, and I count all things but loss, for the excellency of the knowledge of Jesus Christ my Lord; for whom I have suffered the loss of all things, and do count them but dung that I may win Christ. That I may know him, and the power of his resurrection, and the fellowship of his sufferings, being made conformable unto his death; if by any means I might attain unto the resurrection of the dead;" compare Colossians 1:24. It intimates Paul's earnest desire and longing to be made like Christ in the resurrection (compare Philippians 3:21); his longing to rise again in the last day (compare Acts 26:7); his sense of the importance of the doctrine of the resurrection and his readiness to suffer anything if he might at last attain to the resurrection of the just, and be ready to enter with the Redeemer into a world of glory. The attainment of this is the high object before the Christian, and to be made like the Redeemer in heaven, to have a body like his, is the grand purpose for which they should live; and sustained by this hope they should be willing to endure any trials, and meet any sufferings, if they may come to that same "life" and blessedness above.
11
2 Corinthians 4:11
「生きている私たちは」――なお生き残っている私たち、すなわち贖い主の使徒たちと奉仕者たちのことである。ヨハネの兄弟ヤコブは殺されており(使徒の働き 12:2)、おそらく他の使徒たちのうちの何人かもすでにそうであったことであろう。この節は単に前の節を説明するものである。
「いつも死に引き渡されている」――絶えず死にさらされている、ということである。これは、コリント第二 4:10において、主イエスの死をからだに帯びているとは何を意味するかを示している。コリント第一 15:31の注を参照せよ。
「私たちの死ぬべき肉体のためである」――私たちのからだにおいて、ということである。すなわち、地上における私たちのいのちにおいて、また天における私たちの栄化されたからだにおいてである。コリント第二 4:10の注を参照せよ。
英語原文
For we which live - Those of us, the apostles and ministers of the Redeemer who still survive. James the brother of John had been put to death Acts 12:2; and it is probable also that some other of the apostles had been also. This verse is merely explanatory of the previous verse.
Are alway delivered unto death - Exposed constantly to death. This shows what is meant in 2 Corinthians 4:10, by bearing about in the body the dying the Lord Jesus; see the note on 1 Corinthians 15:31.
In our mortal flesh - In our body. In our life on earth; and in our glorified body in heaven; see the note on 2 Corinthians 4:10.
12
2 Corinthians 4:12
「それゆえ、死は私たちのうちで働き」――私たちは死にさらされている。福音の宣教は私たちを、私たちのうちで働く死とみなされうる試みにさらすのである。死は私たちの上で力を持つ(ἐνεργεῖται energeitai、働いている、活動している、あるいは作用している)。それは、私たちに苦痛を加え、欠乏と試みに服させることに絶えず用いられている。これは、彼らが常に死にさらされていたと言う、力強く強調的な言い方である。私たちは、いわば繰り返される死と絶えず死につつあることとによって、贖い主に仕え、贖い主を栄光化するように召されているのである。
「しかし、いのちはあなたがたのうちで働く」――あなたがたは、私たちが絶えず死にさらされることの効果として生きている。あなたがたは、私たちの試みへのさらされのすべてと、私たちのすべての苦しみとの益を刈り取っている。あなたがたは比較的安全であり、この死へのさらされることから解放されており、私たちの労苦と危険の実として永遠のいのちを受けるであろう。ここでのいのちは、危険と死からの免除を指すこともあれば、宗教のいのち、敬虔の望み、永遠の救いの見込みを指すこともある。私には、パウロが後者の意味でこれを用いようとしているように思われる。すなわち、自分は死にさらされ、絶え間ない試みに耐えるように召されているが、その効果は、彼らが自分の苦しみの結果として永遠のいのちの祝福を得ることになるであろう、と言おうとしているのである。コリント第二 4:15と比較せよ。このように理解すると、この箇所は、使徒たちの苦しみと自己否認は他の人々の善のためのものであり、彼らの益と救いに帰着するであろうという意味になる。そしてここでのパウロの目的は、彼らに代わって耐えた自分の苦しみを思い起こさせることによって彼らの好意を得、彼らのために自分が耐えた苦しみの記憶によって、彼らを自分により緊密に結び付けることなのである。
英語原文
So then death worketh in us - We are exposed to death. The preaching of the gospel exposes us to trials which may be regarded as death working in us. Death has an energy over us (ἐνεργεῖται energeitai, is at work, is active, or operates); it is constantly employed in inflicting pains on us, and subjecting us to privation and trials. This is a strong and emphatic mode of saying that they were always exposed to death. We are called to serve and glorify the Redeemer, as it were, by repeated deaths and by constantly dying.
But life in you - You live as the effect of our being constantly exposed to death. You reap the advantage of all our exposure to trials, and of all our sufferings. You are comparatively safe; are freed from this exposure to death; and will receive eternal life as the fruit of our toils, and exposures. Life here may refer either to exemption from danger and death; or it may refer to the life of religion; the hopes of piety; the prospect of eternal salvation. To me it seems most probable that Paul means to use it in the latter sense, and that he designs to say that while he was exposed to death and called to endure constant trial, the effect would be that they would obtain, in consequence of his sufferings, the blessedness of eternal life; compare 2 Corinthians 4:15. Thus understood, this passage means, that the sufferings and self-denials of the apostles were for the good of others, and would result in their benefit and salvation; and the design of Paul here is to remind them of his sufferings in their behalf, in order to conciliate their favor and bind them more closely to him by the remembrance of his sufferings on their account.
13
2 Corinthians 4:13
「私たちは同じ信仰の霊を持っているので」――彼がまさに引用しようとする言葉に表されているのと同じ霊、詩篇記者が持っていたのと同じ信仰を指す。私たちは、ダビデによって表されたまさにその信仰の霊を持っている。その意味は、「私は信じました」と言った者が持っていたのと同じ信仰の霊を、私たちも持っている、ということである。「信仰の霊」という句は、実質的に信仰それ自体と同じ意味である。真理についての信じる感覚あるいは確信を意味する。
「書いてあるとおりである」――この箇所は詩篇 116:10にある。詩篇記者がこれらの言葉を口にしたとき、彼は深い苦しみの中にあった。詩篇 116:3、詩篇 116:6-8を参照せよ。これらの状況の中で、彼は神に祈り、神に対する信頼を表し、自分のすべての頼りを神に置いた。苦しみの中で彼は神に語り、神に対する自分の信頼を語り、神に依存していることを宣言した。そして彼がこのように語ったことは、彼の信仰、すなわち神に信頼を置いたことの結果であった。パウロはこれを引用するとき、詩篇記者が福音の宣教を念頭に置いていたと言おうとしているのではない。また、彼の状況があらゆる点で詩篇記者の状況と似ていたと言おうとしているのでもない。両者の状況が似ていたのは、次の点においてのみである。
(1) パウロが、詩篇記者と同様、試練と苦しみの状況の中にあったこと。そして、
(2) 両者が用いた言葉が、信仰によって促された言葉であったこと。その信仰は、彼らに自分の心の感情を口にさせたのである。詩篇記者は神に対する自分の信頼と、自分を支えている望みを語り、パウロは福音の栄光ある諸真理についての自分の信仰を語り、よみがえられた救い主について語り、福音の中で人々の前に置かれた慰めを示した。
両者の心情は、いずれも信仰の言葉であった。双方とも苦しみの中で信仰の言葉を口にした。そしてパウロは、しばしばそうするように、ここで旧約聖書の言葉を、自分の感情と自分を動かした諸原理とを正確に表現するものとして用いているのである。
「したがって私たちも信じます」――私たちは福音の諸真理を信じる。私たちは神を、救い主を、贖罪を、復活などを信じる。その心情は、彼らがこれらの事柄について確固とした信頼を持っており、その信頼の結果として自分たちの心情を大胆に伝えた、ということである。それは彼らに、自分たちの感情を口にするよう促した。救い主は言われた。「心に満ちていることを口が話すのです」(マタイ 12:34)。福音の諸真理についての確固とした信仰を持たない者は、福音を宣教しようとしてはならない。そしてその真理を信じる者は、それを同胞の人々に知らせるよう促されるであろう。すべての成功した説教は、福音の真理についての確固として定着した確信の結果である。そのような確信が存在するとき、その信仰を言葉で表現することは自然なことであり、そのような表現は、他の人々の心に幸いな影響を伴うであろう。使徒の働き 4:20の注を参照せよ。
英語原文
We having the same spirit of faith - The same spirit that is expressed in the quotation which he is about to make; the same faith which the psalmist had. We have the very spirit of faith which is expressed by David. The sense is, we have the same spirit of faith which he had who said, "I believed," etc. The phrase, "spirit of faith," means substantially the same as faith itself; a believing sense or impression of the truth.
According as it is written - This passage is found in Psalm 116:10. When the psalmist uttered the words, he was greatly afflicted; see Psalm 116:3, Psalm 116:6-8. In these circumstances, he prayed to God, and expressed confidence in him, and placed all his reliance on him. In his affliction he spoke to God; he spoke of his confidence in him; he proclaimed his reliance on him; and his having spoken in this manner was the result of his belief, or of his putting confidence in God. Paul, in quoting this, does not mean to say that the psalmist had any reference to the preaching of the gospel; nor does he mean to say that his circumstances were in all respects like those of the psalmist. The circumstances resembled each other only in these respects:
(1) That Paul, like the psalmist, was in circumstances of trial and affliction; and,
(2) That the language which both used was that which was prompted by faith - faith, which led them to give utterance to the sentiments of their hearts; the psalmist to utter his confidence in God, and the holms by which he was sustained, and Paul to utter his belief in the glorious truths of the gospel; to speak of a risen Saviour, and to show forth the consolations which were thus set before people in the gospel.
The sentiments of both were the language of faith. Both, in afflictions, uttered the language of faith; and Paul uses here, as he often does, the language of the Old Testament, as exactly expressing his feelings, and the principles by which he was actuated.
We also believe ... - We believe in the truths of the gospel; we believe in God, in the Saviour, in the atonement, in the resurrection, etc. The sentiment is, that they had a firm confidence in these things, and that, as the result of that confidence they boldly delivered their sentiments. It prompted them to give utterance to their feelings. "Out of the abundance of the heart," said the Saviour, "the mouth speaketh," Matthew 12:34. No man should attempt to preach the gospel who has not a firm belief of its truths; and he who does believe its truths will be prompted to make them known to his fellow-men. All successful preaching is the result of a firm and settled conviction of the truth of the gospel; and when such a conviction exists, it is natural to give utterance to the belief, and such an expression will be attended with happy influences on the minds of other people; see the note on Acts 4:20.
14
2 Corinthians 4:14
「承知しているからです」――完全に確信を持って、最も完全な保証を持っている、ということである。彼らをすべての試みの中で支えたのは、復活の確かな望みであった。この表現は、使徒たちの心の中に、自分たちが宣べ伝えた教理が真実であることについての完全で揺るぎない信仰があったことを表す。彼らは、それらが天から啓示されたこと、そして神のすべての約束が成就されることを知っていたのである。
「私たちもまた……起こしてくださることを」――すべてのキリスト者を指す。復活の望みの中で、彼らは試みに立ち向かい、死にさえ立ち向かう用意ができていた。この確信に支えられて、使徒たちは迫害と反対の中へ出て行った。自分たちの試みがまもなく終わり、復活の朝に、永遠の栄光の世界へ起こされることを知っていたからである。
「イエスによって」――イエスの力、あるいはその御業によって、ということである。キリストは死人たちをその墓から起こされるであろう(ヨハネ 5:25-29)。
「あなたがたと共に御前に出させてくださることを」――私たちを、尽きせぬ喜びと栄誉をもって栄光の御座の前に引き出してくださるであろう。彼は、ご自身の血によって贖われた者たちとして、私たちを神に献げられるのである。彼は私たちを、天の宮廷において、永遠の父の御座の前に、ご自身の贖い出された民として、堕落の廃墟から回復された者として、ご自身の血の功績によって救われた者として献げられる。彼らは死人の中から起こされるだけでなく、神のものとして、神の奉仕へ回復された者として、恵みの契約の中で天の祝福に対する権利を持つ者として、公然とかつ厳粛に神に献げられるのである。
英語原文
Knowing - Being fully confident; having the most entire assurance. It was the assured hope of the resurrection which sustained them in all their trials. This expression denotes the full and unwavering belief, in the minds of the apostles, that the doctrines which they preached were true. They knew that they were revealed from heaven, and that all the promises of God would be fulfilled.
Shall raise up us also - All Christians. In the hope of the resurrection they were ready to meet trials, and even to die. Sustained by this assurance, the apostles went forth amidst persecutions and opposition, for they knew that their trials would soon end, and that they would be raised up in the morning of the resurrection, to a world of eternal glory.
By Jesus - By the power or the agency of Jesus. Christ will raise up the dead from their graves, John 5:25-29.
And shall present us with you - Will present us before the throne of glory with exceeding joy and honor. He will present us to God as those who have been redeemed by his blood. He will present us in the courts of heaven, before the throne of the eternal Father, as his ransomed people; as recovered from the ruins of the fall; as saved by the merits of his blood. They shall not only be raised up from the dead; but they shall be publicly and solemnly presented to God as his, as recovered to his service, and as having a title in the covenant of grace to the blessedness of heaven.
15
2 Corinthians 4:15
「すべてはあなたがたのためであり」――これらすべてのこと、すなわち、これらの栄光ある望みと真理と展望、使徒たちのこれらの自己否認、そして憐れみの計画のこれらの備えを指す。
「あなたがたのためです」――あなたがたのゆえに、あなたがたのために、ということである。それらはあなたがたの救いを促すように意図されている。それらは、これらの労苦と自己否認に従事する者たちの幸福を第一には目指すものではない。救いの計画の全体の取り決めと実行、またその計画を知らせるわざに従事した者たちが示したすべての自己否認は、あなたがたが益を受けるためなのである。この述べ立てにおけるパウロの一つの目的は、疑いなく、彼らの好意を得、コリントの教会の一派が彼に対して提起した反対を取り除くことであった。
「恵みがますます豊かになり」――満ちあふれる、あるいは溢れ出る恵みである。これらの手段によって示されることになる神の豊かな憐れみを指す。ここには、使徒たちのこれらの労苦と自己否認によって恵みが豊かになるだろうということが含意されている。ここで言及される恵みは、これらの労苦の結果として彼らに授けられる恵みである。
「多くの人の感謝によって」――多くの人が神に感謝する機会を持ち、これらの労苦によって、より多くの人々が神を賛美するよう導かれるように、ということである。できる限り多くの人々が神を賛美するよう導かれ、永遠に至るまで神に感謝する機会を持つように労することが、パウロの目指すところであった。
「神の栄光が満ちあふれるようになるためです」――神に加わる賛美があり、人々の救いにおける神の栄光が豊かになるように、ということである。この箇所の心情は、できる限り多くの人が神に賛美と感謝をささげるようになることが神の栄光のためであるから、パウロはできる限り多くの回心者を得ようと努めた、ということである。彼は自分を否み、労苦を喜んで受け入れ、敵に立ち向かい、自分を危険にゆだね、可能なあらゆる手段によって、できる限り多くの人を神を賛美するよう導こうとした。ここで「満ちあふれる」(περισσεύῃ perisseuē)という語は、豊かに溢れる、豊かであることを意味する。その意味は、多くの人々の救いにおいてこのように示された溢れる恵みが、神の栄光を促すほどに豊かになる、ということである。
英語原文
For all things are for your sakes - All these things; these glorious hopes, and truths, and prospects; these self-denials of the apostles, and these provisions of the plan of mercy.
For your sakes - On your account. They are designed to promote your salvation. They are not primarily for the welfare of those who engage in these toils and self-denials; but the whole arrangement and execution of the plan of salvation, and all the self-denial evinced by those who are engaged in making that plan known, are in order that you might be benefitted. One object of Paul in this statement, doubtless, is, to conciliate their favor, and remove the objections which had been made to him by a faction in the church at Corinth.
That the abundant grace - Grace abounding, or overflowing. The rich mercy of God that should be manifested by these means. It is implied here, that grace would abound by means of these labors and self-denials of the apostles. The grace referred to here is that which would be conferred on them in consequence of these labors.
Through the thanksgiving of many - That many may have occasion of gratitude to God; that by these labors more persons may be led to praise him. It was an object with Paul so to labor that as many as possible might be led to praise God, and have occasion to thank him to all eternity.
Redound to the glory of God - That God may have augmented praise; that his glory in the salvation of people may abound. The sentiment of the passage is, that it would be for the glory of God that as many as possible should be brought to give praise and thanksgivings to him; and that, therefore, Paul endeavored to make as many converts as possible. He denied himself; he welcomed toil; he encountered enemies; he subjected himself to dangers; and he sought by all means possible to bring as many as could be brought to praise God. The word "redound" (περισσεύῃ perisseuē) here means abound, or be abundant; and the sense is, that the overflowing grace thus evinced in the salvation of many would so abound as to promote the glory of God.
16
2 Corinthians 4:16
「ですから、私たちは失望しません」――このような目的を望み見、このように高尚な目的と願いによって支えられているので。その意味は、できる限り多くの人を救おうとする目的は、労苦を容易にし、欠乏を喜んで受け入れさせ、神の恵みを伴うので、魂を力で帯として締め、豊かな慰めで満たす、ということである。
「失望しません」――ここで用いられている語の説明については、コリント第二 4:1の注を参照せよ。私たちは消耗せず、絶望せず、落胆しない。私たちは、そのような目的を望み見ることによって、支えられ、励まされ、大胆にされるのである。
「たとえ私たちの外なる人は衰えても」――外なる人によって、パウロが明らかに意味しているのはからだである。「外なる人」と「内なる人」という表現を用いることによって、彼は、人がからだと魂という二つの部分から成ると信じていたことを示す。彼は唯物論者ではなかった。彼は人を構成する二つの部分を、一方が朽ちても他方が新しくされ、一方が弱くなっても他方が強められ、一方が老いて衰えても他方が若さを新たにし活力を得るほどに、区別されたものとして描写した。もちろん、魂はその活気と力をからだに依存しない。からだが衰えるとき、魂は拡大するからである。また当然、魂はからだから独立して、分離した状態で存在しうる。
「衰えても」――年老いていき、弱く衰え、私たちが耐える多くの試練と、年を重ねることの虚弱さの下で、活気と弾力性を失う、ということである。このように衰えることは「外なる人」の特徴である。その活気がどれほど大きくても、それは衰え、死ななければならない。それは人生の試練と絶えざる活動の摩滅と消耗の下に長く持ちこたえることができず、まもなく墓へ下らなければならない。
「内なる人は」――魂、すなわち衰えない不死の部分である。
「日々新たにされます」――新たにされ、強められ、活力を得る、ということである。彼の精神の力は拡大し、その勇気はますます大胆になり、真理についてより明確な見方を持ち、神への信仰が大きくなった。彼が墓と天に近づくにつれて、その魂はこの世の上にいっそう高く上げられ、福音の喜びと勝利によっていっそう満たされた。理解力と心は、苦しみ衰えていくからだと共に引き下ろされなかった。むしろ、からだが弱くなる間に、魂は新しい力を得、永遠の世界へ飛翔する備えを整えていったのである。この節は唯物論者の教理を十分に反駁し、人のうちには衰えて死ぬ物質と区別される何かがあり、からだが死につつある間にも増大された力と能力を得うる原理が存在することを実証する。ローマ 7:22の注と比較せよ。
「日々」――絶えず、ということである。内なる活気には日々絶え間ない増加があった。神は、彼の試練の中で彼に絶えず力を与え、からだが衰えて墓へ向かっていくとき、天の望みをもって彼を支えられた。この節の心情は、善を行い、人の救いを促そうとする努力の中で、魂は試練の中でも支えられ、からだが疲れ、老い、衰え、死につつあるときでさえ、慰められ、力づけられる、ということである。これはパウロが自分自身の経験について証言したものであり、善を行い、人々の魂を死から救おうと努めた数千の人々が経験してきた事実なのである。
英語原文
For which cause - With such an object in view, and sustained by such elevated purposes and desires. The sense is, that the purpose of trying to save as many as possible would make toil easy, privations welcome, and would be so accompanied by the grace of God, as to gird the soul with strength, and fill it with abundant consolations.
We faint not - For an explanation of the word used here, see the note on 2 Corinthians 4:1. We are not exhausted, desponding, or disheartened. We are sustained, encouraged, emboldened by having such an object in view.
But though our outward man perish - By outward man, Paul evidently means the body. By using the phrases, "the outward man," and the "inward man," he shows that he believed that man was made up of two parts, body and soul. He was no materialist. He has described two parts as constituting man, so distinct: that while the one perishes, the other is renewed; while the one is enfeebled, the other is strengthened; while the one grows old and decays, the other renews its youth and is invigorated. Of course, the soul is not dependent on the body for its vigor and strength, since it expands while the body decays; and of course the soul may exist independently of the body, and in a separate state.
Perish - Grows old; becomes weak and feeble; loses its vigor and elasticity under the many trials which we endure, and under the infirmities of advancing years. It is a characteristic of the "outer man," that it thus perishes. Great as may be its vigor, yet it must decay and die. It cannot long bear up under the trials of life, and the wear and tear of constant action, but must soon sink to the grave.
Yet the inward man - The soul; the undecaying, the immortal part.
Is renewed - Is renovated, strengthened, invigorated. His powers of mind expanded; his courage became bolder; he had clearer views of truth; he had more faith in God. As he drew nearer to the grave and to heaven, his soul was more raised above the world, and he was more filled with the joys and triumphs of the gospel. The understanding and the heart did not sympathize with the suffering and decaying body; but, while that became feeble, the soul acquired new strength, and was fitting for its flight to the eternal world. This verse is an ample refutation of the doctrine of the materialist, and proves that there is in man something that is distinct from decaying and dying matter, and that there is a principle which may gain augmented strength and power, while the body dies; compare note, Romans 7:22.
Day by day - Constantly. There was a daily and constant increase of inward vigor. God imparted to him constant strength in his trials, and sustained him with the hopes of heaven, as the body was decaying, and tending to the grave. The sentiment of this verse is, that in an effort to do good, and to promote the salvation of man, the soul will be sustained in trials, and will be comforted and invigorated even when the body is weary, grows old, decays, and dies. It is the testimony of Paul respecting his own experience; and it is a fact which has been experienced by thousands in their efforts to do good, and to save the souls of people from death.
17
2 Corinthians 4:17
「私たちの一時的で軽い苦しみは」――この節は、続く節と共に、多くの試練の中でパウロとその同労者たちが持っていた慰めと支えの源をさらに示すことを意図したものである。ブルームフィールド(Bloomfield)はこの箇所について、「表現の力と美しさにおいて、デモステネス自身のいかなるものにもほとんど劣らず、実のところ、使徒の文体が雄弁的に高揚するとき、デモステネスとその演説におけるトゥキュディデスと少なからぬ類似を帯びる」と注記する。この箇所は強意的で強調的な表現に満ち、著者の心が、彼の動員しうるあらゆる表現の力を尽くした後でさえ言語がごく不完全にしか伝えられない考えを伝えようと苦闘していたことを示している。パウロが耐えた試練は、多くの人々には、軽いどころか何ものでもないように見えたであろう。それらは、欠乏、危険、軽蔑、石打ち、労苦、疲労、この世の嘲笑、そして陸でも海でも絶えず死にさらされることから成っていた(コリント第二 4:7-10を参照。コリント第二 11:23-27と比較せよ)。しかし、長年にわたり続き、いわば彼の生涯そのものを構成していたこれらの試練を、彼は、自分を待っていた永遠の栄光と比べれば、想像しうる最も軽いものとして語る。自分の見積もりでは、それらは永遠の栄光の重さと比べて名指す値うちもないことを示すために、彼はできる限り強調的な表現を得ようと努める。苦しみが「軽い」、単なる些事であると言うだけでは十分でない。彼はそれが一瞬しか続かないと言う。彼が贖い主を知らせ始めて以来試練が彼に従い続け、それらが生涯の終わりまで、あらゆる場所で彼に従うであろうとの最も固い期待を持っていたにもかかわらず(使徒の働き 20:23)、彼の前にある永遠の栄光と比べれば、これらすべては一瞬の些事にすぎなかった。「軽い」と訳されている語(ἐλαφρὸν elaphron)は、耐えやすいものを意味し、通常、荷に適用される(マタイ 11:30を参照。コリント第二 1:17と比較せよ)。
「一時的」――ここで用いられているギリシヤ語(παραυτίκα parautika)は新約聖書の他のどこにも現れない。これはαὐτίκα autika、αὐτός autosに由来する副詞で、本来、「まさにこの瞬間に、直ちに」を意味する。ここでは「軽い」という語を修飾し、一瞬の、束の間のという意味で用いられたと思われる。ブルームフィールドはこれを「現在の私たちの苦しみの軽さのために」と訳す。ドッドリッジ(Doddridge)は「あまりに速く過ぎ去り、あまりにわずかな印象しか残さず、軽さそのものと呼びうる、私たちの苦しみのこの一瞬の軽さのために」と訳す。使徒は明らかに、二つの考えをできる限り強調的に表現しようと望んだ。第一に、苦しみは軽いこと、第二に、それは束の間で、一瞬的で、まもなく過ぎ去るということ。彼の目的は、これを、自分を待っていた栄光、すなわち重く、また永遠であるものと対照させることにある。
「私たちのために」――コリント第二 4:12の注を参照せよ。生み出す、結果としてをもたらす、ということである。これらの苦しみの効果は、永遠の栄光をもたらすことである。これは次のようにしてなされる。
(1) 私たちをこの世から引き離す傾向によって。
(2) 神が私たちに苦しみを与えられる原因となる罪々から断ち切られることによって心をきよめることによって。
(3) 試みの中で慰めと支えを神に求めるように私たちを促すことによって。
(4) 天の世界の栄光を観想させ、こうして天を自分たちの家として求めるように私たちを引き寄せることによって。そして、
(5) 神が、この生涯で試練に耐える結果として、天でご自身の民に報いてくださると恵み深く約束しておられるから。
神が彼らをきよめられるのは苦しみを通してであり(イザヤ 48:10)、試練を通して、彼らの愛情を時間と感覚の対象々から引き離し、完全で永遠の栄光の望みから生じる楽しみへの味覚を与えられるのである。
「はるかに」――καθ ̓ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν kath' huperbolēn eis huperbolēn。これほど力強い表現はどこにも見いだしえない。ここで用いられている語(ὑπερβολή huperbolē。ここから英語の hyperbole という語が出た)は、本来、投げること、投げ込むこと、投げ越えることを意味する。新約聖書では過剰、卓越、傑出を意味する。コリント第二 4:7「力の卓越性」を参照せよ。καθ ̓ ὑπερβολὴν kath' huperbolēn という句は、極めて、超卓越的にという意味である(ローマ 7:13、コリント第一 12:31、コリント第二 1:8、ガラテヤ 1:13)。この表現はそれ自体で高い程度に強意的であっただろう。しかしこれだけでは、キリスト者たちのために備えられた栄光についてのパウロの感覚を表すには十分でなかった。彼の目にある対象の価値を表すためには、最上級を表す通常の最高の表現を用いるだけでは十分でなかった。それゆえ彼は一つの表現を造り出し、εἰς ὑπερβολὴν eis huperbolēn を付け加える。それは単に傑出しているのではなく、傑出へ至る傑出、過剰へ至る過剰、誇張の上の誇張――一つの誇張がもう一つの上に積み重ねられたものである。そしてこの表現は、それが「極めて極めて」栄光ある、可能な最も高い程度に栄光あるということを意味する――ロビンソン(Robinson)。スレイド(Slade)氏はこれを「無限に卓越した」と訳す。この表現は最上級を表すヘブル式の形式であり、義人たちのために残されているその永遠の栄光を表現するにはすべての誇張が及ばないということを意味する。それは無限で果てしない。あなたは一つの段階から別の段階へ、一つの崇高な高みから別の高みへと進むことができる。しかしその彼方になお無限が残っている。何ものもその栄光の最上の高みを描写できず、何ものもその無限性を表現できない。
「永遠の」――これは一瞬の(παραυτίκα parautika)苦しみと対照して立つ。一方は一瞬的で束の間であり、最も長い生涯の中でさえ、一瞬と言えるほど短い。他方はその持続に限界がない。文字どおり永遠である。
「重い」――βάρος baros。これは軽い(ἐλαφρὸν elaphron)苦しみと対立して立つ。苦しみはあまりに軽く、些事であった。容易に耐えられた。それは荷とならない最も軽く空気のような物体のようなものであった。ここではそれは荷とも呼ばれず、いかなる程度にも重いとも言われていない。しかしこちらは、荷となるほどに重い。グロティウス(Grotius)は、このイメージは、混ぜ物やメッキされた品々と比べられる、堅固で重い金銀の製品から取られたと考える。しかし、それが栄光と誉れの標章――金で重く飾られた衣、金やダイヤモンドで重い王冠やdiadem――を指すと考えてもよいではないか。あまりに豊かで、あまりにあふれて重い栄光である。苦しみは軽かった。しかし栄光の世界における冠、衣、装飾は些事や玩具ではなく、堅固で実質的で重みのあるものであった。私たちは今、価値のない重要でないものと比べて、価値ある重要なものを「重い」と呼ぶ。おそらく貴金属と宝石が重いからであり、私たちは通常それらによって物の価値を見積もるのである。
「栄光の」――(δόξης doxēs)。ヘブル語כבוד kabowd は栄光だけでなく重さをも表す。おそらくパウロはこの強い表現においてその語のこの用法を念頭に置いていた。ここでは永遠の世界の輝き、壮麗さ、誉れ、幸福を指す。キリスト者々の最も深い研究に値するこの極めて興味深い箇所において、パウロはこの生涯の試練と天の栄光とを最も美しく強調的な対照において置いた。彼がそれらについて持っていた見方を一目で熟考することは有益でありうる。そうすることでそれらが心の前に明確に提示されうるからである。
一方は次のとおりである。
-
苦しみ、θλίψις thlipsis。
-
軽い、ἐλαφρὸν elaphron。
-
一瞬の、παραυτίκα parautika。
他方は対照的に次のとおりである。
(1) 栄光、δόξή doxa。
(2) 重い、βάρος baros。
(3) 永遠の、αἰώνιον aiōnion。
(4) 傑出した、卓越した、καθ ̓ ὑπερβολὴν kath' huperbolēn。
(5) 無限に卓越した、最も高い程度に傑出した、εἰς ὑπερβολὴν eis huperbolēn。
パウロの見方において、勘定はこのように立っている。そして永遠の栄光に有利なこの均衡を持って、彼は苦しみ々を単なる些事とみなし、天の栄光を得ることを自分の生涯の大いなる目的とした。この勘定を見て、これと同様にしない賢者があるだろうか。
英語原文
For our light affliction - This verse, with the following, is designed to show further the sources of consolation and support which Paul and his fellow-laborers had in their many trials. Bloomfield remarks on this passage, that "in energy and beauty of expression, it is little inferior to any in Demosthenes himself, to whom, indeed, and to Thucydides in his orations, the style of the apostle, when it rises to the oratorical, bears no slight resemblance." The passage abounds with intensive and emphatic expressions, and manifests that the mind of the writer was laboring to convey ideas which language, even after all the energy of expression which he could command, would very imperfectly communicate. The trials which Paul endured, to many persons would have seemed to be anything else but light. They consisted of want, and danger, and contempt, and stoning, and toil, and weariness, and the scorn of the world, and constant exposure to death by land or by sea; see 2 Corinthians 4:7-10, compare 2 Corinthians 11:23-27. Yet these trials, though continued through many years, and constituting, as it were, his very life, he speaks of as the lightest conceivable thing when compared with that eternal glory which awaited him. He strives to get an expression as emphatic as possible, to show that in his estimation they were not worthy to be named in comparison with the eternal weight of glory. It is not sufficient to say that the affliction was "light" or was a mere trifle; but he says that it was to endure but for a moment. Though trials had followed him ever since he began to make known the Redeemer, and though he had the firmest expectation that they would follow him to the end of life and everywhere Acts 20:23, yet all this was a momentary trifle compared with the eternal glory before him. The word rendered "light" (ἐλαφρὸν elaphron) means that which is easy to bear, and is usually applied to a burden; see Matthew 11:30, compare 2 Corinthians 1:17.
Which is but for a moment - The Greek word used here (παραυτίκα parautika) occurs nowhere else in the New Testament. It is an adverb, from αὐτίκα autika, αὐτός autos, and means properly, "at this very instant; immediately." Here it seems to qualify the word "light," and to be used in the sense of momentary, transient. Bloomfield renders it, "for the at present lightness of our affliction." Doddridge, "for this momentary lightness of our affliction, which passes off so fast, and leaves so little impression that it may be called levity itself." The apostle evidently wished to express two ideas in as emphatic a manner as possible; first, that the affliction was light, and, secondly, that it was transient, momentary, and soon passing away. His object is to contrast this with the glory that awaited him, as being heavy, and as being also eternal.
Worketh for us - see the note, 2 Corinthians 4:12. Will produce, will result in. The effect of these afflictions is to produce eternal glory. This they do:
(1) By their tendency to wean us from the world;
(2) To purify the heart, by enabling us to 'break off from the sins on account of which God afflicts us;
(3) By disposing us to look to God for consolation and support in our trials;
(4) By inducing us to contemplate the glories of the heavenly world, and thus winning us to seek heaven as our home; and,
(5) Because God has graciously promised to reward his people in heaven as the result of their bearing trials in this life.
It is by affliction that he purifies them Isaiah 48:10; and by trial that he takes their affections from the objects of time and sense, and gives them a relish for the enjoyments which result from the prospect of perfect and eternal glory.
A far more exceeding - καθ ̓ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν kath' huperbolēn eis huperbolēn. There is not to be found any where a more energetic expression than this. The word (ὑπερβολή huperbolē), used here (whence our word "hyperbole") means properly a throwing, casting, or throwing beyond. In the New Testament it means excess, excellence, eminence; see 2 Corinthians 4:7. "The excellency of the power." The phrase καθ ̓ ὑπερβολὴν kath' huperbolēn means exceedingly, supereminently, Romans 7:13; 1 Corinthians 12:31; 2 Corinthians 1:8; Galatians 1:13. This expression would have been by itself intensive in a high degree. But this was not sufficient to express Paul's sense of the glory which was laid up for Christians. It was not enough for him to use the ordinary highest expression for the superlative to denote the value of the object in his eye. He therefore coins an expression, and adds εἰς ὑπερβολὴν eis huperbolēn. It is not merely eminent; but it is eminent unto eminence; excess unto excess; a hyperbole unto hyperbole - one hyperbole heaped upon another; and the expression means that it is "exceeding exceedingly" glorious; glorious in the highest possible degree - Robinson. Mr. Slade renders it, "infinitely exceeding." The expression is the Hebrew form of denoting the highest superlative; and it means that all hyperboles fail of expressing that eternal glory which remains for the just. It is infinite and boundless. You may pass from one degree to another; from one sublime height to another; but still an infinity remains beyond. Nothing can describe the uppermost height of that glory; nothing can express its infinitude.
Eternal - This stands in contrast with the affliction that is for a moment (παραυτίκα parautika). The one is momentary, transient; so short, even in the longest life, that it may be said to be an instant; the other has no limits to its duration. It is literally everlasting.
Weight - βάρος (baros). This stands opposed to the (ἐλαφρὸν elaphron) light affliction. That was so light that it was a trifle. It was easily borne. It was like the most light and airy objects, which constitute no burden. It is not even here called a burden, or said to be heavy in any degree. This is so heavy as to be a burden. Grotins thinks that the image is taken from gold or silver articles, that are solid and heavy, compared with those that are mixed or plated. But why may it not refer to the insignia of glory and honor; a robe heavy with gold, or a diadem or crown, heavy with gold or diamonds: glory so rich, so profuse as to be heavy? The affliction was light; but the crown, the robe, the adornings in the glorious world were not trifles, or baubles, but solid, substantial, weighty. We apply the word weighty now to that which is valuable and important, compared with that which is of no value, probably because the precious metals and jewels are heavy; and it is by them that we usually estimate the value of objects.
Of glory - (δόξης doxēs). The Hebrew word כבוד kabowd denotes weight as well as glory. And perhaps Paul had that use of the word in his eye in this strong expression. It refers here to the splendor, magnificence, honor, and happiness of the eternal world. In this exceedingly interesting passage, which is worthy of the deepest study of Christians, Paul has set in most beautiful and emphatic contrast the trials of this life and the glories of heaven. It may be profitable to contemplate at a single glance the view which he had of them, that they may be brought distinctly before the mind.
The one is:
-
Affliction, θλίψις thlipsis.
-
Light, ἐλαφρὸν elaphron.
-
For a moment, παραυτίκα parautika.
The other is, by contrast,
(1) Glory, δόξή doxa.
(2) Weight, βάρος baros.
(3) Eternal, αἰώνιον aiōnion.
(4) Eminent, or excellent, καθ ̓ ὑπερβολὴν kath' huperbolēn.
(5) Infinitely excellent, eminent in the highest degree, εἰς ὑπερβολὴν eis huperbolēn .
So the account stands in the view of Paul; and with this balance in favor of the eternal glory, he regarded afflictions as mere trifles, and made it the grand purpose of his life to gain the glory of the heavens. What wise man, looking at the account, would not do likewise?
18
2 Corinthians 4:18
「私たちが見ている間……」――あるいはむしろ、私たちが見えるものを見ないでいる間、ということである。これのねらいは、彼らの耐えた患難が、彼らの見方においてどのように軽い一時的なものとなったかを示すことにある。それは、来たるべき世の栄光を眺めることによって、そうしてこの生涯の試練と悲しみから注意をそらすことによって、そうなったのである。私たちが自分の試練を直接に見つめるなら、また思いが全くそれらに固定されて他の何も考えないなら、それらはしばしば重く、長く見える。比較的軽く短い苦難でさえ、耐えることが非常に困難に見えるであろう。しかし、思いをそれらから離して将来の栄光を黙想することができるなら、それらを永遠の祝福と比べ、それらが私たちを完全で永遠の幸福へと導くことを感じるなら、それらは束の間のものに見え、容易に耐えられるであろう。そしてパウロはここで、試練を忍耐をもって耐える真の秘密を述べている。それは、見えないものを見ることである。天の世界の栄光をあらかじめ眺めることである。墓の彼方にある永遠の幸福に目を固定し、これらの試練が天の永遠の栄光と比べればいかに短いか、また私たちがそこにいるときそれらがいかに短く思われるであろうかを、考えることである。
「見えるものとは」――この下にあるもの、この生涯のもの、すなわち貧しさ、欠乏、心遣い、迫害、試練などである。
「見えないものとは」――天の栄光である。ヘブル 11:1と比較せよ。
「見えるものは一時的である」――これは特に彼らの耐えたものについて言われる。しかし、この下のすべてのことについても同様に真である。富と快楽と名声、すなわちこの世の人々が拝む三つの偶像は、みなしばらくの間しか続かない。それらはみなまもなく消え去る。痛みと悲しみと涙についても同様である。私たちがここで楽しむすべてのもの、私たちがここで耐えるすべてのものは、まもなく消え去らなければならない。最も豪華な宮殿も衰え、最も高価な建築物も塵に崩れ、最も壮大な都市も廃墟となり、最も精妙な地上的快楽もまもなく終わり、最も広大な所有物もしばらくの間しか楽しまれない。同様に、最も鋭い痛みもまもなく過ぎ去り、最長の病もまもなく止み、最も深い貧しさと欠乏と苦しみの悪もまもなく過ぎ去るであろう。目が固定しうるもの、心がここで望みうるもののうち、まもなく色あせて消えないものは何もない。あるいは、もしそれが残るとしても、私たちに関しては一時的である。私たちはまもなくそれをほかの人々に残して去らなければならない。そしてもしそれが楽しまれるとしても、私たちのからだが墓で眠り、私たちの魂が永遠の深い厳粛さに携わっている間に楽しまれるだけである。それなら、これらのものを私たちの分け前とし、この生涯のものに私たちの愛情を最も高く固定することは、なんと愚かであろうか。また、最も長くてももうしばらく耐えるだけで、やがて私たちが永遠にその手の届かないところに置かれるこの生涯の試練によって、深い影響を受けることも、なんと愚かであろうか。
「見えないものは永遠である」――墓の彼方のあの状態に属するすべてのもの、すなわち――
(1) 神は永遠であられる。地上的な友たちがするように私たちを置き去りにされることはない。
(2) 救い主は永遠であられる。私たちの永遠の友となられる。
(3) そこでの仲間と友人たちは永遠である。私たちの同労者となる天使たち、私たちが共に生きる義人たちの霊は、永遠に存在する。天使たちは決して死なず、敬虔な死者たちももはや死ぬことはない。そこには決別も、臨終の床も、墓も、愛する友の去っていくことで生じる悲しい欠落と喪失もないであろう。
(4) 天の喜びは永遠である。中断もなく、夜もなく、停止もなく、終わりもないであろう。天とそのすべての喜びは永遠に続き、そこに入る者は、永遠の歳月が流れ去る間、その喜びが続き、増し加わるという確信を持つであろう。
(5) さらに、地獄の苦しみも永遠であることを付け加えることができる。それらは今、私たちに「見えない」ものの中にあり、天の喜びと同様に終わりがないであろう。そこでは悲しみが決してやまず、魂は決して死なず、「罪定めの復活」に起こされるからだは、もはや二度と息絶えることがない。これらすべてのことを黙想するとき、パウロがこの生涯のもの、すなわち自分が耐えた悲しみ、試練、欠乏、迫害について、それらは軽く、束の間であると言ったのは、まさに当然であった。「それらはなんと速く過ぎ去ることであろう。私たちはなんと速く、見えないものの変わることのない永遠の実体の中に、みなあずかることであろうか!」
Remarks
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福音の教役者たちには、気落ちし、勇気を失う理由がない(コリント第二 4:1)。彼らのメッセージがどのような受け取られ方をしようとも、彼らがどのような試練にさらされようとも、彼らの宣べ伝える福音の中には、慰めと支えの豊かな源がある。彼らは、自分たちが真理の体系を宣べ伝えている意識、神が啓示されたことを告げ知っている意識、そして忠実であるなら神の笑顔と認めを受けているという意識を持っている。それゆえ、人々がそのメッセージを拒み、さげすみ、多くの欠乏と試練に耐えるように召されるとしても、彼らは気落としてはならない。神が愛される真理を告げ知り、神の認めと笑顔に迎えられているという事実こそ、彼らには十分である。教役にはほかのあらゆる場所と同様に試練が来るが、特別な慰めもある。メッセージへの多くの反対と抵抗がありうるが、私たちは気落ちし、勇気を失ってはならない。私たちは自分の義務を果たし、結果を神にゆだねるべきである。
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福音は、それが届く人々によって受け入れられるべきである(コリント第二 4:2)。もし福音が彼らの理性と良心を味方につけているなら、彼らは遅れることなくそれを受け入れるべきである。彼らはそれを受け入れ、決然としたキリスト者となる、最も神聖な義務の下にある。すべての人は、自分の良心が是認する道を歩む義務があり、またそのように歩むよう促されうる。そして福音は、それが届くすべての人の注意に、このように強く差し出すことができる。
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人々が良心の平安を望むなら、福音を受け入れるべきである(コリント第二 4:2)。彼らはほかのどこでもそれを見いだすことはできない。悔い改めず、神を愛さず、福音に従わないという事実のゆえに、良心が平安である者はひとりもいない。心は罪を愛するかもしれないが、良心はそれを是認することはできない。良心は、神のみわざを行うときにだけ平安であり、神に服従し、神の子の福音を受け入れるときにだけ、自己是認を見いだすことができる。そのとき良心は安らぎを得る。福音を受け入れ、へりくだった決然としたキリスト者となったということで、悩む良心を持った者はいまだかつていない。それを軽んじたということで悩む良心を持った者は、何千何万といる。生涯であまりに早く信仰を受け入れたということで、死の床で悩む良心を持った者はいない。あまりに長く軽んじ、あるいは完全に拒んだために、死に臨んで悩んだ者は、何千何万といる。死が近づくとき、神であり救い主であられる方にあまりに献身的に生き、キリスト者としてあまりに活発であったという理由で悩む良心を持つ者はいない。しかし、おお、そのとき、世的で、利己的で、虚栄的で、高慢であったために悩む者はなんと多いことであろうか。良心は、私たちが神に忠実に仕える度合いに比例して平安を与える。人やサタンのあらゆる術策をもってしても、罪の道の中で、魂をないがしろにしている限り、一つの良心に平安を与えることはできない。
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教役者は真理を――単純な真理を――そして真理だけを宣べ伝えるべきである(コリント第二 4:2)。彼らは偽りの術策も、欺きも、策略も、偽装も用いてはならない。彼らはその説教のすべてにおいて、またその生き方において、率直で、誠実で、明快で、純粋であるべきである。救い主の歩みはそのようであり、パウロの歩みもそのようであった。そしてそのような歩みだけを、神は是認し、祝福されるであろう。
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これは惑わされた世である(コリント第二 4:4)。この世は、ここで「この世の神」と呼ばれている方によって盲目にされ、欺かれている。サタンは人々の心を支配しており、人々を欺くことによって、また人々を欺くために支配する。人々が福音を受け入れるのを妨げる働きをするすべてのものは、思いを盲目にする傾向がある。富を自分の唯一の分け前として求める者は、その価値について盲目にされ、欺かれている。野心の対象を自分の主な分け前として追い求める者は、物事の真の価値について欺かれている。そして、快楽を生涯の主な仕事として追い求める者は、男であれ女であれ、対象の正当な価値について欺かれている。これ以上に惑わされた世を思い描くことは不可能である。私たちは、さらに罪深く、さらに惨めな世を思い描くことができるが、それが地獄である。しかしそこには惑わしも欺きもない。物事はあるがままに見え、そこでは自分の性格や展望について欺かれる者はだれもいない。しかしここでは、悔い改めないすべての人が欺かれ、盲目にされている。彼は自分自身の性格について、対象の相対的価値について、永遠に関する自分の展望について、死、さばき、天、地獄について欺かれている。これらの点のどれ一つとして、彼は正しい理解を持っていない。また、深い惑わしを打ち破り、彼の思いの闇を貫くことは、いかなる人の力にも不可能である。
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人々は危険の中にいる(コリント第二 4:4)。彼らは深い惑わしの下にあり、滅びに近いところを無関心に歩んでいる。彼らは闇の中を歩む――この世の神によって盲目にされ、断崖に非常に近づいているのに、何ものも彼らをその状態から目覚めさせない。それは、深い淵の近くで花を摘む子どもたちのようなものである。もう一輪の花を追うことが彼らをあまりに遠くまで行かせ、二度と起き上がれないほどに落ちてしまうかもしれない。その惑わしは、聖別されていないすべての思いの上に横たわっている。そして、それがもうしばらく留まるだけで、魂は失われるであろう。その危険は日ごと、時ごとに深まっていく。それがもう少し続くだけで、死とさばきと地獄の悲しい現実がそれに侵入するであろう。しかしそのときにはもう遅すぎる。魂は失われる――試みの世界では惑わされ、絶望の世界ではじめて真理を悟るのである。
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サタンは、福音が人々の心に輝くのを妨げるために、可能なあらゆる策略と術策を用いるであろう。その光はサタンの目には苦しく、忌まわしいものであり、サタンはそれが広がるのを妨げるために、できることはすべてするであろう。長年磨かれた狡知と技術が考え出しうるあらゆる術策が動員され、サタンの出しうるあらゆる力が行使されるであろう。人々の思いを盲目にできるなら、サタンはそうするであろう。人々に目隠しをし、欺くことができるなら、そうされるであろう。誤りが――なめらかで、もっともらしく、狡猾な誤りが――広まり、受け入れられるなら、それは拡散されるであろう。それを宣べ伝える教役者たちが起こされ、印刷メディアがそれを成し遂げるために用いられるであろう。小説や誘惑的な詩によって、また感情において偽り、道徳において歪んだ書物によって、罪人たちが欺かれ、自分の罪の中で安穏にとどまらせることができるなら、印刷機は架空の作品群の下でうめくことであろう。人々をだまし、誘惑するのに劇場が必要なら、それらは建てられるであろう。そして歌も踊りも、舞踏会も豪華な宴会も、等しくキリストの十字架から、魂の価値から、死の備えの重要性から注意をそらすことに一役買うであろう。人々を欺くために惜しまれた術策は一つもなく、これからもないであろう。世は、滅びゆく者たちに目隠しをし、盲目にして、地獄へと引き下ろすためのサタンの企てで満ちている。
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しかし、このことについてサタンだけが責めを負うのではない。サタンはできる限りのことをし、完全な腕前と術策を持っている。しかし、惑わされた罪人は、サタンが誘惑者であり、自分が惑わされたという理由で、自ら慰めとしてはならない。誘惑の熟練者の術策によって欺かれたからといって、若者にとって死の苦みが甘くはならない。また、罪人が自ら欺かれるに任せ、舞踏会場や劇場を通してそこへ行くことを選んだからといって、地獄の火が少しでも激しく燃えなくなることはない。罪人は、結局のところ、自分の惑わしにおいて自発的である。彼は真理を知っているか、知りえたのである。彼は自発的に娯楽の場へ行く。魂を欺き、滅ぼす利益と野心の計画を自発的に立てる。自発的に劇場と悪徳の巣窟へ行く。そして多くの警告と忠告を前にして、この道を選ぶのである。彼が失われるなら、だれに責任があるのか。自分自身のほかにだれがあろうか。
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罪人たちは、この惑わされた偽りの安全から目を覚ますよう、切に願われるべきである。彼らは今、盲目にされ、欺かれている。生涯は、罪人がするような勝負事をするには短すぎ、不確かすぎる。ここには、欺きと惑わしの中で生涯を過ごすことをふさわしくなくさせる現実があまりにも多くある。罪は現実であり、危険は現実であり、死は現実であり、永遠は現実である。それゆえ人は、自分の惑わしから目を覚まし、物事をあるがままに見るべきである。まもなく彼は死の床にあり、そのとき自分の生涯の愚かさを振り返るであろう。まもなく彼はさばきの御座の前に立ち、その高く恐るべき場所から過去と未来を眺め、物事をあるがままに見るであろう。しかし、ああ、そのときには生涯の誤りを正すには遅すぎる。そしてそれらの場面の現実の中で、彼にできることはみな、大いなる欺く者が、彼から天を奪い、地獄へと引き下ろすために彼の前に置いた、とるに足らないものやがらくたのゆえに、唯一の試みの世界で自分が惑わされ、欺かれ、滅ぼされるに任せたことを、いたずらに嘆くことだけとなるであろう!
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教役の大いなる目的は、どのような仕方によってであれ、あらゆる仕方で主イエス・キリストを知らせることである(コリント第二 4:5)。福音の教役者たちは、この仕事に自分自身を献げるべきである。彼らが別に聖別されたのは、農場を耕すためでも、商売に従事するためでも、社交界で輝くためでも、学識で名を成すためでも、立派な学者になるためでも、科学に精通するためでも、著者として名声を得るためでもない。それは、可能なあらゆる仕方で主イエス・キリストを知らせるためである。ほかの人々が何をしようとしまいと、世がどのような仕事に従事することを選ぼうと、彼らの仕事は単純で明確であり、死が彼らの労苦を閉じるまで、やめたり中断されたりしてはならない。安楽への愛、富への愛、快楽への愛によって、彼らが自分の仕事からそれたり、神がお召しになった召しを捨てたりしてはならない。
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私たちは教役の責任を見る(コリント第二 4:5)。死にゆく世に救い主を知らせる働きは、教役者たちにゆだねられている。彼らがそれをしなければ、世は贖い主を知らないままで留まり、滅びるであろう。もし、彼らが救い主を知らせることができたのに知らせなかった魂が一つでもあるなら、その魂は滅び、その責任は主イエスの教役者の上に置かれるであろう。おお、この責任はなんと大きいことであろうか。だれがこれらのことにふさわしいであろうか。
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福音の教役者たちは、善を行うことができるために、いかなる自己否認にも服すべきである。彼らの主人がそうされたのであり、パウロとほかの使徒たちもそうした。弟子がその先生のようであれば、それで十分である。福音の教役者たちは、自分たちが自己否認の働きのために別に聖別され、自分たちの主と同じように労苦のいのちに召された者とみなすべきである。彼らの安息は天にあり、地の上にはない。彼らの余暇と休息の日々は、その働きが終わったのちに天で見いだされるのであり、罪の中で滅びゆく世の中で見いだされるのではない。
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教役は栄光ある働きである(コリント第二 4:5)。地の上で贖い主を知らせることよりも高い栄誉が何であろうか。罪人に赦しを語ることよりも精妙な喜びが何であろうか。苦しむ者のところに行ってその心を包み、傷ついた霊に平和の香油を注ぎ、死にゆく者を支え、励ますことよりも大きな慰めが何であろうか。教役には、そのすべての試練の中にも独自の慰めがあり、世がしばしば教役を眺める軽蔑と嘲笑の中にも独自の栄誉がある。
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啓示と聖霊によって与えられる光がなければ、人の状態は恐ろしく、凄惨なものであったであろう(コリント第二 4:6)。人は、神が「光あれ」と言われる前の暗い夜のようなままで永遠に留まったであろうし、その状態は、暗黒の道に一筋の光も輝かない濃い闇であったであろう。これがどのようなものであり、またどのようなものであり続けたであろうかについてのある程度の観念を、私たちは今、異邦の世界において持っている。そこでは濃い闇が諸国民の上に君臨しているが、伝承がそこに広めた薄暗い光によって、ある程度破られている。
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神には、最も暗く、最も闇に閉ざされた思いにも光を与える力がある。神がご自身を啓示し、その真理を知らせることができない者は、だれもいない(コリント第二 4:6)。初めに闇から光が輝けと命じられたのと同じ容易さで、神は純粋な真理の光が人々の思いの上に輝くように命じることができる。そして、罪によって最も濃く曇らされた思いの上にも、神は義の太陽を、その光線の中にいやしを持って輝かせることができる。
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私たちは、真理の御霊の啓発の影響を切に求めるべきである(コリント第二 4:6)。神が光の源であるなら、私たちは神のみ手からそれを求めるべきである。人にとって、真理の光ほど貴重なものはなく、まことの神を知る知識ほど価値あるものはない。それゆえ私たちは、最も深い切望と最も熱い祈りをもって、御霊の啓発の影響と恵みの導きを求めるべきである。
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イエス・キリストの顔に輝くもののほかに、神についての真の知識はない(コリント第二 4:6)。キリストはまことの神を知らせるために来られた。キリストは神の正確な像である。キリストはすべての点で神に似ておられる。それゆえ、イエス・キリストの性格を愛さない者は、神の性格を愛していないのであり、イエス・キリストのようになることを求めない者は、神のようになることを望んでいないのである。贖い主の像を帯びていない者は、神の像を帯びていない。それゆえ、単に道徳的な人であることは、神に似ることではない。単に愛想が良く、正直であることは、神に似ることではない。神の像であるイエス・キリストは、これ以上の方であった。キリストは宗教的な方であった。聖い方であった。人として、祈りの人であり、神の愛に満ち、常にその聖なるみこころに従われた。キリストは神の誉れと栄光を求め、神の存在、完全さ、御名を知らせることを、ご自分の生と死の大いなる目的とされた。この点でキリストに倣うことが、神の栄光を知る知識を持つことなのである。贖い主の像を帯びない者は、だれも神に似ていない。それゆえ、キリスト者でない者は、だれも神に似ていない。もちろん、イエス・キリストの友であり従者でない者は、だれも天に備えられることはできない。
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神は、宗教がこの世界に広がるその仕方において、ご自身の栄光の促進を確保しようと計画しておられる(コリント第二 4:7)。この目的のため、またこの観点から、神はそれを御使いたちにゆだねず、またその伝達の主要な道具として、地位や富や深い科学的業績を持つ人々を用いられもしなかった。神はそれを、弱い死すべき人々にゆだね、しばしば、低い身分の、敬虔における業績を除けば低い業績の人々にさえゆだねられた。彼らをその働きに適合させるとき、神の恵みが現れ、彼らの労苦に伴うすべての成功の中で、それがただ神の恵みとあわれみによってなされたことが明らかである。
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私たちは、自分たちの宗教が何を代価として得られたかを見る(コリント第二 4:8-9)。その世界における拡大は、至るところで苦しみと労苦と涙と結びついてきた。それは神の子の労苦、悲しみ、自己否認、迫害、死の苦悩の中に始まり、それをこの世界に導入するのに、そのいのちが代価となった。それは使徒たちの労苦と犠牲と苦しみによって広がった。それは殉教者たちの死にゆくうめきによって保たれた。それは改革者たちの労苦と祈りによって、また至るところの迫害の場面の中で、地の上で保たれ、広げられてきた。そして今も、遠い地にそれを知らせるために、喜んで国と家を離れ、海と砂漠を渡り、野蛮な風土の危険に直面しようとする人々の犠牲によって、全地に広がりつつある。それが払った代価によって評価するなら、確かに、キリスト教ほど貴重な宗教も、祝福もない。それはすべての人間的評価を超えている。そして、神が、それが地の上で保たれ、広げられるように、これほど多くの苦しみを喜んで耐えた人々を起こしてくださったことは、私たちにとって真の感謝の課題であるべきである。また私たちは、彼らの模範に倣い、今それを欠いている人々に、その計り知れない祝福を知らせることができるように、自分自身を否むことを喜んですべきである。私たちにとって、それはそれが払ったすべての代価――使徒たちと殉教者たちのすべての血――の価値がある。ほかの人々にとっても、それを彼らに送るのに要するすべての代価の価値があるであろう。私たちは、彼らがそのために死んだ宗教を全世界に広めようと努めることよりも、もっとよく、その価値についての私たちの感覚と、死んでくださった贖い主への感謝と、自己否認した使徒たちと殉教者たちの記憶への尊敬を表すことができるであろうか。
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私たちはこの章で、試練の中で宗教が支える力の実例を見る(コリント第二 4:8-9)。キリスト教の友たちは、あらゆる形の苦しみに耐えるよう召されてきた。貧しさ、欠乏、涙、むち打ち、投獄、死が彼らの分け前であった。彼らは、人々が彼らに加えうるあらゆる形の拷問の下で苦しんだ。しかし宗教の力は、決して彼らを裏切らなかった。それは十分に試験され、常に彼らを支え、常に彼らが勝利することができることを示してきた。悩まされても、身を翻す余地がないほど押し潰されはせず、途方にくれても、何の策もないわけではなく、人々に迫害されても、神に見捨てられることはなく、戦いの中で打ち倒されても、力を回復して戦いを新たにし、神の敵どもとの新たな争いに臨む備えができたのである。このような宗教の価値を、だれが評価できようか。それが試練の状態にある人に適合しており、この世界で彼が必要とするまさにそのものを彼に提供することを、だれが見ないであろうか。
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キリスト教は生き続けるであろう(コリント第二 4:8-9)。何ものもそれを滅ぼすことはできない。それを地から消し去るために向けられうるあらゆる力が試されたが、それでもなおそれは生き残った。それを滅ぼそうとする新たな試みはどれも成功しえない。そして今や、この宗教が時の終わりまで生き続けることは確定している。この実証を得るには多くの代価がかかった。しかしそれはその代価に値し、それゆえ使徒たちと殉教者たちの苦しみは、むだではなかった。
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キリスト者は、地でキリストに似た者となり、天でキリストと共に生きるために、何にでも耐えることを喜んですべきである(コリント第二 4:10)。それは彼らのあらゆる努力とあらゆる自己否認に値する。それは私たちの前にある大いなる目的である。そして私たちがこの下でキリストに似た者となり、上でキリストと共に生きることができるなら、いかなる苦しみも厳しすぎると、いかなる自己否認も犠牲も大きすぎると考えてはならない(コリント第二 4:10-11)。
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神が私たちをお召しになった働きにおいて私たちに活力を与え、試練の中で私たちを励まし、特にパウロのように福音を宣べ伝えるよう召された人々において義務の忠実な果たしへと促すために、私たちは彼と同じように、次のような見解と感情を持つべきである。すなわち、あらゆる試練の中で私たちを支え、いのちのあらゆる戦いの中で私たちをささえるのに適した見解と感情である。
(1) 私たちが告白する宗教の真理と、私たちがほかの人々に知らせる真理についての、堅固で揺るがない信仰(コリント第二 4:12)。思いが動揺し、ためらい、疑いに満ち、おずおずと仕事に取りかかり、実際の熟知も深く感じた確信もなく、自分の断言することを知らずに宣べる者は、成功裏に説教することも、多くの善を行うこともできない。善を行おうとする者は、決して揺らぐことのない信仰、変わることのない真理の確信、何ものも揺るがし転覆できない永遠の山々のように定まった信仰を持たなければならない。キリスト教の真理とその教える大いなる教理についてのそのような確信を持つなら、その人はそれについて語らずにはいられず、自分の確信を告げ知らずにはいられない。人々が実際に地獄の危険の中にいると信じる者は、それを彼らに語るであろう。恐るべきさばきの御座があると信じる者は、それを彼らに語るであろう。神の子が受肉して人のために死なれたと信じる者は、それを彼らに語るであろう。天があると信じる者は、彼らをそこに招くであろう。告白するキリスト者たちがこれらのことについて語ることをこれほどためらう一つの理由は、彼らがその真理について非常に確定した明確な確信を持たず、それらの相対的重要性について正しい見方をしていないことである。
(2) 私たちは、神が主イエスを起こされ、私たちもまた死者の中から起こされるという堅固な確信を持つべきである(コリント第二 4:14)。死者の復活への望みと期待は、パウロをその労苦の中で支えた支え原理の一つであり、これに達することは彼の生涯の大いなる目的の一つであった(使徒の働き 23:6、ピリピ 3:11)。この望みと期待の影響の下で、彼はあらゆる危険に臨み、あらゆる試練に耐えることを喜んだ。永遠のいのちと栄光に起こされる展望は、試練を歓迎し、欠乏と労苦の中で彼を支えるのに必要なすべてであった。同じように私たちも、この大いなる真理を確信するなら、試練をまた歓迎し、患難と迫害に耐えることができるであろう。それらはまもなく終わり、復活の朝の永遠の栄光は、この生涯で私たちが耐えるすべてにまさる報いとなるであろう。
(3) 私たちは、神の栄光を促進し、できる限り多くの人々をその賛美に加わらせ、その救いのあわれみをたたえさせることへの真摯な願いを持つべきである(コリント第二 4:15)。これがパウロを支え、生き生きとさせたのであり、これを自分の生涯の主要な目的とし、大いなる志とねらいとする者は、多くの試練に耐え、多くの迫害を受け、多くの危険に臨むことを喜ぶであろう。神の栄光を促進しようと努めることほど高貴な目的はない。そしてそれに動かされる者は、この生涯でどれほど多くの苦しみに耐えるよう召されようと、ほとんど意に介さないであろう。
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キリスト者は、自分の宗教の真理について、いつでもどこでもそれについて語ることを喜ぶほどの信仰を持つべきである(コリント第二 4:13)。そのような信仰を持つなら、私たちはそれについて語ることを喜ぶであろう。語らずにはいられない。私たちはその価値をそのように見、それをそのように愛し、私たちの心がそれで満たされ、同胞の危険をそれほど多く見るようになり、本能的に彼らのところに行って危険を警告し、贖い主の栄光を語るよう促されるであろう。
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キリスト者は、いのちの試練と労苦の中で支えと慰めを期待することができる(コリント第二 4:16)。「外なる人」は確かに滅び、衰える。からだは弱り、疲れ、くたびれ、衰え、老いぼれるであろう。それは痛みに満ち、病の下で衰え、死の苦悩に耐え、墓の中で朽ちるであろう。しかし「内なる人」は新しくされる。信仰は力を得、望みは強くなり、知性は明るくなり、心は良くなり、全魂はいよいよ神に似たものとなる。それゆえ、より重要でない部分であるからだが衰えて死ぬ間に、不死の部分は生きて、栄光のために成熟するであろう。それなら、からだがどれほど速く、どれほど多く衰えようと、またいつ、どこで、どのように死のうと、何の問題があろうか。不死の部分が保たれ、それが生きてさえいれば、すべては良い。そしてこれがなされている間、私たちは「気落ち」してはならず、またしないであろう。私たちは支えられ、宗教の慰めが、弱く、脆く、死にゆく被造物である私たちのすべての必要に合い、私たちの状態のあらゆる必要に適していることを発見するであろう。
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私たちはこの章から、患難を正しい仕方で耐える方法を学ぶ(コリント第二 4:17-18)。それは、永遠を見つめ、私たちの試練を、私たちを待つ永遠の栄光の重いものと比べることによってである。それ自体の中では、患難はしばしば重く、長く見える。人の本性は、しばしばその下に沈み込もうとする。からだの力は衰え、死すべき肉体は押し潰される。苦しむ間は昼が長く見え、夜はしばしばほとんど終わりがないように見える(申命記 28:67)。しかし永遠と比べれば、これらすべての試練はなんと短いことであろうか。信者を待つ栄光の重いものと比べれば、この生涯の最も激しい苦しみもなんとささいなことであろうか。まもなく、贖い出された霊は解き放たれ、上の世界の喜びを十分に味わうところに迎え入れられるであろう。その世界では、これらすべての悲しみは、私たちが今ほとんど忘れてしまい、今ではささいなことのように思える子ども時代の苦しみのように見えるであろう。
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私たちは、見えるものを自分の分け前として眺めてはならない(コリント第二 4:17-18)。それらはその性質上軽く、まもなく色あせて消える。私たちの大いなる関心事は墓の彼方にある。そこではすべてが重く、重大で、永遠である。私たちの持つ大いなる関心事は、すべてそこにある。この生涯の彼方にあるすべての喜びとすべての悲しみには、永遠が刻まれている。ここではすべてが一時的で、変わり、衰え、死んでいく。そこではすべてが固定され、確立され、変わらず、不死である。それゆえ、理性的な被造物である私たちにふさわしいのは、その世界を眺め、それを基準として行動し、私たちのすべての関心事がそこにあると感じるように感じ、行動することである。もしこの生涯がすべてなら、私たちに関することはすべてささいなことであろう。しかし、永遠があること、私たちがそれに近いこと、そしてここでの私たちの行いがそこでの私たちの性格と運命を決めることを思い出すとき、生涯は無限の重要性を帯びる。かけられている利害の大きさを、だれが評価できようか。私たちが踏み出す一歩一歩、私たちが立てる一つ一つの計画の重要性を、だれが正しく理解できようか。
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この下のすべては一時的で、衰え、死んでいく(コリント第二 4:17-18)。患難は一時的である。それは束の間であり、まもなく過ぎ去る。ここでの私たちの悲しみはまもなく終わる。地の上の最後のため息もまもなく吐かれ、最後の涙も頬に落ち、最後の痛みもいのちの座を貫いて過ぎ去るであろう!愛する友との別れの最後の苦しみもまもなく耐え抜かれ、私たちが「死の陰の谷」で踏み出すべき最後の一歩もまもなく踏み出されるであろう。そして同様に、私たちはまもなく地上的喜びの最後の杯を味わったことになるであろう。この下での私たちのすべての慰めは、まもなく私たちから過ぎ去る。私たちの友は死ぬ。私たちの幸福の源は干上がる。私たちの健康は衰え、闇が私たちの目を覆い、私たちは死者の下に行く。私たちのすべての財産は残されなければならず、私たちのすべての栄誉は永遠に別れなければならない。少しの後――おお、なんと短いことか!――私たちはこれらすべてから去り、変わらない世界の深く恐るべき厳粛さの中に携わることになる。それゆえ、地上的対象への執着はなんとむなしく、愚かなことであろうか!決して色あせない将来の御業への分け前を確保することが、なんと重要であろうか!
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しかし、すべての患難が軽く、束の間であるとか、すべての世的試練が当然に、はるかにまさる永遠の栄光の重いものを生み出すとかいうことを推論してはならない。墓の彼方には、墓のこちら側の最も重く最も長く続く災いと比べても「軽く」「束の間」にすぎない悲しみがある。またこの生涯には、魂を「はるかにまさる永遠の栄光の重いもの」に備えさせる傾向が決してない悲しみ、深く長く続く患難がある。そのような患難とは、神のみこころへの服従のないところ、不満と恨みと短気と増大する反逆のあるところ、慰めを得るために神を仰ぐことなく、永遠の栄光を黙想することのないところにあるものである。そのような患難とは、人々が自分を慰めるために哲学や地上的な友を仰ぐところ、悲しみを紛らわせ災難の意識を消し去るために、世のビジネスや華やかさや悪徳の中にますます深く飛び込むところにあるものである。これが「死をもたらす世的悲しみ」である(コリント第二 7:10)。それゆえ患難の中では、私たちが正しい感情を持ち、正しい慰めの源を求めているかどうかを知ることが、私たちにとって深く切実な関心事であるべきである。そしてそのような季節には、私たちの試練が、神の恵みによって、私たちのために「はるかにまさる永遠の栄光の重いもの」を生み出してくださるようにと、深く真剣に神に祈ることが、私たちの主題であるべきである。すべての人が患難に会い、すべての人がさまざまな仕方で苦しみ、そしてすべての人が、これらの試練を墓の彼方の永遠の祝福に終わらせることができるのである。
英語原文
While we look ... - Or, rather, we not looking at the things which are seen. The design of this is, to show in what way the afflictions which they endured became in their view light and momentary. It was by looking to the glories of the future world, and thus turning away the attention from the trials and sorrows of this life. If we look directly at our trials; if the mind is fixed wholly on them, and we think of nothing else, they often appear heavy and long. Even comparatively light and brief sufferings will appear to be exceedingly difficult to bear. But if we can turn away the mind from them and contemplate future glory; if we can compare them with eternal blessedness, and feel that they will introduce us to perfect and everlasting happiness, they will appear to be transitory, and will be easily borne. And Paul here has stated the true secret of bearing trials with patience. It is to look at the things which are unseen. To anticipate the glories of the heavenly world. To fix the eye on the eternal happiness which is beyond the grave; and to reflect how short these trials are, compared with the eternal glories of heaven; and how short they will seem to be when we are there.
The things which are seen - The things here below; the things of this life - poverty, want, care, persecution, trial, etc.
The things which are not seen - The glories of heaven, compare Hebrews 11:1.
The things which are seen are temporal - This refers particularly to the things which they suffered. But it is as true of all things here below. Wealth, pleasure, fame, the three idols which the people of this world adore, are all to endure but for a little time. They will all soon vanish away. So it is with pain, and sorrow, and tears. All that we enjoy, and all that we suffer here, must soon vanish and disappear. The most splendid palace will decay; the most costly pile will moulder to dust; the most magnificent city will fall to ruins; the most exquisite earthly pleasures will soon come to an end; and the most extended possessions can be enjoyed but a little time. So the acutest pain will soon be over; the most lingering disease will soon cease; the evils of the deepest poverty, want, and suffering will soon be passed. There is nothing on which the eye can fix, nothing that the heart can desire here, which will not soon fade away; or, if it survives, it is temporary in regard to us. We must soon leave it to others; and if enjoyed, it will be enjoyed while our bodies are slumbering in the grave, and our souls engaged in the deep solemnities of eternity. How foolish then to make these our portion, and to fix our affections supremely on the things of this life? How foolish also to be very deeply affected by the trials of this life, which at the furthest can be endured but a little longer before we shall be forever beyond their reach!
The things which are not seen are eternal - Everything which pertains to that state beyond the grave:
(1) God is eternal; not to leave us as our earthly friends do.
(2) the Saviour is eternal - to be our everlasting friend.
(3) the companions and friends there are eternal. The angels who are to be our associates, and the spirits of the just with whom we shall live, are to exist forever. The angels never die; and the pious dead shall die no more. There shall be then no separation, no death-bed, no grave, no sad vacancy and loss caused by the removal of a much-loved friend.
(4) the joys of heaven are eternal; There shall be no interruption; no night; no cessation; no end. Heaven and all its joys shall be everlasting; and he who enters there shall have the assurance that those joys shall endure and increase while eternal ages shall roll away.
(5) it may be added, also, that the woes of hell shall be eternal. They are now among the things which to us "are not seen;" and they, as well as the joys of heaven, shall have no end. Sorrow there shall never cease; the soul shall there never die; the body that shall be raised up "to the resurrection of damnation" shall never again expire. And when all these things are contemplated, well might Paul say of the things of this life - the sorrows, trials, privations, and persecutions which he endured, that they were light, and were for a moment." How soon will they pass away; how soon shall we all be engaged amidst the unchanging and eternal realities of the things which are not seen!
Remarks
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Ministers of the gospel have no cause to faint or to be discouraged, 2 Corinthians 4:1. Whatever may be the reception of their message, and whatever the trials to which they may be subjected, yet there are abundant sources of consolation and support in the gospel which they preach. They have the consciousness that they preach a system of truth; that they are proclaiming that which God has revealed; and, if they are faithful, that they have his smiles and approbation. Even, therefore, if people reject, and despise their message, and if they are called to endure many privations and trials, they should not faint. It is enough for them that they proclaim the truth which God loves, and that they meet with his approbation and smiles. Trials will come in the ministry as every where else, but there are also special consolations. There may be much opposition and resistance to the message, but we should not faint or be discouraged. We should do our duty, and commit the result to God.
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The gospel should be embraced by those to whom it comes, 2 Corinthians 4:2. If it has their reason and conscience in its favor, then they should embrace it without delay. They are under the most sacred obligation to receive it, and to become decided Christians. Every man is bound, and may be urged to pursue, that course which his conscience approves; and the gospel may thus be pressed on the attention of all to whom it comes.
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If people wish peace of conscience, they should embrace the gospel, 2 Corinthians 4:2. They can never find it elsewhere. No man's conscience is at peace from the fact that he does not repent, and love God and obey the gospel. His heart may love sin; but his conscience cannot approve it. That is at peace only in doing the work of God; and that can find self-approbation only when it submits to him, and embraces the gospel of his Son. Then the conscience is at ease. No man ever yet had a troubled conscience from the fact that he had embraced the gospel, and was an humble and decided Christian. Thousands and million have had a troubled conscience from the fact that they have neglected it. No man on a death-bed ever had a troubled conscience because he embraced religion too early in life. Thousands and million have been troubled when they came to die, because they neglected it so long, or rejected it altogether. No man when death approaches has a troubled conscience because he has lived too much devoted to God the Saviour, and been too active as a Christian. But O how many have been troubled then because they have been worldly-minded, and selfish, and vain, and proud? The conscience gives peace just in proportion as we serve God faithfully; nor can all the art of man or Satan give peace to one conscience in the ways of sin, and in the neglect of the soul.
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Ministers should preach the truth - the simple truth - and nothing but the truth, 2 Corinthians 4:2. They should make use of no false art, no deception, no trick, no disguise. They should be open, sincere, plain, pure in all their preaching, and in their manner of life. Such was the course of the Saviour; such the course of Paul; and such a course only will God approve and bless.
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This is a deluded world, 2 Corinthians 4:4. It is blinded and deceived by him who is here called the "god of this world." Satan rules in the hearts of people; and he rules by deceiving them, and in order to deceive them. Everything which operates to prevent people from embracing the gospel has a tendency to blind the mind. The man who is seeking wealth as his only portion, is blinded and deceived in regard to its value. The man who is pursuing the objects of ambition as his main portion, is deceived in regard to the true value of things. And he, or she, who pursues pleasure as the main business of life, is deceived in regard to the proper value of objects. It is impossible to conceive of a world more deluded than this. We can conceive of a world more sinful, and more miserable, and such is hell; but there is no delusion and deception there. Things are seen as they are; and no one is deceived in regard to his character or prospects there. But here, every impenitent man is deceived and blinded. He is deceived about his own character; about the relative value of objects; about his prospects for eternity; about death, the judgment, heaven, hell. On none of these points has he any right apprehension; and on none is it possible for any human power to break the deep delusion, and to penetrate the darkness of his mind.
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People are in danger, 2 Corinthians 4:4. They are under deep delusion, and they tread unconcerned near to ruin. They walk in darkness - blinded by the god of this world, and are very near a precipice, and nothing will rouse them from their condition. It is like children gathering flowers near a deep gulf, when the pursuit of one more flower may carry them too far, and they will fall to rise no more. The delusion rests on every unsanctified mind; and it needs to remain but a little longer, and the soul will be lost. That danger deepens every day and every hour. If it is continued but a little longer it will be broken in upon by the sad realities of death, judgment, and hell. But then it will be too late. The soul will be lost - deluded in the world of probation; sensible of the truth only in the world of despair.
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Satan will practice every device and art possible to prevent the gospel from shining upon the hearts of people. That light is painful and hateful to his eyes, and he will do all that can be done to prevent its being diffused. Every art which long-tried ingenuity and skill can devise, will be resorted to; every power which he can put forth will be exerted. If he can blind the minds of people, he will do it. If people can be hoodwinked, and gulled, it will be done. If error can be made to spread, and be embraced - error smooth, plausible, cunning - it will be diffused. Ministers will be raised up to preach it; and the press will be employed to accomplish it. If sinners can be deceived, and made to remain at ease in their sins, by novels and seductive poetry; by books false in sentiments, and perverse in morals, the press will be made to groan under the works of fiction. If theaters are necessary to cheat and beguile people, they will be reared; and the song, and the dance, the ball, and the splendid party will alike contribute to divert the attention from the cross of Christ, the worth of the soul, and the importance of a preparation to die. No art has been spared, or will be spared to deceive people; and the world is full of the devices of Satan to hoodwink and blind the perishing, and lead them down to hell.
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Yet, Satan is not alone to blame for this. He does all he can, and he has consummate skill and art. Yet, let not the deluded sinner take comfort to himself because Satan is the tempter, and because he is deluded. The bitterness of death is not made sweet to a young man because he has been deluded by the arts of the veteran in temptation; and the fires of hell will not burn any the less fiercely because the sinner suffered himself to be deluded, and chose to go there through the ballroom or the theater. The sinner is, after all, voluntary in his delusions. He does, or he might, know the truth. He goes voluntarily to the place of amusement; voluntarily forms the plans of gain and ambition which deceive and ruin the soul; goes voluntarily to the theater, and to the haunts of vice; and chooses this course in the face of many warnings, and remonstrances. Who is to blame if he is lost! Who but himself?
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Sinners should be entreated to rouse from this delusive and false security. They are now blinded, and deceived. Life is too short and too uncertain to be playing such a game as the sinner does. There are too many realities here to make it proper to pass life amidst deceptions and delusions. Sin is real, and danger is real, and death is real, and eternity is real; and man should rouse from his delusions, and look upon things as they are. Soon he will be on a bed of death, and then he will look over the follies of his life. Soon he will be at the judgment bar, and from that high and awful place look on the past and the future, and see things as they are. But, alas, it will be too late then to repair the errors of a life; and amidst the realities of those scenes, all that he may be able to do, will be to sigh unavailingly that he suffered himself to be deluded, deceived, and destroyed in the only world of probation, by the trifles and baubles which the great deceiver placed before him to beguile him of heaven, and to lead him down to hell!
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The great purpose of the ministry is to make known in any and every way the Lord Jesus Christ, 2 Corinthians 4:5. To this, the ministers of the gospel are to devote themselves. It is not to cultivate farms; to engage in traffic; to shine in the social circle; to be distinguished for learning; to become fine scholars; to be profoundly versed in science; or to be distinguished as authors, that they are set apart; but it is in every way possible to make known the Lord Jesus Christ. Whatever other people do, or not do; however the world may choose to be employed, their work is simple and plain, and it is not to cease or be intermitted until death shall close their toils. Neither by the love of ease, of wealth, or pleasure are they to turn aside from their work, or to forsake the vocation to which God has called them.
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We see the responsibility of the ministry, 2 Corinthians 4:5. On the ministry devolves the work of making the Saviour known to a dying world. If they will not do it, the world will remain in ignorance of the Redeemer and will perish. If there is one soul to whom they might make known the Saviour, and to whom they do not make him known, that soul will perish, and the responsibility will rest on the minister of the Lord Jesus. And, O how great is this responsibility! And who is sufficient for these things?
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Ministers of the gospel should submit to any self-denial in order that they may do good. Their Master did; and Paul and the other apostles did. It is sufficient for the disciple that he be as the master; and the ministers of the gospel should regard themselves as set apart to a work of self-denial, and called to a life of toil, like their Lord. Their rest is in heaven, and not on the earth. Their days of leisure and repose are to be found in the skies when their work is done, and not in a world perishing in sin.
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The ministry is a glorious work, 2 Corinthians 4:5. What higher honor is there on earth than to make known a Redeemer? What pleasure more exquisite can there be than to speak of pardon to the guilty? What greater comfort than to go to the afflicted and bind up their hearts; to pour the balm of peace into the wounded spirit, and to sustain and cheer the dying? The ministry has its own consolations amidst all its trials; its own honor amidst the contempt and scorn with which it is often viewed by the world.
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The situation of man would have been dreadful and awful had it not been for the light which is imparted by revelation, and by the Holy Spirit, 2 Corinthians 4:6. Man would have ever remained like the dark night before God said, "Let there be light;" and his condition would have been thick darkness, where not a ray of light would have beamed on his benighted way. Some idea of what this was, and would have continued to be, we have now in the pagan world, where thick darkness reigns over nations, though it has been somewhat broken in upon by the dim light which tradition has diffused there.
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God has power to impart light to the most dark and benighted mind. There is no one to whom he cannot reveal himself and make his truth known, 2 Corinthians 4:6. With as much ease as he commanded light to shine out of darkness at first can he command the pure light of truth to shine on the minds of people; and on minds most beclouded by sin he can cause the sun of righteousness to shine with healing in his beams.
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We should implore the enlightening influence of the Spirit of truth, 2 Corinthians 4:6. If God is the source of light, we should seek it at his hands. Nothing to man is so valuable as the light of truth; nothing of so much worth as the knowledge of the true God; and with the deepest solicitude, and the most fervent prayer, should we seek the enlightening influences of his Spirit, and the guidance of his grace.
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There is no true knowledge of God except that which shines in the face of Jesus Christ, 2 Corinthians 4:6. He came to make known the true God. He is the exact image of God. He resembles him in all things. And he who does not love the character of Jesus Christ, therefore, does not love the character of God; he who does not seek to be like Jesus Christ, does not desire to be like God. He who does not bear the image of the Redeemer, does not bear the image of God. To be a moral man merely, therefore, is not to be like God. To be amiable, and honest, merely, is not to be like God. Jesus Christ, the image of God, was more than this. He was religious. He was holy. He was, as a man, a man of prayer, and filled with the love of God, and was always submissive to his holy will. He sought his honor and glory: and he made it the great purpose of his life and death to make known his existence, perfections, and name. To imitate him in this is to have the knowledge of the glory of God; and no man is like God who does not bear the image of the Redeemer. No man is like God, therefore, who is not a Christian. Of course, no man can be prepared for heaven who is not a friend and follower of Jesus Christ.
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God designs to secure the promotion of his own glory in the manner in which religion is spread in the world, 2 Corinthians 4:7. For this purpose, and with this view, he did not commit it to angels, nor has he employed people of rank, or wealth, or profound scientific attainments to be the chief instruments in its propagation. He has committed it to frail, mortal people; and often to people of humble rank, and even humble attainments - except attainments in piety. In fitting them for their work his grace is manifest; and in all the success which attends their labors it is apparent that it is by the mere grace and mercy of God that it is done.
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We see what our religion has cost, 2 Corinthians 4:8-9. Its extension in the world has been everywhere connected with sufferings, and toil, and tears. It began in the labors, sorrows, self-denials, persecutions, and dying agonies of the Son of God; and to introduce it to the world cost his life. It was spread by the toils, and sacrifices, and sufferings of the apostles. It was kept up by the dying groans of martyrs. It has been preserved and extended on earth by the labors and prayers of the Reformers, and amidst scenes of persecution everywhere, and it is now extending through the earth by the sacrifices of those who are willing to leave country and home; to cross oceans and deserts; and to encounter the perils of barbarous climes, that they may make it known to distant lands. If estimated by what it has cost, assuredly no religion, no blessing is so valuable as Christianity. It is above all human valuation: and it should be a matter of unfeigned thankfulness to us that God has been pleased to raise up people who have been willing to suffer so much that it might be perpetuated and extended on the earth; and we should be willing also to imitate their example, and deny ourselves, that we may make its inestimable blessings known to those who are now destitute. To us, it is worth all it has cost - all the blood of apostles and martyrs; to others, also, it would be worth all that it would cost to send it to them. How can we better express our sense of its worth, and our gratitude to the dying Redeemer, and our veneration for the memory of self-denying apostles and martyrs, than by endeavoring to diffuse the religion for which they died all over the world?
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We have in this chapter an illustration of the sustaining power of religion in trials, 2 Corinthians 4:8-9. The friends of Christianity have been called to endure every form of suffering. Poverty, want, tears, stripes, imprisonments, and deaths have been their portion. They have suffered under every form of torture which people could inflict on them. And yet the power of religion has never failed them. It has been amply tried; and has shown itself able to sustain them always, and to enable them always to triumph. Though troubled, they have not been so close pressed that they had no room to turn; though perplexed, they have not been without some resource; though persecuted by people, they have not been forsaken by God; though thrown down in the conflict, yet they have recovered strength, and been prepared to renew the strife, and to engage in new contentions with the foes of God. Who can estimate the value of a religion like this? Who does not see that it is adapted to man in a state of trial, and that it furnishes him with just what he needs in this world?
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Christianity will live, 2 Corinthians 4:8-9. Nothing can destroy it. All the power that could be brought to bear on it to blot it from the earth has been tried, and yet it survives. No new attempt to destroy it can prevail; and it is now settled that this religion is to live to the end of time. It has cost much to obtain this demonstration; but it is worth all it has cost, and the sufferings of apostles and martyrs, therefore, have not been for nothing.
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Christians should be willing to endure anything in order that they may become like Christ on earth, and be like him in heaven, 2 Corinthians 4:10. It is worth all their efforts, and all their self-denials. It is the grand object before us; and we should deem no sufferings too severe, no self-denial or sacrifice too great, if we may become like him here below, and may live with him above, 2 Corinthians 4:10-11.
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In order to animate us in the work to which God has called us; to encourage us in our trials; and to prompt us to a faithful discharge of our duties, especially those who like Paul are called to preach the gospel, we should have, like him, the following views and feelings - views and feelings adapted to sustain us in all our trials, and to uphold us in all the conflicts of life:
(1) A firm and unwavering belief of the truth of the religion which we profess, and of the truth which we make known to others, 2 Corinthians 4:12. No man can preach successfully, and no man can do much good, whose mind is vacillating and hesitating; who is filled with doubts, and who goes timidly to work, or who declares that of which he has no practical acquaintance, and no deep-felt conviction, and who knows not whereof he affirms. A man to do good must have a faith which never wavers; a conviction of truth which is constant; a belief settled like the everlasting hills, which nothing can shake or overturn. With such a conviction of the truth of Christianity, and of the great doctrines which it inculcates, he cannot but speak of it, and make known his convictions. He that believes that people are in fact in danger of hell, will tell them of it; he that believes there is an awful bar of judgment, will tell them of it; he that believes that the Son of God became incarnate and died for people, will tell them of it; he that believes that there is a heaven, will invite them to it. And one reason why professing Christians are so reluctant to speak of these things, is, that they have no very settled and definite conviction of their truth, and no correct view of their relative importance.
(2) we should have a firm assurance that God has raised up the Lord Jesus, and that we also shall be raised from the dead, 2 Corinthians 4:14. The hope and expectation of the resurrection of the dead was one of the sustaining principles which upheld Paul in his labors, and to attain to this was one of the grand objects of his life, Acts 23:6; Philippians 3:11. Under the influence of this hope and expectation, he was willing to encounter any danger, and to endure any trial. The prospect of being raised up to eternal life and glory was all that was needful to make trials welcome, and to uphold him in the midst of privations and toils. And so we, if we are assured of this great truth, shall welcome trial also, and shall be able to endure afflictions and persecutions. They will soon be ended, and the eternal glory in the morning of the resurrection shall be more than a compensation for all that we shall endure in this life.
(3) we should have a sincere desire to promote the glory of God, and to bring as many as possible to join in his praise, and to celebrate his saving mercy, 2 Corinthians 4:15. It was this which sustained and animated Paul; and a man who has this as the leading objector his life, and his great purpose and aim, will be willing to endure much trial, to suffer much persecution, and to encounter many dangers. No object is so noble as that of endeavoring to promote the divine glory; and he who is influenced by that will care little how many sufferings he is called to endure in this life.
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Christians should have such a belief of the truth of their religion as to be willing to speak of it at all times, and in all places, 2 Corinthians 4:13. If we have such a belief we shall be willing to speak of it. We cannot help it. We shall so see its value. and so love it, and our hearts will be so full of it, and we shall see so much the danger of our fellow-men, that we shall be instinctively prompted to go to them and warn them of their danger, and tell them of the glories of the Redeemer.
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Christians may expect to be supported and comforted in the trials and toils of life, 2 Corinthians 4:16. The "outward man" will indeed perish and decay. The body will become feeble, weary, jaded, decayed, decrepit. It will be filled with pain, and will languish under disease, and will endure the mortal agony, and will be corrupted in the tomb. But the "inward man" will be renewed. The faith will be invigorated, the hope become stronger, the intellect brighter, the heart better, the whole soul be more like God. While the body, therefore, the less important part, decays and dies, the immortal part shall live and ripen for glory. Of what consequence is it, therefore, how soon or how much the body decays; or when, and where, and how it dies? Let the immortal part be preserved, let that live, and all is well. And while this is done, we should not, we shall not "faint." We shall be sustained; and shall find the consolations of religion to be suited to all our needs, and adapted to all the necessities of our condition as weak, and frail, and dying creatures.
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We learn from this chapter how to bear affliction in a proper manner, 2 Corinthians 4:17-18. It is by looking at eternity and comparing our trials with the eternal weight of glory that awaits us. In themselves afflictions often seem heavy and long. Human nature is often ready to sink under them. The powers of the body fail, and the mortal frame is crushed. The day seems long while we suffer; and the night seems often to be almost endless, Deuteronomy 28:67. But compared with eternity how short are all these trials! Compared with the weight of glory which awaits the believer, what a trifle are the severest sufferings of this life. Soon the ransomed spirit will be released, and will be admitted to the full fruition of the joys of the world above. In that world all these sorrows will seem like the sufferings of childhood, that we have now almost forgotten, and that now seem to us like trifles.
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We should not look to the things which are seen as our portion, 2 Corinthians 4:17-18. They are light in their character, and are soon to fade away. Our great interests are beyond the grave. There all is weighty, and momentous, and eternal. Whatever great interests we have are there. Eternity is stamped upon all the joys and all the sorrows which are beyond this life. here all is temporary, changing, decaying, dying. There all is fixed, settled, unchanging, immortal. It becomes us then as rational creatures to look to that world, to act with reference to it, to feel and act as if we felt that all our interests were there. Were this life all, everything in relation to us would be trifling. But when we remember that there is an eternity; that we are near it; and that our conduct here is to determine our character and destiny there, life becomes invested with infinite importance. Who can estimate the magnitude of the interests at stake? Who can appreciate aright the importance of every step we take, and every plan we form?
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All here below is temporary, decaying, dying; 2 Corinthians 4:17-18. Afflictions are temporary. They are but for a moment, and will soon be passed away. Our sorrows here will soon be ended. The last sigh on earth will soon be heaved; the last tear will have fallen on the cheek; the last pain will have shot across the seat of life! The last pangs of parting with a beloved friend will soon have been endured; and the last step which we are to take in "the valley of the shadow of death," will soon have been trod. And in like manner we shall soon have tasted the last cup of earthly joy. All our comforts here below will soon pass from us. Our friends will die. Our sources of happiness will be dried up. Our health will fail, and darkness will come over our eyes, and we shall go down to the dead. All our property must be left, and all our honors be parted with forever. In a little time - O, how brief! we shall have gone from all these, and shall be engaged in the deep and awful solemnities of the unchanging world. How vain and foolish, therefore, the attachment to earthly objects! How important to secure an interest in that future inheritance which shall never fade away!
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Let it not be inferred, however, that all affliction shall be light, and for a moment, or that all earthly trial shall of course work out a far more exceeding and eternal weight of glory. There are sorrows beyond the grave compared with which the most heavy and most protracted woes this side 'the tomb, are "light," and are "but for a moment." And there are sorrows in this life, deep and prolonged afflictions - which by no means tend to prepare the soul for the "far more exceeding and eternal weight of glory." Such are those afflictions where there is no submission to the will of God; where there is complaining, repining, impatience, and increased rebellion; where there is no looking to God for comfort, and no contemplation of eternal glory. Such are those afflictions where people look to philosophy, or to earthly friends to comfort them; or where they plunge deeper into the business, the gaiety, or the vices of the world, to drown their sorrows and to obliterate the sense of their calamities. This is "the sorrow of the world, which worketh death," 2 Corinthians 7:10. In afflictions, therefore, it should be to us a matter of deep and anxious solicitude to know whether we have the right feelings, and whether we are seeking the right sources of consolation. And in such seasons it shall be the subject of our deep and earnest prayer to God that our trials may, by his grace, be made to work out for us "a far more exceeding and eternal weight of glory." All are afflicted; all suffer in various ways; and all may find these trials terminate in eternal blessedness beyond the grave.
この章、すなわちコリント第二 4章は前の章と密接に結び付いており、実のところ、そこで提示された教理の帰結ないし結果を述べたものにすぎない。前の章でパウロは、モーセの制度と対照しての福音の明瞭さと明白さを述べ、特に、キリスト者の務めはモーセの務めよりも栄光ある務めであると言った。それはより明白であった。それは義認の務め(コリント第二 3:9)、御霊の務め(コリント第二 3:8)であり、覆いのない、曇りなき神の栄光を見つめることを許された務めであった(コリント第二 3:18)。この章で彼は、彼らがこの務めに召されたことのいくつかの「帰結」ないし「結果」を述べる。その目的は、務めの職を高めること、彼らの宣べ伝えた真理の支えとなる力を示すこと、コリントのキリスト者たちと他のすべてのキリスト者とがこの務めに対して持つ利害を示して彼らの好意を得ること、そして、奉仕者としてさまざまな試練にさらされるとき、彼らを慰めるものが何であるかを示すことである。そこでパウロはこの章で次のことを述べる。
福音についてのこの明白で高揚した見解が、彼を支え、気落ちさせず、欺きやあらゆる不適切な行いから彼を守り、彼を率直で誠実な者としたということ。彼は策略や罪責を用いる必要がなく、あらゆる人の良心に推薦され、真実であると認められうる宗教の体系を宣べ伝えていたからである。コリント第二 4:1-2。
もし滅びる人がいるとしても、それは福音の過ちではない、ということ。コリント第二 4:3-4。福音は明白で、開かれ、平明で、栄光あるものであり、理解されうるものであった。それゆえ、人が滅びるとしても、それはこの世の神の悪しき影響に帰せられるべきであって、福音に帰せられてはならない。
パウロとその同労者たちの大いなる目的は、福音のこの明白で栄光ある真理を知らしめることであり、それゆえ使徒たちは自分自身を宣べ伝えるのではなく、このすべての栄光の啓示者であり源であるキリスト・イエスを宣べ伝えた、ということ。コリント第二 4:5-6。彼らの唯一の目的は、福音のこの純粋で栄光ある光を示すことであった。
務めの結果に属するすべての栄光が神のものとなるように、神の定めと摂理によってそう配列された、ということ。コリント第二 4:7-11。神は、彼らが福音を宣べ伝えることにあって自己満悦や誇りの理由を持たないように特別に配慮し、また、そのように栄光ある真理を知らせるよう委任され、モーセよりも栄光ある務めを持っているという事実から高ぶることがないよう、へりくだるための効果的な手段を講じられた。それゆえ神は、この宝を土の器に、すなわち脆く弱く死にゆく人々に、卑しい境遇の人々に託し(コリント第二 4:7)、彼らがへりくだり、神があらゆる栄光を明らかに受けるようにと、迫害、貧困、危険、欠乏の絶えざる試練に服するよう彼らを召されたのである(コリント第二 4:8-11)。
これらすべては教会のためであった、ということ。この事実は、キリスト者たちの好意を得て、使徒たちの苦しみへの同情を呼び起こし、務めを正しく尊ぶように彼らを導くのに適っていた。コリント第二 4:12-15。彼らが務めにおいてこれらの試練に耐えたのは、自分自身の福祉、幸福、名誉、利益のためではなく、教会が益を得るためであり、こうして豊かな賛美が神に帰されるためであった。
これらの考察は、試練の中で彼らを支えた。コリント第二 4:16-18。彼らはあらゆる苦しみの中に慰めを持っていた。彼らは、これらのことを魂の救いと神の栄光のために行い、かつ耐えていると感じており(コリント第二 4:16)、外なる人が衰えゆくにもかかわらず、内なる人は日ごとに新たにされていた(コリント第二 4:16)。彼らは、その結果が永遠の栄光の重みとなることを知っており(コリント第二 4:17)、また、別のより良い世界を仰ぎ見て、天に目を留め、信仰によって見えない永遠の事柄を観想することができた(コリント第二 4:18)。これらの事が彼らを支えた。かくも支えられて、彼らは喜んでその大いなるわざに向かい、それに伴うあらゆる試練を平静と喜びをもって迎えたのである。