서론
2 Corinthians 4 Introduction
영문 원문
This chapter 2 Corinthians 4 is intimately connected with the preceding, and is indeed merely a statement of the consequences or results of the doctrine advanced there. In that chapter, Paul had stated the clearness and plainness of the gospel as contrasted with the institutions of Moses, and particularly that the Christian ministry was a ministration more glorious than that of Moses. It was more clear. It was a ministration of justification 2 Corinthians 3:9, and of the Spirit 2 Corinthians 3:8, and was a ministration where they were permitted to look upon the unveiled and unclouded glories of God, 2 Corinthians 3:18. In this chapter he states some of the "consequences," or "results" of their being called to this ministry; and the design is, to magnify the office of the ministry; to show the sustaining power of the truths which they preached; the interest which the Corinthian Christians and all other Christians had in the ministry, and this to conciliate their favor; and to show what there was to comfort them in the various trials to which as ministers they were exposed. Paul states therefore in this chapter:
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That these clear and elevated views of the gospel sustained him; kept him from fainting; preserved him from deceit and all improper acts; made him open and honest; since he had no necessity for craft and guilt, but proclaimed a system of religion which could be commended to every man's conscience, and be seen to be true, 2 Corinthians 4:1-2.
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That if any persons were lost, it was not the fault of the gospel, 2 Corinthians 4:3-4. That was clear, open, plain, glorious, and might be understood; and if they were lost, it was to be traced to the malign influence of the god of this world, and not to the gospel.
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That the great purpose of Paul and his associates was to make known this clear and glorious truth of the gospel, and that, therefore, the apostles did not preach themselves, but Christ Jesus, the revealer and source of all this glory. 2 Corinthians 4:5-6. Their sole object was to show forth this pure and glorious light of the gospel.
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That it was so arranged by God's appointment and providence that all the glory of the results of the ministry should be his, 2 Corinthians 4:7-11. He had taken special care that they should have no cause of self-exultation or glorying in preaching the gospel; and had taken effectual means that they should be humbled, and not lifted up with pride, from the fact that they were commissioned to make known such glorious truths, and had a ministry more honorable than that of Moses. He had, therefore, committed the treasure to earthen vessels; to frail, weak, dying people, and to people in humble life 2 Corinthians 4:7, and he had called them to submit to constant trials of persecution, poverty, peril, and want, in order that they might be humbled, and that God might manifestly have all the glory, 2 Corinthians 4:8-11.
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All this was for the sake of the church, a fact which was adapted to conciliate the favor of Christians and excite their sympathy in the sufferings of the apostles, and to lead them to honor the ministry in a proper manner, 2 Corinthians 4:12-15. It was not for their own welfare, happiness, honor. or emolument that they endured these trials in the ministry; it was that the church might be benefitted, and thus abundant praise redound to God.
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These considerations sustained them in their trials, 2 Corinthians 4:16-18. They had comfort in all their afflictions. They felt that they were doing and suffering these things for the salvation of souls, and the glory of God, 2 Corinthians 4:16; they had inward strength given them every day, though the outward man perished 2 Corinthians 4:16; they knew that the result of this would be an eternal weight of glory 2 Corinthians 4:17; and they were enabled to look to another and a better world; to keep the eye on heaven, and to contemplate by faith the things which were unseen and eternal, 2 Corinthians 4:18. These things supported them; and thus upheld, they went cheerfully to their great work, and met with calmness and joy all the trials which it involved.
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2 Corinthians 4:1
그러므로 - Διὰ τοῦτο Dia touto. 이것 때문에라는 뜻이다. 곧 복음의 빛이 이토록 분명하고, 그것이 이토록 영광스러운 진리들을 드러내며, 모든 모호함이 제거되고, 우리가 거울을 보는 것처럼 주의 영광을 바라보도록 허락받았기 때문이다. 2 Corinthians 3:18. 복음 경륜의 영광들이 이토록 크고, 마음에 미치는 그 효과가 이토록 변화시키고 정결하게 하기 때문이다. 목적은 그런 사역을 맡은 것이 그의 설교의 성격에 미친 "효과"를 보여 주는 것이다.
우리가 이 직분을 가졌으니 - 복음 사역, 곧 모세의 사역보다 훨씬 더 영광스러운 사역이다 2 Corinthians 3:6. 이것은 성령께서 사람들의 마음에 역사하시는 사역이다 2 Corinthians 3:8. 이것은 사람들이 의롭다 하심을 받는 체계의 사역이다 2 Corinthians 3:9. 그리고 이것은 매우 순수하고 흐림 없는 체계의 사역이다. 2 Corinthians 3:9-11, 2 Corinthians 3:18.
우리가 긍휼을 받은 것 같이 - 틴데일(Tyndale)은 이것을 "긍휼이 우리 안에서 확실한 것처럼"이라고 번역한다. 그 사상은, 그가 사역을 맡은 것이 순전히 하나님의 긍휼과 은총으로 된 것이라는 점이다. 바울의 목적은 의심할 바 없이, 자신이 사역에 세워진 것이 전적으로 하나님께 돌려져야 한다고 진술함으로써 교만과 자기 확신의 "모양"을 막으려는 것이다. 그는 의심할 바 없이 자신이 박해자와 모독자였다는 사실, 그리고 자신이 회심하고 사역을 맡게 된 것이 순전히 하나님의 은총으로 된 것이라는 사실을 마음에 두고 있었다. 1 Timothy 1:13. 사역자를 더 효과적으로 낮추고, 그가 어떤 교만하고 자기 확신에 찬 태도를 취하지 못하게 하는 것은, 자기 과거의 삶을 돌아보는 것보다 더 없다. 특히 그의 삶이 모독과 악덕이나 불신앙의 삶이었다면 더욱 그렇다. 그리고 그가 예수 그리스도의 대사의 높은 직분을 맡은 것은 순전히 하나님의 긍휼로 말미암은 것임을 기억하는 것보다 더한 것은 없다. 바울은 자기 소망과 사역 직분에 임명된 것과 자기 성공을 순전한 하나님의 은혜에 돌리는 일을 결코 잊지 않았다.
우리는 낙심하지 아니하노라 - 이것은 그런 사역을 맡은 효과들 가운데 하나이다. 여기 사용된 단어(ἐκκακοῦμεν ekkakoumen)는 본래 겁쟁이가 되어 물러나다, 용기를 잃다, 그 다음에는 시련과 어려움 등을 보며 마음이 약해지다, 낙심하다, 절망하다를 뜻한다. - 로빈슨(Robinson). 여기서는 하나님의 긍휼로 그가 만난 어려움들 때문에 낙담하지 않았다는 뜻이다. 그의 믿음과 열심은 약해지지 않았다. 그는 충성되고 수고할 수 있었고, 그의 용기는 언제나 유지되었으며, 그의 마음은 기쁨으로 가득했다. 2 Corinthians 2:14 주석을 보라. 그는 어떤 어려움에도 제지되지 않았고, 어떤 반대에도 당황하지 않았으며, 어떤 박해에도 자기 목적에서 밀려나지 않았고, 어떤 시련 아래서도 그의 힘은 쇠하지 않았다. "이와 같은" 사역을 맡았다는 의식이 그에게 활력을 주었고, 하나님의 긍휼과 은혜가 그를 붙들었다.
영문 원문
Therefore - Διὰ τοῦτο Dia touto. On account of this. That is, because the light of the gospel is so clear; because it reveals so glorious truths, and all obscurity is taken away, and we are permitted to behold as in a mirror the glory of the Lord, 2 Corinthians 3:18. Since the glories of the gospel dispensation are so great, and its effects on the heart are so transforming and purifying. The object is, to show the "effect" of being entrusted with such a ministry, on the character of his preaching.
Seeing we have this ministry - The gospel ministry, so much more glorious than that of Moses 2 Corinthians 3:6; which is the ministry by which the Holy Spirit acts on the hearts of people 2 Corinthians 3:8; which is the ministry of that system by which people are justified 2 Corinthians 3:9; and which is the ministry of a system so pure and unclouded, 2 Corinthians 3:9-11, 2 Corinthians 3:18.
As we have received mercy - Tyndale renders this: "even as mercy is sure in us." The idea is, that it was by the mere mercy and favor of God, that he had been entrusted with the ministry, and the object of Paul is doubtless to prevent the "appearance" of arrogance and self-confidence by stating that it was to be traced entirely to God that he was put into the ministry. He doubtless had his eye on the fact that he had been a persecutor and blasphemer; and that it was by the mere favor of God that he had been converted and entrusted with the ministry, 1 Timothy 1:13. Nothing will more effectually humble a minister, and prevent his assuming any arrogant and self-confident airs, than to look over his past life; especially if his life was one of blasphemy, vice, or infidelity; and to remember that it is by the mere mercy of God that he is entrusted with the high office of an ambassador of Jesus Christ. Paul never forgot to trace his hope, his appointment to the ministerial office, and his success, to the mere grace of God.
We faint not - This is one of the effects of being entrusted with such a ministry. The word used here (ἐκκακοῦμεν ekkakoumen) means, properly, to turn out a coward; to lose one's courage; then to be fainthearted, to faint, to despond, in view of trial, difficulty, etc. - Robinson. Here it means, that by the mercy of God, he was not disheartened by the difficulties which he met; his faith and zeal did not flag; he was enabled to be faithful, and laborious, and his courage always kept up, and his mind was filled with cheerfulness; see note on 2 Corinthians 2:14. He was deterred by no difficulties; embarrassed by no opposition; driven from his purpose by no persecution; and his strength did not fail under any trials. The consciousness of being entrusted with "such" a ministry animated him; and the mercy and grace of God sustained him.
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2 Corinthians 4:2
그러나 버렸노라 - (ἀπειπάμεθα apeipametha, ἀπὸ apo와 εἶπον eipon에서 온 말). 이 단어는 본래 말해 내다 또는 떼어 말하다, 거절하거나 부인하다, 금하거나 금지하다를 뜻한다. 여기서는 포기하다, 또는 인정하지 않다, 혐오하여 내치거나 멸시하다를 뜻한다. 그것은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 여기의 뜻은, 사도들이 종교의 진리와 그리스도교 체계의 영광에 대해 그런 견해를 가졌기 때문에 2 Corinthians 3:13-18, 위장되고 교묘하고 술책적인 모든 것, 속임수와 사기와 같은 모든 것을 버리게 되었다는 것이다. 이교의 종교들은 주로 술책으로 이루어져 있었고, 무지한 사람들과 대중에게 행한 기만으로 유지되었다. 바울은 자신과 동료 일꾼들이 그리스도교 체계의 진리와 영광과 거룩함에 대해 그런 견해를 가지고 있었으므로, 그런 모든 부정직한 술책과 계략들을 엄숙히 버리고 혐오하게 되었다고 말한다. 진리는 결코 그런 기술을 필요로 하지 않는다. 어떤 명분도 단순한 술책과 교활함으로 오래 성공하지 못할 것이다.
부끄러운 은밀한 것들 - 난외주에는 "shame"이라고 되어 있다. 헬라어 단어는 가장 흔히 수치 또는 불명예를 뜻한다. 여기서 부끄러움의 은밀한 것들은 수치스러운 행동, 그 자체로 부끄럽고 불명예스러운 은밀하고 비밀스러운 기술들을 뜻한다. 그것들은 모든 "뒤에서 하는" 거래, 모든 부정직한 술책과 계획들을 나타낸다. 그런 것들은 이교도들 사이에서 흔했고, 아마 거짓 교사들이 고린도에서 자기 의견들을 퍼뜨리는 데 채택했을 것이다. 여기의 표현은 사도들이 그런 기술들과 관련된 적이 있었다는 것을 암시하지 않고, 그들이 그것들을 엄숙히 버리고 혐오했다는 것을 뜻한다. 종교는 개방적이고 분명하며 곧다. 그것은 교활함과 술책과 기교와 동맹하지 않는다. 종교는 공개적으로 변호되어야 하고, 분명히 진술되어야 하며, 꾸준한 논증으로 촉구되어야 한다. 그것은 빛의 일이지 어둠의 일이 아니다.
간교함으로 행하지 아니하고 - 교활하게 행동하지 않고, 교활한 방식으로 처신하지 않는다는 뜻이다. 여기 사용된 단어 πανουργία(panourgia, πᾶν pan "모든"과 ἔργον ergon "일"에서 온 말, 곧 모든 일을 하는 것 또는 무엇이든 할 수 있는 것)는 영리함, 교활함, 술책을 뜻한다. 이것은 흔했으며, 고린도의 거짓 교사들이 아마 실행했을 것이다. 바울은 자신이 이것과 아무 관련이 없었다고 말한다. 그는 육적인 지혜와 정책의 길을 채택하지 않았다(2 Corinthians 1:12 주석). 그는 그들에게 무엇을 강요하거나 그들을 속이려 하지 않았고, 미묘하고 기만적인 기술로 자기 길을 만들려 하지 않았다. 참된 종교는 결코 술책과 교활함으로 진전될 수 없다.
하나님의 말씀을 속임수로 다루지도 아니하고 - (δολοῦντες dolountes). 하나님의 진리를 변조하거나, 속임수로 부패시키거나 위장하지 않는다는 뜻이다. 이 구절은 2 Corinthians 2:17에서 사용되어 "하나님의 말씀을 부패시키다"로 번역된 구절과 동의어인 듯하다. 그 절의 주석을 보라. 그것은 본래 유대 전통 등으로 변조하다, 변질시키다, 부패시키다를 뜻한다(Robinson, Bloomfield, Doddridge 등). 또는 우리 번역처럼 속이는 방식으로 다루다, 그것을 전파하고 변호하는 데 술책과 기교를 사용하다를 뜻할 수도 있다. 틴데일(Tyndale)은 이것을 "우리는 하나님의 말씀도 부패시키지 않는다"라고 번역한다.
오직 진리를 나타냄으로 - 진리를 드러내 보임으로, 곧 진리의 단순한 제시로라는 뜻이다. 그것을 있는 그대로, 위장되지 않고 공개적인 방식으로 진술함으로써이다. 외래의 혼합물로 변질시키지 않고, 철학이나 전통들과 섞지 않고, 그 날을 무디게 하거나 어떤 것을 숨기거나 설명하여 없애지 않고, 예수 안에 있는 그대로의 진리를 공개적이고 분명하고 곧게 제시함으로써이다. 설교는 진리의 단순한 제시로 이루어져야 한다. 복음 자체에는 속임수가 없으며, 그것을 제시하는 방식에도 속임수가 있어서는 안 된다. 그것은 사물들을 있는 그대로 단순하게 진술하는 것으로 이루어져야 한다. 설교의 전체 목적은 진리를 알리는 것이다. 그리고 이것은 단순하고, 공개적이며, 위장되지 않고, 술책 없이, 속임수 없이 이루어질 때에만 효과적인 방식으로 이루어진다.
각 사람의 양심에 우리 자신을 추천하노라 - 곧 모든 사람의 양심이 그것을 참된 것으로 승인하도록 진리를 말한다는 뜻이다. 각 사람이 그것이 참되며, 자기가 옳다고 아는 것과 일치함을 보게 된다는 말이다. 양심은 옳고 그름을 구별하고, 우리에게 전자를 선택하고 후자를 피하도록 촉구하는 마음의 기능이다. John 8:9; Romans 2:15 주석; 1 Corinthians 10:25, 1 Corinthians 10:27-29 주석; 2 Corinthians 1:12 주석을 보라. 여기에는 다음이 함축되어 있다.
(1) 부정직과 기교와 술책에서 자유로운 삶의 방식과 설교 방식은 사람들의 양심이 승인할 만한 것이라는 점이다. 바울은 그들의 "옳음"에 대한 감각과 일치하는 삶의 길을 추구했고, 그렇게 하여 복음을 그들에게 추천하는 데 이바지하려 했다.
(2) 복음은 사람들이 그것을 참된 것으로 보도록, 옳은 것으로 승인하도록, 그리고 각 사람의 양심이 그 진리에 대해 증언하도록 전파될 수 있다는 점이다. 사람들은 그것을 "사랑"하지 않지만, 그것이 "참"이라는 것은 볼 수 있다. 그들은 그것을 미워할 수 있지만, 자기들의 행위를 정죄하는 진리가 하늘로부터 왔다는 것은 볼 수 있다. 이것은 설교에 관해 지극히 중요한 원리이며, 사역자들이 자기 일에 대해 가져야 할 견해와 관련하여 매우 중대한 원리이다. 복음은 합리적이다. 그것은 전파되는 모든 사람이 참된 것으로 볼 수 있다. 그리고 모든 설교자의 목표는 청중의 양심을 자기 제시 안에 참여시키는 방식으로 그것을 전파하는 것이어야 한다. 그리고 그렇게 전파될 때 각 사람의 양심과 이성이 그것을 지지한다는 것은 매우 중요한 사실이다. 그들은 그것이 자기 자신의 정죄를 선고하고 자기 자신의 죄를 꾸짖을 때에도 그것이 참임을 안다. 그러므로 이 구절은 다음과 같은 것들을 입증한다.
(1) 복음은 모든 사람이 그것을 참된 것으로 보도록 전파될 수 있다. 사람들은 진리를 볼 능력이 있으며, 그것을 사랑하지 않을 때에도 그것이 하나님께로부터 왔다는 증거를 가지고 있음을 지각할 수 있다. 복음은 매우 합리적인 체계이고, 증거로 매우 잘 확립되어 있으며, 기적들과 예언의 성취로 매우 견고하게 세워져 있고, 그 본성에서 매우 순수하며, 사람에게 매우 잘 맞고, 그의 상태에 매우 적합하며, 그를 더 낫게 만들도록 매우 잘 설계되어 있고, 사회에 미치는 영향에서 매우 행복한 것이어서 사람들은 그것이 참됨을 보도록 이끌릴 수 있다. 그리고 나는 이것이 복음 설교에 습관적으로 참석하는 거의 모든 사람들에게 해당한다고 본다. 불신자들은 자주 성소를 방문하지 않는다. 그리고 그들이 그것을 습관적으로 하게 될 때, 그들이 점차 그리스도교가 참되다는 확신에 이르게 된다는 것은 사실이다. 우리의 예배 장소에서 공언하는 불신자들을 찾기는 드물다. 그리고 복음 설교에 참석하는 대다수 사람들은 그리스도교의 진리에 대한 이론적 신자들로 간주될 수 있다.
(2) 사람들의 양심은 진리의 편에 있으며, 복음은 그들의 양심을 그 지지 편에 참여시키도록 전파될 수 있다. 양심은 옳은 일을 하도록 촉구하고, 우리가 잘못을 행하면 우리를 정죄한다. 그것은 결코 잘못을 승인하도록 만들어질 수 없고, 사람이 자기가 악하다고 아는 일을 할 때 그에게 평안을 주도록 만들어질 수 없다. 어떤 기술이나 계략으로도, 어떤 법 체계나 나쁜 정부로도, 어떤 훈련이나 징계로도, 양심은 죄의 옹호자가 되도록 만들어질 수 없다. 모든 땅, 모든 시대, 모든 상황에서 그것은 사람이 옳다고 믿는 일을 하도록 촉구하고, 그가 잘못을 행하면 정죄한다. 그것은 한동안 침묵할 수 있고, "뜨거운 인두로 지진 것처럼" 되어 한동안 무감각할 수 있다. 그러나 그것이 말한다면, 그것은 사람이 옳다고 믿는 일을 하도록 촉구하고, 그가 잘못된 일을 행하면 정죄하기 위해 말한다. 사람들의 양심은 복음의 편에 있다. 복음에 반대하는 것은 오직 그들의 마음이다. 그들의 양심은 다른 여러 면들 가운데 다음과 같은 면에서 복음을 지지한다.
(a) 그들은 그것을 공정하고 순수하고 거룩하며 합리적인 체계로, 자기들이 옳다고 느끼는 것과 일치하는 것으로, 마땅히 행해야 할 것을 권하고 행해서는 안 될 것을 금하는 것으로 승인한다.
(b) 그들 자신에게 대한 복음의 특별한 요구들에서 그렇다. 그들의 양심은 그들이 온 마음으로 하나님을 사랑해야 하고, 자기 죄를 회개해야 하며, 자신들을 위해 죽으신 그 구주를 신뢰해야 하고, 기도와 하나님의 봉사에 헌신하는 삶을 살아야 한다고 말한다. 그들이 진실하고 겸손한 그리스도인이 되어야 하며, 평안 가운데 하나님을 만날 준비를 해야 한다고 말한다.
(c) 그들의 양심은 그들을 정죄하는 진리를 승인한다. 그것이 아무리 엄격하게 보일지라도, 그들의 죄를 향한 선고가 아무리 크게 울릴지라도, 복음이 그들의 교만, 탐욕, 육욕, 경박함, 부정직, 사기, 방탕, 불경, 모독, 또는 자기 영혼을 소홀히 하는 일을 아무리 정죄할지라도, 그들의 양심은 그것을 옳은 것으로 승인하고, 이러한 것들은 정죄되어야 하며 버려져야 한다고 선포한다. 마음은 그것들을 사랑할 수 있지만, 양심은 그것들을 승인하도록 만들어질 수 없다. 그리고 복음 사역자는 사람들이 죄의 길들을 아무리 "사랑"한다 하더라도, 자기에게 유리한 그들의 양심을 가지고 있으며, 그들에게 하나님의 요구를 촉구할 때 그들의 "양심"은 언제나 그의 호소와 일치할 것이라는 확신을 가지고 자기 백성이나 한 개인에게 "언제나" 나아갈 수 있다.
(3) 사역자가 사람들의 양심에 자신을 추천하는 "방식"은 바울이 따른 방식이다. 그는 다음과 같아야 한다.
(a) 자기 자신이 진리에 대해 분명하고 흔들림 없는 확신을 가져야 한다. 이 주제에 관해 그는 의심이 없어야 한다. 그는 그것을 광택 난 거울을 보듯 바라볼 수 있어야 하며(2 Corinthians 3:18 주석), 열린 얼굴로 그 영광을 볼 수 있어야 한다.
(b) 그것은 복음 진리의 단순한 진술로 이루어져야 한다. 철학이나 형이상학이나 사람의 전통이나 신학자들의 견해를 전하는 것이 아니라, 예수 그리스도의 복음의 단순한 진리들을 전함으로써이다. 사람들은 이것들이 진리임을 보게 될 수 있으며, 하나님은 사람들의 이성과 양심이 그것들을 지지하도록 돌보실 것이다.
(c) 모든 술책과 교활함, 위장되고 미묘한 기술들이 없는 것으로 이루어져야 한다. 복음 자체에는 이런 것들이 없으며, 복음은 결코 그것들을 승인하지 않을 것이고, 하나님도 그것들에게 복을 주지 않으실 것이다. 예수의 사역자는 솔직하고 개방적이며 위장하지 않고 진실해야 한다. 그는 사람의 이성과 양심에 진지하고 고상한 호소를 해야 한다. 복음은 "교묘하게 지어낸 이야기"가 아니다. 복음 자체에는 술책이 없으며, 종교 사역자들은 모든 부정직의 은밀한 것들을 엄숙히 버려야 한다.
하나님 앞에서 - 하나님의 즉각적인 임재 안에 있는 것처럼 말한다. 우리는 그분의 눈이 우리 위에 있다고 느끼는 것처럼 행동한다. 그리고 이 고려 사항은 참된 종교를 퍼뜨리는 데서 부정직의 은밀한 것들과 부적절한 기술들로부터 우리를 지켜 준다. 2 Corinthians 2:17 주석을 보라.
영문 원문
But have renounced - (ἀπειπάμεθα apeipametha from ἀπὸ apo and εἶπον eipon). The word means properly to speak out or off; to refuse or deny; to interdict or forbid. Here it means, to renounce, or disown; to spurn, or scorn with aversion. It occurs no where else in the New Testament; and the sense here is, that the apostles had such a view of the truth of religion, and the glory of the Christian scheme 2 Corinthians 3:13-18, as to lead them to discard everything that was disguised, and artful, and crafty; everything like deceit and fraud. The religions of the pagan were made up mainly of trick, and were supported by deception practiced on the ignorant, and on the mass of people. Paul says, that he and his fellow-laborers had such views of the truth, and glory, and holiness of the Christian scheme, as to lead them solemnly to abjure and abhor all such dishonest tricks and devices. Truth never needs such arts; and no cause will long succeed by mere trick and cunning.
The hidden things of dishonesty - Margin, "shame." The Greek word most commonly means shame, or disgrace. The hidden things of shame here mean disgraceful conduct; clandestine and secret arts, which were in themselves shameful and disgraceful. They denote all "underhanded" dealings; all dishonest artifices and plans, such as were common among the pagan, and such probably as the false teachers adopted in the propagation of their opinions at Corinth. The expression here does not imply that the apostles ever had anything to do with such arts; but that they solemnly abjured and abhorred them. Religion is open, plain, straightforward. It has no alliance with cunning, and trick, and artifice. It should be defended openly; stated clearly; and urged with steady argument. It is a work of light, and not of darkness.
Not walking in craftiness - Not acting craftily; not behaving in a crafty manner. The word used here πανουργία (panourgia from πᾶν pan, "all," ἔργον ergon, "work," that is, doing every thing, or capable of doing anything) denotes shrewdness, cunning, and craft. This was common; and this was probably practiced by the false teachers in Corinth. With this Paul says he had nothing to do. He did not adopt a course of carnal wisdom and policy (note, 2 Corinthians 1:12); he did not attempt to impose upon them, or to deceive them; or to make his way by subtile and deceitful arts. True religion can never be advanced by trick and craftiness.
Nor handling the word of God deceitfully - (δολοῦντες dolountes). Not falsifying; or deceitfully corrupting or disguising the truth of God, The phrase seems to be synonymous with that used in 2 Corinthians 2:17, and rendered "corrupt the word of God;" see the note on that verse. It properly means to falsify, adulterate, corrupt, by Jewish traditions, etc. (Robinson, Bloomfield, Doddridge, etc.); or it may mean, as in our translation, to handle in a deceitful manner; to make use of trick and art in propagating and defending it. Tyndale renders it: "neither corrupt we the Word of God."
But by manifestation of the truth - By making the truth manifest; that is, by a simple exhibition of the truth. By stating it just as it is, in an undisguised and open manner. Not by adulterating it with foreign mixtures; not by mingling it with philosophy, or traditions; not by blunting its edge, or concealing anything, or explaining it away; but by an open, plain, straightforward exhibition of it as it is in Jesus. Preaching should consist in a simple exhibition of the truth. There is no deceit in the gospel itself; and there should be none in the manner of exhibiting it. It should consist of a simple statement of things as they are. The whole design of preaching is, to make known the truth. And this is done in an effectual manner only when it is simple, open, undisguised, without craft, and without deceit.
Commending ourselves to every man's conscience - That is, so speaking the truth that every man's conscience shall approve it "as" true; every man shall see it to be true, and to be in accordance with what he knows to be right. Conscience is that faculty of the mind which distinguishes between right and wrong, and which prompts us to choose the former and avoid the latter; John 8:9; Romans 2:15 note; 1 Corinthians 10:25, 1 Corinthians 10:27-29 notes; 2 Corinthians 1:12 note. It is implied here:
(1) That a course of life, and a manner of preaching that shall be free from dishonesty, and art, and trick, will be such as the consciences of people will approve. Paul sought such a course of life as should accord with their sense of "right," and thus serve to commend the gospel to them.
(2) that the gospel may be so preached as to be seen by men to be true; so as to be approved as right; and so that every man's conscience shall bear testimony to its truth. People do not "love" it, but they may see that it is "true;" they may hate it, but they may see that the truth which condemns their practices is from heaven. This is an exceedingly important principle in regard to preaching, and vastly momentous in its bearing on the views which ministers should have of their own work. The gospel is reasonable. It may be seen to be true by every man to whom it is preached. And it should be the aim of every preacher so to preach it, as to enlist the consciences of his hearers in his layout. And it is a very material fact that when so preached the conscience and reason of every man is in its favor, and they know that it is true even when it pronounces their own condemnation, and denounces their own sins. This passage proves, therefore, the following things:
(1) That the gospel may be so preached as to be seen to be true by all people. People are capable of seeing the truth, and even when they do not love it; they can perceive that it has demonstration that it is from God. It is a system so reasonable; so well established by evidence; so fortified by miracles, and the fulfillment of prophecies; so pure in its nature; so well-adapted to man; so suited to his condition, and so well designed to make him better; and so happy in its influence on society, that people may be led to see that it is true. And this I take to be the case with almost all those people who habitually attend on the preaching of the gospel. Infidels do not often visit the sanctuary; and when they are in the habit of doing it, it is a fact that they gradually come to the conviction that the Christian religion is true. It is rare to find professed infidels in our places of worship; and the great mass of those who attend on the preaching of the gospel may be set down as speculative believers in the truth of Christianity.
(2) the consciences of people are on the side of truth, and the gospel may be so preached as to enlist their consciences in its favor. Conscience prompts to do right, and condemns us if we do wrong. It can never be made to approve of wrong, never to give a man peace if he does that which he knows to be evil. By no art or device; by no system of laws, or bad government; by no training or discipline, can it be made the advocate of sin. In all lands, at all times, and in all circumstances, it prompts a man to do what is right, and condemns him if he does wrong. It may be silenced for a time; it may be "seared as with a hot iron," and for a time be insensible, but if it speak at all, it speaks to prompt a man to do what he believes to be right, and condemns him if he does that which is wrong. The consciences of people are on the side of the gospel; and it is only their hearts which are opposed to it. Their consciences are in favor of the gospel in the following, among other respects:
(a) They approve of it as a just, pure, holy, and reasonable system; as in accordance with what they feel to be right; as recommending that which ought to be done, and forbidding that which ought not to be done.
(b) In its special requirements on themselves. Their consciences tell them that they ought to love God with all the heart; to repent of their sins; to trust in that Saviour who died for them; and to lead a life of prayer and of devotedness to the service of God; that they ought to be sincere and humble Christians, and prepare to meet God in peace.
(c) Their consciences approve the truth that condemns them. No matter how strict it may seem to be; no matter how loud its denunciation against their sins; no matter how much the gospel may condemn their pride, avarice, sensuality, levity, dishonesty, fraud, intemperance, profaneness, biasphemy, or their neglect of their soul, yet their consciences approve of it as right, and proclaim that these things ought to be condemned, and ought to be abandoned. The heart may love them, but the conscience cannot be made to approve them. And the minister of the gospel may "always" approach his people, or an individual man, with the assurance that however much they may "love" the ways of sin, yet that he has their consciences in his favor, and that in urging the claims of God on them, their "consciences" will always coincide with his appeals.
(3) the "way" in which a minister is to commend himself to the consciences of people, is that which was pursued by Paul. He must:
(a) Have a clear and unwavering conviction of the truth himself. On this subject he should have no doubt. He should be able to look on it as on a burnished mirror (note, 2 Corinthians 3:18); and to see its glory as with open face.
(b) It should be by the simple statement of the truth of the gospel. Not by preaching philosophy, or metaphysics, or the traditions of man, or the sentiments of theologians, but the simple truths of the gospel of Jesus Christ. People may be made to see that these are truths, and God will take care that the reason and consciences of people shall be in their favor.
(c) By the absence of all trick and cunning, and disguised and subtle arts. The gospel has nothing of these in itself, and it will never approve of them, nor will God bless them. A minister of Jesus should be frank, open, undisguised, and candid. He should make a sober and elevated appeal to the reason and conscience of man. The gospel is not "a cunningly devised fable;" it has no trick in itself, and the ministers of religion should solemnly abjure all the hidden things of dishonesty.
In the sight of God - As in the immediate presence of God. We act as if we felt that His eye was upon us; and this consideration serves to keep us from the hidden things of dishonesty, and from improper arts in spreading the true religion; see the note on 2 Corinthians 2:17.
3
2 Corinthians 4:3
그러나 우리의 복음이 가려졌다면 - 바울은 여기서 그것을 자기 복음이라고 부르는데, 그것은 그가 전한 것, 또는 그가 지닌 메시지였기 때문이다. Romans 16:25 주석을 보라. 여기의 뜻은 "내가 전하는 복음이 이해되지 않는다면, 그 의미가 모호하거나 감추어져 있다면, 그 영광이 보이지 않는다면"이다. 여기에는 많은 사람에게 복음의 아름다움과 영광이 지각되지 않았다는 것이 "함축"되어 있다. 복음의 진리들이 분명하고 충만하게 알려졌음에도 이것은 부인할 수 없는 일이었다. 여기서 바울의 "목적"은 이 사실이 복음 자체의 명료함이 부족하기 때문이 아니라 다른 원인들 때문이라고 진술하는 것이다. 그렇게 함으로써 그는 아마 복음 안의 계시의 명료함과 충만함에 관한 자기 논증에 제기될 수 있는 반론에 대응하려 했을 것이다. 여기서 바울이 사용하는 언어에는 모세가 자기 얼굴에 수건을 썼다고 그가 말한 것에 대한 분명한 암시가 있다. 2 Corinthians 3:13. 모세는 자기 제도들의 본성을 상징하는 것으로 자기 얼굴을 가리거나 감추었다(2 Corinthians 3:14 주석). 그리고 여기서 바울은 복음도 어떤 사람들에게는 "수건으로 가려져" 있다는 것을 부인할 수 없다고 말한다. 그러나 그것은 복음의 본성 때문이 아니었다. 하나님께서 그 의미를 의도적으로 감추셨기 때문이 아니었다. 복음 자체에 명료함이 부족하기 때문도 아니었다. 그것은 다른 원인들로 돌려져야 했다.
망하는 자들에게 가려진 것이라 - 여기서 "lost"로 번역된 단어의 의미에 대해서는, 2 Corinthians 2:15 주석, 거기서 "perish"로 번역된 것을 보라. 그것은 멸망하려는 자들 가운데, 멸망하고 있는 자들 가운데 가려져 있다(ἐν τοῖς ἀπολλυμένοις en tois apollumenois). 곧 멸망받아 마땅한 자들이다. 그것은 오직 멸망하는 자들 또는 잃어버린 자들이라고 불릴 수 있는 그 부류 가운데서만 감추어져 있다. 그로티우스(Grotius)는 이것을 "멸망받아 마땅한 자들, 자기 악덕을 품고 그 악덕들을 정죄하는 진리를 보려 하지 않는 자들"이라고 설명한다. 그리고 그는 이것이 매우 합당할 수 있다고 덧붙인다. "복음이 그 자체로 아무리 두드러지더라도, 태양처럼 눈먼 자들에게는 보이지 않을 것이기" 때문이다. 원인은 복음 안에 있는 것이 아니라 그들 자신 안에 있었다. 그러므로 이 절은 다음을 가르친다.
(1) 복음의 아름다움이 인류 중 많은 사람에게 감추어질 수 있다는 점이다. 이것은 단순한 사실의 문제이다. 복음이 전파되지만 그 안에서 아무 아름다움도 보지 못하고 그것을 어리석음으로 여기는 수천, 수백만이 있다.
(2) 지금도 "잃어버린 자들"이라고 불릴 수 있는 부류의 사람들이 있다는 점이다. 그들은 덕에 대해, 경건에 대해, 행복에 대해, 소망에 대해 잃어버린 자들이다. 그들은 멸망받아 마땅하며, 마땅한 파멸을 향해 서둘러 가고 있다. 바울 시대에 이 부류는 컸고, 지금도 크다. 그것은 복음이 감추어져 있거나, 복음이 수건으로 가려진 것처럼 보이며, 그 안에서 아무 아름다움도 보지 못하는 사람들로 이루어져 있다. 참으로 그것은 모든 불경하고 더럽고 비천한 사람들로 이루어져 있지만, 그들의 "특징적" 표지는 복음이 그들에게 감추어져 있고, 그들이 그 안에서 아무 아름다움과 영광도 보지 못한다는 것이다.
(3) 이것은 복음의 잘못이 아니라는 점이다. 사람들이 눈을 감고 그것을 보려 하지 않을 때 그것은 태양의 잘못이 아니다. 사람들이 흐르는 시내나 솟는 샘에서 마시려 하지 않고 오히려 목말라 죽기를 택한다면, 그것은 시내나 샘의 잘못이 아니다. 복음은 태양이 자기 영광을 어둡게 하고 감추지 않는 것처럼 자기 영광을 어둡게 하거나 감추지 않는다. 그것은 그 자체로 하나님과 그의 은혜에 대한 분명하고 충만한 계시이다. 그리고 그 영광은 어두워진 사람들의 마음 위에 빛을 비추기에 적합하다.
영문 원문
But if our gospel be hid - Paul here calls it his gospel, because it was that which he preached, or the message which he bore; see note, Romans 16:25. The sense here is, "if the gospel which I preach is not understood; if its meaning is obscure or hidden; if its glory is not seen." It is "implied" here, that to many the beauty and glory of the gospel was not perceived. This was undeniable, notwithstanding the plainness and fullness with which its truths were made known. The "object" of Paul here is, to state that this fact was not to be traced to any lack of clearness in the gospel itself, but to other causes, and thus probably to meet an objection which might be made to his argument about the clearness and fullness of the revelation in the gospel. In the language which Paul uses here, there is undoubted allusion to what he had said respecting Moses, who put a veil upon his face, 2 Corinthians 3:13. He had hid, or concealed his face, as emblematic of the nature of his institutions (note, 2 Corinthians 3:14); and here Paul says that it was not to be denied that the gospel was "veiled" also to some. But it was not from the nature of the gospel. It was not because God had purposely concealed its meaning. It was not from any lack of clearness in itself. It was to be traced to other causes.
It is hid to them that are lost - On the meaning of the word rendered here as "lost;" see the note, 2 Corinthians 2:15, rendered there as "perish." It is hid among them who are about to perish; who are perishing (ἐν τοῖς ἀπολλυμένοις en tois apollumenois); those who deserve to perish. It is concealed only among that class who may be designated as the perishing, or as the lost. Grotins explains this, "those who deserve to perish, who foster their vices, and will not see the truth which condemns those vices." And he adds, that this might very well be, for, "however conspicuous the gospel was in itself, yet like the sun it would not be visible to the blind." The cause was not in the gospel, but in themselves. This verse teaches, therefore:
(1) That the beauty of the gospel may be hidden from many of the human family. This is a matter of simple fact. There are thousands and million to whom it is preached who see no beauty in it, and who regard it as foolishness.
(2) that there is a class of people who may be called, even now, "the lost." They are lost to virtue, to piety, to happiness, to hope. They deserve to perish; and they are hastening to merited ruin. This class in the time of Paul was large; and it is large now. It is composed of those to whom the gospel is hidden, or to whom it appears to be veiled, and who see no beauty in it. It is made up indeed of all the profane, polluted, and vile; but their "characteristic" feature is, that the gospel is hidden from them, and that they see no beauty and glory in it.
(3) this is not the fault of the gospel. It is not the fault of the sun when people shut their eyes and will not see it. It is not the fault of a running stream, or a bubbling fountain, if people will not drink of it, but rather choose to die of thirst. The gospel does not obscure and conceal its own glory anymore than the sun does. It is in itself a clear and full revelation of God and his grace; and that glory is adapted to shed light upon the benighted minds of people.
4
2 Corinthians 4:4
그들 안에서 - 그들과 관련하여, 그들 가운데서, 또는 그들의 마음 안에서라는 뜻이다. 이 절의 목적은 복음의 영광이 그들에게 보이지 않았다는 사실을 설명하는 것이다. 그것은 전적으로 바울이 여기서 "이 세상의 신"이라고 부르는 자의 작용으로 돌려져야 한다.
이 세상의 신 - 여기서 사탄이 이 호칭으로 지칭된다는 데에는 의심의 여지가 없다. 몇몇 교부들은 이것이 참 하나님을 뜻한다고 생각했고, 클라크(Clarke)는 이 견해에 기울지만 말이다. John 12:31에서 그는 "이 세상의 임금"이라고 불린다. Ephesians 2:2에서는 "공중 권세 잡은 자"라고 불린다. 그리고 Ephesians 6:12에서는 같은 악한 영향이 "통치자들과 권세들", "이 세상 어둠의 주관자들", "하늘에 있는 악의 영들"이라는 이름들 아래 언급된다. 여기서 그에게 "god"이라는 이름이 주어진 것은 그에게 어떤 신적 속성이 있기 때문이 아니라, 이 세상 사람들이 실제로 자기들의 신으로서, 실제로 경배받는 존재로서, 또는 우상들에게 주어지는 것과 같은 방식으로 그들의 마음의 애정을 차지한 존재로서 그에게 경의를 바치기 때문이다. "이 세상"은 악한 세상, 또는 대다수 사람들을 뜻한다. 그는 세상 위에 지배권을 가지고 있다. 그들은 그의 뜻에 순종하고, 그의 계획을 실행하며, 그의 목적을 증진하고, 그의 순종하는 백성이다. 그는 세상을 자기에게 굴복시켰고, 참 하나님 대신 실제로 숭배를 받았다. 1 Corinthians 10:20 주석을 보라. "그들은 하나님께가 아니라 귀신들에게 제사했다." 여기서 사탄이 이 세상의 신이라는 선언은 다음을 뜻한다.
(1) 세상 전체가 그의 통제와 지시 아래 있었다는 것이다. 그는 사람의 배도를 확보했고, 일찍이 사람이 자기 계획들을 따르게 만들었다. 그리고 그 이후로 자기 홀과 지배권을 유지해 왔다. 대다수 사람들이 그에게 바친 것보다 더 비참한 복종을 그는 바랄 수 없었을 것이다.
(2) 특히 우상 숭배의 세상은 그의 통제 아래 있고 그에게 종속되어 있다. 1 Corinthians 10:20. 그는 거기서 숭배받는다. 그리고 이교도들의 종교적 의식과 예식은 대체로 인간의 행복을 미워하고 오염, 음란, 비참, 피를 추구하는 강력한 존재가 정할 법한 것들이다. 모든 이교 세계 위에서 그의 권세는 절대적이다. 바울 시대에는 유대인들과 그리스도인들을 제외한 온 세상이 이교적 타락 속에 잠겨 있었다.
(3) 그는 모든 악한 사람들의 마음과 삶 가운데 다스린다. 그리고 세상은 악한 사람들로 가득하다. 그들은 사기와 약탈과 해적질과 살인과 간음과 음란을 실행하면서, 전쟁과 싸움에서, 자기들의 오락과 유희에서, 부정직과 거짓 속에서 그에게 순종하고 그의 뜻에 복종한다. 이 세상에 대한 사탄의 지배는 거의 보편적이고 절대적이었고 지금도 그러하다. 1,800년의 세월이 흘렀어도 그가 이 세상의 신이라는 명칭은 그의 영향을 묘사하는 데 부적절해지지 않았다. 세상은 그의 계획들을 추구하고, 그의 유혹에 굴복하며, 그가 기뻐하는 대로 하나님의 통치를 소홀히 하거나 거부하고, 그의 홀에 복종하며, 그가 바라듯이 여전히 가증함과 잔혹함과 오염으로 가득하다.
믿지 아니하는 자들의 마음을 눈멀게 하였으니 - 복음 안에서 아무 아름다움도 분별하지 못하고 그것을 거부하는 모든 사람들의 마음을 말한다. 여기에는 다음이 함축되어 있다.
(1) 불신자들의 마음이 눈멀어 있다는 것, 곧 그들이 복음 안에서 아무 아름다움도 지각하지 못한다는 것이다. 이것은 복음을 거부하고 죄 가운데 사는 사람들에 대해 자주 확언된다. 2 Corinthians 2:13 주석; Matthew 23:16-17, Matthew 23:26 주석; Luke 4:18 주석; John 9:39; John 12:40 주석; Romans 11:7 주석을 보라. 그 뜻은 그들이 구속 계획의 영적 아름다움과 영광을 보지 못했다는 것이다. 그들은 눈에 띠가 감겨 있어서 태양의 빛, 풍경의 아름다움, 걸어가야 할 길, 친구의 얼굴을 보지 못하는 사람처럼 그것에 대해 행동한다. 다른 사람들이 이 모든 대상들에서 아무리 많은 아름다움을 보더라도, 그들에게는 모든 것이 어둡고 모호하며 아름다움이 없다.
(2) 이것은 사탄의 작용으로 이루어지며, 그의 지배는 세상을 어둠 속에 붙들어 둠으로써 확보된다는 것이다. 그것이 그의 작용으로 이루어진다는 단언은 직접적이고 명확하다. 그것이 이루어지는 몇 가지 "방식"은 다음과 같다.
(a) 사람들의 마음에 대한 직접적인 영향으로써이다. 한 지성이 우리에게 알려지지 않은 어떤 방식으로 다른 지성에 접근하고 그것에 영향을 미칠 능력을 가질 수 있다고 생각하는 것이 왜 터무니없는지 나는 알지 못한다. 또한 사탄이 이해력을 왜곡하고, 그 능력들을 흐트러뜨리며, 그 주의를 산만하게 하고, 마음이 보는 대상들에 완전히 기만적인 상대적 중요성을 부여할 능력이 없다는 것도 증명될 수 없다. 구주의 시대에 귀신 들림의 수많은 경우에서 사탄이 사람들의 마음에 직접 영향을 주었다는 것은 의심할 수 없다. 또한 그가 그들을 속이고 멸망시키는 일을 그쳤다고 생각할 이유도 없다.
(b) 널리 퍼져 온 거짓 철학으로써이다. 그 큰 부분은 세상을 속이고 사람들의 평안과 행복을 파괴하려는 목적으로 고안된 듯 보인다.
(c) 미신과 우상 숭배의 체계들로써이다. 이 모든 것은 하나의 주도적 정신의 통제 아래 있는 것처럼 보인다. 그것들은 도덕적 능력들을 엎드리게 하고, 지성을 결박하며, 의지를 왜곡하고, 사람들을 낮고 침체되고 오염되고 타락하게 만들도록 너무도 잘 구상되고 적합하게 되어 있다. 그리고 그것들은 너무도 한결같이 이 효과를 이루므로, 모두 하나의 강력한 정신의 통제 아래 있고, 사람들 위에서 그의 목적을 이루도록 고안되었다는 표지를 가지고 있다.
(d) 사람들의 마음속에 대상들의 가치에 대한 완전히 불균형한 견해를 만들어 냄으로써이다. "눈앞에 놓인 매우 작은 물체가 태양의 빛을 가릴 것이다." 가장 작은 가치의 동전 조각을 눈 위에 놓아도 모든 것이 어둡게 보이고 한낮의 모든 영광이 시야의 자리로 도달하는 것을 막을 것이다. 이 세상의 것들도 그러하다. 그것들은 우리 바로 앞에 놓이고, 우리와 복음의 영광 사이에 바로 놓인다. 부와 유행의 사소한 것들, 쾌락과 야망의 대상들이 마음의 시야에서 복음의 영광을 완전히 배제하고 영원한 세계의 모든 실재를 차단할 만큼 중요한 것으로 보이게 된다. 그리고 그는 이것을 다음과 같이 행한다.
(e) 정욕과 악덕의 눈멀게 하는 영향으로써이다. 악한 마음 앞에서는 모든 것이 어둡고 모호하다. 진리, 정결, 정직, 하나님을 경외하고 사랑하는 일에는 아무 아름다움도 없다. 악덕은 언제나 마음을 눈멀게 하고 마음을 완고하게 하며, 도덕 세계의 모든 것을 한밤중으로 뒤덮는다. 사람들의 마음을 복음의 영광에 대해 눈멀게 하기 위해 사탄은 사람들 앞에 화려한 투기 계획들을 놓고, 그들이 야망의 가파른 언덕을 오르도록 유혹하며, 그들을 환락의 장면들로 꾀어 들이고, 극장과 도박장과 수치와 오염의 집들이 세워지도록 확보하며, 한 나라의 도시와 읍들을 주점과 술집으로 채우고, 정욕의 완전한 활동과 억제 없는 방종을 위한 기회를 어디서나 제공하기만 하면 된다. 그러면 복음의 영광은 가장 어두운 밤에 태양의 영광이 보이지 않는 것만큼 효과적으로 보이지 않을 것이다.
그 빛이 ... 하지 못하게 하려 함이라 - 이 구절은 사탄이 사람들의 마음을 눈멀게 하는 목적을 진술한다. 그것은 그가 복음을 "미워"하고, 그 영향과 세상에서의 확산을 막고자 하기 때문이다. 사탄은 언제나 그것을 미워하고 반대해 왔으며, 그의 모든 기술은 그것이 땅에 퍼지는 것을 저지하는 데 사용되어 왔다. 여기서 "light"라는 단어는 탁월함, 아름다움, 또는 광채를 뜻한다. 빛은 지식, 순수함, 또는 무죄의 상징이다. 그리고 여기와 다른 곳에서 복음에 적용되는데, 태양의 빛이 밤의 그늘을 흩뜨리듯 복음이 사람들의 오류와 죄와 비참을 제거하기 때문이다. 복음의 빛이 사람들에게 비치지 못하게 하려는 이 목적을 사탄은 자기 능력 안의 모든 수단으로 이루려 할 것이다. 그것은 이 세상에서 그의 "큰" 목적이다. 왜냐하면 사람들은 오직 복음으로만 구원받을 수 있고, 하나님은 땅 위에서 다른 어떤 것보다 그 복음으로 더 영광을 받으시기 때문이다. 그러므로 그가 죄인들이 그것을 받아들이지 못하게 할 수 있다면, 그는 그들의 멸망을 확보하고 하나님에 대한 자기의 미움을 가장 효과적으로 보여 줄 것이다. 사람들이 그리스도인이 아니라면, 그들이 무엇일 수 있거나 무엇인지는 사탄에게 거의 중요하지 않다. 그들은 사랑스럽고, 도덕적이고, 교양 있고, 부유하고, 존경받고, 세상에서 높이 평가될 수 있다. 그는 이 모든 것을 소유한 가운데서도 그들의 파멸을 똑같이 확신할 수 있고, 또한 이러한 것들이 어느 정도 그들의 마음을 복음에서 돌이키는 데 기여할 수 있기 때문이다. 그러므로 사탄은 이익이나 야망의 계획들을 반대하지 않을 것이다. 그는 유행과 오락의 목적들을 반대하지 않을 것이다. 그는 우리가 세상에서 올라서고자 하는 계획들을 반대하지 않을 수도 있다. 그는 극장, 무도장, 춤, 노래를 반대하지 않을 것이다. 그는 생각 없는 즐거움을 반대하지 않을 것이다. 그러나 복음이 어두워진 마음에 비치기 시작하는 바로 그 순간, 그 순간 그는 저항할 것이고, 그때 그의 모든 힘은 집중될 것이다.
영광스러운 복음 - 헬라어로는 '그리스도의 영광의 복음'이며, 영광스러운 복음이라는 히브리식 표현이다. 로크(Locke) 씨는 그것을 "그리스도의 복음의 빛의 영광스러운 밝음"이라고 번역하고, 그것이 복음 안에서 그리스도께서 나타나는 교리의 밝음 또는 명료함을 뜻한다고 생각한다. 그것은 철학과 이교의 어두운 체계들과 비교할 때 온통 빛과 광채와 아름다움이다. 그것은 영광스럽다. 그것은 광채로 가득하고, 영광스러운 하나님을 알게 하며, 영광스러운 구원의 계획을 드러내고, 무지하고 약하며 타락한 사람을 빛의 세계로 인도하기 때문이다. 우리 언어에서 "glorious gospel"이라는 구절만큼 풍성하고 귀중한 의미로 가득한 두 단어는 없다.
그는 하나님의 형상이시니 - 그리스도는 하나님의 형상이라고 불린다.
(1) 그의 신적 본성과 관련하여, 곧 신적 속성과 완전성에서 하나님과 정확히 닮았기 때문이다. Colossians 1:15 및 Hebrews 1:3을 보라. 그리고,
(2) 중보자로서 그의 도덕적 속성들에서, 사람들에게 아버지의 영광을 드러내기 때문이다. 그는 하나님을 "닮았고", 그 안에서 우리는 신적 영광과 완전성들이 구체화되어 빛나는 것을 본다.
그가 하나님의 형상이라고 불리는 것은 모든 면에서 하나님과 "닮았기" 때문이다. 그리고 그를 통해 신적 완전성들이 사람들에게 알려진다. 하나님의 형상이신 그리스도의 영광이 사람들에게 비치고 그들의 마음을 채우는 것은 사탄에게 특별한 혐오와 미움의 대상이다. 사탄은 그 형상을 미워한다. 그는 사람들이 하나님과 같아지는 것을 미워한다. 그리고 그는 위대하고 영광스러운 Yahweh와 닮은 모든 것을 미워한다.
영문 원문
In whom - In respect to whom; among whom; or in whose hearts. The design of this verse is to account for the fact that the glory of the gospel was not seen by them. It is to be traced entirely to the agency of him whom Paul here calls "the god of this world."
The god of this world - There can be no doubt that Satan is here designated by this appellation; though some of the fathers supposed that it means the true God, and Clarke inclines to this opinion. In John 12:31, he is called "the prince of this world." In Ephesians 2:2, he is called "the prince of the power of the air." And in Ephesians 6:12, the same bad influence is referred to under the names of "principalities, and powers," "the rulers of the darkness of this world," and "spiritual wickedness in high places." The name "god" is here given to him, not because he has any divine attributes, but because he actually has the homage of the people of this world as their god, as the being who is really worshipped, or who has the affections of their hearts in the same way as it is given to idols. By "this world" is meant the wicked world; or the mass of people. He has dominion over the world. They obey his will; they execute his plans; they further his purposes, and they are his obedient subjects. He has subdued the world to himself, and was really adored in the place of the true God; see the note on 1 Corinthians 10:20. "They sacrificed to devils and not to God." Here it is meant by the declaration that Satan is the god of this world:
(1) That the world at large was under his control and direction. He secured the apostasy of man, and early brought him to follow his plans; and he has maintained his scepter and dominion since. No more abject submission could be desired by him than has been rendered by the mass of people.
(2) the idolatrous world particularly is under his control, and subject to him; 1 Corinthians 10:20. He is worshipped there; and the religious rites and ceremonies of the pagan are in general just such as a mighty being who hated human happiness, and who sought pollution, obscenity, wretchedness, and blood would appoint; and over all the pagan world his power is absolute. In the time of Paul all the world, except the Jews and Christians, was sunk in pagan degradation.
(3) he rules in the hearts and lives of all wicked people - and the world is full of wicked people. They obey him, and submit to his will in executing fraud, and rapine, and piracy, and murder, and adultery, and lewdness; in wars and fightings; in their amusements and pastimes; in dishonesty and falsehood. The dominion of Satan over this world has been, and is still almost universal and absolute; nor has the lapse of 1,800 years rendered the appellation improper as descriptive of his influence, that he is the god of this world. The world pursues his plans; yields to his temptations; neglects, or rejects the reign of God as he pleases; and submits to his scepter, and is still full of abomination cruelty, and pollution, as he desires it to be.
Hath blinded the minds of them which believe not - Of all who discern no beauty in the gospel, and who reject it. It is implied here:
(1) That the minds of unbelievers are blinded; that they perceive no beauty in the gospel. This is often affirmed of those who reject the gospel, and who live in sin; see the 2 Corinthians 2:13 note; Matthew 23:16-17, Matthew 23:26 notes; Luke 4:18 note; John 9:39; John 12:40 notes; Romans 11:7 note. The sense is, that they did not see the spiritual beauty and glory of the plan of redemption. They act in reference to that as they would in reference to this world, if a bandage were over their eyes, and they saw not the light of the sun, the beauty of the landscape, the path in which they should go, or the countenance of a friend. All is dark, and obscure, and destitute of beauty to them, however much beauty may be seen in all these objects by others.
(2) that this is done by the agency of Satan; and that his dominion is secured by keeping the world in darkness. The affirmation is direct and positive, that it is by his agency that it is done. Some of the "modes" in which it is done are the following:
(a) By a direct influence on the minds of people. I do not know why it is absurd to suppose that one intellect may, in some way unknown to us, have access to another, and have power to influence it; nor can it be proved that Satan may not have power to pervert the understanding; to derange its powers; to distract its attention; and to give in view of the mind a wholly delusive relative importance to objects. In the time of the Saviour it cannot be doubted that in the numerous cases of demoniacal possessions, Satan directly affected the minds of people; nor is there any reason to think that he has ceased to delude and destroy them.
(b) By the false philosophy which has prevailed - a large part of which seems to have been contrived as if on purpose to deceive the world, and destroy the peace and happiness of people.
(c) By the systems of superstition and idolatry. All these seem to be under the control of one Master Mind. They are so well conceived and adapted to prostrate the moral powers; to fetter the intellect; to pervert the will; to make people debased, sunken, polluted, and degraded; and they so uniformly accomplish this effect, that they have all the marks of being under the control of one mighty Mind, and of having been devised to accomplish His purposes over people.
(d) By producing in the minds of people a wholly disproportionate view of the value of objects. "A very small object held before the eye will shut out the light of the sun." A piece of money of the smallest value laid on the eye will make everything appear dark, and prevent all the glory of mid-day from reaching the seat of vision. And so it is with the things of this world. They are placed directly before us, and are placed directly between us and the glory of the gospel. And the trifles of wealth and of fashion; the objects of pleasure and ambition, are made to assume an importance in view of the mind which wholly excludes the glory of the gospel, and shuts out all the realities of the eternal world. And he does it:
(e) By the blinding influence of passion and vice. Before a vicious mind all is dark and obscure. There is no beauty in truth, in chastity, or honesty, or in the fear and love of God. Vice always renders the mind blind. and the heart hard, and shrouds everything in the moral world in midnight. And in order to blind the minds of people to the glory of the gospel, Satan has only to place splendid schemes of speculation before people; to tempt them to climb the steeps of ambition; to entice them to scenes of gaiety; to secure the erection of theaters, and gambling houses, and houses of infamy and pollution; to fill the cities and towns of a land with taverns and dram-shops; and to give opportunity everywhere for the full play and unrestrained indulgence of passion; and the glory of the gospel will be as effectually unseen as the glory of the sun is in the darkest night.
Lest the light ... - This passage states the design, for which Satan blinds the minds of people. It is because he "hates" the gospel, and wishes to prevent its influence and spread in the world Satan has always hated and opposed it, and all his arts have been employed to arrest its diffusion on earth. The word "light" here means excellence, beauty, or splendor. Light is the emblem of knowledge, purity, or innocence; and is here and elsewhere applied to the gospel, because it removes the errors, and sins, and wretchedness of people, as the light of the sun scatters the shades of night. This purpose of preventing the light of the gospel shining on people, Satan will endeavor to accomplish by all the means in his power. It is his "grand" object in this world, because it is by the gospel only that people can be saved; by that that God is glorified on earth more than by anything else; and because, therefore, if he can prevent sinners from embracing that, he will secure their destruction, and most effectually show his hatred of God. And it is to Satan a matter of little importance what people "may be," or "are," provided they are not Christians. They may be amiable, moral, accomplished, rich, honored, esteemed by the world, because in the possession of all these he may be equally sure of their ruin, and because, also, these things may contribute somewhat to turn away their minds from the gospel. Satan, therefore, will not oppose plans of gain or ambition; he will not oppose purposes of fashion and amusement; he may not oppose schemes by which we desire to rise in the world; he will not oppose the theater, the ballroom, the dance, or the song; he will not oppose thoughtless mirth; but the moment the gospel begins to shine on the benighted mind, that moment he will make resistance, and then all his power will be concentrated.
The glorious gospel - Greek 'The gospel of the glory of Christ,' a Hebraism for the glorious gospel. Mr. Locke renders it, "the glorious brightness of the light of the gospel of Christ," and supposes it means the brightness, or clearness, of the doctrine wherein Christ is manifested in the gospel. It is all light, and splendor, and beauty, compared with the dark systems of philosophy and paganism. It is glorious, for it is full of splendor; makes known the glorious God; discloses a glorious plan of salvation; and conducts ignorant, weak, and degraded man to a world of light. No two words in our language are so full of rich and precious meaning, as the phrase "glorious gospel."
Who is the image of God - Christ is called the image of God:
(1) In respect to his divine nature, his exact resemblance to God in his divine attributes and perfections; see Colossians 1:15; and Hebrews 1:3; and,
(2) In his moral attributes as Mediator, as showing forth the glory of the Father to people. He "resembles" God, and in him we see the divine glory and perfections embodied, and shine forth.
It is from his "resemblance" to God in all respects that he is called his image; and it is through him that the divine perfections are made known to people. It is an object of special dislike and hatred to Satan that the glory of Christ, who is the image of God, should shine on people, and fill their hearts. Satan hates that image; he hates that people should become like God; and he hates all that has a resemblance to the great and glorious Yahweh.
5
2 Corinthians 4:5
우리가 우리 자신을 전파하는 것이 아니요 - 여기의 연결은 아주 분명하지 않으며, 이 절의 의도는 여러 방식으로 이해되어 왔다. 내가 보기에 연결은 이렇다. 바울은 여기서 사역 가운데 자기 행실에 관해 이 서신의 앞부분에서 말한 것의 이유를 제시한다. 그는 자기 길이 공개적이고 순수하며 모든 부정직한 기술과 술책에서 자유로웠고, 하나님의 말씀을 부패시키지 않았으며, 자기 목적을 이루기 위해 어떤 기교에도 의지하지 않았다고 말했다. 2 Corinthians 2:17; 2 Corinthians 4:1-2. 여기서 그는 그 "이유"가 자신을 전파하지 않았고, 자기 자신의 이익을 증진하려 하지 않았기 때문이라고 말한다. 그는 자신을 구주를 알리도록 보냄받은 자로, 모든 수단을 다해 그의 대의를 증진하고 그를 본받아야 할 자로 여겼다. 다른 사람들, 곧 거짓 교사들과 이교 종교의 교활한 제사장들은 자기 자신의 이익을 증진하고 자기들에게 유익이 될 기만의 체계를 영속시키려 했다. 그러므로 그들은 자기 권위를 영속시키고 자기 영향력을 확장하기 위해 모든 기술과 계략과 교활한 장치에 의존했다. 그러나 바울과 그의 동료들이 주 예수를 알리러 나아갔다는 사실은, 그들이 그런 모든 부정직한 기술과 기교를 피한 이유였다. "우리는 단지 다른 분의 '대사들'이다. 우리는 이 일의 '주체'가 아니며, 그것을 우리의 일처럼 처리하지 않는다. 우리는 그것을 다른 분, 곧 주 예수를 위한 '대리자들'로서 처리한다. 그러므로 우리는 그분이 친히 하셨을 방식대로 그것을 해야 한다고 느낀다. 그리고 그분이 모든 술책과 부정직한 기술에서 자유로우셨으므로, 우리도 그렇게 해야 한다고 느낀다." 이것이 내가 보기에 이 구절의 의도이다. 사역자들이 자신을 전파한다고 말할 수 있는 방식들은 다음과 같다.
(1) 그들의 설교가 주로 자기 자신의 이익을 가리킬 때, 그리고 자기 명성을 높이거나 어떤 방식으로든 자기 이익을 확보하기 위해 그 일에 참여할 때이다. 자기 권위를 높이거나, 자기 영향력을 확장하거나, 어떤 방식으로든 자기 복리를 증진하려 할 때이다.
(2) 그들이 그리스도의 복음이 아니라 자기 자신의 의견들을 선포할 때이다. 그들이 자기 교리를 성경이 아니라 자기 추론에서 끌어낼 때이다.
(3) 그들이 자기 자신을 앞세우고, 자기 자신에 대해 많이 말하며, 자기 자신을 자주 언급하고, 자기 추론 능력과 웅변과 학문을 허영으로 여기며, 복음의 단순한 진리들보다 이것들을 알리려 할 때이다. 한마디로, 자기가 첫째이고 복음이 둘째일 때, 인기를 얻기 위해, 편안한 삶을 살기 위해, 존경받기 위해, 생계를 얻기 위해, 영향력을 얻기 위해, 백성 위에 다스리기 위해 사역을 팔아넘기고, 복음 전파를 단지 세상에서 자기 자신을 높이는 기회로 만들 때이다. 여기에는 그런 계획이 바라보는 목적을 이루기 위해 부정직한 기술과 장치, 술책과 계략으로 이끌 것이라는 점이 함축되어 있다. 또한 그런 모든 술책과 기술을 피하는 참된 길은 우리 자신을 전파하지 않고 예수 그리스도를 전파하는 것이라는 점도 함축되어 있다.
오직 주 그리스도 예수를 - 바울은 이것을 사역의 유일한 목적으로 진술한다. 주 예수를 알리는 것이 아니었다면 사역은 결코 세워지지 않았을 정도로, 이것은 사역의 유일한 설계이다. 사역의 임명으로 다른 어떤 목적들이 확보되고, 사역을 통해 다른 어떤 진리들이 설명되고 강요되어야 한다 하더라도, 이것이 주된 주제가 아니고 다른 모든 목적이 이것에 종속되지 않는다면 사역의 설계는 확보되지 않는다. "Christ"라는 단어는 본래 기름 부음 받은 자, 곧 이 위대한 직분을 위해 하나님께 기름 부음을 받은 메시아를 뜻한다(Matthew 1:1 주석을 보라). 그러나 신약에서는 "예수"에게 적합한 이름, 곧 고유명사로 사용된다. 그렇지만 그것은 단순한 고유명사로서가 아니라 메시아성이라는 사실을 가리키며 사용될 수 있고, 이곳에서는 그들이 예수를 메시아 또는 그리스도로 전파하고 그 높은 임명에 대한 그의 권리를 변호했다는 뜻일 수 있다. "Lord"라는 단어도 그를 지칭하는 데 사용된다 Mark 11:3; John 20:25. 그리고 그것이 신약에서 단독으로 서면 주 예수를 나타낸다(Acts 1:24 주석). 그러나 그것은 본래 다스림이나 권위 또는 소유권을 가진 자를 뜻한다. 여기서는 구주의 적절한 칭호의 일부로만 사용된 것이 아니라, 그가 교회와 세상 위에 최고의 머리 되심 또는 주권을 가지셨다는 사실과 관련하여 사용되었다. 그러므로 이 중요한 구절은, 그들이 예수 메시아 또는 그리스도를 사람들의 최고의 머리와 주로 알리는 일을 자기들의 유일한 일로 삼았다는 뜻이다. 곧 나사렛 예수가 하나님께 이 높은 직분들에 임명된 메시아이자 주이심을 제시하는 것이다. 이것을 행하는 것, 또는 주 예수 그리스도를 전파하는 것은 다음을 함축한다.
(1) 그가 구약에서 자주 예언되고 유대 백성이 오래 기다려 온 메시아임을 증명하는 것이다. 이것을 행하는 것은 사도 시대의 사역에서 매우 핵심적인 부분이었고, 유대인들을 회심시키려는 그들의 모든 시도에서 성공에 필수적이었다. 또한 지금이나 장래에 유대인들을 진리의 지식으로 이끌려는 모든 시도에서도 이것은 덜 중요하지 않을 것이다. 예수가 메시아임을 증명할 수 없는 사람은 그들 가운데서 성공할 수 없다. 이것은 복음 사역자들이 보통 설교하는 사람들과 관련해서는 지금 그렇게 핵심적이고 주도적인 지점은 아니다. 그리고 이 논증의 중요성이 많은 사람에게 간과되고 있으며, "주 그리스도 예수"를 전파하는 자들이 마땅히 해야 할 만큼 그것을 촉구하지 않는 것 같다. 그것은 그리스도교의 진리를 위한 전체 논증을 포함한다. 그것은 이 종교가 하나님께로부터 왔다는 모든 증명으로 이끈다. 그리고 예수가 메시아라는 명제를 확립하는 것은 그의 종교가 하늘로부터 왔음을 입증하는 가장 직접적이고 확실한 길들 가운데 하나이다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 그것은 예언 성취로부터의 논증, 곧 계시의 진리를 보여 주는 주요 증거들 중 하나를 담고 있기 때문이다. 그리고,
(b) 그것은 예수가 하나님께로부터 보내진 메시아였다는 증거로 제시한 모든 증거와, 물론 그의 신적 사명을 증언하기 위해 그가 행한 모든 기적에 대한 검토를 포함하기 때문이다.
그러므로 설교자의 첫 번째 목적은 예수가 선지자들의 예언에 따라 하나님께로부터 보내지셨다는 것을 증명하는 것이다.
(2) 그가 가르친 진리들을 선포하는 것이다. 그의 견해와 그의 교리들을 알리는 것이지, 우리 자신의 것을 알리는 것이 아니다. 이것은 물론 하나님에 관하여, 사람에 관하여 그가 가르친 모든 것, 자기 자신의 본성과 오신 목적에 관하여 가르친 모든 것, 인간 마음의 성격과 인간의 의무와 책임에 관하여 가르친 모든 것, 죽음과 심판과 영원, 곧 영원한 하늘과 영원한 지옥에 관하여 가르친 모든 것을 포함한다. 그의 교리들을 설명하고, 강요하고, 변호하는 것은 사역의 큰 목적이다. 다른 것이 아무것도 없다 해도, 이것은 한 생애를 사용하기에 충분히 넓은 밭이며, 사람의 가장 좋은 재능을 사용하기에 충분히 영광스러운 밭일 것이다. 복음 사역자는 자기 자신의 모든 견해와 단순한 철학의 모든 교리와 구별하여 예수 그리스도의 견해와 교리들을 가르쳐야 한다. 그는 과학이나 단순한 도덕을 가르치는 것이 아니라, 구속자의 교리들을 선포하고 변호해야 한다.
(3) 그는 구주의 생애의 사실들을 알려야 한다. 그는 그가 어떻게 사셨는지를 보여 주고, 그가 처하셨던 모든 어려운 정황들 가운데 그의 본을 높이 들어야 한다. 그가 오신 것은 자기 삶으로 율법이 요구한 것이 무엇인지 보여 주고, 사람들이 어떻게 살아야 하는지 보여 주기 위해서였기 때문이다. 그리고 그가 어떻게 사셨는지를 보여 주고, 그의 자기 부인, 그의 온유함, 그의 순결, 그의 흠 없는 삶, 그의 기도의 정신, 하나님의 뜻에 대한 그의 복종, 고난 가운데 그의 인내, 그의 원수들에 대한 용서, 고난당하는 자와 약한 자와 시험받는 자들에 대한 그의 부드러움, 그리고 그의 죽음의 방식을 제시하는 것은 그리스도인의 사역의 직무, 또는 "주 그리스도 예수"를 전파하는 일의 한 부분이다. "이것"이 전부라 해도, 그것은 사역자의 전 생애를 사용하고 세상의 가장 좋은 재능들을 요구하기에 충분할 것이다. 그는 유일하게 완전히 순수한 모범이었고, 그의 본은 그의 모든 백성이 따라야 하며, 그의 본은 세상에 깊고 넓은 영향을 미치도록 설계되었기 때문이다. 예수 그리스도의 순수한 본이 백성 앞에 제시되는 정도에 비례하여 경건은 번성한다. 그리고 그 본이 끊임없이 시야에 유지되는 만큼 세상은 더 행복하고 더 좋아진다. 복음 사역자들은 경박하고 생각 없는 자들에게 구속자가 얼마나 진지하고 평온하셨는지를 보여 주어야 한다. 세속적인 마음을 가진 자들에게는 그가 어떻게 세상 위에서 사셨는지를 보여 주어야 한다. 탐욕스러운 자들에게는 그가 얼마나 자비로우셨는지를, 불경하고 방탕한 자들에게는 그가 얼마나 순수하셨는지를, 시험받는 자들에게는 그가 어떻게 시험을 견디셨는지를, 고난당하는 자들에게는 그가 얼마나 인내하고 맡기셨는지를, 죽어 가는 자들에게는 그가 어떻게 죽으셨는지를 보여 주어야 한다. 모든 사람에게 그가 얼마나 거룩하고 하늘을 사모하며 기도하고 순수하셨는지를 보여 주어, 그들이 같은 순수함으로 이끌리고 그의 나라에서 그와 함께 거할 준비를 하게 해야 한다.
(4) 그의 죽음의 목적을 제시하는 것이다. 그가 왜 죽으러 오셨는지, 그의 고난과 죽음으로 이루어져야 할 큰 목적이 무엇이었는지를 보여 주는 것이다. 그러므로 그의 생애의 슬픔들을 드러내고, 그의 많은 시련들을 묘사하며, 겟세마네 동산과 십자가에서의 그의 고난에 머물러야 한다. 그가 왜 죽으셨는지, 그의 죽음이 사람의 운명에 어떤 영향을 미칠 것인지 보여 주어야 한다. 그것이 어떻게 죄를 위한 속죄를 이루는지, 어떻게 하나님을 사람과 화목하게 하는지, 어떻게 죄인의 의롭다 하심과 거룩하게 됨에서 효력을 가지게 되는지 보여 주어야 한다. 다른 것이 아무것도 없다 해도, 이것은 사역의 모든 시간과 가장 좋은 재능을 사용하기에 충분할 것이다. 영혼의 구원은 구속자의 죽음의 목적을 올바르게 제시하는 것에 달려 있기 때문이다. 그의 피를 통하지 않고는 구원이 없다. 그러므로 그의 속죄 희생의 본성과 목적은 모든 사람에게 제시되어야 하며, 그 죽음을 통한 긍휼의 제안들은 모든 죄인의 주의에 강하게 제시되어야 한다.
(5) 그의 부활의 진리와 목적을 제시하는 것이다. 그가 죽은 자들 가운데서 살아나셨고 하늘로 올라가셨다는 것을 증명하고, 그의 부활이 우리의 소망과 운명에 미치는 영향을 보여 주는 것이다. 그가 부활했다는 사실을 확립하는 데 그리스도교의 전체 구조가 달려 있다. 그리고 그가 부활했다면, 죽은 자들의 부활 교리에 있는 모든 어려움은 단번에 제거되며, 그의 백성도 또한 일어날 것이다. 그러므로 그 사실이 우리의 소망과 영원에 대한 전망에 미치는 영향은 복음 사역을 통해 보여져야 한다. 다른 것이 아무것도 없다 해도, 이것은 사역의 모든 시간과 가장 좋은 재능을 요구하기에 충분할 것이다.
(6) 그를 "주"로 선포하는 것이다. 이것은 우리 앞의 구절에 명시적으로 특정되어 있다. "우리는 주 그리스도 예수를 전파한다." 우리는 그를 주로 선포한다. 곧 그는 양심 위에 지배권을 가지신 분으로, 그의 교회 안의 최고 통치자로, 모든 회의와 총회와 협의회와 모든 인간 권위 위에 계신 분으로 전파되어야 한다. 그는 자기 백성을 위해 입법할 권리, 그들의 예배 방식을 정할 권리, 그들이 믿어야 할 교리들을 정의하고 결정할 권리를 가지신 분으로 전파되어야 한다. 또한 그는 모든 것을 다스리시고, 중보자적 성격 안에서 모든 세계 위에 높임을 받으셨으며, 모든 것이 그의 발 아래 놓였다는 분으로 선포되어야 한다. Psalm 2:6; Isaiah 9:6-7; Matthew 28:18; John 17:2; Ephesians 1:20; Hebrews 2:8.
우리는 예수를 위하여 너희의 종이라 - 우리가 우리 자신에 대해 어떤 언급을 하는 한, 그것은 우리가 너희의 종이며, 구속자의 대의와 그분을 위하여 너희의 복리를 증진할 의무가 있다고 선언하기 위한 것이다. 곧 그들은 그들 가운데서 구속자의 나라의 유익을 진전시킬 수 있는 모든 일에서 그들의 종이었다. 교리는 이것이다. 그들은 자기 자신의 이익을 구하거나 자기 명성과 대의를 세우는 것이 아니라, 교회의 복리를 구하고 그 유익을 증진해야 할 의무 아래 자신을 있다고 여겼다. 종이 자기 주인의 유익을 구하듯이 말이다. 그들은 하나님의 기업 위에 주인 노릇 하거나 최고이고 독립적인 권위를 주장하려 해서는 안 된다. 그들은 주인이 아니라 종이었다. 넓은 의미의 교회가 주인이었고, 그들은 그 교회의 종이었다. 이것은 다음을 함축한다.
(1) 사역자들의 "시간"은 교회에 속하며, 교회의 복리를 위해 사용되어야 한다는 것이다. 그것은 그들 자신의 것이 아니다. 그것은 농사나 투기나 사업이나 게으름이나 빈둥거림이나 무익한 방문이나 단순한 과학, 또는 교회의 유익을 진전시키지 않을 책을 읽거나 만드는 데 사용되어서는 안 된다. 사역의 시간은 편안함이나 야망이나 자기 방종을 위한 것이 아니라 그리스도의 몸의 유익을 증진하기 위한 것이다. 바울은 그렇게 느꼈고 그렇게 살았다.
(2) 그들의 "재능"은 교회에 속한다. 그들의 모든 타고난 재능과 그들이 습득할 수 있는 모든 것은 구속자의 교회의 복리를 위해 정직하게 바쳐져야 한다.
(3) 그들의 가장 좋은 노력과 계획, 가장 좋은 생각과 목적의 열매는 교회에 속하며, 정직하게 교회에 바쳐져야 한다. 종의 활력과 힘과 재능과 기술이 주인에게 속하듯, 그들의 힘과 활력과 영향력은 교회에 바쳐져야 한다. Psalm 137:5-6을 보라. 모든 그리스도인과 마찬가지로 사역의 언어도 다음과 같아야 한다.
오 하나님, 나는 주의 교회를 사랑하나이다,
그 성벽은 주 앞에 서 있나이다,
주의 눈동자처럼 귀하고,
주의 손에 새겨져 있나이다,
내가 주의 아들들에게 복 주기를
내 목소리나 손으로 거절한다면,
이 손들은 유익한 기술을 잃게 하시고,
이 목소리는 침묵 속에 죽게 하소서.
내 마음이 언젠가 잊는다면,
그 교회의 복리나 화를,
이 마음에서 모든 기쁨이 떠나게 하시고,
모든 슬픔이 넘치게 하소서.
그 교회를 위해 내 눈물이 떨어질 것이며,
그 교회를 위해 내 기도가 올라갈 것이며,
그 교회에 내 염려와 수고가 드려질 것입니다,
수고와 염려가 끝날 때까지.
그리고 그것은 다음을 함축한다.
(4) 그들은 시련과 시험과 고난의 때에 교회의 종이라는 것이다. 그들은 고난당하는 자들의 위로에 자신을 바쳐야 한다. 그들은 당황한 자들의 안내자가 되어야 한다. 그들은 시험받는 자들을 도와야 한다. 그들은 애통하는 자들을 위로해야 하며, 죽어 가는 자들을 붙들고 위로해야 한다. 그들은 이러한 큰 목적들을 이루기 위해 자신을 교회의 종으로 여겨야 하며, 자기를 부인하고 자기 십자가를 지며, 이 큰 유익들의 진전을 위해 자기 시간을 거룩하게 바치기를 기꺼이 해야 한다. 그리고 모든 면에서 그들은 종이 자기 주인의 유익을 추구하는 것만큼 한 마음으로, 자기 시간과 재능과 영향력을 교회의 복리에 바쳐야 한다. 바울이 하나님께서 사역 가운데 복 주신 성공의 은혜를 두드러지게 받은 것은 바로 이런 방식에서였다. 그리고 모든 사역자도 주 그리스도 예수를 전파하는 일에 자신을 바치는 단일한 마음의 정도에 비례하여 성공할 것이다.
영문 원문
For we preach not ourselves - The connection here is not very apparent, and the design of this verse has been variously understood. The connection seems to me to be this. Paul gives here a reason for what he had said in the previous parts of the Epistle respecting his conduct in the ministry. He had said that his course had been open, and pure, and free from all dishonest arts and tricks, and that he had not corrupted the Word of God, or resorted to any artifice to accomplish his designs; 2 Corinthians 2:17; 2 Corinthians 4:1-2. The "reason" of this he here says is, that he had not preached himself, or sought to advance his own interest. He regarded himself as sent to make known a Saviour; himself as bound by all means to promote his cause, and to imitate him. Other people - the false teachers, and the cunning priests of the pagan religion - sought to advance their own interest, and to perpetuate a system of delusion that would be profitable to themselves; and they therefore resorted to all arts, and stratagems, and cunning devices to perpetuate their authority, and extend their influence. But the fact that Paul and his associates went forth to make known the Lord Jesus, was a reason why they avoided all such dishonest arts and artifices. "We are merely the "ambassadors" of another. We are not "principals" in this business, and do not despatch it as a business of our own, but we transact it as the "agents" for another, that is, for the Lord Jesus, and we feel ourselves bound, therefore, to do it as he would have done it himself; and as he was free from all trick, and dishonest art, we feel bound to be also." This seems to me to be the design of this passage. Ministers may be said to preach themselves in the following ways:
(1) When their preaching has a primary reference to their own interest; and when they engage in it to advance their reputation, or to secure in some way their own advantage. When they aim at exalting their authority, extending their influence, or in any way promoting their own welfare.
(2) when they proclaim their own opinions and not the gospel of Christ; when they derive their doctrines from their own reasonings, and not from the Bible.
(3) when they put themselves forward; speak much of themselves; refer often to themselves; are vain of their powers of reasoning, of their eloquence, and of their learning, and seek to make these known rather than the simple truths of the gospel. In one word, when self is primary, and the gospel is secondary; when they prostitute the ministry to gain popularity; to live a life of ease; to be respected; to obtain a livelihood: to gain influence; to rule over a people; and to make the preaching of the gospel merely an occasion of advancing themselves in the world. Such a plan, it is implied here, would lead to dishonest arts and devices, and to trick and stratagem to accomplish the end in view. And it is implied here, also, that to avoid all such tricks and arts the true way is not to preach ourselves, but Jesus Christ.
But Christ Jesus the Lord - This Paul states to be the only purpose of the ministry. It is so far the sole design of the ministry that had it not been to make known the Lord Jesus, it would never have been established; and whatever other objects are secured by its appointment, and whatever other truths are to be illustrated and enforced by the ministry, yet, if this is not the primary subject, and if every other object is not made subservient to this, the design of the ministry is not secured. The word "Christ" properly means the anointed that is, the Messiah, the anointed of God for this great office (see the note, Matthew 1:1); but it is used in the New Testament as a proper name, the name that was appropriate to "Jesus." Still it may be used with a reference to the fact of the Messiahship, and not merely as a proper name, and in this place it may mean that they preached Jesus as the Messiah, or the Christ and defended his claims to that high appointment. The word "Lord" also is used to designate him Mark 11:3; John 20:25; and when it stands by itself in the New Testament, it denotes the Lord Jesus (note, Acts 1:24); but it properly denotes one who has rule or authority, or proprietorship; and it is used here not merely as a part of the appropriate title of the Saviour, but with reference to the fact that he had the supreme headship, or lordship over the church and the world. This important passage, therefore, means, that they made it their sole business to make known Jesus the Messiah, or the Christ, as the supreme head and Lord of people that is, to set forth the Messiahship and the lordship of Jesus of Nazareth appointed to these high offices by God. To do this, or to preach Jesus Christ the Lord, implies the following things:
(1) To prove that he is the Messiah so often predicted in the Old Testament, and so long expected by the Jewish people. To do this was a very vital part of the work of the ministry in the time of the apostles, and was essential to their success in all their attempts to convert the Jews; and to do this will be no less important in all attempts to bring the Jews now or in future times to the knowledge of the truth. No man can be successful among them who is not able to prove that Jesus is the Messiah. It is not indeed so vital and leading a point now in reference to those to whom the ministers of the gospel usually preach; and it is probable that the importance of this argument is by many overlooked, and that it is not urged as it should be by those who "preach Christ Jesus the Lord." It involves the whole argument for the truth of Christianity. It leads to all the demonstrations that this religion is from God; and the establishment of the proposition that Jesus is the Messiah, is one of the most direct and certain ways of proving that his religion is from heaven. Because:
(a) It contains the argument from the fulfillment of the prophecies - one of the main evidences of the truth of revelation; and,
(b) It involves an examination of all the evidences that Jesus gave that he was the Messiah sent from God, and of course an examination of all the miracles that he performed in attestation of his divine mission.
The first object of a preacher, therefore, is to demonstrate that Jesus is sent from God in accordance with the predictions of the prophets.
(2) to proclaim the truths that he taught. To make known his sentiments, and his doctrines, and not our own. This includes, of course, all that he taught respecting God, and respecting man; all that he taught respecting his own nature, and the design of his coming; all that he taught respecting the character of the human heart, and about human obligation and duty; all that he taught respecting death, the judgment, and eternity - respecting an eternal heaven, and an eternal hell. To explain, enforce, and vindicate his doctrines, is one great design of the ministry; and were there nothing else, this would be a field sufficiently ample to employ the life; sufficiently glorious to employ the best talents of man. The minister of the gospel is to teach the sentiments and doctrines of Jesus Christ, in contradistinction from all his own sentiments, and from all the doctrines of mere philosophy. He is not to teach science, or mere morals, but he is to proclaim and defend the doctrines of the Redeemer.
(3) he is to make known the facts of the Saviour's life. He is to show how he lived - to hold up his example in all the trying circumstances in which he was placed. For he came to show by his life what the Law required; and to show how people should live. And it is the office of the Christian ministry, or a part of their work in preaching "Christ Jesus the Lord," to show how he lived, and to set forth his self-denial, his meekness, his purity, his blameless life, his spirit of prayer, his submission to the divine will, his patience in suffering, his forgiveness of his enemies, his tenderness to the afflicted, the weak, and the tempted; and the manner of his death. Were "this" all, it would be enough to employ the whole of a minister's life, and to command the best talents of the world. For he was the only perfectly pure model; and his example is to be followed by all his people, and his example is designed to exert a deep and wide influence on the world. Piety flourishes just in proportion as the pure example of Jesus Christ is kept before a people; and the world is made happier and better just as that example is kept constantly in view. To the frivolous and the thoughtless, the ministers of the gospel are to show how serious and calm was the Redeemer; to the worldly-minded, to show trow he lived above the world; to the avaricious, how benevolent he was; to the profane and licentious, how pure he was; to the tempted, how he endured temptation; to the afflicted, how patient and resigned; to the dying, how he died: to all, to show how holy, and heavenly-minded, and prayerful, and pure he was; in order that they may be won to the same purity, and be prepared to dwell with him in his kingdom.
(4) to set forth the design of his death. To show why he came to die; and what was the great object to be effected by his sufferings and death. To exhibit, therefore, the sorrows of his life; to describe his many trials; to dwell upon his sufferings in the Garden of Gethsemane, and on the cross. To show why he died, and what was to be the influence of his death on the destiny of man. To Show how it makes an atonement for sin; how it reconciles God to man; how it is made efficacious in the justification and the sanctification of the sinner. And were there nothing else, this would be sufficient to employ all the time, and the best talents in the ministry. For the salvation of the soul depends on the proper exhibition of the design of the death of the Redeemer. There is no salvation but through his blood; and hence, the nature and design of his atoning sacrifice is to be exhibited to every man, and the offers of mercy through that death to be pressed upon the attention of every sinner.
(5) to set forth the truth and the design of his resurrection. To prove that he rose from the dead, and that he ascended to heaven; and to show the influence of his resurrection on our hopes and destiny. The whole structure of Christianity is dependent on making out the fact that he rose; and if he rose, all the difficulties in the doctrine of the resurrection of the dead are removed at once, and his people will also rise. The influence of that fact, therefore, on our hopes and on our prospects for eternity, is to be shown by the ministry of the gospel; and were there nothing else, this would be ample to command all the time, and the best talents of the ministry.
(6) to proclaim him as "Lord." This is expressly specified in the passage before us. "For we preach Christ Jesus the Lord;" we proclaim him as the Lord. That is, he is to be preached as having dominion over the conscience; as the Supreme Ruler in his Church; as above all councils, and synods, and conferences, and all human authority; as having a right to legislate for his people; a right to prescribe their mode of worship; a right to define and determine the doctrines which they shall believe. He is to be proclaimed also as ruling over all, and as exalted in his mediatorial character over all worlds, and as having all things put beneath his feet; Psalm 2:6; Isaiah 9:6-7; Matthew 28:18; John 17:2; Ephesians 1:20; Hebrews 2:8.
And ourselves your servants ... - So far as we make any mention of ourselves, it is to declare that we are your servants, and that we are bound to promote your welfare in the cause and for the sake of the Redeemer. That is, they were their servants in all things in which they could advance the interests of the Redeemer's kingdom among them. The doctrine is, that they regarded themselves as under obligation not to seek their own interest, or to build up their own reputation and cause, but to seek the welfare of the church; and promote its interests, as a servant does that of his master. They should not seek to lord it over God's heritage, and to claim supreme and independent authority. They were not masters but servants. The church at large was the master, and they were its servants. This implies the following things:
(1) That the "time" of ministers belongs to the church, and should be employed in its welfare. It is not their own; and it is not to be employed in farming, or in speculating, or in doing business, or in idleness, or in lounging, or in unprofitable visiting, or in mere science, or in reading or making books that will not advance the interests of the church. The time of the ministry is not for ease, or ambition, or self-indulgence, but is to promote the interests of the body of Christ. So Paul felt, and so he lived.
(2) their "talents" belong to the church. All their original talents, and all that they can acquire, should be honestly devoted to the welfare of the church of the Redeemer.
(3) their best efforts and plans, the avails of their best thoughts and purposes, belong to the church, and should be honestly devoted to it. Their strength and vigor, and influence should be devoted to it, as the vigor, and strength, and talent, and skill of a servant belong to the master; see Psalm 137:5-6. The language of the ministry, as of every Christian, should be:
I love thy church, O God,
Her walls before thee stand,
Dear as the apple of thine eye,
And graven on thy hand,
If e'er to bless thy sons.
My voice or hands deny,
These hands let useful skill forsake,
This voice in silence die.
If e'er my heart forget.
Her welfare or her wo,
Let every joy this heart forsake,
And every grief o'erflow.
For her my tears shall fall,
For her my prayers ascend,
To her my cares and toils be given,
Until toils and cares shall end.
And it implies:
(4) That they are the servants of the church in time of trial, temptation, and affliction. They are to devote themselves to the comfort of the afflicted. They are to be the guide to the perplexed. They are to aid the tempted. They are to comfort those that mourn, and they are to sustain and console the dying. They are to regard themselves as the servants of the church to accomplish these great objects; and are to be willing to deny themselves, and to take up their cross, and to consecrate their time to the advancement of these great interests. And they are, in all respects, to devote their time, and talents, and influence to the welfare of the church, with as much single-mindedness as the servant is to seek the interest of his master. It was in this way eminently that Paul was favored with the success with which God blessed him in the ministry; and so every minister will be successful, just in proportion to the single-mindedness with which he devotes himself to the work of preaching Jesus Christ the Lord.
6
2 Corinthians 4:6
이는 하나님께서 명령하셨기 때문이라 ... - 이 절의 의도는 바울과 그의 동료 사도들이 자신을 전파하지 않고 주 예수 그리스도를 전파한 이유를 제시하는 것으로 보인다. 2 Corinthians 4:5. 그 이유는, 어둠에서 빛이 비치라고 명령하신 그 하나님께서 그들의 마음을 그토록 밝히셨기 때문에, 그들이 구속자 안에서 그리고 그를 통해 빛나는 신적 완전성들의 영광을 분별했고, 그러므로 사람들 가운데 그분을 알리는 일에 자기 자신을 바쳤다는 것이다. 그들이 전한 교리들은 어떤 형태로든 사람들에게서 끌어온 것이 아니었다. 그것들은 인간의 추론이나 과학으로 정교하게 만들어진 것도 아니고, 전통으로 전달된 것도 아니었다. 그것들은 모든 빛의 근원, 곧 참 하나님께서 직접 전달하신 것이었다. 그 하나님은 한때 죄로 어두워진 마음들 속에 빛을 비추신 분이다. 이렇게 밝아진 그들은 하나님께서 자기들에게 나누어 주신 진리들을 다른 사람들에게 가서 알릴 의무가 있다고 느꼈다.
빛에게 명령하신 분 - Genesis 1:3. 하나님은 단순한 명령으로 그것을 비추게 하셨다. 그는 "빛이 있으라"고 말씀하셨고, 빛이 있었다. 그것이 "그가 그렇게 말씀하심"으로 산출되었다는 사실을 바울은 여기서 (ὁ εἰπὼν ho eipōn) "말씀하신 분", 또는 빛이 어둠에서 비치도록 말씀하신 분이라는 구절을 사용하여 언급한다. 창세기의 이 구절은 롱기누스(Longinus)에 의해 숭고함의 두드러진 사례로 제시된다.
우리 마음에 비추셨느니라 - 난외주에는 "그가 하셨다"라고 되어 있다. 이것이 헬라어에 더 부합한다. 그 뜻은, "창조 때 어둠에서 빛이 비치라고 명령하신 하나님이 바로 우리 마음속에 비추신 분이다. 또는 창조 때 빛이 비치라고 명령하신 바로 그 하나님이 우리를 밝히신 분이다"라는 것이다. "빛"은 성경 어디서나 지식, 순수함, 진리의 상징이다. 어둠은 무지, 오류, 죄, 비참의 상징이다. John 1:4-5 주석을 보라. 그리고 여기의 뜻은 하나님께서 이 무지를 제거하시고 그들의 마음에 빛과 진리의 홍수를 부으셨다는 것이다. 그러므로 이 구절은 그리스도인들에 관해 다음과 같은 중요한 진리들을 가르친다. 그것은 사도들에게 적용되었던 것처럼 모든 그리스도인에게도 적용되기 때문이다.
(1) 마음은 본성상 무지하고 어두워져 있으며, 그 정도는 하나님께서 빛이 비치라고 명령하시기 전의 어둠과 적절히 비교될 수 있다는 것이다. 참으로 빛이 형성되기 전에 있던 어둠은, 계시와 성령으로 밝아지기 전 사람의 마음 안에 존재하는 어둠의 매우 두드러진 상징이었다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 모든 마음에는 본성상 하나님, 그의 율법, 그의 요구들에 대한 깊은 무지가 있기 때문이다. 그리고,
(b) 이것은 사람들이 살아가는 삶의 방식, 그들의 교육, 또는 죄에 대한 방종과 삶의 계획들, 특히 악한 정욕의 방종으로 인해 자주 크게 깊어진다.
사람이 자기 자신에게 맡겨질 때의 경향은 더 깊은 어둠 속으로 뛰어들고, 자기 마음을 도덕적 한밤의 어둠 속에 더욱 완전히 얽어 넣는 것이다. "빛이 세상에 왔으나 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑하였다" John 3:19.
(2) 이 절은 그리스도인들의 마음이 밝아졌다는 사실을 가르친다. 그들은 사물들을 있는 그대로 볼 수 있게 되었다. 이 사실은 성경에서 자주 가르쳐진다. 1 John 2:20; 1 Corinthians 2:12-15를 보라. 그들은 다른 사람들과는 다른 사물에 대한 견해를 가지고 있으며, 자신들이 한때 가졌던 것과도 다른 견해를 가진다. 그들은 다른 사람들이 보지 못하는 종교의 아름다움과, 회심하기 전에는 보지 못했던 진리와 구주와 복음의 약속들 안의 영광을 지각한다. 이것은 다음을 뜻하지 않는다.
(a) 그들이 이해력의 능력에서 다른 사람들보다 우월하다는 뜻이 아니다. 실제로는 그 반대가 자주 사실이다. 또한,
(b) 종교의 효과가 즉시 그들 자신의 지적 능력을 확장하고 이 점에서 그들을 이전과 다르게 만든다는 뜻도 아니다.
그 뜻은 그들이 명확하고 일관된 견해를 가지고, 사물들을 있는 그대로 바라보며, 이전에는 보지 못했던 종교와 하나님을 섬기는 일의 아름다움을 지각한다는 것이다. 그들은 이전에는 보지 못했고 죄인들이 보지 못하는 성경과 성경의 교리들 안의 아름다움을 본다. 절제하는 사람은 술 취한 사람이 보지 못하는 절제의 아름다움과 절제를 위한 논증의 아름다움을 볼 것이다. 자비로운 사람은 인색한 사람이 보지 못하는 자비의 아름다움을 볼 것이다. 정직, 진리, 정결도 그러하다. 특히 방탕, 불순, 부정직, 탐욕에서 개혁된 사람은 이전에는 보지 못했던 덕 있는 삶의 아름다움을 보게 될 것이다. 지성의 즉각적이고 직접적인 확장은 참으로 없다. 그러나 마음에 미치는 효과가 이해력에 적절하고 간접적인 효과를 낳는다.
동시에 덕의 실천, 순수한 마음, 경건의 수양은 모두 지성을 조절하고 강화하며 확장하는 경향이 있다는 것도 참이다. 반면 악덕의 길들과 악한 정욕과 성향의 방종은 이해력을 약화시키고 마비시키며 어둡게 하고 파괴하는 경향이 있다. 그러므로 다른 조건이 같다면, 가장 분명한 덕과 가장 평온하고 고상한 경건을 가진 사람이 가장 명확하고 가장 잘 정돈된 마음을 가진 사람이 될 것이다. 그의 능력들은 가장 부지런하고 조심스럽고 양심적으로 수양될 것이며, 그는 그것들을 최대한 활용해야 할 의무가 있다고 느낄 것이다. 마음에 빛을 주는 경건의 영향은 글을 배우지 못하고 무지한 그리스도인들 가운데서 자주 두드러지게 나타난다. 실제로 그들이 가장 강력한 지성과 과학으로 가장 높이 수양되고 학문으로 장식되었지만 경건이 없는 사람들보다 진리에 대해 훨씬 더 명확하고, 더 올바르며, 더 고상한 견해를 가지는 일이 자주 일어난다. 그리고 자기 마음에 대한 실제적 지식과 시험과 시련의 날들에 종교의 능력에 대한 실제적 경험은, 종교 주제에 관하여 학교의 모든 학문보다 마음을 더 잘 밝히는 스승이다.
(3) 이 절은 그리스도인의 마음을 밝히시는 분이 처음에 빛이 비치라고 명령하신 "같은 하나님"이라는 것을 가르친다. 그는 모든 빛의 근원이시다. 그는 자연 세계에서 빛을 형성하셨다. 그는 모든 주제에 대해 이해력에 모든 빛과 진리를 주신다. 그리고 그는 마음에 진리에 대한 모든 올바른 견해를 나누어 주신다. 빛은 사람에게서 생겨난 것이 아니다. 그리고 종교의 주제에서 사람은, 처음 태양의 빛이 어두워진 땅 위에 그 광선을 비추었을 때 그 빛을 창조하지 않았던 것처럼, 자기의 어두워진 마음 위에 비치는 빛을 창조하지 않는다. "모든 진리는 신적 빛의 영원한 근원에서 온다." 그리고 마음을 밝히고 어두워진 죄인의 영혼에서 어둠을 흩어 버리는 일은, 사람이 창조 위에 드리운 어둠을 흩은 일이 아니었던 것과 같고, 지금 그가 한밤의 그늘을 대낮으로 바꿀 수 없는 것과 같다. 이 모든 일은 사람의 고유한 영역을 넘어선다. 그리고 모두 하나님, 곧 빛의 큰 샘의 작용으로 돌려져야 한다.
(4) 여기서는 그리스도인의 마음에 빛을 주는 것이 처음 어둠에서 빛이 비치라고 명령하신 "같은 능력"이라는 것이 가르쳐진다. 그것은 같은 전능의 발휘를 요구한다. 그리고 그 변화는 자주 그만큼 놀랍고 경이롭다. 첫 빛의 창조보다 더 장엄한 것은 상상될 수 없다. 한 말씀으로 온 태양계가 빛으로 타올랐을 때 말이다. 그리고 도덕 세계에서 하나님께서 한 말씀으로 어두워진 죄인의 영혼에 빛이 비치라고 명령하실 때보다 더 장엄한 것은 없다. 밤은 즉시 낮으로 바뀌고, 모든 것이 영광의 빛 가운데 보인다. 하나님의 작품들은 다르게 보이고, 하나님의 말씀은 다르게 보이며, 아름다움의 새로운 모습이 모든 것 위에 퍼진다. 하나님께서 어떤 방식으로 이렇게 마음에 빛을 나누어 주시는가 묻는다면, 우리는 다음과 같이 답할 수 있다.
(a) 그의 기록된 말씀과 전파된 말씀으로써이다. 사람들의 마음에 주어진 모든 영적이고 구원하는 빛은 그의 계시된 진리를 통해 왔다. 하나님의 영은 지금도 하나님의 말씀 안에서 발견되지 않고 그 매개를 통해 전달되지 않는 어떤 빛도 마음에 주거나 계시하지 않으신다.
(b) 하나님은 사람들의 마음에 빛을 주시기 위해 자신의 섭리적 다루심을 사용하신다. 그들은 질병과 실망과 고통으로 인해 이 세상 것들의 어리석음과 헛됨을 보게 되고, 더 나은 몫의 필요성을 보게 된다.
(c) 그것은 특히 그리고 주로 성령의 영향들로 이루어진다. 마음이 감동되고 생각이 밝아지는 것은 직접적으로 그의 작용에 의한 것이다.
세상에서 그의 영역은 마음이 진리를 받아들이도록 준비시키는 것, 마음이 그것에 주의를 기울이도록 성향을 주는 것, 그것을 분명히 지각하는 데 있던 장애들을 제거하는 것, 마음이 진리의 아름다움과 구속자를 통한 구원의 계획을 분명히 볼 수 있게 하는 것이다. 어떤 수단이 사용되든, 사람들이 진리를 분명하고 밝게 보도록 이끌리는 것은 오직 하나님의 영으로만 된다는 것은 여전히 참이다. 선지자들과 사도들에게 영감을 주신 같은 영께서 지금도 사람들의 마음을 밝히시고, 그들의 마음에서 어둠을 제거하시며, 그들이 예수 안에 있는 그대로의 진리를 분명히 발견할 수 있게 하신다. 1 Corinthians 2:10-15 주석을 보라.
하나님의 영광을 아는 지식의 빛을 주려 하심이라 - 이것은 마음을 밝히는 "목적" 또는 "효과"를 보여 준다. 그것은 그리스도인들이 신적 영광을 바라보도록 하기 위한 것이다. 그 뜻은 하나님의 영광에 대한 지식에 관하여 그들을 밝히고 가르치기 위한 것이라는 말이다 - 블룸필드(Bloomfield). 도드리지(Doddridge)는 그것을 "하나님의 영광에 대한 지식의 광휘"라고 번역한다. 틴데일(Tyndale)은 "영광스러운 하나님에 대한 지식의 빛을 주려 하심"이라고 번역한다. 그 뜻은 그가 그들의 마음에 비추신 목적이 빛을 주기 위함(πρὸς pros φωτισμὸν phōtismon), 곧 밝힘에 이르게 하기 위함이며, 그 빛의 목적은 그들에게 신적 영광의 지식을 알게 하는 것이었다는 것이다.
예수 그리스도의 얼굴에 - 곧 그들이 예수 그리스도의 얼굴에 비치는 것처럼, 또는 구속자의 얼굴이나 인격 위에 반사되는 것처럼 신적 영광의 지식을 얻도록 하기 위함이라는 뜻이다. 여기에는 모세에 관해 말한 것 2 Corinthians 3:13에 대한 의심할 수 없는 암시가 있다. 신적 영광이 그의 얼굴에 반사되어, 이스라엘 자손들이 그것을 주의 깊게 볼 수 없을 만큼의 광채와 장엄함을 낳았던 때 말이다. 여기의 뜻은, 예수 그리스도의 얼굴 또는 인격 안에서 하나님의 영광이 분명히 빛났고, 신성이 수건 없이 나타났다는 것이다. 신적 완전성들이 말하자면 모세의 얼굴이 빛났던 것처럼 그를 비추었고, 또는 그를 통해 빛나며 그 안에서 보였다. 여기서 "face"로 번역된 단어(προσώπον prosōpon)는 얼굴 또는 인격을 뜻할 수 있다. 2 Corinthians 2:10 주석을 보라. 어느 번역을 선호하든 뜻은 본질적으로 영향을 받지 않는다. 그것은 신적 완전성들이 구속자 안에서 그리고 그를 통해 빛났다는 것이다. 이것은 의심할 바 없이 다음 진리들을 가리킨다.
(1) 신적 "본성"의 영광이 그 안에서 보인다는 것이다. 그는 "그 영광의 광채시며 그 본체의 정확한 형상"이기 때문이다. Hebrews 1:3. 그리고 신적 완전성들의 영광은 그 안에서 그리고 그를 통해 알려진다.
(2) 신적 "속성들"의 영광이 그를 통해 알려진다는 것이다. 창조의 일이 그를 통해 이루어졌기 때문이다 John 1:3; Colossians 1:16. 또한 하나님의 긍휼과 선하심이 그로 말미암아 사람들에게 나타났기 때문이다.
(3) 신적 "도덕적 성품"의 영광이 그를 통해 보인다는 것이다. 그는 땅에 계실 때 몸을 입은 신적 완전성들을 나타내셨기 때문이다. 그는 하나님께서 성육신하실 때 어떠하신지를 보여 주셨다. 그는 성육신하신 하나님께 합당하게 사셨고, 하나님께서 하늘들에서 순수하고 거룩하신 것처럼 인간 본성 안에서 순수하고 거룩하셨다.
그리고 우리가 아는 한, 신적 속성이나 완전성 가운데 예수 그리스도에 의해 어떤 시기나 어떤 형태로 드러나지 않은 것은 하나도 없다. 영원하신 것이 하나님의 특권이라면, 그는 영원하셨다. Isaiah 9:6; Revelation 1:8, Revelation 1:18. 창조자가 되는 것이 하나님의 특권이라면, 그도 창조자이셨다 John 1:3. 전지하신 것이 하나님의 특권이라면, 그는 전지하셨다 Matthew 11:27; Luke 10:22. 무소부재하신 것이 하나님의 특권이라면, 그는 무소부재하시다 Matthew 18:20. 전능하신 것이 하나님의 특권이라면, 그는 전능하셨다 Isaiah 9:6. 죽은 자를 일으키고 생명을 주는 것이 하나님의 특권이라면, 그는 그것을 하셨다(John 5:21; John 12:43-44). 파도와 폭풍을 잠잠하게 하는 것이 하나님의 특권이라면, 그는 그것을 하셨다 Mark 4:39. 자비로 가득하고, 완전히 거룩하며, 도덕적 얼룩이나 흠이 없는 것이 하나님의 특권이라면, 이 모든 것은 예수 그리스도 안에서 발견된다. 그리고 밀랍이 도장의 완전한 형상을 지니듯이, 윤곽과 일반적 닮음에서뿐 아니라 그 채움, 곧 도장의 모든 선과 특징과 글자들에서도 완전한 형상을 지니듯이, 구속자도 그러하다. 그 안에 대응물을 가지지 않은 신적 완전성은 하나도 없다. 그리고 신적 성품의 영광이 조금이라도 보인다면, 그것은 그 안에서 그리고 그를 통해 보일 것이다.
영문 원문
For God, who commanded ... - The design of this verse seems to be, to give a reason why Paul and his fellow-apostles did not preach themselves, but Jesus Christ the Lord, 2 Corinthians 4:5. That reason was, that their minds had been so illuminated by that God who had commanded the light to shine out of darkness, that they had discerned the glory of the divine perfections shining in and through the Redeemer, and they therefore gave themselves. to the work of making him known among people. The doctrines which they preached they had not derived from people in any form. They had not been elaborated by human reasoning or science, nor had they been imparted by tradition. They had been communicated directly by the source of all light - the true God - who had shined into the hearts that were once benighted by sin. Having been thus illuminated, they had felt themselves bound to go and make known to others the truths which God had imparted to them.
Who commanded the light ... - Genesis 1:3. God caused it to shine by his simple command. He said, "let there be light, and there was light." The fact that it was produced by "his saying so" is referred to here by Paul by his use of the phrase (ὁ εἰπὼν ho eipōn) "Who saying," or speaking the light to shine from darkness. The passage in Genesis is adduced by Longinus as a striking instance of the sublime.
Hath shined in our hearts - Margin, "It is he who hath." This is more in accordance with the Greek, and the sense is, "The God who at the creation bade the light to shine out of darkness, is he who has shined into our hearts; or it is the same God who has illuminated us, who commanded the light to shine at the creation." "Light" is every where in the Bible the emblem of knowledge, purity, and truth; as darkness is the emblem of ignorance, error, sin, and wretchedness. See note, John 1:4-5. And the sense here is, that God had removed this ignorance, and poured a flood of light and truth on their minds. This passage teaches, therefore, the following important truths in regard to Christians - since it is as applicable to all Christians, as it was to the apostles:
(1) That the mind is by nature ignorant and benighted - to an extent which may be properly compared with the darkness which prevailed before God commanded the light to shine. Indeed, the darkness which prevailed before the light was formed, was a most striking emblem of the darkness which exists in the mind of man before it is enlightened by revelation, and by the Holy Spirit. For:
(a) In all minds by nature there is deep ignorance of God, of His Law, and His requirements; and,
(b) This is often greatly deepened by the course of life which people lead; by their education; or by their indulgence in sin, and by their plans of life; and especially by the indulgence of evil passions.
The tendency of man if left to himself is to plunge into deeper darkness, and to involve his mind more entirely in the obscurity of moral midnight. "Light is come into the world, and men loved darkness rather than light, because their deeds were evil," John 3:19.
(2) this verse teaches the fact, that the minds of Christians are illuminated. They are enabled to see things as they are. This fact is often taught in the Scriptures; see 1 John 2:20; 1 Corinthians 2:12-15. They have different views of things from their fellow-men, and different from what they once had. They perceive a beauty in religion which others do not see, and a glory in truth, and in the Saviour, and in the promises of the gospel, which they did not see before they were converted. This does not mean:
(a) That they are superior in their powers of understanding to other people - for the reverse is often the fact; nor,
(b) That the effect of religion is at once to enlarge their own intellectual powers, and make them different from what they were before in this respect.
But it means that they have clear and consistent views; they look at things as they are; they perceive a beauty in religion and in the service of God which they did not before. They see a beauty in the Bible, and in the doctrines of the Bible, which they did not before, and which sinners do not see. The temperate man will see a beauty in temperance, and in an argument for temperance, which the drunkard will not; the benevolent man will see a beauty in benevolence which the churl will not: and so of honesty, truth, and chastity. And especially will a man who is reformed from intemperance, impurity, dishonesty, and avarice, see a beauty in a virtuous life which he did not before see. There is indeed no immediate and direct enlargement of the intellect; but there is an effect on the heart which produces an appropriate and indirect effect on the understanding.
It is at the same time true, that the practice of virtue, that a pure heart, and that the cultivation of piety all tend to regulate, strengthen, and expand the intellect, as the ways of vice and the indulgence of evil passions and propensities tend to enfeeble, paralyze, darken, and ruin the understanding; so that, other things being equal, the man of most decided virtue, and most calm and elevated piety, will be the man of the clearest and best regulated mind. His powers will be the most assiduously, carefully, and conscientiously cultivated and he will feel himself bound to make the most of them. The influence of piety in giving light to the mind is often strikingly manifested among unlettered and ignorant Christians. It often happens, as a matter of fact, that they have by far clearer, and more just and elevated views of truth than people of the most mighty intellects, and most highly cultivated by science and adorned with learning. but who have no piety; and a practical acquaintance with their own hearts, and a practical experience of the power of religion in the days of temptation and trial is a better enlightener of the mind on the subject of religion than all the learning of the schools.
(3) this verse teaches, that it is the "same God" who enlightens the mind of the Christian that commanded the light at first to shine. He is the source of all light. He formed the light in the natural world; he gives all light and truth on all subjects to the understanding; and he imparts all correct views of truth to the heart. Light is not originated by man; and man on the subject of religion no more creates the light which beams upon his benighted mind than he created the light of the sun when it first shed its beams over the darkened earth. "All truth is from the sempiternal source of light divine;" and it is no more the work of man to enlighten the mind. and dissipate the darkness from the soul of a benighted sinner, than it was of man to scatter the darkness that brooded over the creation, or than he can now turn the shades of midnight to noonday. All this work lies beyond the proper province of man; and is all to be traced to the agency of God - the great fountain of light.
(4) it is taught here that it is the "same power" that gives light to the mind of the Christian which at first commanded the light to shine out of darkness. It requires the exertion of the same Omnipotence; and the change is often as remarkable, and surprising. Nothing can be conceived to be more grand than the first creation of light - when by one word the whole solar system was in a blaze. And nothing in the moral world is more grand than when by a word God commands the light to beam on the soul of a benighted sinner. Night is at once changed to day; and all things are seen in a blaze of glory. The works of God appear different; the Word of God appears different; and a new aspect of beauty is diffused over all things. If it be asked in what way God thus imparts light to the mind, we may reply:
(a) By his written and preached word. All spiritual and saving light to the minds of people has come through his revealed truth. Nor does the Spirit of God now give or reveal any light to the mind which is not to be found in the Word of God. and which is not imparted through that medium.
(b) God makes use of his providential dealings to give light to the minds of people. They are then, by sickness, disappointment, and pain, made to see the folly and vanity of the things of this world, and to see the necessity of a better portion.
(c) It is done especially and mainly by the influences of the Holy Spirit. It is directly by his agency that the heart becomes affected, and the mind enlightened.
It is his province in the world to prepare the heart to receive the truth; to dispose the mind to attend to it: to remove the obstructions which existed to its clear perception; to enable the mind clearly to see the beauty of truth, and of the plan of salvation through a Redeemer. And whatever may be the means which may be used, it is still true that it is only by the Spirit of God that people are ever brought to see the truth clearly and brightly. The same Spirit that inspired the prophets and apostles also illuminates the minds of people now, removes the darkness from their minds, and enables them clearly to discover the truth as it is in Jesus. See the notes, 1 Corinthians 2:10-15.
To give the light of the knowledge of the glory of God - This shows the "object," or the "effect" of enlightening the mind. It is that Christians may behold the divine glory. The meaning is, that it is for the purpose of enlightening and instructing them concerning the knowledge of the glory of God - Bloomfield. Doddridge renders it, "the luster of the knowledge of God's glory." Tyndale, "to give the light of the knowledge of the glorious God." The sense is, that the purpose of his shining into their hearts was to give light (πρὸς pros φωτισμὸν phōtismon) that is, unto the enlightening; and the purpose of that light was to acquaint them with the knowledge of the divine glory.
In the face of Jesus Christ - That is, that they might obtain the knowledge of the divine glory as it shines in the face of Jesus Christ; or as it is reflected on the face, or the person of the Redeemer. There is undoubted allusion here to what is said of Moses 2 Corinthians 3:13 when the divine glory was reflected on his face, and produced such a splendor and magnificence that the children of Israel could not steadfastly look upon it. The sense here is, that in the face or the person of Jesus Christ the glory of God shone clearly, and the divinity appeared without a veil. The divine perfections, as it were, illuminated him, as the face of Moses was illuminated; or they shone forth through him, and were seen in him. The word rendered "face" here (προσώπον prosōpon) may mean either face or person; see the note, 2 Corinthians 2:10. The sense is not materially affected which ever translation is preferred. It is, that the divine perfections shone in and through the Redeemer. This refers doubtless to the following truths:
(1) That the glory of the divine "nature" is seen in him, since he is "the brightness of his glory, and the express image of his person." Hebrews 1:3. And it is in and through him that the glory of the divine perfections are made known,
(2) That the glory of the divine "attributes" are made known through him, since it is through him that the work of creation was accomplished John 1:3; Colossians 1:16; and it is by him that the mercy and goodness of God have been manifested to people.
(3) that the glory of the divine "moral character" is seen through him, since when on earth he manifested the embodied divine perfections; he showed what God is when incarnate; he lived as became the incarnate God - he was as pure and holy in human nature as God is in the heavens.
And there is not, that we know of, one of the divine attributes or perfections which has not at some period, or in some form, been evinced by Jesus Christ. If it be the prerogative of God to be eternal, he was eternal; Isaiah 9:6; Revelation 1:8, Revelation 1:18. If it be the prerogative of God to be the creator, he was also the creator John 1:3; if to be omniscient, he was omniscient Matthew 11:27; Luke 10:22; if to be omnipresent, he is omnipresent Matthew 18:20; if to be almighty, he was almighty Isaiah 9:6; if to raise the dead, to give life, he did it (John 5:21; John 12:43-44; if to still waves and tempests, he did it Mark 4:39; if to be full of benevolence, to be perfectly holy, to be without a moral stain or spot, then all this is found in Jesus Christ. And as the wax bears the perfect image of the seal - perfect not only in the outline, and in the general resemblance, but in the filling up - in all the lines, and features, and letters on the seal, so it is with the Redeemer. There is not one of the divine perfections which has not the counterpart in him, and if the glory of the divine character is seen at all, it will be seen in and through him.
7
2 Corinthians 4:7
그러나 우리가 이 보배를 가졌으니 - 복음의 보배, 곧 그들이 다른 사람들에게 전하도록 부르심을 받은 풍성하고 헤아릴 수 없이 귀중한 진리들을 말한다. "treasure"라는 단어는 그 헤아릴 수 없는 가치 때문에 이 진리들에 적용된다. 앞 절들에서 바울은 복음, 곧 예수 그리스도에 대한 지식이 영광으로 가득하고 무한히 귀하다고 말했다. 이 풍성한 복은 그와 그의 동료 일꾼들에게 맡겨져, 그것을 다른 사람들에게 나누어 주고 널리 퍼뜨리게 되었다. 이 절과 다음 절들에서 그의 목적은, 그것이 그들에게 맡겨진 방식이 그 전파의 모든 영광을 하나님께 돌리게 하며, 또한 그것의 말할 수 없는 가치를 보여 주도록 되어 있음을 보이는 것이다. 이 목적을 위해 그는 그것이 보배라고 확언할 뿐 아니라, 그것이 그들에게 맡겨진 방식이 그 전파에서 하나님의 능력을 보여 주도록 되어 있었다고 말한다. 또한 그것이 그들의 많은 시련 가운데 그들을 붙듦으로써 자기 가치를 보여 주었고, "그들"은 그것을 어디서나 알리기 위해 온갖 시련을 기꺼이 견딤으로써 그 가치에 대한 자기들의 감각을 보여 주었다고 말한다. 2 Corinthians 4:8-11. 여기의 표현은 구주께서 복음을 "값진 진주"라고 부르실 때 사용하신 표현과 비슷하다. Matthew 13:46.
질그릇에 - 이것은 사도들과 종교 사역자들을 약하고 연약한 자들로, 썩고 죽어 가는 몸을 가진 자들로, 깨지기 쉽고 여러 사고에 노출된 자들로, 그리고 그토록 헤아릴 수 없는 보배를 담기에 전적으로 합당하지 않은 자들로 가리킨다. 마치 귀한 다이아몬드와 금이 거칠게 만들어지고 쉽게 깨지며 썩어 없어지기 쉬운 흙 그릇에 담긴 것과 같다. "vessel"(σκεῦος skeuos)이라는 단어는 본래 어떤 기구나 도구를 뜻한다. 그리고 보통 가정용 기구나 물건을 담는 속이 빈 그릇에 적용된다. Luke 8:16; John 19:29. 그것은 진흙으로 만들어졌으므로 연약하고 약한 인간의 몸에도 적용되며, 예를 들어 보배 같은 어떤 것을 "담는" 것과 관련된다. Romans 9:22-23 주석과 비교하라. "earthen"으로 번역된 단어(ὀστρακίνοις ostrakinois)는 껍데기로 만든 것(ὄστρακινον ostrakinon에서 온 말)을 뜻하고, 그 다음에는 구운 진흙을 뜻한다. 아마 그릇들이 처음에는 구운 껍데기로 만들어졌기 때문일 것이다. 그것은 인간의 몸을 나타내기에 잘 맞는다. 연약하고 깨지기 쉬우며 쉽게 다시 먼지로 돌아가기 때문이다. 여기서 바울의 목적은, 복음이 자기 본성의 어떤 탁월함으로 생겨난 것이 아니며, 그것이 자신이 가진 어떤 활력과 힘으로 전파된 것도 아니라는 것을 보여 주는 것이다. 오히려 하나님께서 의도적으로 그것을 약하고 쇠하고 부서져 가는 도구들에게 맡기셨고, 그렇게 하신 것은 그런 도구들이 노출된 시련들 가운데서 그들이 붙들리는 것이 하나님의 능력으로 말미암는다는 것이 "보이도록" 하기 위함이며, 또한 그것이 맡겨진 자들의 능력으로 시작되고 퍼진 것이 아니라는 것이 모든 사람에게 분명해지도록 하기 위함이었다. 그 사상은 그들이 복음으로 이루어진 일을 자기 힘으로 이루기에는 전적으로 불충분했다는 것이다. 바울은 2 Timothy 2:20에서도 이와 비슷한 은유를 사용한다.
능력의 뛰어남이 - 지극히 큰 능력을 나타내는 우아한 표현이다. 여기서 언급되는 큰 능력은 사도들의 수고와 관련하여 나타난 능력, 곧 병든 자를 고치고 죽은 자를 살리며 귀신을 쫓아내는 능력, 박해와 시련을 견디는 능력, 위험 가운데서, 사람들이 개인으로서든 연합하여서든 할 수 있는 모든 반대에도 불구하고, 바다와 땅을 건너 복음을 전하는 능력, 특히 죄인들의 마음을 회심시키고, 교만한 자를 낮추며, 죄 있는 자들을 하나님에 대한 지식과 하늘의 소망으로 이끄는 능력이었다. 그 사상은 이 모든 것이 명백히 인간의 힘을 넘어선 것이었고, 하나님께서 의도적으로 약하고 연약한 도구들을 선택하신 것은 그것이 인간의 능력이 아니라 자기 자신의 능력으로 이루어졌다는 것이 어디서나 보이도록 하기 위함이었다는 것이다. 사용된 도구성은 산출된 효과에 비해 그 본성상 전적으로 "불균형"했다.
하나님께 있고 - 그것이 분명히 하나님께 속한 것으로 보이게 하려 함이다. 곧 그것이 우리의 능력이 아니라 하나님의 능력임이 모든 사람에게 분명해지도록 하기 위함이다. 이것이 분명히 시야에 유지되는 것은 하나님의 큰 목적들 중 하나였다. 그리고 그것은 지금도 이루어진다. 하나님은 이것이 명백하게 드러나도록 돌보신다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 누가 사용되든, 설교하는 사람들의 재능과 학문과 열심이 아무리 크든, 사람들이 회심하는 것은 하나님의 능력으로 말미암는다는 것은 "언제나" 참이기 때문이다. 그런 일은 사람으로는 이루어질 수 없다. 그것은 힘이나 능력으로 되는 것이 아니다. 교만하고 거만하며 버림받은 죄인의 회심과, 도구가 된 사람의 능력 사이에는 너무도 명백한 불균형이 있어서, 그것이 하나님의 일임이 분명하다. 인간 마음의 회심은 사람에 의해 이루어질 수 없다.
(2) 사역자들은 바울 시대에 그랬던 것처럼 연약하고 불완전하며 죄 있다. 사역자들의 불완전함을 생각할 때, 그들의 잦은 오류와 적지 않은 도덕적 왜곡들을 생각할 때, 그들 중 많은 사람이 마땅히 살아야 할 모습에서 얼마나 멀리 사는지, 그리고 그들 중 얼마나 적은 사람이 구속자의 제자들에게 합당한 정도로라도 사는지를 기억할 때, 하나님께서 그들의 수고에 지금처럼 복 주시는 것은 놀라운 일이다. 놀라운 것은 그들의 사역 아래서 더 많은 사람이 회심하지 않는다는 것이 아니라, 그렇게 많은 사람이 회심한다는 것, 또는 누구라도 회심한다는 것이다. 그리고 그것은 순전한 하나님의 능력임이 분명하다.
(3) 그는 종종 자신의 종들 가운데 가장 연약하고 배우지 못하고 약한 자들을 사용하여 가장 큰 효과를 이루신다. 언제나 또는 흔히 가장 성공적인 것은 빛나는 재능이나 깊은 학문이나 뛰어난 웅변이 아니다. 그런 이들의 사역은 종종 완전히 열매 없기도 하다. 반면 어떤 겸손하고 무명의 사람은 지속적인 성공을 가지며, 그가 가는 곳마다 부흥이 그를 따를 것이다. 복을 받는 사람은 믿음과 기도와 자기 부인의 사람이다. 그리고 사역에서, 다른 모든 것에서와 마찬가지로, 하나님의 목적은 "모든 인간 영광의 교만을 더럽히고" 그분이 만유 안에서 모든 것이심을 보여 주는 것이다.
영문 원문
But we have this treasure - The treasure of the gospel; the rich and invaluable truths which they were called to preach to others. The word "treasure" is applied to those truths on account of their inestimable worth. Paul in the previous verses had spoken of the gospel, the knowledge of Jesus Christ, as full of glory, and infinitely precious. This rich blessing had been committed to him and his fellow-laborers, to dispense it to others, and to diffuse it abroad. His purpose in this and the following verses is, to show that it had been so entrusted to them as to secure all the glory of its propagation to God, and so also as to show its unspeakable value. For this purpose, he not only affirms that it is a treasure, but says that it had been so entrusted to them as to show the power of God in its propagation; that it had showed its value in sustaining them in their many trials; and "they" had showed their sense of its worth by being willing to endure all kinds of trial in order to make it everywhere known, 2 Corinthians 4:8-11. The expression here is similar to that which the Saviour uses when he calls the gospel "the pearl of great price," Matthew 13:46.
In earthen vessels - This refers to the apostles and ministers of religion, as weak and feeble; as having bodies decaying and dying; as fragile, and liable to various accidents, and as being altogether unworthy to hold a treasure so invaluable; as if valuable diamonds and gold were placed in vessels of earth of coarse composition, easily broken, and liable to decay. The word "vessel" (σκεῦος skeuos) means properly any utensil or instrument; and is applied usually to utensils of household furniture, or hollow vessels for containing things, Luke 8:16; John 19:29. It is applied to the human body, as made of clay, and therefore frail and feeble, with reference to its "containing" anything, as, e. g., treasure; compare note on Romans 9:22-23. The word rendered "earthen," (ὀστρακίνοις ostrakinois) means that which is made of shells (from ὄστρακινον ostrakinon), and then burnt clay, probably because vessels were at first made of burnt shells. It is suited well to represent the human body; frail, fragile, and easily reduced again to dust. The purpose of Paul here is, to show that it was by no excellency of his nature that the gospel was originated; it was in virtue of no vigor and strength which he possessed that it was propagated; but that it had been, of design, committed by God to weak, decaying, and crumbling instruments, in order that it might "be seen" that it was by the power of God that such instruments were sustained in the trials to which they were exposed, and in order that it might be manifest to all that it was not originated and diffused by the power of those to whom it was entrusted. The idea is, that they were altogether insufficient of their own strength to accomplish what was accomplished by the gospel. Paul uses a metaphor similar to this in 2 Timothy 2:20.
That the excellency of the power - An elegant expression, denoting the exceeding great power. The great power referred to here was that which was manifested in connection with the labors of the apostles - the power of healing the sick, raising the dead, and casting out devils; the power of bearing persecution and trial, and the power of carrying the gospel over sea and land, in the midst of danger, and in spite of all the opposition which people could make, whether as individuals or as combined; and especially the power of converting the hearts of sin ners, of humbling the proud, and leading the guilty to the knowledge of God, and the hope of heaven. The idea is, that all this was manifestly beyond human strength; and that God had of design chosen weak and feeble instruments "in order" that it might be everywhere seen that it was done not by human power but by his own. The instrumentality employed was altogether "disproportionate" in its nature to the effect produced.
May be of God - May evidently appear to be of God; that it may be manifest to all that it is God's power and not ours. It was one great purpose of God that this should be kept clearly in view. And it is still done. God takes care that this shall be apparent. For:
(1) It is "always" true, whoever is employed, and however great may be the talents, learning, or zeal of those who preach, that it is by the power of God that people are converted. Such a work cannot be accomplished by man. It is not by might or by strength; and between the conversion of a proud, haughty, and abandoned sinner, and the power of him who is made the instrument, there is such a manifest disproportion, that it is evident it is the work of God. The conversion of the human heart is not to be accomplished by man.
(2) ministers are frail, imperfect, and Sinful, as they were in the time of Paul. When the imperfections of ministers are considered; when their frequent errors, and their not unfrequent moral obliquities are contemplated; when it is remembered how far many of them live from what they ought to do, and how few of them live in any considerable degree as becometh the followers of the Redeemer, it is wonderful that God blesses their labor as he does; and the matter of amazement is not that no more are converted under their ministry, but it is that so many are converted, or that any are converted; and it is manifest tidal it is the mere power of God.
(3) he often makes use of the most feeble, and unlearned, and weak of his servants to accomplish the greatest effects. It is not splendid talents, or profound learning, or distinguished eloquence, that is always or even commonly most successful. Often the ministry of such is entirely barren; while some humble and obscure man shall have constant success, and revivals shall attend him wherever he goes. It is the man of faith, and prayer, and self-denial, that is blessed; and the purpose of God in the ministry, as in everything else, is to "stain the pride of all human glory," and to show that he is all in all.
8
2 Corinthians 4:8
우리가 환난을 당하나 - 우리 사도들을 말한다. 바울은 여기서 자신과 동료 일꾼들이 복음을 알리는 과정에서 겪게 된 몇 가지 시련들을 가리킨다. 그가 이렇게 하는 "목적"은 그들에게 다음을 보여 주려는 것으로 보인다.
(1) 그들이 진리를 전하면서 무엇을 견뎠는지 보여 주려는 것이다.
(2) 환난 가운데서 그 복음의 붙드는 능력을 보여 주려는 것이다. 그리고,
(3) 그들의 호의를 얻거나, 그들이 그들을 위해 이러한 일들을 견뎠다는 것을 상기시키려는 것이다. 2 Corinthians 4:12-15.
아마 한 가지 주요 목적은, 그들을 위해 자신이 얼마나 많이 견뎠는지를 보여 줌으로써 마음이 그에게서 멀어진 고린도 사람들의 애정을 회복하는 것이었을 것이다. 이 목적을 위해 그는 자기 마음을 그들에게 자유롭게 열고, 영혼들에 대한 사랑, 그리고 그들에 대한 사랑이 그를 노출시킨 많고 무거운 압박과 고난을 부드럽게 제시한다 - 도드리지(Doddridge). 이 전체 구절은 신약에서 찾아볼 수 있는 가장 애절하고 아름다운 구절들 가운데 하나이다. "troubled"로 번역된 단어(θλιβόμενοι thlibomenoi, θλίβω thlibō에서 온 말)는 씨름이나 그리스 경기의 경쟁을 가리킬 수 있다. 그것은 본래 누르다, 함께 누르다를 뜻하고, 그 다음에는 무리가 있는 곳에서 사람들에게 눌리는 것처럼 누르다 Mark 3:9, 그 다음에는 좁게 압축하다 Matthew 7:14, 그리고 악으로 압박하거나 짓누르다, 괴롭게 하다, 환난을 주다를 뜻한다. 2 Thessalonians 1:6; 2 Corinthians 1:6. 여기서는 그가 시련들로 둘러싸였거나 그 가운데 놓여 있어서, 사람들이 군중 속에서 서로 누르는 것처럼, 또는 경기에서 한 사람이 상대에게 바짝 압박을 받는 것처럼, 그 시련들이 그를 압박했다는 뜻일 수 있다. 그는 자신이 매우 많은 시련과 환난을 견디도록 부르심을 받았다는 사실을 가리킨다. 그는 그 시련들 가운데 일부를 2 Corinthians 7:5에서 언급한다. "우리가 마케도니아에 이르렀을 때 우리 육체가 쉼을 얻지 못하고 사방으로 환난을 당하였으니, 밖으로는 다툼이요 안으로는 두려움이라."
사방으로 - 모든 면에서, 모든 방식으로라는 뜻이다. 우리는 모든 종류의 시련과 환난에 놓여 있다.
그러나 답답한 데 처하지 아니하며 - 이것은 원문의 힘을 결코 표현하지 못한다. 아마 번역으로 그것을 표현하는 것은 불가능할지도 모른다. 틴데일(Tyndale)은 이것을 "그러나 우리는 빠져나갈 방편이 없는 것은 아니다"라고 번역한다. 여기 사용된 헬라어 단어(στενοχωρούμενοι stenochōroumenoi)는 "troubled"로 번역된 단어와 관련이 있다. 그것은 본래 "좁은 곳으로 몰아넣다, 공간에 관해 좁게 하다, 몸을 돌릴 수 없을 만큼 좁게 되다"를 뜻한다. 그리고 그 사상은, 그가 박해와 시련으로 바짝 압박을 받았지만, 돌이킬 길이 전혀 없을 만큼 갇힌 것은 아니었다는 것이다. 그의 시련들은 움직임과 행동을 완전히 막지 않았다. 그는 몸을 움직일 수 없고 손발을 움직일 수도 없을 만큼 좁혀진 사람처럼 그렇게 바짝 압박받지는 않았다. 그에게는 여전히 자원들이 있었다. 그는 움직이도록 허락받았다. 그의 경건의 활력과 영혼의 힘은 그를 둘러싼 시련들에 의해 완전히 위축되고 방해받을 수 없었다. 시리아어 역본은 이것을 "모든 일에서 우리는 눌리지만 질식하지 않는다"라고 번역한다. 그 사상은 그가 완전히 낙담하고 용기를 잃고 압도된 것이 아니었다는 것이다. 그는 이 시련들 아래서 견디고 여전히 복음 전파의 일에 참여할 수 있게 하는 경건 안의 자원들을 가지고 있었다.
우리가 답답한 일을 당하여도 - (ἀπορούμενοι aporoumenoi). 이 단어는 ἄπορος aporos, "자원이 없는"에서 왔고, 이것은 α a, 부정 접두사("아님")와 πόρος poros, 길 또는 출구에서 유래했다. 그것은 자원이 없는 것, 무엇을 해야 할지 모르는 것, 망설이는 것, 길을 모르거나 여행을 계속할 수단이 없는 여행자처럼 의심과 염려 가운데 있는 것을 뜻한다. 여기서는 그들이 자주 큰 난처함의 상황, 곧 무엇을 해야 할지, 어떤 길을 택해야 할지 거의 알지 못하는 상황에 이르렀다는 뜻이다. 그들은 원수들에게 둘러싸였고, 궁핍했으며, 예상하지 못했고 그들을 크게 당황하게 한 상황들 가운데 있었다.
그러나 낙심하지 아니하며 - 난외주에는 "완전히 도움이나 수단이 없는 것은 아니다"라고 되어 있다. 틴데일(Tyndale)은 이것을 "우리는 가난하지만, 완전히 아무것도 없는 것은 아니다"라고 번역한다. 여기 사용된 단어(ἐξαπορούμενοι exaporoumenoi)에서 전치사는 강의적이거나 강조적이며 "철저히, 완전히"를 뜻한다. 이 단어는 완전히 자원이 없는 것, 전적으로 절망하는 것을 뜻한다. 여기서 바울의 사상은 그들이 "전적으로" 자원 없이 남겨지지 않았다는 것이다. 그들의 필요는 공급되었고, 그들의 난처함은 제거되었으며, 그들의 곤란의 근거들은 사라졌고, 예상하지 못한 힘과 자원들이 그들에게 주어졌다. 그들이 무엇을 해야 할지 알지 못할 때, 모든 자원이 그들에게서 사라지는 것처럼 보일 때, 어떤 예상하지 못한 방식으로 그들은 구원받고 절대적 절망에서 건짐을 받을 것이다. 이것이 모든 그리스도인의 삶에서 얼마나 자주 일어나는가! 그리고 그런 모든 경우에 하나님께서 자기 은혜로 개입하시고, 자기 백성을 도우시며, 그들을 절대적 절망에서 구원하실 것이 얼마나 확실한가!
영문 원문
We are troubled - We the apostles. Paul here refers to some of the trials to which he and his fellow laborers were subjected in making known the gospel. The "design" for which he does it seems to be to show them:
(1) What they endured in preaching the truth;
(2) To show the sustaining power of that gospel in the midst of afflictions; and,
(3) To conciliate their favor, or to remind them that they had endured these things on their account, 2 Corinthians 4:12-15.
Perhaps one leading design was to recover the affections of those of the Corinthians whose heart had been alienated from him, by showing them how much he had endured on their account. For this purpose he freely opens his heart to them, and tenderly represents the many and grievous pressures and hardships to which love to souls, and theirs among the rest, had exposed him - Doddridge. The whole passage is one of the most pathetic and beautiful to be found in the New Testament. The word rendered "troubled" (θλιβόμενοι thlibomenoi, from θλίβω thlibō) may have reference to wrestling, or to the contests in the Grecian games. It properly means, to press, to press together; then to press as in a crowd where there is a throng Mark 3:9; then to compress together Matthew 7:14; and then to oppress, or compress with evils, to distress, to afflict, 2 Thessalonians 1:6; 2 Corinthians 1:6. Here it may mean, that he was encompassed with trials, or placed in the midst of them so that they pressed upon him as persons do in a crowd, or, possibly, as a man was close pressed by an adversary in the games. He refers to the fact that he was called to endure a great number of trials and afflictions. Some of those trials he refers to in 2 Corinthians 7:5. "When we were come into Macedonia, our flesh had no rest, but we were troubled on every side; without were fightings, within were fears."
On every side - In every respect. In every way. We are subjected to all kinds of trim and affliction.
Yet not distressed - This by no means expresses the force of the original; nor is it possible perhaps to express it in a translation. Tyndale renders it, "yet we are not without our shift." The Greek word used here (στενοχωρούμενοι stenochōroumenoi) has a relation to the word which is rendered "troubled." It properly means "to crowd into a narrow place; to straiten as to room; to be so straitened as not to be able to turn oneself." And the idea is, that though he was close pressed by persecutions and trials, yet he was not so hemmed in that he had no way to turn himself; his trials did not wholly prevent motion and action. He was not so closely pressed as a man would be who was so straitened that he could not move his body, or stir hand or foot. He had still resources; he was permitted to move; the energy of his piety, and the vigor of his soul could not be entirely cramped and impeded by the trials which encompassed him. The Syriac renders it: "In all things we are pressed, but are not suffocated." The idea is, he was not wholly discouraged, and disheartened, and overcome. He had resources in his piety which enabled him to bear up under these trials, and still to engage in the work of preaching the gospel.
We are perplexed - (ἀπορούμενοι aporoumenoi). This word (from ἄπορος aporos, "without resource," which is derived from α a, the alpha privative ("not"), and πόρος poros, way, or exit) means to be without resource; to know not what to do; to hesitate; to be in doubt and anxiety, as a traveler is, who is ignorant of the way, or who has not the means of prosecuting his journey. It means here, that they were often brought into circumstances of great embarrassment, where they hardly knew what to do, or what course to take. They were surrounded by foes; they were in want; they were in circumstances which they had not anticipated, and which greatly perplexed them.
But not in despair - In the margin, "not altogether without help or means." Tyndale renders this: "We are in poverty, but not utterly without somewhat." In the word used here, (ἐξαπορούμενοι exaporoumenoi) the preposition is intensive or emphatic, and means "utterly, quite." The word means to be utterly without resource; to despair altogether; and the idea of Paul here is, that they were not left "entirely" without resource. Their needs were provided for; their embarrassments were removed; their grounds of perplexity were taken away; and unexpected strength and resources were imparted to them. When they did not know what to do; when all resources seemed to fail them, in some unexpected manner they would be relieved and saved from absolute despair. How often does this occur in the lives of all Christians! And how certain is it, that in all such cases God will interpose by his grace, and aid his people, and save them from absolute despair.
9
2 Corinthians 4:9
박해를 받아도 - 자주 박해를 받고, 모든 곳에서 박해를 받는다는 뜻이다. 사도행전은 이것이 얼마나 참이었는지를 보여 준다.
버린 바 되지 아니하며 - 버림받지 않고, 하나님께 남겨지지 않았다는 뜻이다. 사람들에게 박해를 받았지만, 그들은 그분이 결코 그들을 떠나거나 버리지 않겠다는 신적 약속의 성취를 경험했다. 하나님은 언제나 그들을 돕기 위해 개입하셨고, 언제나 원수들의 권세에서 그들을 구원하셨으며, 언제나 박해의 때에 그들을 붙드셨다. 이것은 여전히 참이다. 그의 백성은 자주 박해를 받아 왔다. 그러나 하나님은 자주 원수들의 손에서 그들을 구원하시기 위해 개입하셨다. 그리고 그들의 손에서 구원하시거나 그들의 생명을 보존하지 않으신 곳에서도, 그는 결코 그들을 떠나지 않으셨고, 죽음의 두려운 고통 가운데서도 그들을 붙드시고 지탱하시며 위로하셨다.
거꾸러뜨림을 당하여도 - 아마 레슬링 선수들이나 검투사들의 싸움을 암시하여, 원수들에게 내던져진다는 뜻이다.
망하지 아니하고 - 죽임을 당하지 않는다는 뜻이다. 그들은 다시 일어났다. 그들은 힘을 회복했다. 그들은 새로운 싸움에 준비되었다. 그들은 모든 어려움을 이겨 냈고, 새로운 투쟁에 참여하며 새로운 시련과 박해를 맞을 준비가 되어 있었다.
영문 원문
Persecuted - Often persecuted, persecuted in all places. The Book of Acts shows how true this was.
But not forsaken - Not deserted; nor left by God Though persecuted by people, yet they experi enced the fulfillment of the divine promise that he would never leave nor forsake them. God always interposed to aid them; always saved them from the power of their enemies; always sustained them in the time of persecution. It is still true. His people have been often persecuted. Yet God has often interposed to save them from the hands of their enemies; and where he has not saved them from their hands, and preserved their lives, yet he has never left them, but has sustained, upheld, and comforted them even in the dreadful agonies of death.
Cast down - Thrown down by our enemies, perhaps in allusion to the contests of wrestlers, or of gladiators.
But not destroyed - Not killed. They rose again; they recovered their strength; they were prepared for new conflicts. They surmounted every difficulty, and were ready to engage in new strifes, and to meet new trials and persecutions.
10
2 Corinthians 4:10
항상 몸에 짊어지고 다님은 - 여기 사용된 표현은 바울이 노출되었던 큰 위험들을 보여 주려는 것이다. 그 사상은 그가 자기 몸에, 주 예수 자신이 겪으신 것과 같은 폭력적 죽음에 노출되어 있음을 보여 주는 형벌과 박해의 자국과 채찍 자국을 지니고 있었다는 것이다. Galatians 6:17, "내가 내 몸에 주 예수의 흔적을 지니고 있노라"와 비교하라. 이것은 그가 노출되었던 시련의 혹독함을 나타내는 강하고 힘 있는 표현 방식이다. 그 뜻은 그의 몸이 주 예수께서 받으신 것과 같은 대우에 노출되어 있다는 흔적을 지녔고, 아마도 그가 박해자들의 손에서 비슷한 방식으로 죽게 될 것이라는 증거를 지녔다는 것이다. Colossians 1:24와 비교하라.
주 예수의 죽음을 - 죽음, 곧 폭력적인 죽음을 말한다. 주 예수의 죽음과 비슷한 죽음이다. 그 사상은 그가 언제나 죽음에 노출되어 있었고, 언제나 죽는 것과 동등한 방식으로 고난받고 있었다는 것이다. 이 표현은 그가 1 Corinthians 15:31에서 "나는 날마다 죽노라"고 말한 것과, 2 Corinthians 11:23에서 "여러 번 죽음에 처하고"라고 말한 것과 평행한다. 그것은 그가 문자적으로 주 예수의 죽음을 지니고 다녔다는 뜻이 아니라, 비슷한 죽음에 노출되어 있었다는 뜻이다. 그리고 그가 항상 같은 폭력적 죽음에 노출되어 있음을 보여 주는 흔적들을 자기 몸에 가지고 있었다는 뜻이다. 이것은 한 번만 일어난 일도 아니고, 멀리 떨어진 간격을 두고 일어난 일도 아니었다. 그것은 계속 일어났고, 그가 어디에 있든지 그가 폭력에 노출되어 있었고 주 예수께서 고난받으신 것과 같은 방식으로 고난받을 수 있다는 것은 여전히 참이었다.
예수의 생명도 ... - 이 구절은 상당히 다양한 해석을 받아 왔다. 그로티우스(Grotius)는 그것을 "그리스도의 생명과 같은 생명, 곧 불멸하고 복되며 하늘에 속한 생명"이라고 번역한다. 로크(Locke)는 "죽은 자들 가운데서 살아나신 예수의 생명도 이 연약한 몸 안에서 나의 설교에 동반되는 능력으로 나타나게 하려 함이라"고 번역한다. 클라크(Clarke)는 이것이 그가 이런 방식으로 그리스도께서 죽은 자들 가운데서 살아나셨음을 보여 줄 수 있게 하려는 뜻이라고 생각한다. 그러나 아마 바울은 주 예수의 생애에서 한 가지 단일한 것을 가리키는 것이 아니라, 모든 일에서 주 예수를 특징지은 같은 생명, 같은 종류의 삶이 자기 안에 나타나도록 이 일을 했다는 뜻일 것이다. 또는 그가 고난과 시련에서 그분을 닮아, 모든 일에서 자기 몸 안에 같은 생명을 가지려 했다는 뜻일 것이다. 그러므로 그것은 사도가 목표로 삼은 대상으로서 다음의 것들을 포함할 수 있다.
(1) 자기 "생명"이 주 예수의 생명과 닮기를 바라는 소원이다. 곧 주 예수의 몸 안에 있었던 것과 같은 자기 부인, 같은 고난받을 준비, 시련 가운데 같은 인내, 같은 온유함과 부드러움과 열심과 뜨거움, 하나님 사랑과 사람 사랑이 그의 몸 안에서도 나타나기를 바라는 것이다. 이렇게 이해하면, 그것은 그가 주 예수를 자기 삶의 모범으로 앞에 두었고, 큰 자기 부인과 고난을 통해서라도 그분과 일치되는 것을 달성해야 할 대상으로 여겼다는 뜻이다.
(2) 주 예수께서 도달하신 것과 같은 부활의 생명에 도달하려는 소원이다. 그분처럼 되기를 바라는 소원이며, 주 예수의 죽음을 짊어진 그의 몸 안에서, 주 예수께서 하셨듯이 죽음 뒤에 다시 살기를 바라는 소원이다. 이렇게 이해하면 그것은 죽은 자들의 부활에 도달하려는 간절한 소원을 함축하며, Philippians 3:8-11에서 그가 말한 것과 일치한다. 이 구절은 아마 해석자들에게 매우 다양하게, 또 매우 적게 이해되어 온 이 구절에 대한 바울 자신의 주석으로 여겨질 수 있다. "또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 예수 그리스도를 아는 지식의 탁월함 때문이라. 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 그것들을 배설물로 여김은 그리스도를 얻고자 함이라. 내가 그와 그의 부활의 능력과 그의 고난에 참여함을 알고, 그의 죽으심을 본받아, 어떻게 해서든 죽은 자들 가운데서 부활에 이르려 함이라." Colossians 1:24와 비교하라. 이것은 부활에서 그리스도와 같아지려는 바울의 간절한 소원과 갈망을 암시한다(Philippians 3:21과 비교하라). 마지막 날에 다시 일어나기를 바라는 그의 갈망(Acts 26:7과 비교하라), 부활 교리의 중요성에 대한 그의 감각, 그리고 마침내 의인의 부활에 도달하고 구속자와 함께 영광의 세계에 들어갈 준비가 될 수 있다면 무엇이든 기꺼이 고난받으려는 그의 준비를 암시한다. 이것에 도달하는 것이 그리스도인 앞에 놓인 높은 목표이며, 하늘에서 구속자와 같아지고 그의 몸과 같은 몸을 가지는 것이 그들이 살아야 할 큰 목적이다. 그리고 이 소망에 붙들려 그들은 위의 같은 "생명"과 복에 이를 수 있다면 어떤 시련도 견디고 어떤 고난도 맞을 준비가 되어 있어야 한다.
영문 원문
Always bearing about in the body - The expression used here is designed to show the great perils to which Paul was exposed. And the idea is, that he had on his body the marks, the stripes and marks of punishment and persecution, which showed that he was exposed to the same violent death which the Lord Jesus himself endured; compare Galatians 6:17; "I bear in my body the marks of the Lord Jesus." It is a strong energetic mode of expression, to denote the severity of the trials to which he was exposed, and the meaning is, that his body bore the marks of his being exposed to the same treatment as the Lord Jesus was; and evidence that he was probably yet to die in a similar manner under the hands of persecutors; compare Colossians 1:24.
The dying of the Lord Jesus - The death; the violent death. A death similar to that of the Lord Jesus. The idea is, that he was always exposed to death, and always suffering in a manner that was equivalent to dying. The expression is parallel to what he says in 1 Corinthians 15:31. "I die daily;" and in 2 Corinthians 11:23, where he says, "in deaths oft." It does not mean that he bore about literally the dying of the Lord Jesus, but that he was exposed to a similar death. and had marks on his person which showed that he was always exposed to the same violent death. This did not occur once only, or at distant intervals, but it occurred constantly, and wherever he was it was still true that he was exposed to violence, and liable to suffer in the same manner that the Lord Jesus did.
That the life also of Jesus ... - This passage has received a considerable variety of interpretation. Grotius renders it, "such a life as was that of Christ, immortal, blessed, heavenly." Locke, "That also the life of Jesus, risen from the dead, may be made manifest by the energy that accompanies my preaching in this frail body." Clarke supposes that it means, that he might be able in this manner to show that Christ was risen from the dead. But perhaps, Paul does not refer to one single thing in the life of the Lord Jesus, but means that he did this in order that in all things the same life, the same kind of living which characterized the Lord Jesus might be manifested in him; or that he resembled him in his sufferings and trials, in order that in all things he might have the same life in his body. Perhaps, therefore, it may include the following things as objects at which the apostle aimed:
(1) A desire that his "life" might resemble that of the Lord Jesus. That there might be the same self-denial; the same readiness to suffer; the same patience in trials; the same meekness, gentleness, zeal, ardor, love to God, and love to people evinced in his body which was in that of the Lord Jesus. Thus understood, it means that he placed the Lord Jesus before him as the model of his life, and deemed it an object to be attained even by great self-denial and sufferings to be conformed to him.
(2) a desire to attain to the same life in the resurrection which the Lord Jesus had attained to. A desire to be made like him, and that in his body which bore about the dying of the Lord Jesus, he might again live after death as the Lord Jesus did. Thus understood, it implies an earnest wish to attain to the resurrection of the dead, and accords with what he says in Philippians 3:8-11, which may perhaps be considered as Paul's own commentary on this passage, which has been so variously, and so little understood by expositors. "Yea, doubtless, and I count all things but loss, for the excellency of the knowledge of Jesus Christ my Lord; for whom I have suffered the loss of all things, and do count them but dung that I may win Christ. That I may know him, and the power of his resurrection, and the fellowship of his sufferings, being made conformable unto his death; if by any means I might attain unto the resurrection of the dead;" compare Colossians 1:24. It intimates Paul's earnest desire and longing to be made like Christ in the resurrection (compare Philippians 3:21); his longing to rise again in the last day (compare Acts 26:7); his sense of the importance of the doctrine of the resurrection and his readiness to suffer anything if he might at last attain to the resurrection of the just, and be ready to enter with the Redeemer into a world of glory. The attainment of this is the high object before the Christian, and to be made like the Redeemer in heaven, to have a body like his, is the grand purpose for which they should live; and sustained by this hope they should be willing to endure any trials, and meet any sufferings, if they may come to that same "life" and blessedness above.
11
2 Corinthians 4:11
살아 있는 우리는 - 아직 생존해 있는 우리, 곧 구속자의 사도들과 사역자들을 말한다. 요한의 형제 야고보는 죽임을 당했고 Acts 12:2, 아마 다른 사도들 가운데 일부도 이미 그러했을 것이다. 이 절은 단지 앞 절을 설명하는 것이다.
항상 죽음에 넘겨짐은 - 끊임없이 죽음에 노출되어 있다는 뜻이다. 이것은 2 Corinthians 4:10에서 주 예수의 죽음을 몸에 짊어진다는 말이 무엇을 뜻하는지 보여 준다. 1 Corinthians 15:31 주석을 보라.
우리의 죽을 육체에 - 우리의 몸 안에라는 뜻이다. 땅 위의 우리의 생명 안에서, 그리고 하늘에서의 우리의 영화롭게 된 몸 안에서이다. 2 Corinthians 4:10 주석을 보라.
영문 원문
For we which live - Those of us, the apostles and ministers of the Redeemer who still survive. James the brother of John had been put to death Acts 12:2; and it is probable also that some other of the apostles had been also. This verse is merely explanatory of the previous verse.
Are alway delivered unto death - Exposed constantly to death. This shows what is meant in 2 Corinthians 4:10, by bearing about in the body the dying the Lord Jesus; see the note on 1 Corinthians 15:31.
In our mortal flesh - In our body. In our life on earth; and in our glorified body in heaven; see the note on 2 Corinthians 4:10.
12
2 Corinthians 4:12
그런즉 사망은 우리 안에서 역사하고 - 우리는 죽음에 노출되어 있다. 복음 전파는 우리를 시련에 노출시키며, 그것은 우리 안에서 역사하는 죽음으로 여겨질 수 있다. 죽음은 우리 위에서 힘을 가진다(ἐνεργεῖται energeitai, 일하고 있다, 활동하고 있다, 또는 작용한다). 그것은 우리에게 고통을 가하고 결핍과 시련에 복종시키는 일에 끊임없이 사용된다. 이것은 그들이 언제나 죽음에 노출되어 있었다는 것을 강하고 강조적으로 말하는 방식이다. 우리는 말하자면 반복되는 죽음과 끊임없이 죽어 감으로써 구속자를 섬기고 영화롭게 하도록 부르심을 받았다.
그러나 생명은 너희 안에서 역사하느니라 - 너희는 우리가 끊임없이 죽음에 노출되는 효과로 산다. 너희는 우리가 시련에 노출되는 모든 것과 우리의 모든 고난의 유익을 거둔다. 너희는 비교적 안전하며, 이런 죽음에의 노출에서 벗어나 있고, 우리의 수고와 노출의 열매로 영생을 받을 것이다. 여기서 생명은 위험과 죽음에서의 면제를 가리킬 수도 있고, 종교의 생명, 경건의 소망, 영원한 구원의 전망을 가리킬 수도 있다. 내게는 바울이 후자의 의미로 그것을 사용하려는 것 같으며, 자신은 죽음에 노출되고 지속적인 시련을 견디도록 부르심을 받았지만, 그 효과는 그들이 그의 고난의 결과로 영생의 복을 얻는 것이 될 것이라고 말하려는 것으로 보인다. 2 Corinthians 4:15와 비교하라. 이렇게 이해하면 이 구절은 사도들의 고난과 자기 부인이 다른 사람들의 유익을 위한 것이었고, 그들의 유익과 구원으로 귀결될 것이라는 뜻이다. 여기서 바울의 목적은 그들을 대신한 자기 고난을 상기시켜 그들의 호의를 얻고, 그들을 위해 겪은 그의 고난을 기억하게 함으로써 그들을 자신에게 더 긴밀히 묶는 것이다.
영문 원문
So then death worketh in us - We are exposed to death. The preaching of the gospel exposes us to trials which may be regarded as death working in us. Death has an energy over us (ἐνεργεῖται energeitai, is at work, is active, or operates); it is constantly employed in inflicting pains on us, and subjecting us to privation and trials. This is a strong and emphatic mode of saying that they were always exposed to death. We are called to serve and glorify the Redeemer, as it were, by repeated deaths and by constantly dying.
But life in you - You live as the effect of our being constantly exposed to death. You reap the advantage of all our exposure to trials, and of all our sufferings. You are comparatively safe; are freed from this exposure to death; and will receive eternal life as the fruit of our toils, and exposures. Life here may refer either to exemption from danger and death; or it may refer to the life of religion; the hopes of piety; the prospect of eternal salvation. To me it seems most probable that Paul means to use it in the latter sense, and that he designs to say that while he was exposed to death and called to endure constant trial, the effect would be that they would obtain, in consequence of his sufferings, the blessedness of eternal life; compare 2 Corinthians 4:15. Thus understood, this passage means, that the sufferings and self-denials of the apostles were for the good of others, and would result in their benefit and salvation; and the design of Paul here is to remind them of his sufferings in their behalf, in order to conciliate their favor and bind them more closely to him by the remembrance of his sufferings on their account.
13
2 Corinthians 4:13
우리가 같은 믿음의 영을 가졌으니 - 그가 곧 인용하려는 말에 표현된 것과 같은 영, 시편 기자가 가졌던 것과 같은 믿음을 말한다. 우리는 다윗에 의해 표현된 바로 그 믿음의 영을 가지고 있다. 뜻은, "내가 믿었으므로"라고 말한 그가 가졌던 것과 같은 믿음의 영을 우리도 가지고 있다는 것이다. "spirit of faith"라는 구절은 실질적으로 믿음 자체와 같은 뜻이다. 진리에 대한 믿는 감각 또는 인상을 뜻한다.
기록된 바와 같이 - 이 구절은 Psalm 116:10에 있다. 시편 기자가 이 말을 했을 때 그는 크게 고난받고 있었다. Psalm 116:3, Psalm 116:6-8을 보라. 이러한 상황에서 그는 하나님께 기도했고, 그분에 대한 신뢰를 표현했으며, 자기의 모든 의지를 그분께 두었다. 고난 가운데 그는 하나님께 말했고, 그분에 대한 자기 신뢰를 말했으며, 그분을 의지함을 선포했다. 그리고 그가 이런 방식으로 말한 것은 그의 믿음, 또는 하나님께 신뢰를 둔 결과였다. 바울은 이것을 인용하면서 시편 기자가 복음 전파를 염두에 두었다고 말하려는 것이 아니다. 또 그의 상황이 모든 면에서 시편 기자의 상황과 같았다고 말하려는 것도 아니다. 그 상황들은 오직 다음 면들에서만 서로 닮았다.
(1) 바울이 시편 기자처럼 시련과 고난의 상황 가운데 있었다는 점이다. 그리고,
(2) 두 사람이 사용한 언어가 믿음에 의해 촉발된 언어였다는 점이다. 그 믿음은 그들로 하여금 자기 마음의 감정을 말하게 했다. 시편 기자는 하나님께 대한 자기 신뢰와 자신을 붙들어 주는 소망을 말했고, 바울은 복음의 영광스러운 진리들에 대한 자기 믿음을 말하며, 부활하신 구주에 대해 말하고, 복음 안에서 사람들 앞에 놓인 위로들을 드러냈다.
두 사람의 감정은 모두 믿음의 언어였다. 둘 다 환난 가운데 믿음의 언어를 말했다. 그리고 바울은 자주 그러하듯 여기서 구약의 언어를 자기 감정과 자신을 움직인 원리들을 정확히 표현하는 것으로 사용한다.
우리도 믿으므로 ... - 우리는 복음의 진리들을 믿는다. 우리는 하나님, 구주, 속죄, 부활 등을 믿는다. 그 사상은 그들이 이러한 것들에 확고한 신뢰를 가지고 있었고, 그 신뢰의 결과로 자기들의 감정을 담대하게 전했다는 것이다. 그것은 그들이 자기들의 느낌을 말하도록 촉구했다. 구주께서 말씀하셨다. "마음에 가득한 것을 입이 말한다" Matthew 12:34. 복음의 진리에 대한 확고한 믿음이 없는 사람은 복음을 전하려 해서는 안 된다. 그리고 그 진리를 믿는 사람은 그것을 자기 동료들에게 알리도록 촉구받을 것이다. 모든 성공적인 설교는 복음의 진리에 대한 확고하고 정착된 확신의 결과이다. 그런 확신이 있을 때, 그 믿음을 말로 표현하는 것은 자연스러운 일이며, 그런 표현은 다른 사람들의 마음에 행복한 영향을 동반할 것이다. Acts 4:20 주석을 보라.
영문 원문
We having the same spirit of faith - The same spirit that is expressed in the quotation which he is about to make; the same faith which the psalmist had. We have the very spirit of faith which is expressed by David. The sense is, we have the same spirit of faith which he had who said, "I believed," etc. The phrase, "spirit of faith," means substantially the same as faith itself; a believing sense or impression of the truth.
According as it is written - This passage is found in Psalm 116:10. When the psalmist uttered the words, he was greatly afflicted; see Psalm 116:3, Psalm 116:6-8. In these circumstances, he prayed to God, and expressed confidence in him, and placed all his reliance on him. In his affliction he spoke to God; he spoke of his confidence in him; he proclaimed his reliance on him; and his having spoken in this manner was the result of his belief, or of his putting confidence in God. Paul, in quoting this, does not mean to say that the psalmist had any reference to the preaching of the gospel; nor does he mean to say that his circumstances were in all respects like those of the psalmist. The circumstances resembled each other only in these respects:
(1) That Paul, like the psalmist, was in circumstances of trial and affliction; and,
(2) That the language which both used was that which was prompted by faith - faith, which led them to give utterance to the sentiments of their hearts; the psalmist to utter his confidence in God, and the holms by which he was sustained, and Paul to utter his belief in the glorious truths of the gospel; to speak of a risen Saviour, and to show forth the consolations which were thus set before people in the gospel.
The sentiments of both were the language of faith. Both, in afflictions, uttered the language of faith; and Paul uses here, as he often does, the language of the Old Testament, as exactly expressing his feelings, and the principles by which he was actuated.
We also believe ... - We believe in the truths of the gospel; we believe in God, in the Saviour, in the atonement, in the resurrection, etc. The sentiment is, that they had a firm confidence in these things, and that, as the result of that confidence they boldly delivered their sentiments. It prompted them to give utterance to their feelings. "Out of the abundance of the heart," said the Saviour, "the mouth speaketh," Matthew 12:34. No man should attempt to preach the gospel who has not a firm belief of its truths; and he who does believe its truths will be prompted to make them known to his fellow-men. All successful preaching is the result of a firm and settled conviction of the truth of the gospel; and when such a conviction exists, it is natural to give utterance to the belief, and such an expression will be attended with happy influences on the minds of other people; see the note on Acts 4:20.
14
2 Corinthians 4:14
아노니 - 완전히 확신하며, 가장 온전한 보증을 가지고 있다는 뜻이다. 모든 시련 가운데 그들을 붙든 것은 부활에 대한 확실한 소망이었다. 이 표현은 사도들의 마음속에, 자신들이 전한 교리들이 참되다는 온전하고 흔들림 없는 믿음이 있었음을 나타낸다. 그들은 그것들이 하늘에서 계시되었고 하나님의 모든 약속들이 성취될 것임을 알았다.
우리도 일으키실 줄을 - 모든 그리스도인을 말한다. 부활의 소망 안에서 그들은 시련을 맞고 심지어 죽음도 맞을 준비가 되어 있었다. 이 확신에 붙들려 사도들은 박해와 반대 가운데 나아갔다. 그들은 자기 시련들이 곧 끝날 것이며, 부활의 아침에 영원한 영광의 세계로 일으켜질 것을 알았기 때문이다.
예수로 말미암아 - 예수의 능력 또는 작용으로 말미암아라는 뜻이다. 그리스도께서 죽은 자들을 그 무덤에서 일으키실 것이다. John 5:25-29.
또 너희와 함께 세우시리라 - 지극한 기쁨과 영예로 우리를 영광의 보좌 앞에 세우실 것이다. 그는 자기 피로 구속받은 자들로서 우리를 하나님께 드리실 것이다. 그는 우리를 하늘 궁정에서, 영원하신 아버지의 보좌 앞에서, 자기의 속량받은 백성으로, 타락의 폐허에서 회복된 자들로, 자기 피의 공로로 구원받은 자들로 세우실 것이다. 그들은 죽은 자들 가운데서 일으켜질 뿐 아니라, 하나님께 속한 자들로, 그의 봉사로 회복된 자들로, 은혜 언약 안에서 하늘의 복에 대한 권리를 가진 자들로 하나님께 공개적이고 엄숙하게 드려질 것이다.
영문 원문
Knowing - Being fully confident; having the most entire assurance. It was the assured hope of the resurrection which sustained them in all their trials. This expression denotes the full and unwavering belief, in the minds of the apostles, that the doctrines which they preached were true. They knew that they were revealed from heaven, and that all the promises of God would be fulfilled.
Shall raise up us also - All Christians. In the hope of the resurrection they were ready to meet trials, and even to die. Sustained by this assurance, the apostles went forth amidst persecutions and opposition, for they knew that their trials would soon end, and that they would be raised up in the morning of the resurrection, to a world of eternal glory.
By Jesus - By the power or the agency of Jesus. Christ will raise up the dead from their graves, John 5:25-29.
And shall present us with you - Will present us before the throne of glory with exceeding joy and honor. He will present us to God as those who have been redeemed by his blood. He will present us in the courts of heaven, before the throne of the eternal Father, as his ransomed people; as recovered from the ruins of the fall; as saved by the merits of his blood. They shall not only be raised up from the dead; but they shall be publicly and solemnly presented to God as his, as recovered to his service, and as having a title in the covenant of grace to the blessedness of heaven.
15
2 Corinthians 4:15
모든 것이 너희를 위함이라 - 이 모든 것들, 곧 이 영광스러운 소망들과 진리들과 전망들, 사도들의 이러한 자기 부인들, 그리고 긍휼의 계획의 이러한 조항들을 말한다.
너희를 위하여 - 너희를 위하여, 너희 때문에라는 뜻이다. 그것들은 너희의 구원을 증진하도록 설계되었다. 그것들은 주로 이러한 수고와 자기 부인에 참여하는 사람들의 복리를 위한 것이 아니다. 구원 계획의 전체 배열과 실행, 그리고 그 계획을 알리는 일에 참여한 자들이 보인 모든 자기 부인은 너희가 유익을 얻게 하려는 것이다. 이 진술에서 바울의 한 목적은 의심할 바 없이, 그들의 호의를 얻고 고린도 교회의 한 파당이 그에게 제기한 반대들을 제거하려는 것이다.
풍성한 은혜가 - 넘치거나 흘러넘치는 은혜이다. 이러한 수단들로 나타나게 될 하나님의 풍성한 긍휼을 말한다. 여기에는 사도들의 이러한 수고와 자기 부인으로 말미암아 은혜가 풍성해질 것이라는 뜻이 함축되어 있다. 여기서 언급되는 은혜는 이러한 수고들의 결과로 그들에게 주어질 은혜이다.
많은 사람의 감사로 말미암아 - 많은 사람이 하나님께 감사할 이유를 가지도록, 이러한 수고들로 말미암아 더 많은 사람이 그분을 찬양하도록 이끌리게 하려는 것이다. 가능한 한 많은 사람이 하나님을 찬양하게 되고 영원토록 그분께 감사할 이유를 가지게 하도록 수고하는 것이 바울의 목적이었다.
하나님의 영광에 넘치게 하려 함이라 - 하나님께 더해진 찬양이 있게 하려 함이며, 사람들의 구원 안에서 그의 영광이 풍성하게 되도록 하려 함이다. 이 구절의 사상은 가능한 한 많은 사람이 하나님께 찬양과 감사를 드리게 되는 것이 하나님의 영광을 위한 일이므로, 바울이 가능한 한 많은 회심자를 얻으려고 힘썼다는 것이다. 그는 자기를 부인했고, 수고를 기쁘게 받아들였으며, 원수들을 맞섰고, 자신을 위험에 내맡겼으며, 가능한 모든 수단으로 가능한 한 많은 사람을 하나님을 찬양하도록 이끌고자 했다. 여기서 "redound"(περισσεύῃ perisseuē)라는 단어는 넘치다 또는 풍성하다를 뜻한다. 그 뜻은 많은 사람의 구원 안에서 이렇게 나타난 넘치는 은혜가 하나님의 영광을 증진할 만큼 풍성해질 것이라는 말이다.
영문 원문
For all things are for your sakes - All these things; these glorious hopes, and truths, and prospects; these self-denials of the apostles, and these provisions of the plan of mercy.
For your sakes - On your account. They are designed to promote your salvation. They are not primarily for the welfare of those who engage in these toils and self-denials; but the whole arrangement and execution of the plan of salvation, and all the self-denial evinced by those who are engaged in making that plan known, are in order that you might be benefitted. One object of Paul in this statement, doubtless, is, to conciliate their favor, and remove the objections which had been made to him by a faction in the church at Corinth.
That the abundant grace - Grace abounding, or overflowing. The rich mercy of God that should be manifested by these means. It is implied here, that grace would abound by means of these labors and self-denials of the apostles. The grace referred to here is that which would be conferred on them in consequence of these labors.
Through the thanksgiving of many - That many may have occasion of gratitude to God; that by these labors more persons may be led to praise him. It was an object with Paul so to labor that as many as possible might be led to praise God, and have occasion to thank him to all eternity.
Redound to the glory of God - That God may have augmented praise; that his glory in the salvation of people may abound. The sentiment of the passage is, that it would be for the glory of God that as many as possible should be brought to give praise and thanksgivings to him; and that, therefore, Paul endeavored to make as many converts as possible. He denied himself; he welcomed toil; he encountered enemies; he subjected himself to dangers; and he sought by all means possible to bring as many as could be brought to praise God. The word "redound" (περισσεύῃ perisseuē) here means abound, or be abundant; and the sense is, that the overflowing grace thus evinced in the salvation of many would so abound as to promote the glory of God.
16
2 Corinthians 4:16
이런 까닭에 - 이와 같은 목적을 바라보고, 이처럼 고상한 목적과 소원들로 지탱되기 때문이다. 그 뜻은, 가능한 한 많은 사람을 구원하려는 목적이 수고를 쉽게 만들고, 궁핍을 기꺼이 받아들이게 하며, 하나님의 은혜가 함께하여 영혼을 힘으로 띠 두르고 풍성한 위로로 채우게 한다는 것이다.
우리가 낙심하지 아니하노니 - 여기에 사용된 단어의 설명은 2 Corinthians 4:1 주석을 보라. 우리는 지치거나, 절망하거나, 낙담하지 않는다. 우리는 그러한 목적을 바라봄으로 지탱되고, 격려받으며, 담대해진다.
겉사람은 낡아지나 - 겉사람으로 바울은 분명히 몸을 뜻한다. 그는 "겉사람"과 "속사람"이라는 표현을 사용함으로, 사람이 몸과 영혼이라는 두 부분으로 이루어졌다고 믿었음을 보여 준다. 그는 유물론자가 아니었다. 그는 사람을 구성하는 두 부분을 서로 구별된 것으로 묘사하였다. 하나는 낡아지지만 다른 하나는 새로워지고, 하나는 약해지지만 다른 하나는 강해지며, 하나는 늙고 쇠하지만 다른 하나는 젊음을 새롭게 하고 활력을 얻는다. 따라서 영혼은 그 활력과 힘을 몸에 의존하지 않는다. 몸이 쇠할 때 영혼은 확장되기 때문이다. 또한 영혼은 몸과 독립하여, 분리된 상태로 존재할 수 있다.
낡아지나 - 늙어 가고, 약하고 쇠약해지며, 우리가 견디는 많은 시련과 나이가 들어감에 따른 연약함 아래서 활력과 탄력을 잃는다는 뜻이다. 이렇게 낡아지는 것은 "겉사람"의 특징이다. 그 활력이 아무리 크다 해도, 그것은 쇠하고 죽어야 한다. 그것은 삶의 시련과 계속되는 활동의 마모와 소모를 오래 견딜 수 없으며, 머지않아 무덤으로 내려가야 한다.
그러나 속사람은 - 영혼, 곧 쇠하지 않는 불멸의 부분이다.
새로워지도다 - 새롭게 되고, 강하게 되며, 활력을 얻는다는 뜻이다. 그의 정신 능력은 확장되었고, 그의 용기는 더욱 담대해졌으며, 그는 진리에 대해 더 분명한 시야를 갖게 되었고, 하나님께 대한 믿음이 더 커졌다. 그가 무덤과 하늘에 가까이 갈수록 그의 영혼은 세상 위로 더 높이 들려졌고, 복음의 기쁨과 승리로 더욱 충만해졌다. 이해력과 마음은 고난받고 쇠해 가는 몸에 함께 끌려가지 않았다. 오히려 몸이 약해지는 동안 영혼은 새로운 힘을 얻었고, 영원한 세계로 날아갈 준비를 갖추어 갔다. 이 구절은 유물론자의 교리를 충분히 반박하며, 사람 안에는 쇠하고 죽는 물질과 구별되는 무엇이 있고, 몸이 죽어 가는 동안에도 증가된 힘과 능력을 얻을 수 있는 원리가 있음을 증명한다. Romans 7:22 주석과 비교하라.
날로 - 계속적으로라는 뜻이다. 내적 활력이 날마다 끊임없이 증가하였다. 하나님께서는 그의 시련 가운데 그에게 끊임없는 힘을 주셨고, 몸이 쇠하여 무덤으로 향해 갈 때 하늘의 소망으로 그를 붙드셨다. 이 구절의 사상은, 선을 행하고 사람의 구원을 증진하려는 노력 가운데 영혼이 시련 속에서도 지탱되며, 몸이 피곤하고 늙고 쇠하고 죽어 갈 때에도 위로와 활력을 얻는다는 것이다. 이것은 바울이 자기 경험에 관해 증언한 것이며, 선을 행하고 사람들의 영혼을 죽음에서 구원하려고 애쓴 수천 명이 경험해 온 사실이다.
영문 원문
For which cause - With such an object in view, and sustained by such elevated purposes and desires. The sense is, that the purpose of trying to save as many as possible would make toil easy, privations welcome, and would be so accompanied by the grace of God, as to gird the soul with strength, and fill it with abundant consolations.
We faint not - For an explanation of the word used here, see the note on 2 Corinthians 4:1. We are not exhausted, desponding, or disheartened. We are sustained, encouraged, emboldened by having such an object in view.
But though our outward man perish - By outward man, Paul evidently means the body. By using the phrases, "the outward man," and the "inward man," he shows that he believed that man was made up of two parts, body and soul. He was no materialist. He has described two parts as constituting man, so distinct: that while the one perishes, the other is renewed; while the one is enfeebled, the other is strengthened; while the one grows old and decays, the other renews its youth and is invigorated. Of course, the soul is not dependent on the body for its vigor and strength, since it expands while the body decays; and of course the soul may exist independently of the body, and in a separate state.
Perish - Grows old; becomes weak and feeble; loses its vigor and elasticity under the many trials which we endure, and under the infirmities of advancing years. It is a characteristic of the "outer man," that it thus perishes. Great as may be its vigor, yet it must decay and die. It cannot long bear up under the trials of life, and the wear and tear of constant action, but must soon sink to the grave.
Yet the inward man - The soul; the undecaying, the immortal part.
Is renewed - Is renovated, strengthened, invigorated. His powers of mind expanded; his courage became bolder; he had clearer views of truth; he had more faith in God. As he drew nearer to the grave and to heaven, his soul was more raised above the world, and he was more filled with the joys and triumphs of the gospel. The understanding and the heart did not sympathize with the suffering and decaying body; but, while that became feeble, the soul acquired new strength, and was fitting for its flight to the eternal world. This verse is an ample refutation of the doctrine of the materialist, and proves that there is in man something that is distinct from decaying and dying matter, and that there is a principle which may gain augmented strength and power, while the body dies; compare note, Romans 7:22.
Day by day - Constantly. There was a daily and constant increase of inward vigor. God imparted to him constant strength in his trials, and sustained him with the hopes of heaven, as the body was decaying, and tending to the grave. The sentiment of this verse is, that in an effort to do good, and to promote the salvation of man, the soul will be sustained in trials, and will be comforted and invigorated even when the body is weary, grows old, decays, and dies. It is the testimony of Paul respecting his own experience; and it is a fact which has been experienced by thousands in their efforts to do good, and to save the souls of people from death.
17
2 Corinthians 4:17
우리의 가벼운 환난 - 이 구절은 다음 구절과 함께, 바울과 그의 동역자들이 많은 시련 가운데서 가졌던 위로와 지지의 근원을 더 보여 주기 위한 것이다. Bloomfield는 이 구절에 대해, "표현의 힘과 아름다움에 있어서 데모스테네스 자신에게서 볼 수 있는 어떤 것에도 거의 뒤지지 않으며, 실제로 사도의 문체가 웅변적으로 고양될 때에는 데모스테네스와 투키디데스의 연설문과 적지 않은 유사성을 지닌다"고 말한다. 이 구절은 강렬하고 강조적인 표현들로 가득하며, 저자의 마음이, 그가 동원할 수 있는 모든 표현의 힘을 다한 뒤에도 언어가 매우 불완전하게만 전달할 수 있는 사상들을 전하려고 애쓰고 있었음을 드러낸다. 바울이 견딘 시련들은 많은 사람들에게는 결코 가벼운 것처럼 보이지 않았을 것이다. 그것들은 결핍과 위험과 멸시와 돌에 맞음과 수고와 피곤과 세상의 조롱과, 육지에서나 바다에서나 끊임없이 죽음에 노출되는 것으로 이루어져 있었다. 2 Corinthians 4:7-10을 보라. 2 Corinthians 11:23-27과 비교하라. 그러나 여러 해 동안 계속되었고 말하자면 그의 삶 자체를 이루었던 이 시련들을, 그는 자신을 기다리고 있는 영원한 영광과 비교할 때 상상할 수 있는 가장 가벼운 것으로 말한다. 그는 자기 평가에서 그것들이 영원한 영광의 중한 것과 비교하여 이름 붙일 가치도 없음을 보이기 위해 가능한 한 강조적인 표현을 얻으려 애쓴다. 그 환난이 "가볍다"거나 단순한 사소한 일이라고 말하는 것만으로는 충분하지 않다. 그는 그것이 한순간만 지속된다고 말한다. 그가 구속주를 알리기 시작한 이후로 시련들이 계속 그를 따라왔고, 그것들이 생의 끝까지 그리고 모든 곳에서 그를 따라올 것이라는 가장 확고한 기대를 가지고 있었음에도 Acts 20:23, 그의 앞에 있는 영원한 영광과 비교하면 이 모든 것은 순간적인 사소한 일에 불과하였다. "가벼운"으로 번역된 단어(ἐλαφρὸν elaphron)는 견디기 쉬운 것을 뜻하며, 보통 짐에 적용된다. Matthew 11:30을 보라. 2 Corinthians 1:17과 비교하라.
잠시 받는 - 여기 사용된 헬라어 단어(παραυτίκα parautika)는 신약성경 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 αὐτίκα autika, αὐτός autos에서 온 부사로, 본래 "바로 이 순간에, 즉시"라는 뜻이다. 여기서는 "가벼운"이라는 단어를 수식하며, 순간적인, 덧없는 의미로 사용된 듯하다. Bloomfield는 그것을 "현재의 우리 환난의 가벼움"이라고 번역한다. Doddridge는 "우리 환난의 이 순간적인 가벼움, 곧 너무 빨리 지나가고 너무 적은 인상을 남겨서 가벼움 그 자체라 불릴 수 있는 것"이라고 번역한다. 사도는 분명히 두 가지 생각을 가능한 한 강조적으로 표현하고자 했다. 첫째, 환난은 가볍다는 것, 둘째, 그것은 덧없고 순간적이며 곧 지나간다는 것이다. 그의 목적은 이것을 자신을 기다리고 있던 영광, 곧 무겁고 또한 영원한 것과 대조하는 데 있다.
이루게 함이니 - 2 Corinthians 4:12 주석을 보라. 산출할 것이다, 결과로 이어질 것이라는 뜻이다. 이 환난들의 효과는 영원한 영광을 산출하는 것이다. 그것들은 다음과 같이 이 일을 한다.
(1) 우리를 세상에서 떼어 놓는 경향을 통해,
(2) 하나님께서 우리에게 환난을 주시는 원인이 된 죄들에서 끊어지게 함으로 마음을 정결하게 함을 통해,
(3) 시련 가운데 위로와 지지를 얻기 위해 하나님을 바라보도록 우리를 이끎을 통해,
(4) 하늘 세계의 영광을 묵상하게 하여, 그리하여 하늘을 우리의 집으로 추구하도록 우리를 이끎을 통해, 그리고
(5) 하나님께서 이 생에서 시련을 견디는 결과로 자기 백성에게 하늘에서 상 주시겠다고 은혜롭게 약속하셨기 때문이다.
그가 그들을 정결하게 하시는 것은 환난을 통해서이다 Isaiah 48:10. 또한 그는 시련을 통해 그들의 애정을 시간과 감각의 대상들에서 떼어 내시고, 완전하고 영원한 영광의 전망에서 비롯되는 즐거움을 맛보게 하신다.
지극히 크고 - καθ ̓ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν kath' huperbolēn eis huperbolēn. 이보다 더 힘찬 표현은 어디에서도 찾을 수 없다. 여기에 사용된 단어(ὑπερβολή huperbolē), 곧 우리의 "hyperbole"이라는 말이 나온 단어는 본래 던짐, 내던짐, 또는 넘어 던짐을 뜻한다. 신약성경에서는 과도함, 탁월함, 뛰어남을 뜻한다. 2 Corinthians 4:7, "능력의 심히 큰 것"을 보라. καθ ̓ ὑπερβολὴν kath' huperbolēn이라는 구절은 지극히, 탁월하게라는 뜻이다. Romans 7:13; 1 Corinthians 12:31; 2 Corinthians 1:8; Galatians 1:13. 이 표현은 그 자체로도 매우 강한 강조 표현이었을 것이다. 그러나 그리스도인들을 위해 예비된 영광에 대한 바울의 감각을 표현하기에는 이것으로 충분하지 않았다. 그의 눈에 있는 대상의 가치를 나타내기 위해 최상급을 가리키는 보통의 가장 높은 표현을 쓰는 것만으로는 충분하지 않았다. 그러므로 그는 하나의 표현을 만들어 내고, εἰς ὑπερβολὴν eis huperbolēn을 덧붙인다. 그것은 단지 뛰어난 것이 아니라, 뛰어남에 이르는 뛰어남, 과도함에 이르는 과도함, hyperbole 위의 hyperbole, 곧 하나의 과장이 다른 과장 위에 쌓인 것이다. 이 표현은 그것이 "지극히 지극히" 영광스럽다는 뜻, 가능한 가장 높은 정도로 영광스럽다는 뜻이다 - Robinson. Mr. Slade는 그것을 "무한히 뛰어난"이라고 번역한다. 이 표현은 최상급을 나타내는 히브리식 형식이며, 의인들에게 남아 있는 그 영원한 영광을 표현하는 데에는 모든 과장이 실패한다는 뜻이다. 그것은 무한하고 끝이 없다. 당신은 한 단계에서 다른 단계로, 한 숭고한 높이에서 다른 높이로 지나갈 수 있다. 그러나 여전히 그 너머에는 무한이 남아 있다. 아무것도 그 영광의 가장 높은 높이를 묘사할 수 없고, 아무것도 그 무한성을 표현할 수 없다.
영원한 - 이것은 잠시(παραυτίκα parautika) 받는 환난과 대조된다. 하나는 순간적이고 덧없으며, 가장 긴 삶 속에서도 한순간이라고 말할 수 있을 만큼 짧다. 다른 하나는 그 지속 기간에 한계가 없다. 문자 그대로 영원하다.
중한 것 - βάρος (baros). 이것은 가벼운 환난(ἐλαφρὸν elaphron)과 대립된다. 그 환난은 너무 가벼워서 사소한 일이었다. 쉽게 견딜 수 있었다. 그것은 짐이 되지 않는 가장 가볍고 공기 같은 물체들과 같았다. 여기서는 그것을 짐이라고 부르지도 않고, 어떤 정도로든 무겁다고 말하지도 않는다. 그러나 이것은 짐이 될 만큼 무겁다. Grotins는 그 비유가 섞이거나 도금된 물건들과 비교되는, 견고하고 무거운 금이나 은 제품들에서 온 것이라고 생각한다. 그러나 그것이 영광과 명예의 표지들, 곧 금으로 무겁게 장식된 예복이나 금과 다이아몬드로 무거운 관이나 면류관을 가리킨다고 보지 못할 이유가 무엇인가? 너무나 풍성하고, 너무나 넘쳐서 무거운 영광 말이다. 환난은 가벼웠다. 그러나 영광스러운 세계의 면류관과 예복과 장식들은 사소한 것들이나 장난감이 아니라, 견고하고 실질적이며 중량 있는 것이었다. 우리는 오늘날 가치 없고 중요하지 않은 것과 비교하여 가치 있고 중요한 것을 weighty라고 부른다. 아마 귀금속과 보석들이 무겁기 때문일 것이며, 우리는 보통 그것들로 사물의 가치를 평가한다.
영광의 - (δόξης doxēs). 히브리어 כבוד kabowd는 영광뿐 아니라 무게도 나타낸다. 아마 바울은 이 강한 표현에서 그 단어의 그 용법을 염두에 두었을 것이다. 여기서는 영원한 세계의 찬란함과 장엄함과 존귀와 행복을 가리킨다. 그리스도인들이 가장 깊이 연구할 만한 이 매우 흥미로운 구절에서, 바울은 이 생의 시련들과 하늘의 영광들을 가장 아름답고 강조적으로 대조해 놓았다. 그가 그것들에 대해 가진 관점을 한눈에 숙고해 보는 것은 유익할 수 있다. 그렇게 하면 그것들이 마음 앞에 분명히 제시될 수 있기 때문이다.
하나는 다음과 같다.
-
환난, θλίψις thlipsis.
-
가벼운 것, ἐλαφρὸν elaphron.
-
한순간의 것, παραυτίκα parautika.
다른 하나는 대조적으로 다음과 같다.
(1) 영광, δόξή doxa.
(2) 중한 것, βάρος baros.
(3) 영원한 것, αἰώνιον aiōnion.
(4) 뛰어난 것, 또는 탁월한 것, καθ ̓ ὑπερβολὴν kath' huperbolēn.
(5) 무한히 탁월한 것, 가장 높은 정도로 뛰어난 것, εἰς ὑπερβολὴν eis huperbolēn .
바울의 관점에서 계산은 이렇게 서 있다. 그리고 영원한 영광에 유리한 이 균형을 가지고, 그는 환난들을 단순한 사소한 일로 여겼고, 하늘의 영광을 얻는 것을 자기 생애의 큰 목적으로 삼았다. 이 계산을 보는 어떤 지혜로운 사람이 이와 같이 하지 않겠는가?
영문 원문
For our light affliction - This verse, with the following, is designed to show further the sources of consolation and support which Paul and his fellow-laborers had in their many trials. Bloomfield remarks on this passage, that "in energy and beauty of expression, it is little inferior to any in Demosthenes himself, to whom, indeed, and to Thucydides in his orations, the style of the apostle, when it rises to the oratorical, bears no slight resemblance." The passage abounds with intensive and emphatic expressions, and manifests that the mind of the writer was laboring to convey ideas which language, even after all the energy of expression which he could command, would very imperfectly communicate. The trials which Paul endured, to many persons would have seemed to be anything else but light. They consisted of want, and danger, and contempt, and stoning, and toil, and weariness, and the scorn of the world, and constant exposure to death by land or by sea; see 2 Corinthians 4:7-10, compare 2 Corinthians 11:23-27. Yet these trials, though continued through many years, and constituting, as it were, his very life, he speaks of as the lightest conceivable thing when compared with that eternal glory which awaited him. He strives to get an expression as emphatic as possible, to show that in his estimation they were not worthy to be named in comparison with the eternal weight of glory. It is not sufficient to say that the affliction was "light" or was a mere trifle; but he says that it was to endure but for a moment. Though trials had followed him ever since he began to make known the Redeemer, and though he had the firmest expectation that they would follow him to the end of life and everywhere Acts 20:23, yet all this was a momentary trifle compared with the eternal glory before him. The word rendered "light" (ἐλαφρὸν elaphron) means that which is easy to bear, and is usually applied to a burden; see Matthew 11:30, compare 2 Corinthians 1:17.
Which is but for a moment - The Greek word used here (παραυτίκα parautika) occurs nowhere else in the New Testament. It is an adverb, from αὐτίκα autika, αὐτός autos, and means properly, "at this very instant; immediately." Here it seems to qualify the word "light," and to be used in the sense of momentary, transient. Bloomfield renders it, "for the at present lightness of our affliction." Doddridge, "for this momentary lightness of our affliction, which passes off so fast, and leaves so little impression that it may be called levity itself." The apostle evidently wished to express two ideas in as emphatic a manner as possible; first, that the affliction was light, and, secondly, that it was transient, momentary, and soon passing away. His object is to contrast this with the glory that awaited him, as being heavy, and as being also eternal.
Worketh for us - see the note, 2 Corinthians 4:12. Will produce, will result in. The effect of these afflictions is to produce eternal glory. This they do:
(1) By their tendency to wean us from the world;
(2) To purify the heart, by enabling us to 'break off from the sins on account of which God afflicts us;
(3) By disposing us to look to God for consolation and support in our trials;
(4) By inducing us to contemplate the glories of the heavenly world, and thus winning us to seek heaven as our home; and,
(5) Because God has graciously promised to reward his people in heaven as the result of their bearing trials in this life.
It is by affliction that he purifies them Isaiah 48:10; and by trial that he takes their affections from the objects of time and sense, and gives them a relish for the enjoyments which result from the prospect of perfect and eternal glory.
A far more exceeding - καθ ̓ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν kath' huperbolēn eis huperbolēn. There is not to be found any where a more energetic expression than this. The word (ὑπερβολή huperbolē), used here (whence our word "hyperbole") means properly a throwing, casting, or throwing beyond. In the New Testament it means excess, excellence, eminence; see 2 Corinthians 4:7. "The excellency of the power." The phrase καθ ̓ ὑπερβολὴν kath' huperbolēn means exceedingly, supereminently, Romans 7:13; 1 Corinthians 12:31; 2 Corinthians 1:8; Galatians 1:13. This expression would have been by itself intensive in a high degree. But this was not sufficient to express Paul's sense of the glory which was laid up for Christians. It was not enough for him to use the ordinary highest expression for the superlative to denote the value of the object in his eye. He therefore coins an expression, and adds εἰς ὑπερβολὴν eis huperbolēn. It is not merely eminent; but it is eminent unto eminence; excess unto excess; a hyperbole unto hyperbole - one hyperbole heaped upon another; and the expression means that it is "exceeding exceedingly" glorious; glorious in the highest possible degree - Robinson. Mr. Slade renders it, "infinitely exceeding." The expression is the Hebrew form of denoting the highest superlative; and it means that all hyperboles fail of expressing that eternal glory which remains for the just. It is infinite and boundless. You may pass from one degree to another; from one sublime height to another; but still an infinity remains beyond. Nothing can describe the uppermost height of that glory; nothing can express its infinitude.
Eternal - This stands in contrast with the affliction that is for a moment (παραυτίκα parautika). The one is momentary, transient; so short, even in the longest life, that it may be said to be an instant; the other has no limits to its duration. It is literally everlasting.
Weight - βάρος (baros). This stands opposed to the (ἐλαφρὸν elaphron) light affliction. That was so light that it was a trifle. It was easily borne. It was like the most light and airy objects, which constitute no burden. It is not even here called a burden, or said to be heavy in any degree. This is so heavy as to be a burden. Grotins thinks that the image is taken from gold or silver articles, that are solid and heavy, compared with those that are mixed or plated. But why may it not refer to the insignia of glory and honor; a robe heavy with gold, or a diadem or crown, heavy with gold or diamonds: glory so rich, so profuse as to be heavy? The affliction was light; but the crown, the robe, the adornings in the glorious world were not trifles, or baubles, but solid, substantial, weighty. We apply the word weighty now to that which is valuable and important, compared with that which is of no value, probably because the precious metals and jewels are heavy; and it is by them that we usually estimate the value of objects.
Of glory - (δόξης doxēs). The Hebrew word כבוד kabowd denotes weight as well as glory. And perhaps Paul had that use of the word in his eye in this strong expression. It refers here to the splendor, magnificence, honor, and happiness of the eternal world. In this exceedingly interesting passage, which is worthy of the deepest study of Christians, Paul has set in most beautiful and emphatic contrast the trials of this life and the glories of heaven. It may be profitable to contemplate at a single glance the view which he had of them, that they may be brought distinctly before the mind.
The one is:
-
Affliction, θλίψις thlipsis.
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Light, ἐλαφρὸν elaphron.
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For a moment, παραυτίκα parautika.
The other is, by contrast,
(1) Glory, δόξή doxa.
(2) Weight, βάρος baros.
(3) Eternal, αἰώνιον aiōnion.
(4) Eminent, or excellent, καθ ̓ ὑπερβολὴν kath' huperbolēn.
(5) Infinitely excellent, eminent in the highest degree, εἰς ὑπερβολὴν eis huperbolēn .
So the account stands in the view of Paul; and with this balance in favor of the eternal glory, he regarded afflictions as mere trifles, and made it the grand purpose of his life to gain the glory of the heavens. What wise man, looking at the account, would not do likewise?
18
2 Corinthians 4:18
우리가 바라보는 동안 ... - 더 정확히는, 보이는 것들을 바라보지 않는 동안이다. 이것의 목적은 그들이 견딘 환난들이 그들의 관점에서 어떤 방식으로 가볍고 순간적인 것이 되었는지를 보여 주는 데 있다. 그것은 장차 올 세계의 영광들을 바라봄으로써, 그리고 그렇게 하여 이 생의 시련과 슬픔에서 주의를 돌림으로써 이루어졌다. 우리가 우리의 시련을 직접 바라본다면, 마음이 온전히 그것들에 고정되어 다른 아무것도 생각하지 않는다면, 그것들은 흔히 무겁고 길게 보인다. 비교적 가볍고 짧은 고난도 견디기 매우 어려운 것으로 보일 것이다. 그러나 우리가 마음을 그것들에서 돌려 장래의 영광을 묵상할 수 있다면, 그것들을 영원한 복과 비교할 수 있고, 그것들이 우리를 완전하고 영원한 행복으로 인도할 것임을 느낄 수 있다면, 그것들은 덧없는 것으로 보이며 쉽게 견딜 수 있을 것이다. 그리고 바울은 여기서 시련을 인내로 견디는 참된 비결을 말하였다. 그것은 보이지 않는 것들을 바라보는 것이다. 하늘 세계의 영광들을 미리 바라보는 것이다. 무덤 너머에 있는 영원한 행복에 눈을 고정하고, 이 시련들이 하늘의 영원한 영광들과 비교할 때 얼마나 짧은지, 또한 우리가 그곳에 있을 때 그것들이 얼마나 짧게 보일지를 숙고하는 것이다.
보이는 것들 - 이 아래에 있는 것들, 이 생의 것들, 곧 가난, 결핍, 염려, 박해, 시련 등이다.
보이지 않는 것들 - 하늘의 영광들이다. Hebrews 11:1과 비교하라.
보이는 것들은 잠깐임이라 - 이것은 특히 그들이 겪은 것들을 가리킨다. 그러나 이 아래의 모든 것에 대해서도 똑같이 참되다. 부와 쾌락과 명성, 곧 이 세상 사람들이 숭배하는 세 우상은 모두 잠깐 동안만 지속된다. 그것들은 모두 곧 사라질 것이다. 고통과 슬픔과 눈물도 그러하다. 우리가 여기서 누리는 모든 것과 우리가 여기서 겪는 모든 것은 곧 사라지고 없어져야 한다. 가장 화려한 궁전도 쇠할 것이며, 가장 값비싼 건축물도 먼지로 허물어질 것이며, 가장 웅장한 도시도 폐허가 될 것이며, 가장 세련된 세상의 쾌락도 곧 끝날 것이며, 가장 넓은 소유도 잠깐 동안만 누릴 수 있다. 마찬가지로 가장 날카로운 고통도 곧 지나갈 것이며, 가장 오래 끄는 질병도 곧 그칠 것이며, 가장 깊은 가난과 결핍과 고난의 악들도 곧 지나갈 것이다. 눈이 고정할 수 있는 것, 마음이 여기서 바랄 수 있는 것 중 곧 시들어 없어지지 않을 것은 없다. 혹 그것이 남아 있다 해도, 우리와 관련해서는 일시적이다. 우리는 곧 그것을 다른 사람들에게 남겨 두고 떠나야 한다. 그리고 그것이 누려진다면, 우리의 몸은 무덤에서 잠들고 우리의 영혼은 영원의 깊고 엄숙한 일들에 관여하는 동안 누려질 것이다. 그렇다면 이것들을 우리의 몫으로 삼고 이 생의 것들에 우리의 애정을 가장 높이 고정하는 것은 얼마나 어리석은가? 또한 아무리 길어도 조금 더 견딜 뿐이고 우리가 곧 영원히 그 손이 닿지 않는 곳에 있게 될 이 생의 시련들로 인해 너무 깊이 영향을 받는 것도 얼마나 어리석은가!
보이지 않는 것들은 영원함이라 - 무덤 너머의 그 상태에 속한 모든 것이다.
(1) 하나님은 영원하시다. 우리의 세상 친구들이 하듯 우리를 떠나지 않으신다.
(2) 구주께서는 영원하시다. 우리의 영원한 친구가 되신다.
(3) 그곳의 동료들과 친구들은 영원하다. 우리의 동료가 될 천사들과, 우리가 함께 살 의인들의 영들은 영원히 존재할 것이다. 천사들은 결코 죽지 않으며, 경건하게 죽은 자들도 다시 죽지 않을 것이다. 그러므로 그곳에는 이별도, 임종의 침상도, 무덤도, 매우 사랑하던 친구가 떠남으로 생기는 슬픈 빈자리와 상실도 없을 것이다.
(4) 하늘의 기쁨들은 영원하다. 중단도 없고, 밤도 없고, 그침도 없고, 끝도 없을 것이다. 하늘과 그 모든 기쁨들은 영원할 것이며, 그곳에 들어가는 사람은 영원한 세월이 흘러가는 동안 그 기쁨들이 지속되고 증가할 것이라는 확신을 가질 것이다.
(5) 또한 지옥의 화도 영원하다는 것을 덧붙일 수 있다. 그것들은 지금 우리에게 "보이지 않는" 것들 가운데 있으며, 하늘의 기쁨들과 마찬가지로 끝이 없을 것이다. 그곳의 슬픔은 결코 그치지 않을 것이며, 그곳의 영혼은 결코 죽지 않을 것이며, "정죄의 부활"로 일으켜질 몸도 다시는 숨이 끊어지지 않을 것이다. 이 모든 것을 묵상할 때, 바울이 이 생의 것들, 곧 그가 견딘 슬픔과 시련과 궁핍과 박해가 가볍고 한순간이라고 말한 것은 참으로 마땅하다." 그것들은 얼마나 빨리 지나갈 것인가. 우리는 얼마나 빨리 보이지 않는 것들의 변하지 않고 영원한 실재들 가운데 모두 참여하게 될 것인가!
소견
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복음의 사역자들은 낙심하거나 용기를 잃을 이유가 없다, 2 Corinthians 4:1. 그들의 메시지가 어떤 반응을 얻든, 그들이 어떤 시련을 당하게 되든, 그들이 전하는 복음 안에는 풍성한 위로와 지지의 근원이 있다. 그들은 자신들이 진리의 체계를 전하고 있다는 의식, 하나님께서 계시하신 것을 선포하고 있다는 의식, 그리고 그들이 신실하다면 하나님의 미소와 인정을 받고 있다는 의식을 가지고 있다. 그러므로 사람들이 그들의 메시지를 거절하고 멸시하며, 그들이 많은 궁핍과 시련을 견디도록 부름받는다 해도 낙심해서는 안 된다. 하나님께서 사랑하시는 진리를 선포하고, 하나님의 인정과 미소를 받는다는 사실이면 그들에게 충분하다. 사역에도 다른 모든 곳에서처럼 시련이 올 것이지만, 특별한 위로들도 있다. 메시지에 대한 많은 반대와 저항이 있을 수 있지만, 우리는 낙심하거나 용기를 잃어서는 안 된다. 우리는 우리의 의무를 다하고 결과를 하나님께 맡겨야 한다.
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복음은 그것을 받는 사람들에게 받아들여져야 한다, 2 Corinthians 4:2. 만일 복음이 그들의 이성과 양심을 자기 편에 두고 있다면, 그들은 지체 없이 그것을 받아들여야 한다. 그들은 그것을 받아들이고 결단한 그리스도인이 되어야 할 가장 거룩한 의무 아래 있다. 모든 사람은 자기 양심이 승인하는 길을 따라야 할 의무가 있으며, 그렇게 하도록 권면받을 수 있다. 그리고 복음은 그것이 이르는 모든 사람들의 주의에 이와 같이 강하게 제시될 수 있다.
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사람들이 양심의 평안을 원한다면, 복음을 받아들여야 한다, 2 Corinthians 4:2. 그들은 다른 곳에서는 결코 그것을 찾을 수 없다. 어떤 사람도 회개하지 않고 하나님을 사랑하지 않으며 복음에 순종하지 않는다는 사실 때문에 양심이 평안할 수 없다. 그의 마음은 죄를 사랑할 수 있으나, 그의 양심은 그것을 승인할 수 없다. 양심은 오직 하나님의 일을 행할 때에만 평안하며, 그분께 복종하고 그 아들의 복음을 받아들일 때에만 자기 승인을 찾을 수 있다. 그때 양심은 안식을 얻는다. 복음을 받아들이고 겸손하고 결단한 그리스도인이 되었다는 사실 때문에 양심의 괴로움을 겪은 사람은 아직 아무도 없다. 복음을 등한히 했다는 사실 때문에 양심의 괴로움을 겪은 사람은 수천수만이다. 생애에서 너무 일찍 신앙을 받아들였기 때문에 임종의 침상에서 양심의 괴로움을 겪은 사람은 아무도 없다. 너무 오래 등한히 했거나 완전히 거절했기 때문에 죽음에 이를 때 괴로움을 겪은 사람은 수천수만이다. 죽음이 다가올 때 구주 하나님께 너무 많이 헌신하여 살았고 그리스도인으로서 너무 적극적으로 활동했다는 이유로 양심의 괴로움을 겪는 사람은 아무도 없다. 그러나 오, 그때 세속적이고 이기적이며 허영스럽고 교만했기 때문에 괴로움을 겪는 사람이 얼마나 많은가? 양심은 우리가 하나님을 신실하게 섬기는 정도에 비례하여 평안을 준다. 사람이나 사탄의 모든 기술도 죄의 길과 영혼의 방치 가운데 있는 한 양심에게 평안을 줄 수 없다.
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사역자들은 진리, 단순한 진리, 오직 진리만을 전해야 한다, 2 Corinthians 4:2. 그들은 어떤 거짓된 기술도, 속임수도, 계략도, 가장도 사용해서는 안 된다. 그들의 모든 설교와 삶의 방식에서 공개적이고, 진실하며, 분명하고, 순전해야 한다. 구주의 길이 그러했고, 바울의 길이 그러했으며, 오직 그런 길만 하나님께서 인정하시고 복 주실 것이다.
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이 세상은 미혹된 세상이다, 2 Corinthians 4:4. 그것은 여기서 "이 세상의 신"이라고 불리는 자에게 눈멀고 속임을 당했다. 사탄은 사람들의 마음을 지배하며, 그들을 속임으로, 또한 그들을 속이기 위하여 지배한다. 사람들이 복음을 받아들이지 못하게 하는 모든 것은 마음을 눈멀게 하는 경향이 있다. 부를 자기의 유일한 몫으로 찾는 사람은 그 가치에 관하여 눈멀고 속임을 당한 것이다. 야망의 대상들을 자기의 주된 몫으로 추구하는 사람은 사물들의 참된 가치에 관하여 속임을 당한 것이다. 그리고 쾌락을 삶의 주된 일로 추구하는 남자나 여자는 대상들의 올바른 가치에 관하여 속임을 당한 것이다. 이보다 더 미혹된 세상은 생각하기 어렵다. 우리는 더 죄 많고 더 비참한 세상을 생각할 수 있으며, 그것이 지옥이다. 그러나 거기에는 미혹과 속임이 없다. 사물들은 있는 그대로 보이며, 그곳에서 자기 성품이나 전망에 관하여 속임을 당하는 사람은 아무도 없다. 그러나 여기서는 회개하지 않은 모든 사람이 속임을 당하고 눈멀어 있다. 그는 자기 성품에 대해, 대상들의 상대적 가치에 대해, 영원에 대한 자기 전망에 대해, 죽음과 심판과 하늘과 지옥에 대해 속임을 당했다. 이 모든 점에 대해 그는 바른 이해를 하나도 가지고 있지 않다. 그리고 어떤 인간의 능력도 그 깊은 미혹을 깨뜨리고 그의 마음의 어둠을 꿰뚫는 것은 불가능하다.
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사람들은 위험 가운데 있다, 2 Corinthians 4:4. 그들은 깊은 미혹 아래 있으며, 멸망 가까이를 무관심하게 밟고 있다. 그들은 어둠 가운데 걸어간다. 이 세상의 신에게 눈멀어 있으며, 낭떠러지에 매우 가까이 있는데도, 아무것도 그들을 그 상태에서 깨우지 못한다. 그것은 깊은 심연 가까이에서 꽃을 꺾는 아이들과 같다. 꽃 하나를 더 추구하는 일이 그들을 너무 멀리 가게 하여, 다시는 일어나지 못하도록 떨어지게 할 수 있다. 그 미혹은 거룩하게 되지 않은 모든 마음 위에 놓여 있다. 그리고 그것이 조금만 더 남아 있으면 영혼은 잃어버린 바 될 것이다. 그 위험은 날마다, 시간마다 깊어진다. 그것이 조금만 더 계속되면 죽음과 심판과 지옥의 슬픈 실재들이 그것을 깨뜨리고 들이닥칠 것이다. 그러나 그때는 너무 늦을 것이다. 영혼은 잃어버린 바 될 것이다. 시험의 세계에서는 미혹되었고, 절망의 세계에서야 진리를 깨닫게 되는 것이다.
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사탄은 복음이 사람들의 마음에 비치는 것을 막기 위해 가능한 모든 계략과 기술을 사용할 것이다. 그 빛은 그의 눈에 고통스럽고 미운 것이며, 그는 그것이 퍼지는 것을 막기 위해 할 수 있는 모든 일을 할 것이다. 오래 시험된 교묘함과 기술이 고안할 수 있는 모든 기술이 동원될 것이며, 그가 발휘할 수 있는 모든 능력이 행사될 것이다. 그가 사람들의 마음을 눈멀게 할 수 있다면 그렇게 할 것이다. 사람들이 눈가리개를 씌워지고 속임을 당할 수 있다면, 그렇게 될 것이다. 오류가 퍼지고 받아들여질 수 있다면, 곧 매끄럽고 그럴듯하고 교묘한 오류라면, 그것은 확산될 것이다. 그것을 전할 사역자들이 일으켜질 것이며, 인쇄 매체가 그것을 이루기 위해 사용될 것이다. 소설과 유혹적인 시로, 감정에서는 거짓되고 도덕에서는 비뚤어진 책들로 죄인들이 속임을 당하고 자기 죄 가운데 안일하게 머무르게 될 수 있다면, 인쇄기는 허구의 작품들 아래 신음하게 될 것이다. 극장이 사람들을 속이고 유혹하는 데 필요하다면, 그것들은 세워질 것이다. 노래와 춤, 무도회와 화려한 연회도 모두 그리스도의 십자가와 영혼의 가치와 죽음을 준비하는 일의 중요성에서 주의를 돌리도록 함께 기여할 것이다. 사람들을 속이기 위해 아껴 둔 기술은 없었고 앞으로도 없을 것이다. 세상은 멸망해 가는 자들에게 눈가리개를 씌우고 눈멀게 하여 그들을 지옥으로 끌고 내려가기 위한 사탄의 장치들로 가득하다.
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그러나 사탄만이 이것에 대해 비난받을 것은 아니다. 그는 할 수 있는 모든 일을 하며, 완전한 솜씨와 기술을 가지고 있다. 그러나 미혹된 죄인은 사탄이 유혹자이고 자신이 미혹되었다는 이유로 스스로 위안을 삼지 말아야 한다. 유혹의 노련한 자의 기술에 속았다는 이유로 젊은이에게 죽음의 쓴맛이 달게 되지는 않는다. 또한 죄인이 스스로 미혹되도록 허용하고 무도회장이나 극장을 통해 그곳으로 가기로 선택했다는 이유로 지옥의 불이 덜 맹렬하게 타오르지는 않을 것이다. 죄인은 결국 자기 미혹에 자발적이다. 그는 진리를 알거나 알 수 있었다. 그는 자발적으로 오락 장소로 간다. 영혼을 속이고 파멸시키는 이익과 야망의 계획들을 자발적으로 세운다. 그는 자발적으로 극장과 악덕의 소굴로 간다. 그리고 많은 경고와 항의 앞에서 이 길을 선택한다. 그가 잃어버린 바 된다면 누가 책임이 있는가! 자기 자신 외에 누구인가?
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죄인들은 이 미혹적이고 거짓된 안전에서 깨어나도록 간청받아야 한다. 그들은 지금 눈멀고 속임을 당하고 있다. 삶은 죄인이 하는 것 같은 게임을 하기에는 너무 짧고 너무 불확실하다. 여기에는 속임과 미혹 속에서 인생을 보내는 것이 합당하지 않게 만드는 실재들이 너무 많다. 죄는 실제이고, 위험도 실제이며, 죽음도 실제이고, 영원도 실제이다. 그러므로 사람은 자기 미혹에서 깨어나 사물들을 있는 그대로 바라보아야 한다. 그는 곧 죽음의 침상 위에 있을 것이며, 그때 자기 생애의 어리석음들을 돌아볼 것이다. 그는 곧 심판대 앞에 설 것이며, 그 높고 두려운 자리에서 과거와 미래를 바라보고 사물들을 있는 그대로 볼 것이다. 그러나 슬프게도 그때에는 생애의 오류들을 바로잡기에는 너무 늦을 것이다. 그리고 그 장면들의 실재들 가운데서 그가 할 수 있는 모든 것은, 큰 속이는 자가 그를 하늘에서 속여 빼앗고 지옥으로 끌고 내려가기 위해 그의 앞에 놓은 하찮은 것들과 장난감들로 인해, 유일한 시험의 세계에서 자신이 미혹되고 속임을 당하고 멸망하게 되도록 허용했다는 것을 헛되이 탄식하는 것뿐일 것이다!
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사역의 큰 목적은 어떤 방식으로든, 모든 방식으로든 주 예수 그리스도를 알리는 것이다, 2 Corinthians 4:5. 복음의 사역자들은 이 일에 자신을 바쳐야 한다. 그들이 따로 세움을 받은 것은 농장을 경작하기 위해서도, 장사에 종사하기 위해서도, 사교계에서 빛나기 위해서도, 학식으로 유명해지기 위해서도, 훌륭한 학자가 되기 위해서도, 과학에 깊이 통달하기 위해서도, 저자로 명성을 얻기 위해서도 아니다. 그것은 가능한 모든 방식으로 주 예수 그리스도를 알리기 위해서이다. 다른 사람들이 무엇을 하든 하지 않든, 세상이 어떤 일에 종사하기를 선택하든, 그들의 일은 단순하고 분명하며, 죽음이 그들의 수고를 끝낼 때까지 멈추거나 중단되어서는 안 된다. 편안함이나 부나 쾌락을 사랑함으로 그들의 일에서 돌이키거나 하나님께서 그들을 부르신 소명을 버려서는 안 된다.
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우리는 사역의 책임을 본다, 2 Corinthians 4:5. 죽어 가는 세상에 구주를 알리는 일이 사역자들에게 맡겨져 있다. 그들이 그것을 하지 않으면, 세상은 구속주에 대한 무지 가운데 남아 멸망할 것이다. 그들이 구주를 알릴 수 있었으나 알리지 않은 영혼이 하나라도 있다면, 그 영혼은 멸망할 것이고, 그 책임은 주 예수의 사역자에게 놓일 것이다. 오, 이 책임은 얼마나 큰가! 누가 이 일들을 감당하겠는가?
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복음의 사역자들은 선을 행할 수 있도록 어떤 자기 부인에도 복종해야 한다. 그들의 주인이 그렇게 하셨고, 바울과 다른 사도들도 그렇게 하였다. 제자가 스승과 같이 되는 것으로 충분하다. 복음의 사역자들은 자신들이 자기 부인의 일을 위해 따로 세워졌고, 그들의 주님처럼 수고의 삶으로 부름받았다고 여겨야 한다. 그들의 안식은 땅 위가 아니라 하늘에 있다. 그들의 여가와 쉼의 날들은 그들의 일이 끝난 뒤 하늘에서 찾을 것이며, 죄 가운데 멸망하는 세상에서가 아니다.
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사역은 영광스러운 일이다, 2 Corinthians 4:5. 땅 위에서 구속주를 알리는 것보다 더 높은 영예가 무엇인가? 죄인에게 용서를 말하는 것보다 더 세련된 기쁨이 무엇인가? 고난받는 자에게 가서 그들의 마음을 싸매고, 상처 입은 영에 평화의 향유를 붓고, 죽어 가는 자를 붙들고 격려하는 것보다 더 큰 위로가 무엇인가? 사역은 모든 시련 가운데서도 그 자체의 위로들을 가지고 있으며, 세상이 흔히 그것을 바라보는 멸시와 조롱 가운데서도 그 자체의 영예를 가지고 있다.
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계시와 성령으로 주어지는 빛이 없었다면 사람의 상태는 두렵고 참혹했을 것이다, 2 Corinthians 4:6. 사람은 하나님께서 "빛이 있으라"고 말씀하시기 전의 어두운 밤처럼 영원히 남아 있었을 것이며, 그의 상태는 그의 어두운 길 위에 한 줄기 빛도 비치지 않는 짙은 어둠이었을 것이다. 이것이 어떤 것이었고 계속 어떤 것으로 남아 있었을지에 대한 어느 정도의 관념을 우리는 지금 이교 세계에서 가지고 있다. 그곳에는 짙은 어둠이 민족들 위에 군림하고 있지만, 전통이 그곳에 퍼뜨린 희미한 빛에 의해 어느 정도 깨뜨려져 왔다.
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하나님께서는 가장 어둡고 캄캄한 마음에도 빛을 주실 능력이 있다. 그분이 자신을 계시하고 자기 진리를 알게 하실 수 없는 사람은 아무도 없다, 2 Corinthians 4:6. 처음에 어둠에서 빛이 비치라고 명령하셨던 것만큼이나 쉽게, 그는 순전한 진리의 빛이 사람들의 마음에 비치도록 명령하실 수 있다. 그리고 죄로 가장 짙게 흐려진 마음에도 그는 의의 태양이 그 광선 속에 치유를 가지고 비치게 하실 수 있다.
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우리는 진리의 영의 깨우쳐 주시는 영향을 간구해야 한다, 2 Corinthians 4:6. 하나님께서 빛의 근원이시라면, 우리는 그의 손에서 그것을 구해야 한다. 사람에게 진리의 빛만큼 귀중한 것은 없고, 참 하나님을 아는 지식만큼 가치 있는 것도 없다. 그러므로 우리는 가장 깊은 염려와 가장 뜨거운 기도로 그의 영의 깨우쳐 주시는 영향과 그의 은혜의 인도를 구해야 한다.
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예수 그리스도의 얼굴에 비치는 것 외에는 하나님에 대한 참된 지식이 없다, 2 Corinthians 4:6. 그는 참 하나님을 알리기 위해 오셨다. 그는 하나님의 정확한 형상이다. 그는 모든 점에서 하나님을 닮으셨다. 그러므로 예수 그리스도의 성품을 사랑하지 않는 사람은 하나님의 성품을 사랑하지 않는다. 예수 그리스도와 같아지기를 구하지 않는 사람은 하나님과 같아지기를 바라지 않는다. 구속주의 형상을 지니지 않은 사람은 하나님의 형상을 지니지 않은 것이다. 그러므로 단지 도덕적인 사람이 되는 것은 하나님과 같아지는 것이 아니다. 단지 상냥하고 정직한 것이 하나님과 같아지는 것이 아니다. 하나님의 형상이신 예수 그리스도는 이것보다 더 크셨다. 그는 종교적이셨다. 그는 거룩하셨다. 그는 사람으로서 기도의 사람이었고, 하나님의 사랑으로 충만하셨으며, 언제나 그의 거룩한 뜻에 복종하셨다. 그는 하나님의 존귀와 영광을 구하셨고, 하나님의 존재와 완전하심과 이름을 알리는 것을 자기 삶과 죽음의 큰 목적으로 삼으셨다. 이 점에서 그를 본받는 것이 하나님의 영광을 아는 지식을 가지는 것이다. 구속주의 형상을 지니지 않는 사람은 아무도 하나님과 같지 않다. 그러므로 그리스도인이 아닌 사람은 아무도 하나님과 같지 않다. 물론 예수 그리스도의 친구요 제자가 아닌 사람은 아무도 하늘에 준비될 수 없다.
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하나님께서는 종교가 세상에 퍼지는 방식에서 자기 영광의 증진을 확보하고자 하신다, 2 Corinthians 4:7. 이 목적과 이 관점 때문에, 그는 그것을 천사들에게 맡기지 않으셨고, 그 전파의 주요 도구로 지위나 부나 깊은 과학적 성취를 가진 사람들을 사용하지도 않으셨다. 그는 그것을 연약하고 죽을 수밖에 없는 사람들에게 맡기셨으며, 때로는 낮은 신분과 심지어 경건의 성취를 제외하면 낮은 성취를 가진 사람들에게 맡기셨다. 그들을 그들의 일에 적합하게 하실 때 그의 은혜가 드러나며, 그들의 수고에 따르는 모든 성공 가운데 그것이 오직 하나님의 은혜와 긍휼로 이루어진 것임이 명백하다.
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우리는 우리의 종교가 무엇을 대가로 얻어졌는지를 본다, 2 Corinthians 4:8-9. 그것이 세상에 확장된 것은 어디에서나 고난과 수고와 눈물과 연결되어 있었다. 그것은 하나님의 아들의 수고와 슬픔과 자기 부인과 박해와 죽음의 고통에서 시작되었으며, 그것을 세상에 도입하는 데 그의 생명이 들었다. 그것은 사도들의 수고와 희생과 고난으로 퍼졌다. 그것은 순교자들의 죽어 가는 신음으로 유지되었다. 그것은 개혁자들의 수고와 기도로, 그리고 곳곳의 박해 장면들 가운데서 땅 위에 보존되고 확장되었다. 그리고 지금도 먼 땅에 그것을 알리기 위해 기꺼이 나라와 집을 떠나고, 바다와 사막을 건너며, 야만적인 기후의 위험을 마주하는 사람들의 희생으로 온 땅에 확장되고 있다. 그것이 치른 대가로 평가한다면, 확실히 기독교만큼 귀중한 종교도, 복도 없다. 그것은 모든 인간의 평가를 넘어선다. 그리고 하나님께서 그것이 땅 위에서 계속 보존되고 확장되도록 그렇게 많이 고난받기를 기꺼워한 사람들을 일으키신 것은 우리에게 진실한 감사의 문제가 되어야 한다. 또한 우리는 그들의 본을 본받아, 지금 그것을 결핍한 사람들에게 그 헤아릴 수 없는 복을 알릴 수 있도록 우리 자신을 부인하기를 기꺼워해야 한다. 우리에게 그것은 그것이 치른 모든 대가, 곧 사도들과 순교자들의 모든 피만큼 가치가 있다. 다른 사람들에게도 그것을 그들에게 보내는 데 들 모든 대가만큼 가치가 있을 것이다. 우리가 그것의 가치에 대한 우리의 감각과 죽어 가신 구속주께 대한 우리의 감사와 자기 부인한 사도들과 순교자들의 기억에 대한 우리의 존경을, 그들이 그것을 위해 죽은 그 종교를 온 세상에 퍼뜨리려고 애쓰는 것보다 더 잘 표현할 수 있겠는가?
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이 장에서 우리는 시련 가운데 종교가 붙드는 능력의 예를 본다, 2 Corinthians 4:8-9. 기독교의 친구들은 모든 형태의 고난을 견디도록 부름받았다. 가난과 결핍과 눈물과 채찍질과 투옥과 죽음이 그들의 몫이었다. 그들은 사람들이 그들에게 가할 수 있는 모든 형태의 고문 아래서 고난받았다. 그러나 종교의 능력은 결코 그들을 저버리지 않았다. 그것은 충분히 시험되었고, 언제나 그들을 붙들 수 있으며, 언제나 그들이 승리할 수 있게 하는 것으로 드러났다. 그들은 괴로움을 당했으나 돌아설 여지도 없을 만큼 짓눌리지는 않았고, 답답한 일을 당했으나 어떤 방도도 없는 것은 아니었고, 사람들에게 박해를 받았으나 하나님께 버림받지는 않았고, 싸움에서 쓰러졌으나 다시 힘을 회복하여 싸움을 새롭게 하고 하나님의 원수들과 새로운 다툼에 임할 준비가 되었다. 누가 이와 같은 종교의 가치를 평가할 수 있겠는가? 그것이 시련의 상태에 있는 사람에게 적합하며, 이 세상에서 그가 필요로 하는 바로 그것을 제공한다는 것을 누가 보지 못하겠는가?
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기독교는 살아 있을 것이다, 2 Corinthians 4:8-9. 아무것도 그것을 파괴할 수 없다. 그것을 땅에서 지워 버리기 위해 동원될 수 있는 모든 능력이 시험되었으나, 그것은 여전히 살아남았다. 그것을 파괴하려는 어떤 새로운 시도도 성공할 수 없다. 이제 이 종교가 세상 끝까지 살아 있을 것이라는 사실은 확정되었다. 이 입증을 얻는 데 많은 대가가 들었다. 그러나 그것은 그 모든 대가만큼 가치가 있으며, 그러므로 사도들과 순교자들의 고난은 헛되지 않았다.
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그리스도인들은 땅에서 그리스도와 같아지고 하늘에서 그와 같이 되기 위해 무엇이든 견디기를 기꺼워해야 한다, 2 Corinthians 4:10. 이것은 그들의 모든 노력과 모든 자기 부인의 가치가 있다. 그것은 우리 앞에 있는 큰 목적이다. 그러므로 우리가 여기 아래에서 그와 같아지고 위에서 그와 함께 살 수 있다면, 어떤 고난도 너무 심하다고, 어떤 자기 부인이나 희생도 너무 크다고 여겨서는 안 된다, 2 Corinthians 4:10-11.
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하나님께서 우리를 부르신 일에서 우리에게 활력을 주고, 우리의 시련 가운데 우리를 격려하며, 특히 바울처럼 복음을 전하도록 부름받은 사람들에게 우리의 의무를 신실하게 수행하도록 촉구하기 위해, 우리는 그와 같이 다음과 같은 견해와 감정을 가져야 한다. 곧 우리의 모든 시련 가운데 우리를 붙들고, 삶의 모든 싸움 가운데 우리를 지탱하도록 적합한 견해와 감정이다.
(1) 우리가 고백하는 종교의 진리와 우리가 다른 사람들에게 알리는 진리에 대한 확고하고 흔들림 없는 믿음, 2 Corinthians 4:12. 마음이 흔들리고 머뭇거리며, 의심으로 가득하고, 소심하게 일하러 나아가거나, 실제적 친숙함도 깊이 느낀 확신도 없고 자신이 확언하는 바를 알지도 못하는 것을 선포하는 사람은 성공적으로 설교할 수 없고 많은 선을 행할 수도 없다. 선을 행하려는 사람은 결코 흔들리지 않는 믿음, 지속적인 진리의 확신, 아무것도 흔들거나 뒤엎을 수 없는 영원한 산들처럼 확고한 믿음을 가져야 한다. 기독교의 진리와 그것이 가르치는 큰 교리들에 대한 그러한 확신을 가지고 있다면, 그는 그것에 대해 말하고 자기 확신을 알리지 않을 수 없다. 사람들이 실제로 지옥의 위험에 있다고 믿는 사람은 그것을 그들에게 말할 것이다. 두려운 심판대가 있다고 믿는 사람은 그것을 그들에게 말할 것이다. 하나님의 아들이 성육신하여 사람들을 위해 죽으셨다고 믿는 사람은 그것을 그들에게 말할 것이다. 하늘이 있다고 믿는 사람은 그들을 그곳으로 초대할 것이다. professing Christians가 이런 것들에 대해 말하기를 그토록 주저하는 한 가지 이유는, 그들이 그 진리에 대해 매우 확정적이고 분명한 확신을 가지고 있지 않으며, 그것들의 상대적 중요성에 대한 올바른 견해를 가지고 있지 않기 때문이다.
(2) 우리는 하나님께서 주 예수를 일으키셨고 우리도 죽은 자들 가운데서 일으켜질 것이라는 확고한 확신을 가져야 한다, 2 Corinthians 4:14. 죽은 자들의 부활에 대한 소망과 기대는 바울을 그의 수고 가운데 붙들어 준 지탱 원리들 가운데 하나였으며, 이것에 이르는 것은 그의 생애의 큰 목적들 가운데 하나였다, Acts 23:6; Philippians 3:11. 이 소망과 기대의 영향 아래서 그는 어떤 위험도 마주하고 어떤 시련도 견디기를 기꺼워하였다. 영원한 생명과 영광으로 일으켜질 전망은 시련을 환영하게 하고 궁핍과 수고 가운데 그를 붙드는 데 필요한 모든 것이었다. 우리도 이 큰 진리를 확신한다면 시련을 또한 환영할 것이며, 환난과 박해를 견딜 수 있을 것이다. 그것들은 곧 끝날 것이며, 부활의 아침에 있는 영원한 영광은 이 생에서 우리가 견딜 모든 것보다 훨씬 더 큰 보상이 될 것이다.
(3) 우리는 하나님의 영광을 증진하고, 가능한 한 많은 사람들을 그의 찬양에 동참하게 하며, 그의 구원의 긍휼을 기리게 하려는 진실한 소원을 가져야 한다, 2 Corinthians 4:15. 이것이 바울을 붙들고 활력 있게 한 것이었다. 이것을 자기 생애의 주된 목적과 큰 뜻과 목표로 삼는 사람은 많은 시련을 견디고, 많은 박해를 받고, 많은 위험을 마주하기를 기꺼워할 것이다. 하나님의 영광을 증진하려고 애쓰는 것만큼 고귀한 목적은 없다. 그리고 그것에 영향을 받는 사람은 이 생에서 얼마나 많은 고난을 견디도록 부름받는지에 대해 별로 개의치 않을 것이다.
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그리스도인들은 자기 종교의 진리에 대해 언제 어디서나 그것에 관해 말하기를 기꺼워할 만큼의 믿음을 가져야 한다, 2 Corinthians 4:13. 우리가 그런 믿음을 가지고 있다면 우리는 그것에 대해 말하기를 기꺼워할 것이다. 우리는 그것을 피할 수 없다. 우리는 그 가치를 그렇게 보게 될 것이며, 그것을 그렇게 사랑하게 될 것이며, 우리의 마음이 그것으로 그렇게 충만하게 될 것이며, 우리의 동료 인간들의 위험을 그렇게 많이 보게 될 것이므로, 본능적으로 그들에게 가서 그들의 위험을 경고하고 구속주의 영광들을 말하도록 촉구받을 것이다.
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그리스도인들은 삶의 시련과 수고 가운데 지지와 위로를 기대할 수 있다, 2 Corinthians 4:16. "겉사람"은 참으로 낡아지고 쇠할 것이다. 몸은 약해지고, 피곤하고, 지치고, 쇠하고, 노쇠하게 될 것이다. 그것은 고통으로 가득하고, 질병 아래서 쇠약해지며, 죽음의 고통을 견디고, 무덤에서 썩을 것이다. 그러나 "속사람"은 새로워질 것이다. 믿음은 활력을 얻고, 소망은 더 강해지며, 지성은 더 밝아지고, 마음은 더 나아지며, 온 영혼은 하나님을 더 닮게 될 것이다. 그러므로 덜 중요한 부분인 몸이 쇠하고 죽는 동안, 불멸의 부분은 살아서 영광을 위해 성숙할 것이다. 그러니 몸이 얼마나 빨리 또는 얼마나 많이 쇠하는지, 언제 어디서 어떻게 죽는지가 무슨 문제가 되겠는가? 불멸의 부분이 보존되게 하라. 그것이 살게 하라. 그러면 모든 것이 잘 된다. 그리고 이것이 이루어지는 동안 우리는 "낙심"해서는 안 되며, 낙심하지 않을 것이다. 우리는 지탱될 것이며, 종교의 위로들이 우리의 모든 필요에 맞고, 약하고 연약하며 죽어 가는 피조물로서 우리의 상태의 모든 필요에 적합하다는 것을 발견할 것이다.
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우리는 이 장에서 환난을 합당한 방식으로 견디는 법을 배운다, 2 Corinthians 4:17-18. 그것은 영원을 바라보고 우리의 시련을 우리를 기다리는 영원한 영광의 중한 것과 비교함으로써이다. 환난들은 그 자체로는 흔히 무겁고 길게 보인다. 인간 본성은 자주 그 아래서 가라앉을 준비가 되어 있다. 몸의 힘은 실패하고, 죽을 수밖에 없는 육체는 짓눌린다. 우리가 고난받는 동안 낮은 길게 보이고, 밤은 종종 거의 끝이 없는 것처럼 보인다, Deuteronomy 28:67. 그러나 영원과 비교하면 이 모든 시련은 얼마나 짧은가! 신자를 기다리는 영광의 중한 것과 비교하면 이 생의 가장 심한 고난도 얼마나 사소한 일인가. 곧 속량받은 영은 풀려날 것이며, 위의 세계의 기쁨들을 온전히 누리는 데로 받아들여질 것이다. 그 세계에서 이 모든 슬픔은 우리가 지금 거의 잊어버렸고 이제는 사소한 일처럼 보이는 어린 시절의 고난들처럼 보일 것이다.
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우리는 보이는 것들을 우리의 몫으로 바라보지 말아야 한다, 2 Corinthians 4:17-18. 그것들은 그 성격상 가볍고 곧 시들어 없어질 것이다. 우리의 큰 관심사는 무덤 너머에 있다. 그곳의 모든 것은 중대하고, 중량 있고, 영원하다. 우리가 가진 어떤 큰 관심사든 거기에 있다. 이 생 너머에 있는 모든 기쁨과 모든 슬픔에는 영원이 새겨져 있다. 여기의 모든 것은 일시적이고, 변하고, 쇠하고, 죽어 간다. 그곳의 모든 것은 고정되고, 확립되고, 변하지 않고, 불멸이다. 그러므로 이성적 피조물인 우리에게 합당한 것은 그 세계를 바라보고, 그것을 기준으로 행동하며, 우리의 모든 관심사가 거기에 있다는 것을 느끼는 것처럼 느끼고 행동하는 것이다. 이 생이 전부라면, 우리와 관련된 모든 것은 하찮을 것이다. 그러나 영원이 있다는 것, 우리가 그것에 가까이 있다는 것, 그리고 여기서의 우리의 행위가 거기서의 우리의 성품과 운명을 결정한다는 것을 기억할 때, 삶은 무한한 중요성을 입게 된다. 누가 걸려 있는 이해관계의 크기를 평가할 수 있겠는가? 누가 우리가 내딛는 모든 걸음과 우리가 세우는 모든 계획의 중요성을 올바르게 이해할 수 있겠는가?
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이 아래의 모든 것은 일시적이고, 쇠하고, 죽어 간다, 2 Corinthians 4:17-18. 환난들은 일시적이다. 그것들은 한순간일 뿐이며 곧 지나갈 것이다. 여기서 우리의 슬픔들은 곧 끝날 것이다. 땅 위의 마지막 한숨도 곧 내쉬어질 것이며, 마지막 눈물도 뺨에 떨어졌을 것이며, 마지막 고통도 생명의 자리 위를 쏘듯 지나갔을 것이다! 사랑하는 친구와 헤어지는 마지막 고통도 곧 견디어졌을 것이며, 우리가 "사망의 음침한 골짜기"에서 내딛어야 할 마지막 걸음도 곧 밟혀졌을 것이다. 그리고 마찬가지로 우리는 세상 기쁨의 마지막 잔도 곧 맛보았을 것이다. 이 아래에서 우리의 모든 위로들은 곧 우리에게서 지나갈 것이다. 우리의 친구들은 죽을 것이다. 우리의 행복의 근원들은 말라 버릴 것이다. 우리의 건강은 쇠할 것이며, 어둠이 우리의 눈을 덮을 것이고, 우리는 죽은 자들에게로 내려갈 것이다. 우리의 모든 재산은 남겨져야 하며, 우리의 모든 영예는 영원히 헤어져야 한다. 잠시 후, 오, 얼마나 짧은가! 우리는 이 모든 것에서 떠나 변하지 않는 세계의 깊고 두려운 엄숙함 가운데 참여하게 될 것이다. 그러므로 세상의 대상들에 대한 애착은 얼마나 헛되고 어리석은가! 결코 시들지 않을 그 장래의 유업에 대한 몫을 확보하는 것은 얼마나 중요한가!
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그러나 모든 환난이 가볍고 한순간일 것이라거나, 모든 세상 시련이 당연히 지극히 크고 영원한 영광의 중한 것을 이루게 할 것이라고 추론해서는 안 된다. 무덤 너머에는, 이 무덤 이편의 가장 무겁고 가장 오래 지속되는 화들과 비교해도 "가볍고" "한순간"인 슬픔들이 있다. 또한 이 생에는 영혼을 "지극히 크고 영원한 영광의 중한 것"을 위해 준비시키는 경향이 결코 없는 슬픔들, 깊고 오래 지속되는 환난들이 있다. 그런 환난들은 하나님의 뜻에 대한 복종이 없는 곳, 불평과 원망과 조급함과 더 커진 반역이 있는 곳, 위로를 얻기 위해 하나님을 바라보는 일이 없고 영원한 영광을 묵상하는 일이 없는 곳에 있는 것들이다. 그런 환난들은 사람들이 자신들을 위로하기 위해 철학이나 세상 친구들을 바라보는 곳, 또는 슬픔을 잊고 재난의 의식을 지워 버리기 위해 세상의 사업과 흥청거림과 악덕 속으로 더 깊이 뛰어드는 곳에 있는 것들이다. 이것이 "사망을 이루는 세상 근심"이다, 2 Corinthians 7:10. 그러므로 환난 가운데서 우리가 올바른 감정을 가지고 있는지, 그리고 올바른 위로의 근원을 찾고 있는지를 아는 것은 우리에게 깊고 간절한 염려의 문제가 되어야 한다. 그리고 그러한 계절에는 우리의 시련들이 하나님의 은혜로 우리를 위해 "지극히 크고 영원한 영광의 중한 것"을 이루게 되기를 하나님께 깊고 간절히 기도하는 일이 우리의 주제가 되어야 한다. 모든 사람은 환난을 당하고, 모든 사람은 여러 방식으로 고난을 겪는다. 그리고 모든 사람은 이 시련들이 무덤 너머의 영원한 복으로 끝나게 할 수 있다.
영문 원문
While we look ... - Or, rather, we not looking at the things which are seen. The design of this is, to show in what way the afflictions which they endured became in their view light and momentary. It was by looking to the glories of the future world, and thus turning away the attention from the trials and sorrows of this life. If we look directly at our trials; if the mind is fixed wholly on them, and we think of nothing else, they often appear heavy and long. Even comparatively light and brief sufferings will appear to be exceedingly difficult to bear. But if we can turn away the mind from them and contemplate future glory; if we can compare them with eternal blessedness, and feel that they will introduce us to perfect and everlasting happiness, they will appear to be transitory, and will be easily borne. And Paul here has stated the true secret of bearing trials with patience. It is to look at the things which are unseen. To anticipate the glories of the heavenly world. To fix the eye on the eternal happiness which is beyond the grave; and to reflect how short these trials are, compared with the eternal glories of heaven; and how short they will seem to be when we are there.
The things which are seen - The things here below; the things of this life - poverty, want, care, persecution, trial, etc.
The things which are not seen - The glories of heaven, compare Hebrews 11:1.
The things which are seen are temporal - This refers particularly to the things which they suffered. But it is as true of all things here below. Wealth, pleasure, fame, the three idols which the people of this world adore, are all to endure but for a little time. They will all soon vanish away. So it is with pain, and sorrow, and tears. All that we enjoy, and all that we suffer here, must soon vanish and disappear. The most splendid palace will decay; the most costly pile will moulder to dust; the most magnificent city will fall to ruins; the most exquisite earthly pleasures will soon come to an end; and the most extended possessions can be enjoyed but a little time. So the acutest pain will soon be over; the most lingering disease will soon cease; the evils of the deepest poverty, want, and suffering will soon be passed. There is nothing on which the eye can fix, nothing that the heart can desire here, which will not soon fade away; or, if it survives, it is temporary in regard to us. We must soon leave it to others; and if enjoyed, it will be enjoyed while our bodies are slumbering in the grave, and our souls engaged in the deep solemnities of eternity. How foolish then to make these our portion, and to fix our affections supremely on the things of this life? How foolish also to be very deeply affected by the trials of this life, which at the furthest can be endured but a little longer before we shall be forever beyond their reach!
The things which are not seen are eternal - Everything which pertains to that state beyond the grave:
(1) God is eternal; not to leave us as our earthly friends do.
(2) the Saviour is eternal - to be our everlasting friend.
(3) the companions and friends there are eternal. The angels who are to be our associates, and the spirits of the just with whom we shall live, are to exist forever. The angels never die; and the pious dead shall die no more. There shall be then no separation, no death-bed, no grave, no sad vacancy and loss caused by the removal of a much-loved friend.
(4) the joys of heaven are eternal; There shall be no interruption; no night; no cessation; no end. Heaven and all its joys shall be everlasting; and he who enters there shall have the assurance that those joys shall endure and increase while eternal ages shall roll away.
(5) it may be added, also, that the woes of hell shall be eternal. They are now among the things which to us "are not seen;" and they, as well as the joys of heaven, shall have no end. Sorrow there shall never cease; the soul shall there never die; the body that shall be raised up "to the resurrection of damnation" shall never again expire. And when all these things are contemplated, well might Paul say of the things of this life - the sorrows, trials, privations, and persecutions which he endured, that they were light, and were for a moment." How soon will they pass away; how soon shall we all be engaged amidst the unchanging and eternal realities of the things which are not seen!
Remarks
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Ministers of the gospel have no cause to faint or to be discouraged, 2 Corinthians 4:1. Whatever may be the reception of their message, and whatever the trials to which they may be subjected, yet there are abundant sources of consolation and support in the gospel which they preach. They have the consciousness that they preach a system of truth; that they are proclaiming that which God has revealed; and, if they are faithful, that they have his smiles and approbation. Even, therefore, if people reject, and despise their message, and if they are called to endure many privations and trials, they should not faint. It is enough for them that they proclaim the truth which God loves, and that they meet with his approbation and smiles. Trials will come in the ministry as every where else, but there are also special consolations. There may be much opposition and resistance to the message, but we should not faint or be discouraged. We should do our duty, and commit the result to God.
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The gospel should be embraced by those to whom it comes, 2 Corinthians 4:2. If it has their reason and conscience in its favor, then they should embrace it without delay. They are under the most sacred obligation to receive it, and to become decided Christians. Every man is bound, and may be urged to pursue, that course which his conscience approves; and the gospel may thus be pressed on the attention of all to whom it comes.
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If people wish peace of conscience, they should embrace the gospel, 2 Corinthians 4:2. They can never find it elsewhere. No man's conscience is at peace from the fact that he does not repent, and love God and obey the gospel. His heart may love sin; but his conscience cannot approve it. That is at peace only in doing the work of God; and that can find self-approbation only when it submits to him, and embraces the gospel of his Son. Then the conscience is at ease. No man ever yet had a troubled conscience from the fact that he had embraced the gospel, and was an humble and decided Christian. Thousands and million have had a troubled conscience from the fact that they have neglected it. No man on a death-bed ever had a troubled conscience because he embraced religion too early in life. Thousands and million have been troubled when they came to die, because they neglected it so long, or rejected it altogether. No man when death approaches has a troubled conscience because he has lived too much devoted to God the Saviour, and been too active as a Christian. But O how many have been troubled then because they have been worldly-minded, and selfish, and vain, and proud? The conscience gives peace just in proportion as we serve God faithfully; nor can all the art of man or Satan give peace to one conscience in the ways of sin, and in the neglect of the soul.
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Ministers should preach the truth - the simple truth - and nothing but the truth, 2 Corinthians 4:2. They should make use of no false art, no deception, no trick, no disguise. They should be open, sincere, plain, pure in all their preaching, and in their manner of life. Such was the course of the Saviour; such the course of Paul; and such a course only will God approve and bless.
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This is a deluded world, 2 Corinthians 4:4. It is blinded and deceived by him who is here called the "god of this world." Satan rules in the hearts of people; and he rules by deceiving them, and in order to deceive them. Everything which operates to prevent people from embracing the gospel has a tendency to blind the mind. The man who is seeking wealth as his only portion, is blinded and deceived in regard to its value. The man who is pursuing the objects of ambition as his main portion, is deceived in regard to the true value of things. And he, or she, who pursues pleasure as the main business of life, is deceived in regard to the proper value of objects. It is impossible to conceive of a world more deluded than this. We can conceive of a world more sinful, and more miserable, and such is hell; but there is no delusion and deception there. Things are seen as they are; and no one is deceived in regard to his character or prospects there. But here, every impenitent man is deceived and blinded. He is deceived about his own character; about the relative value of objects; about his prospects for eternity; about death, the judgment, heaven, hell. On none of these points has he any right apprehension; and on none is it possible for any human power to break the deep delusion, and to penetrate the darkness of his mind.
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People are in danger, 2 Corinthians 4:4. They are under deep delusion, and they tread unconcerned near to ruin. They walk in darkness - blinded by the god of this world, and are very near a precipice, and nothing will rouse them from their condition. It is like children gathering flowers near a deep gulf, when the pursuit of one more flower may carry them too far, and they will fall to rise no more. The delusion rests on every unsanctified mind; and it needs to remain but a little longer, and the soul will be lost. That danger deepens every day and every hour. If it is continued but a little longer it will be broken in upon by the sad realities of death, judgment, and hell. But then it will be too late. The soul will be lost - deluded in the world of probation; sensible of the truth only in the world of despair.
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Satan will practice every device and art possible to prevent the gospel from shining upon the hearts of people. That light is painful and hateful to his eyes, and he will do all that can be done to prevent its being diffused. Every art which long-tried ingenuity and skill can devise, will be resorted to; every power which he can put forth will be exerted. If he can blind the minds of people, he will do it. If people can be hoodwinked, and gulled, it will be done. If error can be made to spread, and be embraced - error smooth, plausible, cunning - it will be diffused. Ministers will be raised up to preach it; and the press will be employed to accomplish it. If sinners can be deceived, and made to remain at ease in their sins, by novels and seductive poetry; by books false in sentiments, and perverse in morals, the press will be made to groan under the works of fiction. If theaters are necessary to cheat and beguile people, they will be reared; and the song, and the dance, the ball, and the splendid party will alike contribute to divert the attention from the cross of Christ, the worth of the soul, and the importance of a preparation to die. No art has been spared, or will be spared to deceive people; and the world is full of the devices of Satan to hoodwink and blind the perishing, and lead them down to hell.
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Yet, Satan is not alone to blame for this. He does all he can, and he has consummate skill and art. Yet, let not the deluded sinner take comfort to himself because Satan is the tempter, and because he is deluded. The bitterness of death is not made sweet to a young man because he has been deluded by the arts of the veteran in temptation; and the fires of hell will not burn any the less fiercely because the sinner suffered himself to be deluded, and chose to go there through the ballroom or the theater. The sinner is, after all, voluntary in his delusions. He does, or he might, know the truth. He goes voluntarily to the place of amusement; voluntarily forms the plans of gain and ambition which deceive and ruin the soul; goes voluntarily to the theater, and to the haunts of vice; and chooses this course in the face of many warnings, and remonstrances. Who is to blame if he is lost! Who but himself?
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Sinners should be entreated to rouse from this delusive and false security. They are now blinded, and deceived. Life is too short and too uncertain to be playing such a game as the sinner does. There are too many realities here to make it proper to pass life amidst deceptions and delusions. Sin is real, and danger is real, and death is real, and eternity is real; and man should rouse from his delusions, and look upon things as they are. Soon he will be on a bed of death, and then he will look over the follies of his life. Soon he will be at the judgment bar, and from that high and awful place look on the past and the future, and see things as they are. But, alas, it will be too late then to repair the errors of a life; and amidst the realities of those scenes, all that he may be able to do, will be to sigh unavailingly that he suffered himself to be deluded, deceived, and destroyed in the only world of probation, by the trifles and baubles which the great deceiver placed before him to beguile him of heaven, and to lead him down to hell!
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The great purpose of the ministry is to make known in any and every way the Lord Jesus Christ, 2 Corinthians 4:5. To this, the ministers of the gospel are to devote themselves. It is not to cultivate farms; to engage in traffic; to shine in the social circle; to be distinguished for learning; to become fine scholars; to be profoundly versed in science; or to be distinguished as authors, that they are set apart; but it is in every way possible to make known the Lord Jesus Christ. Whatever other people do, or not do; however the world may choose to be employed, their work is simple and plain, and it is not to cease or be intermitted until death shall close their toils. Neither by the love of ease, of wealth, or pleasure are they to turn aside from their work, or to forsake the vocation to which God has called them.
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We see the responsibility of the ministry, 2 Corinthians 4:5. On the ministry devolves the work of making the Saviour known to a dying world. If they will not do it, the world will remain in ignorance of the Redeemer and will perish. If there is one soul to whom they might make known the Saviour, and to whom they do not make him known, that soul will perish, and the responsibility will rest on the minister of the Lord Jesus. And, O how great is this responsibility! And who is sufficient for these things?
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Ministers of the gospel should submit to any self-denial in order that they may do good. Their Master did; and Paul and the other apostles did. It is sufficient for the disciple that he be as the master; and the ministers of the gospel should regard themselves as set apart to a work of self-denial, and called to a life of toil, like their Lord. Their rest is in heaven, and not on the earth. Their days of leisure and repose are to be found in the skies when their work is done, and not in a world perishing in sin.
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The ministry is a glorious work, 2 Corinthians 4:5. What higher honor is there on earth than to make known a Redeemer? What pleasure more exquisite can there be than to speak of pardon to the guilty? What greater comfort than to go to the afflicted and bind up their hearts; to pour the balm of peace into the wounded spirit, and to sustain and cheer the dying? The ministry has its own consolations amidst all its trials; its own honor amidst the contempt and scorn with which it is often viewed by the world.
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The situation of man would have been dreadful and awful had it not been for the light which is imparted by revelation, and by the Holy Spirit, 2 Corinthians 4:6. Man would have ever remained like the dark night before God said, "Let there be light;" and his condition would have been thick darkness, where not a ray of light would have beamed on his benighted way. Some idea of what this was, and would have continued to be, we have now in the pagan world, where thick darkness reigns over nations, though it has been somewhat broken in upon by the dim light which tradition has diffused there.
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God has power to impart light to the most dark and benighted mind. There is no one to whom he cannot reveal himself and make his truth known, 2 Corinthians 4:6. With as much ease as he commanded light to shine out of darkness at first can he command the pure light of truth to shine on the minds of people; and on minds most beclouded by sin he can cause the sun of righteousness to shine with healing in his beams.
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We should implore the enlightening influence of the Spirit of truth, 2 Corinthians 4:6. If God is the source of light, we should seek it at his hands. Nothing to man is so valuable as the light of truth; nothing of so much worth as the knowledge of the true God; and with the deepest solicitude, and the most fervent prayer, should we seek the enlightening influences of his Spirit, and the guidance of his grace.
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There is no true knowledge of God except that which shines in the face of Jesus Christ, 2 Corinthians 4:6. He came to make known the true God. He is the exact image of God. He resembles him in all things. And he who does not love the character of Jesus Christ, therefore, does not love the character of God; he who does not seek to be like Jesus Christ, does not desire to be like God. He who does not bear the image of the Redeemer, does not bear the image of God. To be a moral man merely, therefore, is not to be like God. To be amiable, and honest, merely, is not to be like God. Jesus Christ, the image of God, was more than this. He was religious. He was holy. He was, as a man, a man of prayer, and filled with the love of God, and was always submissive to his holy will. He sought his honor and glory: and he made it the great purpose of his life and death to make known his existence, perfections, and name. To imitate him in this is to have the knowledge of the glory of God; and no man is like God who does not bear the image of the Redeemer. No man is like God, therefore, who is not a Christian. Of course, no man can be prepared for heaven who is not a friend and follower of Jesus Christ.
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God designs to secure the promotion of his own glory in the manner in which religion is spread in the world, 2 Corinthians 4:7. For this purpose, and with this view, he did not commit it to angels, nor has he employed people of rank, or wealth, or profound scientific attainments to be the chief instruments in its propagation. He has committed it to frail, mortal people; and often to people of humble rank, and even humble attainments - except attainments in piety. In fitting them for their work his grace is manifest; and in all the success which attends their labors it is apparent that it is by the mere grace and mercy of God that it is done.
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We see what our religion has cost, 2 Corinthians 4:8-9. Its extension in the world has been everywhere connected with sufferings, and toil, and tears. It began in the labors, sorrows, self-denials, persecutions, and dying agonies of the Son of God; and to introduce it to the world cost his life. It was spread by the toils, and sacrifices, and sufferings of the apostles. It was kept up by the dying groans of martyrs. It has been preserved and extended on earth by the labors and prayers of the Reformers, and amidst scenes of persecution everywhere, and it is now extending through the earth by the sacrifices of those who are willing to leave country and home; to cross oceans and deserts; and to encounter the perils of barbarous climes, that they may make it known to distant lands. If estimated by what it has cost, assuredly no religion, no blessing is so valuable as Christianity. It is above all human valuation: and it should be a matter of unfeigned thankfulness to us that God has been pleased to raise up people who have been willing to suffer so much that it might be perpetuated and extended on the earth; and we should be willing also to imitate their example, and deny ourselves, that we may make its inestimable blessings known to those who are now destitute. To us, it is worth all it has cost - all the blood of apostles and martyrs; to others, also, it would be worth all that it would cost to send it to them. How can we better express our sense of its worth, and our gratitude to the dying Redeemer, and our veneration for the memory of self-denying apostles and martyrs, than by endeavoring to diffuse the religion for which they died all over the world?
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We have in this chapter an illustration of the sustaining power of religion in trials, 2 Corinthians 4:8-9. The friends of Christianity have been called to endure every form of suffering. Poverty, want, tears, stripes, imprisonments, and deaths have been their portion. They have suffered under every form of torture which people could inflict on them. And yet the power of religion has never failed them. It has been amply tried; and has shown itself able to sustain them always, and to enable them always to triumph. Though troubled, they have not been so close pressed that they had no room to turn; though perplexed, they have not been without some resource; though persecuted by people, they have not been forsaken by God; though thrown down in the conflict, yet they have recovered strength, and been prepared to renew the strife, and to engage in new contentions with the foes of God. Who can estimate the value of a religion like this? Who does not see that it is adapted to man in a state of trial, and that it furnishes him with just what he needs in this world?
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Christianity will live, 2 Corinthians 4:8-9. Nothing can destroy it. All the power that could be brought to bear on it to blot it from the earth has been tried, and yet it survives. No new attempt to destroy it can prevail; and it is now settled that this religion is to live to the end of time. It has cost much to obtain this demonstration; but it is worth all it has cost, and the sufferings of apostles and martyrs, therefore, have not been for nothing.
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Christians should be willing to endure anything in order that they may become like Christ on earth, and be like him in heaven, 2 Corinthians 4:10. It is worth all their efforts, and all their self-denials. It is the grand object before us; and we should deem no sufferings too severe, no self-denial or sacrifice too great, if we may become like him here below, and may live with him above, 2 Corinthians 4:10-11.
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In order to animate us in the work to which God has called us; to encourage us in our trials; and to prompt us to a faithful discharge of our duties, especially those who like Paul are called to preach the gospel, we should have, like him, the following views and feelings - views and feelings adapted to sustain us in all our trials, and to uphold us in all the conflicts of life:
(1) A firm and unwavering belief of the truth of the religion which we profess, and of the truth which we make known to others, 2 Corinthians 4:12. No man can preach successfully, and no man can do much good, whose mind is vacillating and hesitating; who is filled with doubts, and who goes timidly to work, or who declares that of which he has no practical acquaintance, and no deep-felt conviction, and who knows not whereof he affirms. A man to do good must have a faith which never wavers; a conviction of truth which is constant; a belief settled like the everlasting hills, which nothing can shake or overturn. With such a conviction of the truth of Christianity, and of the great doctrines which it inculcates, he cannot but speak of it, and make known his convictions. He that believes that people are in fact in danger of hell, will tell them of it; he that believes there is an awful bar of judgment, will tell them of it; he that believes that the Son of God became incarnate and died for people, will tell them of it; he that believes that there is a heaven, will invite them to it. And one reason why professing Christians are so reluctant to speak of these things, is, that they have no very settled and definite conviction of their truth, and no correct view of their relative importance.
(2) we should have a firm assurance that God has raised up the Lord Jesus, and that we also shall be raised from the dead, 2 Corinthians 4:14. The hope and expectation of the resurrection of the dead was one of the sustaining principles which upheld Paul in his labors, and to attain to this was one of the grand objects of his life, Acts 23:6; Philippians 3:11. Under the influence of this hope and expectation, he was willing to encounter any danger, and to endure any trial. The prospect of being raised up to eternal life and glory was all that was needful to make trials welcome, and to uphold him in the midst of privations and toils. And so we, if we are assured of this great truth, shall welcome trial also, and shall be able to endure afflictions and persecutions. They will soon be ended, and the eternal glory in the morning of the resurrection shall be more than a compensation for all that we shall endure in this life.
(3) we should have a sincere desire to promote the glory of God, and to bring as many as possible to join in his praise, and to celebrate his saving mercy, 2 Corinthians 4:15. It was this which sustained and animated Paul; and a man who has this as the leading objector his life, and his great purpose and aim, will be willing to endure much trial, to suffer much persecution, and to encounter many dangers. No object is so noble as that of endeavoring to promote the divine glory; and he who is influenced by that will care little how many sufferings he is called to endure in this life.
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Christians should have such a belief of the truth of their religion as to be willing to speak of it at all times, and in all places, 2 Corinthians 4:13. If we have such a belief we shall be willing to speak of it. We cannot help it. We shall so see its value. and so love it, and our hearts will be so full of it, and we shall see so much the danger of our fellow-men, that we shall be instinctively prompted to go to them and warn them of their danger, and tell them of the glories of the Redeemer.
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Christians may expect to be supported and comforted in the trials and toils of life, 2 Corinthians 4:16. The "outward man" will indeed perish and decay. The body will become feeble, weary, jaded, decayed, decrepit. It will be filled with pain, and will languish under disease, and will endure the mortal agony, and will be corrupted in the tomb. But the "inward man" will be renewed. The faith will be invigorated, the hope become stronger, the intellect brighter, the heart better, the whole soul be more like God. While the body, therefore, the less important part, decays and dies, the immortal part shall live and ripen for glory. Of what consequence is it, therefore, how soon or how much the body decays; or when, and where, and how it dies? Let the immortal part be preserved, let that live, and all is well. And while this is done, we should not, we shall not "faint." We shall be sustained; and shall find the consolations of religion to be suited to all our needs, and adapted to all the necessities of our condition as weak, and frail, and dying creatures.
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We learn from this chapter how to bear affliction in a proper manner, 2 Corinthians 4:17-18. It is by looking at eternity and comparing our trials with the eternal weight of glory that awaits us. In themselves afflictions often seem heavy and long. Human nature is often ready to sink under them. The powers of the body fail, and the mortal frame is crushed. The day seems long while we suffer; and the night seems often to be almost endless, Deuteronomy 28:67. But compared with eternity how short are all these trials! Compared with the weight of glory which awaits the believer, what a trifle are the severest sufferings of this life. Soon the ransomed spirit will be released, and will be admitted to the full fruition of the joys of the world above. In that world all these sorrows will seem like the sufferings of childhood, that we have now almost forgotten, and that now seem to us like trifles.
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We should not look to the things which are seen as our portion, 2 Corinthians 4:17-18. They are light in their character, and are soon to fade away. Our great interests are beyond the grave. There all is weighty, and momentous, and eternal. Whatever great interests we have are there. Eternity is stamped upon all the joys and all the sorrows which are beyond this life. here all is temporary, changing, decaying, dying. There all is fixed, settled, unchanging, immortal. It becomes us then as rational creatures to look to that world, to act with reference to it, to feel and act as if we felt that all our interests were there. Were this life all, everything in relation to us would be trifling. But when we remember that there is an eternity; that we are near it; and that our conduct here is to determine our character and destiny there, life becomes invested with infinite importance. Who can estimate the magnitude of the interests at stake? Who can appreciate aright the importance of every step we take, and every plan we form?
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All here below is temporary, decaying, dying; 2 Corinthians 4:17-18. Afflictions are temporary. They are but for a moment, and will soon be passed away. Our sorrows here will soon be ended. The last sigh on earth will soon be heaved; the last tear will have fallen on the cheek; the last pain will have shot across the seat of life! The last pangs of parting with a beloved friend will soon have been endured; and the last step which we are to take in "the valley of the shadow of death," will soon have been trod. And in like manner we shall soon have tasted the last cup of earthly joy. All our comforts here below will soon pass from us. Our friends will die. Our sources of happiness will be dried up. Our health will fail, and darkness will come over our eyes, and we shall go down to the dead. All our property must be left, and all our honors be parted with forever. In a little time - O, how brief! we shall have gone from all these, and shall be engaged in the deep and awful solemnities of the unchanging world. How vain and foolish, therefore, the attachment to earthly objects! How important to secure an interest in that future inheritance which shall never fade away!
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Let it not be inferred, however, that all affliction shall be light, and for a moment, or that all earthly trial shall of course work out a far more exceeding and eternal weight of glory. There are sorrows beyond the grave compared with which the most heavy and most protracted woes this side 'the tomb, are "light," and are "but for a moment." And there are sorrows in this life, deep and prolonged afflictions - which by no means tend to prepare the soul for the "far more exceeding and eternal weight of glory." Such are those afflictions where there is no submission to the will of God; where there is complaining, repining, impatience, and increased rebellion; where there is no looking to God for comfort, and no contemplation of eternal glory. Such are those afflictions where people look to philosophy, or to earthly friends to comfort them; or where they plunge deeper into the business, the gaiety, or the vices of the world, to drown their sorrows and to obliterate the sense of their calamities. This is "the sorrow of the world, which worketh death," 2 Corinthians 7:10. In afflictions, therefore, it should be to us a matter of deep and anxious solicitude to know whether we have the right feelings, and whether we are seeking the right sources of consolation. And in such seasons it shall be the subject of our deep and earnest prayer to God that our trials may, by his grace, be made to work out for us "a far more exceeding and eternal weight of glory." All are afflicted; all suffer in various ways; and all may find these trials terminate in eternal blessedness beyond the grave.
이 장 2 Corinthians 4은 앞 장과 긴밀하게 연결되어 있으며, 사실상 거기서 제시된 교리의 결과 또는 결론에 대한 진술일 뿐이다. 그 장에서 바울은 모세의 제도들과 대조하여 복음의 명료함과 분명함을 진술했고, 특히 그리스도인의 사역이 모세의 사역보다 더 영광스러운 직분이라고 말했다. 그것은 더 분명했다. 그것은 의롭다 하심의 직분 2 Corinthians 3:9, 성령의 직분 2 Corinthians 3:8이었고, 그들이 하나님의 가려지지 않고 흐려지지 않은 영광을 바라보도록 허락받은 직분이었다. 2 Corinthians 3:18. 이 장에서 그는 자신들이 이 사역으로 부르심을 받은 데 따른 몇 가지 "결과" 또는 "결론"을 진술한다. 그 목적은 사역 직분을 높이고, 그들이 전한 진리들의 붙드는 능력을 보여 주며, 고린도 그리스도인들과 다른 모든 그리스도인들이 사역에 대해 가진 관심을 보여 주어 그들의 호의를 얻고, 사역자들로서 노출된 여러 시련 가운데 그들을 위로할 것이 무엇인지 보여 주는 것이다. 그러므로 바울은 이 장에서 다음을 진술한다.
복음에 대한 이 분명하고 고양된 견해들이 그를 붙들어 주었고, 그를 낙심하지 않게 했으며, 속임수와 모든 부적절한 행동에서 지켜 주었고, 그를 개방적이고 정직하게 만들었다는 것이다. 그는 술책과 죄책을 사용할 필요가 없었고, 각 사람의 양심에 추천될 수 있으며 참된 것으로 보일 수 있는 종교 체계를 선포했기 때문이다. 2 Corinthians 4:1-2.
어떤 사람들이 잃어버림을 당한다면, 그것은 복음의 잘못이 아니라는 것이다. 2 Corinthians 4:3-4. 복음은 분명하고 개방적이며 명료하고 영광스러워 이해될 수 있었다. 그러므로 그들이 잃어버림을 당한다면, 그것은 이 세상의 신의 악한 영향으로 돌려져야 하지 복음으로 돌려져서는 안 된다.
바울과 그의 동료들의 큰 목적은 복음의 이 분명하고 영광스러운 진리를 알리는 것이었고, 그러므로 사도들은 자기 자신을 전하지 않고 이 모든 영광의 계시자이며 근원이신 그리스도 예수를 전했다는 것이다. 2 Corinthians 4:5-6. 그들의 유일한 목적은 복음의 이 순수하고 영광스러운 빛을 드러내는 것이었다.
사역의 결과들에 속한 모든 영광이 하나님께 돌아가도록 하나님의 정하심과 섭리로 그렇게 배열되었다는 것이다. 2 Corinthians 4:7-11. 하나님은 그들이 복음을 전하는 데서 스스로 높이거나 자랑할 이유가 없도록 특별히 돌보셨다. 또한 그들이 그토록 영광스러운 진리들을 알리도록 위임받았고 모세의 사역보다 더 존귀한 사역을 가졌다는 사실 때문에 교만으로 높아지지 않고 낮아지도록 효과적인 수단들을 취하셨다. 그러므로 그는 그 보배를 질그릇에, 곧 연약하고 약하며 죽어 가는 사람들과 낮은 삶의 사람들에게 맡기셨다 2 Corinthians 4:7. 그리고 그들이 낮아지고 하나님께서 모든 영광을 분명히 가지시도록, 박해와 가난과 위험과 결핍의 지속적인 시련에 복종하도록 그들을 부르셨다. 2 Corinthians 4:8-11.
이 모든 것은 교회를 위한 것이었다. 이 사실은 그리스도인들의 호의를 얻고 사도들의 고난에 대한 그들의 공감을 일으키며, 사역을 합당한 방식으로 존중하도록 이끌기에 적합했다. 2 Corinthians 4:12-15. 그들이 사역 가운데 이러한 시련들을 견딘 것은 자기들의 복리, 행복, 명예, 또는 이익을 위한 것이 아니었다. 그것은 교회가 유익을 얻고, 그리하여 풍성한 찬양이 하나님께 돌아가도록 하기 위한 것이었다.
이러한 고려 사항들이 그들을 시련 가운데 붙들어 주었다. 2 Corinthians 4:16-18. 그들은 모든 환난 가운데 위로를 가지고 있었다. 그들은 영혼들의 구원과 하나님의 영광을 위해 이러한 일들을 행하고 고난받고 있다고 느꼈다 2 Corinthians 4:16. 겉사람은 쇠하여도 속사람은 날마다 새 힘을 받았다 2 Corinthians 4:16. 그들은 이것의 결과가 영원한 영광의 무게가 될 것임을 알았다 2 Corinthians 4:17. 그리고 그들은 다른 더 나은 세계를 바라보고, 눈을 하늘에 고정하며, 믿음으로 보이지 않고 영원한 것들을 숙고할 수 있었다. 2 Corinthians 4:18. 이러한 것들이 그들을 붙들었다. 그리고 이렇게 붙들린 그들은 기쁘게 자기들의 큰 일로 나아갔고, 그 일에 포함된 모든 시련을 평온함과 기쁨으로 맞았다.