서론
Revelation 10 Introduction
英語原文
Analysis Of The Chapter
This chapter Revelation 10:1-11 contains the record of a sublime vision of an angel which, at this juncture, John saw descending from heaven, disclosing new scenes in what was yet to occur. The vision is interposed between the sounding of the sixth, or second woe-trumpet, and the sounding of the seventh, or third woe-trumpet, under which is to be the final consummation, Revelation 11:15 ff. It occupies an important interval between the events which were to occur under the sixth trumpet and the last scene - the final overthrow of the formidable power which had opposed the reign of God on the earth, and the reign of righteousness, when the kingdoms of the world shall become the kingdom of God, Revelation 11:15. It is, in many respects, an unhappy circumstance that this chapter has been separated from the following. They constitute one continued vision, at least to Revelation 11:15, where the sounding of the seventh and last trumpet occurs.
The tenth chapter contains the following things:
(1) An angel descends from heaven, and the attention of the seer is for a time turned from the contemplation of what was passing in heaven to this new vision that appeared on the earth. This angel is clothed with a cloud; he is encircled by a rainbow; his face is as the sun, and his feet like pillars of fire - all indicating his exalted rank, and all such accompaniments as became a heavenly messenger.
(2) the angel appears with a small volume in his hand, Revelation 10:2. This book is not closed and sealed, like the one in Revelation 5:1-14, but was "open" - so that it could be read. Such a book would indicate some new message or revelation from heaven; and the book would be, properly, a symbol of something that was to be accomplished by such an open volume.
(3) the angel sets his feet upon the sea and the land, Revelation 10:2 - indicating by this, apparently, that what he was to communicate pertained alike to the ocean and the land - to all the world.
(4) the angel makes a proclamation - the nature of which is not here stated - with a loud voice, like the roaring of a lion, as if the nations were called to hear, Revelation 10:3.
(5) this cry or roar is responded to by heavy thunders, Revelation 10:3. What those thunders uttered is not stated, but it was evidently so distinct that John heard it, for he says Revelation 10:4 that he was about to make a record of what was said.
(6) John, about to make this record, is forbidden to do so by a voice from heaven, Revelation 10:4. For some reason, not here stated, he was commanded not to disclose what was said, but so to seal it up that it should not be known. The reason for this silence is nowhere intimated in the chapter.
(7) the angel lifts his hand to heaven in a most solemn manner, and swears by the Great Creator of all things that the time should not be yet - in our common version, "that there should be time no longer," Revelation 10:5-7. It would seem that just at this period there would be an expectation that the reign of God was to begin upon the earth; but the angel, in the most solemn manner, declares that this was not yet to be, but that it would occur when the seventh angel should begin to sound. Then the great "mystery" would be complete, as it had been declared to the prophets.
(8) John is then commanded, by the same voice which he heard from heaven, to go to the angel and take the little book from him which he held in his hand, and eat it - with the assurance that it would be found to be sweet to the taste, but would be bitter afterward, Revelation 10:8-10.
(9) the chapter concludes with a declaration that he must yet prophesy before many people and nations Revelation 10:11, and then follows Revelation 11 the commission to measure the temple; the command to separate the pure from the profane; the account of the prophesying, the death, and the resurrection to life of the two witnesses - all preliminary to the sounding of the seventh trumpet, and the introduction of the universal reign of righteousness.
The question to what does the chapter refer, is one which it is proper to notice before we proceed to the exposition. It is unnecessary to say, that on this question very various opinions have been entertained, and that very different expositions have been given of the chapter. Without going into an examination of these different opinions - which would be a task alike unprofitable and endless - it will be better to state what seems to be the fair interpretation and application of the symbol, in its connection with what precedes. A few remarks here, preliminary to the exposition and application of the chapter, may help us in determining the place which the vision is designed to occupy:
(a) In the previous Apocalyptic revelations, if the interpretation proposed is correct, the history had been brought down, in the regular course of events, to the capture of Constantinople by the Turks, and the complete overthrow of the Roman empire by that event, 1453, a.d. Revelation 9:13-19. This was an important era in the history of the world; and if the exposition which has been proposed is correct, then the sketches of history pertaining to the Roman empire in the Book of Revelation have been made with surprising accuracy.
(b) A statement had been made Revelation 9:20-21 to the effect that the same state of things continued subsequent to the plagues brought on by those invasions, which had existed before, or that the effect had not been to produce any general repentance and reformation. God had scourged the nations; he had cut off multitudes of people; he had overthrown the mighty empire that had so long ruled over the world; but the same sins of superstition, idolatry, sorcery, murder, fornication, and theft prevailed afterward that had prevailed before. Instead of working a change in the minds of people, the world seemed to be confirmed in these abominations more and more. In the exposition of that passage Revelation 9:20-21 it was shown that those things prevailed in the Roman church - which then embraced the whole Christian world - before the invasion of the Eastern empire by the Turks, and that they continued to prevail afterward: that, in fact, the moral character of the world was not affected by those "plagues."
(c) The next event, in the order of time, was the Reformation, and the circumstances in the case are such as to lead us to suppose that this chapter refers to that. For:
(1) the order of time demands this. This was the next important event in the history of the church and the world after the conquest of Constantinople producing the entire downfall of the Roman empire; and if, as is supposed in the previous exposition, it was the design of the Spirit of inspiration to touch on the great and material events in the history of the church and the world, then it would be natural to suppose that the Reformation would come next into view, for no previous event had more deeply or permanently affected the condition of mankind.
(2) the state of the world, as described in Revelation 9:20-21, was such as to demand a reformation, or something that should be more effectual in purifying the church than the calamities described in the previous verse had been. The representation is, that God had brought great judgments upon the world, but that they had been ineffectual in reforming mankind. The same kind of superstition, idolatry, and corruption remained after those judgments which had existed before, and they were of such a nature as to make it every way desirable that a new influence should be brought to bear upon the world to purify it from these abominations. Some such work as the Reformation is, therefore, what we should naturally look for as the next in order; or, at least, such a work is one that well fits in with the description of the previous state of things.
(d) It will be found, I apprehend, in the exposition of the chapter, that the symbols are such as accord well with the great leading events of the Protestant Reformation; or, in other words, that they are such that, on the supposition that it was intended to refer to the Reformation, these are the symbols which would have been appropriately employed. Of course it is not necessary to suppose that John understood distinctly all that was meant by these symbols, nor is it necessary to suppose that those who lived before the Reformation would be able to comprehend them perfectly, and to apply them with accuracy. All that is necessary to be supposed in the interpretation is:
(1) that the symbol was designed to be of such a character as to give some general idea of what was to occur; and,
(2) that we should be able, now that the event has occurred, to show that it is fairly applicable to the event: that is, that on the supposition that this was designed to be referred to, the symbols are such as would properly be employed. This, however, will be seen more clearly after the exposition shall have been gone through.
With this general view of what we should naturally anticipate in this chapter, from the course of exposition in the preceding chapters, we are prepared for a more particular exposition and application of the symbols in this new vision. It will be the most convenient course, keeping in mind the general views presented here, to explain the symbols, and to consider their application as we go along.
1
Revelation 10:1
また私は見た - 幻を見た、ということである。ここでの意味は、彼が前の章の幻の後にこれを見た、ということである。いまや注意は新しい幻に捉えられる。あたかも世界に何らかの新しい摂理あるいは秩序がまさに訪れようとしているかのように見える。
もうひとりの力強い御使い - 彼はそれより前に、七つのラッパを吹く七人の御使いたちを見ており(ヨハネの黙示録 8:2)、そのうち六人が相次いでラッパを吹くのを見た。いま彼は、彼らとは異なり、外見上彼らとの何の関係もない、もうひとりの御使いが天から降りてきて、第七の御使いが最後のラッパを吹く前に、ある重要な目的を成し遂げようとするのを見る。ここでこの御使いは「力強い」御使い - ἰσχυρὸν ischuron - として特徴づけられている。力と権能を備えた存在である。これは、その使命によって成し遂げられるべきわざが、天の住民たちのうちのより高い位階に属する者の介入を必要としたことを含意している。御使いが来るということはそれ自体、人間の事がらへの何らかの神の介入を示すものであった。彼が高い位にあり、あるいは大きな権能を授けられた者であったという事実は、なされるべきわざの性質 - それを実行するには大きな障害があり、大きな力が必要とされる - を示していた。
雲を身にまとって - 雲に囲まれる、あるいは雲に包まれる、ということである。これは威厳と栄光の象徴であり、神の臨在に伴うものとしてしばしば描かれる(出エジプト記 16:9-10;出エジプト記 24:16;出エジプト記 34:5;民数記 11:25;列王記上 8:10;詩篇 97:2)。救い主もまた雲の中を昇られ(使徒の働き 1:9)、再び雲のうちに降ってきて世界をさばかれるであろう(マタイ 24:30;マタイ 26:64;マルコ 13:26;ヨハネの黙示録 1:7)。御使いが雲に囲まれていたという事実から、彼がどのような目的のために現れたのかをここで論証することはできない。また、この御使いがだれであったかという問題に関しても、それから何かを論証することはできない。公正な解釈は、これが、人に対するあわれみの使いとして遣わされる御使いたちの一人として表されており、神の使者としてふさわしい威厳をもって来る、ということである。
その頭の上に虹があった - ヨハネの黙示録 4:3 では、天の御座が虹に囲まれていると描かれている。その節の注釈を見よ。虹は本来、平和の象徴である。ここでの象徴が意味するのは、この御使いが怒りのためにではなく、平和の目的のために来たということ、彼が人々を穏やかな眼差しで眺め、彼の到来の効果が嵐の後の日光のようであるだろう、ということである。
その顔は太陽のようであった - 太陽のように輝くということである(ヨハネの黙示録 1:16 の注釈を見よ)。すなわち、彼は人々を次のような様子で見ていた。
(a) 知的な顔つきで - 太陽が光の源であるように。そして、
(b) 穏やかさをもって - 雲に覆われたり、怒りによって暗くされたりした顔つきではなく。
輝きがおそらく主要な観念であろうが、ここに描かれた御使いの姿は、今述べた観念を自然に想起させたであろう。象徴ないし表徴として、われわれは彼の出現を、知識と繁栄がそれに続くことのしるしとみなすべきである。
その足は火の柱のようであった - ヨハネの黙示録 1:15 の注釈を見よ。それゆえ、この象徴の中で、われわれは次の事がらを持つ。
(a) 御使い - 神の使者として、何らかの新しい伝達が人類にもたらされること、あるいは御使いの到来によってよく表されうる何らかの介入が人間の事がらにあることを示す。
(b) 彼が「力強い」者であったという事実 - なされるべきわざが、人間の力を超えた力を必要とすることを示す。
(c) 彼が雲のうちに来たという事実 - この威厳の象徴がふさわしいものとなるほど荘厳で壮大な使命を帯びて来たことを示す。
(d) 彼が虹に囲まれていたという事実 - その来臨が人類に対する平和の訪れとなることを示す。そして、
(e) 彼の到来が太陽のようであったという事実 - すなわち、光と平和を広めることを示す。
さて、この適用に関して、他のいかなる理論にも言及せずに言えば、これが宗教改革を指すために意図されたと仮定するならば、これほど印象的で適切な象徴は選ばれえなかったであろうことを、だれも見損なうことはできない。というのは、
(a) すでに見たとおり、これは歴史的描写の系列の中でこの幻が自然に占める位置だからである。
(b) それは世界のひとつの時期であり、世界はそのような状態にあったので、この種の介入は、天から来る御使いの到来によって適切に表されえた。神は諸国民を恐ろしいさばきをもって訪れられたが、その効果は改革をもたらさなかった。以前から存在していた同じ形の悪が依然として広く蔓延していたからである。ヨハネの黙示録 9:20-21 の注釈を見よ。このような事情の中では、世界を改革するための神の新しい介入はいずれも、光と平和の使者として天から来る御使いの到来によって適切に表されえたのである。
(c) 宗教改革の偉大で主要な出来事は、この御使いの力によってよく表された。それは確かに物理的な力ではなかった。しかし宗教改革においてなされるべきわざは偉大なわざであり、天から来る力強い御使いの介入によってよく象徴されうるものであった。教会を改革し、広く蔓延していた弊端を正すという課題は、人間の持ちうるいかなる能力をも完全に超えたものであり、それゆえ、天からこの使者が降りてくることによってよく表されたのである。
(d) 彼の頭の上にあった虹についても同じことが言える。地の上に平和と静穏と喜びをもたらすのにふさわしい宗教改革の全体的な姿を、これほどよく象徴するものは他にないであろう。そして、
(e) 御使いに伴った輝き - 光と栄光 - も同じことを示した。この象徴は、新しい事の秩序が、光と、知識と、人間の事がらに穏やかな影響を及ぼすものとともに伴われることを示すであろう。そして、その時代の歴史を知る者には言うまでもないことだが、宗教改革は光の大いなる増大に先行し、それに伴っていた。まさにその頃、ヨーロッパでギリシア語の研究が一般化し始め、諸学問は著しい進歩を遂げ、学校や大学は栄え始め、そして、それ以前の長い時代には存在しなかった程度に、公共の精神は真理と知識の重要性に目覚めるようになった。この点の完全な説明については、11世紀末以降を扱った Hallam『Middle Ages』vol. ii. pp. 265-293, ch. ix. part 2 を見よ。この点について満足のいく詳細に入ることは、これらの注釈の適切な範囲を完全に超えるので、読者はそれらの時代の歴史書を、特にこの主題について知られるべきことをすべて記録している Hallam を参照しなければならない。ここで言えば十分であろう。それらの時代を象徴しようという意図があったと仮定するなら、顔が太陽のように輝き、光と輝きに包まれた御使いほど適切な表徴は見いだせなかったであろう、と。これらの言及は、宗教改革を象徴しようという意図があったと仮定するなら、天から降りてくるこのような御使いほど適切な表徴は選ばれえなかったことを示すであろう。出来事が起こった後に、われわれが同じ事がらを印象的で表現力豊かな象徴で表そうと望むなら、それらの時代をこれよりよく表すものを見いだすことはできないであろう。
英語原文
And I saw - I had a vision of. The meaning is, that he saw this subsequently to the vision in the previous chapter. The attention is now arrested by a new vision - as if some new dispensation or economy was about to occur in the world.
Another mighty angel - He had before seen the seven angels who were to blow the seven trumpets Revelation 8:2, he had seen six of them successively blow the trumpet, he now sees another angel, different from them, and apparently having no connection with them, coming from heaven to accomplish some important purpose before the seventh angel should give the final blast. The angel is here characterized as a "mighty" angel - ἰσχυρὸν ischuron - one of strength and power; implying that the work to be accomplished by his mission demanded the interposition of one of the higher orders of the heavenly inhabitants. The coming of an angel at all was indicative of some divine interposition in human affairs; the fact that he was one of exalted rank, or endowed with vast power, indicated the nature of the work to be done - that it was a work to the execution of which great obstacles existed, and where great power would be needed.
Clothed with a cloud - Encompassed with a cloud, or enveloped in a cloud. This was a symbol of majesty and glory, and is often represented as accompanying the divine presence, Exodus 16:9-10; Exodus 24:16; Exodus 34:5; Numbers 11:25; 1 Kings 8:10; Psalm 97:2. The Saviour also ascended in a cloud, Acts 1:9; and he will again descend in clouds to judge the world, Matthew 24:30; Matthew 26:64; Mark 13:26; Revelation 1:7. Nothing can be argued here as to the purpose for which the angel appeared, from his being encompassed with a cloud; nor can anything be argued from it in respect to the question who this angel was. The fair interpretation is, that this was one of the angels now represented as sent forth on an errand of mercy to man, and coming with appropriate majesty as the messenger of God.
And a rainbow was upon his head - In Revelation 4:3 the throne in heaven is represented as encircled by a rainbow. See the notes on that verse. The rainbow is properly an emblem of peace. Here the symbol would mean that the angel came not for wrath, but for purposes of peace; that he looked with a benign aspect upon people, and that the effect of his coming would be like that of sunshine after a storm.
And his face was as it were the sun - Bright like the sun (See the notes at Revelation 1:16); that is, he looked upon people with:
(a) an intelligent aspect - as the sun is the source of light; and,
(b) with benignity - not covered with clouds, or darkened by wrath. The brightness is probably the main idea, but the appearance of the angel would, as here represented, naturally suggest the ideas just referred to. As an emblem or symbol we should regard his appearing as what was to be followed by knowledge and by prosperity.
And his feet as pillars of fire - See the notes on Revelation 1:15. In this symbol, then, we have the following things:
(a) An angel - as the messenger of God, indicating that some new communication was to be brought to mankind, or that there would be some interposition in human affairs which might be well represented by the coming of an angel;
(b) the fact that he was "mighty" - indicating that the work to be done required power beyond human strength;
(c) the fact that he came in a cloud - on an embassage so grand and magnificent as to make this symbol of majesty proper;
(d) the fact that he was encircled by a rainbow - that the visitation was to be one of peace to mankind; and,
(e) the fact that his coming was like the sun - or would diffuse light and peace.
Now, in regard to the application of this, without adverting to any other theory, no one can fail to see that, on the supposition that it was designed to refer to the Reformation, this would be the most striking and appropriate symbol that could have been chosen. For:
(a) as we have seen already, this is the place which the vision naturally occupies in the series of historical representations.
(b) It was at a period of the world, and the world was in such a state, that an intervention of this kind would be properly represented by the coming of an angel from heaven. God had visited the nations with terrible judgments, but the effect had not been to produce reformation, for the same forms of wickedness continued to prevail which had existed before. See the notes at Revelation 9:20-21. In this state of things any new interposition of God for reforming the world would be properly represented by the coming of an angel from heaven as a messenger of light and peace.
(c) The great and leading events of the Reformation were well represented by the power of this angel. It was not, indeed, physical power; but the work to be done in the Reformation was a great work, and was such as would be well symbolized by the intervention of a mighty angel from heaven. The task of reforming the church, and of correcting the abuses which had prevailed, was wholly beyond any ability which man possessed, and was well represented, therefore, by the descent of this messenger from the skies.
(d) The same thing may be said of the rainbow that was upon his head. Nothing would better symbolize the general aspect of the Reformation, as suited to produce peace, tranquility, and joy upon the earth. And,
(e) the same thing was indicated by the splendor - the light and glory - that attended the angel. The symbol would denote that the new order of things would be attended with light; with knowledge; with what would be benign in its influence on human affairs. And it need not be said, to anyone acquainted with the history of those times, that the Reformation was preceded and accompanied with a great increase of light; that at just about that period of the world the study of the Greek-language began to be common in Europe; that the sciences had made remarkable progress; that schools and colleges had begun to flourish; and that, to a degree which had not existed for ages before, the public mind had become awakened to the importance of truth and knowledge. For a full illustration of this, from the close of the eleventh century and onward, see Hallam's Middle Ages, vol. ii. pp. 265-293, ch. ix. part 2. To go into any satisfactory detail on this point would be wholly beyond the proper limits of these notes, and the reader must be referred to the histories of those times, and especially to Hallam, who has recorded all that is necessary to be known on the subject. Suffice it to say, that on the supposition that it was the intention to symbolize those times, no more appropriate emblem could have been found than that of an angel whose face shone like the sun, and who was covered with light and splendor. These remarks will show, that if it be supposed it was intended to symbolize the Reformation, no more appropriate emblem could have been selected than that of such an angel coming down from heaven. If, after the events have occurred, we should desire to represent the same things by a striking and expressive symbol, we could find none that would better represent those times.
2
Revelation 10:2
彼は、開かれた小さな巻物を手に持っていた - これが、彼の出現の目的を示す最初の事柄であり、彼が天から来た設計について何らかの明確な表示を与える最初の事柄である。確かに、前の節に表されているとおりの御使いの全体的な様相は穏やかさのそれであり、そこに示されているとおりのその目的は光と平和であった。しかしそれでもなお、彼が来た特定の目的を示すもの、あるいは彼が用いるであろう特定の手段を指定するものは何もなかった。しかしここでは、彼の出現の結果として何が起こるかについての表示を与える表徴がある。これを適用するためには、同様のあらゆる場合と同じく、この表徴の自然な意義を説明することが必要であろう。
(1) 「小さな巻物」。ここで用いられている語 βιβλαρίδιον biblaridion は、この章のヨハネの黙示録 10:8-10 のほかには新約聖書のどこにも出てこない。「書物」を意味する語 βιβλίον biblion はしばしば出てくる。マタイ 19:7;マルコ 10:4 - 離縁状に適用されて - ;ルカ 4:17, 4:20;ヨハネ 20:30;ヨハネ 21:25;ガラテヤ 3:10;テモテ第二 4:13;ヘブライ 9:19;ヘブライ 10:7。黙示録においてこの語は頻出する。ヨハネの黙示録 1:11;5:1-5, 5:7-9;6:14(「巻物」と訳される);17:8;20:12;21:27;22:7, 22:9-10, 22:18-19。この語がここで選ばれたのは、明らかに、書物の大きさあるいは形式における特別な何かを示し、書物を表すのに用いられる通常の語によって示されるものと区別するためであった。この語は本来「小さな巻き物」あるいは「小冊」を、「小さな巻物」を意味する(ロビンソン『Lexicon』、Pollux『Onomast.』vii. 210)。書物のこの指小形によって何かが意図されたこと、すなわちこれと、黙示録の他の部分で「書物」という語の使用によって示されるものとを区別しようとする設計があったことは明らかである。少なくとも、これによって、それがヨハネの黙示録 5:1 で御座に着いている方の手の中に見られたものとは違うことが示された。あちらは明らかに大きな巻物であり、こちらは手に取ることができ、食べるものとして表されうるほどに小さかった(ヨハネの黙示録 10:9-10)。しかし、書物は何の表徴か。この問いに答えを与えることは困難でない。アルテミドーロスによれば、夢に見た書物は、それを見た者の生涯あるいは行いを意味する(ウェミス)。インドの解釈者たちによれば、書物は力と威厳の象徴である。ユダヤの王たちは、戴冠のとき、神の律法の書を手に授けられた(列王記第二 11:12;歴代誌第二 23:11)。それは、彼らが律法を守るべきこと、またその統治が知性と正直さの統治であるべきことを示すものであった。今日、君主が戴冠のときに、あるいは社団や協会の役員に聖書が贈られることは、同じことを意味する。このように、天から世界に降りて来る御使いの手に携えられた書物は、人々に伝えられるべき重要な何かがあること、あるいは書物の媒介によって成し遂げられるべき何かがあることの表示となろう。
それは、ヨハネの黙示録 6:2 の弓 - 征服の象徴 - でも、ヨハネの黙示録 10:4 の剣 - 戦いの象徴 - でも、ヨハネの黙示録 10:5 のはかり - 物事が定められる正確さの象徴 - でもなく、書物であった - 物言わぬ、沈黙のものではあるが力強いもの。地を荒廃によって覆うためではなく、光と真理を広めるために定められたもの。それゆえ自然な解釈は、何かが書物の媒介によって成し遂げられるであろうこと、あるいは書物が - 弓、剣、はかりが先行する諸時代のそれであったように - その時代の顕著な特徴となるであろうことである。書物の大きさについては、おそらく推論しうるすべては、これが、大部の書物によってではなく、手に取ることのできる比較的小さな巻物によって - それゆえ、一人の人間が食べるものとして表すのに不都合のないものによって - もたらされるであろう、ということである。
(2) 「それが開かれていたという事実」 - 「開かれた小さな巻物」(ἀνεῳγμένον aneōgmenon)。ここで用いられている語は、本来、扉で覆われているもの(マタイ 2:11)、大きな石で閉ざされていた墓(マタイ 27:60, 27:66)、門(使徒の働き 5:23;12:10)、淵(ヨハネの黙示録 9:2 - 東方では穴や井戸は大きな石で閉ざされるからである。創世記 29:2 と比較せよ)のように、前に固定されあるいは封じられていたものについて、「開く」ことを意味する(ロビンソン『Lexicon』)。書物に適用されたこの語の意味は、その内容が読めるように、いまや開かれていた、ということになろう。この語は、それが封じられていたあるいは閉ざされていたことを必ずしも含意しないが、この語の使用から受ける最も自然な印象はそれであろう。「開かれた」と訳されている語の使用については、ヨハネの黙示録 3:8, 3:20;4:1;5:2-5, 5:9;6:1, 6:3, 6:5, 6:7, 6:9, 6:12;8:1;9:2;10:8;11:19;20:12 と比較せよ。これは、次のような事実が起こるなら成就を見いだすであろう。
(a) 知識が人々から閉ざされ、書物への、あるいは特に某一つの書物への接近が禁じられるような慣行あるいは取り決めがあったこと。そして、
(b) それまで隠され覆われていたもの、あるいは接近を拒まれていたものが、接近可能にされるような何かが起こること。言い換えれば、これは知識の普及の、あるいは「書物の人類に対する影響」の正当な象徴である。
(3) それが御使いの手の中にあったという事実。ここに含意されていると見られるすべては、それがいまや差し出されており、ヨハネの - あるいは教会の、あるいは人類の - 所有に渡される用意ができていた、ということである。それは開かれていて、あたかも読まれるために差し出されていたかのようである。
これの適用に関して、この幻の作者の設計が宗教改革を指すことであったと認められるなら、これ以上に適切な表徴は選ばれえなかったことは明白である。もしわれわれがいま、宗教改革の印象的で表現力豊かな表徴を考案しようと努めるなら、ここに示されているもの以上に偉大なわざをよく表すものを選ぶことはできないであろう。これはいくつかの考察から明らかになろう。
(1) 宗教改革における偉大な作用者、その動因、その提唱者にして支持者は、一冊の書物 - 「聖書」 - であった。ウィクリフは新約聖書を英語に翻訳していた。それは抑圧されたとはいえ、人々を宗教改革に備えるために多くのことをなし遂げていた。そしてルターのなしたすべてのことは、聖書の発見と、それに対してなされた使用にまでさかのぼることができる。ルターは成人に成長し、諸学校からエアフルト大学へと進み、そこで通常の四年の学課の間に、大学の驚嘆を引き起こした知的能力と学識の広さを示し、この世の名誉と報酬の双方をその達成へと開くように思われたので、人間の事がらという大きなドラマにおいて重要な役割を演じる備えができていたように見えた。ところが突然、友人たちの驚きと当惑の中で、彼はアウグスティヌス会修道院の孤独と陰うつへと身を委ねた。
そこで彼は一冊の聖書を - ヴルガータの一部本を - 大学図書館の書架に隠れているのを見つけた。それまで彼は、聖務日課書に与えられているもの、あるいは説教者たちによって引用されるもののほかに福音書や書簡は存在しないと考えていた。彼はいま、疲れを知らぬ勤勉と絶えざる祈りをもってその書の研究に身を捧げ、その結果は、信仰による救いの道を彼に示し、ついには宗教改革をもたらした。宗教改革の歴史に通じている者はだれでも、それが聖書の影響にさかのぼること、宗教改革において起こったすべてのことの動因、源泉が、あの一冊の書の研究によってルターとその同労者たちの心に与えられた衝動であったことを疑うことはできない。このよく知られた事実こそ、チリングワースの有名な宣言「聖書こそプロテスタントの宗教である」にこれほどの真実を与えるのである。これの象徴がそれより前に設計されたのであれば、あるいは宗教改革の実際の性質と影響を指定するものがいま求められるのであれば、穏やかな顔つきで、頭の周りに虹をいただき、周りじゅうに光を放ちながら天から降りて来て、人類に一冊の書を差し出す御使いのほかに、これ以上のものは選びえないであろう。
(2) この書物はそれまで隠されるか、閉ざされていた。すなわち、その時までは開かれた巻物とはみなされえなかった。
(a) それは実際、聖職者たちの中にさえほとんど知られておらず、民衆大衆の手にはまったくなかった。宗教改革以前の時代のカトリック聖職者たちの大部分は、ルター自身よりもさらに聖書を知らなかったと信じるに足るあらゆる理由がある。彼らの多くは読むことができず、少数の者だけが聖書に近づくことができ、近づけた者たちも、神の言葉からよりもむしろ教会の教父たちから教理を引き出していた。ハラム(『中世』ii. 241)は言う。「この蔓延した無知(第十世紀以降の)については、豊かな証言を挙げることは容易である。ほとんどすべての公会議で、聖職者の無知が非難の主題となっている。992年に開かれたある公会議では、ローマ自身の中に、文字の初歩を知る者はほとんど見いだせないと断言された。カール大帝の時代頃のスペインでは、千人の司祭のうち一人として、ごく普通の挨拶の手紙を他人に宛てて書ける者はいなかった。イングランドでは、アルフレッドが、自分の即位の時、テムズ川より南(イングランドの最良の地方)で、通常の祈りを理解し、あるいはラテン語を母語に翻訳できる司祭を一人として思い出せないと宣言している」。
流通していたあらゆる種類の書物はわずかであり、読む能力があったとしても、書物の費用があまりに大きかったので、民衆の大多数は聖書へのあらゆる接近から締め出されていた。「聖職者たちの多くは」(とロバートソン博士は言う。『チャールズ五世史』p. 14、ハーパー版)「彼らが日々唱えることを義務づけられていた聖務日課書を理解していなかった。ある者たちはほとんどそれを読むことができなかった」。「最高の階位にあり最も顕著な地位にいる人々でさえ、読むことも書くこともできなかった」。教会法規によって聖職者候補者に問うべきことに定められていた質問の一つは、「彼らが福音書と書簡を読み、少なくとも文字どおりにその意味を説明できるかどうか」であった。この無知の原因については、ロバートソン『チャールズ五世史』p. 515 を見よ。それらの原因の一つは書物の費用であった。「私人が何らかの書物を所有することはまれであった。相当に名高い修道院でさえ、ミサ典書を一冊持っているだけだった。書物の価格はあまりに高くなり、並の財産の者には購入を許さなかった。アンジュー伯夫人は、アルバーシュタット司教ハイモンの説教集の写本一部に対して、羊二百頭、小麦五クォーター、そして同量のライ麦とキビを支払った」等々。書物の費用がこのようなものであったので、聖書一部を所有できる者はわずかであり、その結果、民衆の手にはほとんどなかった。存在していたわずかな写本の大部分は、修道院や大学の図書館に、あるいは高位聖職者たちのいくらかの手にあった。
(b) しかし、民衆を聖書の知識から遠ざけておく上で、おそらくいっそう効力的であったもう一つの理由があった。それは、聖書の私的使用と解釈に関するカトリック教会内の支配的な見解の中に見いだされる。この点について現在カトリック教会内でどのような理論が唱えられようと、事実として、この宗派の影響は、聖書を庶民への自由な流通から差し控えてきたものである。宗教改革の直前の時代において、教皇派の影響の全体が聖書の自由な流通に反対し、また宗教改革の偉大で特徴的な事柄の一つは、聖書は自由に頒布されるべきこと、人々はどこでもそれに接近しうべきこと、そしてそれが啓示する教理について自分自身の意見を形成すべきことが布告された、という事実であったことは、だれも否定できない。
(3) 聖書は宗教改革において、実際に「開かれた」書物となった。それは接近可能なものとされた。それは世界の大衆的な書物となった - 事物の様相を変え、続く時代に性格を与えるうえで、他のすべてのものよりも多くをなした書物となった。これは次の理由から起こった。
(a) 活版印刷術が宗教改革の直前に発見された。あたかも神の摂理において、そのときにこの貴重な巻物を世界に与えるためであったかのように。そして聖書は実際に最初に印刷された書物であり、以来、他のいかなる書物よりも頻繁に印刷され続け、世の終わりまでそうであり続けるであろう。いまや、印刷術のこれほど印象的な象徴を想像し、あるいはそれのためのより良い意匠を思い付くことは、開かれた巻物を人類に与える御使いを表する以上に困難であろう。
(b) 改革者たちの主要な教理は、聖書が宗教上の事がらにおけるすべての権威の源泉であり、それゆえすべての民に接近可能でなければならない、ということであった。そして、
(c) 聖書は改革者たちが訴えた権威であった。それは深い研究の主題となり、四方に広まり、宗教改革の時代から生じたすべての教理に形を与えた。大いに広げうるこれらの言及は、この章が宗教改革に言及するとの想定の下で、書物の象徴がどれほどの正当さをもって選ばれたかを示すであろう。明らかに、他のいかなる象徴もこれほど適切ではありえず、他の何ものも、世界のこの時代の主要な特徴のこれほど公正な観点を与えなかったであろう。
彼は右の足を海の上に、左の足を地の上に置いた - これはこの象徴の第三の特徴である。単なる描写として、これは際立って荘厳である。私はかつて(1849年、ケープメイで)この箇所を印象的に思い起こさせられたことがある。私の窓は、海と陸とを同時に見渡せる絶景を眺望できる位置にあった。かつて見たことのないような嵐が起こり - 羅針盤のさまざまな方角からの雲がその場所の上空に集まってくるかのようで、絶え間ない稲妻と雷鳴とをもたらした。嵐が晴れると、私がこれまでに見た中で最も壮麗な虹が現れ、天にアーチをかけ、その一方の足は遠く海の上に、他方の足は陸の上にあった - 両者への平和の表徴 - そして黙示録の御使いを私に最も鮮やかに思い起こさせた。ここに表されているような象徴の自然な意味は、地が陸と水とから成り立っているように、全世界に関わる何かが起こるであろう、ということになろう。
これが宗教改革に言及するとの想定の下では、この象徴の十分な成就を見いだすことに困難はないと言うまでもないであろう。あの偉大なわざは、摂理によって、明白に全世界に - 海と陸に、島々と大陸との住民に、「船で海に下り、深い水で商売をする」者たちと、岸に定住する者たちとに - 影響を及ぼすように定められていた。確かに、これ自体においては、この一事 - 御使いが海と陸の上に立つこと - は、それだけが起こるのであれば宗教改革を思い起こさせえず、他に何もなければそのような適用は気まぐれで不自然に見えるかもしれないことを認めることができよう。しかし、この象徴における他の事柄と関連づけ、この幻の全体が宗教改革を象徴するよう意図されたと想定するなら、改革された宗教の祝福 - 純粋な福音 - が最終的に陸と海の上に、地球の大陸と島々の上に、人々のあらゆる定住の住処に、また深みの上の浮遊の住処に広められるであろうことを示唆する何らかの象徴があって も不自然とはみなされないであろう。海と陸にかけられる虹の象徴がこれを表したであろうし、頭を虹に囲まれ、顔が光を放つ、一方の足を大洋に、他方の足を陸に置く御使いによっても、同じことが表されるであろう。
英語原文
And he had in his hand a little book open - This is the first thing that indicated the purpose of his appearing, or that would give any distinct indication of the design of his coming from heaven. The general aspect of the angel, indeed, as represented in the former verse, was that of benignity, and his purpose, as there indicated, was light and peace. But still there was nothing which would denote the particular design for which he came, or which would designate the particular means which he would employ. Here we have, however, an emblem which will furnish an indication of what was to occur as the result of his appearing. To be able to apply this, it will be necessary, as in all similar cases, to explain the natural significancy of the emblem:
(1) "The little book." The word used here - βιβλαρίδιον biblaridion - occurs nowhere else in the New Testament except in Revelation 10:8-10 of this chapter. The word βιβλίον biblion - "book" - occurs frequently: Matthew 19:7; Mark 10:4 - applied to a bill of divorcement; Luke 4:17, Luke 4:20; John 20:30; John 21:25; Galatians 3:10; 2 Timothy 4:13; Hebrews 9:19; Hebrews 10:7. In the Apocalypse this word is of common occurrence: Revelation 1:11; Revelation 5:1-5, Revelation 5:7-9; Revelation 6:14, rendered "scroll"; Revelation 17:8; Revelation 20:12; Revelation 21:27; Revelation 22:7, Revelation 22:9-10, Revelation 22:18-19. The word was evidently chosen here to denote something that was special in the size or form of the book, or to distinguish it from what would be designated by the ordinary word employed to denote a book. The word properly denotes "a small roll" or "volume"; a "little scroll" (Robinson's Lexicon, Pollux. Onomast. vii. 210). It is evident that something was intended by the diminutive size of the book, or that it was designed to make a distinction between this and that which is indicated by the use of the word "book" in the other parts of the Apocalypse. It was, at least, indicated by this that it was something different from what was seen in the hand of him that sat on the throne in Revelation 5:1.
That was clearly a large volume; this was so small that it could be taken in the hand, and could be represented as eaten, Revelation 10:9-10. But of what is a book an emblem? To this question there can be little difficulty in furnishing an answer. A book seen in a dream, according to Artemidorus, signifies the life, or the acts of him that sees it (Wemyss). According to the Indian interpreters, a book is the symbol of power and dignity. The Jewish kings, when they were crowned, had the book of the law of God put into their hands 2 Kings 11:12; 2 Chronicles 23:11; denoting that they were to observe the law, and that their administration was to be one of intelligence and uprightness. The gift of a Bible now to a monarch when he is crowned, or to the officer of a corporation or society, denotes the same thing. A book, as such, thus borne in the hand of an angel coming down to the world, would be an indication that something of importance was to be communicated to people, or that something was to be accomplished by the agency era book.
It was not, as in Revelation 6:2, a bow - emblem of conquest; or Revelation 10:4, a sword - emblem of battle; or Revelation 10:5, a pair of scales - emblem of the exactness with which things were to be determined; but it was a book - a speechless, silent thing, yet mighty; not designed to carry desolation through the earth, but to diffuse light and truth. The natural interpretation, then, would be, that something was to be accomplished by the agency of a book, or that a book was to be the prominent characteristic of the times - as the bow, the sword, and the balances had been of the previous periods. As to the size of the book, perhaps all that can be inferred is, that this was to be brought about, not by extended tomes, but by a comparatively small volume - so that it could be taken in the hand; so that it could, without impropriety, be represented as eaten by an individual.
(2) "the fact that it was open:" "a little book open" - ἀνεῳγμένον aneōgmenon. The word used here means, properly, "to open or unclose" in respect to what was before fastened or sealed, as what is covered by a door, Matthew 2:11; tombs, which were closed by large stones, Matthew 27:60, Matthew 27:66; a gate, Acts 5:23; Acts 12:10; the abyss, Revelation 9:2 - "since in the east pits or wells are closed with large stones, compare Genesis 29:2" (Robinson's Lexicon). The meaning of this word, as applied to a book, would be, that it was now opened so that its contents could be read. The word would not necessarily imply that it had been sealed or closed, though that would be the most natural impression from the use of the word. Compare for the use of the word rendered "open," Revelation 3:8, Revelation 3:20; Revelation 4:1; Revelation 5:2-5, Revelation 5:9; Revelation 6:1, Revelation 6:3,Revelation 6:5, Revelation 6:7,Revelation 6:9, Revelation 6:12; Revelation 8:1; Revelation 9:2; Revelation 10:8; Revelation 11:19; Revelation 20:12. This would find a fulfillment if some such facts as the following should occur:
(a) if there had been any custom or arrangement by which knowledge was kept from people, or access was forbidden to books or to some one book in particular; and,
(b) if something should occur by which what had before been kept hidden or concealed, or that to which access had been denied, should be made accessible. In other words, this is the proper symbol of a diffusion of knowledge, or of "the influence of a book on mankind."
(3) the fact that it was in the hand of the angel. All that seems to be implied in this is, that it was now offered, or was ready to be put in possession of John - or of the church - or of mankind. It was open, and was held out, as it were, for perusal.
In regard to the application of this, it is plain that, if it be admitted that it was the design of the author of the vision to refer to the Reformation, no more appropriate emblem could have been chosen. If we were now to endeavor to devise an emblem of the Reformation that would be striking and expressive, we could not well select one which would better represent the great work than what is here presented. This will appear plain from a few considerations:
(1) The great agent in the Reformation, the moving cause of it, its suggester and supporter, was a book - "the Bible." Wycliffe had translated the New Testament into the English language, and though this was suppressed, yet it had done much to prepare the people for the Reformation; and all that Luther did can be traced to the discovery of the Bible, and to the use which was made of it. Luther had grown up into manhood; had passed from the schools to the university of Erfurt, and there having, during the usual four years' course of study, displayed intellectual powers and an extent of learning that excited the admiration of the university, and that seemed to open to his attainment both the honor and emolument of the world, he appeared to have been prepared to play an important part on the great drama of human affairs. Suddenly, however, to the astonishment and dismay of his friends, he betook himself to the solitude and gloom of an Augustinian monastery.
There he found a Bible - a copy of the Vulgate - hid in the shelves of the university library. Until then he had supposed that there existed no other Gospels or Epistles than what were given in the Breviary, or quoted by the preachers. To the study of that book he now gave himself with untiring diligence and steady prayer; and the effect was to show to him the way of salvation by faith, and ultimately to produce the Reformation. No one acquainted with the history of the Reformation can doubt that it is to be traced to the influence of the Bible; that the moving cause, the spring of all that occurred in the Reformation, was the impulse given to the mind of Luther and his fellow-laborers by the study of that one book. It is this well-known fact that gives so much truth to the celebrated declaration of Chillingworth, that "the Bible is the religion of Protestants." If a symbol of this had been designed before it occurred, or if one should be sought for now that would designate the actual nature and influence of the Reformation, nothing better could he selected than that of an angel descending from heaven, with benignant aspect, with a rainbow around his head, and with light beaming all around him, holding forth to mankind a book.
(2) this book had before been hidden, or closed; that is, it could not until then be regarded as an open volume:
(a) It was in fact known by few even of the clergy, and it was not in the hands of the mass of the people at all. There is every reason to believe that the great body of the Roman Catholic clergy, in the time that preceded the Reformation, were even more ignorant of the Bible than Luther himself was. Many of them were unable to read; few had access to the Bible; and those who had, drew their doctrines rather from the fathers of the church than from the Word of God. Hallam (Middle Ages, ii. 241) says: "Of this prevailing ignorance (in the tenth century and onward) it is easy to produce abundant testimony. In almost every council the ignorance of the clergy forms a subject for reproach. It is asserted by one held in 992, that scarcely a single person could be found in Rome itself who knew the first clements of letters. Not one priest of a thousand in Spain, about the age of Charlemagne, could address a letter of common salutation to another. In England, Alfred declares that he could not recollect a single priest south of the Thames (the best part of England), at the time of his accession, who understood the ordinary prayers, or who could translate the Latin into the mother tongue."
There were few books of any kind in circulation, and even if there had been an ability to read, the cost of books was so great as to exclude the great mass of the people from all access to the sacred Scriptures. "Many of the clergy," says Dr. Robertson (Hist. of Charles V. p. 14, Harper's ed.), "did not understand the Breviary which they were obliged daily to recite; some of them could scarcely read it." "Persons of the highest rank, and in the most eminent stations, could neither read nor write." One of the questions appointed by the canons to be put to persons who were candidates for orders was this, "Whether they could read the Gospels and Epistles, and explain the sense of them at least literally?" For the causes of this ignorance see Robertson's History of Charles V. p. 515. One of those causes was the cost of books. "Private persons seldom possessed any books whatever. Even monasteries of considerable note had only one Missal. The price of books became so high that persons of a moderate fortune could not afford to purchase them. The Countess of Anjou paid for a copy of the Homilies of Haimon, bishop of Alberstadt, two hundred sheep, five quarters of wheat, and the same quantity of rye and millet," etc. Such was the cost of books that few persons could afford to own a copy of the sacred Scriptures; and the consequence was, there were almost none in the hands of the people. The few copies that were in existence were mostly in the libraries of monasteries and universities, or in the hands of some of the higher clergy.
(b) But there was another reason that was still more efficacious, perhaps, in keeping the people at large from the knowledge of the Scriptures. It was found in the prevailing views in the Roman Catholic communion respecting the private use and interpretation of the sacred volume. Whatever theory may now be advocated in the Roman Catholic communion on this point, as a matter of fact, the influence of that denomination has been to withhold the Bible from a free circulation among the common people. No one can deny that, in the times just preceding the Reformation, the whole influence of the papal denomination was opposed to a free circulation of the Bible, and that one of the great and characteristic features of the Reformation was the fact, that the doctrine was promulgated that the Bible was to be freely distributed, and that the people everywhere were to have access to it, and were to form their own opinions of the doctrines which it reveals.
(3) the Bible became, at the Reformation, in fact an "open" book. it was made accessible. It became the popular book of the world - the book that did more than all other things to change the aspect of affairs, and to give character to subsequent times. This occurred because:
(a) the art of printing was discovered just before the Reformation, as if, in the providence of God, it was designed then to give this precious volume to the world; and the Bible was, in fact, the first book printed, and has been since printed more frequently than any other book whatever, and will continue to be to the end of the world. It would be difficult to imagine now a more striking symbol of the art of printing, or to suggest a better device for it, than to represent an angel giving an open volume to mankind.
(b) The leading doctrine of the Reformers was, that the Bible is the source of all authority in matters of religion, and, consequently, is to be accessible to all the people. And,
(c) the Bible was the authority appealed to by the Reformers. It became the subject of profound study; was diffused abroad; and gave form to all the doctrines that sprang out of the times of the Reformation. These remarks, which might be greatly expanded, will show with what propriety, on the supposition that the chapter here refers to the Reformation, the symbol of a book was selected. Obviously no other symbol would have been so appropriate; nothing else would have given so just a view of the leading characteristics of that period of the world.
And he set his right foot upon the sea, and his left foot upon the earth - This is the third characteristic in the symbol. As a mere description this is eminently sublime. I was once (at Cape May, 1849) impressively reminded of this passage. My window was in such a position that it commanded a fine view at the same time of the ocean and the land. A storm arose such as I had never witnessed - the clouds from the different points of the compass seeming to come together over the place, and producing incessant lightning and thunder. As the storm cleared away the most magnificent rainbow that I ever saw appeared, arching the heavens, one foot of it far off on the sea, and the other on the land - an emblem of peace to both - and most strikingly suggesting to me the angel in the Apocalypse. The natural meaning of such a symbol as that represented here would be, that something was to occur which would pertain to the whole world, as the earth is made up of land and water.
It is hardly necessary to say, that on the supposition that this refers to the Reformation, there is no difficulty in finding an ample fulfillment of the symbol. That great work was designed manifestly by Providence to affect all the world - the sea and the land - the dwellers in the islands and in the continents - those who "go down to the sea in ships, and do business in the great waters," and those who have a permanent dwelling on shore. It may be admitted, indeed, that, in itself, this one thing - the angel standing on the sea and the land, if it occurred alone, could not suggest the Reformation; and if there were nothing else, such an application might seem fanciful and unnatural; but, taken in connection with the other things in the symbol, and assuming that the whole vision was designed to symbolize the Reformation, it will not be regarded as unnatural that there should be some symbol which would intimate that the blessings of a reformed religion - a pure gospel - would be ultimately spread over land and ocean - over the continents and islands of the globe; in all the fixed habitations of people, and in their floating habitations on the deep. The symbol of a rainbow bending over the sea and land, would have expressed this; the same thing would be expressed by an angel whose head was encircled by a rainbow, and whose face beamed with light, with one foot on the ocean and the other on the land,
3
Revelation 10:3
そして、ライオンがほえるように大声で叫んだ - 獅子は森の王であり、そのほえ声は恐怖の心象である。ここの比較の要点は、御使いが叫んだ声の大きさと、彼の語ったことが世界を畏怖させる力にあるように思われる - 獅子のほえ声が森の住人たちを畏怖のうちに保つように。彼が語ったことは述べられておらず、ヨハネもそれを記録しようとはしなかった。スチュアート教授は、それは「災いの大きな調子、注意を呼び覚まし、同後に続くさばきを示唆する、発せられたある感嘆詞」であったと考える。しかしこの特定の事柄が意図されたと想定する必要はない。いかなる大声の発話 - いかなる厳粛な命令 - さばきのいかなる予告 - 人類の注意を引き留めるであろう真理のいかなる宣言も、ここで言われているすべてと一致するであろう。語られたことの適用も、ヨハネによる説明もないので、何が指されているのかを確実に決定することは不可能である。
しかし、全体が宗教改革を指すと想定するなら、御使いの大声で威厳ある声は、世界の注意を引くほどの仕方で宣べ伝えられ始めた福音の布告と、世界を畏怖のうちに保つほどの仕方での蔓延する諸罪への責めの言葉を、適切に表すのではないだろうか。宗教改革のときヨーロッパの諸国民の間に響き渡り、キリスト教世界のまどろみを破り、既存の腐敗と忌むべき事がらの悪に教会を目覚まさせ、君主たちを真理の擁護に召したあの声は、遠くまで聞こえる御使いの声によってよく象徴されえた。教皇権の主要な教理を攻撃したルターの「九十五条」の影響について、同時代の作家は言う。「二週間のうちにそれらはドイツ全土に広がり、一か月のうちに全キリスト教世界を駆け巡った。まるで御使いたち自身がそれをすべての人に運んだかのように」。ヨハネには、これが何を象徴するかは前もって知られていなかったであろう - おそらくそうではなかっただろう - が、宗教改革を示すのに、このような御使いの出現以上に適切な象徴を、あるいは宗教改革の大いなる教理の最初の告知が与えた印象を、このような御使いの大声以上に上手く描写するものを、いま見いだせるだろうか。
彼が叫ぶと、七つの雷が声を発した - スチュアート教授はこれを「その七つの雷がその声を発した」と訳し、われわれの普通の訳では保持されていない冠詞が保持されるべきだと主張する。エリオット、ミドルトン博士ほかも同様である。ミドルトン博士は言う。「なぜここに冠詞が挿入されているのか、私は見いだせない。少数の写本と版が両方の箇所(ヨハネの黙示録 10:3-4)でそれを省いているのは、やや注目に値する。七つの雷がよく知られ際立った何かでなかったなら、前の箇所での省略は正しく、後の箇所では誤りであり、際立ったものであったなら、両方で誤りである。ベンゲルはヨハネの黙示録 10:3 では冠詞を省くが、10:4 では持っている」。彼は両方の箇所での冠詞の挿入を真の読みとみなし、あるユダヤ人の見解への言及があったかもしれないと考えるが、ライトフット、シェットゲン、ムイシェンの中にその痕跡を見いだせなかったと言う。シュトルは、ここにいかなるユダヤ的観念も求めるべきではなく、冠詞から何も推論してはならないと考える(ミドルトン『ギリシア語冠詞論』p. 358)。
新約聖書の最良の版は両方の箇所で冠詞を保持しており、実際、それを省く権威はない。ここでの冠詞の使用は自然に、これらの七つの雷が、明示的にせよ暗黙にせよ、以前に言及された何かであったか、あるいはそれらについて言及されれば直ちに何が指されているかが理解されるほどよく知られた何かがあったか、あるいは意味を決定するであろう何かが文脈の中にあったかのいずれかを含意する。ヨハネの黙示録 8:2 の注釈と比較せよ。しかし、「七つの雷」への言及は以前にはなく、それらを直ちに想起させる何かにも言及されていなかったことは明らかである。それゆえ、ここに冠詞が挿入された理由は、これらの七つの雷が持っていたある卓越性の中に、それらについてのよく知られた事実の中に、言及されれば直ちにそれらを想起させる何かの中に見いだされなければならない - 太陽、月、星について、それらがそれ以前に明確に言及されていなくても、われわれが言及するときのように。数「七」がここで用いられているのは、
(a) この書でしばしばであるように、一般的あるいは完全な数として - そこでは七つの御霊、七人の御使い、七つの封印、七つのラッパと繰り返し現れる。あるいは、
(b) 手元の事柄 - 書き手が実際に念頭に置いている事柄 - へのある特定的な言及をもって。
それがここで前者の意味で用いられうること、またそのように理解されても言語のいかなる法則にも違反しないことは疑いえない - 多くの雷を示すものとして。しかし同時に、七という数をそれに適用することによってよく理解されるであろう何かを示す特定的な意味でも用いられうることもまた等しく真である。さて、この象徴の適用に関して、言及が七つの丘の都ローマに、またそこから発せられた破門、アナテマ、怒りの雷に向けられていると想定してみよう。この言葉にこのような卓越性があるのではないか、またこれはそのような想定の下で適切に用いられるであろう象徴ではないのか。この点で注目に値するとして、次の事情を挙げることができよう。
(a) これが象徴の系列の中で占める位置 - 上に与えた解釈が正しければ、御使いが宗教改革における福音の大いなる真理の布告の象徴として声を発した直後である。自然と事実の順序における次の出来事は、ローマで発せられた破門の声であった。
(b) 「雷」という語は、ローマで発せられた破門の教勅を適切に示す。というのも、断罪的なときの教皇権の布告に最も頻繁に与えられた名前は、教皇の雷であったからである。こうしてルバスは『Life of Wycliffe』p. 198 で言う。「七つの丘から発せられたとき世界を震わせた雷は、それより聖性への献身の劣る地域から放たれたとき、比較的かすかで無力な、不確かな音を送り出した」。
(c) 数七は、そのような想定の下では、等しい適切さをもってここで用いられるであろう。ローマは七つの丘の上に築かれ、「七つの丘の」都として知られ、その都からの雷はそれらの丘からこだまし返すように思われたであろう。ヨハネの黙示録 17:9 と比較せよ。
(d) この想定はまた、あたかもそれらの雷がよく知られた何かであるかのような、ここでの冠詞の使用とも一致する - 「その七つの雷」とは、すなわち諸国民が聞き慣れていた雷のことである。
(e) これはまた、われわれの面前の箇所とも一致する。雷は、御使いの語ったことへの応答の性質を持つか、あるいは彼が大声を発したゆえに放たれたかのように見えるからである。
同様に、アナテマは、あたかも御使いがその叫びを発したかのように、改革への大声によって諸国民が奮起したゆえに、ローマから投げつけられた。これらの理由から、この言葉を、宗教改革の教理を非難し、古い信仰を擁護し、改革者たちの教理を受け入れた者たちを破門するローマから発せられた雷に適用することには正当さがある。もしわれわれがいま、宗教改革において実際に起こったことを表すのに適切な象徴を考案しようとするなら、七つの丘の都からほえ出る七つの雷について語る以上にその目的に適したものを思い付くことはできないであろう。
英語原文
And cried with a loud voice, as when a lion roareth - The lion is the monarch of the woods, and his roar is an image of terror. The point of the comparison here seems to be the loudness with which the angel cried, and the power of what he said to awe the world - as the roar of the lion keeps the dwellers of the forest in awe. What he said is not stated; nor did John attempt to record it. Prof. Stuart supposes that it was "a loud note of woe, some interjection uttered which would serve to call attention, and at the same time be indicative of the judgments which were to follow." But it is not necessary to suppose that this particular thing was intended. Any loud utterance - any solemn command - any prediction of judgment - any declaration of truth that would arrest the attention of mankind, would be in accordance with all that is said here. As there is no application of what is said, and no explanation made by John, it is impossible to determine with any certainty what is referred to.
But, supposing that the whole refers to the Reformation, would not the loud and commanding voice of the angel properly represent the proclamation of the gospel as it began to be preached in such a manner as to command the attention of the world, and the reproof of the prevailing sins in such a manner as to keep the world in awe? The voice that sounded forth at the Reformation among the nations of Europe, breaking the slumbers of the Christian world, awaking the church to the evil of the existing corruptions and abominations, and summoning princes to the defense of the truth, might well be symbolized by the voice of an angel that was heard afar. In regard to the effect of the "theses" of Luther, in which he attacked the main doctrines of the papacy, a contemporary writer says, "In the space of a fortnight they spread over Germany, and within a month they had run through all Christendom, as if angels themselves had been the bearers of them to all men." To John it might not be known beforehand - as it probably would not be - what this symbolized; but could we now find a more appropriate symbol to denote the Reformation than the appearance of such an angel; or better describe the impression made by the first announcement of the great doctrines of the Reformation, than by the loud voice of such an angel?
And when he had cried, seven thunders uttered their voices - Prof. Stuart renders this, "the seven thunders uttered their voices," and insists that the article should be retained, which it has not been in our common version. So Elliott, Dr. Middleton, and others. Dr. Middleton says, "Why the article is inserted here I am unable to discover. It is somewhat remarkable that a few manuscripts and editions omit it in both places Revelation 10:3-4. Were the seven thunders anything well known and pre-eminent? If not, the omission must be right in the former instance, but wrong in the latter; if they were pre-eminent, then is it wrong in both. Bengel omits the article in Revelation 10:3, but has it in Revelation 10:4." He regards the insertion of the article as the true reading in both places, and supposes that there may have been a reference to some Jewish opinion, but says that he had not been able to find a vestige of it in Lightfoot, Schoettgen, or Meuschen. Storr supposes that we are not to seek here for any Jewish notion, and that nothing is to be inferred from the article (Middleton, on the Greek Article, p. 358).
The best editions of the New Testament retain the article in both places, and indeed there is no authority for omitting it. The use of the article here naturally implies either that these seven thunders were something which had been before referred to, either expressly or impliedly; or that there was something about them which was so well known that it would be at once understood what was referred to; or that there was something in the connection which would determine the meaning. Compare the notes on Revelation 8:2. It is plain, however, that there had been no mention of "seven thunders" before, nor had anything been referred to which would at once suggest them. The reason for the insertion of the article here must, therefore, be found in some pre-eminence which these seven thunders had; in some well-known facts about them; in something which would at once suggest them when they were mentioned - as when we mention the sun, the moon, the stars, though they might not have been distinctly referred to before. The number "seven" is used here either:
(a) as a general or perfect number, as it is frequently in this book, where we have it so often repeated - seven spirits; seven angels; seven seals; seven trumpets; or,
(b) with some specific reference to the matter in hand - the case actually in view of the writer.
It cannot be doubted that it might be used in the former sense here, and that no law of language would be violated if it were so understood; as denoting many thunders; but still it is equally true that it way be used in a specific sense as denoting something that would be well understood by applying the number seven to it. Now let it be supposed, in regard to the application of this symbol, that the reference is to Rome, the seven-hilled city, and to the thunders of excommunication, anathema, and wrath that were uttered from that city against the Reformers; and would there not be all that is fairly implied in this language, and is not this such a symbol as would he appropriately used on such a supposition? The following circumstances may be referred to as worthy of notice on this point:
(a) the place which this occupies in the series of symbols - being just after the angel had uttered his voice as symbolical of the proclamation of the great truths of the gospel in the Reformation, if the interpretation above given is correct. The next event, in the order of nature and of fact, was the voice of excommunication uttered at Rome.
(b) The word "thunder" would appropriately denote the bulls of excommunication uttered at Rome, for the name most frequently given to the decrees of the papacy, when condemnatory, was that of papal thunders. So LeBas, in his Life of Wycliffe, p. 198, says: "The thunders which shook the world when they issued from the seven hills sent forth an uncertain sound, comparatively faint and powerless, when launched from a region of less devoted sanctity."
(c) The number seven would, on such a supposition, be used here with equal propriety. Rome was built on seven hills; was known as the "seven-hilled" city, and the thunders from that city would seem to echo and re-echo from those hills. Compare Revelation 17:9.
(d) This supposition, also, will accord with the use of the article here, as if those thunders were something well known - "the seven thunders"; that is, the thunders which the nations were accustomed to hear.
(e) This will also accord with the passage before us, inasmuch as the thunders would seem to have been of the nature of a response to what the angel said, or to have been sent forth because he had uttered his loud cry.
In like manner, the anathemas were hurled from Rome because the nations had been aroused by the loud cry for reformation, as if an angel had uttered that cry. For these reasons there is a propriety in applying this language to the thunders which issued from Rome condemning the doctrines of the Reformation, and in defense of the ancient faith, and excommunicating those who embraced the doctrines of the Reformers. If we were now to attempt to devise a symbol which would be appropriate to express what actually occurred in the Reformation, we could not think of one which would be better suited to that purpose than to speak of seven thunders bellowing forth from the seven-hilled city.
4
Revelation 10:4
「そして、七つの雷がその声を発したとき」――彼がそれらの雷を聞いたのち、あるいはそれらが過ぎ去ったのち、ということである。
「私は書き記そうとした」――すなわち、彼は、それを聞かされた目的はまさにそれにあると考えて、発せられたことを書き記そうとしていた。ここから、それが単なる雷――brutum fulmen(空しい雷鳴)――ではなく、その発話が明確で理解可能な表現を持っていたか、記録されうることばが用いられていたことが分かるように思われる。ちなみに、スチュアート教授が指摘したように、これはヨハネが自分の見聞きしたことを、可能な限り速やかに、また自分のいたその場所で書き留めたことを証明している。そして、黙示の諸幻が、その幻が起こったのちかなりの時間を経てエペソで書かれたとする多くの近代批評家たちの想定は、良い根拠を持たない。
「また、天から出る声が、私に言うのを聞いた」――明らかに神の声である。いずれにせよ、それは明白な命令の力をもって到来した。
「それらを封印せよ」――「封印」という語については、ヨハネの黙示録 5:1 の注を見よ。ここでの意味は、彼がそれらを書き記してはならず、聞いたことを、開かれてはならない封印の下に置かれたかのように、自分の内に保つべきだということである。
「また、それを書き記すな」――それらについての記録を作ってはならない。なぜこれがなされてはならないのかの理由は述べられておらず、真の理由であると証明できる理由を今提示することもできない。七つの雷を十字軍に関わるものとみなすヴィトリンガは、その理由を、より詳しい記述は人々の心を預言的叙述の流れから、また教会に関わるより重要な出来事からそらせてしまうであろうこと、また十字軍には詳しく記録する価値のあることは何も起こらなかったことであると考える。Nec dignae erant quae prolixius exponerentur(それらは詳しく説明するに値するものではなかった)――と彼は付け加える――「というのも、これらの遠征は愚かな目的をもって企てられ、教会に実際の損害をもたらした結果に終わったからである」(pp. 431, 432)。スチュアート教授(vol. ii. pp. 204-206)は、これらの「雷」は神の都と神殿の破壊に関わり、それらは最後の大災厄への荘厳な導入であったと考え、その意味は彼が「完全に沈黙」すべきことではなく、ただ詳細に入ることなく、一般的な仕方で事情を述べるべきことであったと考える。ミードは、その意味が当時知られてはならず、後の世代に明らかにされることが意図されていたため、ヨハネは沈黙を命じられたのだと考える。フォレリウスは、知恵ある者たちがそれらを理解できるようにすることが意図されていたが、悪人と不敬虔な者たちには明らかにされてはならなかったためだと考える。これらや提案されてきたほかの解決を検討しようと試みることなく、注解の流れから私たちの前に正当に置かれている問いは、七つの雷の声が教皇の破門令に関わるとの想定の下で、この沈黙の理由について理性的で満足のいく解決が与えられうるかどうかである。存在した理由を知っていると偽ることなく、起こりうるものとして、またこの場合に合致するものとして、次のことが挙げられうる。
(1) これらの教皇の破門令には、記録に値するものが何もなかった。歴史として重要なものが何もなく、真理を伝えるものが何もなく、人事の進展を実際に示すものが何もなかった。それ自体のうちには、いつの時代の悪人たちの行いや所業以上の、記録に値するものは何もなく、この書の主要な目的にかなうものも何もなかった。
(2) そのような記録は、起こるべきことについての主要な記述の進行を遅らせ、注意をこれらからより重要でない事柄へとそらせたであろう。
(3) この場合に必要であったのは、そのような雷が聞かれたと単に述べることだけである。すなわち、これが宗教改革に関わるとの想定の下では、人事におけるこの偉大な変化は、反対と騒乱なしには起こることが許されないであろう――あたかも怒りの雷が、それに携わる者たちのあとに続くかのように。
(4) ヨハネは明らかに、これを本物の啓示と、あるいは人事の進展に関する神のみこころに結びついたものとして記録されるべき何かと取り違えた。彼は当然、他の声によって発せられたことを記録したのと同様に、これを記録しようとした。そしてもしその記録がなされていたなら、この誤った見方をもってなされたであろう。これらの声には、あるいは発せられた事柄には、神から来るものとして発せられたものと区別されることを明白に示すものは何もなく、彼はこの印象の下にこれを記録しようとしていた。もしこれが誤りであり、またその記録が――明らかにそうであろうが――誤りを永らわせる何かをするのであれば、記録がなされてはならない十分な理由は容易に見出せる。
(5) 注目すべきことに、宗教改革において起こったことには、これと完全な対応があった。ルターとその同労者たちが、初めは、そして長い間――それほどまでに教育の力と、彼らが育った環境における教皇権威への敬意の習慣とは強いものであった――教皇権の宣言を神の神託として受け入れ、神的伝達に払われるべき敬意をそれらに示す傾向にあったという事実においてである。ここで採られている一般的見解が正しいなら、ルター自身のことばが、ここで用いられている表現に対する最良の注解となるであろう。「私が免罪符の問題を始めたとき、私は修道士であり、最も狂った教皇主義者であった。私はあまりにも教皇の教理に酔わされ、浸されていたので、教皇への従順の義務に反して一言でも発する者はだれでも、私が殺すこと、あるいはほかの者たちが殺すのを助けることに、最も喜んで応じたであろう」と彼は言う。
またこうも言う。「確かにあの時、私は心から彼を拝していた」。そして彼は付け加える。「1517年のあの年に私の心がどれほど苦しめられていたか、私がどれほどまでに聖職位階制度に従順であったか――偽りではなく実際に――を、今日あれほどの高慢と横柄をもって教皇の威厳を侮辱している者たちのほとんどは知らなかった。私は今や神の恵みによって理解している多くのことを、当時は知らなかった。私は論争し、説得される用意があった。神学者たちの著作に満足を見出せなかったので、私は教会自身の生きた肢体に相談したいと望んだ。私の提起した命題を全面的に承認した敬虔な魂たちが何人かいた。しかし私は、霊的事柄に関しては彼らの権威を私に対して重みあるものとは考えなかった。教皇たち、司教たち、枢機卿たち、修道士たち、司祭たちが私の信頼の対象であった。聖書から私に対して提起されうるあらゆる反論に答えられるようになったのちにも、ただ一つの困難だけが残っていた。すなわち、教会には従順であるべきだということであった。
もしあの時、私が今しているように教皇に立ち向かっていたなら、私は毎時、地が開いて、コラとアビラムのように私を生きたまま呑み込むのではないかと予期していただろう」。このような心の状態にあって、1518年の夏、テッツェルとの一件の数か月後、彼はあの記念すべき教皇への書簡を書いた。その趣旨は次の文から判断することができ、また、示唆された解釈の下で、私たちの前にあるこの箇所をこれよりも見事に例解するものがあろうか。「最も祝福された父よ。あなたの祝福の足元にひれ伏し、私は、私であるすべてのもの、私の持つすべてのものとともに、私自身をあなたに捧げます。私を殺すも、生かすも、召すも、呼び戻すも、是認するも、否認するも、あなたの喜ばれるままに。私はあなたの声を、あなたのうちにいて治め、語っておられるキリストの声として認めましょう」。これらの引用の出典は、Elliott, vol. ii. pp. 116, 117 を見よ。
(6) 七つの雷の発したことを記録しないという命令は、このような仕方で語られたことを重んじないための戒めの性質を持つものであった。すなわち、これらの発言を、あたかも神の声であるかのように欺かれないためである。このように理解するとき、もしこれがこの箇所の正当な説明と適用であるなら、教皇権の法令と決定を、神のみこころの暗示を含むものとして、あるいは教会における権威あるものとして重んじないための命令とみなされるべきである。このようにみなされるべきことは、すべてのプロテスタントの意見であり、もしそうであるなら、これが私たちの前にあるような象徴によって暗示されていたという想定は、無理のあるものではない。
英語原文
And when the seven thunders had uttered their voices - After he had listened to those thunders; or when they had passed by.
I was about to write - That is, he was about to record what was uttered, supposing that that was the design for which he hart been made to hear them. From this it would seem that it was not mere thunder - brutum fulmen - but that the utterance had a distinct and intelligible enunciation, or that words were employed that could be recorded. It may be observed, by the way, as Prof. Stuart has remarked, that this proves that John wrote down what he saw and heard as soon as practicable, and in the place where he was; and that the supposition of many modern critics, that the Apocalyptic visions were written at Ephesus a considerable time after the visions took place, has no good foundation.
And I heard a voice from heaven saying unto me - Evidently the voice of God: at all events it came with the clear force of command,
Seal up those things - On the word "seal," see the notes on Revelation 5:1. The meaning here is, that he was not to record those things, but what he heard he was to keep to himself as if it was placed under a seal which was not to be broken.
And write them not - Make no record of them. No reason is mentioned why this was not to be done, and none can now be given that can be proved to be the true reason. Vitringa, who regards the seven thunders as referring to the Crusades, supposes the reason to have been that a more full statement would have diverted the mind from the course of the prophetic narrative, and from more important events which pertained to the church, and that nothing occurred in the Crusades which was worthy to be recorded at length: Nec dignae erant quae prolixius exponerentur - "for," he adds, "these expeditions were undertaken with a foolish purpose, and resulted in real detriment to the church," pp. 431, 432. Prof. Stuart (vol. ii. pp. 204-206) supposes that these "thunders" refer to the destruction of the city and temple of God, and that they were a sublime introduction to the last catastrophe, and that the meaning is not that he should keep "entire silence," but only that he should state the circumstances in a general manner, without going into detail. Mede supposes that John was commanded to keep silence because it was designed that the meaning should not then be known, but should be disclosed in future times; Forerius, because it was the design that the wise should be able to understand them, but that they were not to be disclosed to the wicked and profane. Without attempting to examine these and other solutions which have been proposed, the question which, from the course of the exposition, is properly before us is, whether, on the supposition that the voice of the seven thunders referred to the papal anathemas, a rational and satisfactory solution of the reasons of this silence can be given. Without pretending to know the reasons which existed, the following may be referred to as not improbable, and as those which would meet the case:
(1) In these papal anathemas there was nothing that was worthy of record; there was nothing that was important as history; there was nothing that communicated truth; there was nothing that really indicated progress in human affairs. In themselves there was nothing more that deserved record than the acts and doings of wicked people at any time; nothing that fell in with the main design of this book.
(2) such a record would have retarded the progress of the main statements of what was to occur, and would have turned off the attention from these to less important matters.
(3) all that was necessary in the case was simply to state that such threaders were heard: that is, on the supposition that this refers to the Reformation, that that great change in human affairs would not be permitted to occur without opposition and noise - as if the thunders of wrath should follow those who were engaged in it.
(4) John evidently mistook this for a real revelation, or for something that was to be recorded as connected with the divine will in reference to the progress of human affairs. He was naturally about to record this as he did what was uttered by the other voices which he heard; and if he had made the record, it would have been with this mistaken view. There was nothing in the voices, or in what was uttered, that would manifestly mark it as distinct from what had been uttered as coming from God, and he was about to record it under this impression. If this was a mistake, and if the record would do anything, as it clearly would, to perpetuate the error, it is easy to see a sufficient reason why the record should not be made.
(5) it is remarkable that there was an entire correspondence with this in what occurred in the Reformation; in the fact that Luther and his fellow-laborers were, at first, and for a long time - such was the force of education, and of the habits of reverence for the papal authority in which they had been reared - disposed to receive the announcements of the papacy as the oracles of God, and to show to them the deference which was due to divine communications. The language of Luther himself, if the general view here taken is correct, will be the best commentary on the expressions used here. "When I began the affairs of the Indulgences," says he, "I was a monk, and a most mad papist. So intoxicated was I, and drenched in papal dogmas, that I would have been most ready to murder, or assist others in murdering, any person who should have uttered a syllable against the duty of obedience to the pope."
And again: "Certainly at that time I adored him in earnest." He adds, "How distressed my heart was in that year 1517 - how submissive to the hierarchy, not feignedly but really - those little knew who at this day insult the majesty of the pope with so much pride and arrogance. I was ignorant of many things which now, by the grace of God, I understand. I disputed; I was open to conviction; not finding satisfaction in the works of theologians, I wished to consult the living members of the church itself. There were some godly souls that entirely approved my propositions. But I did not consider their authority of weight with me in spiritual concerns. The popes, bishops, cardinals, monks, priests, were the objects of my confidence. After being enabled to answer every objection that could be brought against me from sacred Scripture, one difficulty alone remained, that the Church ought to be obeyed.
If I had then braved the pope as I now do, I should have expected every hour that the earth would have opened to swallow me up alive, like Korah and Abiram." It was in this frame of mind that, in the summer of 1518, a few months after the affair with Tetzel, he wrote that memorable letter to the pope, the tenor of which can be judged of by the following sentences: and what could more admirably illustrate the passage before us, on the interpretation suggested, than this language? "Most blessed Father! Prostrate at the feet of thy blessedness I offer myself to thee, with all that I am, and that I have. Kill me, or make me live; call or recall; approve or reprove, as shall please thee. I will acknowledge thy voice as the voice of Christ presiding and speaking in thee." See the authorities for these quotations in Elliott, vol. ii. pp. 116, 117.
(6) The command not to record what the seven thunders uttered was of the nature of a caution not to regard what was said in this manner; that is, not to be deceived by these utterances as if they were the voice of God. Thus understood, if this is the proper explanation and application of the passage, it should be regarded as an injunction not to regard the decrees and decisions of the papacy as containing any intimation of the divine will, or as of authority in the church. That this is to be so regarded is the opinion of all Protestants; and if this is so, it is not a forced supposition that this might have been intimated by such a symbol as that before us.
5
Revelation 10:5
また、私が見た、立っている...御使いは - ヨハネの黙示録 10:2。すなわち、ヨハネは、彼がこの後に記録する誓いを立てたとき、この姿勢で立っているのを見たのである。
その手を天に上げた - 誓いを立てるときの通常の姿勢であり、あたかも天を証人として呼ぶかのようなものである。創世記 14:22、申命記 32:40、エゼキエル 20:5-6 を見よ。ダニエル 12:7 の注釈と比較せよ。
英語原文
And the angel which I saw stand ... - Revelation 10:2. That is, John saw him standing in this posture when he made the oath which he proceeds to record.
Lifted up his hand to heaven - The usual attitude in taking an oath, as if one called heaven to witness. See Genesis 14:22; Deuteronomy 32:40; Ezekiel 20:5-6. Compare the notes on Daniel 12:7.
6
Revelation 10:6
「世々限りなく生きておられる方にかけて誓った」――永遠に生きておられる神によって、という意味である。これは今日でも広く用いられている誓いの一形式である。そのような誓いの本質的な観念は、神への訴え、証人としての神への厳粛な言及、語られる事柄の真偽を知っておられ、偽って神に訴える者を罰される方の前での発言である。このような誓いにおいては、それにいっそうの厳粛さを与えるために、そのとき心の留まる神のある属性、あるいは神のご性質の何らかの面に言及することが、誓いをより印象深いものとする傾向があるとして、通例となっている。それゆえ、ここの箇所では、神は「世々限りなく生きておられる」方として言及されている。すなわち、神は今や証人であられ、永遠にそうであられる。神は今や見抜いて罰する力を持っておられ、永遠に同じ力を持たれるであろう。
「天と、その中にあるものどもを造られた方」――天にあるもの、地にあるもの、海にあるもの、すなわち宇宙全体にわたるすべてのものの造り主であられる方という意味である。ここでこれらのものに言及する目的は、先に述べたとおり、神の諸属性のひとつに特別に言及することによって、その誓いにいっそうの厳粛さを与えることにある。この観点からすれば、神を宇宙の造り主――神の無限の力、すべてのものを支配し統治するみ権利を表すもの――として言及するよりも適切なものはありえない。
「もはや時がないことであろう」――これはきわめて重要な表現である。天使がこれほど厳粛な仕方で断言した内容の本質であり、この箇所全体の解釈がそれにかかっているからである。批評家たちの間では、われらの翻訳が真の意味を与えていない点について、今や概ね意見の一致が見られるように思われる。すなわち、(a) それは人間の諸事の終結ではなかったこと、(b) 天使はその後に起こることを引き続き述べているからである。それゆえ、この節に対していくつもの異なる訳が提案されてきた。スチュアート教授は「もはや遅延はないであろう」と訳す。エリオット氏は「その時はまだ来ないであろう。しかし第七の御使いの声の日々に、その御使いが角を吹こうとするとき、神の奥義は完成されるであろう」と訳す。ロード氏は「その時はまだのことであろう。しかし第七の御使いの声の日々に」等と訳す。アンドリュー・フラー(Works, 第6巻113頁)は「遅延はありえない」とする。ギル博士も同様である。ドーブズ氏は「その時はまだ来ないであろう」とする。フィトリンガ(432頁)は、『tempus non、fore amplius』、すなわち「時はもはやないであろう」とする。彼はこれ(433頁)を次の意味に説明している。すなわち「これは絶対的に受け取られてはならない。まるで第七のラッパが鳴らされるときすべてのものがそのとき終わりを迎え、栄光ある現れ――ἐπίφανεια epiphaneia(すなわちイエス・キリストの顕現)――がそのとき起こって、彼がその教会のすべての患難に終わりをもたらすかのようである、というのではない。限られた意味において――『restricte』――すなわち、第七のラッパが鳴らされることと預言の成就との間には遅延が一切ないであろう、という意味である」。この箇所の意味は、ことばの意味と文脈とによって決定されなければならない。
(a) 「時」ということば――χρόνος chronos――は、時を表す最も普通のギリシャ語のことばであり、一般の時にも、また何らかの特定の時や期間にも用いられうる。ロビンソンの辞典の該当見出し(a, b)を見よ。ことばそれ自体の中には、ここでの特定の意味を決定するものは何もない。それは一般の時を指しうるし、また考察中の、預言の主題であったその時を指しうる。この二つのうちどちらが真の観念であるかは、言及されている他の事情によって確かめられなければならない。しかし、付け加えるべきことは、このことばはそれ自体では遅延を意味せず、直接的にそれを意味するために用いられたことは決してないということである。遅延が時間を占有し、あるいは消費するからという理由でのみそれを表しうるのであり、名詞としてのこの意味は新約聖書には見出されない。しかし、動詞χρονίζω chronizō、すなわちぐずぐずする、遅れる、なかなか来ない、には見出される(マタイ 25:5;ルカ 1:21)。
(b) 冠詞の欠如――「その時」ではなく「時」であること――は、文脈の中に、それを考察中のよく知られたある期間に限定するものが何もない限り、当然それに一般的な意味を与えるであろう。ヨハネの黙示録 8:2、ヨハネの黙示録 10:3 の注を見よ。後者の観点では、言及されている時が冠詞なしでも十分に確定的であるならば、冠詞を挿入する必要はない。これはまさにそのような場合であり、ミドルトン博士が第1部第3章で示した冠詞省略の規則に該当する。その原則は、係辞、すなわち主語と述語を結ぶ動詞が実質動詞であるとき、冠詞は省略されるというものである。彼はこう言う。「すでに存在が前提されているものの存在を肯定することは余計なことであり、それを否定することは矛盾的で不合理である」。ここにある事柄に適用すれば、この規則の意味は、ここで言及されている時の性質は実質動詞(ἔσται estai)の使用の中に含意されており、したがってそれを特定する必要はない、ということになろう。この点について言うべきことはすべて、ヨハネが一般の時ではなく特定の時を指したと仮定する場合、この規則の下では冠詞を挿入する必要はないということである。冠詞がなくてもその言及は理解されるであろうし、挿入は不要であろう。これは実質的にエリオット氏(第2巻123頁)の論証であり、その価するところのためにここに提示する。ギリシャ語冠詞の用法に関する私自身の知識は、この問題について意見を下すには狭すぎる。しかし、諸権威は、よく知られた特定の期間がここで言及されていると仮定するならば、冠詞の挿入は必要でないと断言することを許すものである。
(c) 「もはや」と訳されている不変化詞έτι eti――「時はもはやないであろう」――は、ロビンソン(辞典)によれば、本来「なお、いまだ」を意味し、次のことを含意する。(1) 継続――現在の時について語るとき、過去に言及しつつ現在について語るとき、また否定語とともに用いられるときには、もはや、二度と。(2) 追加、付加を含意して、なお、さらに、そのほか。ブットマン(文法書149節、第1巻430頁)によれば、単独で用いられるとき「なおも、なおさらに」、また否定語とともに用いられるとき「もはや、もはや先には」を意味する。この不変化詞は新約聖書にしばしば現れ、コンコーダンスで見ることができる。それは他のどの語によってよりも「なお」と訳されることが多い(マタイ 12:46;マタイ 17:5;マタイ 19:20;マタイ 26:47;マタイ 27:63;マルコ 5:35;マルコ 8:17;マルコ 12:6;マルコ 14:43、および他の福音書、使徒行伝、諸書簡を比較せよ)。すべてで50回である。ヨハネの黙示録では、ヨハネの黙示録 6:11 でただ一度だけ「なお」と訳されるが、ヨハネの黙示録 3:12;ヨハネの黙示録 7:16;ヨハネの黙示録 9:12;ヨハネの黙示録 12:8;ヨハネの黙示録 18:21-22(三回)、ヨハネの黙示録 18:23(二回);ヨハネの黙示録 20:3;ヨハネの黙示録 21:1、ヨハネの黙示録 21:4(二回)では「さらに」と、ヨハネの黙示録 10:6 では「もはや」と、ヨハネの黙示録 22:11(四回)では「なお」と訳されている。それゆえ、その用法はこの語を「なお」と訳すこと、また否定語と結びつけて「まだ…ない」と訳すことを正当化する。これは、言及されている事柄は直ちに起こるのではなく、後に起こるであろうという意味である。そこで、文脈におけるこの箇所の一般的な意味に関して、われらは次のように述べることができる。
(a) それは文字通りには、もはや時がないこと、すなわちこの世がそのとき絶対的に終わりを迎えることを意味しえない。語り手はその後に起こる、将来の遠くまで及ぶ出来事を引き続き明らかにしており(ヨハネの黙示録 10:11)、第七のラッパの前に続く詳細な内容(ヨハネの黙示録 11章)は相当な期間を占めるほどのものであり、第七のラッパもまたなお鳴らされるべきだからである。それゆえ、このことばの公正な解釈は、これを、この世の諸事がそのとき終結するという意味に理解することをわれらに要求しないであろう。
(b) それゆえ、文法的用法の問題とは別に、文脈は、上で示唆したような解釈を必要とする。すなわち「その時」――すなわち、ある確かな、知られた、あるいは指定された時――は「まだ」来ないが、ある将来の時期にあるであろう。すなわち、ヨハネの黙示録 10:7 に明記されているとおり、「第七の御使いが角を吹き始めるその声の日々に」である。そのとき「神の奥義は完成される」のであり、この世の諸事はその永続的な基礎の上に置かれるであろう。
(c) これは、御使いが現れた時、あるいは彼が言及する時代に、「奥義」がまさにそのとき完成され、この世の諸事が終わりに至るであろうという、ある種の期待ないし一般的な信念が存在するであろうことを含意する。正しい解釈は、御使いの厳粛な断言が、流行している意見を正し、物事の傾向に見えるものに正しい解釈が下されていなかったことを示すのにふさわしくなるほどに、このような期待が一般的であろうと、われらに想定させるであろう。
(d) 事実として、この期待が宗教改革の時代に実際に存在したこと、預言と起こった出来事にそのような解釈が下されたこと、そしてメシアが来ようとしており、聖徒たちの支配が始まろうとしているという印象が、誤解を正すための御使いの厳粛な誓いのような何らかの介入を正当化するほどに強かったことを、われらは見出す。この印象がそれ以前の時代にも、さらには教会の初期の時代にも存在していたことは確かである。しかし事実として、それは宗教改革の時代に真であり、卓越して真であった。そして多くの点で、そのような形の信仰へ向かう強い傾向があった。宗教改革者たちは預言を解釈する中で、教皇権の倒壊をキリストの到来と、その地の上での普遍的な支配とに結びつけることを学んだ。そして前者の接近のしるしを見るとき、後者もまたまさに起ころうとしていると当然予期したのである。
ダニエル 2:34;ダニエル 12:11;テサロニケ第二 2:3、テサロニケ第二 2:8 を比較せよ。主イエスが来ようとしていること、現在の形のままのこの世の諸事がまとめ上げられること、聖徒たちの支配がまもなく始まること、義の永続的な御国が確立されることへの期待は、宗教改革者たちのほぼ通行の信仰となり、彼らの著作の中でしばしば表明された。こうしてルターは1520年、教皇の破門の教書に対する答えの中で、自らの期待を次のように表明している。「われらの主イエス・キリストは今も生きて支配しておられる。わたしは、彼がまもなく来られて、その口の息によって、またその来臨の輝きによって、罪の人を滅ぼされることを堅く信頼する」(メル・ドビジネ, 第2巻166頁)。ヴォルムスの帝国議会に召喚され、皇帝によって断罪が宣言された後も、彼は慰めを同じ喜びに満ちた期待に求めた。「今回ばかりは、」と彼は言った、「ユダヤ人たちは十字架刑の日のように勝利の歌を歌うであろう。しかしわれらのためには復活祭が来る。そのときわれらはハレルヤを歌うであろう」(ドビジネ, 第2巻275頁)。翌年、シュタウピッツに書き送って、彼はダニエルの預言の確実で前進する成就に言及しながら、宗教改革を捨てることのないようにと厳粛に訴えた。「わが父よ、」と彼は言った、「教皇の憎むべきものどもと、その王国全体は滅ぼされなければならない。そして主はこれを手によらず、みことばのみによって行われる。この主題はすべての人間の理解を超えている。わたしは最良の望みを抱いている」(ミルナー, 692頁)。
1523年に、彼は同様の調子で自らの望みを次のように表明している。「預言者ダニエルによれば、反キリストの王国は手によらずに打ち砕かれなければならない。すなわち、聖書はやがて理解されるようになり、だれもが神のことばから教皇の暴政に反対して説教するようになり、ついに罪の人はすべての人に見捨てられ、おのれから死ぬようになる」(ミルナー, 796頁)。この世の終わりの接近に関する同じ心情を、メランヒトンも抱いていた。ダニエル書の「小さな角」に関する箇所に注解する際、彼は広く流布していた一つの論に次のように言及している。「預言者エリヤのことばは、すべての者が心に留め、われらの壁に、われらの家の入口に記されるべきである。この世は六千年のあいだ立つであろう。そしてその後に滅ぼされるであろう。律法なしに二千年、モーセの律法の下に二千年、メシアの下に二千年である。そしてそれらの年のうち何年かが満たされないなら、それらの年は短縮されるであろう(われらの罪のゆえにキリストご自身も示唆された短縮である)」。この論への次の手書きの追加が、ルター自身のドイツ語聖書の一部本の中に、メランヒトンの筆跡で見出されている。「主後1557年に記す。世界の創造から5519年。この数から、この老いた世界がその終わりから遠くないことを、われらは見ることができる」。イギリスの宗教改革者たちも同様に信じていた。こうしてラティマー博士は言う。「われらは昼も夜も神に叫ぼう…。最も憐れみ深い父よ、御国を来らせたまえ!パウロは、背信のことが来るまでは主は来られない、と言う(テサロニケ第二 2:3)。そのことはすでに成就して過ぎ去った。反キリストはすでに全世界に知られている。それゆえ、その日は遠くない」。それから、メランヒトンがそうしたようにこの世の年齢の考察に立ち返り、彼はこう言う。「すべての学識ある者たちが断言するように、この世は六千年続くように定められている。今やその数のうち5552年が過ぎたので、残っているのは448年にすぎない。そのうえ、それらの日は選ばれた者たちのゆえに短縮されるであろう。それゆえ、疑いなく神がこれらの終わりの日にこの世に警告を与えるために世にお遣わしになった、あの優れた学識ある人々はみな、聖なる聖書から、最後の日は遠くありえないことを結論するのである」。さらにまた、第二の来臨の近さに関する説教の中で彼はこう言う。「それゆえ、年老いたわたしではあるが、おそらくそれはわたしの代に、あるいはわたしの子どもたちの代に来るかもしれない」。実際、これが宗教改革者たちの間に広く流布した意見であったことはよく知られている。そしてこの事実は、ここの箇所が宗教改革を指すことを意図していたとすれば、御使いのこの厳粛な宣言――すなわち、「その時はまだ来ない」、事柄の性質から、また預言の明白な意味に見えるものに下されるであろう解釈から生じるであろうそれらの期待には根拠がなく、出来事が完成に至る前にはなお相当な時間が介在しなければならない、という宣言――が、どれほど適切になされたものであるかを示すであろう。
(e) それゆえ、上の解釈に従えば、この箇所の正しい意味は次のようになるであろう。「御使いは天に向かって手を上げ、世々限りなく生きておられる方にかけて誓った。その時はまだ来ない。しかし第七の御使いの声の日々に、彼が角を吹き始めるとき、神の奥義は完成される」。確かに、そのときの見かけは、この世の諸事がまとめ上げられ、この世の終わりに関する預言がまさに成就されようとしていることを示すであろう。しかし御使いは、「世々限りなく生きておられる方」――それゆえその支配は地の上のすべての変遷を通じて及ぶ――、「すべてのものを造られた方」――そしてただそのみ目的だけが終わりがいつであるかを決定しうる――にかけて、その時はまだ来ない、と厳粛に誓うのである。それらの大切にされた期待はなお実現せず、終わりが来る前には一連の重要な出来事が介在しなければならなかった。そのとき――第七の御使いが角を吹くその時――、すべてのものの完成が来るのである。
英語原文
And sware by him that liveth forever and ever - By the ever-living God: a form of an oath in extensive use now. The essential idea in such an oath is an appeal to God; a solemn reference to Him as a witness; an utterance in the presence of Him who is acquainted with the truth or falsehood of what is said, and who will punish him who appeals to him falsely. It is usual, in such an oath, in order to give to it greater solemnity, to refer to some attribute of God, or something in the divine character on which the mind would rest at the time, as tending to make it more impressive. Thus, in the passage before us, the reference is to God as "ever-living"; that is, he is now a witness, and he ever will be; he has now the power to detect and punish, and he ever will have the same power.
Who created heaven, and the things that therein are, ... - Who is the Maker of all things in heaven, on the earth, and in the sea; that is, throughout the universe. The design of referring to these things here is what is just specified to give increased solemnity to the oath by a particular reference to someone of the attributes of God. With this view nothing could be more appropriate than to refer to him as the Creator of the universe - denoting his infinite power, his right to rule and control all things.
That there should be time no longer - This is a very important expression, as it is the substance of what the angel affirmed in so solemn a manner; and as the interpretation of the whole passage depends on it. It seems now to be generally agreed among critics that our translation does not give the true sense, inasmuch:
(a) as that was not the close of human affairs, and
(b) as he proceeds to state what would occur after that.
Accordingly, different versions of the passage have been proposed. Prof. Stuart renders it, "that delay shall be no longer." Mr. Elliott, "that the time shall not yet be; but in the days of the voice of the seventh angel, whensoever he may be about to sound, then the mystery of God shall be finished." Mr. Lord, "that the time shall not be yet, but in the days of the voice of the seventh angel," etc. Andrew Fuller (Works, vol. vi. p. 113), "there should be no delay." So Dr. Gill. Mr. Daubuz, "the time shall not be yet." Vitringa (p. 432), tempus non fore amplius, "time shall be no more." He explains it (p. 433) as meaning, "not that this is to be taken absolutely, as if at the sounding of the seventh trumpet all things were then to terminate, and the glorious epiphany - ἐπίφανεια epiphaneia (or manifestation of Jesus Christ) - was then to occur, who would put an end to all the afflictions of his church; but in a limited sense - restricte - as meaning that there would be no delay between the sounding of the seventh trumpet and the fulfillment of the prophecies." The sense of this passage is to be determined by the meaning of the words and the connection:
(a) The word "time" - χρόνος chronos - is the common Greek word to denote time, and may be applied to time in general, or to any specified time or period. See Robinson, Lexicon sub voce, (a, b). In the word itself there is nothing to determine its particular signification here. It might refer either to time in general, or to the time under consideration, and which was the subject of the prophecy. Which of these is the true idea is to be ascertained by the other circumstances referred to. It should be added, however, that the word does not of itself denote delay, and is never used to denote that directly. It can only denote that because delay occupies or consumes time, but this sense of the noun is not found in the New Testament. It is found, however, in the verb χρονίζω chronizō, to linger, to delay, to be long in coming, Matthew 25:5; Luke 1:21.
(b) The absence of the article - "time," not "the time" - would naturally give it a general signification, unless there was something in the connection to limit it to some well-known period under consideration. See the notes on Revelation 8:2; Revelation 10:3. In this latter view, if the time referred to would be sufficiently definite without the article, the article need not be inserted. This is such a case, and comes under the rule for the omission of the article as laid down by Dr. Middleton, part i. ch. 3: The principle is, that when the copula, or verb connecting the subject and predicate, is the verb substantive, then the article is omitted. "To affirm the existence," says he, "of that of which the existence is already assumed, would be superfluous; to deny it, would be contradictory and absurd." As applicable to the case before us, the meaning of this rule would be, that the nature of the time here referred to is implied in the use of the substantive verb (ἔσται estai), and that consequently it is not necessary to specify it. All that needs to be said on this point is, that, on the supposition that John referred to a specified time, instead of time in general, it would not be necessary, under this rule, to insert the article. The reference would be understood without it, and the insertion would be unnecessary. This is substantially the reasoning of Mr. Elliott (vol. ii. p. 123), and it is submitted for what it is worth. My own knowledge of the usages of the Greek article is too limited to justify me in pronouncing an opinion on the subject, but the authorities are such as to authorize the assertion that, on the supposition that a particular well-known period were here referred to, the insertion of the article would not be necessary.
(c) The particle rendered "longer" - έτι eti - "time shall be no longer" - means properly, according to Robinson (Lexicon), "yet, still"; implying:
(1) duration - as spoken of the present time; of the present in allusion to the past, and, with a negative, no more, no longer;
(2) implying accession, addition, yet, more, further, besides. According to Buttmann, Grammatical section 149, vol. i. p. 430, it means, when alone, "yet still, yet further; and with a negative, no more, no further." The particle occurs often in the New Testament, as may be seen in the Concordance. It is more frequently rendered "yet" than by any other word (compare Matthew 12:46; Matthew 17:5; Matthew 19:20; Matthew 26:47; Matthew 27:63; Mark 5:35; Mark 8:17; Mark 12:6; Mark 14:43 - and so in the other Gospels, the Acts , and the Epistles); in all, 50 times. In the Book of Revelation it is only once rendered "yet," Revelation 6:11, but is rendered "more" in Revelation 3:12; Revelation 7:16; Revelation 9:12; Revelation 12:8; Revelation 18:21-22 (three times), Revelation 18:23 (twice); Revelation 20:3; Revelation 21:1, Revelation 21:4 (twice); "longer" in Revelation 10:6; "still" in Revelation 22:11 (four times). The usage, therefore, will justify the rendering of the word by "yet," and in connection with the negative, "not yet" - meaning that the thing referred to would not occur immediately, but would be hereafter. In regard to the general meaning, then, of this passage in its connection, we may remark:
(a) That it cannot mean, literally, that there would be time no longer, or that the world would then come to an end absolutely, for the speaker proceeds to disclose events that would occur after that, extending far into tim future Revelation 10:11, and the detail that follows Revelation 11 before the sounding of the seventh trumpet is such as to occupy a considerable period, and the seventh trumpet is also yet to sound. No fair construction of the language, therefore, would require us to understand this as meaning that the affairs of the world were then to terminate.
(b) The connection, then, apart from the question of grammatical usage, will require some such construction as that above suggested - "that the time," to wit, some certain, known, or designated time, "would not be yet," but would be in some future period; that is, as specified, Revelation 10:7, "in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound." Then "the mystery of God would be finished," and the affairs of the world would be put on their permanent footing.
(c) This would imply that, at the time when the angel appeared, or in the time to which he refers, there would be some expectation or general belief that the "mystery was then to be finished, and that the affairs of the world were to come to an end. The proper interpretation would lead us to suppose that there would be so general an expectation of this, as to make the solemn affirmation of the angel proper to correct a prevailing opinion, and to show that the right interpretation was not put on what seemed to be the tendency of things.
(d) As a matter of fact, we find that this expectation did actually exist at the time of the Reformation; that such an interpretation was put on the prophecies, and on the events that occurred; and that the impression that the Messiah was about to come, and the reign of saints about to commence, was so strong as to justify some interference, like the solemn oath of the angel, to correct the misapprehension. It is true that this impression had existed in former times, and even in the early ages of the church; but, as a matter of fact, it was true, and eminently true, in the time of the Reformation, and there was, on many accounts, a strong tendency to that form of belief. The Reformers, in interpreting the prophecies, learned to connect the downfall of the papacy with the coming of Christ, and with his universal reign upon the earth; and as they saw the evidences of the approach of the former, they naturally anticipated the latter as about to occur.
Compare Daniel 2:34; Daniel 12:11; 2 Thessalonians 2:3, 2 Thessalonians 2:8. The anticipation that the Lord Jesus was about to come; that the affairs of the world, in the present form, were to be wound up; that the reign of the saints would soon commence; and that the permanent kingdom of righteousness would be established, became almost the current belief, of the Reformers, and was frequently expressed in their writings. Thus, Luther, in the year 1520, in his answer to the pope's bull of excommunication, expresses his anticipations: "Our Lord Jesus Christ yet liveth and reigneth; who, I firmly trust, will shortly come, and slay with the spirit of his mouth, and (destroy with the brightness of his coming, that Man of Sin" (Merle D'Aubig., vol. ii. p. 166). After being summoned before the Diet at Worms, and after condemnation had been pronounced on him by the emperor, he fell back for comfort on the same joyous expectation. "For this once," he said, "the Jews, as on the crucifixion day, may sing their paean; but Easter will come for us, and then we shall sing Hallelujah" (D'Aubig., vol. ii. p. 275). The next year, writing to Staupitz, he made a solemn appeal against his abandoning the Reformation, by reference to the sure and advancing fulfillment of Daniel's prophecy. "My father," said he, "the abominations of the pope, with his whole kingdom, must be destroyed; and the Lord does this without hand, by the Word alone. The subject exceeds all human comprehension. I cherish the best hopes" (Milner, p. 692).
In 1523 he thus, in a similar strain, expresses his hopes: "The kingdom of Antichrist, according to the prophet Daniel, must be broken without hands; that is, the Scriptures will be understood by and by; and every one will preach against papal tyranny, from the Word of God, until the Man of Sin is deserted of all, and dies of himself" (Milner, p. 796). The same sentiments respecting the approach of the end of the world were entertained by Melancthon. In commenting on the passage in Daniel relating to the "little horn," he thus refers to an argument which has been prevalent: "The words of the prophet Elias should be marked by every one, and inscribed upon our walls, and on the entrances of our houses. Six thousand years shall the world stand, and after that be destroyed; two thousand years without the law; two thousand years under the law of Moses; two thousand years under the Messiah; and if any of those years are not fulfilled, they will be shortened (a shortening intimated by Christ also, on account of our sins)."
The following manuscript addition to this argument has been found in Melancthon's hand, in Luther's own copy of the German Bible: "Written 1557 a.d., and from the creation of the world, 5519; from which number we may see that this aged world is not far from its end." So also the British Reformers believed. Thus, Dr. Latimer: "Let us cry to God day and night ... Most merciful Father, let thy kingdom come! Paul saith, The Lord will not come until the swerving from the faith cometh 2 Thessalonians 2:3; which thing is already done and past. Antichrist is already known throughout all the world. Wherefore the day is not far off." Then, reverting to the consideration of the age of the world, as Melancthon had done, he says, "The world was ordained to endure, as all learned ones affirm, 6000 years. Now of that number there be past 5552 years, so that there is no more left but 448 years. Furthermore, those days shall be shortened for the elect's sake. Therefore, all those excellent and learned men, whom without doubt God hath sent into the world in these last days to give the world warning, do gather out of sacred Scripture that the last day cannot be far off."
So again, in a sermon on the nearness of the second advent, he says, "So that peradventure it may come in my days, old as I am, or in my children's days." Indeed, it is well known that this was a prevalent opinion among the Reformers; and this fact will show with what propriety, if the passage before us was designed to refer to the Reformation, this solemn declaration of the angel was made, that the "time would not be yet" - that those anticipations which would spring up from the nature of the case, and from the interpretations which would be put on what seemed to be the obvious sense of the prophecies, were unfounded, and that a considerable time must yet intervene before the events would be consummated.
(e) The proper sense of this passage, then, according to the above interpretation would be "And the angel lifted up his hand to heaven, and sware by him that liveth forever and ever, That the time should not yet be; but, in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God shall be finished." Appearances, indeed, would then indicate that the affairs of the world were to be wound up, and that the prophecies respecting the end of the world were about to be fulfilled: but the angel solemnly swears "by Him who lives forever and ever" - and whose reign therefore extends through all the changes on the earth - "by Him who is the Creator of all things," and whose purpose alone can determine when the end shall be, that the time would not be yet. Those cherished expectations would not yet be realized, but there was a series of important events to intervene before the end would come. Then - at the time when the seventh angel should sound - would be the consummation of all things.
7
Revelation 10:7
「しかし、第七の御使いの声の日々には」――第七のラッパが鳴らされる期間に含まれる日々のことである。すなわち、この世の諸事は、第六のラッパが鳴らされる期間の中で完成されるのではなく、第七の、最後のラッパが鳴らされる期間の中で完成される、ということである。ヨハネの黙示録 11:15-19 を比較せよ。
「その御使いが角を吹き始めるとき」――すなわち、ここで言及されている出来事は、その御使いが角を吹き始める時期に始まる、ということである。それは単にその期間の間、あるいはその期間の中で起こることではなく、角の音とそれらの出来事の始まりとが同時であるであろう。言い換えれば、そのとき義の支配、すなわちメシアの御国と聖徒たちの地における支配が始まるのである。
「神の奥義は完成される」――「奥義」という語の意味については、エペソ 1:9 の注を見よ。ここでも新約聖書の他の場所と同じく、それは、隠されており、それまで人に伝えられていなかった神の目的あるいは真理を意味する。ここでの特別な言及は、世界の運命、あるいは神の御国の樹立について長く隠されていたが、預言者たちによって漸次明らかにされてきた神の目的である。その目的は、第七の御使いが角を吹き始める時に「終わり」、すなわち完成される。そのとき、すべての「奥義」が啓示され、計画が展開され、これほど長く隠されていた神の目的が示され、メシアと聖徒たちの御国が地の上に立てられる。その期間の下で、この世の諸事は最終的にまとめ上げられ、贖いのわざ全体が完成されるであろう。
「神がご自身のしもべである預言者たちに告げられたとおりに」――神が時々、預言者たちを通して人類にご自分の目的を明かしてこられたのと同じように、ということである。ここでの言及は疑いなく旧約の預言者たちを指すが、この表現は、いかなる時代においてであれ、世界の最終的な状態について何らかの予言を語ったすべての人々を含むことになろう。これらの予言は多くの世代にわたって散りばめられて与えられてきたが、御使いは、そのとき、神の御国の樹立、聖徒たちの支配、贖い主の地における支配について語られたすべてが成就すると言うのである。ヨハネの黙示録 11:15 の注を見よ。このように説明された箇所から、この解釈が正しいなら、第七のラッパの音(ヨハネの黙示録 11:15-18)はこの一連の幻の結論であり、その展開における一つの「破局」を示し、それに続くものは新しい一連の幻の始まりである、という結論が従う。これは次の理由から明らかである。(a) 第七の封印に含まれる七つのラッパを含めた封印全体は、来たるべきすべての出来事についての一つの展望を包含しなければならない。それが、御座に着いておられる方の手にあった巻物に含まれていたすべてを包含していたからである。(b) これは、ここで「完成される」と訳されている語、τελέσθη telesthē に適切に含意されている。この語の公正な意味は、ここで言及されている「奥義」――それまで啓示されてこなかった神の目的あるいは計画――が、そのラッパの下で完成し、満たされる、ということである(この語の意味についてのスチュアート教授の決定的な論証、第2巻210頁註を見よ)。(c) 注解を進めていくと、ヨハネの黙示録 11:19 において新しい一連の幻が始まることが見出されるであろう。それは世界をその宗教的側面、あるいは教会論的特徴において眺め、同じ完成にまで至り、その終わりのヨハネの黙示録 20:1-15 において、ここヨハネの黙示録 11:15-18 でより概略的に示されたもの――宗教の最終的勝利と聖徒たちの御国の確立――をより十分に述べるものである。現在の一連の幻(ヨハネの黙示録 5章-11:18)は、むしろ、教会の福祉に影響を及ぼしつつ最終的完成に至るまで地の上で起こる外的あるいは世俗的な変化に関係している。次の一連の幻(ヨハネの黙示録 11:19;ヨハネの黙示録 12-20章)は、教会の内面、反キリストの興起、そしてその恐るべき勢力の興起が教会の内的歴史に及ぼした影響に関係し、その勢力の転覆と神の御国の勝利的確立にまで及ぶ。本書の分析、序論5を見よ。言い換えれば、ヨハネの黙示録 11:18 で終わるこの一連の幻は、その主要な内容として、教会が関心を持つことになる世俗的勢力としてのローマ帝国に関して起こることを指す。続くヨハネの黙示録 11:19 以下、ヨハネの黙示録 12-20章は、大いなる背教としてのローマの勢力、すなわち真の教会の上に強大で最も抑圧的な支配を打ち立て、深い腐敗と血なまぐさい迫害の中に現れ、その勢力が滅ぼされ、バビロンが倒れ、聖徒たちの支配が導入されるまで、この世への破滅的な影響の中を走り続けるローマの勢力を指すのである。
英語原文
But in the days of the voice of the seventh angel - The days in the period of time embraced by the sounding of the seventh trumpet. That is, the affairs of this world would not be consummated in that period embraced in the sounding of the sixth trumpet, but in that embraced in the sounding of the seventh and last of the trumpets. Compare Revelation 11:15-19.
When he shall begin to sound - That is, the events referred to will commence at the period when the angel shall begin to sound. It will not be merely during or in that period, but the sounding of the trumpet, and the beginning of those events, will be contemporaneous. In other words, then would commence the reign of righteousness - the kingdom of the Messiah the dominion of the saints on the earth.
The mystery of God should be finished - On the meaning of the word "mystery," see the notes on Ephesians 1:9. It means here, as elsewhere in the New Testament, the purpose or truth of God which had been concealed, and which had not before been communicated to man. Here the particular reference is to the divine purpose which had been long concealed respecting the destiny of the world, or respecting the setting up of his kingdom, but which had been progressively unfolded by the prophets. That purpose would be "finished," or consummated, in the time when the seventh angel should begin to sound. Then all the "mystery" would be revealed; the plan would be unfolded; the divine purpose, so long concealed, would be manifested, and the kingdom of the Messiah and of the saints would be set up on the earth. Under that period, the affairs of the world would be ultimately wound up, and the whole work of redemption completed.
As he hath declared to his servants the prophets - As he has from time to time disclosed his purposes to mankind through the prophets. The reference here is, doubtless, to the prophets of the Old Testament, though the language would include all who at any time had uttered any predictions respecting the final condition of the world. These prophecies had been scattered along through many ages; but the angel says that at that time all that had been said respecting the setting up of the kingdom of God, the reign of the saints, and the dominion of the Redeemer on the earth, would be accomplished. See the notes on Revelation 11:15. From the passage thus explained, if the interpretation is correct, it will follow that the sounding of the seventh trumpet Revelation 11:15-18 is properly the conclusion of this series of visions, and denotes a "catastrophe" in the action, and that what follows is the commencement of a new series of visions. This is clear, because:
(a) the whole seven seals, comprising the seven trumpets of the seventh seal, must embrace one view of all coming events - since this embraced all that there was in the volume seen all the hand of him that sat on the throne;
(b) this is properly implied in the word rendered here as "should be finished" - τελέσθη telesthē - the fair meaning of which is, that the "mystery" here referred to - the hitherto unrevealed purpose or plan of God - would, under that trumpet, be consummated or complete (see the conclusive reasoning of Prof. Stuart on the meaning of the word, vol. ii. p. 210, footnote); and,
(c) it will be found in the course of the exposition that, at Revelation 11:19, there commences a new series of visions, embracing a view of the world in its religious aspect, or ecclesiastical characteristics, reaching down to the same consummation, and stating at the close of that Revelation 20:1-15 more fully what is here Revelation 11:15-18 designated in a more summary way - the final triumph of religion, and the establishment of the kingdom of the saints.
The present series of visions Revelation 5-11:18 relates rather to the outward or secular changes which would occur on the earth, which were to affect the welfare of the church, to the final consummation; the next series Revelation 11:19; Revelation 12:20 relates to the church internally, the rise of Antichrist, and the effect of the rise of that formidable power on the internal history of the church, to the time of the overthrow of that power, and the triumphant establishment of the kingdom of God. See the Analysis of the work, Intro. 5. In other words, this series of visions, terminating at Revelation 11:18, refers, as the leading thing, to what would occur in relation to the Roman empire considered as a secular power, in which the church would be interested; what follows Revelation 11:19; Revelation 12-20 to the Roman power considered as a great apostasy, and setting up a mighty and most oppressive domination over the true church, manifested in deep corruption and bloody persecutions, running on in its disastrous influence on the world, until that power should be destroyed, Babylon fall, and the reign of the saints be introduced.
8
Revelation 10:8
「私が天から聞いたあの声が」――ヨハネの黙示録 10:4。これは御使いの声ではなく、直接の神的な命令である。
「言った。行って、開かれている小さな書物を取りなさい…」――すなわち、それを彼の手から取り、あなたに命じられるとおりにせよ、ということである。この箇所と、エゼキエル 2:9-10 およびエゼキエル 3:1-3 に含まれる記述との間には、非常に強い類似がある。エゼキエルは、イスラエルの家に行って、彼らが聞くにしても聞かないにしても、神的なメッセージを伝えるようにと指示された。そして、伝えるべきメッセージが何であるかを彼が理解できるように、内にも外にも書き記された書物の巻物が彼に示された。彼はその巻物を食べるように命じられ、それが「彼の口の中で蜜のように甘い」ことを知った。ヨハネはこれに、それが「口には甘かった」が「腹を苦くした」という事情を付け加えている。彼がなお「多くの民の前で預言しなければならない」というヨハネの黙示録 10:11 の追加の命令は、彼がエゼキエルの記述を念頭に置いていたと私たちに考えさせる。巻物を食べた結果として、彼はイスラエルの民のところに行って預言するように命じられたからである。ここヨハネの黙示録 10:8 の箇所は、「書物を食べること」という新しい象徴を導入しており、明らかに、「奥義が成し遂げられる」前に、すなわち第七のラッパが鳴る前に起こるべき何かを指している。
「開かれている…」――書物に適用された「開かれている」という語の象徴的な意味については、ヨハネの黙示録 10:2 の注を見よ。
英語原文
And the voice which I heard from heaven - Revelation 10:4. This is not the voice of the angel, but a direct divine command,
Said, Go and take the little book which is open, ... - That is, take it out of his hand, and do with it as you shall be commanded. There is a very strong resemblance between this passage and the account contained in Ezekiel 2:9-10; Ezekiel 3:1-3. Ezekiel was directed to go to the house of Israel and deliver a divine message, whether they would hear or forbear; and in order that he might understand what message to deliver, there was shown to him a roll of a book, written within and without. That roll he was commanded to eat, and he found it to be "in his mouth as honey for sweetness." John has added to this the circumstance that, though "sweet in the mouth," it made "the belly bitter." The additional command Revelation 10:11, that he must yet "prophecy before many people," leads us to suppose that he had the narrative in Ezekiel in his eye; for, as the result of his eating the roll, he was commanded to go and prophesy to the people of Israel. The passage here Revelation 10:8 introduces a new symbol, that of "eating the book," and evidently refers to something that was to occur before the "mystery should be finished"; that is, before the seventh trumpet should sound.
"Which is open in the hand ..." On the symbolical meaning of the word "open," as applied to the book, see the notes on Revelation 10:2.
9
Revelation 10:9
「そこで、私は御使いのところに行った」――これは象徴的な行為であり、文字どおりに理解されるべきではない。御使いが文字どおり降りて来て、海と地の上に立ったと考える必要がないのと同じように、彼のところへ行き、その手から巻物を受け取って食べるという文字どおりの行為があったと考える必要もない。
「その小さな巻物を私にください」――ヨハネの黙示録 10:8 の命令に従ったものである。これに関して私たちは次のように考えることができる。
(a) この象徴は、その巻物がここで言及されている目的のために用いられること、あるいはその目的を成し遂げる上で重要な働き手もしくは道具となることを表わすよう意図されていた可能性がある。巻物は、御使いの手に持って差し出された印象的な象徴として示されている。まだ明らかにされていない何らかの目的のために、行ってそれを彼の手から取りなさいという命令がある。これらすべては、その巻物、すなわちそれによって表わされるものが、ここで言及される目的を成し遂げる上で重要な道具となるであろうことを含意するように思われる。
(b) 巻物を求めたことは、それを求めた者の方に、それを所有したいという強い願いがあることを示唆しうる。彼は実際には命令への従順のゆえに行くのであるが、同時に、その書物を所有したい、あるいはその内容を知りたいという願いが自然にあったであろう(ヨハネの黙示録 5:4 と比較せよ)。巻物のために御使いに近づいたことは、そのような願いの表現として解するのが最も自然である。
「彼は私に、『それを取りなさい』と言った」――あたかもこの願いを予期していたかのように、あるいはこの小さな書物を彼に与えるために下って来て、その願いがなされることを先取りしていたかのようである。それを渡すことに躊躇はなく、それを留め置こうとする試みもなく、その使用を禁じることもなかった。御使いには、それを自分のために保つ委託も願いもなく、預言者が最初に願ったときにそれを彼の手に渡すことに何のためらいもなかった。聖書の使用を制限し、その自由な流布を妨げようとするあらゆる人間の努力と対照的に、神がご自身の聖書を人間の手に喜んで与えられるこの備えは、この行為によってよく象徴されないであろうか。
「それを食べ尽くしなさい」――エゼキエル 3:1 にも同様の命令がある。もちろん、これは比喩的に理解されなければならない。写本や書物を食べよという命令を文字どおりに解する者はいないであろうからである。私たちは日常的に、ある本を「貪り読む」と言うが、これはこのことを説明しうるものであり、誤解される恐れもない。エレミヤ 15:16 にも同様の言葉がある。「あなたのみ言葉を見つけたので、それを食べました。あなたのみ言葉は、私にとって喜びとなり、心の楽しみとなりました」。このようにラテン語でも、propinare、imbibere、devorare、deglutire などの語が、知識が貪るように習得される様子を表わすのに用いられる。外典のエズラ第二書 14:38-40 と比較せよ。それゆえ、ここでの意味は明らかである。彼はその巻物の内容を自分のものとし、それを心に受け入れ、私たちが食物を用いるのと同じように、霊的な養いのためにそれを用いるべきであった。この点において、真理は、食物が体に対して持つのと同じ関係を心に対して持つのである。もし小さな巻物が聖書の象徴であるならば、それは、その書物の諸真理が公衆の心の養い手であり支え手となったという事実を指すことになろう。
「それはあなたの腹を苦くする」――これはエゼキエル 3:1-3 の対応する箇所には見られない事情である。ここでの表現は、小さな巻物を「食べる」という象徴的行為の後に起こる何か、あるいはそれを食べた結果についてのものなのでなければならない。食べるという行為自体は快いものとして表わされているからである――「あなたの口には蜜のように甘い」。ここでの意味は、巻物を食べた後に続く結果が苦しく、不快なものであった、ということである。味には快いが、食べた後に苦い痛みを引き起こす食物のようなものである。これの成就は次の二つのうちの一つに見いだされるであろう。
(a) 巻物を貪り読んだ結果として伝えるべきメッセージ、あるいはその中に含まれているメッセージが、苦しく悲しい性格のものであることを意味しうる。その書物がどれほど喜んで受け取られ、貪り読まれようとも、それは災いと悲しみを告げる伝達を含んでいることが明らかになる、ということである。エゼキエルが食べ尽くすよう命じられた小さな巻物の場合がそのようであった。その巻物について、「その内にも外にも書きしるしてあった。その書きしるしたのは、嘆きと、悲しみと、災いの言葉であった」(エゼキエル 2:10)と言われている。巻物の内容と、それが含むメッセージを宣べ伝えた効果がより十分に述べられているエゼキエル 3:4-9 と比較せよ。同じことがここでも当てはまり、その意味は、ヨハネがどれほど喜んで巻物を受け取り、その内容をどれほど楽しんで貪り読んだとしても、それが怒りの脅かしと来たるべきさばきの宣告とに満ちていることが明らかになり、それを伝えるわざは、巻物を「食べた」後に続いたと言われる「苦さ」によってよく表わされる、ということでありうる。あるいは、
(b) 巻物を貪り読むこと、すなわちその諸教理を受け入れることの結果が、迫害と患難となることを意味しうる。これもまた、巻物を「食べた」後に続いた「苦さ」によってよく表わされる。これら二つの考えのいずれもが、象徴の本来の意味の成就となりうる。というのは、この二つのうちのいずれかが実際に起こったと仮定するなら、それは、味は甘いが腹を苦くする書物を食べることによって適切に象徴されるであろうからである。
「しかし、あなたの口には蜜のように甘い」――エゼキエル 3:3 も同様である。これの適切な成就を理解することは難しくない。それは、神の真理から得られる喜び、神の言葉の甘さ、それを愛する者たちがそれを受け入れるときの味わいをよく表わすであろう。ここの「小さな巻物」が聖書を、また言及されている時代におけるその用いられ方を指すと仮定するなら、それは、聖なる書物に対する味わいと、その熟読の中に見いだされる幸福とを適切に表わす。このまさに像がこのことを表わすためにしばしば用いられるからである。詩篇 19:10 には「それは金よりも、多くの純金よりも慕わしく、蜜よりも、蜂の巣の滴りよりも甘い」とあり、詩篇 119:103 には「あなたのみ言葉はどんなに甘いことでしょう。蜜よりも私の口に甘いのです」とある。それゆえ私たちは、言及されている時代において、主の言葉の中に、あるいは啓示の諸真理の中に広く行き渡った喜びもしくは満足の中に、この成就を探さなければならない。
英語原文
And I went unto the angel - This is symbolic action, and is not to be understood literally. As it is not necessary to suppose that an angel literally descended, and stood upon the sea and the land, so it is not necessary to suppose that there was a literal act of going to him, and taking the book from his hand and eating it.
Give me the little book - In accordance with the command in Revelation 10:8. We may suppose, in regard to this:
(a) that the symbol was designed to represent that the book was to be used in the purpose here referred to, or was to be an important agent or instrumentality in accomplishing the purpose. The book is held forth in the hand of the angel as a striking emblem. There is a command to go and take it from his hand for some purpose not yet disclosed. All this seems to imply that the book - or what is represented by it - would be an important instrument in accomplishing the purpose here referred to.
(b) The application for the book might intimate that, on the part of him who made it, there would be some strong desire to possess it. He goes, indeed, in obedience to the command; but, at the same time, there would naturally be a desire to be in possession of the volume, or to know the contents (compare Revelation 5:4), and his approach to the angel for the book would be most naturally interpreted as expressive of such a wish.
And he said unto me, Take it - As if he had expected this application; or had come down to furnish him with this little volume, and had anticipated that the request would be made. There was no reluctance in giving it up; there was no attempt to withhold it; there was no prohibition of its use. The angel had no commission, and no desire to retain it for himself, and no hesitation in placing it in the bands of the seer on the first application. Would not the readiness with which God gives his Bible into the hands of human beings, in contradistinction from all human efforts to restrain its use, and to prevent its free circulation, be well symbolized by this act?
And eat it up - There is a similar command in Ezekiel 3:1. Of course, this is to he understood figuratively, for no one would interpret literally a command to eat a manuscript or volume. We have in common use a somewhat similar phrase, when we speak of devouring a book, which may illustrate this, and which is not liable to be misunderstood. In Jeremiah 15:16, we have similar language: "Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of my heart." Thus, in Latin, the words propinare, imbibere, devorare, deglutire, etc., are used to denote the greediness with which knowledge is acquired. Compare in the Apocrypha, 2 Esdras 14:38-40. The meaning here, then, is plain. He was to possess himself of the contents of the book; to receive it into his mind; to apply it, as we do food, for spiritual nourishment - truth having, in this respect, the same relation to the mind which food has to the body. If the little book was a symbol of the Bible, it would refer to the fact that the truths of that book became the nourisher and supporter of the public mind.
And it shall make thy belly bitter - This is a circumstance which does not occur in the corresponding place in Ezekiel 3:1-3. The expression here must refer to something that would occur after the symbolical action of "eating" the little book, or to some consequence of eating it - for the act of eating it is represented as pleasant: "in thy mouth sweet as honey." The meaning here is, that the effect which followed from eating the book was painful or disagreeable - as food would be that was pleasant to the taste, but that produced bitter pain when eaten. The fulfillment of this would be found in one of two things:
(a) It might mean that the message to be delivered in consequence of devouring the book, or the message which it contained, would be of a painful or distressing character; that with whatever pleasure the book might be received and devoured, it would be found to contain a communication that would be indicative of woe or sorrow. This was the case with the little book that Ezekiel was commanded to eat up. Thus, in speaking of this book, it is said, "And it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe," Ezekiel 2:10. Compare Revelation 3:4-9, where the contents of the book, and the effect of proclaiming the message which it contained, are more fully stated. So here the meaning may be, that, however gladly John may have taken the book, and with whatever pleasure he may have devoured its contents, yet that it would be found to be charged with the threatening of wrath, and with denunciations of a judgment to come, the delivery of which would be well represented by the "bitterness" which is said to have followed from "eating" the volume. Or.
(b) it may mean that the consequence of devouring the book, that is, of embracing its doctrines, would be persecutions and trouble - well represented by the "bitterness" that followed the "eating" of the volume. Either of these ideas would be a fulfillment of the proper meaning of the symbol; for, on the supposition that either of these occurred in fact, it would properly be symbolized by the eating of a volume that was sweet to the taste, but that made the belly bitter.
But it shall be in thy mouth sweet as honey - So in Ezekiel 3:3. The proper fulfillment of this it is not difficult to understand. It would well represent the pleasure derived from divine truth - the sweetness of the Word of God - the relish with which it is embraced by those that love it. On the supposition that the "little book" here refers to the Bible, and to the use which would be made of it in the times referred to, it would properly denote the relish which would exist for the sacred volume, and the happiness which would be found in its perusal; for this very image is frequently employed to denote this. Thus, in Psalm 19:10; "More to be desired are they than gold, yea, than much fine gold; sweeter also than honey and the honeycomb." Psalm 119:103; "how sweet are thy words unto my taste! yea, sweeter than honey to my mouth." We are then to look for the fulfillment of this in some prevailing delight or satisfaction, in the times referred to, in the Word of the Lord, or in the truths of revelation.
10
Revelation 10:10
そして、それを食べると、私の腹は苦くなった——その結果は直ちに続いた。すなわち、彼がその書物の内容を知らされた途端に、上に説明したように、伝えることが苦痛であるわざわいと怒りのメッセージを伝えることを彼に要求するためであるか、あるいはそれを受けた結果として苦い迫害と試練をもたらすためであった。
英語原文
And as soon as I had eaten it, my belly was bitter - The effect immediately followed: that is, as soon as he was made acquainted with the contents of the book, either, as above explained, requiring him to deliver some message of woe and wrath which it would be painful to deliver, or that the consequence of receiving it was to bring on bitter persecutions and trials.
11
Revelation 10:11
「彼は私に言った」――そのとき御使いが語ったのである。
「あなたは再び預言しなければならない」――ここで「預言する」という語は、明らかに、神の真理を一般に知らせるという広い意味で用いられており、単に将来の出来事を予告することを指す、比較的狭く限られた通例の意味で用いられているのではない。この語の説明については、Romans 12:6 の注解、1 Corinthians 14:1 の注解を参照せよ。その意味は、彼が小さな巻物とその内容を所有するようになった結果として、神の真理を宣言し、神のメッセージを人類に知らせるために召されることになる、ということである。直接の呼びかけはヨハネ自身に向けられているが、明らかに、彼個人についてのものとして理解してはならない。彼は、御使いを見、その声に耳を傾け、その御使いの立てた荘厳な誓いを聞き、巻物を受け取って食べ、そして多くの民に預言する者として描かれている。しかし、その言及は、疑いなくはるかな未来に向けられている。もしこれが宗教改革の時代を指しているのであれば、その意味は、世界の終わりが予想されるとおりにすぐにも起こるのではなく、「諸国民、諸言語、諸王」の前で福音が宣言されることを許すのに十分な長さの間隔があるであろう、ということである。すなわち、「小さな書物」、神の言葉を所有するようになった結果として、真理がなおも地の上に広く遠く宣言されることになる、という意味である。
「再び」――πάλιν palin。このことは以前にもなされていた。すなわち、これが宗教改革の時を指すと想定するなら、次のように言うことができる。
(a)このことは以前にもなされていた。福音は、以前の時代に、「多くの民、諸国民、諸言語、諸王」の前で、その純粋な形において宣言されていたのである。
(b)そしてそれは「再び」なされるであろう。すなわち、神の言葉が隠され、腐敗した伝承の山がその場所を占めていたとしても、時が来れば、それらの純粋な真理が再びすべての地に知らされるようになる、ということである。これが、この箇所における「再び」という語の説明である。これは、ヨハネが個人としてこのことを行うという意味ではなく、これが現実に、聖書が教会に回復された結果となるであろうという意味である。
「多くの民の前で」――この語は、それがどのような方式で群れをなしているかには関わりなく、群衆として、あるいは集団として共にまとめられている人々を表す。それは、私たちが人々の群衆を目にするとき、彼らが同じ国民、同じ言語、同じ階級に属するかどうかを問題にせずに用いる語である。Revelation 7:9 の注解を参照せよ。ここでは複数形、すなわち「諸民」が用いられているが、これはおそらく、真理が知らされることになる人々が非常に多数であることを示すためであろう。彼らは、真理が伝えられる個々人の数においてのみ多いのではなく、共同体あるいは国民として見ても多数となるのである。
「諸国民の前で」――ここで「諸国民」という語は、国境、憲法、法律、慣習によって区切られている人々を表す。Revelation 7:9 の注解を参照せよ。
「諸言語の前で」――言語によって分けられている人々を表す。この区別は、この箇所で用いられている「民」あるいは「諸国民」という語が表す区別と、常に、あるいは必ずしも同じものではない。
「諸王の前で」――民の支配者たちを表す。その意味は、福音が人類の大衆の前にもたらされるだけでなく、特別な仕方で、王たちと支配者たちの前にももたらされるであろう、ということである。この「小さな巻物」、すなわち啓示された真理の「開かれた書物」を所有するようになった結果は、最終的に、いのちのメッセージが力をもって君主たちと支配者たちの前にも運ばれ、一般の人々と同様に彼らにも影響を及ぼすことになるであろう。
さて、このように説明された象徴の適切な適用を求めるにあたり、私たちは自然に宗教改革に目を向けるのであり、そこに、これが適切な表象となりうる何かがあったかどうかを問うことになる。そこで、実際にその時代に起こった次の事柄が見出されるのであり、私たちの面前にある象徴は、それらの適切な表現と見なすことができる。
(1) 聖書を御使いの手から受けたものとして受け入れたこと、すなわち、それが今や天の介入によって教会に回復されたかのように、不明と忘却の中から取り戻されたことである。宗教改革に聖書が及ぼした影響、すなわちそれが今や不明の状態から回復され、宗教改革の大きな道具とされたという事実は、すでに説明してある。Revelation 10:2 の注解を参照せよ。それを御使いの手から取るという象徴的な行いは、教会がそれを再び受け入れ、教会におけるその真の座に回復することの、不適切でない表現であった。聖書は、常にそうあるべきであるとおり、信仰を擁護し、世界に真理を広める大きな手段となったのである。
(2) 小さな書物を食べたとき、それが「口には蜂蜜のように甘かった」という記述は、真理を愛する人々が聖書に対して感じる味わいを、印象的かつ適切に表わすものであり(Revelation 10:9 の注解と比較せよ)、とりわけ宗教改革の時代に啓示された真理の書物に対して感じられた関心を描写するのに特にふさわしい。なぜなら、聖書は改革者たちにとって、まさに新しい書物だったからである。それは、聖人たちの伝説と教会の伝承に道を譲るために、一般の使用から追いやられていた。それゆえ、それが土着の言葉に翻訳され、頒布され、読まれるようになったとき、それは新しさの瑞々しさ、すなわち今しがた天から与えられたかのような啓示された真理の書物が持つであろう関心を帯びていた。したがって、ルターと宗教改革の同労者たちが、この聖なる書物をどれほど熱心な切望と味わいをもって研究したか、その教理をいかに貪るように読んだか、試練の時に慰めを得るためにどれほどそれに目を向けたか、彼らに降りかかった患難と、彼らが遂行するよう召されていた労苦の中で、その約束がどれほど甘く、支えとなる力であったかは、よく知られているとおりである。
(3) それを食べた後、それが「苦く」なったという描写は、聖書をこのように受け入れ、それを信仰の基礎とすることの結果を、いくつかの点で適切に説明するものである。それは改革者たちを直ちに、教皇権と司祭職のあらゆる権力との衝突に追い込み、彼らを迫害にさらし、地の君主たちと支配者たちの中から大勢の敵を彼らに立ち向かわせ、彼らの多くが死に至らされた原因となった。ウィクリフが聖書を翻訳したとき、ヤン・フスとプラハのヒエロニムスが新約聖書の純粋な教理を公表したとき、そしてルターが民に彼ら自身の言葉で神の言葉を与えたとき、実質的にこのような結果が続いたのである。これはかなりの程度において常にそうである。すなわち、聖書の真理が説教者自身にとってどれほど甘く尊いものであっても、それらの真理を説き伝えようと試みることの結果の一つは、人々の側の反対、冷たい無関心、あるいは激しい迫害であるかもしれず、それはここで「それはあなたの腹を苦くするであろう」と言われていることによってよく説明されるであろう。
(4) その書物を受けた結果として、彼が多くの民の前で再び預言することになるという描写は、聖書が教会に再び受け入れられ、そこでその正当な場所を与えられることの結果を、ふさわしく表わすものである。その理由は次のとおりである。
(a)それは説教へ、あるいはこの箇所の言葉で言えば「預言」へと至った。これは、長い時代にわたって比較的ほとんど知られていなかった事柄である。教皇制の諸教会における大仕事は説教ではなく、今もそうであるが、儀式と典礼の執行である。屈礼、十字を切ること、香を焚くこと、行進、音楽が、すべての教皇制教会の特徴的要素をなしている。これに対して、世界中のプロテスタント諸教会を、そのプロテスタントである度合いに比例して特徴づけている大いなるものは、説教である。プロテスタントの信仰、すなわち新約聖書に啓示されている純粋な形の宗教は、儀式が少なく、その典礼は単純であり、聖霊の伴う働きとともに、真理の宣布と擁護にその成功を依存している。そして、宗教の本質と程度に関するこの見方を、世界は、聖書が教会におけるその真の座へ再び回復されたという事実に負っているのである。
(b)聖書は、すべての真の説教の基礎である。聖書が自由に頒布され、研究されるところでなければ、説教はその純粋さを保つことはできない。そして聖書が研究されるところには、その語の正当な意味において説教者たちがいるであろう。聖書が世界の中で研究される度合いに比例して、説教がよりよく理解され、説教者の数が増えることを期待してよい。
(c)聖書の研究は、私たちの時代における、「諸民、諸国民、諸言語、諸王」への真理の知識を広めるあらゆる努力の基礎である。これらの努力はすべて、聖書が教会の中のその正当な座へ回復されたこと、そしてこの時代にそれがより深く正確に研究されるようになったことに由来している。これらの努力は、この書物に記されている救い主の命令、すなわち「全世界に出て行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えよ」という命令を実行するものにほかならないからである。
(d)同じことは世界の終わりまで真である。あるいは、私たちの面前にあるヨハネの黙示録の部分の言葉で言えば、「この世の国々は、われらの主とそのキリストとの国となり、主は永遠に永遠に統治される」まで(Revelation 11:15)真である。それゆえ、聖書が教会の中のその正当な座へ回復されたという事実は、最終的に全世界を神へ回心させる手段となるであろう。そして、その本質と結果においてこれほど重大なこの事実は、「雲をまとって天から降りて来る御使い」の出現によって象徴されるに値した。また、その現れ方、すなわち「その顔は太陽のように輝き、その脚は火の柱のようであった」という描写によって適切に表わされた。さらに、それが取った位置、すなわち「海と地の上に立って」いる姿によって表わされるに値した。全世界がその使命の目的に関心を持っているかのように見えたからである。そして、その発した大声の宣言、すなわち新しい秩序が始まろうとしているかのようなその宣言によって表わされるに値した。それゆえ、この章は、文学作品としても美しく荘厳であり、常にそう評価されてきたが、これを宗教改革の象徴と見なすならば、いっそう美しく荘厳なものとなる。宗教改革は、救い主が地上に現れて以来起こったいかなる出来事よりも最も栄光に満ち、その帰結において最も重要な出来事であるからである。
英語原文
And he said unto me - The angel then said.
Thou must prophesy - The word "prophesy" here is evidently used in the large sense of making known divine truth in general; not in the comparatively narrow and limited sense in which it is commonly used, as referring merely to the foretelling of future events. See the word explained in the Romans 12:6 note; 1 Corinthians 14:1 note. The meaning is, that, as a consequence of becoming possessed of the little volume and its contents, he would be called to proclaim divine truth, or to make the message of God known to mankind. The direct address is to John himself; but it is evidently not to be understood of him personally. He is represented as seeing the angel; as hearkening to his voice; as listening to the solemn oath which he took; as receiving and eating the volume; and then as prophesying to many people; but the reference is undoubtedly to the far-distant future. If the allusion is to the times of the Reformation, the meaning is, that the end of the world was not, as would be expected, about to occur, but that there was to be an interval long enough to permit the gospel to be proclaimed before "nations, and tongues, and kings"; that in consequence of coming into possession of the "little book," the Word of God, the truth was yet to be proclaimed far and wide on the earth.
Again - πάλιν palin. This had been done before. That is, supposing this to refer to the time of the Reformation, it could be said:
(a) that this had been done before - that the gospel had been in former times proclaimed in its purity before "many peoples, and nations, and tongues, and kings"; and,
(b) that it would be done "again"; that is, though the Word of God had been hidden, and a mass of corrupt traditions had taken its place, yet the time would come when those pure truths would be made known again to all lands. This will explain the word "again" in this place - not meaning that John would do this personally, but that this would be in fact the result of the restoration of the Bible to the church.
Before many peoples - This word denotes people considered as masses, or as grouped together in masses, without reference to the manner in which it is done. It is used when we look on a mass of people, without taking into account the question whether they are of the same nation, or language, or rank. See the notes on Revelation 7:9. The plural is used here - "peoples" - perhaps to denote that those to whom the truth would be made known would be very numerous. They would not only be numerous in regard to the individuals to whom it would be communicated, but numerous considered as communities or nations.
And nations - The word "nations" here denotes people considered as separated by national boundaries, constitutions, laws, customs. See the notes on Revelation 7:9.
And tongues - People considered as divided by languages - a division not always or necessarily the same as that denoted by the word "people," or "nations" as used in this passage.
And kings - Rulers of the people. The meaning is, that the gospel would not only be borne before the masses of mankind, but in a special manner before kings and rulers. The effect of thus possessing the "little volume," or of the "open book" of revealed truth, would ultimately be that the message of life would be carried with power before princes and rulers, and would influence them as well as the common people.
In inquiring now for the proper application of this symbol as thus explained, we naturally turn to the Reformation, and ask whether there was anything in that of which this would he the proper emblem. The following things, then, are found in fact as occurring at that time, of which the symbol before us may be regarded as the proper representation:
(1) The reception of the Bible as from the hand of an angel - or its recovery from obscurity and forgetfulness, as if it were now restored to the church by a heavenly interposition. The influence of the Bible on the Reformation; the fact that it was now recovered from its obscurity, and that it was made the grand instrument in the Reformation, has already been illustrated. See the notes on Revelation 10:2. The symbolical action of taking it from the hand of an angel was not an improper representation of its reception again by the church, and of its restoration to its true place in the church. It became, as it is proper that it should always be, the grand means of the defense of the faith, and of the propagation of truth in the world.
(2) the statement that the little book when eaten was "in the mouth sweet as honey," is a striking and proper representation of the relish felt for the sacred Scriptures by those who love the truth (compare notes on Revelation 10:9), and is especially appropriate to describe the interest which was felt in the volume of revealed truth in the time of the Reformation. For the Bible was to the Reformers emphatically a new book. It had been driven from common use to make way for the legends of the saints and the traditions of the church. It had, therefore, when translated into the vernacular tongue, and when circulated and read, the freshness of novelty - the interest which a volume of revealed truth would have if just given from heaven. Accordingly, it is well known with what avidity and relish the sacred volume was studied by Luther and his fellow-laborers in the Reformation; how they devoured its doctrines; how they looked to it for comfort in their times of trial; how sweet and sustaining were its promises in the troubles that came upon them, and in the labors which they were called to perform.
(3) the representation that, after it was eaten, it was "bitter," would not improperly describe the effect, in some respects, of thus receiving the Bible, and making it the groundwork of faith. It brought the Reformers at once into conflict with all the power of the papacy and the priesthood; exposed them to persecution; aroused against them a host of enemies among the princes and rulers of the earth; and was the cause for which many of them were put to death. Such effects followed substantially when Wycliffe translated the Bible; when John Huss and Jerome of Prague published the pure doctrines of the New Testament; and when Luther gave to the people the Word of God in their own language. To a great extent this is always so - that, however sweet and precious the truths of the Bible may be to the preacher himself, one of the effects of his attempting to preach those truths may be such opposition on the part of people, such cold indifference, or such fierce persecution, that it would be well illustrated by what is said here, "it shall make thy belly bitter."
(4) the representation that, as a consequence of receiving that book, he would prophesy again before many people, is a fit representation of the effect of the reception of the Bible again by the church, and of allowing it its proper place there. For:
(a) it led to preaching, or, in the language of this passage, "prophesying" - a thing comparatively little known before for many ages. The grand business in the papal communion was not, and is not, preaching, but the performance of rites and ceremonies. Genuflexions, crossings, burning of incense, processions, music, constitute the characteristic features of all papal churches; the grand thing that distinguishes the Protestant churches all over the world, just in proportion as they are Protestant, is preaching. The Protestant religion - the pure form of religion as it is revealed in the New Testament - has few ceremonies: its rites are simple: it depends for success on the promulgation and defense of the truth, with the attending influence of the Holy Spirit; and for this view of the nature and degree of religion the world is indebted to the fact that the Bible was again restored to its true place in the church.
(b) The Bible is the basis of all genuine preaching. Preaching will not be kept up in its purity, except in the places where the Bible is freely circulated, and where it is studied; and where it is studied, there will be, in the proper sense of the term, preachers. Just in proportion as the Bible is studied in the world, we may expect that preaching will be better understood, and that the number of preachers will be increased.
(c) The study of the Bible is the foundation of all the efforts to spread the knowledge of the truth to "peoples, and nations, and tongues, and kings," in our own times. All these efforts have been originated by the restoration of the Bible to its proper place in the church, and to its more profound and accurate study in this age; for these efforts are but carrying out the injunction of the Saviour as recorded in this book - to "go into all the world, and preach the gospel to every creature."
(d) The same thing will be true to the end of the world; or, in the language of the portion of the Book of Revelation before us, until "the kingdoms of this world become the kingdoms of our Lord, and of his Christ; and he shall reign forever and ever," Revelation 11:15. The fact of the restoration of the Bible to its proper place in the church will, therefore, ultimately be the means of the conversion of the whole world to God; and this fact, so momentous in its nature and its consequences, was worthy to be symbolized by the appearance of the "angel descending from heaven clothed with a cloud"; was properly represented by the manner in which he appeared - "his face radiant as the sun, and his feet as pillars of fire"; was worthy to be expressed by the position which he assumed, as "standing on the sea and the earth" - as if all the world were interested in the purpose of his mission, and was worthy of the loud proclamation which he made - as if a new order of things were to commence. Beautiful and sublime, then, as this chapter is, and always has been esteemed as a composition, it becomes still more beautiful and sublime if it be regarded as a symbol of the Reformation - an event the most glorious, and the most important in its issues, of any that has occurred since the Saviour appeared on the earth.
本章の分析
この章 Revelation 10:1-11 には、この時点でヨハネが天から降りて来るのを見た、一人の御使いの荘厳な幻の記録が含まれる。それは、いまだ起こるべき事柄における新しい場面を明らかにするものである。この幻は、第六の、すなわち第二の「わざわいのラッパ」の吹奏と、第七の、すなわち第三の「わざわいのラッパ」の吹奏との間に置かれている。後者の下で最終的完成が来るのである(Revelation 11:15以下)。それは、第六のラッパの下で起こるべき出来事と、最後の場面——地の上で神の支配に敵対していたあの恐るべき力の最終的転覆、また世の国々が神の国となるときの義の支配——との間の重要な間隔を占める(Revelation 11:15)。この章が次の章から分離されていることは、多くの点で不幸な事情である。それらは、少なくとも第七の、そして最後のラッパの吹奏が起こる Revelation 11:15 まで、一つの連続した幻を構成している。
第十章は次の事柄を含む。
(1) 一人の御使いが天から降りて来て、見る者の注意は、しばらくの間、天で起こっていることの観想から、地の上に現れたこの新しい幻へと向けられる。この御使いは雲をまとっており、にじに囲まれ、その顔は太陽のよう、その足は火の柱のようである——すべてが彼の高められた位を示し、すべてが天の使者にふさわしい付随物である。
(2) 御使いは、手に小さな書物を持って現れる、Revelation 10:2。この書物は、Revelation 5:1-14 のもののように閉じられ封じられているのではなく、「開かれて」いた——読むことができるように。そのような書物は、天からの何らかの新しいメッセージあるいは啓示を示すであろう。そしてその書物は本来、そのような開かれた書物によって成就されるべき事柄の象徴となる。
(3) 御使いは海と地の上に足を置く、Revelation 10:2——これは明らかに、彼が伝えようとすることが、海にも地にも、すなわち全世界に等しく関係することを示す。
(4) 御使いは布告を発する——その性質はここでは述べられていない——ししのほえるような大きな声で、まるで諸国民が聞くように呼び集められるかのように、Revelation 10:3。
(5) この叫び、あるいはほえ声には、激しい雷が応答する、Revelation 10:3。それらの雷が何を語ったかは述べられていないが、ヨハネには聞こえるほど明確であったことは明らかである。なぜなら彼は、言われたことを書き記そうとしたと言うからである(Revelation 10:4)。
(6) ヨハネはこの記録をしようとしたとき、天からの声によってそれを禁じられる、Revelation 10:4。ここでは述べられていない何らかの理由により、彼は言われたことを明らかにせず、知られないようにそれに印を押すように命じられた。この沈黙の理由は、この章のどこでもほのめかされていない。
(7) 御使いは最も厳粛な仕方で天に手を上げ、万物の偉大な創造者によって、「もはや時がない」と——私たちの普通の訳では「時がもはやないように」と——誓う、Revelation 10:5-7。ちょうどこの時期に、神の支配が地の上で始まるという予期があったかのように思われる。しかし御使いは、最も厳粛な仕方で、これはまだそうなるのではないが、第七の御使いが吹き鳴らし始めるときに起こるであろうと宣言する。そのとき、大いなる「奥義」が、預言者たちに告げられていたとおりに完成するであろう。
(8) 次にヨハネは、天から聞いた同じ声によって、御使いのところに行き、彼の手にある小さな書物を受け取って食べるように命じられる——それは味わうには甘いが、後には苦くなることが見出されるという保証とともに、Revelation 10:8-10。
(9) この章は、彼がなお多くの民と国民との前に預言しなければならないという宣言をもって終わる(Revelation 10:11)。そして次に続くのは(Revelation 11)、神殿を測るための委任、聖なるものと俗なるものとを分離する命令、二人の証人についての預言、死、そしていのちへの復活の記述である——これらはすべて、第七のラッパの吹奏と、義の普遍的支配の導入に先立つものである。
この章が何を指しているのかという問いは、注解に進む前に留意しておくのが適切である。この問いについては非常に多様な意見が抱かれてきたこと、またこの章について非常に異なった注解が与えられてきたことを言う必要はない。これらの異なる意見の検討に入ること——それは同じくらい不毛で終わりのない仕事となるであろう——なしに、前にあるものとの関連において、象徴の公正な解釈と適用が何であると思われるかを述べる方がよいであろう。ここでのいくつかの言及は、この章の注解と適用に先立つものであり、この幻が占めるべき場所を決定するのに私たちを助け得る。
(a) 前の黙示の啓示において、提案された解釈が正しいなら、歴史は、出来事の正則の進行において、トルコ人によるコンスタンティノープルの攻略と、ローマ帝国のその出来事による完全な転覆、紀元後1453年まで引き下ろされていた(Revelation 9:13-19)。これは世界の歴史における重要な時代であった。そして提案されてきた注解が正しいなら、ヨハネの黙示録におけるローマ帝国に関する歴史のスケッチは、驚くべき正確さをもってなされていることになる。
(b) それらの侵入がもたらした災いの後も、以前に存在していたのと同じ事態が続いたこと、すなわち、その効果が一般的な悔い改めと改革を生み出さなかったことが、すでに述べられていた(Revelation 9:20-21)。神は諸国民をむち打ち、多くの人々を絶ち、世界を長く支配してきた強大な帝国を転覆させた。しかし、迷信、偶像礼拝、魔術、殺人、姦淫、盗みという同じ罪が、以前はびこっていたのと同様に、その後もはびこっていた。人々の心に変化をもたらすどころか、世界はこれらの忌むべき行いにおいてますます確固とされたように見えた。その箇所の注解(Revelation 9:20-21)において示されたのは、それらの事柄がローマ教会において——当時それはキリスト教世界の全体を包含していた——トルコ人による東方帝国の侵入の前にはびこっており、その後もなおはびこり続けたこと、事実上、世界の道徳的性格はそれらの「災い」によって影響を受けなかったということである。
(c) 時の順序における次の出来事は宗教改革であり、この場合の事情は、この章がそれを指していると私たちに想定させる。なぜなら、
(1) 時の順序がこれを要求する。これが、ローマ帝国の完全な没落をもたらしたコンスタンティノープルの征服の後の、教会と世界の歴史における次の重要な出来事であった。そして、前の注解で想定されたとおり、霊感の御霊が教会と世界の歴史における大いなる重要な出来事に触れることを意図していたなら、宗教改革が次に視界に入って来ると想定するのが自然であろう。それ以前のいかなる出来事も、人類の状態にこれほど深く、永続的に影響を与えたものはなかったからである。
(2) Revelation 9:20-21 に描写されている世界の状態は、改革を、あるいは前の節に描写された災いよりも教会を清めるのに効果的な何かを要求するものであった。その表現によれば、神は世界の上に大きなさばきをもたらされたが、それらは人類を改革するにおいて効果がなかった。同じ種類の迷信、偶像礼拝、腐敗が、それらのさばきの後にも以前存在していたのと同様に残っていた。そしてそれらは、これらの忌むべきものから世界を清めるために、新しい影響が世界に及ぼされることがあらゆる点で望ましいと思うような性質のものであった。それゆえ、宗教改革のようなわざこそ、次の順序にあるものとして私たちが自然に期待すべきものであり、少なくとも、そのようなわざは、前の事態の描写にうまく適合するものである。
(d) この章の注解において、これらの象徴がプロテスタント宗教改革の大いなる主要な出来事にうまく調和すること、言い換えれば、宗教改革を指すことを意図していたという想定の上で、これらは適切に用いられたであろう象徴であることが見出されるだろうと私は考える。もちろん、ヨハネがこれらの象徴の意味するところをすべて明確に理解したと想定する必要もなく、宗教改革前に生きた人々がそれらを完全に理解し、正確に適用することができたと想定する必要もない。解釈において想定される必要があるすべては、次のとおりである。
(1) 象徴は、起こるべきことについて何らかの全般的な観念を与えるような性格を持つように意図されたこと。そして、
(2) 出来事がすでに起こった今、それがその出来事に公正に適用され得ることを示すことができること。すなわち、これを指すことが意図されていたという想定の下で、これらの象徴が適切に用いられたであろうようなものであること。しかし、これは注解を終えた後に、より明確に見られるであろう。
前の諸章における注解の進路からこの章において自然に期待すべきものについてのこの全般的な見方をもって、私たちはこの新しい幻における象徴の、より特定された注解と適用に備えられる。ここで提示された全般的な見解を心に留めながら、象徴を説明し、進みながらその適用を考察するのが最も便利な進路であろう。