서론
Revelation 10 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
This chapter Revelation 10:1-11 contains the record of a sublime vision of an angel which, at this juncture, John saw descending from heaven, disclosing new scenes in what was yet to occur. The vision is interposed between the sounding of the sixth, or second woe-trumpet, and the sounding of the seventh, or third woe-trumpet, under which is to be the final consummation, Revelation 11:15 ff. It occupies an important interval between the events which were to occur under the sixth trumpet and the last scene - the final overthrow of the formidable power which had opposed the reign of God on the earth, and the reign of righteousness, when the kingdoms of the world shall become the kingdom of God, Revelation 11:15. It is, in many respects, an unhappy circumstance that this chapter has been separated from the following. They constitute one continued vision, at least to Revelation 11:15, where the sounding of the seventh and last trumpet occurs.
The tenth chapter contains the following things:
(1) An angel descends from heaven, and the attention of the seer is for a time turned from the contemplation of what was passing in heaven to this new vision that appeared on the earth. This angel is clothed with a cloud; he is encircled by a rainbow; his face is as the sun, and his feet like pillars of fire - all indicating his exalted rank, and all such accompaniments as became a heavenly messenger.
(2) the angel appears with a small volume in his hand, Revelation 10:2. This book is not closed and sealed, like the one in Revelation 5:1-14, but was "open" - so that it could be read. Such a book would indicate some new message or revelation from heaven; and the book would be, properly, a symbol of something that was to be accomplished by such an open volume.
(3) the angel sets his feet upon the sea and the land, Revelation 10:2 - indicating by this, apparently, that what he was to communicate pertained alike to the ocean and the land - to all the world.
(4) the angel makes a proclamation - the nature of which is not here stated - with a loud voice, like the roaring of a lion, as if the nations were called to hear, Revelation 10:3.
(5) this cry or roar is responded to by heavy thunders, Revelation 10:3. What those thunders uttered is not stated, but it was evidently so distinct that John heard it, for he says Revelation 10:4 that he was about to make a record of what was said.
(6) John, about to make this record, is forbidden to do so by a voice from heaven, Revelation 10:4. For some reason, not here stated, he was commanded not to disclose what was said, but so to seal it up that it should not be known. The reason for this silence is nowhere intimated in the chapter.
(7) the angel lifts his hand to heaven in a most solemn manner, and swears by the Great Creator of all things that the time should not be yet - in our common version, "that there should be time no longer," Revelation 10:5-7. It would seem that just at this period there would be an expectation that the reign of God was to begin upon the earth; but the angel, in the most solemn manner, declares that this was not yet to be, but that it would occur when the seventh angel should begin to sound. Then the great "mystery" would be complete, as it had been declared to the prophets.
(8) John is then commanded, by the same voice which he heard from heaven, to go to the angel and take the little book from him which he held in his hand, and eat it - with the assurance that it would be found to be sweet to the taste, but would be bitter afterward, Revelation 10:8-10.
(9) the chapter concludes with a declaration that he must yet prophesy before many people and nations Revelation 10:11, and then follows Revelation 11 the commission to measure the temple; the command to separate the pure from the profane; the account of the prophesying, the death, and the resurrection to life of the two witnesses - all preliminary to the sounding of the seventh trumpet, and the introduction of the universal reign of righteousness.
The question to what does the chapter refer, is one which it is proper to notice before we proceed to the exposition. It is unnecessary to say, that on this question very various opinions have been entertained, and that very different expositions have been given of the chapter. Without going into an examination of these different opinions - which would be a task alike unprofitable and endless - it will be better to state what seems to be the fair interpretation and application of the symbol, in its connection with what precedes. A few remarks here, preliminary to the exposition and application of the chapter, may help us in determining the place which the vision is designed to occupy:
(a) In the previous Apocalyptic revelations, if the interpretation proposed is correct, the history had been brought down, in the regular course of events, to the capture of Constantinople by the Turks, and the complete overthrow of the Roman empire by that event, 1453, a.d. Revelation 9:13-19. This was an important era in the history of the world; and if the exposition which has been proposed is correct, then the sketches of history pertaining to the Roman empire in the Book of Revelation have been made with surprising accuracy.
(b) A statement had been made Revelation 9:20-21 to the effect that the same state of things continued subsequent to the plagues brought on by those invasions, which had existed before, or that the effect had not been to produce any general repentance and reformation. God had scourged the nations; he had cut off multitudes of people; he had overthrown the mighty empire that had so long ruled over the world; but the same sins of superstition, idolatry, sorcery, murder, fornication, and theft prevailed afterward that had prevailed before. Instead of working a change in the minds of people, the world seemed to be confirmed in these abominations more and more. In the exposition of that passage Revelation 9:20-21 it was shown that those things prevailed in the Roman church - which then embraced the whole Christian world - before the invasion of the Eastern empire by the Turks, and that they continued to prevail afterward: that, in fact, the moral character of the world was not affected by those "plagues."
(c) The next event, in the order of time, was the Reformation, and the circumstances in the case are such as to lead us to suppose that this chapter refers to that. For:
(1) the order of time demands this. This was the next important event in the history of the church and the world after the conquest of Constantinople producing the entire downfall of the Roman empire; and if, as is supposed in the previous exposition, it was the design of the Spirit of inspiration to touch on the great and material events in the history of the church and the world, then it would be natural to suppose that the Reformation would come next into view, for no previous event had more deeply or permanently affected the condition of mankind.
(2) the state of the world, as described in Revelation 9:20-21, was such as to demand a reformation, or something that should be more effectual in purifying the church than the calamities described in the previous verse had been. The representation is, that God had brought great judgments upon the world, but that they had been ineffectual in reforming mankind. The same kind of superstition, idolatry, and corruption remained after those judgments which had existed before, and they were of such a nature as to make it every way desirable that a new influence should be brought to bear upon the world to purify it from these abominations. Some such work as the Reformation is, therefore, what we should naturally look for as the next in order; or, at least, such a work is one that well fits in with the description of the previous state of things.
(d) It will be found, I apprehend, in the exposition of the chapter, that the symbols are such as accord well with the great leading events of the Protestant Reformation; or, in other words, that they are such that, on the supposition that it was intended to refer to the Reformation, these are the symbols which would have been appropriately employed. Of course it is not necessary to suppose that John understood distinctly all that was meant by these symbols, nor is it necessary to suppose that those who lived before the Reformation would be able to comprehend them perfectly, and to apply them with accuracy. All that is necessary to be supposed in the interpretation is:
(1) that the symbol was designed to be of such a character as to give some general idea of what was to occur; and,
(2) that we should be able, now that the event has occurred, to show that it is fairly applicable to the event: that is, that on the supposition that this was designed to be referred to, the symbols are such as would properly be employed. This, however, will be seen more clearly after the exposition shall have been gone through.
With this general view of what we should naturally anticipate in this chapter, from the course of exposition in the preceding chapters, we are prepared for a more particular exposition and application of the symbols in this new vision. It will be the most convenient course, keeping in mind the general views presented here, to explain the symbols, and to consider their application as we go along.
1
Revelation 10:1
그리고 내가 보니 - 나는 환상을 보았다. 의미는 그가 앞 장의 환상 이후에 이것을 보았다는 것이다. 이제 주의는 새로운 환상에 붙들린다. 마치 세상에 어떤 새로운 경륜이나 질서가 곧 일어나려는 것처럼 보인다.
또 다른 힘센 천사 - 그는 전에 일곱 나팔을 불 일곱 천사들을 보았고(요한계시록 8:2), 그들 가운데 여섯이 차례로 나팔을 부는 것을 보았다. 이제 그는 그들과 다른, 그리고 겉보기에는 그들과 아무 관련이 없는 또 다른 천사가 하늘에서 내려와, 일곱째 천사가 마지막 나팔을 불기 전에 어떤 중요한 목적을 이루려는 것을 본다. 여기서 그 천사는 "힘센" 천사, 곧 ἰσχυρὸν ischuron으로 특징지어진다. 이는 힘과 권능을 지닌 존재라는 뜻이다. 그의 사명으로 이루어질 일이 하늘 거민들 가운데 더 높은 계급에 속한 자의 개입을 요구했다는 것을 함축한다. 천사가 온다는 사실 자체가 인간사에 어떤 신적 개입이 있음을 가리켰다. 그가 높아진 지위에 있는 자이거나 큰 권능을 부여받은 자라는 사실은 이루어질 일의 성격, 곧 그 일을 수행하는 데 큰 장애가 있고 큰 능력이 필요하다는 것을 가리켰다.
구름을 입고 - 구름으로 둘러싸였거나 구름에 감싸였다는 뜻이다. 이것은 위엄과 영광의 상징이었으며, 신적 임재를 동반하는 것으로 자주 묘사된다(출애굽기 16:9-10; 출애굽기 24:16; 출애굽기 34:5; 민수기 11:25; 열왕기상 8:10; 시편 97:2). 구주께서도 구름 속에서 올라가셨고(사도행전 1:9), 다시 구름 가운데 내려오셔서 세상을 심판하실 것이다(마태복음 24:30; 마태복음 26:64; 마가복음 13:26; 요한계시록 1:7). 천사가 구름으로 둘러싸였다는 사실에서 그가 어떤 목적을 위해 나타났는지에 관해 여기서 논증할 수 있는 것은 없다. 또한 이 천사가 누구였는지의 문제에 대해서도 그것으로부터 논증할 수 있는 것은 없다. 공정한 해석은, 이것이 지금 사람에게 긍휼의 사명을 띠고 보내진 천사들 가운데 하나로 묘사되며, 하나님의 사자로서 합당한 위엄을 가지고 온다는 것이다.
그 머리 위에 무지개가 있고 - 요한계시록 4:3에서는 하늘의 보좌가 무지개로 둘러싸인 것으로 묘사된다. 그 절에 대한 주석을 보라. 무지개는 본래 평화의 표상이다. 여기서 이 상징은 그 천사가 진노를 위해 온 것이 아니라 평화의 목적을 위해 왔다는 뜻일 것이다. 그는 사람들을 자비로운 모습으로 바라보며, 그의 도래의 효과는 폭풍 뒤의 햇빛과 같을 것이다.
그 얼굴은 해 같고 - 해처럼 밝다는 뜻이다(요한계시록 1:16 주석을 보라). 곧 그는 사람들을 다음과 같은 모습으로 바라보았다.
(a) 지적인 모습으로 - 해가 빛의 근원이듯이,
(b) 자비로움으로 - 구름에 가려지거나 진노로 어두워진 모습이 아니었다.
밝음이 아마도 주요 관념일 것이다. 그러나 여기 묘사된 천사의 모습은 자연스럽게 방금 언급한 관념들을 떠올리게 했을 것이다. 표상 또는 상징으로서, 우리는 그의 나타남을 지식과 번영이 뒤따를 것의 표시로 보아야 한다.
그 발은 불기둥 같고 - 요한계시록 1:15 주석을 보라. 그러므로 이 상징 안에서 우리는 다음과 같은 것들을 가진다.
(a) 한 천사 - 하나님의 사자로서, 어떤 새로운 전달이 인류에게 주어질 것이거나, 천사의 도래로 잘 표현될 수 있는 어떤 개입이 인간사에 있을 것임을 가리킨다.
(b) 그가 "힘센" 자였다는 사실 - 이루어질 일이 인간의 힘을 넘어서는 능력을 요구한다는 것을 가리킨다.
(c) 그가 구름 가운데 왔다는 사실 - 이 위엄의 상징이 적절할 만큼 웅장하고 장엄한 사명을 띠고 왔음을 가리킨다.
(d) 그가 무지개로 둘러싸였다는 사실 - 그 방문이 인류에게 평화의 방문이 될 것임을 가리킨다.
(e) 그의 도래가 해와 같았다는 사실 - 곧 빛과 평화를 퍼뜨릴 것임을 가리킨다.
이제 이것의 적용과 관련하여, 다른 어떤 이론도 언급하지 않고 말하더라도, 이것이 종교개혁을 가리키도록 의도되었다고 가정할 때 이것이 선택될 수 있었던 가장 인상적이고 적절한 상징이라는 것을 보지 못할 사람은 없을 것이다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 이미 본 것처럼, 이것은 역사적 묘사들의 연속 속에서 이 환상이 자연스럽게 차지하는 위치이다.
(b) 그것은 세상의 한 시기였고, 세상은 그러한 상태에 있었으므로, 이런 종류의 개입은 하늘에서 오는 천사의 도래로 적절히 표현될 수 있었다. 하나님은 열방을 무서운 심판들로 찾아오셨지만, 그 효과는 개혁을 낳지 못했다. 이전에 존재하던 동일한 형태의 악이 계속 널리 퍼져 있었기 때문이다. 요한계시록 9:20-21 주석을 보라. 이러한 사태 속에서 세상을 개혁하기 위한 하나님의 어떤 새로운 개입도 빛과 평화의 사자로서 하늘에서 오는 천사의 도래로 적절히 표현될 수 있었다.
(c) 종교개혁의 크고 주요한 사건들은 이 천사의 권능으로 잘 표현되었다. 그것은 실제로 물리적 힘은 아니었다. 그러나 종교개혁에서 이루어져야 할 일은 큰 일이었고, 하늘에서 온 힘센 천사의 개입으로 잘 상징될 만한 일이었다. 교회를 개혁하고 널리 퍼져 있던 폐해들을 바로잡는 과업은 사람이 가진 어떤 능력도 전적으로 넘어서는 것이었으므로, 하늘에서 이 사자가 내려오는 것으로 잘 표현되었다.
(d) 그의 머리 위에 있던 무지개에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 땅 위에 평화와 안정과 기쁨을 낳기에 알맞은 종교개혁의 일반적 모습을 이보다 더 잘 상징하는 것은 없을 것이다. 그리고,
(e) 천사에게 동반된 광채, 곧 빛과 영광도 같은 것을 가리켰다. 그 상징은 새로운 질서가 빛과 함께, 지식과 함께, 인간사에 자비로운 영향을 미칠 것과 함께 동반될 것임을 나타낼 것이다. 그리고 그 시대의 역사를 아는 사람에게는, 종교개혁이 빛의 큰 증가에 앞서고 또 그것과 동반되었다는 것을 말할 필요가 없다. 바로 그 무렵 유럽에서 그리스어 연구가 보편화되기 시작했고, 학문들이 현저한 진보를 이루었으며, 학교와 대학들이 번성하기 시작했다. 또한 이전 여러 세기 동안 존재하지 않았던 정도로, 대중의 정신이 진리와 지식의 중요성에 눈뜨게 되었다. 이 점에 대한 충분한 설명은 11세기 말 이후를 다루는 할람의 《중세》, vol. ii. pp. 265-293, ch. ix. part 2를 보라. 이 점에 대해 만족스러운 세부 사항으로 들어가는 것은 이 주석의 적절한 범위를 완전히 넘어서는 일이다. 그러므로 독자는 그 시대의 역사들, 특히 그 주제에 관해 알아야 할 모든 것을 기록한 할람을 참조해야 한다. 여기서는 이것만 말하면 충분하다. 그 시대들을 상징하려는 의도가 있었다고 가정할 때, 얼굴이 해처럼 빛나고 빛과 광채로 덮인 천사보다 더 적절한 표상은 발견될 수 없었을 것이다. 이러한 언급들은, 종교개혁을 상징하려는 의도였다고 가정한다면, 하늘에서 내려오는 그러한 천사보다 더 적절한 표상이 선택될 수 없었음을 보여 줄 것이다. 사건들이 일어난 뒤에 우리가 같은 것들을 인상적이고 표현력 있는 상징으로 나타내고자 한다면, 그 시대들을 이보다 더 잘 나타낼 수 있는 것은 찾을 수 없을 것이다.
영문 원문
And I saw - I had a vision of. The meaning is, that he saw this subsequently to the vision in the previous chapter. The attention is now arrested by a new vision - as if some new dispensation or economy was about to occur in the world.
Another mighty angel - He had before seen the seven angels who were to blow the seven trumpets Revelation 8:2, he had seen six of them successively blow the trumpet, he now sees another angel, different from them, and apparently having no connection with them, coming from heaven to accomplish some important purpose before the seventh angel should give the final blast. The angel is here characterized as a "mighty" angel - ἰσχυρὸν ischuron - one of strength and power; implying that the work to be accomplished by his mission demanded the interposition of one of the higher orders of the heavenly inhabitants. The coming of an angel at all was indicative of some divine interposition in human affairs; the fact that he was one of exalted rank, or endowed with vast power, indicated the nature of the work to be done - that it was a work to the execution of which great obstacles existed, and where great power would be needed.
Clothed with a cloud - Encompassed with a cloud, or enveloped in a cloud. This was a symbol of majesty and glory, and is often represented as accompanying the divine presence, Exodus 16:9-10; Exodus 24:16; Exodus 34:5; Numbers 11:25; 1 Kings 8:10; Psalm 97:2. The Saviour also ascended in a cloud, Acts 1:9; and he will again descend in clouds to judge the world, Matthew 24:30; Matthew 26:64; Mark 13:26; Revelation 1:7. Nothing can be argued here as to the purpose for which the angel appeared, from his being encompassed with a cloud; nor can anything be argued from it in respect to the question who this angel was. The fair interpretation is, that this was one of the angels now represented as sent forth on an errand of mercy to man, and coming with appropriate majesty as the messenger of God.
And a rainbow was upon his head - In Revelation 4:3 the throne in heaven is represented as encircled by a rainbow. See the notes on that verse. The rainbow is properly an emblem of peace. Here the symbol would mean that the angel came not for wrath, but for purposes of peace; that he looked with a benign aspect upon people, and that the effect of his coming would be like that of sunshine after a storm.
And his face was as it were the sun - Bright like the sun (See the notes at Revelation 1:16); that is, he looked upon people with:
(a) an intelligent aspect - as the sun is the source of light; and,
(b) with benignity - not covered with clouds, or darkened by wrath. The brightness is probably the main idea, but the appearance of the angel would, as here represented, naturally suggest the ideas just referred to. As an emblem or symbol we should regard his appearing as what was to be followed by knowledge and by prosperity.
And his feet as pillars of fire - See the notes on Revelation 1:15. In this symbol, then, we have the following things:
(a) An angel - as the messenger of God, indicating that some new communication was to be brought to mankind, or that there would be some interposition in human affairs which might be well represented by the coming of an angel;
(b) the fact that he was "mighty" - indicating that the work to be done required power beyond human strength;
(c) the fact that he came in a cloud - on an embassage so grand and magnificent as to make this symbol of majesty proper;
(d) the fact that he was encircled by a rainbow - that the visitation was to be one of peace to mankind; and,
(e) the fact that his coming was like the sun - or would diffuse light and peace.
Now, in regard to the application of this, without adverting to any other theory, no one can fail to see that, on the supposition that it was designed to refer to the Reformation, this would be the most striking and appropriate symbol that could have been chosen. For:
(a) as we have seen already, this is the place which the vision naturally occupies in the series of historical representations.
(b) It was at a period of the world, and the world was in such a state, that an intervention of this kind would be properly represented by the coming of an angel from heaven. God had visited the nations with terrible judgments, but the effect had not been to produce reformation, for the same forms of wickedness continued to prevail which had existed before. See the notes at Revelation 9:20-21. In this state of things any new interposition of God for reforming the world would be properly represented by the coming of an angel from heaven as a messenger of light and peace.
(c) The great and leading events of the Reformation were well represented by the power of this angel. It was not, indeed, physical power; but the work to be done in the Reformation was a great work, and was such as would be well symbolized by the intervention of a mighty angel from heaven. The task of reforming the church, and of correcting the abuses which had prevailed, was wholly beyond any ability which man possessed, and was well represented, therefore, by the descent of this messenger from the skies.
(d) The same thing may be said of the rainbow that was upon his head. Nothing would better symbolize the general aspect of the Reformation, as suited to produce peace, tranquility, and joy upon the earth. And,
(e) the same thing was indicated by the splendor - the light and glory - that attended the angel. The symbol would denote that the new order of things would be attended with light; with knowledge; with what would be benign in its influence on human affairs. And it need not be said, to anyone acquainted with the history of those times, that the Reformation was preceded and accompanied with a great increase of light; that at just about that period of the world the study of the Greek-language began to be common in Europe; that the sciences had made remarkable progress; that schools and colleges had begun to flourish; and that, to a degree which had not existed for ages before, the public mind had become awakened to the importance of truth and knowledge. For a full illustration of this, from the close of the eleventh century and onward, see Hallam's Middle Ages, vol. ii. pp. 265-293, ch. ix. part 2. To go into any satisfactory detail on this point would be wholly beyond the proper limits of these notes, and the reader must be referred to the histories of those times, and especially to Hallam, who has recorded all that is necessary to be known on the subject. Suffice it to say, that on the supposition that it was the intention to symbolize those times, no more appropriate emblem could have been found than that of an angel whose face shone like the sun, and who was covered with light and splendor. These remarks will show, that if it be supposed it was intended to symbolize the Reformation, no more appropriate emblem could have been selected than that of such an angel coming down from heaven. If, after the events have occurred, we should desire to represent the same things by a striking and expressive symbol, we could find none that would better represent those times.
2
Revelation 10:2
그 손에는 펴 놓인 작은 책이 있고 - 이것은 그의 나타남의 목적을 가리킨 첫 번째 것이며, 그가 하늘에서 내려온 의도에 대해 어떤 분명한 표시를 주는 첫 번째 요소이다. 앞 절에 묘사된 천사의 일반적 모습은 참으로 자비로운 모습이었고, 거기서 표시된 그의 목적은 빛과 평화였다. 그러나 여전히 그가 온 특별한 목적이나 그가 사용할 특별한 수단을 나타내는 것은 없었다. 하지만 여기에는 그의 나타남의 결과로 일어날 일을 알려 주는 표상이 있다. 이것을 적용할 수 있으려면, 모든 유사한 경우와 마찬가지로 그 표상의 자연스러운 의미를 설명할 필요가 있다.
(1) "작은 책." 여기 사용된 단어 βιβλαρίδιον biblaridion은 이 장의 요한계시록 10:8-10 외에는 신약 어디에도 나오지 않는다. βιβλίον biblion, 곧 "책"이라는 단어는 자주 나온다. 마태복음 19:7; 마가복음 10:4에서는 이혼 증서에 적용되고, 누가복음 4:17, 누가복음 4:20; 요한복음 20:30; 요한복음 21:25; 갈라디아서 3:10; 디모데후서 4:13; 히브리서 9:19; 히브리서 10:7에도 나온다. 묵시록에서 이 단어는 흔히 나타난다. 요한계시록 1:11; 요한계시록 5:1-5, 요한계시록 5:7-9; 요한계시록 6:14에서는 "두루마리"로 번역되며, 요한계시록 17:8; 요한계시록 20:12; 요한계시록 21:27; 요한계시록 22:7, 요한계시록 22:9-10, 요한계시록 22:18-19에도 나온다. 여기서 이 단어는 그 책의 크기나 형태에서 특별한 무엇인가를 나타내거나, 책을 가리키는 일반적 단어로 표시될 것과 구별하기 위해 선택된 것이 분명하다. 이 단어는 본래 "작은 두루마리" 또는 "권", 곧 "작은 책"을 뜻한다(로빈슨 사전, Pollux. Onomast. vii. 210). 그 책의 작은 크기에 어떤 의미가 의도되었거나, 묵시록의 다른 부분들에서 "책"이라는 단어를 사용하여 가리키는 것과 이것 사이에 구별을 두려 했다는 것은 분명하다. 적어도 이것은 요한계시록 5:1에서 보좌에 앉으신 이의 손에 보였던 것과는 다른 무엇임을 나타냈다.
그것은 분명 큰 책이었다. 그러나 이것은 손에 들 수 있을 만큼, 또 먹는 것으로 표현될 수 있을 만큼 작았다(요한계시록 10:9-10). 그렇다면 책은 무엇의 표상인가? 이 질문에 답하는 데는 큰 어려움이 없다. 아르테미도로스에 따르면 꿈에서 본 책은 그것을 보는 사람의 생애 또는 행위를 의미한다(웨미스). 인도 해석자들에 따르면 책은 권세와 위엄의 상징이다. 유대 왕들은 왕위에 오를 때 하나님의 율법책을 손에 받았다(열왕기하 11:12; 역대하 23:11). 이는 그들이 율법을 지켜야 하며, 그들의 통치가 지성과 정직의 통치가 되어야 함을 나타냈다. 오늘날 군주가 대관될 때, 또는 법인이나 단체의 관리가 임명될 때 성경을 주는 것도 같은 것을 나타낸다. 그러므로 책 자체가 세상으로 내려오는 천사의 손에 들려 있는 것은, 사람들에게 중요한 무엇인가가 전달될 것이거나, 책의 작용을 통해 어떤 일이 이루어질 것임을 가리킬 것이다.
그것은 요한계시록 6:2에서처럼 정복의 표상인 활이 아니었고, 요한계시록 10:4에서처럼 전투의 표상인 칼도 아니었으며, 요한계시록 10:5에서처럼 일들이 결정될 정확성을 나타내는 저울도 아니었다. 그것은 책이었다. 말이 없고 조용한 것이지만 강력한 것이었다. 땅에 황폐를 가져가도록 의도된 것이 아니라, 빛과 진리를 퍼뜨리도록 의도된 것이었다. 그러므로 자연스러운 해석은, 책의 작용으로 어떤 일이 이루어질 것이며, 또는 책이 그 시대의 두드러진 특징이 될 것이라는 뜻일 것이다. 앞선 시대들에서 활과 칼과 저울이 그러했던 것처럼 말이다. 책의 크기에 관해서는, 아마도 이것이 방대한 책들에 의해 이루어지는 것이 아니라, 비교적 작은 책, 곧 손에 들 수 있고 한 개인이 먹는 것으로 무리 없이 표현될 수 있는 책에 의해 이루어질 것이라는 정도만 추론할 수 있을 것이다.
(2) "그것이 펴 놓여 있었다는 사실": "펴 놓인 작은 책" - ἀνεῳγμένον aneōgmenon. 여기 사용된 단어는 본래, 문으로 덮여 있는 것처럼 이전에 잠기거나 봉해져 있던 것을 "열거나 풀다"라는 뜻이다. 마태복음 2:11; 큰 돌로 닫혀 있던 무덤들, 마태복음 27:60, 마태복음 27:66; 문, 사도행전 5:23; 사도행전 12:10; 무저갱, 요한계시록 9:2에 사용된다. "동방에서는 구덩이나 우물이 큰 돌로 닫혀 있기 때문이다. 창세기 29:2와 비교하라"(로빈슨 사전). 이 단어가 책에 적용될 때의 의미는, 그 내용이 읽힐 수 있도록 이제 열려 있었다는 것이다. 이 단어가 반드시 그것이 봉인되었거나 닫혀 있었다는 것을 함축하는 것은 아니지만, 그 단어의 사용에서 받는 가장 자연스러운 인상은 그러할 것이다. "열린"으로 번역된 단어의 사용에 관해서는 요한계시록 3:8, 요한계시록 3:20; 요한계시록 4:1; 요한계시록 5:2-5, 요한계시록 5:9; 요한계시록 6:1, 요한계시록 6:3, 요한계시록 6:5, 요한계시록 6:7, 요한계시록 6:9, 요한계시록 6:12; 요한계시록 8:1; 요한계시록 9:2; 요한계시록 10:8; 요한계시록 11:19; 요한계시록 20:12를 비교하라. 이것은 다음과 같은 사실들이 일어난다면 성취를 찾을 것이다.
(a) 지식이 사람들에게서 막혀 있거나, 책들 또는 특히 어떤 한 책에 접근하는 것이 금지되어 있던 어떤 관습이나 제도가 있었고,
(b) 이전에 숨겨져 있거나 감추어져 있던 것, 또는 접근이 거부되었던 것이 접근 가능하게 되는 어떤 일이 일어난다면 말이다.
다시 말해 이것은 지식의 확산, 또는 "한 책이 인류에게 미치는 영향"의 적절한 상징이다.
(3) 그것이 천사의 손에 있었다는 사실. 이것이 함축하는 전부는, 그것이 이제 제공되고 있었거나, 요한에게, 또는 교회에게, 또는 인류에게 넘겨질 준비가 되어 있었다는 것처럼 보인다. 그것은 펴져 있었고, 말하자면 읽도록 내밀어져 있었다.
이것의 적용과 관련해서는, 이 환상의 저자가 종교개혁을 가리키려 했다는 것을 인정한다면, 이보다 더 적절한 표상은 선택될 수 없었음이 분명하다. 우리가 지금 종교개혁의 인상적이고 표현력 있는 표상을 고안하려고 한다 해도, 여기 제시된 것보다 그 큰 일을 더 잘 나타내는 것을 선택하기는 어려울 것이다. 이것은 몇 가지 고찰에서 분명해질 것이다.
(1) 종교개혁에서 큰 작용자, 곧 그것을 움직인 원인, 그것을 제시하고 지탱한 것은 한 책, 곧 "성경"이었다. 위클리프는 신약성경을 영어로 번역했고, 비록 이것이 억압되었지만 그것은 사람들을 종교개혁에 준비시키는 데 많은 일을 했다. 루터가 한 모든 일도 성경의 발견과 그 성경의 사용으로 거슬러 올라갈 수 있다. 루터는 성년으로 자라났고, 학교에서 에르푸르트 대학으로 나아갔다. 거기서 그는 통상적인 4년의 학업 과정 동안 대학의 감탄을 불러일으키는 지적 능력과 학문의 폭을 보였고, 세상의 명예와 이익이 모두 그의 손에 열릴 것처럼 보였다. 그는 인간사의 큰 무대에서 중요한 역할을 하도록 준비된 것처럼 보였다. 그러나 갑자기, 친구들의 놀라움과 당혹 속에서, 그는 아우구스티누스 수도원의 고독과 어둠 속으로 들어갔다.
그곳에서 그는 성경, 곧 불가타 사본 한 권을 발견했다. 그것은 대학 도서관의 서가에 숨겨져 있었다. 그때까지 그는 성무일과서에 주어진 것, 또는 설교자들이 인용한 것 외에는 다른 복음서나 서신서가 존재하지 않는다고 생각하고 있었다. 이제 그는 지칠 줄 모르는 부지런함과 꾸준한 기도로 그 책의 연구에 자신을 바쳤다. 그 결과는 그에게 믿음으로 말미암는 구원의 길을 보여 주었고, 마침내 종교개혁을 낳았다. 종교개혁의 역사를 아는 사람이라면 누구도 그것이 성경의 영향으로 거슬러 올라간다는 것, 곧 종교개혁에서 일어난 모든 일의 움직이는 원인과 원천이 루터와 그의 동역자들의 정신에 그 한 책의 연구가 준 충격이었다는 것을 의심할 수 없다. "성경은 개신교도들의 종교이다"라는 칠링워스의 유명한 선언에 그토록 큰 진실성을 부여하는 것은 바로 이 잘 알려진 사실이다. 이 일이 일어나기 전에 그 상징이 의도되었거나, 실제 종교개혁의 성격과 영향을 가리킬 상징을 지금 찾는다면, 하늘에서 내려오는 천사, 자비로운 모습과 머리 둘레의 무지개와 사방으로 비치는 빛을 지니고 인류에게 한 책을 내미는 천사의 표상보다 더 나은 것은 선택될 수 없었을 것이다.
(2) 이 책은 이전에 숨겨져 있거나 닫혀 있었다. 다시 말해 그때까지는 열린 책으로 여겨질 수 없었다.
(a) 실제로 그것은 성직자들 가운데서도 소수에게만 알려져 있었고, 일반 대중의 손에는 전혀 있지 않았다. 종교개혁에 앞선 시대의 로마 가톨릭 성직자 대다수가 루터 자신보다도 성경에 대해 더 무지했다는 것을 믿을 충분한 이유가 있다. 그들 가운데 많은 이는 읽을 수 없었고, 성경에 접근할 수 있었던 이는 소수였으며, 접근할 수 있었던 자들도 자기 교리를 하나님의 말씀보다 교부들에게서 더 많이 끌어냈다. 할람은(《중세》, ii. 241) 이렇게 말한다. "이 널리 퍼진 무지에 대해서는 풍부한 증거를 제시하기 쉽다. 거의 모든 공의회에서 성직자들의 무지가 책망의 주제가 된다. 992년에 열린 한 공의회에서는 로마 자체에서도 글자의 첫 요소를 아는 사람을 거의 한 사람도 찾을 수 없었다고 주장된다. 샤를마뉴 시대 무렵 스페인에서는 천 명의 사제 가운데 한 명도 다른 사람에게 보통의 인사 편지를 쓸 수 없었다. 잉글랜드에서는 알프레드가, 즉위할 당시 템스 강 남쪽(잉글랜드의 가장 좋은 지역)에서 일반 기도문을 이해하거나 라틴어를 모국어로 번역할 수 있는 사제를 한 명도 기억할 수 없다고 선언한다."
어떤 종류의 책이든 유통되는 책은 거의 없었다. 설령 읽을 능력이 있었다 하더라도, 책값이 너무 비싸서 대중의 대부분은 거룩한 성경에 접근할 수 없었다. 로버트슨 박사는 말한다(《카를 5세의 역사》, p. 14, 하퍼판). "성직자들 가운데 많은 이는 매일 낭송해야 했던 성무일과서를 이해하지 못했다. 그들 중 일부는 그것을 거의 읽지도 못했다." "가장 높은 지위와 가장 탁월한 직책에 있는 사람들도 읽거나 쓸 수 없었다." 성직 후보자들에게 묻도록 교회법이 정한 질문 가운데 하나는 이것이었다. "그들이 복음서와 서신서들을 읽고, 적어도 문자적 의미로 그것들의 뜻을 설명할 수 있는가?" 이 무지의 원인들에 대해서는 로버트슨의 《카를 5세의 역사》 p. 515를 보라. 그 원인 가운데 하나는 책값이었다. "사적인 사람들은 거의 어떤 책도 소유하지 못했다. 상당한 명성을 가진 수도원들조차 미사경본 한 권만 가지고 있었다. 책값은 너무 높아져서 보통 재산을 가진 사람들은 그것들을 살 수 없었다. 앙주의 백작부인은 알버슈타트의 주교 하이몬의 설교집 한 권을 얻기 위해 양 이백 마리, 밀 다섯 쿼터, 그리고 같은 양의 호밀과 조를 지불했다" 등등이다. 책값이 이러했으므로, 성경 한 권을 소유할 수 있는 사람은 거의 없었다. 그 결과 사람들의 손에는 거의 성경이 없었다. 존재하던 몇 안 되는 사본들은 대부분 수도원과 대학의 도서관에 있거나, 더 높은 성직자들 몇몇의 손에 있었다.
(b) 그러나 일반 대중을 성경 지식에서 멀리 떨어뜨리는 데 아마도 훨씬 더 효과적인 또 다른 이유가 있었다. 그것은 거룩한 책의 사적 사용과 해석에 관한 로마 가톨릭 교회의 지배적 견해에서 발견된다. 이 점에 관해 오늘날 로마 가톨릭 교회 안에서 어떤 이론이 옹호되든, 사실의 문제로서 그 교파의 영향은 일반 백성 가운데 성경의 자유로운 유통을 억제하는 것이었다. 종교개혁 직전의 시대에 교황권 교파의 전체 영향력이 성경의 자유로운 유통에 반대했다는 것과, 종교개혁의 크고 특징적인 요소들 가운데 하나가 성경은 자유롭게 배포되어야 하며, 어디서나 사람들이 그것에 접근하고 그 안에 계시된 교리들에 대해 스스로 견해를 형성해야 한다는 교리가 선포된 사실이었다는 것은 아무도 부인할 수 없다.
(3) 성경은 종교개혁 때 실제로 "열린" 책이 되었다. 그것은 접근 가능하게 되었다. 그것은 세상의 대중적 책이 되었고, 사태의 양상을 바꾸고 이후 시대들의 성격을 형성하는 데 다른 모든 것보다 더 많은 일을 한 책이 되었다. 이것은 다음 이유들 때문에 일어났다.
(a) 인쇄술은 종교개혁 직전에 발견되었다. 마치 하나님의 섭리 안에서 이 귀중한 책을 그때 세상에 주도록 의도된 것처럼 보인다. 실제로 성경은 인쇄된 첫 책이었고, 그 이후 어떤 책보다 더 자주 인쇄되어 왔으며, 세상 끝까지 계속 그럴 것이다. 지금 인쇄술을 이보다 더 인상적으로 상징하는 것을 상상하거나, 그것을 위해 더 나은 도안을 제안하기는 어려울 것이다. 곧 한 천사가 인류에게 열린 책을 주는 모습보다 더 나은 것은 없다.
(b) 종교개혁자들의 주요 교리는, 성경이 종교 문제에서 모든 권위의 원천이며, 따라서 모든 백성이 접근할 수 있어야 한다는 것이었다. 그리고,
(c) 성경은 종교개혁자들이 호소한 권위였다. 그것은 깊은 연구의 대상이 되었고, 널리 퍼졌으며, 종교개혁 시대에서 나온 모든 교리들에 형태를 부여했다. 훨씬 더 확장될 수 있는 이러한 언급들은, 여기 이 장이 종교개혁을 가리킨다는 가정 아래에서 책이라는 상징이 얼마나 적절하게 선택되었는지를 보여 줄 것이다. 명백히 다른 어떤 상징도 이처럼 적절하지 않았을 것이다. 다른 어떤 것도 그 시대의 주된 특징들에 대해 이처럼 정당한 관점을 제시하지 못했을 것이다.
그 오른발은 바다를 밟고 왼발은 땅을 밟고 - 이것은 이 상징의 세 번째 특징이다. 단순한 묘사로서도 이것은 탁월하게 숭고하다. 나는 한때(1849년 케이프메이에서) 이 본문을 인상적으로 떠올린 적이 있다. 내 창문은 바다와 땅을 동시에 훌륭하게 볼 수 있는 위치에 있었다. 내가 전에는 본 적이 없는 폭풍이 일어났다. 나침반의 여러 방향에서 온 구름들이 그곳 위로 함께 모여드는 것처럼 보였고, 끊임없는 번개와 천둥을 만들어 냈다. 폭풍이 걷히자 내가 본 것 중 가장 장엄한 무지개가 나타나 하늘에 아치를 그렸는데, 그 한 발은 멀리 바다 위에, 다른 한 발은 땅 위에 있었다. 그것은 양쪽 모두에 대한 평화의 표상이었고, 묵시록의 천사를 내게 매우 강하게 떠올리게 했다. 여기 묘사된 것과 같은 상징의 자연스러운 의미는, 땅이 육지와 물로 이루어져 있듯이 온 세상에 관련될 어떤 일이 일어날 것이라는 뜻일 것이다.
이것이 종교개혁을 가리킨다는 가정 아래에서는, 이 상징의 충분한 성취를 찾는 데 아무 어려움이 없다는 것은 거의 말할 필요도 없다. 그 큰 일은 섭리에 의해 명백히 온 세상, 곧 바다와 땅, 섬들과 대륙에 사는 사람들, "배를 타고 바다로 내려가 큰 물에서 일하는" 사람들, 그리고 해안에 영구한 거처를 가진 사람들에게 영향을 주도록 의도되었다. 물론 그 자체로는, 천사가 바다와 땅 위에 서 있는 이 한 가지 요소만 단독으로 일어난다면 종교개혁을 암시할 수 없다는 것을 인정할 수 있다. 다른 것이 아무것도 없다면 그러한 적용은 공상적이고 부자연스럽게 보일 수도 있다. 그러나 그 상징 안의 다른 것들과 연결하여 보고, 전체 환상이 종교개혁을 상징하도록 의도되었다고 가정한다면, 개혁된 종교, 곧 순수한 복음의 복들이 마침내 육지와 바다 위로, 세계의 대륙들과 섬들 위로, 사람들의 모든 고정된 거처와 깊은 바다 위의 떠 있는 거처들에까지 퍼져 나갈 것임을 암시하는 어떤 상징이 있어야 한다는 것은 부자연스럽게 여겨지지 않을 것이다. 바다와 땅 위에 걸린 무지개의 상징이 이것을 표현했을 것이다. 머리가 무지개로 둘러싸이고 얼굴이 빛으로 비치며, 한 발은 바다 위에 다른 한 발은 땅 위에 둔 천사도 같은 것을 표현할 것이다.
영문 원문
And he had in his hand a little book open - This is the first thing that indicated the purpose of his appearing, or that would give any distinct indication of the design of his coming from heaven. The general aspect of the angel, indeed, as represented in the former verse, was that of benignity, and his purpose, as there indicated, was light and peace. But still there was nothing which would denote the particular design for which he came, or which would designate the particular means which he would employ. Here we have, however, an emblem which will furnish an indication of what was to occur as the result of his appearing. To be able to apply this, it will be necessary, as in all similar cases, to explain the natural significancy of the emblem:
(1) "The little book." The word used here - βιβλαρίδιον biblaridion - occurs nowhere else in the New Testament except in Revelation 10:8-10 of this chapter. The word βιβλίον biblion - "book" - occurs frequently: Matthew 19:7; Mark 10:4 - applied to a bill of divorcement; Luke 4:17, Luke 4:20; John 20:30; John 21:25; Galatians 3:10; 2 Timothy 4:13; Hebrews 9:19; Hebrews 10:7. In the Apocalypse this word is of common occurrence: Revelation 1:11; Revelation 5:1-5, Revelation 5:7-9; Revelation 6:14, rendered "scroll"; Revelation 17:8; Revelation 20:12; Revelation 21:27; Revelation 22:7, Revelation 22:9-10, Revelation 22:18-19. The word was evidently chosen here to denote something that was special in the size or form of the book, or to distinguish it from what would be designated by the ordinary word employed to denote a book. The word properly denotes "a small roll" or "volume"; a "little scroll" (Robinson's Lexicon, Pollux. Onomast. vii. 210). It is evident that something was intended by the diminutive size of the book, or that it was designed to make a distinction between this and that which is indicated by the use of the word "book" in the other parts of the Apocalypse. It was, at least, indicated by this that it was something different from what was seen in the hand of him that sat on the throne in Revelation 5:1.
That was clearly a large volume; this was so small that it could be taken in the hand, and could be represented as eaten, Revelation 10:9-10. But of what is a book an emblem? To this question there can be little difficulty in furnishing an answer. A book seen in a dream, according to Artemidorus, signifies the life, or the acts of him that sees it (Wemyss). According to the Indian interpreters, a book is the symbol of power and dignity. The Jewish kings, when they were crowned, had the book of the law of God put into their hands 2 Kings 11:12; 2 Chronicles 23:11; denoting that they were to observe the law, and that their administration was to be one of intelligence and uprightness. The gift of a Bible now to a monarch when he is crowned, or to the officer of a corporation or society, denotes the same thing. A book, as such, thus borne in the hand of an angel coming down to the world, would be an indication that something of importance was to be communicated to people, or that something was to be accomplished by the agency era book.
It was not, as in Revelation 6:2, a bow - emblem of conquest; or Revelation 10:4, a sword - emblem of battle; or Revelation 10:5, a pair of scales - emblem of the exactness with which things were to be determined; but it was a book - a speechless, silent thing, yet mighty; not designed to carry desolation through the earth, but to diffuse light and truth. The natural interpretation, then, would be, that something was to be accomplished by the agency of a book, or that a book was to be the prominent characteristic of the times - as the bow, the sword, and the balances had been of the previous periods. As to the size of the book, perhaps all that can be inferred is, that this was to be brought about, not by extended tomes, but by a comparatively small volume - so that it could be taken in the hand; so that it could, without impropriety, be represented as eaten by an individual.
(2) "the fact that it was open:" "a little book open" - ἀνεῳγμένον aneōgmenon. The word used here means, properly, "to open or unclose" in respect to what was before fastened or sealed, as what is covered by a door, Matthew 2:11; tombs, which were closed by large stones, Matthew 27:60, Matthew 27:66; a gate, Acts 5:23; Acts 12:10; the abyss, Revelation 9:2 - "since in the east pits or wells are closed with large stones, compare Genesis 29:2" (Robinson's Lexicon). The meaning of this word, as applied to a book, would be, that it was now opened so that its contents could be read. The word would not necessarily imply that it had been sealed or closed, though that would be the most natural impression from the use of the word. Compare for the use of the word rendered "open," Revelation 3:8, Revelation 3:20; Revelation 4:1; Revelation 5:2-5, Revelation 5:9; Revelation 6:1, Revelation 6:3,Revelation 6:5, Revelation 6:7,Revelation 6:9, Revelation 6:12; Revelation 8:1; Revelation 9:2; Revelation 10:8; Revelation 11:19; Revelation 20:12. This would find a fulfillment if some such facts as the following should occur:
(a) if there had been any custom or arrangement by which knowledge was kept from people, or access was forbidden to books or to some one book in particular; and,
(b) if something should occur by which what had before been kept hidden or concealed, or that to which access had been denied, should be made accessible. In other words, this is the proper symbol of a diffusion of knowledge, or of "the influence of a book on mankind."
(3) the fact that it was in the hand of the angel. All that seems to be implied in this is, that it was now offered, or was ready to be put in possession of John - or of the church - or of mankind. It was open, and was held out, as it were, for perusal.
In regard to the application of this, it is plain that, if it be admitted that it was the design of the author of the vision to refer to the Reformation, no more appropriate emblem could have been chosen. If we were now to endeavor to devise an emblem of the Reformation that would be striking and expressive, we could not well select one which would better represent the great work than what is here presented. This will appear plain from a few considerations:
(1) The great agent in the Reformation, the moving cause of it, its suggester and supporter, was a book - "the Bible." Wycliffe had translated the New Testament into the English language, and though this was suppressed, yet it had done much to prepare the people for the Reformation; and all that Luther did can be traced to the discovery of the Bible, and to the use which was made of it. Luther had grown up into manhood; had passed from the schools to the university of Erfurt, and there having, during the usual four years' course of study, displayed intellectual powers and an extent of learning that excited the admiration of the university, and that seemed to open to his attainment both the honor and emolument of the world, he appeared to have been prepared to play an important part on the great drama of human affairs. Suddenly, however, to the astonishment and dismay of his friends, he betook himself to the solitude and gloom of an Augustinian monastery.
There he found a Bible - a copy of the Vulgate - hid in the shelves of the university library. Until then he had supposed that there existed no other Gospels or Epistles than what were given in the Breviary, or quoted by the preachers. To the study of that book he now gave himself with untiring diligence and steady prayer; and the effect was to show to him the way of salvation by faith, and ultimately to produce the Reformation. No one acquainted with the history of the Reformation can doubt that it is to be traced to the influence of the Bible; that the moving cause, the spring of all that occurred in the Reformation, was the impulse given to the mind of Luther and his fellow-laborers by the study of that one book. It is this well-known fact that gives so much truth to the celebrated declaration of Chillingworth, that "the Bible is the religion of Protestants." If a symbol of this had been designed before it occurred, or if one should be sought for now that would designate the actual nature and influence of the Reformation, nothing better could he selected than that of an angel descending from heaven, with benignant aspect, with a rainbow around his head, and with light beaming all around him, holding forth to mankind a book.
(2) this book had before been hidden, or closed; that is, it could not until then be regarded as an open volume:
(a) It was in fact known by few even of the clergy, and it was not in the hands of the mass of the people at all. There is every reason to believe that the great body of the Roman Catholic clergy, in the time that preceded the Reformation, were even more ignorant of the Bible than Luther himself was. Many of them were unable to read; few had access to the Bible; and those who had, drew their doctrines rather from the fathers of the church than from the Word of God. Hallam (Middle Ages, ii. 241) says: "Of this prevailing ignorance (in the tenth century and onward) it is easy to produce abundant testimony. In almost every council the ignorance of the clergy forms a subject for reproach. It is asserted by one held in 992, that scarcely a single person could be found in Rome itself who knew the first clements of letters. Not one priest of a thousand in Spain, about the age of Charlemagne, could address a letter of common salutation to another. In England, Alfred declares that he could not recollect a single priest south of the Thames (the best part of England), at the time of his accession, who understood the ordinary prayers, or who could translate the Latin into the mother tongue."
There were few books of any kind in circulation, and even if there had been an ability to read, the cost of books was so great as to exclude the great mass of the people from all access to the sacred Scriptures. "Many of the clergy," says Dr. Robertson (Hist. of Charles V. p. 14, Harper's ed.), "did not understand the Breviary which they were obliged daily to recite; some of them could scarcely read it." "Persons of the highest rank, and in the most eminent stations, could neither read nor write." One of the questions appointed by the canons to be put to persons who were candidates for orders was this, "Whether they could read the Gospels and Epistles, and explain the sense of them at least literally?" For the causes of this ignorance see Robertson's History of Charles V. p. 515. One of those causes was the cost of books. "Private persons seldom possessed any books whatever. Even monasteries of considerable note had only one Missal. The price of books became so high that persons of a moderate fortune could not afford to purchase them. The Countess of Anjou paid for a copy of the Homilies of Haimon, bishop of Alberstadt, two hundred sheep, five quarters of wheat, and the same quantity of rye and millet," etc. Such was the cost of books that few persons could afford to own a copy of the sacred Scriptures; and the consequence was, there were almost none in the hands of the people. The few copies that were in existence were mostly in the libraries of monasteries and universities, or in the hands of some of the higher clergy.
(b) But there was another reason that was still more efficacious, perhaps, in keeping the people at large from the knowledge of the Scriptures. It was found in the prevailing views in the Roman Catholic communion respecting the private use and interpretation of the sacred volume. Whatever theory may now be advocated in the Roman Catholic communion on this point, as a matter of fact, the influence of that denomination has been to withhold the Bible from a free circulation among the common people. No one can deny that, in the times just preceding the Reformation, the whole influence of the papal denomination was opposed to a free circulation of the Bible, and that one of the great and characteristic features of the Reformation was the fact, that the doctrine was promulgated that the Bible was to be freely distributed, and that the people everywhere were to have access to it, and were to form their own opinions of the doctrines which it reveals.
(3) the Bible became, at the Reformation, in fact an "open" book. it was made accessible. It became the popular book of the world - the book that did more than all other things to change the aspect of affairs, and to give character to subsequent times. This occurred because:
(a) the art of printing was discovered just before the Reformation, as if, in the providence of God, it was designed then to give this precious volume to the world; and the Bible was, in fact, the first book printed, and has been since printed more frequently than any other book whatever, and will continue to be to the end of the world. It would be difficult to imagine now a more striking symbol of the art of printing, or to suggest a better device for it, than to represent an angel giving an open volume to mankind.
(b) The leading doctrine of the Reformers was, that the Bible is the source of all authority in matters of religion, and, consequently, is to be accessible to all the people. And,
(c) the Bible was the authority appealed to by the Reformers. It became the subject of profound study; was diffused abroad; and gave form to all the doctrines that sprang out of the times of the Reformation. These remarks, which might be greatly expanded, will show with what propriety, on the supposition that the chapter here refers to the Reformation, the symbol of a book was selected. Obviously no other symbol would have been so appropriate; nothing else would have given so just a view of the leading characteristics of that period of the world.
And he set his right foot upon the sea, and his left foot upon the earth - This is the third characteristic in the symbol. As a mere description this is eminently sublime. I was once (at Cape May, 1849) impressively reminded of this passage. My window was in such a position that it commanded a fine view at the same time of the ocean and the land. A storm arose such as I had never witnessed - the clouds from the different points of the compass seeming to come together over the place, and producing incessant lightning and thunder. As the storm cleared away the most magnificent rainbow that I ever saw appeared, arching the heavens, one foot of it far off on the sea, and the other on the land - an emblem of peace to both - and most strikingly suggesting to me the angel in the Apocalypse. The natural meaning of such a symbol as that represented here would be, that something was to occur which would pertain to the whole world, as the earth is made up of land and water.
It is hardly necessary to say, that on the supposition that this refers to the Reformation, there is no difficulty in finding an ample fulfillment of the symbol. That great work was designed manifestly by Providence to affect all the world - the sea and the land - the dwellers in the islands and in the continents - those who "go down to the sea in ships, and do business in the great waters," and those who have a permanent dwelling on shore. It may be admitted, indeed, that, in itself, this one thing - the angel standing on the sea and the land, if it occurred alone, could not suggest the Reformation; and if there were nothing else, such an application might seem fanciful and unnatural; but, taken in connection with the other things in the symbol, and assuming that the whole vision was designed to symbolize the Reformation, it will not be regarded as unnatural that there should be some symbol which would intimate that the blessings of a reformed religion - a pure gospel - would be ultimately spread over land and ocean - over the continents and islands of the globe; in all the fixed habitations of people, and in their floating habitations on the deep. The symbol of a rainbow bending over the sea and land, would have expressed this; the same thing would be expressed by an angel whose head was encircled by a rainbow, and whose face beamed with light, with one foot on the ocean and the other on the land,
3
Revelation 10:3
사자가 부르짖는 것같이 큰 음성으로 외치니 - 사자는 숲의 군주이며, 그 포효는 공포의 형상이다. 여기서 비교의 요점은 천사가 외친 소리의 크기와, 그가 말한 것이 세상을 경외하게 하는 능력에 있는 것으로 보인다. 사자의 포효가 숲의 거주자들을 경외하게 하듯이 말이다. 그가 무엇을 말했는지는 진술되어 있지 않다. 요한도 그것을 기록하려고 하지 않았다. 스튜어트 교수는 그것이 "화의 큰 소리, 주의를 불러일으키며 동시에 뒤따를 심판들을 가리키는 어떤 감탄사"였다고 본다. 그러나 바로 이 특정한 것이 의도되었다고 가정할 필요는 없다. 어떤 큰 발화든, 어떤 엄숙한 명령이든, 어떤 심판의 예언이든, 인류의 주의를 붙잡을 진리의 어떤 선언이든, 여기 말해진 모든 것과 부합할 것이다. 말해진 것에 대한 적용도 없고 요한이 설명도 하지 않았으므로, 무엇을 가리키는지 확실히 결정하는 것은 불가능하다.
그러나 전체가 종교개혁을 가리킨다고 가정한다면, 천사의 크고 권위 있는 음성은 세상의 주의를 끌 만한 방식으로 전파되기 시작한 복음의 선포와, 세상을 경외하게 할 방식으로 널리 퍼진 죄들을 책망한 일을 적절히 나타내지 않겠는가? 종교개혁 때 유럽의 여러 나라 가운데 울려 퍼진 음성, 그리스도교 세계의 잠을 깨뜨리고, 교회로 하여금 당시 존재하던 부패와 가증함의 악을 깨닫게 하며, 군주들을 진리의 방어로 소환한 그 음성은 멀리까지 들린 천사의 음성으로 잘 상징될 수 있을 것이다. 루터가 교황권의 주요 교리들을 공격한 "논제들"의 효과에 관해, 한 동시대 저술가는 이렇게 말한다. "보름 사이에 그것들은 독일 전역에 퍼졌고, 한 달 안에 온 그리스도교 세계를 통과했다. 마치 천사들 자신이 그것들을 모든 사람에게 전달한 것 같았다." 요한에게는 이것이 무엇을 상징하는지 미리 알려지지 않았을 수 있다. 아마 실제로도 그러했을 것이다. 그러나 이제 우리가 그러한 천사의 출현보다 종교개혁을 나타내는 더 적절한 상징을 찾을 수 있겠는가? 또는 종교개혁의 위대한 교리들이 처음 선포되었을 때 생긴 인상을 그러한 천사의 큰 음성보다 더 잘 묘사할 수 있겠는가?
그가 외칠 때 일곱 우레가 그 소리를 내더라 - 스튜어트 교수는 이것을 "그 일곱 우레가 그 소리를 내더라"로 번역하고, 우리 일반 번역에는 보존되어 있지 않지만 관사가 유지되어야 한다고 주장한다. 엘리엇, 미들턴 박사, 그 밖의 이들도 그렇게 본다. 미들턴 박사는 이렇게 말한다. "왜 여기에 관사가 삽입되었는지 나는 알 수 없다. 몇몇 사본들과 판본들이 요한계시록 10:3-4의 두 곳에서 모두 그것을 생략한다는 것은 다소 주목할 만하다. 그 일곱 우레는 잘 알려지고 탁월한 어떤 것이었는가? 그렇지 않다면 앞의 경우에는 생략이 옳고 뒤의 경우에는 그르다. 만일 그것들이 탁월한 것이었다면, 두 경우 모두에서 생략은 그르다. 벵겔은 요한계시록 10:3에서는 관사를 생략하지만, 요한계시록 10:4에서는 둔다." 그는 두 곳 모두에서 관사의 삽입을 참된 독법으로 여기며, 어떤 유대인 견해에 대한 언급이 있었을지도 모른다고 가정한다. 그러나 라이트풋, 쇠트겐, 또는 모이셴에게서 그 흔적을 찾을 수 없었다고 말한다. 스토르는 여기서 어떤 유대적 관념을 찾아서는 안 되며, 관사에서 아무것도 추론해서는 안 된다고 본다(미들턴, Greek Article, p. 358).
신약성경의 가장 좋은 판본들은 두 곳 모두에서 관사를 유지하며, 사실 그것을 생략할 권위는 없다. 여기서 관사의 사용은 자연스럽게 이 일곱 우레가 이전에 명시적으로든 암시적으로든 언급된 어떤 것이었거나, 그것들에 대해 너무 잘 알려진 무엇인가가 있어서 무엇을 가리키는지 즉시 이해될 수 있었거나, 또는 그 의미를 결정해 줄 어떤 것이 문맥 안에 있었음을 함축한다. 요한계시록 8:2 주석을 비교하라. 그러나 이전에는 "일곱 우레"에 대한 언급이 없었고, 그것들을 즉시 떠올리게 할 만한 어떤 것도 언급되지 않았음이 분명하다. 그러므로 여기서 관사가 삽입된 이유는 이 일곱 우레가 지닌 어떤 탁월성, 그것들에 관해 잘 알려진 어떤 사실들, 그것들이 언급될 때 즉시 떠오르게 할 어떤 것에서 찾아야 한다. 우리가 해, 달, 별을 언급할 때, 그것들이 이전에 분명히 언급되지 않았더라도 그러한 것처럼 말이다. 여기서 "일곱"이라는 수는 다음 중 하나로 사용된다.
(a) 이 책에서 자주 그렇게 사용되는 것처럼, 일반적 또는 완전한 수로서 사용된다. 우리는 이 책에서 일곱 영, 일곱 천사, 일곱 인, 일곱 나팔처럼 그것이 매우 자주 반복되는 것을 본다. 또는,
(b) 현재 다루고 있는 문제, 곧 저자가 실제로 바라보고 있는 경우에 대한 어떤 특정한 언급으로 사용된다.
여기서 그것이 전자의 의미, 곧 많은 우레들을 나타내는 말로 사용될 수 있다는 점과, 그렇게 이해해도 언어의 법칙이 전혀 침해되지 않는다는 점은 의심할 수 없다. 그러나 동시에 그것이 일곱이라는 수를 적용함으로써 잘 이해될 어떤 것을 나타내는 특정한 의미로 사용될 수도 있다는 것도 똑같이 참되다. 이제 이 상징의 적용과 관련하여, 이것이 일곱 언덕의 도시 로마와, 그 도시에서 종교개혁자들을 향해 발해진 파문, 저주, 진노의 우레들을 가리킨다고 가정해 보라. 그렇다면 이 언어에 공정하게 함축된 모든 것이 있지 않겠는가? 그리고 그러한 가정 아래에서 이것은 적절하게 사용될 만한 상징이 아니겠는가? 이 점에서 주목할 만한 정황들로 다음을 언급할 수 있다.
(a) 이 상징들의 연속 속에서 이것이 차지하는 위치이다. 위에서 제시한 해석이 옳다면, 그것은 종교개혁에서 복음의 위대한 진리들이 선포된 것을 상징하는 천사가 자기 음성을 발한 직후에 온다. 자연의 순서와 사실의 순서에서 다음 사건은 로마에서 발해진 파문의 음성이었다.
(b) "우레"라는 단어는 로마에서 발해진 파문 교서들을 적절히 나타낼 것이다. 정죄적일 때 교황권의 교령들에 가장 자주 붙여진 이름은 교황의 우레였기 때문이다. 그래서 르바는 그의 《위클리프의 생애》 p. 198에서 이렇게 말한다. "일곱 언덕에서 발해질 때 세상을 흔들었던 우레들은, 더 낮은 헌신의 거룩함을 지닌 지역에서 발사되었을 때에는 상대적으로 희미하고 무력한 불확실한 소리를 냈다."
(c) 그러한 가정 아래에서는 일곱이라는 수 또한 여기서 똑같이 적절하게 사용될 것이다. 로마는 일곱 언덕 위에 세워졌고, "일곱 언덕"의 도시로 알려져 있었다. 그리고 그 도시에서 나온 우레들은 그 언덕들에서 메아리치고 또 되메아리치는 것처럼 보였을 것이다. 요한계시록 17:9와 비교하라.
(d) 이 가정은 또한 여기서 관사가 사용된 것과도 부합할 것이다. 마치 그 우레들이 잘 알려진 무엇인 것처럼, 곧 "그 일곱 우레"라고 말하기 때문이다. 다시 말해 열방이 듣는 데 익숙했던 우레들이다.
(e) 이것은 또한 우리 앞의 본문과도 부합할 것이다. 그 우레들이 천사가 말한 것에 대한 응답의 성격을 지닌 것처럼 보이거나, 그가 큰 외침을 발했기 때문에 발해진 것처럼 보이기 때문이다.
같은 방식으로, 종교개혁을 요구하는 큰 외침에 의해 열방이 일깨워졌기 때문에, 마치 한 천사가 그 외침을 발한 것처럼, 저주들이 로마에서 던져졌다. 이러한 이유들 때문에, 종교개혁의 교리들을 정죄하고 옛 신앙을 방어하며 종교개혁자들의 교리들을 받아들인 자들을 파문하기 위해 로마에서 나온 우레들에 이 언어를 적용하는 데 적절성이 있다. 실제로 종교개혁에서 일어난 일을 표현하기에 적절한 상징을 지금 우리가 고안하려고 한다면, 일곱 언덕의 도시에서 일곱 우레가 울려 퍼졌다고 말하는 것보다 그 목적에 더 잘 맞는 것을 생각할 수 없을 것이다.
영문 원문
And cried with a loud voice, as when a lion roareth - The lion is the monarch of the woods, and his roar is an image of terror. The point of the comparison here seems to be the loudness with which the angel cried, and the power of what he said to awe the world - as the roar of the lion keeps the dwellers of the forest in awe. What he said is not stated; nor did John attempt to record it. Prof. Stuart supposes that it was "a loud note of woe, some interjection uttered which would serve to call attention, and at the same time be indicative of the judgments which were to follow." But it is not necessary to suppose that this particular thing was intended. Any loud utterance - any solemn command - any prediction of judgment - any declaration of truth that would arrest the attention of mankind, would be in accordance with all that is said here. As there is no application of what is said, and no explanation made by John, it is impossible to determine with any certainty what is referred to.
But, supposing that the whole refers to the Reformation, would not the loud and commanding voice of the angel properly represent the proclamation of the gospel as it began to be preached in such a manner as to command the attention of the world, and the reproof of the prevailing sins in such a manner as to keep the world in awe? The voice that sounded forth at the Reformation among the nations of Europe, breaking the slumbers of the Christian world, awaking the church to the evil of the existing corruptions and abominations, and summoning princes to the defense of the truth, might well be symbolized by the voice of an angel that was heard afar. In regard to the effect of the "theses" of Luther, in which he attacked the main doctrines of the papacy, a contemporary writer says, "In the space of a fortnight they spread over Germany, and within a month they had run through all Christendom, as if angels themselves had been the bearers of them to all men." To John it might not be known beforehand - as it probably would not be - what this symbolized; but could we now find a more appropriate symbol to denote the Reformation than the appearance of such an angel; or better describe the impression made by the first announcement of the great doctrines of the Reformation, than by the loud voice of such an angel?
And when he had cried, seven thunders uttered their voices - Prof. Stuart renders this, "the seven thunders uttered their voices," and insists that the article should be retained, which it has not been in our common version. So Elliott, Dr. Middleton, and others. Dr. Middleton says, "Why the article is inserted here I am unable to discover. It is somewhat remarkable that a few manuscripts and editions omit it in both places Revelation 10:3-4. Were the seven thunders anything well known and pre-eminent? If not, the omission must be right in the former instance, but wrong in the latter; if they were pre-eminent, then is it wrong in both. Bengel omits the article in Revelation 10:3, but has it in Revelation 10:4." He regards the insertion of the article as the true reading in both places, and supposes that there may have been a reference to some Jewish opinion, but says that he had not been able to find a vestige of it in Lightfoot, Schoettgen, or Meuschen. Storr supposes that we are not to seek here for any Jewish notion, and that nothing is to be inferred from the article (Middleton, on the Greek Article, p. 358).
The best editions of the New Testament retain the article in both places, and indeed there is no authority for omitting it. The use of the article here naturally implies either that these seven thunders were something which had been before referred to, either expressly or impliedly; or that there was something about them which was so well known that it would be at once understood what was referred to; or that there was something in the connection which would determine the meaning. Compare the notes on Revelation 8:2. It is plain, however, that there had been no mention of "seven thunders" before, nor had anything been referred to which would at once suggest them. The reason for the insertion of the article here must, therefore, be found in some pre-eminence which these seven thunders had; in some well-known facts about them; in something which would at once suggest them when they were mentioned - as when we mention the sun, the moon, the stars, though they might not have been distinctly referred to before. The number "seven" is used here either:
(a) as a general or perfect number, as it is frequently in this book, where we have it so often repeated - seven spirits; seven angels; seven seals; seven trumpets; or,
(b) with some specific reference to the matter in hand - the case actually in view of the writer.
It cannot be doubted that it might be used in the former sense here, and that no law of language would be violated if it were so understood; as denoting many thunders; but still it is equally true that it way be used in a specific sense as denoting something that would be well understood by applying the number seven to it. Now let it be supposed, in regard to the application of this symbol, that the reference is to Rome, the seven-hilled city, and to the thunders of excommunication, anathema, and wrath that were uttered from that city against the Reformers; and would there not be all that is fairly implied in this language, and is not this such a symbol as would he appropriately used on such a supposition? The following circumstances may be referred to as worthy of notice on this point:
(a) the place which this occupies in the series of symbols - being just after the angel had uttered his voice as symbolical of the proclamation of the great truths of the gospel in the Reformation, if the interpretation above given is correct. The next event, in the order of nature and of fact, was the voice of excommunication uttered at Rome.
(b) The word "thunder" would appropriately denote the bulls of excommunication uttered at Rome, for the name most frequently given to the decrees of the papacy, when condemnatory, was that of papal thunders. So LeBas, in his Life of Wycliffe, p. 198, says: "The thunders which shook the world when they issued from the seven hills sent forth an uncertain sound, comparatively faint and powerless, when launched from a region of less devoted sanctity."
(c) The number seven would, on such a supposition, be used here with equal propriety. Rome was built on seven hills; was known as the "seven-hilled" city, and the thunders from that city would seem to echo and re-echo from those hills. Compare Revelation 17:9.
(d) This supposition, also, will accord with the use of the article here, as if those thunders were something well known - "the seven thunders"; that is, the thunders which the nations were accustomed to hear.
(e) This will also accord with the passage before us, inasmuch as the thunders would seem to have been of the nature of a response to what the angel said, or to have been sent forth because he had uttered his loud cry.
In like manner, the anathemas were hurled from Rome because the nations had been aroused by the loud cry for reformation, as if an angel had uttered that cry. For these reasons there is a propriety in applying this language to the thunders which issued from Rome condemning the doctrines of the Reformation, and in defense of the ancient faith, and excommunicating those who embraced the doctrines of the Reformers. If we were now to attempt to devise a symbol which would be appropriate to express what actually occurred in the Reformation, we could not think of one which would be better suited to that purpose than to speak of seven thunders bellowing forth from the seven-hilled city.
4
Revelation 10:4
일곱 우레가 그 소리를 냈을 때 - 그가 그 우레들을 들은 뒤, 또는 그것들이 지나간 뒤라는 뜻이다.
내가 기록하려 하였더니 - 곧 그는 그것들을 듣게 된 목적이 바로 그것이라고 생각하고, 발해진 것을 기록하려 하고 있었다는 뜻이다. 이로 보아 그것은 단순한 우레, 곧 brutum fulmen이 아니라, 그 발화가 분명하고 이해 가능한 표현을 가지고 있었거나, 기록할 수 있는 말들이 사용되었음을 알 수 있다. 덧붙여 말하면, 스튜어트 교수가 지적한 것처럼, 이것은 요한이 자신이 보고 들은 것을 가능한 한 즉시, 그리고 자신이 있던 바로 그곳에서 기록했다는 것을 입증한다. 또한 묵시적 환상들이 그 환상들이 일어난 뒤 상당한 시간이 지난 후 에베소에서 기록되었다고 보는 많은 현대 비평가들의 가정은 좋은 근거를 갖지 못한다.
하늘에서 나는 음성이 내게 말하는 것을 들었는데 - 명백히 하나님의 음성이다. 적어도 그것은 분명한 명령의 힘을 가지고 왔다.
그것들을 인봉하고 - "인봉하다"라는 말에 대해서는 요한계시록 5:1 주석을 보라. 여기서 의미는 그가 그것들을 기록해서는 안 되며, 자신이 들은 것을 깨뜨려서는 안 될 인장 아래 놓인 것처럼 자기 안에 간직해야 한다는 것이다.
기록하지 말라 - 그것들에 대한 기록을 만들지 말라는 뜻이다. 왜 그렇게 해서는 안 되는지에 대한 이유는 언급되어 있지 않으며, 지금도 참된 이유임을 입증할 수 있는 이유를 제시할 수는 없다. 비트링가는 일곱 우레가 십자군을 가리킨다고 보면서, 그 이유를 더 자세한 진술이 예언적 서술의 흐름과 교회에 관련된 더 중요한 사건들에서 마음을 돌리게 했을 것이며, 십자군에는 길게 기록될 만한 일이 아무것도 없었기 때문이라고 본다. Nec dignae erant quae prolixius exponerentur, 곧 "그것들은 더 길게 설명될 만한 가치가 없었다." 그는 덧붙여 말한다. "이 원정들은 어리석은 목적을 가지고 수행되었고, 교회에 실제적 손해를 가져왔다", pp. 431, 432. 스튜어트 교수(vol. ii. pp. 204-206)는 이 "우레들"이 하나님의 성과 성전의 파괴를 가리키며, 마지막 재앙에 대한 숭고한 도입부였다고 본다. 그리고 그 의미는 그가 "완전한 침묵"을 지켜야 한다는 것이 아니라, 세부로 들어가지 않고 그 정황들을 일반적 방식으로만 진술해야 한다는 것이라고 본다. 미드는 그 의미가 그때에는 알려지지 않고 장래의 때에 드러나도록 의도되었기 때문에 요한이 침묵하라는 명령을 받았다고 본다. 포레리우스는 지혜로운 자들은 그것들을 이해할 수 있어야 하지만, 악하고 속된 자들에게는 공개되어서는 안 되도록 의도되었기 때문이라고 본다. 제안되어 온 이러한 해법들과 다른 해법들을 검토하려 하지 않고, 해설의 흐름에서 우리 앞에 적절히 놓인 문제는 이것이다. 곧 일곱 우레의 음성이 교황의 저주들을 가리킨다고 가정할 때, 이 침묵의 이유에 대한 합리적이고 만족스러운 해명이 제시될 수 있느냐는 것이다. 존재했던 이유들을 안다고 주장하지는 않지만, 다음의 것들은 가능성이 없지 않으며 그 경우에 부합하는 이유들로 언급될 수 있다.
(1) 이러한 교황의 저주들 안에는 기록될 만한 것이 아무것도 없었다. 역사로서 중요한 것도 없었고, 진리를 전달하는 것도 없었으며, 인간사의 진보를 실제로 나타내는 것도 없었다. 그것들 자체 안에는 어느 시대에나 악한 사람들이 한 행위와 행동들보다 더 기록될 가치가 있는 것이 없었고, 이 책의 주된 목적과 부합하는 것도 없었다.
(2) 그러한 기록은 일어날 일들에 대한 주요 진술의 진행을 지연시켰을 것이며, 주의를 그것들에서 덜 중요한 문제들로 돌렸을 것이다.
(3) 이 경우에 필요한 전부는 단순히 그러한 우레들이 들렸다고 진술하는 것이었다. 곧 이것이 종교개혁을 가리킨다는 가정 아래에서는, 인간사에서 그 큰 변화가 반대와 소음 없이 일어나도록 허락되지 않을 것이라는 점, 마치 진노의 우레들이 그 일에 참여한 자들을 뒤따를 것이라는 점을 말하는 것이다.
(4) 요한은 분명히 이것을 실제 계시, 또는 인간사의 진행과 관련된 하나님의 뜻과 연결되어 기록되어야 할 어떤 것으로 오해했다. 그는 자신이 들은 다른 음성들이 발한 것을 기록한 것처럼 자연스럽게 이것도 기록하려 했다. 그리고 그가 기록했다면, 그것은 이러한 잘못된 관점에서 기록되었을 것이다. 그 음성들 안이나 발해진 것 안에는, 그것이 하나님에게서 온 것으로 발해진 것과 구별된다는 것을 명백히 표시하는 것이 아무것도 없었고, 그는 이러한 인상 아래에서 그것을 기록하려 하고 있었다. 만일 이것이 오해였고, 그 기록이 분명히 그러했을 것처럼 그 오류를 지속시키는 일을 하게 된다면, 기록이 이루어져서는 안 될 충분한 이유를 쉽게 볼 수 있다.
(5) 종교개혁에서 일어난 일과 이것 사이에 완전한 대응이 있었다는 것은 주목할 만하다. 곧 루터와 그의 동역자들은 처음에는, 그리고 오랫동안, 교육의 힘과 그들이 자라난 환경 속에서 형성된 교황 권위에 대한 존경의 습관 때문에, 교황권의 발표들을 하나님의 말씀처럼 받아들이고, 신적 전달에 마땅한 존중을 그것들에게 보이려는 성향을 가지고 있었다. 여기 취한 일반적 견해가 옳다면, 루터 자신의 언어가 여기 사용된 표현들에 대한 가장 좋은 주석이 될 것이다. 그는 이렇게 말한다. "내가 면죄부 문제를 시작했을 때, 나는 수도사였고, 가장 미친 교황주의자였다. 나는 교황의 교리들에 너무 취하고 흠뻑 젖어 있어서, 교황에게 순종해야 할 의무에 반대하여 한 음절이라도 말하는 사람은 누구든 죽이거나, 다른 사람들이 죽이는 것을 돕는 데 가장 기꺼웠을 것이다."
또 그는 말한다. "확실히 그때 나는 그를 진심으로 경배했다." 그는 덧붙인다. "1517년 그해에 내 마음이 얼마나 괴로웠는지, 교계 제도에 얼마나 복종적이었는지, 가장이 아니라 실제로 그러했는지, 오늘날 그렇게 큰 교만과 오만으로 교황의 위엄을 모욕하는 이들은 거의 알지 못했다. 나는 지금 하나님의 은혜로 이해하는 많은 것들을 알지 못했다. 나는 논쟁했고, 설득될 준비가 되어 있었다. 신학자들의 저작들에서 만족을 얻지 못했으므로, 나는 교회 자체의 살아 있는 구성원들에게 묻고자 했다. 내 명제들을 전적으로 승인한 경건한 영혼들이 몇몇 있었다. 그러나 나는 영적 문제에서 그들의 권위를 내게 무게 있는 것으로 여기지 않았다. 교황들, 주교들, 추기경들, 수도사들, 사제들이 내 신뢰의 대상이었다. 성경에서 내게 제기될 수 있는 모든 반론에 답할 수 있게 된 뒤에도, 단 하나의 어려움이 남아 있었다. 곧 교회에는 순종해야 한다는 것이었다.
그때 내가 지금처럼 교황에게 맞섰다면, 나는 매 순간 땅이 열려 고라와 아비람처럼 나를 산 채로 삼킬 것이라고 예상했을 것이다." 바로 이러한 마음 상태에서, 테첼 사건 몇 달 뒤인 1518년 여름에 그는 교황에게 그 유명한 편지를 썼다. 그 어조는 다음 문장들로 판단할 수 있다. 그리고 제안된 해석 위에서, 이 말보다 우리 앞의 본문을 더 훌륭하게 설명할 수 있는 것이 무엇이겠는가? "지극히 복되신 아버지여! 당신의 복되심의 발 아래 엎드려, 나 자신과 내가 가진 모든 것을 당신께 바칩니다. 나를 죽이시든 살리시든, 부르시든 다시 부르시든, 승인하시든 책망하시든, 당신 뜻대로 하소서. 나는 당신 안에서 다스리시고 말씀하시는 그리스도의 음성으로 당신의 음성을 인정하겠습니다." 이 인용들의 근거는 엘리엇, vol. ii. pp. 116, 117을 보라.
(6) 일곱 우레가 발한 것을 기록하지 말라는 명령은, 그러한 방식으로 말해진 것을 중시하지 말라는 경고의 성격을 지녔다. 곧 그것들을 하나님의 음성인 것처럼 여겨 그 발화들에 속지 말라는 뜻이다. 이렇게 이해한다면, 이것이 이 구절의 올바른 설명과 적용이라면, 그것은 교황권의 교령들과 결정들을 하나님의 뜻에 대한 어떤 암시를 담은 것, 또는 교회 안에서 권위를 지닌 것으로 여기지 말라는 명령으로 보아야 한다. 이것을 그렇게 보아야 한다는 것은 모든 개신교도들의 견해이다. 그리고 이것이 그러하다면, 우리 앞의 것과 같은 상징으로 이것이 암시되었을 수 있다는 가정은 억지스러운 것이 아니다.
영문 원문
And when the seven thunders had uttered their voices - After he had listened to those thunders; or when they had passed by.
I was about to write - That is, he was about to record what was uttered, supposing that that was the design for which he hart been made to hear them. From this it would seem that it was not mere thunder - brutum fulmen - but that the utterance had a distinct and intelligible enunciation, or that words were employed that could be recorded. It may be observed, by the way, as Prof. Stuart has remarked, that this proves that John wrote down what he saw and heard as soon as practicable, and in the place where he was; and that the supposition of many modern critics, that the Apocalyptic visions were written at Ephesus a considerable time after the visions took place, has no good foundation.
And I heard a voice from heaven saying unto me - Evidently the voice of God: at all events it came with the clear force of command,
Seal up those things - On the word "seal," see the notes on Revelation 5:1. The meaning here is, that he was not to record those things, but what he heard he was to keep to himself as if it was placed under a seal which was not to be broken.
And write them not - Make no record of them. No reason is mentioned why this was not to be done, and none can now be given that can be proved to be the true reason. Vitringa, who regards the seven thunders as referring to the Crusades, supposes the reason to have been that a more full statement would have diverted the mind from the course of the prophetic narrative, and from more important events which pertained to the church, and that nothing occurred in the Crusades which was worthy to be recorded at length: Nec dignae erant quae prolixius exponerentur - "for," he adds, "these expeditions were undertaken with a foolish purpose, and resulted in real detriment to the church," pp. 431, 432. Prof. Stuart (vol. ii. pp. 204-206) supposes that these "thunders" refer to the destruction of the city and temple of God, and that they were a sublime introduction to the last catastrophe, and that the meaning is not that he should keep "entire silence," but only that he should state the circumstances in a general manner, without going into detail. Mede supposes that John was commanded to keep silence because it was designed that the meaning should not then be known, but should be disclosed in future times; Forerius, because it was the design that the wise should be able to understand them, but that they were not to be disclosed to the wicked and profane. Without attempting to examine these and other solutions which have been proposed, the question which, from the course of the exposition, is properly before us is, whether, on the supposition that the voice of the seven thunders referred to the papal anathemas, a rational and satisfactory solution of the reasons of this silence can be given. Without pretending to know the reasons which existed, the following may be referred to as not improbable, and as those which would meet the case:
(1) In these papal anathemas there was nothing that was worthy of record; there was nothing that was important as history; there was nothing that communicated truth; there was nothing that really indicated progress in human affairs. In themselves there was nothing more that deserved record than the acts and doings of wicked people at any time; nothing that fell in with the main design of this book.
(2) such a record would have retarded the progress of the main statements of what was to occur, and would have turned off the attention from these to less important matters.
(3) all that was necessary in the case was simply to state that such threaders were heard: that is, on the supposition that this refers to the Reformation, that that great change in human affairs would not be permitted to occur without opposition and noise - as if the thunders of wrath should follow those who were engaged in it.
(4) John evidently mistook this for a real revelation, or for something that was to be recorded as connected with the divine will in reference to the progress of human affairs. He was naturally about to record this as he did what was uttered by the other voices which he heard; and if he had made the record, it would have been with this mistaken view. There was nothing in the voices, or in what was uttered, that would manifestly mark it as distinct from what had been uttered as coming from God, and he was about to record it under this impression. If this was a mistake, and if the record would do anything, as it clearly would, to perpetuate the error, it is easy to see a sufficient reason why the record should not be made.
(5) it is remarkable that there was an entire correspondence with this in what occurred in the Reformation; in the fact that Luther and his fellow-laborers were, at first, and for a long time - such was the force of education, and of the habits of reverence for the papal authority in which they had been reared - disposed to receive the announcements of the papacy as the oracles of God, and to show to them the deference which was due to divine communications. The language of Luther himself, if the general view here taken is correct, will be the best commentary on the expressions used here. "When I began the affairs of the Indulgences," says he, "I was a monk, and a most mad papist. So intoxicated was I, and drenched in papal dogmas, that I would have been most ready to murder, or assist others in murdering, any person who should have uttered a syllable against the duty of obedience to the pope."
And again: "Certainly at that time I adored him in earnest." He adds, "How distressed my heart was in that year 1517 - how submissive to the hierarchy, not feignedly but really - those little knew who at this day insult the majesty of the pope with so much pride and arrogance. I was ignorant of many things which now, by the grace of God, I understand. I disputed; I was open to conviction; not finding satisfaction in the works of theologians, I wished to consult the living members of the church itself. There were some godly souls that entirely approved my propositions. But I did not consider their authority of weight with me in spiritual concerns. The popes, bishops, cardinals, monks, priests, were the objects of my confidence. After being enabled to answer every objection that could be brought against me from sacred Scripture, one difficulty alone remained, that the Church ought to be obeyed.
If I had then braved the pope as I now do, I should have expected every hour that the earth would have opened to swallow me up alive, like Korah and Abiram." It was in this frame of mind that, in the summer of 1518, a few months after the affair with Tetzel, he wrote that memorable letter to the pope, the tenor of which can be judged of by the following sentences: and what could more admirably illustrate the passage before us, on the interpretation suggested, than this language? "Most blessed Father! Prostrate at the feet of thy blessedness I offer myself to thee, with all that I am, and that I have. Kill me, or make me live; call or recall; approve or reprove, as shall please thee. I will acknowledge thy voice as the voice of Christ presiding and speaking in thee." See the authorities for these quotations in Elliott, vol. ii. pp. 116, 117.
(6) The command not to record what the seven thunders uttered was of the nature of a caution not to regard what was said in this manner; that is, not to be deceived by these utterances as if they were the voice of God. Thus understood, if this is the proper explanation and application of the passage, it should be regarded as an injunction not to regard the decrees and decisions of the papacy as containing any intimation of the divine will, or as of authority in the church. That this is to be so regarded is the opinion of all Protestants; and if this is so, it is not a forced supposition that this might have been intimated by such a symbol as that before us.
5
Revelation 10:5
그리고 내가 본 그 천사가 서서 ... - 요한계시록 10:2. 곧 요한은 그가 이어서 기록하는 맹세를 할 때 이 자세로 서 있는 것을 보았다.
그 손을 하늘로 들고 - 이는 맹세할 때의 일반적인 자세로, 마치 하늘을 증인으로 부르는 것과 같다. 창세기 14:22; 신명기 32:40; 에스겔 20:5-6을 보라. 다니엘 12:7 주석과 비교하라.
영문 원문
And the angel which I saw stand ... - Revelation 10:2. That is, John saw him standing in this posture when he made the oath which he proceeds to record.
Lifted up his hand to heaven - The usual attitude in taking an oath, as if one called heaven to witness. See Genesis 14:22; Deuteronomy 32:40; Ezekiel 20:5-6. Compare the notes on Daniel 12:7.
6
Revelation 10:6
세세토록 살아 계신 이를 두고 맹세하여 - 영원히 살아 계시는 하나님을 두고 맹세했다는 뜻이다. 이는 지금도 널리 사용되는 맹세의 형식이다. 그러한 맹세의 본질적 관념은 하나님께 호소하는 것, 그분을 증인으로 엄숙히 언급하는 것, 말해진 것이 참인지 거짓인지 아시며 거짓으로 그분께 호소하는 자를 벌하실 분 앞에서 발언하는 것이다. 그러한 맹세에서는, 그것에 더 큰 엄숙성을 부여하기 위해, 그때 마음이 머물게 될 하나님의 어떤 속성이나 신적 성품의 어떤 것을 언급하는 것이 일반적이다. 그것은 맹세를 더 인상적으로 만드는 경향이 있기 때문이다. 그래서 우리 앞의 본문에서는 하나님을 "영원히 살아 계시는" 분으로 언급한다. 곧 그분은 지금 증인이시며 언제나 그러하실 것이다. 그분은 지금 밝혀내고 벌하실 능력을 가지고 계시며, 언제나 같은 능력을 가지고 계실 것이다.
하늘과 그 가운데 있는 것들을 창조하신 이 ... - 하늘과 땅과 바다에 있는 모든 것, 곧 우주 전체의 창조주이신 분이라는 뜻이다. 여기서 이러한 것들을 언급하는 목적은 방금 명시한 것, 곧 하나님의 속성 가운데 하나를 특별히 언급함으로써 그 맹세에 더 큰 엄숙성을 부여하는 데 있다. 이 관점에서 그분을 우주의 창조주, 곧 그분의 무한한 능력과 모든 것을 다스리고 통제하실 권리를 나타내는 분으로 언급하는 것보다 더 적절한 것은 없을 것이다.
다시는 시간이 없으리니 - 이것은 매우 중요한 표현이다. 천사가 그토록 엄숙한 방식으로 확언한 내용의 본질이며, 전체 본문의 해석이 그것에 달려 있기 때문이다. 비평가들 사이에서는 이제 우리 번역이 참된 의미를 제시하지 않는다는 데 대체로 의견이 모인 것 같다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 그것은 인간사의 끝이 아니었고,
(b) 그는 그 뒤에 일어날 일을 계속 진술하기 때문이다.
따라서 이 구절에 대해 여러 다른 번역이 제안되었다. 스튜어트 교수는 "더 이상 지체가 없을 것이다"라고 옮긴다. 엘리엇 씨는 "그 때가 아직 이르지 않을 것이다. 그러나 일곱째 천사의 음성의 날들에, 그가 나팔 불려고 할 때에는 하나님의 비밀이 완성될 것이다"라고 옮긴다. 로드 씨는 "그 때가 아직 이르지 않을 것이나, 일곱째 천사의 음성의 날들에" 등으로 옮긴다. 앤드루 풀러(Works, vol. vi. p. 113)는 "지체가 없을 것이다"라고 한다. 길 박사도 그렇게 본다. 도부즈 씨는 "그 때가 아직 이르지 않을 것이다"라고 한다. 비트링가(p. 432)는 tempus non fore amplius, 곧 "시간은 더 이상 없을 것이다"라고 한다. 그는 이것을(p. 433) 이렇게 설명한다. "이것은 절대적으로 받아들여져서는 안 된다. 마치 일곱째 나팔이 울릴 때 모든 것이 그때 끝나고, 영광스러운 현현, 곧 ἐπίφανεια epiphaneia(또는 예수 그리스도의 나타나심)이 그때 일어나 그의 교회의 모든 환난을 끝낼 것이라는 뜻이 아니다. 제한된 의미, 곧 restricte로, 일곱째 나팔이 울리는 것과 예언들의 성취 사이에 지체가 없을 것이라는 뜻이다." 이 본문의 의미는 단어들의 의미와 문맥에 의해 결정되어야 한다.
(a) "시간"이라는 단어 χρόνος chronos는 시간을 나타내는 일반적인 그리스어 단어이며, 일반적인 시간에도, 또는 어떤 특정한 시간이나 기간에도 적용될 수 있다. 로빈슨 사전 해당 항목(a, b)을 보라. 그 단어 자체에는 여기서 그 특정한 의미를 결정할 것이 아무것도 없다. 그것은 일반적 시간을 가리킬 수도 있고, 고려 중이며 예언의 주제였던 시간을 가리킬 수도 있다. 이 둘 가운데 어느 것이 참된 관념인지는 언급된 다른 정황들에 의해 확인되어야 한다. 그러나 덧붙여야 할 것은, 이 단어 자체가 지체를 뜻하지 않으며, 직접적으로 그것을 뜻하도록 사용된 적도 없다는 점이다. 지체가 시간을 차지하거나 소비하기 때문에 그 의미를 나타낼 수는 있지만, 명사로서의 이러한 의미는 신약에서 발견되지 않는다. 그러나 동사 χρονίζω chronizō, 곧 지체하다, 늦다, 오랫동안 오지 않다에서는 발견된다(마태복음 25:5; 누가복음 1:21).
(b) 관사의 부재, 곧 "그 시간"이 아니라 "시간"이라고 한 것은, 문맥 안에 그것을 고려 중인 잘 알려진 어떤 기간으로 제한하는 것이 없다면 자연스럽게 일반적 의미를 부여할 것이다. 요한계시록 8:2; 요한계시록 10:3 주석을 보라. 후자의 관점에서, 언급된 시간이 관사 없이도 충분히 확정적이라면 관사를 삽입할 필요가 없다. 이것은 그러한 경우이며, 미들턴 박사가 part i. ch. 3에서 제시한 관사 생략 규칙에 속한다. 그 원칙은, 주어와 술어를 연결하는 계사 또는 동사가 존재 동사일 때 관사가 생략된다는 것이다. 그는 이렇게 말한다. "이미 존재가 전제된 것의 존재를 긍정하는 것은 불필요할 것이다. 그것을 부정하는 것은 모순되고 불합리할 것이다." 우리 앞의 경우에 적용하면, 이 규칙의 의미는 여기서 언급된 시간의 성격이 존재 동사(ἔσται estai)의 사용 속에 함축되어 있으며, 따라서 그것을 특정할 필요가 없다는 것이다. 이 점에 대해 말할 필요가 있는 전부는, 요한이 일반적인 시간이 아니라 특정한 시간을 가리켰다고 가정할 때, 이 규칙 아래에서는 관사를 삽입할 필요가 없다는 것이다. 관사가 없어도 그 언급은 이해될 것이며, 삽입은 불필요할 것이다. 이것이 본질적으로 엘리엇 씨(vol. ii. p. 123)의 논증이며, 그 가치만큼 받아들여지도록 여기 제시한다. 그리스어 관사의 용법에 대한 나 자신의 지식은 이 문제에 대해 의견을 단정할 만큼 충분하지 않다. 그러나 권위 있는 자료들은, 잘 알려진 어떤 특정 기간이 여기서 언급되었다고 가정할 때 관사의 삽입이 필요하지 않다고 말할 수 있게 해 준다.
(c) "더 이상"으로 번역된 불변화사 έτι eti, 곧 "시간이 더 이상 없으리라"는 말은 로빈슨 사전에 따르면 본래 "아직, 여전히"를 뜻한다. 그것은 다음을 함축한다.
(1) 지속 - 현재 시간에 대해 말할 때, 과거와 관련된 현재에 대해 말할 때, 그리고 부정어와 함께 쓰일 때에는 더 이상, 다시는 없음을 뜻한다.
(2) 추가, 덧붙임, 아직, 더, 더 나아가, 그 밖에를 뜻한다. 부트만(Grammar, section 149, vol. i. p. 430)에 따르면, 단독으로 쓰일 때 그것은 "아직도, 더 나아가"를 뜻하고, 부정어와 함께 쓰일 때에는 "더 이상, 더 나아가지 않음"을 뜻한다. 이 불변화사는 신약에 자주 나오며, 성구사전에서 볼 수 있다. 그것은 다른 어떤 단어보다 "yet"으로 더 자주 번역된다(마태복음 12:46; 마태복음 17:5; 마태복음 19:20; 마태복음 26:47; 마태복음 27:63; 마가복음 5:35; 마가복음 8:17; 마가복음 12:6; 마가복음 14:43과 다른 복음서들, 사도행전, 서신서들을 비교하라). 모두 50회이다. 요한계시록에서는 요한계시록 6:11에서 단 한 번 "yet"으로 번역되고, 요한계시록 3:12; 요한계시록 7:16; 요한계시록 9:12; 요한계시록 12:8; 요한계시록 18:21-22(세 번), 요한계시록 18:23(두 번); 요한계시록 20:3; 요한계시록 21:1, 요한계시록 21:4(두 번)에서는 "more"로, 요한계시록 10:6에서는 "longer"로, 요한계시록 22:11(네 번)에서는 "still"로 번역된다. 그러므로 용법은 이 단어를 "아직"으로, 그리고 부정어와 연결하여 "아직 ... 아니다"로 번역하는 것을 정당화한다. 이는 언급된 일이 즉시 일어나지 않고 이후에 일어날 것이라는 뜻이다. 그러면 이 본문의 일반적 의미와 그 문맥에 관해 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(a) 그것은 문자적으로 시간이 더 이상 없을 것이라거나, 세상이 그때 절대적으로 끝날 것이라는 뜻일 수 없다. 말하는 이는 그 뒤에 일어날 사건들을 계속 드러내며, 그것들은 장래 멀리까지 뻗어 있기 때문이다(요한계시록 10:11). 또 일곱째 나팔이 울리기 전 이어지는 세부 내용(요한계시록 11장)은 상당한 기간을 차지할 만한 것이며, 일곱째 나팔도 아직 울려야 한다. 그러므로 언어의 공정한 해석은 이것을 세상사가 그때 끝나게 된다는 뜻으로 이해하라고 요구하지 않는다.
(b) 그러므로 문맥은 문법적 용법의 문제와 별개로, 위에서 제안한 것과 같은 어떤 해석을 요구한다. 곧 "그 때", 다시 말해 어떤 특정하고 알려지거나 지정된 시간이 "아직 이르지 않을 것"이지만, 어떤 장래의 시기에 있을 것이라는 뜻이다. 곧 요한계시록 10:7에 명시된 대로, "일곱째 천사의 음성의 날들에, 그가 나팔을 불기 시작할 때"이다. 그때 "하나님의 비밀이 완성될" 것이며, 세상사는 영구한 기초 위에 놓이게 될 것이다.
(c) 이것은 천사가 나타난 때, 또는 그가 언급하는 때에, "비밀"이 바로 그때 완성되고 세상사가 끝나게 되리라는 어떤 기대나 일반적 믿음이 있을 것임을 함축한다. 올바른 해석은, 천사의 엄숙한 확언이 널리 퍼진 견해를 바로잡고, 사물의 경향처럼 보였던 것에 대한 올바른 해석이 내려지지 않았음을 보여 주기에 적절할 만큼 그러한 기대가 일반적일 것이라고 생각하게 한다.
(d) 사실의 문제로서, 우리는 이러한 기대가 실제로 종교개혁 시대에 존재했다는 것을 발견한다. 예언들과 일어난 사건들에 대해 그러한 해석이 내려졌고, 메시아가 곧 오시며 성도들의 통치가 시작되리라는 인상이 매우 강했으므로, 그 오해를 바로잡기 위해 천사의 엄숙한 맹세와 같은 어떤 개입이 정당화될 만큼이었다. 물론 이러한 인상은 이전 시대들, 심지어 교회의 초기 시대에도 존재했다. 그러나 사실의 문제로서 그것은 종교개혁 시대에 참되었고, 탁월하게 참되었으며, 여러 이유로 그러한 형태의 믿음으로 기울어지는 강한 경향이 있었다. 종교개혁자들은 예언들을 해석하면서 교황권의 몰락을 그리스도의 오심과 그분의 땅 위 보편적 통치와 연결하는 법을 배웠다. 그리고 전자의 접근에 대한 증거들을 보았을 때, 자연스럽게 후자가 곧 일어날 것으로 기대했다.
다니엘 2:34; 다니엘 12:11; 데살로니가후서 2:3, 데살로니가후서 2:8을 비교하라. 주 예수께서 곧 오실 것이라는 기대, 현재 형태의 세상사가 마무리될 것이라는 기대, 성도들의 통치가 곧 시작될 것이라는 기대, 의의 영구한 나라가 세워질 것이라는 기대는 종교개혁자들 사이에서 거의 통용되는 믿음이 되었고, 그들의 저술들에서 자주 표현되었다. 그래서 루터는 1520년에 교황의 파문 교서에 대한 답변에서 자신의 기대를 이렇게 표현한다. "우리 주 예수 그리스도는 여전히 살아 계시며 다스리신다. 나는 그분이 곧 오셔서 자기 입의 영으로 죽이시고, 그 오심의 광채로 그 죄의 사람을 멸하실 것을 굳게 신뢰한다"(메를 도비녜, vol. ii. p. 166). 보름스 제국의회 앞에 소환되고 황제에 의해 정죄가 선고된 뒤에도, 그는 위로를 위해 같은 기쁜 기대로 돌아갔다. 그는 말했다. "이번 한 번은 유대인들이 십자가 처형의 날처럼 승리의 노래를 부를 수 있을 것이다. 그러나 우리에게는 부활절이 올 것이고, 그때 우리는 할렐루야를 부를 것이다"(도비녜, vol. ii. p. 275). 다음 해에 슈타우피츠에게 편지를 쓰면서, 그는 다니엘 예언의 확실하고 전진하는 성취를 언급하여 종교개혁을 버리지 말라고 엄숙하게 호소했다. 그는 말했다. "나의 아버지여, 교황의 가증한 것들과 그의 온 왕국은 멸망해야 합니다. 그리고 주께서는 이것을 손으로 하지 않으시고, 오직 말씀으로 하십니다. 이 주제는 모든 인간의 이해를 넘어섭니다. 나는 가장 좋은 소망을 품고 있습니다"(밀너, p. 692).
1523년에 그는 비슷한 어조로 자신의 소망을 이렇게 표현한다. "선지자 다니엘에 따르면 적그리스도의 왕국은 손대지 않고 무너져야 한다. 곧 성경이 머지않아 이해될 것이며, 모든 사람이 하나님의 말씀으로부터 교황의 폭정에 맞서 설교하게 될 것이고, 마침내 죄의 사람이 모두에게 버림받아 스스로 죽을 것이다"(밀너, p. 796). 세상의 끝이 가까웠다는 동일한 생각은 멜란히톤도 가지고 있었다. 다니엘서의 "작은 뿔"에 관한 본문을 주석하면서, 그는 널리 퍼져 있던 한 논증을 이렇게 언급한다. "선지자 엘리야의 말은 모든 사람이 주목해야 하며, 우리의 벽과 집 입구에 새겨야 한다. 세상은 육천 년 동안 서 있을 것이며, 그 뒤에 파괴될 것이다. 율법 없이 이천 년, 모세의 율법 아래 이천 년, 메시아 아래 이천 년이다. 그리고 그 해들 가운데 어떤 것이 채워지지 않으면, 그것들은 단축될 것이다(우리 죄 때문에 그리스도께서도 암시하신 단축이다)."
이 논증에 대한 다음의 필사본 추가가 루터 자신의 독일어 성경 사본 안에서 멜란히톤의 손으로 쓰인 채 발견되었다. "주후 1557년에 기록됨. 세상 창조로부터 5519년. 이 수로부터 우리는 이 늙은 세상이 그 끝에서 멀지 않음을 볼 수 있다." 영국의 종교개혁자들도 그렇게 믿었다. 그래서 라티머 박사는 말한다. "우리는 밤낮으로 하나님께 부르짖자 ... 지극히 자비로우신 아버지여, 당신의 나라가 임하게 하소서! 바울은 믿음에서 벗어나는 일이 오기 전에는 주께서 오시지 않을 것이라고 말한다(데살로니가후서 2:3). 그런데 그 일은 이미 이루어졌고 지나갔다. 적그리스도는 이미 온 세상에 알려졌다. 그러므로 그 날은 멀지 않다." 그런 다음 그는 멜란히톤이 했던 것처럼 세상의 나이에 대한 고찰로 돌아가 이렇게 말한다. "모든 학식 있는 이들이 확언하듯이, 세상은 6000년 동안 지속되도록 정해졌다. 이제 그 수 가운데 5552년이 지나갔으므로, 남은 것은 448년뿐이다. 더구나 그 날들은 택하신 자들을 위해 단축될 것이다. 그러므로 의심할 여지 없이 하나님께서 이 마지막 날들에 세상에 경고를 주도록 보내신 그 탁월하고 학식 있는 모든 사람들은 거룩한 성경에서 마지막 날이 멀 수 없다고 결론짓는다."
또 그는 재림의 가까움에 관한 설교에서 이렇게 말한다. "그러므로 혹시 내가 늙은 사람임에도 내 시대에, 또는 내 자녀들의 시대에 그것이 올 수도 있다." 실제로 이것이 종교개혁자들 사이에서 널리 퍼진 견해였다는 것은 잘 알려져 있다. 그리고 이 사실은, 우리 앞의 본문이 종교개혁을 가리키도록 의도되었다면, 천사의 이 엄숙한 선언, 곧 "그 때가 아직 이르지 않을 것"이라는 선언이 얼마나 적절하게 이루어졌는지를 보여 줄 것이다. 곧 사태의 성격과 예언들의 명백한 의미처럼 보였던 것에 내려질 해석에서 생겨날 그러한 기대들은 근거 없는 것이었고, 사건들이 완성되기 전까지는 아직 상당한 시간이 개입되어야 한다는 것이다.
(e) 그러므로 위의 해석에 따른 이 본문의 올바른 의미는 다음과 같을 것이다. "그리고 그 천사가 손을 하늘로 들고 세세토록 살아 계신 이를 두고 맹세하여 이르되, 그 때가 아직 이르지 않을 것이다. 그러나 일곱째 천사의 음성의 날들에, 그가 나팔을 불기 시작할 때 하나님의 비밀이 완성될 것이다." 겉모습은 참으로 그때 세상사가 마무리되고, 세상의 끝에 관한 예언들이 곧 성취될 것임을 가리키는 듯했을 것이다. 그러나 천사는 "세세토록 살아 계신 이", 그러므로 그 통치가 땅 위의 모든 변화들을 지나서도 미치는 분, "만물을 창조하신 이", 그리고 오직 그분의 목적만이 끝이 언제일지를 결정할 수 있는 분을 두고 엄숙히 맹세하여, 그 때가 아직 이르지 않을 것이라고 말한다. 그 소중한 기대들은 아직 실현되지 않을 것이며, 끝이 오기 전에 일련의 중요한 사건들이 개입되어야 했다. 그때, 곧 일곱째 천사가 나팔을 불 때, 모든 것이 완성될 것이다.
영문 원문
And sware by him that liveth forever and ever - By the ever-living God: a form of an oath in extensive use now. The essential idea in such an oath is an appeal to God; a solemn reference to Him as a witness; an utterance in the presence of Him who is acquainted with the truth or falsehood of what is said, and who will punish him who appeals to him falsely. It is usual, in such an oath, in order to give to it greater solemnity, to refer to some attribute of God, or something in the divine character on which the mind would rest at the time, as tending to make it more impressive. Thus, in the passage before us, the reference is to God as "ever-living"; that is, he is now a witness, and he ever will be; he has now the power to detect and punish, and he ever will have the same power.
Who created heaven, and the things that therein are, ... - Who is the Maker of all things in heaven, on the earth, and in the sea; that is, throughout the universe. The design of referring to these things here is what is just specified to give increased solemnity to the oath by a particular reference to someone of the attributes of God. With this view nothing could be more appropriate than to refer to him as the Creator of the universe - denoting his infinite power, his right to rule and control all things.
That there should be time no longer - This is a very important expression, as it is the substance of what the angel affirmed in so solemn a manner; and as the interpretation of the whole passage depends on it. It seems now to be generally agreed among critics that our translation does not give the true sense, inasmuch:
(a) as that was not the close of human affairs, and
(b) as he proceeds to state what would occur after that.
Accordingly, different versions of the passage have been proposed. Prof. Stuart renders it, "that delay shall be no longer." Mr. Elliott, "that the time shall not yet be; but in the days of the voice of the seventh angel, whensoever he may be about to sound, then the mystery of God shall be finished." Mr. Lord, "that the time shall not be yet, but in the days of the voice of the seventh angel," etc. Andrew Fuller (Works, vol. vi. p. 113), "there should be no delay." So Dr. Gill. Mr. Daubuz, "the time shall not be yet." Vitringa (p. 432), tempus non fore amplius, "time shall be no more." He explains it (p. 433) as meaning, "not that this is to be taken absolutely, as if at the sounding of the seventh trumpet all things were then to terminate, and the glorious epiphany - ἐπίφανεια epiphaneia (or manifestation of Jesus Christ) - was then to occur, who would put an end to all the afflictions of his church; but in a limited sense - restricte - as meaning that there would be no delay between the sounding of the seventh trumpet and the fulfillment of the prophecies." The sense of this passage is to be determined by the meaning of the words and the connection:
(a) The word "time" - χρόνος chronos - is the common Greek word to denote time, and may be applied to time in general, or to any specified time or period. See Robinson, Lexicon sub voce, (a, b). In the word itself there is nothing to determine its particular signification here. It might refer either to time in general, or to the time under consideration, and which was the subject of the prophecy. Which of these is the true idea is to be ascertained by the other circumstances referred to. It should be added, however, that the word does not of itself denote delay, and is never used to denote that directly. It can only denote that because delay occupies or consumes time, but this sense of the noun is not found in the New Testament. It is found, however, in the verb χρονίζω chronizō, to linger, to delay, to be long in coming, Matthew 25:5; Luke 1:21.
(b) The absence of the article - "time," not "the time" - would naturally give it a general signification, unless there was something in the connection to limit it to some well-known period under consideration. See the notes on Revelation 8:2; Revelation 10:3. In this latter view, if the time referred to would be sufficiently definite without the article, the article need not be inserted. This is such a case, and comes under the rule for the omission of the article as laid down by Dr. Middleton, part i. ch. 3: The principle is, that when the copula, or verb connecting the subject and predicate, is the verb substantive, then the article is omitted. "To affirm the existence," says he, "of that of which the existence is already assumed, would be superfluous; to deny it, would be contradictory and absurd." As applicable to the case before us, the meaning of this rule would be, that the nature of the time here referred to is implied in the use of the substantive verb (ἔσται estai), and that consequently it is not necessary to specify it. All that needs to be said on this point is, that, on the supposition that John referred to a specified time, instead of time in general, it would not be necessary, under this rule, to insert the article. The reference would be understood without it, and the insertion would be unnecessary. This is substantially the reasoning of Mr. Elliott (vol. ii. p. 123), and it is submitted for what it is worth. My own knowledge of the usages of the Greek article is too limited to justify me in pronouncing an opinion on the subject, but the authorities are such as to authorize the assertion that, on the supposition that a particular well-known period were here referred to, the insertion of the article would not be necessary.
(c) The particle rendered "longer" - έτι eti - "time shall be no longer" - means properly, according to Robinson (Lexicon), "yet, still"; implying:
(1) duration - as spoken of the present time; of the present in allusion to the past, and, with a negative, no more, no longer;
(2) implying accession, addition, yet, more, further, besides. According to Buttmann, Grammatical section 149, vol. i. p. 430, it means, when alone, "yet still, yet further; and with a negative, no more, no further." The particle occurs often in the New Testament, as may be seen in the Concordance. It is more frequently rendered "yet" than by any other word (compare Matthew 12:46; Matthew 17:5; Matthew 19:20; Matthew 26:47; Matthew 27:63; Mark 5:35; Mark 8:17; Mark 12:6; Mark 14:43 - and so in the other Gospels, the Acts , and the Epistles); in all, 50 times. In the Book of Revelation it is only once rendered "yet," Revelation 6:11, but is rendered "more" in Revelation 3:12; Revelation 7:16; Revelation 9:12; Revelation 12:8; Revelation 18:21-22 (three times), Revelation 18:23 (twice); Revelation 20:3; Revelation 21:1, Revelation 21:4 (twice); "longer" in Revelation 10:6; "still" in Revelation 22:11 (four times). The usage, therefore, will justify the rendering of the word by "yet," and in connection with the negative, "not yet" - meaning that the thing referred to would not occur immediately, but would be hereafter. In regard to the general meaning, then, of this passage in its connection, we may remark:
(a) That it cannot mean, literally, that there would be time no longer, or that the world would then come to an end absolutely, for the speaker proceeds to disclose events that would occur after that, extending far into tim future Revelation 10:11, and the detail that follows Revelation 11 before the sounding of the seventh trumpet is such as to occupy a considerable period, and the seventh trumpet is also yet to sound. No fair construction of the language, therefore, would require us to understand this as meaning that the affairs of the world were then to terminate.
(b) The connection, then, apart from the question of grammatical usage, will require some such construction as that above suggested - "that the time," to wit, some certain, known, or designated time, "would not be yet," but would be in some future period; that is, as specified, Revelation 10:7, "in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound." Then "the mystery of God would be finished," and the affairs of the world would be put on their permanent footing.
(c) This would imply that, at the time when the angel appeared, or in the time to which he refers, there would be some expectation or general belief that the "mystery was then to be finished, and that the affairs of the world were to come to an end. The proper interpretation would lead us to suppose that there would be so general an expectation of this, as to make the solemn affirmation of the angel proper to correct a prevailing opinion, and to show that the right interpretation was not put on what seemed to be the tendency of things.
(d) As a matter of fact, we find that this expectation did actually exist at the time of the Reformation; that such an interpretation was put on the prophecies, and on the events that occurred; and that the impression that the Messiah was about to come, and the reign of saints about to commence, was so strong as to justify some interference, like the solemn oath of the angel, to correct the misapprehension. It is true that this impression had existed in former times, and even in the early ages of the church; but, as a matter of fact, it was true, and eminently true, in the time of the Reformation, and there was, on many accounts, a strong tendency to that form of belief. The Reformers, in interpreting the prophecies, learned to connect the downfall of the papacy with the coming of Christ, and with his universal reign upon the earth; and as they saw the evidences of the approach of the former, they naturally anticipated the latter as about to occur.
Compare Daniel 2:34; Daniel 12:11; 2 Thessalonians 2:3, 2 Thessalonians 2:8. The anticipation that the Lord Jesus was about to come; that the affairs of the world, in the present form, were to be wound up; that the reign of the saints would soon commence; and that the permanent kingdom of righteousness would be established, became almost the current belief, of the Reformers, and was frequently expressed in their writings. Thus, Luther, in the year 1520, in his answer to the pope's bull of excommunication, expresses his anticipations: "Our Lord Jesus Christ yet liveth and reigneth; who, I firmly trust, will shortly come, and slay with the spirit of his mouth, and (destroy with the brightness of his coming, that Man of Sin" (Merle D'Aubig., vol. ii. p. 166). After being summoned before the Diet at Worms, and after condemnation had been pronounced on him by the emperor, he fell back for comfort on the same joyous expectation. "For this once," he said, "the Jews, as on the crucifixion day, may sing their paean; but Easter will come for us, and then we shall sing Hallelujah" (D'Aubig., vol. ii. p. 275). The next year, writing to Staupitz, he made a solemn appeal against his abandoning the Reformation, by reference to the sure and advancing fulfillment of Daniel's prophecy. "My father," said he, "the abominations of the pope, with his whole kingdom, must be destroyed; and the Lord does this without hand, by the Word alone. The subject exceeds all human comprehension. I cherish the best hopes" (Milner, p. 692).
In 1523 he thus, in a similar strain, expresses his hopes: "The kingdom of Antichrist, according to the prophet Daniel, must be broken without hands; that is, the Scriptures will be understood by and by; and every one will preach against papal tyranny, from the Word of God, until the Man of Sin is deserted of all, and dies of himself" (Milner, p. 796). The same sentiments respecting the approach of the end of the world were entertained by Melancthon. In commenting on the passage in Daniel relating to the "little horn," he thus refers to an argument which has been prevalent: "The words of the prophet Elias should be marked by every one, and inscribed upon our walls, and on the entrances of our houses. Six thousand years shall the world stand, and after that be destroyed; two thousand years without the law; two thousand years under the law of Moses; two thousand years under the Messiah; and if any of those years are not fulfilled, they will be shortened (a shortening intimated by Christ also, on account of our sins)."
The following manuscript addition to this argument has been found in Melancthon's hand, in Luther's own copy of the German Bible: "Written 1557 a.d., and from the creation of the world, 5519; from which number we may see that this aged world is not far from its end." So also the British Reformers believed. Thus, Dr. Latimer: "Let us cry to God day and night ... Most merciful Father, let thy kingdom come! Paul saith, The Lord will not come until the swerving from the faith cometh 2 Thessalonians 2:3; which thing is already done and past. Antichrist is already known throughout all the world. Wherefore the day is not far off." Then, reverting to the consideration of the age of the world, as Melancthon had done, he says, "The world was ordained to endure, as all learned ones affirm, 6000 years. Now of that number there be past 5552 years, so that there is no more left but 448 years. Furthermore, those days shall be shortened for the elect's sake. Therefore, all those excellent and learned men, whom without doubt God hath sent into the world in these last days to give the world warning, do gather out of sacred Scripture that the last day cannot be far off."
So again, in a sermon on the nearness of the second advent, he says, "So that peradventure it may come in my days, old as I am, or in my children's days." Indeed, it is well known that this was a prevalent opinion among the Reformers; and this fact will show with what propriety, if the passage before us was designed to refer to the Reformation, this solemn declaration of the angel was made, that the "time would not be yet" - that those anticipations which would spring up from the nature of the case, and from the interpretations which would be put on what seemed to be the obvious sense of the prophecies, were unfounded, and that a considerable time must yet intervene before the events would be consummated.
(e) The proper sense of this passage, then, according to the above interpretation would be "And the angel lifted up his hand to heaven, and sware by him that liveth forever and ever, That the time should not yet be; but, in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God shall be finished." Appearances, indeed, would then indicate that the affairs of the world were to be wound up, and that the prophecies respecting the end of the world were about to be fulfilled: but the angel solemnly swears "by Him who lives forever and ever" - and whose reign therefore extends through all the changes on the earth - "by Him who is the Creator of all things," and whose purpose alone can determine when the end shall be, that the time would not be yet. Those cherished expectations would not yet be realized, but there was a series of important events to intervene before the end would come. Then - at the time when the seventh angel should sound - would be the consummation of all things.
7
Revelation 10:7
그러나 일곱째 천사의 음성이 나는 날들에 - 일곱째 나팔이 울리는 기간 안에 포함되는 날들을 말한다. 곧 이 세상의 일들이 여섯째 나팔이 울리는 기간 안에서 완결되는 것이 아니라, 일곱째이자 마지막 나팔이 울리는 기간 안에서 완결될 것이라는 뜻이다. 요한계시록 11:15-19와 비교하라.
그가 나팔 불기를 시작할 때에 - 곧 여기서 언급된 사건들이 그 천사가 나팔을 불기 시작하는 시기에 시작될 것이라는 뜻이다. 그것은 단지 그 기간 동안 또는 그 기간 안에 일어나는 일이 아니라, 나팔 소리와 그 사건들의 시작이 동시에 일어날 것이다. 달리 말하면, 그때 의의 통치, 곧 메시아의 나라와 성도들의 지상 통치가 시작될 것이다.
하나님의 비밀이 이루어지리라 - "비밀"이라는 말의 의미는 에베소서 1:9 주석을 보라. 여기서도 신약의 다른 곳에서처럼, 그것은 감추어져 있었고 이전에는 사람에게 알려지지 않았던 하나님의 목적 또는 진리를 뜻한다. 여기서 특별히 가리키는 것은 세상의 운명, 또는 하나님의 나라 세움에 관하여 오래 감추어져 있었으나 선지자들을 통하여 점진적으로 드러난 하나님의 목적이다. 그 목적은 일곱째 천사가 나팔 불기를 시작할 때 "끝나거나", 곧 완성될 것이다. 그때 모든 "비밀"이 계시되고, 계획이 펼쳐지며, 그토록 오래 감추어져 있던 하나님의 목적이 나타나고, 메시아와 성도들의 나라가 땅 위에 세워질 것이다. 그 기간 아래서 세상의 일들은 마침내 마무리되고, 구속의 전체 사역도 완성될 것이다.
그의 종 선지자들에게 전하신 복음과 같이 - 하나님께서 때때로 선지자들을 통하여 인류에게 자신의 목적들을 드러내신 것과 같다는 뜻이다. 여기서의 언급은 의심할 바 없이 구약의 선지자들을 가리키지만, 그 표현은 어느 시대에든 세상의 최종 상태에 관하여 어떤 예언을 말한 모든 사람을 포함할 것이다. 이러한 예언들은 여러 시대에 걸쳐 흩어져 주어졌지만, 천사는 그때 하나님 나라의 세움, 성도들의 통치, 그리고 땅 위에서 구속주의 지배에 관하여 말해진 모든 것이 성취될 것이라고 말한다. 요한계시록 11:15 주석을 보라. 이렇게 설명한 본문에서, 만일 이 해석이 옳다면, 일곱째 나팔 소리(요한계시록 11:15-18)는 이 환상 연속의 결론이며, 그 진행에서 하나의 "파국"을 나타내고, 그 뒤에 오는 것은 새로운 환상 연속의 시작이라는 결론이 따라온다. 이것은 다음 이유로 분명하다.
(a) 일곱째 인의 일곱 나팔을 포함하는 전체 일곱 인은 장차 있을 모든 사건들에 대한 하나의 전망을 포괄해야 한다. 이는 그것이 보좌에 앉으신 이의 손에 있던 두루마리 안에 있는 모든 것을 포괄했기 때문이다.
(b) 이것은 여기서 "이루어지리라"로 번역된 말, 곧 τελέσθη telesthē에 적절히 함축되어 있다. 그 말의 공정한 의미는 여기서 언급된 "비밀", 곧 지금까지 계시되지 않았던 하나님의 목적 또는 계획이 그 나팔 아래에서 완성되거나 충만하게 된다는 것이다. 이 단어의 의미에 관해서는 스튜어트 교수의 결정적인 논증(제2권, 210쪽 각주)을 보라.
(c) 주석을 계속해 가면, 요한계시록 11:19에서 새로운 환상 연속이 시작된다는 것이 드러날 것이다. 그것은 세상을 그 종교적 측면, 또는 교회적 특징에서 조망하며, 같은 완성에까지 이르고, 그 끝인 요한계시록 20:1-15에서 여기 요한계시록 11:15-18에 더 요약적으로 표시된 것, 곧 종교의 최종 승리와 성도들의 나라 세움을 더 충분히 진술한다.
현재의 환상 연속(요한계시록 5-11:18)은 교회의 복지에 영향을 미치며 최종 완성에 이르기까지 땅 위에서 일어날 외적 또는 세속적 변화들과 더 관련되어 있다. 다음 환상 연속(요한계시록 11:19; 요한계시록 12-20)은 교회의 내적 상태, 적그리스도의 등장, 그리고 그 가공할 권세의 등장이 교회의 내적 역사에 미친 영향과 관련되며, 그 권세가 무너지고 바벨론이 쓰러지며 성도들의 통치가 도입될 때까지 이어진다. 이 책의 분석, 서론 5를 보라. 달리 말하면, 요한계시록 11:18에서 끝나는 이 환상 연속은 주된 내용으로서, 교회가 이해관계를 가지게 될 세속 권력으로서의 로마 제국과 관련하여 일어날 일을 가리킨다. 이어지는 요한계시록 11:19 및 요한계시록 12-20은 큰 배교로서의 로마 권력, 곧 참 교회 위에 강력하고도 극도로 억압적인 지배를 세우며 깊은 부패와 피 흘리는 박해로 나타나고, 그 권세가 멸망하고 바벨론이 무너지며 성도들의 통치가 도입될 때까지 세상에 재앙적인 영향을 끼치며 계속되는 로마 권력을 가리킨다.
영문 원문
But in the days of the voice of the seventh angel - The days in the period of time embraced by the sounding of the seventh trumpet. That is, the affairs of this world would not be consummated in that period embraced in the sounding of the sixth trumpet, but in that embraced in the sounding of the seventh and last of the trumpets. Compare Revelation 11:15-19.
When he shall begin to sound - That is, the events referred to will commence at the period when the angel shall begin to sound. It will not be merely during or in that period, but the sounding of the trumpet, and the beginning of those events, will be contemporaneous. In other words, then would commence the reign of righteousness - the kingdom of the Messiah the dominion of the saints on the earth.
The mystery of God should be finished - On the meaning of the word "mystery," see the notes on Ephesians 1:9. It means here, as elsewhere in the New Testament, the purpose or truth of God which had been concealed, and which had not before been communicated to man. Here the particular reference is to the divine purpose which had been long concealed respecting the destiny of the world, or respecting the setting up of his kingdom, but which had been progressively unfolded by the prophets. That purpose would be "finished," or consummated, in the time when the seventh angel should begin to sound. Then all the "mystery" would be revealed; the plan would be unfolded; the divine purpose, so long concealed, would be manifested, and the kingdom of the Messiah and of the saints would be set up on the earth. Under that period, the affairs of the world would be ultimately wound up, and the whole work of redemption completed.
As he hath declared to his servants the prophets - As he has from time to time disclosed his purposes to mankind through the prophets. The reference here is, doubtless, to the prophets of the Old Testament, though the language would include all who at any time had uttered any predictions respecting the final condition of the world. These prophecies had been scattered along through many ages; but the angel says that at that time all that had been said respecting the setting up of the kingdom of God, the reign of the saints, and the dominion of the Redeemer on the earth, would be accomplished. See the notes on Revelation 11:15. From the passage thus explained, if the interpretation is correct, it will follow that the sounding of the seventh trumpet Revelation 11:15-18 is properly the conclusion of this series of visions, and denotes a "catastrophe" in the action, and that what follows is the commencement of a new series of visions. This is clear, because:
(a) the whole seven seals, comprising the seven trumpets of the seventh seal, must embrace one view of all coming events - since this embraced all that there was in the volume seen all the hand of him that sat on the throne;
(b) this is properly implied in the word rendered here as "should be finished" - τελέσθη telesthē - the fair meaning of which is, that the "mystery" here referred to - the hitherto unrevealed purpose or plan of God - would, under that trumpet, be consummated or complete (see the conclusive reasoning of Prof. Stuart on the meaning of the word, vol. ii. p. 210, footnote); and,
(c) it will be found in the course of the exposition that, at Revelation 11:19, there commences a new series of visions, embracing a view of the world in its religious aspect, or ecclesiastical characteristics, reaching down to the same consummation, and stating at the close of that Revelation 20:1-15 more fully what is here Revelation 11:15-18 designated in a more summary way - the final triumph of religion, and the establishment of the kingdom of the saints.
The present series of visions Revelation 5-11:18 relates rather to the outward or secular changes which would occur on the earth, which were to affect the welfare of the church, to the final consummation; the next series Revelation 11:19; Revelation 12:20 relates to the church internally, the rise of Antichrist, and the effect of the rise of that formidable power on the internal history of the church, to the time of the overthrow of that power, and the triumphant establishment of the kingdom of God. See the Analysis of the work, Intro. 5. In other words, this series of visions, terminating at Revelation 11:18, refers, as the leading thing, to what would occur in relation to the Roman empire considered as a secular power, in which the church would be interested; what follows Revelation 11:19; Revelation 12-20 to the Roman power considered as a great apostasy, and setting up a mighty and most oppressive domination over the true church, manifested in deep corruption and bloody persecutions, running on in its disastrous influence on the world, until that power should be destroyed, Babylon fall, and the reign of the saints be introduced.
8
Revelation 10:8
내가 하늘에서 들은 음성이 - 요한계시록 10:4. 이것은 천사의 음성이 아니라 직접적인 하나님의 명령이다.
이르되, 가서 펴 놓인 작은 책을 가지라 ... - 곧 그것을 그의 손에서 받아, 네게 명령될 대로 하라는 뜻이다. 이 본문과 에스겔 2:9-10 및 에스겔 3:1-3에 담긴 기록 사이에는 매우 강한 유사성이 있다. 에스겔은 이스라엘 족속에게 가서 그들이 듣든지 듣지 않든지 하나님의 메시지를 전하라는 지시를 받았다. 그리고 그가 전해야 할 메시지가 무엇인지 알도록, 안팎으로 글이 쓰인 두루마리 책이 그에게 보였다. 그는 그 두루마리를 먹으라는 명령을 받았고, 그것이 "그의 입에 달기가 꿀 같음"을 알게 되었다. 요한은 여기에, 그것이 "입에는 달았으나" "배에는 쓰게" 했다는 사정을 덧붙였다. 요한계시록 10:11의 추가 명령, 곧 그가 아직 "많은 백성 앞에서 예언해야" 한다는 말은 그가 에스겔의 기록을 염두에 두고 있었음을 생각하게 한다. 에스겔도 그 두루마리를 먹은 결과로 이스라엘 백성에게 가서 예언하라는 명령을 받았기 때문이다. 여기 요한계시록 10:8의 본문은 "책을 먹는 것"이라는 새로운 상징을 도입하며, 분명히 "비밀이 이루어지기" 전에, 곧 일곱째 나팔이 울리기 전에 일어날 어떤 일을 가리킨다.
"그 손에 펴 놓인 ..." 책에 적용된 "펴 놓인"이라는 말의 상징적 의미에 대해서는 요한계시록 10:2 주석을 보라.
영문 원문
And the voice which I heard from heaven - Revelation 10:4. This is not the voice of the angel, but a direct divine command,
Said, Go and take the little book which is open, ... - That is, take it out of his hand, and do with it as you shall be commanded. There is a very strong resemblance between this passage and the account contained in Ezekiel 2:9-10; Ezekiel 3:1-3. Ezekiel was directed to go to the house of Israel and deliver a divine message, whether they would hear or forbear; and in order that he might understand what message to deliver, there was shown to him a roll of a book, written within and without. That roll he was commanded to eat, and he found it to be "in his mouth as honey for sweetness." John has added to this the circumstance that, though "sweet in the mouth," it made "the belly bitter." The additional command Revelation 10:11, that he must yet "prophecy before many people," leads us to suppose that he had the narrative in Ezekiel in his eye; for, as the result of his eating the roll, he was commanded to go and prophesy to the people of Israel. The passage here Revelation 10:8 introduces a new symbol, that of "eating the book," and evidently refers to something that was to occur before the "mystery should be finished"; that is, before the seventh trumpet should sound.
"Which is open in the hand ..." On the symbolical meaning of the word "open," as applied to the book, see the notes on Revelation 10:2.
9
Revelation 10:9
내가 천사에게 나아가 - 이것은 상징적 행위이며 문자적으로 이해해서는 안 된다. 천사가 실제로 내려와 바다와 땅 위에 섰다고 반드시 가정할 필요가 없는 것처럼, 그에게 실제로 나아가 그의 손에서 책을 받아 먹는 행위가 있었다고 가정할 필요도 없다.
작은 책을 내게 달라 하니 - 요한계시록 10:8의 명령에 따른 것이다. 이에 관하여 우리는 다음과 같이 생각할 수 있다.
(a) 이 상징은 그 책이 여기서 언급된 목적에 사용될 것이며, 또는 그 목적을 이루는 데 중요한 행위자나 도구가 될 것임을 나타내도록 의도되었을 수 있다. 그 책은 천사의 손에 들린 인상적인 표상으로 제시된다. 아직 밝혀지지 않은 어떤 목적을 위하여 그의 손에서 그것을 받아 가지라는 명령이 있다. 이 모든 것은 그 책, 또는 그것이 대표하는 것이 여기서 언급된 목적을 이루는 데 중요한 도구가 될 것임을 암시하는 듯하다.
(b) 그 책을 달라고 요청한 것은, 그 요청을 한 사람 편에 그것을 소유하려는 강한 갈망이 있을 것임을 암시할 수도 있다. 그는 실제로 명령에 순종하여 나아간다. 그러나 동시에 그 두루마리를 소유하거나 그 내용을 알고자 하는 바람이 자연스럽게 있었을 것이다. 요한계시록 5:4와 비교하라. 그러므로 그가 그 책을 얻기 위해 천사에게 나아간 것은 그러한 소망의 표현으로 해석하는 것이 가장 자연스럽다.
그가 내게 이르되, 가져다가 - 마치 그가 이 요청을 예상하고 있었던 것처럼, 또는 이 작은 두루마리를 그에게 주기 위해 내려왔고 그 요청이 있을 것을 미리 알고 있었던 것처럼 말한다. 그것을 내어 주는 데 주저함이 없었다. 붙들어 두려는 시도도 없었고, 그 사용을 금하는 일도 없었다. 천사는 그것을 자기 자신을 위해 보유하라는 사명도, 그렇게 하려는 바람도 없었으며, 선견자가 처음 요청하자마자 그것을 그의 손에 맡기는 데 아무 망설임도 없었다. 하나님께서 자신의 성경을 사람들의 손에 기꺼이 주시는 태도는, 그 사용을 제한하고 자유로운 유통을 막으려는 모든 인간적 노력과 대조되는데, 이 행위가 그것을 잘 상징하지 않겠는가?
먹어 버리라 - 에스겔 3:1에도 이와 비슷한 명령이 있다. 물론 이것은 비유적으로 이해해야 한다. 누구도 필사본이나 책을 먹으라는 명령을 문자적으로 해석하지는 않을 것이기 때문이다. 우리는 흔히 어떤 책을 "탐독한다"고 말하는데, 이것은 이 표현을 설명해 줄 수 있으며 오해될 염려도 없다. 예레미야 15:16에도 비슷한 말이 있다. "주의 말씀들이 발견되므로 내가 먹었사오니 주의 말씀은 내게 기쁨과 내 마음의 즐거움이 되었나이다." 라틴어에서도 propinare, imbibere, devorare, deglutire 등과 같은 말들이 지식을 얼마나 탐욕스럽게 습득하는지를 나타내는 데 사용된다. 외경 2 에스드라 14:38-40과 비교하라. 그러므로 여기서의 의미는 분명하다. 그는 그 책의 내용을 자기 것으로 삼고, 그것을 마음에 받아들이며, 우리가 음식을 사용하듯 영적 양식을 위해 그것을 적용해야 했다. 이 점에서 진리는 몸에 대한 음식과 같은 관계를 마음에 대해 가진다. 만일 이 작은 책이 성경의 상징이라면, 그것은 그 책의 진리들이 대중의 마음을 먹이고 붙드는 것이 되었다는 사실을 가리킬 것이다.
그것이 네 배에는 쓰나 - 이것은 에스겔 3:1-3의 대응 본문에는 나타나지 않는 사정이다. 여기의 표현은 작은 책을 "먹는" 상징적 행위 뒤에 일어날 어떤 일, 또는 그것을 먹은 결과를 가리켜야 한다. 먹는 행위 자체는 즐거운 것으로 묘사되기 때문이다. "네 입에는 꿀같이 달리라." 여기서의 의미는 그 책을 먹은 뒤에 뒤따른 효과가 고통스럽거나 불쾌한 것이었다는 뜻이다. 맛에는 즐거웠으나 먹은 뒤에 쓰라린 고통을 일으키는 음식과 같다는 말이다. 이것의 성취는 다음 두 가지 중 하나에서 발견될 것이다.
(a) 그것은 그 책을 탐독한 결과로 전해야 할 메시지, 또는 그 책 안에 담긴 메시지가 고통스럽거나 괴로운 성격의 것이라는 뜻일 수 있다. 그 책이 어떤 즐거움으로 받아들여지고 탐독되든지, 그 안에는 화나 슬픔을 나타내는 전달 내용이 들어 있음이 드러날 것이라는 뜻이다. 에스겔이 먹으라는 명령을 받은 작은 책의 경우가 그러했다. 그 책에 관하여 이렇게 말한다. "그 안팎에 글이 있는데 그 위에 애가와 애곡과 재앙의 말이 기록되었더라"(에스겔 2:10). 그 책의 내용과 그 안에 담긴 메시지를 선포한 효과가 더 충분히 진술되는 요한계시록 3:4-9와 비교하라. 그러므로 여기서의 의미도, 요한이 그 책을 아무리 기쁘게 받아들였고 그 내용을 아무리 즐겁게 탐독했더라도, 그것이 진노의 위협과 장차 올 심판에 대한 선언으로 가득 차 있음을 알게 되었으며, 그것을 전하는 일은 그 두루마리를 "먹은" 뒤에 뒤따랐다고 말해지는 "쓴맛"으로 잘 표현될 수 있다는 뜻일 수 있다. 또는,
(b) 그것은 그 책을 탐독한 결과, 곧 그 교리들을 받아들인 결과가 박해와 환난이 될 것이라는 뜻일 수 있다. 이것 역시 그 두루마리를 "먹은" 뒤에 뒤따른 "쓴맛"으로 잘 표현된다. 이 두 생각 중 어느 것이든 그 상징의 올바른 의미를 성취할 수 있다. 실제로 이 둘 중 어느 하나가 일어났다고 가정하면, 그것은 맛에는 달지만 배를 쓰게 하는 두루마리를 먹는 것으로 적절히 상징될 것이기 때문이다.
그러나 네 입에는 꿀같이 달리라 - 에스겔 3:3도 그러하다. 이것의 적절한 성취를 이해하기는 어렵지 않다. 그것은 하나님의 진리에서 얻는 즐거움, 하나님의 말씀의 달콤함, 그것을 사랑하는 사람들이 그 말씀을 받아들일 때 느끼는 맛을 잘 나타낼 것이다. 여기서의 "작은 책"이 성경과, 언급된 때에 성경이 사용될 방식을 가리킨다고 가정하면, 그것은 거룩한 책에 대한 맛, 그리고 그것을 읽는 데서 발견될 행복을 적절히 나타낸다. 바로 이 이미지가 그것을 나타내는 데 자주 사용되기 때문이다. 시편 19:10에는 "금 곧 많은 순금보다 더 사모할 것이며 꿀과 송이꿀보다 더 달도다"라고 되어 있다. 시편 119:103에는 "주의 말씀의 맛이 내게 어찌 그리 단지요 내 입에 꿀보다 더 다니이다"라고 되어 있다. 그러므로 우리는 여기서 언급된 시대에 주님의 말씀, 또는 계시의 진리들 안에서 널리 퍼진 기쁨이나 만족 가운데 이 성취를 찾아야 한다.
영문 원문
And I went unto the angel - This is symbolic action, and is not to be understood literally. As it is not necessary to suppose that an angel literally descended, and stood upon the sea and the land, so it is not necessary to suppose that there was a literal act of going to him, and taking the book from his hand and eating it.
Give me the little book - In accordance with the command in Revelation 10:8. We may suppose, in regard to this:
(a) that the symbol was designed to represent that the book was to be used in the purpose here referred to, or was to be an important agent or instrumentality in accomplishing the purpose. The book is held forth in the hand of the angel as a striking emblem. There is a command to go and take it from his hand for some purpose not yet disclosed. All this seems to imply that the book - or what is represented by it - would be an important instrument in accomplishing the purpose here referred to.
(b) The application for the book might intimate that, on the part of him who made it, there would be some strong desire to possess it. He goes, indeed, in obedience to the command; but, at the same time, there would naturally be a desire to be in possession of the volume, or to know the contents (compare Revelation 5:4), and his approach to the angel for the book would be most naturally interpreted as expressive of such a wish.
And he said unto me, Take it - As if he had expected this application; or had come down to furnish him with this little volume, and had anticipated that the request would be made. There was no reluctance in giving it up; there was no attempt to withhold it; there was no prohibition of its use. The angel had no commission, and no desire to retain it for himself, and no hesitation in placing it in the bands of the seer on the first application. Would not the readiness with which God gives his Bible into the hands of human beings, in contradistinction from all human efforts to restrain its use, and to prevent its free circulation, be well symbolized by this act?
And eat it up - There is a similar command in Ezekiel 3:1. Of course, this is to he understood figuratively, for no one would interpret literally a command to eat a manuscript or volume. We have in common use a somewhat similar phrase, when we speak of devouring a book, which may illustrate this, and which is not liable to be misunderstood. In Jeremiah 15:16, we have similar language: "Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of my heart." Thus, in Latin, the words propinare, imbibere, devorare, deglutire, etc., are used to denote the greediness with which knowledge is acquired. Compare in the Apocrypha, 2 Esdras 14:38-40. The meaning here, then, is plain. He was to possess himself of the contents of the book; to receive it into his mind; to apply it, as we do food, for spiritual nourishment - truth having, in this respect, the same relation to the mind which food has to the body. If the little book was a symbol of the Bible, it would refer to the fact that the truths of that book became the nourisher and supporter of the public mind.
And it shall make thy belly bitter - This is a circumstance which does not occur in the corresponding place in Ezekiel 3:1-3. The expression here must refer to something that would occur after the symbolical action of "eating" the little book, or to some consequence of eating it - for the act of eating it is represented as pleasant: "in thy mouth sweet as honey." The meaning here is, that the effect which followed from eating the book was painful or disagreeable - as food would be that was pleasant to the taste, but that produced bitter pain when eaten. The fulfillment of this would be found in one of two things:
(a) It might mean that the message to be delivered in consequence of devouring the book, or the message which it contained, would be of a painful or distressing character; that with whatever pleasure the book might be received and devoured, it would be found to contain a communication that would be indicative of woe or sorrow. This was the case with the little book that Ezekiel was commanded to eat up. Thus, in speaking of this book, it is said, "And it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe," Ezekiel 2:10. Compare Revelation 3:4-9, where the contents of the book, and the effect of proclaiming the message which it contained, are more fully stated. So here the meaning may be, that, however gladly John may have taken the book, and with whatever pleasure he may have devoured its contents, yet that it would be found to be charged with the threatening of wrath, and with denunciations of a judgment to come, the delivery of which would be well represented by the "bitterness" which is said to have followed from "eating" the volume. Or.
(b) it may mean that the consequence of devouring the book, that is, of embracing its doctrines, would be persecutions and trouble - well represented by the "bitterness" that followed the "eating" of the volume. Either of these ideas would be a fulfillment of the proper meaning of the symbol; for, on the supposition that either of these occurred in fact, it would properly be symbolized by the eating of a volume that was sweet to the taste, but that made the belly bitter.
But it shall be in thy mouth sweet as honey - So in Ezekiel 3:3. The proper fulfillment of this it is not difficult to understand. It would well represent the pleasure derived from divine truth - the sweetness of the Word of God - the relish with which it is embraced by those that love it. On the supposition that the "little book" here refers to the Bible, and to the use which would be made of it in the times referred to, it would properly denote the relish which would exist for the sacred volume, and the happiness which would be found in its perusal; for this very image is frequently employed to denote this. Thus, in Psalm 19:10; "More to be desired are they than gold, yea, than much fine gold; sweeter also than honey and the honeycomb." Psalm 119:103; "how sweet are thy words unto my taste! yea, sweeter than honey to my mouth." We are then to look for the fulfillment of this in some prevailing delight or satisfaction, in the times referred to, in the Word of the Lord, or in the truths of revelation.
10
Revelation 10:10
내가 먹은 즉시 내 배가 쓰더라 - 그 결과가 곧바로 뒤따랐다는 뜻이다. 곧 그가 그 책의 내용을 알게 되자마자, 앞에서 설명한 것처럼, 전하기에는 고통스러운 화와 진노의 메시지를 전해야 했거나, 또는 그것을 받아들인 결과로 쓰라린 박해와 시련이 닥치게 되었다는 뜻이다.
영문 원문
And as soon as I had eaten it, my belly was bitter - The effect immediately followed: that is, as soon as he was made acquainted with the contents of the book, either, as above explained, requiring him to deliver some message of woe and wrath which it would be painful to deliver, or that the consequence of receiving it was to bring on bitter persecutions and trials.
11
Revelation 10:11
그가 내게 이르되 - 그때 천사가 말했다.
네가 예언하여야 하리라 - 여기서 "예언하다"라는 말은 분명히 하나님의 진리를 일반적으로 알린다는 넓은 의미로 사용되었다. 흔히 미래 사건의 예고만을 가리키는 비교적 좁고 제한된 의미가 아니다. 이 말의 설명은 로마서 12:6 주석과 고린도전서 14:1 주석을 보라. 그 의미는, 그가 작은 두루마리와 그 내용을 소유하게 된 결과로 하나님의 진리를 선포하거나 하나님의 메시지를 인류에게 알리도록 부름받게 되리라는 것이다. 직접적인 호명은 요한 자신에게 주어졌지만, 분명히 그것을 그 개인에게 한정하여 이해해서는 안 된다. 그는 천사를 보고, 그의 음성에 귀를 기울이고, 그가 한 엄숙한 맹세를 듣고, 그 두루마리를 받아 먹고, 이어서 많은 백성에게 예언하는 사람으로 묘사된다. 그러나 그 언급은 의심할 바 없이 먼 미래를 가리킨다. 만일 이것이 종교개혁 시대를 암시한다면, 그 뜻은 세상의 끝이 예상되듯 곧 일어나는 것이 아니라, 복음이 "나라들과 방언들과 왕들" 앞에 선포될 수 있을 만큼 긴 간격이 있을 것이라는 말이다. 곧 "작은 책", 하나님의 말씀을 소유하게 된 결과로 진리가 아직도 땅 위에 멀리 널리 선포되어야 한다는 뜻이다.
다시 - πάλιν palin. 이 일은 전에 이루어진 바 있었다. 곧 이것이 종교개혁 시대를 가리킨다고 가정하면 다음과 같이 말할 수 있다.
(a) 이 일은 전에 이미 이루어졌다. 복음이 이전 시대에 "많은 백성과 나라와 방언과 왕들" 앞에서 그 순수한 모습으로 선포되었기 때문이다.
(b) 그리고 그것은 "다시" 이루어질 것이다. 곧 하나님의 말씀이 감추어지고 부패한 전통의 더미가 그 자리를 대신했지만, 때가 이르면 그 순수한 진리들이 다시 온 땅에 알려지게 될 것이라는 뜻이다. 이것이 이곳의 "다시"라는 말을 설명해 준다. 그것은 요한이 개인적으로 이 일을 하리라는 뜻이 아니라, 이것이 실제로 성경이 교회에 회복된 결과가 될 것이라는 뜻이다.
많은 백성 앞에서 - 이 말은 사람들이 어떤 방식으로 모였는지를 따지지 않고, 무리로 또는 집단으로 함께 묶여 있는 사람들을 가리킨다. 그것은 우리가 한 무리의 사람들을 바라볼 때, 그들이 같은 나라나 언어나 계급에 속하는지를 문제 삼지 않고 사용하는 말이다. 요한계시록 7:9 주석을 보라. 여기서는 복수형, 곧 "백성들"이 사용되었는데, 아마 진리가 알려질 대상이 매우 많을 것임을 나타내기 위해서일 것이다. 그들은 진리가 전달될 개인들의 수에 있어서만 많을 뿐 아니라, 공동체나 민족으로 보아도 많을 것이다.
나라들과 - 여기서 "나라들"이라는 말은 국경, 헌법, 법률, 관습에 의해 구별되는 사람들을 가리킨다. 요한계시록 7:9 주석을 보라.
방언들과 - 언어에 의해 나뉘어 있는 사람들을 말한다. 이러한 구분은 이 본문에서 사용된 "백성"이나 "나라"라는 말이 가리키는 구분과 언제나 또는 반드시 같은 것은 아니다.
왕들 앞에서 - 백성의 통치자들을 말한다. 그 의미는 복음이 인류의 대중 앞에만 전해지는 것이 아니라, 특별한 방식으로 왕들과 통치자들 앞에도 전해질 것이라는 뜻이다. 이렇게 "작은 두루마리", 또는 계시된 진리의 "펴 놓인 책"을 소유하게 된 결과는 마침내 생명의 메시지가 권능 있게 군주들과 통치자들 앞에까지 전달되고, 일반 백성뿐 아니라 그들에게도 영향을 미치는 것이 될 것이다.
이제 이렇게 설명된 이 상징의 적절한 적용을 찾을 때, 우리는 자연스럽게 종교개혁으로 눈을 돌리게 되며, 그 안에 이것의 적절한 표상이 될 만한 것이 있었는지를 묻게 된다. 그러면 실제로 그 시대에 일어난 다음 일들을 발견하게 되며, 앞의 상징은 그것들에 대한 적절한 묘사로 여겨질 수 있다.
(1) 성경을 천사의 손에서 받은 것처럼 받아들인 일, 또는 성경이 이제 하늘의 개입으로 교회에 회복된 것처럼 어둠과 망각에서 되찾아진 일이다. 성경이 종교개혁에 끼친 영향, 곧 그것이 이제 어둠 속에서 회복되어 종교개혁의 큰 도구가 되었다는 사실은 이미 설명되었다. 요한계시록 10:2 주석을 보라. 천사의 손에서 그것을 받는 상징적 행위는 교회가 성경을 다시 받아들이고, 그것을 교회 안의 참된 자리로 회복하는 일을 부적절하게 묘사한 것이 아니었다. 성경은 언제나 마땅히 그래야 하듯, 믿음을 변호하고 세상에 진리를 전파하는 큰 수단이 되었다.
(2) 작은 책을 먹었을 때 그것이 "입에는 꿀같이 달았다"는 진술은 진리를 사랑하는 사람들이 거룩한 성경에 대해 느끼는 맛을 인상적이고도 적절하게 나타낸다. 요한계시록 10:9 주석과 비교하라. 그리고 이것은 특히 종교개혁 시대에 계시된 진리의 책에 대해 느껴졌던 관심을 묘사하는 데 알맞다. 성경은 개혁자들에게 두드러지게 새로운 책이었기 때문이다. 그것은 성인들의 전설과 교회의 전통에 자리를 내주도록 일반적 사용에서 밀려나 있었다. 그러므로 그것이 모국어로 번역되고 유통되어 읽히게 되었을 때, 그것은 새로움의 신선함, 곧 마치 하늘에서 방금 주어진 계시된 진리의 책이 지닐 관심을 가지고 있었다. 따라서 루터와 종교개혁의 동역자들이 거룩한 책을 얼마나 열렬한 갈망과 맛으로 연구했는지, 그 교리들을 얼마나 탐독했는지, 시련의 때에 위로를 얻기 위해 그것을 얼마나 바라보았는지, 그들에게 닥친 환난과 그들이 수행하도록 부름받은 수고 속에서 그 약속들이 얼마나 달콤하고 붙드는 힘이 되었는지는 잘 알려져 있다.
(3) 그것이 먹힌 뒤에 "썼다"는 묘사는, 성경을 이렇게 받아들이고 그것을 믿음의 토대로 삼은 결과를 어떤 면에서 부적절하게 설명하지 않는다. 그것은 개혁자들을 즉시 교황권과 사제직의 모든 권세와 충돌하게 했다. 그들을 박해에 노출시켰고, 땅의 군주들과 통치자들 가운데 많은 원수들을 그들에게 맞서 일으켰으며, 그들 중 많은 사람이 죽임을 당한 원인이 되었다. 위클리프가 성경을 번역했을 때, 얀 후스와 프라하의 제롬이 신약의 순수한 교리들을 발표했을 때, 그리고 루터가 백성에게 그들 자신의 언어로 하나님의 말씀을 주었을 때, 실질적으로 그런 결과들이 뒤따랐다. 이것은 상당한 정도로 언제나 그러하다. 성경의 진리들이 설교자 자신에게는 아무리 달고 귀하다 하더라도, 그 진리들을 전하려고 시도한 결과 중 하나는 사람들의 반대, 차가운 무관심, 또는 격렬한 박해일 수 있으며, 이는 여기서 "네 배를 쓰게 하리라"고 말한 것으로 잘 설명될 것이다.
(4) 그 책을 받은 결과로 그가 많은 백성 앞에서 다시 예언하게 되리라는 묘사는, 성경이 교회에 다시 받아들여지고 그곳에서 마땅한 자리를 허용받은 결과를 알맞게 나타낸다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 그것은 설교로, 또는 이 본문의 언어로 말하면 "예언"으로 이어졌다. 이것은 여러 세기 동안 비교적 거의 알려지지 않았던 일이었다. 교황권 아래의 공동체에서 큰 일은 설교가 아니었고 지금도 설교가 아니라, 예식과 의식의 수행이다. 무릎 꿇기, 성호 긋기, 향 피우기, 행렬, 음악이 모든 교황권 교회의 특징적 요소를 이룬다. 반면 전 세계의 개신교회들을, 그들이 개신교회인 정도에 비례하여 구별짓는 큰 특징은 설교이다. 개신교 신앙, 곧 신약에 계시된 순수한 형태의 신앙은 의식이 적다. 그 예식들은 단순하다. 그것은 성령의 동반되는 영향과 함께 진리를 선포하고 변호하는 데 성공을 의존한다. 그리고 세상은 신앙의 본성과 정도에 관한 이러한 관점을, 성경이 교회 안의 참된 자리로 다시 회복되었다는 사실에 빚지고 있다.
(b) 성경은 모든 참된 설교의 기초이다. 성경이 자유롭게 유통되고 연구되는 곳이 아니면 설교는 그 순수성을 유지하지 못할 것이다. 그리고 성경이 연구되는 곳에는 그 말의 올바른 의미에서 설교자들이 있을 것이다. 성경이 세상에서 연구되는 정도에 비례하여, 우리는 설교가 더 잘 이해되고 설교자의 수가 늘어날 것을 기대할 수 있다.
(c) 성경 연구는 우리 시대에 "백성들과 나라들과 방언들과 왕들"에게 진리의 지식을 퍼뜨리려는 모든 노력의 기초이다. 이러한 모든 노력은 성경이 교회 안의 합당한 자리로 회복되고, 이 시대에 성경이 더 깊고 정확하게 연구된 데서 비롯되었다. 이러한 노력은 이 책에 기록된 구주의 명령, 곧 "너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라"는 명령을 실행하는 것에 지나지 않기 때문이다.
(d) 같은 일은 세상 끝까지 참될 것이다. 또는 우리 앞에 있는 요한계시록 부분의 언어로 말하면, "세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕 노릇 하실" 때까지 그러할 것이다(요한계시록 11:15). 그러므로 성경이 교회 안의 합당한 자리로 회복된 사실은 마침내 온 세상을 하나님께로 돌이키는 수단이 될 것이다. 그 본성과 결과에서 이토록 중대한 이 사실은 "구름을 입고 하늘에서 내려오는 천사"의 출현으로 상징될 만했다. 또한 그가 나타난 방식, 곧 "그 얼굴은 해같이 빛나고 그 발은 불기둥 같았다"는 묘사로 적절히 표현되었다. 또 그가 취한 위치, 곧 "바다와 땅 위에 서 있는" 자세로 표현될 만했다. 이는 온 세상이 그의 사명의 목적에 이해관계를 가진 것처럼 보이기 때문이다. 그리고 그가 한 큰 선포, 곧 새로운 질서가 시작되려는 것처럼 들리는 그 선포로 표현될 만했다. 그러므로 이 장은 문학 작품으로서도 아름답고 숭고하며 언제나 그렇게 평가되어 왔지만, 그것을 종교개혁의 상징으로 본다면 더욱 아름답고 숭고해진다. 종교개혁은 구주께서 땅에 나타나신 이후 일어난 어떤 사건보다도 가장 영광스럽고, 그 결과에서 가장 중요한 사건이기 때문이다.
영문 원문
And he said unto me - The angel then said.
Thou must prophesy - The word "prophesy" here is evidently used in the large sense of making known divine truth in general; not in the comparatively narrow and limited sense in which it is commonly used, as referring merely to the foretelling of future events. See the word explained in the Romans 12:6 note; 1 Corinthians 14:1 note. The meaning is, that, as a consequence of becoming possessed of the little volume and its contents, he would be called to proclaim divine truth, or to make the message of God known to mankind. The direct address is to John himself; but it is evidently not to be understood of him personally. He is represented as seeing the angel; as hearkening to his voice; as listening to the solemn oath which he took; as receiving and eating the volume; and then as prophesying to many people; but the reference is undoubtedly to the far-distant future. If the allusion is to the times of the Reformation, the meaning is, that the end of the world was not, as would be expected, about to occur, but that there was to be an interval long enough to permit the gospel to be proclaimed before "nations, and tongues, and kings"; that in consequence of coming into possession of the "little book," the Word of God, the truth was yet to be proclaimed far and wide on the earth.
Again - πάλιν palin. This had been done before. That is, supposing this to refer to the time of the Reformation, it could be said:
(a) that this had been done before - that the gospel had been in former times proclaimed in its purity before "many peoples, and nations, and tongues, and kings"; and,
(b) that it would be done "again"; that is, though the Word of God had been hidden, and a mass of corrupt traditions had taken its place, yet the time would come when those pure truths would be made known again to all lands. This will explain the word "again" in this place - not meaning that John would do this personally, but that this would be in fact the result of the restoration of the Bible to the church.
Before many peoples - This word denotes people considered as masses, or as grouped together in masses, without reference to the manner in which it is done. It is used when we look on a mass of people, without taking into account the question whether they are of the same nation, or language, or rank. See the notes on Revelation 7:9. The plural is used here - "peoples" - perhaps to denote that those to whom the truth would be made known would be very numerous. They would not only be numerous in regard to the individuals to whom it would be communicated, but numerous considered as communities or nations.
And nations - The word "nations" here denotes people considered as separated by national boundaries, constitutions, laws, customs. See the notes on Revelation 7:9.
And tongues - People considered as divided by languages - a division not always or necessarily the same as that denoted by the word "people," or "nations" as used in this passage.
And kings - Rulers of the people. The meaning is, that the gospel would not only be borne before the masses of mankind, but in a special manner before kings and rulers. The effect of thus possessing the "little volume," or of the "open book" of revealed truth, would ultimately be that the message of life would be carried with power before princes and rulers, and would influence them as well as the common people.
In inquiring now for the proper application of this symbol as thus explained, we naturally turn to the Reformation, and ask whether there was anything in that of which this would he the proper emblem. The following things, then, are found in fact as occurring at that time, of which the symbol before us may be regarded as the proper representation:
(1) The reception of the Bible as from the hand of an angel - or its recovery from obscurity and forgetfulness, as if it were now restored to the church by a heavenly interposition. The influence of the Bible on the Reformation; the fact that it was now recovered from its obscurity, and that it was made the grand instrument in the Reformation, has already been illustrated. See the notes on Revelation 10:2. The symbolical action of taking it from the hand of an angel was not an improper representation of its reception again by the church, and of its restoration to its true place in the church. It became, as it is proper that it should always be, the grand means of the defense of the faith, and of the propagation of truth in the world.
(2) the statement that the little book when eaten was "in the mouth sweet as honey," is a striking and proper representation of the relish felt for the sacred Scriptures by those who love the truth (compare notes on Revelation 10:9), and is especially appropriate to describe the interest which was felt in the volume of revealed truth in the time of the Reformation. For the Bible was to the Reformers emphatically a new book. It had been driven from common use to make way for the legends of the saints and the traditions of the church. It had, therefore, when translated into the vernacular tongue, and when circulated and read, the freshness of novelty - the interest which a volume of revealed truth would have if just given from heaven. Accordingly, it is well known with what avidity and relish the sacred volume was studied by Luther and his fellow-laborers in the Reformation; how they devoured its doctrines; how they looked to it for comfort in their times of trial; how sweet and sustaining were its promises in the troubles that came upon them, and in the labors which they were called to perform.
(3) the representation that, after it was eaten, it was "bitter," would not improperly describe the effect, in some respects, of thus receiving the Bible, and making it the groundwork of faith. It brought the Reformers at once into conflict with all the power of the papacy and the priesthood; exposed them to persecution; aroused against them a host of enemies among the princes and rulers of the earth; and was the cause for which many of them were put to death. Such effects followed substantially when Wycliffe translated the Bible; when John Huss and Jerome of Prague published the pure doctrines of the New Testament; and when Luther gave to the people the Word of God in their own language. To a great extent this is always so - that, however sweet and precious the truths of the Bible may be to the preacher himself, one of the effects of his attempting to preach those truths may be such opposition on the part of people, such cold indifference, or such fierce persecution, that it would be well illustrated by what is said here, "it shall make thy belly bitter."
(4) the representation that, as a consequence of receiving that book, he would prophesy again before many people, is a fit representation of the effect of the reception of the Bible again by the church, and of allowing it its proper place there. For:
(a) it led to preaching, or, in the language of this passage, "prophesying" - a thing comparatively little known before for many ages. The grand business in the papal communion was not, and is not, preaching, but the performance of rites and ceremonies. Genuflexions, crossings, burning of incense, processions, music, constitute the characteristic features of all papal churches; the grand thing that distinguishes the Protestant churches all over the world, just in proportion as they are Protestant, is preaching. The Protestant religion - the pure form of religion as it is revealed in the New Testament - has few ceremonies: its rites are simple: it depends for success on the promulgation and defense of the truth, with the attending influence of the Holy Spirit; and for this view of the nature and degree of religion the world is indebted to the fact that the Bible was again restored to its true place in the church.
(b) The Bible is the basis of all genuine preaching. Preaching will not be kept up in its purity, except in the places where the Bible is freely circulated, and where it is studied; and where it is studied, there will be, in the proper sense of the term, preachers. Just in proportion as the Bible is studied in the world, we may expect that preaching will be better understood, and that the number of preachers will be increased.
(c) The study of the Bible is the foundation of all the efforts to spread the knowledge of the truth to "peoples, and nations, and tongues, and kings," in our own times. All these efforts have been originated by the restoration of the Bible to its proper place in the church, and to its more profound and accurate study in this age; for these efforts are but carrying out the injunction of the Saviour as recorded in this book - to "go into all the world, and preach the gospel to every creature."
(d) The same thing will be true to the end of the world; or, in the language of the portion of the Book of Revelation before us, until "the kingdoms of this world become the kingdoms of our Lord, and of his Christ; and he shall reign forever and ever," Revelation 11:15. The fact of the restoration of the Bible to its proper place in the church will, therefore, ultimately be the means of the conversion of the whole world to God; and this fact, so momentous in its nature and its consequences, was worthy to be symbolized by the appearance of the "angel descending from heaven clothed with a cloud"; was properly represented by the manner in which he appeared - "his face radiant as the sun, and his feet as pillars of fire"; was worthy to be expressed by the position which he assumed, as "standing on the sea and the earth" - as if all the world were interested in the purpose of his mission, and was worthy of the loud proclamation which he made - as if a new order of things were to commence. Beautiful and sublime, then, as this chapter is, and always has been esteemed as a composition, it becomes still more beautiful and sublime if it be regarded as a symbol of the Reformation - an event the most glorious, and the most important in its issues, of any that has occurred since the Saviour appeared on the earth.
장 분석
이 장 요한계시록 10:1-11은, 이 시점에서 요한이 하늘에서 내려오는 한 천사의 숭고한 환상을 본 기록을 담고 있다. 그 천사는 앞으로 일어날 일들 가운데 새로운 장면들을 드러냈다. 이 환상은 여섯째 나팔, 곧 둘째 화의 나팔이 울리는 것과, 일곱째 나팔, 곧 셋째 화의 나팔이 울리는 것 사이에 삽입되어 있다. 그 일곱째 나팔 아래에서 최종 완성이 이루어질 것이다(요한계시록 11:15 이하). 이 환상은 여섯째 나팔 아래에서 일어날 사건들과 마지막 장면, 곧 땅 위에서 하나님의 통치와 의의 통치를 반대해 온 무서운 권세가 최종적으로 전복되고 세상 나라들이 하나님의 나라가 되는 때(요한계시록 11:15) 사이의 중요한 간격을 차지한다. 여러 면에서 이 장이 다음 장과 분리된 것은 불행한 일이다. 적어도 일곱째이자 마지막 나팔이 울리는 요한계시록 11:15까지, 이 두 장은 하나의 이어지는 환상을 이룬다.
10장에는 다음과 같은 것들이 들어 있다.
(1) 한 천사가 하늘에서 내려오며, 보는 자의 주의는 한동안 하늘에서 일어나고 있던 일들에 대한 묵상에서 땅 위에 나타난 이 새로운 환상으로 돌려진다. 이 천사는 구름을 입고, 무지개로 둘러싸여 있으며, 그 얼굴은 해 같고, 그 발은 불기둥 같다. 이 모든 것은 그의 높아진 지위를 가리키며, 하늘의 사자에게 어울리는 모든 동반 표지들이다.
(2) 그 천사는 손에 작은 책을 들고 나타난다(요한계시록 10:2). 이 책은 요한계시록 5:1-14에 나오는 책처럼 닫히고 봉인된 것이 아니라, 읽을 수 있도록 "펴 놓인" 것이었다. 그러한 책은 하늘로부터 오는 어떤 새로운 메시지나 계시를 가리킬 것이다. 그리고 그 책은 적절하게는, 그러한 열린 책을 통해 이루어질 어떤 일의 상징일 것이다.
(3) 그 천사는 자기 발을 바다와 땅 위에 둔다(요한계시록 10:2). 이것은 그가 전하려는 것이 바다와 땅, 곧 온 세상에 똑같이 관련되어 있음을 나타내는 것으로 보인다.
(4) 그 천사는 여기서 그 성격이 진술되지 않은 선포를 사자의 부르짖음 같은 큰 음성으로 한다. 마치 열방이 들으라고 부름을 받는 것 같다(요한계시록 10:3).
(5) 이 외침 또는 포효에는 큰 우레들이 응답한다(요한계시록 10:3). 그 우레들이 무엇을 말했는지는 진술되지 않는다. 그러나 그것은 요한이 들을 만큼 분명했던 것이 확실하다. 그는 요한계시록 10:4에서 그 말한 것을 기록하려 했다고 말하기 때문이다.
(6) 요한이 이 기록을 하려 할 때, 하늘에서 나는 음성이 그것을 금한다(요한계시록 10:4). 여기서 진술되지 않은 어떤 이유 때문에, 그는 말해진 것을 드러내지 말고, 알려지지 않도록 그것을 봉하라는 명령을 받았다. 이 침묵의 이유는 이 장 어디에서도 암시되지 않는다.
(7) 그 천사는 지극히 엄숙한 방식으로 손을 하늘로 들고, 만물의 위대한 창조주를 두고 아직 그 때가 이르지 않았다고 맹세한다. 우리 일반 번역으로는 "다시는 시간이 없으리라"이다(요한계시록 10:5-7). 바로 이 시기에 하나님의 통치가 땅 위에서 시작되리라는 기대가 있었던 것으로 보인다. 그러나 그 천사는 지극히 엄숙한 방식으로 이것이 아직 이루어질 일이 아니며, 일곱째 천사가 나팔 불기를 시작할 때 그것이 일어날 것이라고 선언한다. 그때 선지자들에게 선포된 대로 큰 "비밀"이 완성될 것이다.
(8) 그 뒤 요한은 하늘에서 들은 바로 그 음성에 의해, 그 천사에게 가서 그가 손에 들고 있는 작은 책을 받아 먹으라는 명령을 받는다. 그것이 입에는 달겠지만, 나중에는 쓰게 될 것이라는 확언도 함께 주어진다(요한계시록 10:8-10).
(9) 이 장은 그가 많은 백성과 나라 앞에서 다시 예언해야 한다는 선언으로 끝난다(요한계시록 10:11). 그리고 이어지는 요한계시록 11장에는 성전을 측량하라는 위임, 거룩한 것과 속된 것을 분리하라는 명령, 두 증인의 예언과 죽음과 생명으로의 부활에 대한 설명이 나온다. 이 모든 것은 일곱째 나팔이 울리고 의의 보편적 통치가 도입되는 일의 예비 단계이다.
이 장이 무엇을 가리키는가 하는 문제는 해설로 나아가기 전에 주목하는 것이 적절한 문제이다. 이 문제에 대해 매우 다양한 견해가 있었고, 이 장에 대한 매우 다른 해설들이 제시되어 왔다는 것은 굳이 말할 필요가 없다. 그 여러 견해들을 검토하는 일은 유익도 없고 끝도 없는 일이 될 것이므로, 앞의 내용과의 연결 속에서 이 상징의 공정한 해석과 적용으로 보이는 것을 진술하는 편이 더 나을 것이다. 이 장의 해설과 적용에 앞서 여기 몇 가지 예비적 언급을 하면, 이 환상이 차지하도록 의도된 위치를 결정하는 데 도움이 될 수 있다.
(a) 앞선 묵시적 계시들에서, 제안된 해석이 옳다면, 역사는 사건들의 정상적 진행 속에서 튀르크인들에 의한 콘스탄티노플 함락과 그 사건으로 인한 로마 제국의 완전한 전복, 곧 주후 1453년에까지 이르렀다(요한계시록 9:13-19). 이것은 세계사에서 중요한 시대였다. 그리고 제안된 해설이 옳다면, 요한계시록에서 로마 제국과 관련된 역사적 윤곽들은 놀라운 정확성으로 제시된 것이다.
(b) 요한계시록 9:20-21에서는 그 침입들로 초래된 재앙들 이후에도 그 이전에 존재하던 것과 같은 사태가 계속되었다는 취지의 진술이 있었다. 다시 말해 그 효과가 어떤 일반적 회개와 개혁을 낳지 못했다는 것이다. 하나님은 열방을 채찍질하셨고, 수많은 사람을 끊어 내셨으며, 오랫동안 세상을 지배해 온 강대한 제국을 전복하셨다. 그러나 미신, 우상숭배, 술수, 살인, 음행, 도둑질이라는 동일한 죄들은 이전에 널리 퍼졌던 것처럼 이후에도 널리 퍼졌다. 사람들의 마음에 변화를 일으키기는커녕, 세상은 이러한 가증한 것들 안에서 점점 더 굳어진 것처럼 보였다. 그 구절 요한계시록 9:20-21의 해설에서, 이러한 것들이 튀르크인들에 의한 동방 제국 침략 이전에도 로마 교회, 곧 당시 온 그리스도교 세계를 포괄하던 교회 안에 널리 퍼져 있었고, 이후에도 계속 널리 퍼졌다는 것이 보였다. 사실상 세상의 도덕적 성격은 그 "재앙들"에 의해 영향을 받지 않았다.
(c) 시간의 순서에서 다음 사건은 종교개혁이었고, 그 경우의 정황들은 이 장이 그것을 가리킨다고 생각하게 한다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 시간의 순서가 이것을 요구한다. 이것은 콘스탄티노플 정복이 로마 제국의 완전한 몰락을 낳은 뒤, 교회와 세계의 역사에서 다음으로 중요한 사건이었다. 그리고 앞선 해설에서 가정한 것처럼, 영감의 영께서 교회와 세계 역사에서 크고 본질적인 사건들을 언급하려는 의도를 가지셨다면, 종교개혁이 다음으로 시야에 들어오는 것이 자연스러울 것이다. 그 이전의 어떤 사건도 인류의 상태에 더 깊고 영구적인 영향을 끼치지 못했기 때문이다.
(2) 요한계시록 9:20-21에 묘사된 세상의 상태는 개혁, 또는 앞 절에 묘사된 재앙들보다 교회를 정화하는 데 더 효과적인 어떤 것을 요구하는 상태였다. 그 표현은 하나님께서 세상에 큰 심판들을 내리셨지만, 그것들이 인류를 개혁하는 데 효과가 없었다는 것이다. 그 심판들 이전에 존재했던 것과 같은 종류의 미신, 우상숭배, 부패가 그 심판들 이후에도 남아 있었다. 그리고 그것들은 세상을 이러한 가증한 것들에서 정화하기 위해 새로운 영향력이 세상에 작용하는 것이 모든 면에서 바람직하게 보일 만큼의 성격을 지니고 있었다. 그러므로 종교개혁과 같은 어떤 일이 순서상 다음에 올 것으로 우리가 자연스럽게 기대할 만한 것이다. 적어도 그러한 일은 앞선 사태에 대한 묘사와 잘 들어맞는다.
(d) 내가 생각하기에 이 장의 해설에서 드러나겠지만, 그 상징들은 개신교 종교개혁의 큰 주요 사건들과 잘 부합한다. 달리 말하면, 이것이 종교개혁을 가리키도록 의도되었다고 가정할 때, 바로 이러한 상징들이 적절하게 사용되었을 법하다는 것이다. 물론 요한이 이 상징들이 뜻하는 모든 것을 분명히 이해했다고 가정할 필요는 없으며, 종교개혁 이전에 살았던 사람들이 그것들을 완전히 이해하고 정확하게 적용할 수 있었을 것이라고 가정할 필요도 없다. 해석에서 가정할 필요가 있는 것은 다음뿐이다.
(1) 그 상징이 앞으로 일어날 일에 대한 어떤 일반적 관념을 줄 만한 성격을 지니도록 의도되었다는 것,
(2) 그리고 이제 그 사건이 일어난 뒤에, 우리가 그것이 그 사건에 공정하게 적용될 수 있음을 보일 수 있어야 한다는 것이다. 곧 이것이 그 사건을 가리키도록 의도되었다고 가정할 때, 그 상징들이 적절히 사용될 만한 것임을 보일 수 있어야 한다. 그러나 이것은 해설이 진행된 뒤에 더 분명히 보일 것이다.
앞선 장들의 해설 흐름에서 이 장에서 우리가 자연스럽게 기대해야 할 것에 대해 이러한 일반적 견해를 가지고, 이제 우리는 이 새로운 환상 속의 상징들에 대한 더 구체적인 해설과 적용을 할 준비가 되었다. 여기 제시된 일반적 견해들을 염두에 두고, 상징들을 설명하고 진행하면서 그 적용을 함께 고찰하는 것이 가장 편리한 방식일 것이다.