서론
無題
英語原文
In this chapter we have, I. The inscription, or title of the book, Ec 1:1. II. The general doctrine of the vanity of the creature laid down (Ec 1:2) and explained, Ec 1:3. III. The proof of this doctrine, taken, 1. From the shortness of human life and the multitude of births and burials in this life, Ec 1:4. 2. From the inconstant nature, and constant revolutions, of all the creatures, and the perpetual flux and reflux they are in, the sun, wind, and water, Ec 1:5-7. 3. From the abundant toil man has about them and the little satisfaction he has in them, Ec 1:8. 4. From the return of the same things again, which shows the end of all perfection, and that the stock is exhausted, Ec 1:9,10. 5. From the oblivion to which all things are condemned, Ec 1:11. IV. The first instance of the vanity of man's knowledge, and all the parts of learning, especially natural philosophy and politics. Observe, 1. The trial Solomon made of these, Ec 1:12,13,16,17. 2. His judgment of them, that all is vanity, Ec 1:14. For, (1.) There is labour in getting knowledge, Ec 1:13. (2.) There is little good to be done with it, Ec 1:15. (3.) There is no satisfaction in it, Ec 1:18. And, if this is vanity and vexation, all other things in this world, being much inferior to it in dignity and worth, must needs be so too. A great scholar cannot be happy unless he be a true saint.
1-3
The Vanity of the World
この世の空しさ
¹ 伝道者のことば。ダビデの子、エルサレムの王。
² 空の空、伝道者は言う。空の空。すべては空しい。
³ 人が日の下で受けるすべての労苦において、何の益があるのか。
ここに次のことがある。I. 本書の筆者についての記録。それはソロモンであった。ダビデの子でエルサレムの王であったのは彼以外にないからである。しかし彼は自分の名「ソロモン（平和な）」を隠す。彼は罪によって自分と王国に悩みをもたらし、神との平和を破り、良心の平和を失ったからである。それゆえもはやその名に値しなかった。「私をソロモンと呼ばないでくれ。マラと呼んでくれ。見よ、私は平和のために大いなる苦しみを受けたのだから」。しかし彼は自分を次のように呼ぶ。
1. 「伝道者」。これは彼の現在の姿を示す。彼は「コヘレト」である。それは「集める」を意味する言葉から来る。しかし女性形の語尾を持つ。おそらくソロモンは自分の女々しさを非難するためであろう。それが彼の背教に最も寄与した。偶像を立てたのは妻たちを喜めるためであったからである（Ne 13:26）。あるいは「たましい」という言葉が理解されるべきで、そうすれば「コヘレト」は次のようになる。
(1.) 「悔い改めたたましい」、あるいは「集められたたましい」。迷い歩き、失われた羊のようにさまよったが、今は回復され、さまよいから集められ、務めへと帰り、ついに自分自身に帰ってきた者。千の空しさに散らされていた霊は今、集められ、神のうちに中心とされる。神の恵みは大いなる罪人を大いなる回心者とし、「義の道を知った後、それから逸れた者」をも悔い改めに至らせ、「その背きをいやす」ことができる。それは難しい場合であるが。神が受け入れるのは悔い改めたたましいだけ、砕かれた心だけであり、一日だけ葦のように頭を下げる者ではない。アハブのではなく、ダビデの悔い改め。そして悔い改めたたましいは、集められたたましいだけである。脇道から戻り、もはや「その道を寄留の女に散らさない」（Jer 3:13）が、「神の御名を恐れるために一つにされる」。「心の豊から口が語る」。それゆえここに悔い改めた者のことばがあり、それが公けにされる。傑出した信仰の告白者が大いなる罪に陥ったなら、彼らは神の栄光のため、また神の国に加えた損害を修復するために、公けに悔い改めを証しすることに関心を持つべきである。解毒剤が毒と同じ範囲に施されるように。
(2.) 「説教するたましい」、あるいは「集める者」。彼自身、罪によってそこから投げ出された聖徒の会衆に「集められ」、教会と和解し、彼のようにさまよった、おそらく彼の模範によって迷わされた他者をそこに集めようと努める。兄弟を誘惑する何かをした者は、彼を回復するためにできるすべてをすべきである。おそらくソロモンは、神殿奉献のときにしたように（1Ki 8:2）、民の会衆を召集した。そして今、自分自身の再奉献のときに。その集会で彼は民の神への口として祈り（Ec 1:12）、この集会では神の彼らへの口として説教した。神は御霊によって彼を説教者とした。彼と和解したしるしとして。任務は黙示的な赦しである。キリストはペテロに小羊と羊を委ねることで、彼を赦したことを十分に証しした。観察せよ。悔い改めた者は説教者であるべきである。自ら立ち返って生きるように警告を受けた者は、他者に進んで死なないように警告を与えるべきである。「あなたが立ち返ったら、兄弟たちを強めよ」。説教者は「説教するたましい」でなければならない。心から来るものだけが心に届く likely があるからである。パウロは「その子の福音のうちに霊をもって神に仕えた」、Ro 1:9。
2. 「ダビデの子」。この称号を取ったことは次のことを示す。(1.) これほど良い人の子であることを大いなる誉れと見なし、それを非常に重んじた。(2.) また、良い教育を与え、彼のために多くの良い祈りをささげたそのような父を持ったことが、自分の罪を大いに加重することと見なした。ダビデのような者の名と家族に傷や恥をもたらすべきだと思うと、彼の心は刺される。エホヤキムの罪が重かったのは、彼がヨシヤの子であったからである、Jer 22:15-17。(3.) ダビデの子であることが、彼を悔い改めと憐れみへの希望に駆り立てた。ダビデは罪に陥った。それによって彼は罪しないように warning を受けたはずであったが、そうではなかった。しかしダビデは悔い改めた。そこにおいて彼は彼から模範を取り、彼と同じように憐れみを見出した。しかしそれはすべてではなかった。彼は、神が「彼の背きを杖で懲らしめる」が、「彼との契約を破らない」と言われたそのダビデの子であった、Ps 89:34。偉大な説教者キリストは「ダビデの子」であった。
3. 「エルサレムの王」。これを彼は次の理由で記す。(1.) 彼の罪を非常に大いに加重するものとして。彼は王であった。神は彼を王座に上げて多くのことをしてくださった。しかし彼はそれにひどく報いた。彼の品位が彼の罪の悪い模範と影響をいっそう危険なものにし、多くの者が彼の破滅的な道に従うであろう。とりわけ、彼はエルサレム、神殿のある聖なる都の王であった。しかも彼自身が建てたものであり、主のしもべである祭司たち、彼により良いことを教えた預言者たちがいた所の。(2.) 彼の書いたものにいくらかの利点を与えるものとして。「王のことばがある所には、権力がある」。王として説教者であることは彼の品位を傷つけるものではなかった。むしろ民は彼が王であるがゆえに、説教者として彼をいっそう重んじるであろう。誉れある人々が善を行うために身を捧げるなら、どれほど多くの善を行えることか！ ソロモンは、この世の空しさを説教する説教壇で、象牙の王座で裁きを行うときと同じくらい偉大に見えた。
カルデア語訳（タルグム）（本書では本文に非常に多くの加筆、あるいは注釈を加えている）は、ソロモンが本書を書いたことについて次のように説明する。彼は預言の御霊によって、息子からの十部族の反逆と、やがての時、エルサレムと聖所の家の破壊、民の捕囚を予見した。そしてその予見の中で「空の空、すべては空しい」と言い、本書の多くの箇所をそれに当てはめた。
II. 本書の一般的な趣旨と目的。この王なる説教者が語ろうとすることは何か。彼が目指すのは、私たちを真に信仰に生きる者とするために、この世のものに対する私たちの評価と期待を引き下げることである。このために彼は次のことを示す。
1. それらは「すべて空しい」、Ec 1:2。これが彼が掲げ、証明しようとする命題である。「空の空。すべては空しい」。それは新しいテキストではなかった。父ダビデは何度も同じ趣旨のことを語っていた。ここで主張される真理そのものは、「すべては空しい」ということ。神以外のすべて、そして神から切り離して考えられたすべて、この世のすべて、世的なすべての雇用と享受、「世にあるすべてのもの」（1Jo 2:16）、この現在の状態で私たちの感覚や想像に快く、自分に快楽をもたらし他者との評判を得るすべてのもの。それは「すべて空しい」。その乱用においてだけでなく、すなわち人の罪によって歪められるときだけでなく、その使用においてさえ。これらのものに関連して考えられた人は空しい（Ps 39:5,6）。もしこの後に別のいのちがなければ、むなしく造られた（Ps 89:47）。そしてそれらのものは、人に関連して考えられたなら（それ自体が何であれ）、「空しい」。それらはたましいに無関係であり、外来的であり、何も加えない。目的に応えず、何の真の満足ももたらさない。それらの持続は不確かであり、色あせ、滅び、過ぎ去り、それらに信頼を置く者を必ず欺き、失望させる。それゆえ私たちは「空しいものを愛さず」（Ps 4:2）、「自分のたましいをそれに上げない」ようにしよう（Ps 24:4）。そうでなければただ自分のために疲れるだけである（Heb 2:13）。これはここで非常に力強く表現されている。単に「すべてはむなしい」ではなく、抽象として「すべては空しさである」。まるで空しさがこの世の事物の第四様式の固有性、その性質に入り込むものであるかのように。それらは単に「空しい」のではなく、「空の空」、最も空しい空しさ、最高度の空しさ、空しさだけでなく、多くの空しさの原因であるような空しさ。そしてこれは二重にされる。その事が確かで議論の余地がないから、「空の空」。これは知恵ある者がこの真理を自らの心で完全に確信し、深く感じていたこと、そして他の者にもそれを確信し感じてほしいと非常に切望していたことを示す。しかし一般の人々がそれを信じ、思い巡らすのを非常に嫌がるのを見出したこと（Job 33:14）。同時に、私たちがこの世の空しさを理解し表現できないことをも示す。しかし、このようにこの世を軽く語るのは誰か。自分の言うことを守る者か。そうだ、彼はそこに自分の名前を記す。「伝道者は言う」。有能な審判者であったか。そうだ、かつて誰よりも。多くの者が世を軽蔑して語るのは、自分が隠者でそれを知らないから、あるいは乞食でそれを持たないからである。しかしソロモンはそれを知っていた。彼は自然の深みに潜った（1Ki 4:33）。そして彼はそれを持っていた。おそらくかつて誰よりも。彼の頭はその観念で満たされ、「彼のはらにはその隠された宝」（Ps 17:14）。そして彼はそれについてこの判断を下した。しかし彼は権威ある者として語ったのだろうか。そうだ、王の権威だけでなく、預言者の、説教者の権威。彼は神の御名において語り、そう言うために神霊感を受けた。しかし彼はそれを急いで、あるいは激して、特定の失望の折に言ったのではないか。いや、彼は慎重に言った。言い、そして証明した。それを信仰に生きる必要性の基礎とする基本的原理として掲げた。そして、ある人々の考えるように、彼の主な目的の一つは、神がナタンを通じてダビデとその子孫に約束したとこしえの王座と王国は、別の世のものでなければならないことを示すことであった。この世のすべてのものは空しさに服しているから、その約束の広がりに応えるのに十分なものをそれらの中に持たない。もしソロモンがすべてを空しいと見出すなら、メシアの王国は来なければならない。そこで私たちは実質を受け継ぐのである。
2. それらは私たちを幸せにするのに不十分である。このために彼は人の良心に訴える。「人は彼の受けるすべての労苦から何の益があるのか」、Ec 1:3。ここで観察せよ。(1.) この世の事業の描写。それは「労苦」である。その言葉は思い煩いと骨折りを意味する。人を疲れさせる働き。世的な事業には絶え間ない疲労がある。それは「日の下の労苦」。これは本書に特有の表現で、ここで28回出会う。太陽の上の世界がある。太陽を必要としない世界。神の栄光がその光であり、そこには労苦なく大きな益のある働き、御使いの働きがある。しかし彼は「日の下の」働きについて語る。その骨折りは大きく、得るものは少ない。それは「日の下」、太陽の影響の下、その光によって、その熱の中に。昼の光の益を受けるように、時に「その日の重荷と暑さ」を受ける（Mt 20:12）。それゆえ「顔の汗によってパンを食べる」。暗く冷たい墓には、疲れた者が憩う。(2.) その事業の益についての問い。「人はすべての労苦から何の益があるのか」。ソロモンは言う（Pr 14:23）、「すべての労苦には益がある」。しかしここでは益がないと否定する。この世における現在の状態に関する限り、労苦によって私たちは「益」と呼ぶものを得るのは事実。「自分の手の労苦を食べる」。しかし世の富が一般に「財産」と呼ばれながら「ないもの」であるように（Pr 22:5）、それは「益」と呼ばれるが、問いはそれが本当にそうかどうかである。そしてここで彼はそうではないと決定する。それは真の益ではなく、残る益ではない。要するに、この世の富と快楽は、どれほど持っていたとしても、私たちを幸せにするのに十分ではなく、私たちの分け前とはならない。[1.] 体と、今のいのちに関して、「人はすべての労苦から何の益があるのか」。「人のいのちは豊かさのうちにない」、Lu 12:15。財産が増せばその思い煩いは増し、「それを食べる者」が増え、小さな事がそのすべての慰めを苦くする。そして「人はすべての労苦から何の益があるのか」。早く起きても、少しも近づかない。[2.] たましいと、来るべきいのちに関しては、さらに真実に言える。「人はすべての労苦から何の益があるのか」。それによって得るすべては、たましいの欲求を満たさず、その願いを満足させず、たましいの罪の贖いをせず、その病をいやさず、その喪失を補わない。死において、審判において、とこしえの状態において、それらはたましいにどれほどの益となるのか。天的な事柄における私たちの労苦の実は「永遠のいのちに至る食物」であるが、世のための私たちの労苦の実は「滅びる食物」にすぎない。
英語原文
The Vanity of the World
¹ The words of the Preacher, the son of David, king in Jerusalem.
² Vanity of vanities, saith the Preacher, vanity of vanities; all is vanity.
³ What profit hath a man of all his labour which he taketh under the sun?
Here is, I. An account of the penman of this book; it was Solomon, for no other son of David was king of Jerusalem; but he conceals his name Solomon, peaceable, because by his sin he had brought trouble upon himself and his kingdom, had broken his peace with God and lost the peace of his conscience, and therefore was no more worthy of that name. Call me not Solomon, call me Marah, for, behold, for peace I had great bitterness. But he calls himself,
1. The preacher, which intimates his present character. He is Koheleth, which comes from a word which signifies to gather; but it is of a feminine termination, by which perhaps Solomon intends to upbraid himself with his effeminacy, which contributed more than any thing to his apostasy; for it was to please his wives that he set up idols, Ne 13:26. Or the word soul must be understood, and so Koheleth is,
(1.) A penitent soul, or one gathered, one that had rambled and gone astray like a lost sheep, but was now reduced, gathered in from his wanderings, gathered home to his duty, and come at length to himself. The spirit that was dissipated after a thousand vanities is now collected and made to centre in God. Divine grace can make great sinners great converts, and renew even those to repentance who, after they had known the way of righteousness, turned aside from it, and heal their backslidings, though it is a difficult case. It is only the penitent soul that God will accept, the heart that is broken, not the head that is bowed down like a bulrush only for a day, David's repentance, not Ahab's. And it is only the gathered soul that is the penitent soul, that comes back from its by-paths, that no longer scatters its way to the strangers (Jer 3:13), but is united to fear God's name. Out of the abundance of the heart the mouth will speak, and therefore we have here the words of the penitent, and those published. If eminent professors of religion fall into gross sin, they are concerned, for the honour of God and the repairing of the damage they have done to his kingdom, openly to testify their repentance, that the antidote may be administered as extensively as the poison.
(2.) A preaching soul, or one gathering. Being himself gathered to the congregation of saints, out of which he had by his sin thrown himself, and being reconciled to the church, he endeavours to gather others to it that had gone astray like him, and perhaps were led astray by his example. He that has done any thing to seduce his brother ought to do all he can to restore him. Perhaps Solomon called together a congregation of his people, as he had done at the dedication of the temple (1Ki 8:2), so now at the rededicating of himself. In that assembly he presided as the people's mouth to God in prayer (Ec 1:12); in this as God's mouth to them in preaching. God by his Spirit made him a preacher, in token of his being reconciled to him; a commission is a tacit pardon. Christ sufficiently testifies his forgiving Peter by committing his lambs and sheep to his trust. Observe, Penitents should be preachers; those that have taken warning themselves to turn and live should give warning to others not to go on and die. When thou art converted strengthen thy brethren. Preachers must be preaching souls, for that only is likely to reach to the heart that comes from the heart. Paul served God with his spirit in the gospel of his Son, Ro 1:9.
2. The son of David. His taking this title intimates, (1.) That he looked upon it as a great honour to be the son of so good a man, and valued himself very much upon it. (2.) That he also looked upon it as a great aggravation of his sin that he had such a father, who had given him a good education and put up many a good prayer for him; it cuts him to the heart to think that he should be a blemish and disgrace to the name and family of such a one as David. It aggravated the sin of Jehoiakim that he was the son of Josiah, Jer 22:15-17. (3.) That his being the son of David encouraged him to repent and hope for mercy, for David had fallen into sin, by which he should have been warned not to sin, but was not; but David repented, and therein he took example from him and found mercy as he did. Yet this was not all; he was that son of David concerning whom God had said that though he would chasten his transgression with the rod, yet he would not break his covenant with him, Ps 89:34. Christ, the great preacher, was the Son of David.
3. King of Jerusalem. This he mentions, (1.) As that which was a very great aggravation of his sin. He was a king. God had done much for him, in raising him to the throne, and yet he had so ill requited him; his dignity made the bad example and influence of his sin the more dangerous, and many would follow his pernicious ways; especially as he was king of Jerusalem, the holy city, where God's temple was, and of his own building too, where the priests, the Lord's ministers, were, and his prophets who had taught him better things. (2.) As that which might give some advantage to what he wrote, for where the word of a king is there is power. He thought it no disparagement to him, as a king, to be a preacher; but the people would regard him the more as a preacher because he was a king. If men of honour would lay out themselves to do good, what a great deal of good might they do! Solomon looked as great in the pulpit, preaching the vanity of the world, as in his throne of ivory, judging.
The Chaldee-paraphrase (which, in this book, makes very large additions to the text, or comments upon it, all along) gives this account of Solomon's writing this book, That by the spirit of prophecy he foresaw the revolt of the ten tribes from his son, and, in process of time, the destruction of Jerusalem and the house of the sanctuary, and the captivity of the people, in the foresight of which he said, Vanity of vanities, all is vanity; and to that he applies many passages in this book.
II. The general scope and design of the book. What is it that this royal preacher has to say? That which he aims at is, for the making of us truly religious, to take down our esteem of and expectation from the things of this world. In order to this, he shows,
1. That they are all vanity, Ec 1:2. This is the proposition he lays down and undertakes to prove: Vanity of vanities, all is vanity. It was no new text; his father David had more than once spoken to the same purport. The truth itself here asserted is, that all is vanity, all besides God and considered as abstract from him, the all of this world, all worldly employments and enjoyments, the all that is in the world (1Jo 2:16), all that which is agreeable to our senses and to our fancies in this present state, which gains pleasure to ourselves or reputation with others. It is all vanity, not only in the abuse of it, when it is perverted by the sin of man, but even in the use of it. Man, considered with reference to these things, is vanity (Ps 39:5,6), and, if there were not another life after this, were made in vain (Ps 89:47); and those things, considered in reference to man (whatever they are in themselves), are vanity. They are impertinent to the soul, foreign, and add nothing to it; they do not answer the end, nor yield any true satisfaction; they are uncertain in their continuance, are fading, and perishing, and passing away, and will certainly deceive and disappoint those that put a confidence in them. Let us not therefore love vanity (Ps 4:2), nor lift up our souls to it (Ps 24:4), for we shall but weary ourselves for it, Heb 2:13. It is expressed here very emphatically; not only, All is vain, but in the abstract, All is vanity; as if vanity were the proprium quarto modo—property in the fourth mode, of the things of this world, that which enters into the nature of them. The are not only vanity, but vanity of vanities, the vainest vanity, vanity in the highest degree, nothing but vanity, such a vanity as is the cause of a great deal of vanity. And this is redoubled, because the thing is certain and past dispute, it is vanity of vanities. This intimates that the wise man had his own heart fully convinced of and much affected with this truth, and that he was very desirous that others should be convinced of it and affected with it, as he was, but that he found the generality of men very loth to believe it and consider it (Job 33:14); it intimates likewise that we cannot comprehend and express the vanity of this world. But who is it that speaks thus slightly of the world? Is it one that will stand to what he says? Yes, he puts his name to it—saith the preacher. Is it one that was a competent judge? Yes, as much as ever any man was. Many speak contemptuously of the world because they are hermits, and know it not, or beggars, and have it not; but Solomon knew it. He had dived into nature's depths (1Ki 4:33), and he had it, more of it perhaps than ever any man had, his head filled with its notions and his belly with its hidden treasures (Ps 17:14), and he passes this judgment on it. But did he speak as one having authority? Yes, not only that of a king, but that of a prophet, a preacher; he spoke in God's name, and was divinely inspired to say it. But did he not say it in his haste, or in a passion, upon occasion of some particular disappointment? No; he said it deliberately, said it and proved it, laid it down as a fundamental principle, on which he grounded the necessity of being religious. And, as some think, one main thing he designed was to show that the everlasting throne and kingdom which God had by Nathan promised to David and his seed must be of another world; for all things in this world are subject to vanity, and therefore have not in them sufficient to answer the extent of that promise. If Solomon find all to be vanity, then the kingdom of the Messiah must come, in which we shall inherit substance.
2. That they are insufficient to make us happy. And for this he appeals to men's consciences: What profit has a man of all the pains he takes? Ec 1:3. Observe here, (1.) The business of this world described. It is labour; the word signifies both care and toil. It is work that wearies men. There is a constant fatigue in worldly business. It is labour under the sun; that is a phrase peculiar to this book, where we meet with it twenty-eight times. There is a world above the sun, a world which needs not the sun, for the glory of God is its light, where there is work without labour and with great profit, the work of angels; but he speaks of the work under the sun, the pains of which are great and the gains little. It is under the sun, under the influence of the sun, by its light and in its heat; as we have the benefit of the light of the day, so we have sometimes the burden and heat of the day (Mt 20:12), and therefore in the sweat of our face we eat bread. In the dark and cold grave the weary are at rest. (2.) The benefit of that business enquired into: What profit has a man of all that labour? Solomon says (Pr 14:23), In all labour there is profit; and yet here he denies that there is any profit. As to our present condition in the world, it is true that by labour we get that which we call profit; we eat the labour of our hands; but as the wealth of the world is commonly called substance, and yet it is that which is not (Pr 22:5), so it is called profit, but the question is whether it be really so or no. And here he determines that it is not, that it is not a real benefit, that it is not a remaining benefit. In short, the wealth and pleasure of this world, if we had ever so much of them, are not sufficient to make us happy, nor will they be a portion for us. [1.] As to the body, and the life that now is, What profit has a man of all his labour? A man's life consists not in an abundance, Lu 12:15. As goods are increased care about them is increased, and those are increased that eat of them, and a little thing will embitter all the comfort of them; and then what profit has a man of all his labour? Early up, and never the nearer. [2.] As to the soul, and the life that is to come, we may much more truly say, What profit has a man of all his labour? All he gets by it will not supply the wants of the soul, nor satisfy its desires, will not atone for the sin of the soul, nor cure its diseases, nor contervail the loss of it; what profit will they be of to the soul in death, in judgment, or in the everlasting state? The fruit of our labour in heavenly things is meat that endures to eternal life, but the fruit of our labour for the world is only meat that perishes.
4-8
The Vanity of the World
この世の空しさ
⁴ 一つの世代は過ぎ去り、もう一つの世代が来る。しかし地はとこしえに留まる。
⁵ 太陽はのぼり、太陽は沈み、そののぼった所へ急ぐ。
⁶ 風は南に向かい、北に向かって回る。絶えずめぐり、風はその回路に従ってまた戻る。
⁷ すべての川は海に流れ込む。しかし海は満ちない。川の来る所、そこにまた帰る。
⁸ すべてのものは労苦に満ちている。人はそれを語り尽くせない。目は見ることで満足せず、耳は聞くことで満たされない。
日の下のすべてのものの空しさと、それらが私たちを幸せにするのに不十分であることを証明するために、ソロモンはここで示す。1. これらのものを楽しむ時間は非常に短い。「雇人のようにその日を全うする」間のみ。私たちは一つの世代の間だけ世に留まる。それは絶えず別の世代のために場所を空けて過ぎ去る。私たちもそれと共に過ぎ去る。私たちの世的な所有はごく最近他の者から得たものであり、ごくまもなく他の者に残さなければならない。それゆえ私たちには空しい。それらの基体であるいのち以上に実質的であり得ない。それは「少しの間現れて、やがて消え去る霧」である。人類の流れが絶えず流れる間、それが滑り行く快い岸の間の一滴がどれほどの楽しみを持つか！ 私たちは、世界がこれまで存在してきた、そして時間の終わりまで存在するであろう、その絶え間ない世代の連続において神の栄光を帰することができる。その罪深い種を続ける神の忍耐と、その死ぬべき種を続ける神の力を認めて。私たちはまた、自分の世代の働きを勤勉に行い、忠実に仕えるよう奮い立たされる。それはまもなく終わるから。そして人類一般への関心において、後の世代の福祉を考慮すべきである。しかし自分の幸福に関しては、そのような狭い限界の中に期待せず、永遠の安息と一貫性の中に求めよう。2. この世を出るとき、地を後に残す。「それはとこしえに」その所に「留まる」。それゆえ地のものは未来の状態で私たちの役に立たない。地が時間の終わりまで、地とその中のすべてのわざが焼き尽くされるまで耐えることは、人類一般にとって良いことである。しかし、個々の人が霊の世界に移るとき、それが何であろうか。3. 人の状態はこの点で、下位の被造物よりも悪い。「地はとこしえに留まる」。しかし人は地の上にわずかな間しか留まらない。太陽は確かに毎晩沈むが、朝には再びのぼる。かつてと同じように明るく新鮮に。風はその点を変えるが、ある点に常にいる。地の上で海に行く水は、地下で再びそれから来る。「しかし人は横たわり、立ち上がらない」、Job 14:7,12。4. この世のすべてのものは動きやすく移ろいやすく、絶え間ない労苦と動揺に服し、不 constancy においてのみ constancy であり、常に去り、決して休まない。太陽が止まったのは一度だけ。のぼると沈むことに急ぎ、沈むとのぼることに急ぐ（Ec 1:5）。風はしばしば向きを変え（Ec 1:6）、水は絶え間ない循環にある（Ec 1:7）。それらが淀むことは、体の血がそうするのと同じくらい悪い結果になるであろう。すべてのものがこのように労苦に満ちた世界（Ec 1:8）で、常に満ち引きし、その波が絶えず働き転がる海で、私たちは安らぎを期待できるか。5. すべてのものがまだ動いているが、依然として元の所にいる。太陽は「分かれる」（欄外注）が、同じ所へ。風は同じ所に来るまで回り、水も同じく来た所に戻る。このように、被造物の中に満足と幸福を見いだすために骨折っても、人は元の所にしかいない。依然として探し求めるところである。人の心は太陽、風、川のようにその追求において落ち着きがないが、決して満たされず、決して満足しない。世を多く持てば持つほど、さらに持ちたがる。 outward な繁栄の流れ、「蜂蜜とバターの小川」（Job 20:17）で満たされるのは、海が「それに流れ込むすべての川」で満たされるのと同じくらい早い。それは依然としてあった通り、「休むことのできない荒れる海」である。6. 「すべてのものは創造の初めからあった通りである」、2Pe 3:4。地はあった所にある。太陽、風、川はかつてしたのと同じ道を保つ。それゆえ、これまで人の幸福を作るのに十分でなかったなら、そうなる見込みはない。彼らがもたらしたのと同じ慰めしかもたらし得ないから。それゆえ太陽の上に満足と新しい世界を求めなければならない。7. この世は最善でも疲れる地である。「すべては空しい」。すべては「労苦に満ちている」から。全被造物は、人が「額の汗でパンを食べる」と宣告されて以来、この空しさに服させられた。全被造物を調査すれば、すべてが忙しいのを見る。すべてが自分の務めに注意するのに十分なことを持つ。誰も人の分け前や幸福にはならない。すべては彼に仕えるために労するが、誰も彼の「助け手」とは証明しない。人はすべてのものがどれほど労苦に満ちているかを語り尽くせない。労する者を数えることも、労苦を測ることもできない。8. 私たちの感覚は満たされず、その対象も満たさない。彼は最も労せずにその務めを果たし、最も喜ばれやすい感覚を指定する。「目は見ることで満足しない」。常に同じ光景を見るのに飽き、新奇と多様を渇望する。「耳」は最初、楽しい歌や曲を好むが、まもなくそれに飽き、別のものを欲しがる。両者とも飽きるが、どちらも満たされない。最も喜ばしかったものが喜ばしくなくなる。好奇心はまだ探求的である。まだ満たされないから。そしてそれが満たされるほど、気難しく癇癪持ちになり、「与えよ、与えよ」と叫ぶ。
英語原文
The Vanity of the World
⁴ One generation passeth away, and another generation cometh: but the earth abideth for ever.
⁵ The sun also ariseth, and the sun goeth down, and hasteth to his place where he arose.
⁶ The wind goeth toward the south, and turneth about unto the north; it whirleth about continually, and the wind returneth again according to his circuits.
⁷ All the rivers run into the sea; yet the sea is not full; unto the place from whence the rivers come, thither they return again.
⁸ All things are full of labour; man cannot utter it: the eye is not satisfied with seeing, nor the ear filled with hearing.
To prove the vanity of all things under the sun, and their insufficiency to make us happy, Solomon here shows, 1. That the time of our enjoyment of these things is very short, and only while we accomplish as a hireling his day. We continue in the world but for one generation, which is continually passing away to make room for another, and we are passing with it. Our worldly possessions we very lately had from others, and must very shortly leave to others, and therefore to us they are vanity; they can be no more substantial than that life which is the substratum of them, and that is but a vapour, which appears for a little while and then vanishes away. While the stream of mankind is continually flowing, how little enjoyment has one drop of that stream of the pleasant banks between which it glides! We may give God the glory of that constant succession of generations, in which the world has hitherto had its existence, and will have to the end of time, admitting his patience in continuing that sinful species and his power in continuing that dying species. We may be also quickened to do the work of our generation diligently, and serve it faithfully, because it will be over shortly; and, in concern for mankind in general, we should consult the welfare of succeeding generations; but as to our own happiness, let us not expect it within such narrow limits, but in an eternal rest and consistency. 2. That when we leave this world we leave the earth behind us, that abides for ever where it is, and therefore the things of the earth can stand us in no stead in the future state. It is well for mankind in general that the earth endures to the end of time, when it and all the works in it shall be burnt up; but what is that to particular persons, when they remove to the world of spirits? 3. That the condition of man is, in this respect, worse than that even of the inferior creatures: The earth abides for ever, but man abides upon the earth but a little while. The sun sets indeed every night, yet it rises again in the morning, as bright and fresh as ever; the winds, though they shift their point, yet in some point or other still they are; the waters that go to the sea above ground come from it again under ground. But man lies down and rises not, Job 14:7,12. 4. That all things in this world are movable and mutable, and subject to a continual toil and agitation, constant in nothing but inconstancy, still going, never resting; it was but once that the sun stood still; when it is risen it is hastening to set, and, when it is set, hastening to rise again (Ec 1:5); the winds are ever and anon shifting (Ec 1:6), and the waters in a continual circulation (Ec 1:7), it would be of as bad consequence for them to stagnate as for the blood in the body to do so. And can we expect rest in a world where all things are thus full of labour (Ec 1:8), on a sea that is always ebbing and flowing, and her waves continually working and rolling? 5. That though all things are still in motion, yet they are still where they were; The sun parts (as it is in the margin), but it is to the same place; the wind turns till it comes to the same place, and so the waters return to the place whence they came. Thus man, after all the pains he takes to find satisfaction and happiness in the creature, is but where he was, still as far to seek as ever. Man's mind is as restless in its pursuits as the sun, and wind, and rivers, but never satisfied, never contented; the more it has of the world the more it would have; and it would be no sooner filled with the streams of outward prosperity, the brooks of honey and butter (Job 20:17), than the sea is with all the rivers that run into it; it is still as it was, a troubled sea that cannot rest. 6. That all things continue as they were from the beginning of the creation, 2Pe 3:4. The earth is where it was; the sun, and winds, and rivers, keep the same course that ever they did; and therefore, if they have never yet been sufficient to make a happiness for man, they are never likely to be so, for they can but yield the same comfort that they have yielded. We must therefore look above the sun for satisfaction, and for a new world. 7. That this world is, at the best, a weary land: All is vanity, for all is full of labour. The whole creation is made subject to this vanity ever since man was sentenced to eat bread in the sweat of his brows. If we survey the whole creation, we shall see all busy; all have enough to do to mind their own business; none will be a portion or happiness for man; all labour to serve him, but none prove a help-meet for him. Man cannot express how full of labour all things are, can neither number the laborious nor measure the labours. 8. That our senses are unsatisfied, and the objects of them unsatisfying. He specifies those senses that perform their office with least toil, and are most capable of being pleased: The eye is not satisfied with seeing, but is weary of seeing always the same sight, and covets novelty and variety. The ear is fond, at first, of a pleasant song or tune, but soon nauseates it, and must have another; both are surfeited, but neither satiated, and what was most grateful becomes ungrateful. Curiosity is still inquisitive, because still unsatisfied, and the more it is humoured the more nice and peevish it grows, crying, Give, give.
9-11
Change without Novelty
新しさなき変化
⁹ かつてあったものはこれからもあり、かつてなされたことはこれからもなされる。日の下に新しいものはない。
¹⁰ 『見よ、これは新しい』と言われるものがあろうか。それは昔からあり、わたしたちの先にあったものである。
¹¹ 昔の事を思い出す者はない。これから来る者たちと共に、これから来る事を思い出す者もない。
私たちが、世における仕事や楽しみに関して、それらが空しさから救われるのに役立つかのように、大いなる喜びと満足を抱き、自ら誇りとする二つの事がある。ソロモンはその両方において私たちの誤りを示す。
1. 発明の新しさ。かつて知られなかったようなものであること。誰も知識においてこれほどの進歩をなし、これほどの発見をせず、誰もこれほどの財産や商売の改良をなさず、その利益を楽しむ術を持たなかったと考えることがいかに嬉しいことか。先人たちの工夫や構成はすべて軽蔑され、見下される。そして私たちは新しい流儀、新しい仮説、新しい方法、新しい表現を誇り、古きものを押しのけ、打ち負かす。しかしこれはすべて誤りである。かつてあったもの、これからもあるものはこれからもあり、なされることはなされたことと同じでしかない。日の下に新しいものはない（Ec 1:9）。これは問いの形で繰り返される（Ec 1:10）。『見よ、これは新しい』と言われるものがあろうか。かつて例がないか。それは観察する人々への訴えであり、近代の学問を古代のそれより高く評価する者たちへの挑戦である。彼らが新しいと思うものを何か挙げてみよ。おそらく過去の時代の記録がないためにそれを明らかにすることはできないが、それは昔からあり、わたしたちの先にあったと結論する理由がある。自然界の王国に、これは新しいと言えるものが何かあるか。そのみわざは世界の基の置かれた時から終えられた（Heb 4:3）。子どもたちにそう見えるように、私たちに新しいと思われる事物も、それ自体においてはそうではない。もろもろの天はいにしえよりあり、地はとこしえまで保ち、自然の力と自然の原因の連鎖は常に同じままである。摂理の王国において、その道と方法は自然界ほどの既知の確実な規則を持たず、常に同じ軌道をたどるわけではないが、概して同じことの繰り返しである。人々の心とその腐敗は常に同じである。彼らの欲望、追求、訴えは常に同じである。そして神が人々に対処されることは聖書に、様式に従っている。ゆえにそれはすべて繰り返しである。私たちにとって驚くべきものもそうである必要はない。同様のことがあったのだ。同様の奇妙な進歩と失望、同様の奇妙な変革と急転回、事態の急転回が。人間生活の惨みは常にほぼ同じであり、人類は永遠の回転を繰り返し、太陽や風と同じように、かつてあった所にしか過ぎない。さて、これのねらいは、(1.) 新しいものを好む人の子らの愚かさを示すこと。彼らがそのようなものを発見したと想像し、それらにおいて喜び誇ること。私たちは古いものに飽き、長く慣れ親しんだものに倦む傾向がある。イスラエルがマナに倦いたように。そしてアテネ人と共に、常に何か新しい事を語り、聞きたがり、あれこれを新しいとして驚嘆する。しかしそれはすべてかつてあったことである。アッシリア人のタティアヌスは、ギリシャ人が誇るすべての術が、彼らが野蛮と呼んだ諸国にその起源を負っていることを示した際、彼らにこう論じた。「恥ずべきことだ。エウレセイス—発明と呼ぶべきではない。それらはミメセイス—模倣にすぎないのだから」。(2.) 被造物のうちに幸福や満足を期待することから私たちを引き離すこと。なぜそこに求めるのか。かつて誰もそこに見いださなかったのに。この世の中に新しいものはなく、私たちの先人たちがそれから可能な限りを引き出したのに、この世が先人たちに示したよりも私たちに親切であると考える理由が何があるのか。あなたがたの先祖はマナを食べたが、それでも死んだ。Joh 8:8,9、Joh 6:49を見よ。(3.) 霊的で永遠の祝福を確保するよう私たちを促すこと。もし新しいものをもてなされたいなら、私たちは神の事に親しみ、新しい性質を得なければならない。その時古いものは過ぎ去り、すべてが新しくなる（2Co 5:17）。福音は新しい歌を私たちの口に置かれる。天においてすべては新しい（Re 21:5）。最初はすべて新しい。現在の事物の状態とは全く異なり、真に新しい世界（Lu 20:35）。そして永遠にすべて新しい。常に新鮮、常に花咲く。この考察は、この世には同じことの繰り返ししかなく、それから私たちが持ったもの以上やより良いものは期待できないという理由から、私たちを死に満足させるべきである。
2. 業績の記憶すべきさ。後に知られ、語られるようなものであること。多くの人はこれに十分な満足を見いだしたと思っている。すなわち、彼らの名が永らえ、子孫が彼らの成したわざ、勝ち得た誉れ、築き上げた財産を讃える。彼らの家はとこしみまで続く（Ps 49:11）。しかし彼らはここで自分自身を欺いている。その時代に非常に偉大に見え、大きな名声を得た昔の事や人々が、いくつあったか。それでもそれらを思い出す者はない。忘却の中に埋もれている。目立った一人の人や一つのわざが、ここかしこで親切な歴史家に出会い、記録される幸運に恵まれた。その一方で、劣らず目立った他のものが落とされた。それゆえ私たちはこれから来る事を思い出す者もないと結論できる。私たちが記憶されたいと願うものは、失われるか、軽視されるであろう。
英語原文
Change without Novelty
⁹ The thing that hath been, it is that which shall be; and that which is done is that which shall be done: and there is no new thing under the sun.
¹⁰ Is there any thing whereof it may be said, See, this is new? it hath been already of old time, which was before us.
¹¹ There is no remembrance of former things; neither shall there be any remembrance of things that are to come with those that shall come after.
Two things we are apt to take a great deal of pleasure and satisfaction in, and value ourselves upon, with reference to our business and enjoyments in the world, as if they helped to save them from vanity. Solomon shows us our mistake in both.
1. The novelty of the invention, that it is such as was never known before. How grateful is it to think that none ever made such advances in knowledge, and such discoveries by it, as we, that none ever made such improvements of an estate or trade, and had the art of enjoying the gains of it, as we have. Their contrivances and compositions are all despised and run down, and we boast of new fashions, new hypotheses, new methods, new expressions, which jostle out the old, and put them down. But this is all a mistake: The thing that is, and shall be, is the same with that which has been, and that which shall be done will be but the same with that which is done, for there is no new thing under the sun, Ec 1:9. It is repeated (Ec 1:10) by way of question, is there any thing of which it may be said, with wonder, See, this is new; there never was the like? It is an appeal to observing men, and a challenge to those that cry up modern learning above that of the ancients. Let them name any thing which they take to be new, and though perhaps we cannot make it to appear, for want of the records of former times, yet we have reason to conclude that it has been already of old time, which was before us. What is there in the kingdom of nature of which we may say, This is new? The works were finished from the foundation of the world (Heb 4:3); things which appear new to us, as they do to children, are not so in themselves. The heavens were of old; the earth abides for ever; the powers of nature and the links of natural causes are still the same that ever they were. In the kingdom of Providence, though the course and method of it have not such known and certain rules as that of nature, nor does it go always in the same track, yet, in the general, it is still the same thing over and over again. Men's hearts, and the corruptions of them, are still the same; their desires, and pursuits, and complaints, are still the same; and what God does in his dealings with men is according to the scripture, according to the manner, so that it is all repetition. What is surprising to us needs not be so, for there has been the like, the like strange advancements and disappointments, the like strange revolutions and sudden turns, sudden turns of affairs; the miseries of human life have always been much the same, and mankind tread a perpetual round, and, as the sun and wind, are but where they were. Now the design of this is, (1.) To show the folly of the children of men in affecting things that are new, in imagining that they have discovered such things, and in pleasing and priding themselves in them. We are apt to nauseate old things, and to grow weary of what we have been long used to, as Israel of the manna, and covet, with the Athenians, still to tell and hear of some new thing, and admire this and the other as new, whereas it is all what has been. Tatianus the Assyrian, showing the Grecians how all the arts which they valued themselves upon owed their original to those nations which they counted barbarous, thus reasons with them: "For shame, do not call those things eureseis—inventions, which are but mimeseis—imitations." (2.) To take us off from expecting happiness or satisfaction in the creature. Why should we look for it there, where never any yet have found it? What reason have we to think that the world should be any kinder to us than it has been to those that have gone before us, since there is nothing in it that is new, and our predecessors have made as much of it as could be made? Your fathers did eat manna, and yet they are dead. See Joh 8:8,9, Joh 6:49. (3.) To quicken us to secure spiritual and eternal blessings. If we would be entertained with new things, we must acquaint ourselves with the things of God, get a new nature; then old things pass away, and all things become new, 2Co 5:17. The gospel puts a new song into our mouths. In heaven all is new (Re 21:5), all new at first, wholly unlike the present state of things, a new world indeed (Lu 20:35), and all new to eternity, always fresh, always flourishing. This consideration should make us willing to die, That in this world there is nothing but the same over and over again, and we can expect nothing from it more or better than we have had.
2. The memorableness of the achievement, that it is such as will be known and talked of hereafter. Many think they have found satisfaction enough in this, that their names shall be perpetuated, that posterity will celebrate the actions they have performed, the honours they have won, and the estates they have raised, that their houses shall continue for ever (Ps 49:11); but herein they deceive themselves. How many former things and persons were there, which in their day looked very great and made a mighty figure, and yet there is no remembrance of them; they are buried in oblivion. Here and there one person or action that was remarkable met with a kind historian, and had the good hap to be recorded, when at the same time there were others, no less remarkable, that were dropped: and therefore we may conclude that neither shall there be any remembrance of things to come, but that which we hope to be remembered by will be either lost or slighted.
12-18
Vanity of Human Wisdom
人の知恵の空しさ
¹² わたし伝道者はエルサレムにおいてイスラエルの王であった。
¹³ わたしは天の下でなされるすべての事について、知恵をもって探り求め、調べるために心を向けた。この辛い労苦を神は人の子らに与え、これに携らせられた。
¹⁴ わたしは日の下でなされるすべてのわざを見た。見よ、すべては空しく、霊の苦悩である。
¹⁵ 曲がっているものはまっすぐにできない。欠けているものは数えることができない。
¹⁶ わたしは心に語って言った。見よ、わたしは大いなる者となり、エルサレムでわたしに先立ったすべての者よりも多くの知恵を得た。まことにわたしの心は知恵と知識を多く経験した。
¹⁷ そしてわたしは知恵を知り、狂気と愚かさを知ろうと心を向けた。これもまた霊の苦悩であることを悟った。
¹⁸ 多くの知恵には多くの悲しみがあり、知識を増す者は悲しみを増すからである。
ソロモンは、すべては空しいと一般的に主張し、いくつかの一般的な証拠を与えたのち、その真理を証明するために最も有効な方法を取る。1. 自らの経験によって。彼はそれらすべてを試み、空しいことを見いだした。2. 特殊な事例の帰納によって。ここで彼は、理性ある被造物の幸福として最も有望なもの、すなわち知識と学問から始める。もしこれが空しければ、他のすべては当然そうでなければならない。さてこれに関して、
I. ソロモンはここで彼が行った試みを告げる。もしその中に真の満足が見いだされ得たなら、彼が見いだしたであろうような利点をもって。1. 彼の高い地位は、彼に学問のすべての分野、とりわけ政治と人事の指導において自らを向上させる機会を与えた（Ec 1:12）。この教えの伝道者はイスラエルの王であった。すべての隣国人が知恵ある悟り深い民として称賛した者（De 4:6）。彼はエルサレムに王座を持っていた。それはアテネがかつてそう呼ばれたよりもふさわしく世界の目と呼ばれた。王の心は探りがたい。彼には独自の reach 達する所があり、そのくちびるにはしばしば神の宣告がある。すべての事を探り出すことは彼の誉れであり、彼の務めである。ソロモンの大いなる富と誉れは、彼の宮廷を学問の中心とし、学識ある人々の集合場所とし、最良の書物で自らを備え、当時生きていたすべての知恵ある知識ある人類と語り合い、あるいは文通することを可能にした。彼らは彼から学ぼうと彼に申し出た。それによって彼は自らを向上させずにはいられなかった。知識においても商売においても同じであり、利益はすべて物々交換による。もし私たちが他者を教えるべきことを語るなら、彼らも私たちを教えるべきことを語るであろう。ある者は、ソロモンがその尊厳と誉れについてかくも軽く語ることに気づく。彼はわたし伝道者は王であるとは言わず、王であったと言う。今何であるかは問題ではない。世的な誉れは移ろいやすいから、過去のこととして語る。2. 彼はこれらの利点の向上に取り組み、知恵を得る機会を活用した。機会がどれほど大きくても、心を向ければ知恵ある者にしない。ソロモンは探り求め、捜し求めるために心を向けた（Ec 1:13）。日の下でなされるすべての事、神の摂理によって、あるいは人の術と思慮によってなされる事に親しむことを彼の務めとした。哲学と数学、農業と商業、貿易と機械、過去の時代の歴史と他国の現状、その法律、風習、政策、人々の異なる気質、能力、計画、およびその管理の方法について、できる限りの洞察を得ようとした。探すだけでなく、捜す、最も複雑なものに踏み込み、最も密接な精神の集中と最も活発で絶え間ない追求を要するものに自らを向けた。彼は王子であったが、自らを学問の苦役人とした。その難所に屈せず、その深みに満たないところで立ち止まらなかった。そしてこれは単に自らの才能を満足させるためではなく、神とその世代の奉仕にふさわしくなるため、そして知識の拡大が心の定着と安らぎにどこまで向かうかを実験するためであった。3. 彼は学問において非常に大いなる進歩をなし、学問のすべての分野を素晴らしく向上させ、先人たちよりもはるかに遠くまで発見を進めた。彼は、それを征服できず、それを習得する労を惜しむ多くの者がするように、学問を非難しなかった。いな、彼の目指したものを達成した。彼は日の下でなされるすべてのわざを見た（Ec 1:14）。上と下の世界における自然のわざ、太陽を中心とするこの渦（近代のもったいぶった言葉を用いれば）の内にあるすべて。人の機知が個人的あるいは社会的な能力において産み出す技芸のわざ。彼は探求の成功においてこれまでの誰と同じほどの満足を持った。彼は知識の到達について自らの心と語り合い、金持ちの商人がその在庫を調べるのと同じほどの喜びで。彼は言えた。『見よ、わたしは知恵を増し加え、大きくした。自らそれを多く得ただけでなく、誰よりも、エルサレムでわたしに先立ったすべての者よりもそれを広め、評判にすることをなした』と。次のことに注意せよ。偉大な者が学問を愛し、知的な喜びに最も delight 喜びを見いだすことはふさわしい。神が知識を得る大いなる利点を与えられる所、それに応じた向上を期待される。民の君主や貴族が、誉れや財産と同じほど知恵と有用な知識において他に勝つよう努める時、その民は幸いである。そして彼らは、身分の低い者にはできない、彼らにふさわしい学問に取り組むことによって、学問の共和国に奉仕し得る。ソロモンはこの問題の資格ある判定者として認められなければならない。彼は頭を観念でいっぱいにしただけでなく、その心は知恵と知識を多く経験し、知識の力と利益、その娯楽と楽しみの両方を知っていた。彼が知っていたものは消化し、用いる術を知っていた。知恵は彼の心に入り、それゆえその魂に快かった（Pr 2:10,11,22:18）。4. 彼はとりわけ、人事の導きに最も役立ち、それゆえ最も価値ある学問の分野に学びを向けた（Ec 1:17）。『わたしは知恵の規則と示唆を知り、どうすればそれを得られるかを知るために心を向けた。また狂気と愚かさを知り、どうすればそれを防ぎ、直せるかを知るために。そのわなと誘いを知り、それを避け、防ぎ、その虚偽を見抜くために。』ソロモンは知識において自らを向上させるのにこれほど勤勉であったので、思慮深い者の知恵からも、愚かな者の狂気からも教訓を得た。勤勉な者の畑からも、怠惰な者の畑からも。
II. 彼はすべては空しいと言ったことを確証するため、この試みの結果を告げる。
1. 彼は知識の探求が非常に骨の折れるものであり、肉体だけでなく精神にも疲労をもたらすことを見いだした（Ec 1:13）。この辛い労苦、真理を探り、見つける難しさを、神は人の子らに与え、これによって苦しめられた。最初の両親が禁じられた知識を欲したことの罰として。体のためのパンと同様に、魂のためのそれも額に汗して得て食べなければならない。アダムが罪を犯さなかったなら、両者とも労なく持てたであろうに。
2. 彼は日の下でなされるわざを多く見れば見るほど、その空しさを多く見た。いな、その光景はしばしば彼に霊の苦悩をもたらした（Ec 1:14）。『わたしはすべてのわざを見た。仕事に満ちた世界の。人の子らが何をしているかを観察した。見よ、人々が自らのわざについてどう思おうと、わたしはすべてが空しく、霊の苦悩であることを見る。』彼は前にすべてを空しいと宣告した（Ec 1:2）。不必要で不利益であり、私たちに何の善ももたらさないもの。ここで彼は付け加える。それはすべて霊の苦悩である。悩ましく有害であり、私たちに害を及ぼすもの。それは風を食することである（Ho 12:1）。(1.) 私たちが見るなされるわざ自体は、それらに携わる者にとって空しく、苦悩である。世的な仕事の工夫において多くの配慮があり、その遂行において多くの労苦があり、その中で出会う失望に多くの悩みがあるので、霊の苦悩であると言ってよい。(2.) それらの光景は、それらの賢明な観察者にとって空しく、霊の苦悩である。世を多く見れば見るほど、私たちを不安にするものを多く見る。そしてヘラクレイトスと共に、すべてを涙の目で見る。ソロモンはとりわけ、知恵と愚かさの知識が霊の苦悩であることを悟った（Ec 1:17）。知恵を持つ多くの者がそれを用いず、愚かさを持つ多くの者がそれに抗わないのを見て苛立った。知恵を知った時、それが人の子らからどれほど遠く離れているかを見て苛立ち、愚かさを見た時、それが彼らの心にどれほど強く縛られているかを見て苛立った。
3. 彼は知識を得た時、期待したような自らへの満足も他者への善行も得られないことを見いだした（Ec 1:15）。(1.) 人間生活の多くの不満を是正できない。『結局、曲がっているものは曲がったままでまっすぐにできないことを見いだす』。私たちの知識自体が複雑で当惑させる。遠回りし、大きな迂回をしてそれに到達しなければならない。ソロモンはより近い道を見つけようとしたが、できなかった。学問の道はかつてと同じくらい迷宮である。人々の心と行いは曲がっており、ねじれている。ソロモンは知恵と力と共に、王国を徹底的に改革し、曲がっているものをまっすぐにしようとした。しかし失望した。世のすべての哲学と政治は、人の腐敗した性質をその本来の正しさに回復できない。私たちは他者においても自分自身においても、その両方の不十分さを見いだす。学問は人の自然な気質を変えず、罪的な不調を直さない。またこの世の事物の構成も変えない。涙の谷である。すべてがなされてもそうである。(2.) 人間生活の慰めの多くの欠落を埋め合わせられない。欠けているものは数えることができない。人間の学問の宝から数え出すこともできない。欠けているものはそうであり続ける。私たちのすべての享受は、完成に持ち来たすために最善を尽くしても、まだ不自由で欠けており、どうしようもない。あるがままに、そうありそうである。私たちの知識において欠けているものは数えられないほど多い。多くを知れば知るほど、自らの無知を多く見る。だれが自らの誤り、欠陥を悟り得ようか。
4. それゆえ、このこと全体から、彼は大いなる学者は自らを大いなる嘆き手とするだけであると結論した。多くの知恵には多くの悲しみがある（Ec 1:18）。それを得るために多くの労苦が払われなければならず、それを忘れないために多くの配慮がなされなければならない。多くを知れば知るほど、知るべきことがより多くあること、したがって私たちの働きに終わりがないことをより明瞭に悟る。そして以前の過ちや失敗をより多く見る。それが多くの悲しみをもたらす。人々の異なる意見や考えを多く見れば見るほど（そして私たちの学問の多くがそれにかかわる）、どちらが正しいかにより当惑するかもしれない。知識を増す者は、この世の災いをより鋭く敏感に知覚し、一つの喜ばしい発見をするのに対し、おそらく十の喜ばしくない発見をする。それゆえ悲しみを増す。それゆえ、有用な知識の追求から遠ざけられないようにしよう。しかし、その悲しみを突破するために忍耐を着よう。そしてこの知識の中に真の幸福を見いだすことを絶望し、ただ神の知識と神に対する義務の慎重な遂行においてのみそれを期待しよう。天の知恵において、霊的で神聖ないのちの原則、力、喜びの経験的な知り合いにおいて増す者は、喜びを増す。やがて永遠の喜びにおいて完成されるような喜びを。
英語原文
Vanity of Human Wisdom
¹² I the Preacher was king over Israel in Jerusalem.
¹³ And I gave my heart to seek and search out by wisdom concerning all things that are done under heaven: this sore travail hath God given to the sons of man to be exercised therewith.
¹⁴ I have seen all the works that are done under the sun; and, behold, all is vanity and vexation of spirit.
¹⁵ That which is crooked cannot be made straight: and that which is wanting cannot be numbered.
¹⁶ I communed with mine own heart, saying, Lo, I am come to great estate, and have gotten more wisdom than all they that have been before me in Jerusalem: yea, my heart had great experience of wisdom and knowledge.
¹⁷ And I gave my heart to know wisdom, and to know madness and folly: I perceived that this also is vexation of spirit.
¹⁸ For in much wisdom is much grief: and he that increaseth knowledge increaseth sorrow.
Solomon, having asserted in general that all is vanity, and having given some general proofs of it, now takes the most effectual method to evince the truth of it, 1. By his own experience; he tried them all, and found them vanity. 2. By an induction of particulars; and here he begins with that which bids fairest of all to be the happiness of a reasonable creature, and that is knowledge and learning; if this be vanity, every thing else must needs be so. Now as to this,
I. Solomon tells us here what trial he had made of it, and that with such advantages that, if true satisfaction could have been found in it, he would have found it. 1. His high station gave him an opportunity of improving himself in all parts of learning, and particularly in politics and the conduct of human affairs, Ec 1:12. He that is the preacher of this doctrine was king over Israel, whom all their neighbours admired as a wise and understanding people, De 4:6. He had his royal seat in Jerusalem, which then deserved, better than Athens ever did, to be called the eye of the world. The heart of a king is unsearchable; he has reaches of his own, and a divine sentence is often in his lips. It is his honour, it is his business, to search out every matter. Solomon's great wealth and honour put him into a capacity of making his court the centre of learning and the rendezvous of learned men, of furnishing himself with the best of books, and either conversing or corresponding with all the wise and knowing part of mankind then in being, who made application to him to learn of him, by which he could not but improve himself; for it is in knowledge as it is in trade, all the profit is by barter and exchange; if we have that to say which will instruct others, they will have that to say which will instruct us. Some observe how slightly Solomon speaks of his dignity and honour. He does not say, I the preacher am king, but I was king, no matter what I am. He speaks of it as a thing past, because worldly honours are transitory. 2. He applied himself to the improvement of these advantages, and the opportunities he had of getting wisdom, which, though ever so great, will not make a man wise unless he give his mind to it. Solomon gave his heart to seek and search out all things to be known by wisdom, Ec 1:13. He made it his business to acquaint himself with all the things that are done under the sun, that are done by the providence of God or by the art and prudence of man. He set himself to get all the insight he could into philosophy and mathematics, into husbandry and trade, merchandise and mechanics, into the history of former ages and the present state of other kingdoms, their laws, customs, and policies, into men's different tempers, capacities, and projects, and the methods of managing them; he set himself not only to seek, but to search, to pry into, that which is most intricate, and which requires the closes application of mind and the most vigorous and constant prosecution. Though he was a prince, he made himself a drudge to learning, was not discouraged by its knots, nor took up short of its depths. And this he did, not merely to gratify his own genius, but to qualify himself for the service of God, and his generation, and to make an experiment how far the enlargement of the knowledge would go towards the settlement and repose of the mind. 3. He made a very great progress in his studies, wonderfully improved all the parts of learning, and carried his discoveries much further than any that had been before him. He did not condemn learning, as many do, because they cannot conquer it and will not be at the pains to make themselves masters of it; no, what he aimed at he compassed; he saw all the works that were done under the sun (Ec 1:14), works of nature in the upper and lower world, all within this vortex (to use the modern gibberish) which has the sun for its centre, works of art, the product of men's wit, in a personal or social capacity. He had as much satisfaction in the success of his searches as ever any man had; he communed with his own heart concerning his attainments in knowledge, with as much pleasure as ever any rich merchant had in taking account of his stock. He could say, "Lo, I have magnified and increased wisdom, have not only gotten more of it myself, but have done more to propagate it and bring it into reputation, than any, than all that have been before me in Jerusalem." Note, It becomes great men to be studious, and delight themselves most in intellectual pleasures. Where God gives great advantages of getting knowledge he expects improvements accordingly. It is happy with a people when their princes and noblemen study to excel others as much in wisdom and useful knowledge as they do in honour and estate; and they may do that service to the commonwealth of learning by applying themselves to the studies that are proper for them which meaner persons cannot do. Solomon must be acknowledged as competent judge of this matter, for he had not only got his head full of notions, but his heart had great experience of wisdom and knowledge, of the power and benefit of knowledge, as well as the amusement and entertainment of it; what he knew he had digested, and knew how to make use of. Wisdom entered into his heart, and so became pleasant to his soul, Pr 2:10,11,22:18. 4. He applied his studies especially to that part of learning which is most serviceable to the conduct of human life, and consequently is the most valuable (Ec 1:17): "I gave my heart to know the rules and dictates of wisdom, and how I might obtain it; and to know madness and folly, how I might prevent and cure it, to know the snares and insinuations of it, that I might avoid them, and guard against them, and discover its fallacies." So industrious was Solomon to improve himself in knowledge that he gained instruction both by the wisdom of prudent men and by the madness of foolish men, by the field of the slothful, as well as of the diligent.
II. He tells us what was the result of this trial, to confirm what he had said, that all is vanity.
1. He found that his searches after knowledge were very toilsome, and a weariness not only to the flesh, but to the mind (Ec 1:13): This sore travail, this difficulty that there is in searching after truth and finding it, God has given to the sons of men to be afflicted therewith, as a punishment for our first parents' coveting forbidden knowledge. As bread for the body, so that for the soul, must be got and eaten in the sweat of our face, whereas both would have been had with out labour if Adam had not sinned.
2. He found that the more he saw of the works done under the sun the more he saw of their vanity; nay, and the sight often occasioned him vexation of spirit (Ec 1:14): "I have seen all the works of a world full of business, have observed what the children of men are doing; and behold, whatever men think of their own works, I see all is vanity and vexation of spirit." He had before pronounced all vanity (Ec 1:2), needless and unprofitable, and that which does us no good; here he adds, It is all vexation of spirit, troublesome and prejudicial, and that which does us hurt. It is feeding upon wind; so some read it, Ho 12:1. (1.) The works themselves which we see done are vanity and vexation to those that are employed in them. There is so much care in the contrivance of our worldly business, so much toil in the prosecution of it, and so much trouble in the disappointments we meet with in it, that we may well say, It is vexation of spirit. (2.) The sight of them is vanity and vexation of spirit to the wise observer of them. The more we see of the world the more we see to make us uneasy, and, with Heraclitus, to look upon all with weeping eyes. Solomon especially perceived that the knowledge of wisdom and folly was vexation of spirit, Ec 1:17. It vexed him to see many that had wisdom not use it, and many that had folly not strive against it. It vexed him when he knew wisdom to see how far off it stood from the children of men, and, when he saw folly, to see how fast it was bound in their hearts.
3. He found that when he had got some knowledge he could neither gain that satisfaction to himself nor do that good to others with it which he expected, Ec 1:15. It would not avail, (1.) To redress the many grievances of human life: "After all, I find that that which is crooked will be crooked still and cannot be made straight." Our knowledge is itself intricate and perplexed; we must go far about and fetch a great compass to come at it. Solomon thought to find out a nearer way to it, but he could not. The paths of learning are as much a labyrinth as ever they were. The minds and manners of men are crooked and perverse. Solomon thought, with his wisdom and power together, thoroughly to reform his kingdom, and make that straight which he found crooked; but he was disappointed. All the philosophy and politics in the world will not restore the corrupt nature of man to its primitive rectitude; we find the insufficiency of them both in others and in ourselves. Learning will not alter men's natural tempers, nor cure them of their sinful distempers; nor will it change the constitution of things in this world; a vale of tears it is and so it will be when all is done. (2.) To make up the many deficiencies in the comfort of human life: That which is wanting there cannot be numbered, or counted out to us from the treasures of human learning, but what is wanting will still be so. All our enjoyments here, when we have done our utmost to bring them to perfection, are still lame and defective, and it cannot be helped; as they are, so they are likely to be. That which is wanting in our knowledge is so much that it cannot be numbered. The more we know the more we see of our own ignorance. Who can understand his errors, his defects?
4. Upon the whole, therefore, he concluded that great scholars do but make themselves great mourners; for in much wisdom is much grief, Ec 1:18. There must be a great deal of pains taken to get it, and a great deal of care not to forget it; the more we know the more we see there is to be known, and consequently we perceive with greater clearness that our work is without end, and the more we see of our former mistakes and blunders, which occasions much grief. The more we see of men's different sentiments and opinions (and it is that which a great deal of our learning is conversant about) the more at a loss we are, it may be, which is in the right. Those that increase knowledge have so much the more quick and sensible perception of the calamities of this world, and for one discovery they make that is pleasing, perhaps, they make ten that are displeasing, and so they increase sorrow. Let us not therefore be driven off from the pursuit of any useful knowledge, but put on patience to break through the sorrow of it; but let us despair of finding true happiness in this knowledge, and expect it only in the knowledge of God and the careful discharge of our duty to him. He that increases in heavenly wisdom, and in an experimental acquaintance with the principles, powers, and pleasures of the spiritual and divine life, increases joy, such as will shortly be consummated in everlasting joy.
本章において次のことが述べられる。I. 本書の銘、すなわち題名、Ec 1:1。II. 被造物の空しさという一般教理が提示され（Ec 1:2）、説明される、Ec 1:3。III. この教理の証明は、次のことから取られる。1. 人の命の短さと、この世における数多くの誕生と葬りのゆえに、Ec 1:4。2. すべての被造物の不安定な性質と絶え間ない循環、および太陽、風、水が絶えず流転していること、Ec 1:5-7。3. 人がそれらについて抱く多大な労苦と、それらにおいて得るわずかな満足、Ec 1:8。4. 同じことが再び帰ってくること。これはすべての完成の終わりを示し、蓄えが尽きていることを示す、Ec 1:9,10。5. すべてのものが陥る忘却、Ec 1:11。IV. 人の知識、および学習のあらゆる部分、とりわけ自然哲学と政治の空しさの最初の実例。観察せよ。1. ソロモンがこれらについて行った試み、Ec 1:12,13,16,17。2. これらに対する彼の判断。すなわち、すべては空しい、Ec 1:14。なぜなら、(1.) 知識を得るには労苦がある、Ec 1:13。(2.) それによってなし得る善はわずかである、Ec 1:15。(3.) そこには満足がない、Ec 1:18。もしこれが空しく、霊の悩みであるなら、この世のほかのすべてのものは、尊厳と価値においてこれよりはるかに劣るのだから、当然そうでなければならない。偉大な学者は、真の聖徒でなければ幸せにはなれない。