서론
제목 없음
영문 원문
In this chapter we have, I. The inscription, or title of the book, Ec 1:1. II. The general doctrine of the vanity of the creature laid down (Ec 1:2) and explained, Ec 1:3. III. The proof of this doctrine, taken, 1. From the shortness of human life and the multitude of births and burials in this life, Ec 1:4. 2. From the inconstant nature, and constant revolutions, of all the creatures, and the perpetual flux and reflux they are in, the sun, wind, and water, Ec 1:5-7. 3. From the abundant toil man has about them and the little satisfaction he has in them, Ec 1:8. 4. From the return of the same things again, which shows the end of all perfection, and that the stock is exhausted, Ec 1:9,10. 5. From the oblivion to which all things are condemned, Ec 1:11. IV. The first instance of the vanity of man's knowledge, and all the parts of learning, especially natural philosophy and politics. Observe, 1. The trial Solomon made of these, Ec 1:12,13,16,17. 2. His judgment of them, that all is vanity, Ec 1:14. For, (1.) There is labour in getting knowledge, Ec 1:13. (2.) There is little good to be done with it, Ec 1:15. (3.) There is no satisfaction in it, Ec 1:18. And, if this is vanity and vexation, all other things in this world, being much inferior to it in dignity and worth, must needs be so too. A great scholar cannot be happy unless he be a true saint.
1-3
The Vanity of the World
세상의 허영심
¹ 다윗의 아들 예루살렘 왕 전도자의 말씀입니다. ² 헛되고 헛되도다 전도자가 말하되 헛되고 헛되도다 헛되고 헛되도다 모든 는 허영이다. ³ 사람이 해 아래서 수고하는 모든 수고가 사람에게 무슨 유익이 있겠느냐?
여기에는 I. 이 책을 기록한 사람에 관한 설명이 있다. 그는 솔로몬이다. 다윗의 다른 아들 가운데 예루살렘 왕이 된 사람이 없기 때문이다. 그러나 그는 평화로운 자라는 뜻의 솔로몬이라는 이름을 감춘다. 자신의 죄로 자신과 나라에 환난을 불러왔고, 하나님과 누리던 화평을 깨뜨렸으며, 양심의 평안도 잃었으므로 더는 그 이름에 합당하지 않았기 때문이다. ‘나를 솔로몬이라 부르지 말고 마라라 부르라. 보라, 평안을 바라던 내게 큰 괴로움이 닥쳤다.’ 그러나 그는 자신을 다음과 같이 부른다.
1. 전도자. 이 명칭은 당시 그의 모습을 나타낸다. 그는 ‘모으다’라는 뜻의 말에서 나온 *코헬렛(Koheleth)*이다. 이 단어에는 여성형 어미가 붙어 있는데, 솔로몬은 아마도 자기 배도에 무엇보다 크게 작용한 유약함을 이것으로 자책하려 했을 것이다. 그가 아내들을 기쁘게 하려고 우상들을 세웠기 때문이다(느 13:26). 또는 여기에 영혼이라는 말을 보충해야 할 수도 있다. 그렇다면 코헬렛은 다음 두 뜻을 지닌다.
(1.) 회개하는 영혼, 곧 모인 영혼이다. 길 잃은 양처럼 떠돌며 빗나갔으나 이제 돌이켜 방황에서 거두어지고, 본분의 자리로 돌아와 마침내 제정신을 찾은 영혼이다. 수많은 헛된 것을 좇느라 흩어졌던 마음이 이제 하나로 모여 하나님을 중심으로 삼는다. 하나님의 은혜는 큰 죄인을 위대한 회심자로 만들 수 있다. 의의 길을 안 뒤에 그 길에서 돌아선 사람도 다시 회개하게 하고, 비록 매우 어려운 경우라 해도 그의 타락을 고칠 수 있다. 하나님이 받으시는 것은 오직 회개하는 영혼, 곧 상한 마음이다. 하루 동안 갈대처럼 머리만 숙이는 회개가 아니라 다윗의 회개이며, 아합의 회개가 아니다. 또한 오직 모인 영혼만이 회개하는 영혼이다. 그는 곁길에서 돌아와 더는 이방인들을 향해 자기 길을 흩뜨리지 않고(렘 3:13), 하나님의 이름을 경외하는 데 마음을 하나로 모은다. 마음에 가득한 것을 입으로 말하는 법이므로, 여기에는 회개한 사람의 말이 기록되어 공개되었다. 신앙을 두드러지게 고백하던 사람이 큰 죄에 빠졌다면, 하나님의 영광을 위하고 하나님 나라에 끼친 손상을 회복하기 위해 자신의 회개를 공개적으로 증언해야 한다. 독이 퍼진 만큼 널리 해독제를 베풀어야 하기 때문이다.
(2.) 설교하는 영혼, 곧 다른 이들을 모으는 영혼이다. 그는 자기 죄로 스스로 떠났던 성도들의 회중에 다시 모이고 교회와 화해한 뒤, 자신처럼 빗나갔거나 어쩌면 자신의 본보기에 이끌려 길을 잃은 사람들을 다시 교회로 모으려 한다. 자기 형제를 미혹하는 일을 한 사람은 그를 회복시키기 위해 할 수 있는 모든 일을 해야 한다. 솔로몬은 성전을 봉헌할 때 그랬던 것처럼(왕상 8:2), 이제 자신을 다시 하나님께 드리면서 백성의 회중을 불러 모았을 것이다. 그때 그는 기도 가운데 백성을 대표해 하나님께 말하는 입이었고(전 1:12), 이번에는 설교 가운데 하나님을 대신해 백성에게 말하는 입이었다. 하나님은 솔로몬과 화해하셨다는 표로 성령을 통해 그를 전도자로 삼으셨다. 사명을 맡기신 것은 말없이 용서를 선언하신 셈이다. 그리스도께서 베드로에게 자신의 어린양과 양을 맡기신 일은 그를 용서하셨다는 충분한 증거였다. 회개한 사람은 전도자가 되어야 한다. 스스로 경고를 받아 돌이켜 살게 된 사람은 다른 이들이 계속 죄의 길을 가다가 죽지 않도록 경고해야 한다. 네가 돌이킨 후에 네 형제를 굳게 하라. 전도자는 설교하는 영혼이어야 한다. 마음에서 나온 말만이 마음에 닿을 가능성이 크기 때문이다. 바울은 하나님의 아들의 복음 안에서 자신의 영으로 하나님을 섬겼다(롬 1:9).
2. 다윗의 아들. 그가 이 칭호를 사용한 데에는 다음 뜻이 있다. (1.) 그는 그토록 선한 사람의 아들이라는 것을 큰 영예로 여겼고 매우 귀하게 생각했다. (2.) 훌륭하게 양육하고 자신을 위해 많은 선한 기도를 드린 아버지를 두고도 죄를 지었다는 사실을 자기 죄를 크게 가중하는 것으로 여겼다. 다윗 같은 사람의 이름과 가문에 자신이 흠과 수치가 되었다는 생각은 그의 마음을 찔렀다. 여호야김이 요시야의 아들이었다는 사실도 그의 죄를 더욱 무겁게 했다(렘 22:15-17). (3.) 다윗의 아들이라는 사실은 그가 회개하고 긍휼을 바라는 데 용기를 주었다. 다윗도 죄에 빠졌으므로 솔로몬은 그 일을 경고로 삼아 죄를 짓지 말았어야 했지만 그러지 못했다. 그러나 다윗이 회개했으므로 솔로몬은 그 점에서는 아버지를 본받았고, 아버지처럼 긍휼을 얻었다. 그뿐만이 아니다. 그는 하나님이 그의 범죄를 회초리로 징계할지라도 그와 맺은 언약을 깨뜨리지는 않겠다고 말씀하신 바로 그 다윗의 아들이었다(시 89:34). 위대한 전도자이신 그리스도도 다윗의 아들이셨다.
3. 예루살렘 왕. 그가 이 사실을 언급한 이유는 다음과 같다. (1.) 이것이 자기 죄를 매우 크게 가중했기 때문이다. 그는 왕이었다. 하나님은 그를 왕위에 올리셔서 많은 은혜를 베푸셨는데도 그는 하나님께 악하게 보답했다. 그의 높은 지위 때문에 그 죄가 남긴 나쁜 본보기와 영향은 더욱 위험했고, 많은 사람이 그의 해로운 길을 따를 수 있었다. 더구나 그는 하나님의 성전이 있는 거룩한 성 예루살렘의 왕이었다. 그 성전은 자신이 지은 것이었고, 거기에는 주의 사역자인 제사장들과 그에게 더 나은 길을 가르친 선지자들이 있었다. (2.) 이 지위가 그의 글에 어느 정도 힘을 더할 수 있었기 때문이다. 왕의 말이 있는 곳에는 권능이 있다. 그는 왕인 자신이 전도자가 되는 일을 체면을 깎는 것으로 여기지 않았다. 오히려 백성은 그가 왕이었기에 그의 설교를 더욱 귀담아들었을 것이다. 존귀한 지위에 있는 사람들이 선을 행하는 데 자신을 바친다면 얼마나 큰 선을 이룰 수 있겠는가! 솔로몬은 상아 보좌에서 재판할 때만큼이나 강단에서 세상의 헛됨을 설교할 때도 위엄이 있었다.
갈대아어 의역본은 이 책 전반에서 본문에 많은 내용을 덧붙이거나 계속 해설하면서, 솔로몬이 이 책을 기록한 경위를 다음과 같이 설명한다. 솔로몬은 예언의 영으로 자기 아들의 시대에 열 지파가 반역할 일과, 시간이 흐른 뒤 예루살렘과 성소가 파괴되고 백성이 포로가 될 일을 미리 보았다. 그는 이것을 내다보며 헛되고 헛되며 모든 것이 헛되다고 말했고, 이 책의 많은 구절을 그 일들에 적용했다는 것이다.
II. 이 책의 전반적인 주제와 목적. 왕인 이 전도자가 말하려는 것은 무엇인가? 그의 목적은 우리를 참된 신앙으로 이끌기 위해 이 세상 것들에 대한 우리의 평가와 기대를 낮추는 데 있다. 이를 위해 그는 다음을 보여 준다.
1. 그것들이 모두 헛되다는 사실이다(전 1:2). 이것이 그가 제시하고 입증하려는 명제이다. 헛되고 헛되며 모든 것이 헛되다. 이것은 새로운 주제가 아니다. 그의 아버지 다윗도 같은 뜻을 여러 번 말했다. 여기서 주장하는 진리는 하나님 이외의 모든 것, 하나님과 분리해 생각한 모든 것이 헛되다는 것이다. 곧 이 세상의 모든 것, 세상의 모든 일과 즐거움, 세상에 있는 모든 것(요일 2:16), 현세에서 우리의 감각과 상상에 맞으며 자신에게 쾌락을 주거나 남에게 명성을 얻게 하는 모든 것이다. 이 모든 것은 인간의 죄로 왜곡하여 남용할 때만이 아니라 올바르게 사용할 때조차 헛되다. 이런 것들과 관련해 본 인간은 헛되며(시 39:5,6), 이 생명 뒤에 다른 생명이 없다면 사람은 헛되이 지음받은 셈이다(시 89:47). 사람과 관련해 본 이런 것들도 그 자체가 무엇이든 헛되다. 그것들은 영혼의 본질과 무관하고 낯설며 영혼에 아무것도 더하지 못한다. 제 목적을 이루지 못하고 참된 만족도 주지 못한다. 지속 여부가 불확실하며 시들고 사라져 없어지고, 그것을 의지하는 사람을 반드시 속이고 실망시킨다. 그러므로 우리는 헛된 것을 사랑하지 말고(시 4:2), 그것을 향해 우리 영혼을 들어 올리지 말아야 한다(시 24:4). 그렇게 하면 그것을 얻으려다 스스로 지칠 뿐이다(히 2:13). 여기서는 이 진리를 매우 힘주어 표현한다. 단순히 ‘모든 것이 헛되다’고 형용한 것이 아니라, 추상명사를 사용해 ‘모든 것이 헛됨이다’라고 말한다. 마치 헛됨이 이 세상 것들의 프로프리움 콰르토 모도(proprium quarto modo), 곧 그 본성에 들어 있는 ‘제4양식의 고유 속성’인 것처럼 표현한다. 그것들은 단지 헛될 뿐 아니라 헛되고 헛되다. 가장 헛된 헛됨, 최고로 헛된 것, 헛됨밖에 없는 것, 또 많은 헛됨을 낳는 헛됨이다. 이를 거듭 말한 것은 이 사실이 확실하고 논쟁의 여지가 없기 때문이다. 참으로 헛되고 헛되다. 이는 이 지혜자가 마음 깊이 이 진리를 확신했고 크게 감동했으며, 다른 사람들도 자신처럼 확신하고 영향을 받기를 간절히 원했음을 나타낸다. 그러나 그는 대다수 사람이 이 진리를 믿고 숙고하기를 몹시 꺼린다는 사실도 알았다(욥 33:14). 또한 이는 우리가 이 세상의 헛됨을 다 이해하거나 표현할 수 없음을 나타낸다. 그런데 누가 세상을 이처럼 하찮게 말하는가? 자기 말에 책임질 사람인가? 그렇다. 그는 자기 이름을 건다. 곧 전도자가 말한다. 그는 이 일을 판단할 자격이 있는가? 그렇다. 어느 누구보다 충분한 자격이 있다. 세상을 경멸해 말하는 많은 사람은 은둔자라서 세상을 모르거나 가난해서 세상 것을 갖지 못한 사람이다. 그러나 솔로몬은 세상을 알았다. 그는 자연의 깊은 곳까지 탐구했고(왕상 4:33), 세상 것을 소유했으며, 아마 어느 누구보다 많이 소유했다. 그의 머리는 세상에 관한 지식으로, 그의 배는 감추어진 보물로 가득했고(시 17:14), 그런 그가 세상을 이렇게 판단한다. 그는 권위 있는 사람으로 말했는가? 그렇다. 왕의 권위뿐 아니라 선지자와 전도자의 권위로 말한다. 그는 하나님의 이름으로 말했고, 이렇게 말하도록 하나님의 영감을 받았다. 그렇다면 어떤 특별한 실망 때문에 서둘러 또는 격정에 사로잡혀 한 말인가? 아니다. 그는 숙고하여 말했고, 말한 뒤에는 그것을 입증했으며, 참된 신앙의 필요성을 세우는 근본 원리로 제시했다. 어떤 이들이 보기에 그의 중요한 목적 가운데 하나는 하나님이 나단을 통해 다윗과 그의 후손에게 약속하신 영원한 보좌와 나라가 반드시 다른 세상에 속한 것임을 보여 주는 데 있었다. 이 세상 모든 것은 헛됨에 굴복하므로 그 약속의 넓은 범위를 충족할 만한 것이 그 안에는 없기 때문이다. 솔로몬이 모든 것을 헛되다고 판정한다면, 우리가 참된 실체를 기업으로 받을 메시아의 나라가 반드시 와야 한다.
2. 세상 것들은 우리를 행복하게 하기에 충분하지 않다. 이를 밝히기 위해 그는 사람들의 양심에 호소한다. 사람이 들이는 모든 수고에서 무슨 유익을 얻는가?(전 1:3) 여기서 다음을 살펴보라. (1.) 이 세상에서 하는 일을 묘사한다. 그것은 수고이며, 이 말에는 염려와 고된 노동이 함께 담겨 있다. 사람을 지치게 하는 일이다. 세상일에는 끊임없는 피로가 따른다. 그것은 해 아래에서 하는 수고이다. 이는 이 책에만 있는 표현으로, 여기서 스물여덟 번 나타난다. 해 위에도 하나의 세상이 있다. 그곳에는 하나님의 영광이 빛이 되므로 해가 필요하지 않으며, 수고의 고통 없이 큰 유익을 얻는 일, 곧 천사들의 일이 있다. 그러나 솔로몬은 고통은 크고 얻는 것은 적은 해 아래의 일을 말한다. 이 일은 해의 영향 아래, 그 빛과 열기 속에서 이루어진다. 우리가 낮의 빛에서 유익을 얻는 한편 때로는 낮의 수고와 더위도 견디므로(마 20:12), 얼굴에 땀을 흘려야 양식을 먹는다. 어둡고 차가운 무덤에서는 지친 사람들이 쉰다. (2.) 그 일에서 얻는 유익을 묻는다. 사람이 그 모든 수고에서 무슨 유익을 얻는가? 솔로몬은 모든 수고에는 이익이 있다고 말하지만(잠 14:23), 여기서는 아무 유익도 없다고 부정한다. 이 세상에서 살아가는 현재 형편만 생각하면, 우리가 수고하여 이른바 이익을 얻고 우리 손이 수고한 것을 먹는 것은 사실이다. 그러나 세상의 재물을 흔히 실체라고 부르지만 사실은 존재하지 않는 것과 같듯이(잠 22:5), 그것을 유익이라 부르더라도 그것이 참으로 유익한지는 따져 보아야 한다. 솔로몬은 그것이 참된 유익도, 영속하는 유익도 아니라고 판정한다. 요컨대 이 세상의 부와 쾌락을 아무리 많이 가져도 그것들은 우리를 행복하게 하기에 충분하지 않고 우리의 참된 몫이 되지도 못한다. [1.] 몸과 현세의 생명에 관해 묻는다. 사람이 그 모든 수고에서 무슨 유익을 얻는가? 사람의 생명은 소유의 넉넉함에 있지 않다(눅 12:15). 재물이 늘어나면 그것을 돌볼 염려도 늘고, 그것을 먹는 사람도 늘어난다. 작은 일 하나가 그 재물에서 얻는 모든 위안을 쓰디쓰게 만들 수 있다. 그렇다면 사람이 그 모든 수고에서 무슨 유익을 얻는가? 일찍부터 부지런히 움직여도 목적지에는 조금도 가까워지지 못한다. [2.] 영혼과 장차 올 생명에 관해서는 더욱 참되게 물을 수 있다. 사람이 그 모든 수고에서 무슨 유익을 얻는가? 수고로 얻은 모든 것은 영혼의 필요를 채우거나 그 갈망을 만족시키지 못한다. 영혼의 죄를 속죄하거나 병을 고치지 못하며, 영혼을 잃는 손해와 맞바꿀 수도 없다. 죽음과 심판과 영원한 상태에서 그런 것들이 영혼에 무슨 유익이 되겠는가? 하늘의 것을 위해 수고하여 얻는 열매는 영생하도록 남는 양식이지만, 세상을 위해 수고하여 얻는 열매는 썩어 없어지는 양식일 뿐이다.
영문 원문
The Vanity of the World
¹ The words of the Preacher, the son of David, king in Jerusalem.
² Vanity of vanities, saith the Preacher, vanity of vanities; all is vanity.
³ What profit hath a man of all his labour which he taketh under the sun?
Here is, I. An account of the penman of this book; it was Solomon, for no other son of David was king of Jerusalem; but he conceals his name Solomon, peaceable, because by his sin he had brought trouble upon himself and his kingdom, had broken his peace with God and lost the peace of his conscience, and therefore was no more worthy of that name. Call me not Solomon, call me Marah, for, behold, for peace I had great bitterness. But he calls himself,
1. The preacher, which intimates his present character. He is Koheleth, which comes from a word which signifies to gather; but it is of a feminine termination, by which perhaps Solomon intends to upbraid himself with his effeminacy, which contributed more than any thing to his apostasy; for it was to please his wives that he set up idols, Ne 13:26. Or the word soul must be understood, and so Koheleth is,
(1.) A penitent soul, or one gathered, one that had rambled and gone astray like a lost sheep, but was now reduced, gathered in from his wanderings, gathered home to his duty, and come at length to himself. The spirit that was dissipated after a thousand vanities is now collected and made to centre in God. Divine grace can make great sinners great converts, and renew even those to repentance who, after they had known the way of righteousness, turned aside from it, and heal their backslidings, though it is a difficult case. It is only the penitent soul that God will accept, the heart that is broken, not the head that is bowed down like a bulrush only for a day, David's repentance, not Ahab's. And it is only the gathered soul that is the penitent soul, that comes back from its by-paths, that no longer scatters its way to the strangers (Jer 3:13), but is united to fear God's name. Out of the abundance of the heart the mouth will speak, and therefore we have here the words of the penitent, and those published. If eminent professors of religion fall into gross sin, they are concerned, for the honour of God and the repairing of the damage they have done to his kingdom, openly to testify their repentance, that the antidote may be administered as extensively as the poison.
(2.) A preaching soul, or one gathering. Being himself gathered to the congregation of saints, out of which he had by his sin thrown himself, and being reconciled to the church, he endeavours to gather others to it that had gone astray like him, and perhaps were led astray by his example. He that has done any thing to seduce his brother ought to do all he can to restore him. Perhaps Solomon called together a congregation of his people, as he had done at the dedication of the temple (1Ki 8:2), so now at the rededicating of himself. In that assembly he presided as the people's mouth to God in prayer (Ec 1:12); in this as God's mouth to them in preaching. God by his Spirit made him a preacher, in token of his being reconciled to him; a commission is a tacit pardon. Christ sufficiently testifies his forgiving Peter by committing his lambs and sheep to his trust. Observe, Penitents should be preachers; those that have taken warning themselves to turn and live should give warning to others not to go on and die. When thou art converted strengthen thy brethren. Preachers must be preaching souls, for that only is likely to reach to the heart that comes from the heart. Paul served God with his spirit in the gospel of his Son, Ro 1:9.
2. The son of David. His taking this title intimates, (1.) That he looked upon it as a great honour to be the son of so good a man, and valued himself very much upon it. (2.) That he also looked upon it as a great aggravation of his sin that he had such a father, who had given him a good education and put up many a good prayer for him; it cuts him to the heart to think that he should be a blemish and disgrace to the name and family of such a one as David. It aggravated the sin of Jehoiakim that he was the son of Josiah, Jer 22:15-17. (3.) That his being the son of David encouraged him to repent and hope for mercy, for David had fallen into sin, by which he should have been warned not to sin, but was not; but David repented, and therein he took example from him and found mercy as he did. Yet this was not all; he was that son of David concerning whom God had said that though he would chasten his transgression with the rod, yet he would not break his covenant with him, Ps 89:34. Christ, the great preacher, was the Son of David.
3. King of Jerusalem. This he mentions, (1.) As that which was a very great aggravation of his sin. He was a king. God had done much for him, in raising him to the throne, and yet he had so ill requited him; his dignity made the bad example and influence of his sin the more dangerous, and many would follow his pernicious ways; especially as he was king of Jerusalem, the holy city, where God's temple was, and of his own building too, where the priests, the Lord's ministers, were, and his prophets who had taught him better things. (2.) As that which might give some advantage to what he wrote, for where the word of a king is there is power. He thought it no disparagement to him, as a king, to be a preacher; but the people would regard him the more as a preacher because he was a king. If men of honour would lay out themselves to do good, what a great deal of good might they do! Solomon looked as great in the pulpit, preaching the vanity of the world, as in his throne of ivory, judging.
The Chaldee-paraphrase (which, in this book, makes very large additions to the text, or comments upon it, all along) gives this account of Solomon's writing this book, That by the spirit of prophecy he foresaw the revolt of the ten tribes from his son, and, in process of time, the destruction of Jerusalem and the house of the sanctuary, and the captivity of the people, in the foresight of which he said, Vanity of vanities, all is vanity; and to that he applies many passages in this book.
II. The general scope and design of the book. What is it that this royal preacher has to say? That which he aims at is, for the making of us truly religious, to take down our esteem of and expectation from the things of this world. In order to this, he shows,
1. That they are all vanity, Ec 1:2. This is the proposition he lays down and undertakes to prove: Vanity of vanities, all is vanity. It was no new text; his father David had more than once spoken to the same purport. The truth itself here asserted is, that all is vanity, all besides God and considered as abstract from him, the all of this world, all worldly employments and enjoyments, the all that is in the world (1Jo 2:16), all that which is agreeable to our senses and to our fancies in this present state, which gains pleasure to ourselves or reputation with others. It is all vanity, not only in the abuse of it, when it is perverted by the sin of man, but even in the use of it. Man, considered with reference to these things, is vanity (Ps 39:5,6), and, if there were not another life after this, were made in vain (Ps 89:47); and those things, considered in reference to man (whatever they are in themselves), are vanity. They are impertinent to the soul, foreign, and add nothing to it; they do not answer the end, nor yield any true satisfaction; they are uncertain in their continuance, are fading, and perishing, and passing away, and will certainly deceive and disappoint those that put a confidence in them. Let us not therefore love vanity (Ps 4:2), nor lift up our souls to it (Ps 24:4), for we shall but weary ourselves for it, Heb 2:13. It is expressed here very emphatically; not only, All is vain, but in the abstract, All is vanity; as if vanity were the proprium quarto modo—property in the fourth mode, of the things of this world, that which enters into the nature of them. The are not only vanity, but vanity of vanities, the vainest vanity, vanity in the highest degree, nothing but vanity, such a vanity as is the cause of a great deal of vanity. And this is redoubled, because the thing is certain and past dispute, it is vanity of vanities. This intimates that the wise man had his own heart fully convinced of and much affected with this truth, and that he was very desirous that others should be convinced of it and affected with it, as he was, but that he found the generality of men very loth to believe it and consider it (Job 33:14); it intimates likewise that we cannot comprehend and express the vanity of this world. But who is it that speaks thus slightly of the world? Is it one that will stand to what he says? Yes, he puts his name to it—saith the preacher. Is it one that was a competent judge? Yes, as much as ever any man was. Many speak contemptuously of the world because they are hermits, and know it not, or beggars, and have it not; but Solomon knew it. He had dived into nature's depths (1Ki 4:33), and he had it, more of it perhaps than ever any man had, his head filled with its notions and his belly with its hidden treasures (Ps 17:14), and he passes this judgment on it. But did he speak as one having authority? Yes, not only that of a king, but that of a prophet, a preacher; he spoke in God's name, and was divinely inspired to say it. But did he not say it in his haste, or in a passion, upon occasion of some particular disappointment? No; he said it deliberately, said it and proved it, laid it down as a fundamental principle, on which he grounded the necessity of being religious. And, as some think, one main thing he designed was to show that the everlasting throne and kingdom which God had by Nathan promised to David and his seed must be of another world; for all things in this world are subject to vanity, and therefore have not in them sufficient to answer the extent of that promise. If Solomon find all to be vanity, then the kingdom of the Messiah must come, in which we shall inherit substance.
2. That they are insufficient to make us happy. And for this he appeals to men's consciences: What profit has a man of all the pains he takes? Ec 1:3. Observe here, (1.) The business of this world described. It is labour; the word signifies both care and toil. It is work that wearies men. There is a constant fatigue in worldly business. It is labour under the sun; that is a phrase peculiar to this book, where we meet with it twenty-eight times. There is a world above the sun, a world which needs not the sun, for the glory of God is its light, where there is work without labour and with great profit, the work of angels; but he speaks of the work under the sun, the pains of which are great and the gains little. It is under the sun, under the influence of the sun, by its light and in its heat; as we have the benefit of the light of the day, so we have sometimes the burden and heat of the day (Mt 20:12), and therefore in the sweat of our face we eat bread. In the dark and cold grave the weary are at rest. (2.) The benefit of that business enquired into: What profit has a man of all that labour? Solomon says (Pr 14:23), In all labour there is profit; and yet here he denies that there is any profit. As to our present condition in the world, it is true that by labour we get that which we call profit; we eat the labour of our hands; but as the wealth of the world is commonly called substance, and yet it is that which is not (Pr 22:5), so it is called profit, but the question is whether it be really so or no. And here he determines that it is not, that it is not a real benefit, that it is not a remaining benefit. In short, the wealth and pleasure of this world, if we had ever so much of them, are not sufficient to make us happy, nor will they be a portion for us. [1.] As to the body, and the life that now is, What profit has a man of all his labour? A man's life consists not in an abundance, Lu 12:15. As goods are increased care about them is increased, and those are increased that eat of them, and a little thing will embitter all the comfort of them; and then what profit has a man of all his labour? Early up, and never the nearer. [2.] As to the soul, and the life that is to come, we may much more truly say, What profit has a man of all his labour? All he gets by it will not supply the wants of the soul, nor satisfy its desires, will not atone for the sin of the soul, nor cure its diseases, nor contervail the loss of it; what profit will they be of to the soul in death, in judgment, or in the everlasting state? The fruit of our labour in heavenly things is meat that endures to eternal life, but the fruit of our labour for the world is only meat that perishes.
4-8
The Vanity of the World
세상의 허영심
⁴ 한 세대가 가고 한 세대가 오지만 땅은 영원히 존재합니다. ⁵ 해는 떴다가 지며, 그분이 일어나셨던 곳으로 속히 돌아가십니다. ⁶ 바람은 남쪽으로 불다가 북쪽으로 돌이키며, 그것은 계속해서 돌고, 바람은 그 순환에 따라 다시 돌아옵니다. ⁷ 모든 강은 바다로 흘러갑니다. 그러나 바다는 가득 차 있지 않습니다. 강물은 나왔던 곳으로 다시 돌아간다. ⁸ 모든 것 은 노동으로 가득 차 있습니다. 사람이 그것을 말할 수 없느니라. 눈은 보아도 족함이 없고 귀는 들어도 차지 아니하느니라.
솔로몬은 해 아래 있는 모든 것이 헛되고 우리를 행복하게 하기에 충분하지 않음을 입증하면서 다음 사실을 보여 준다. 1. 우리가 이런 것들을 누리는 기간은 매우 짧으며, 품꾼이 자기 날을 마칠 때까지만 지속된다. 우리는 끊임없이 지나가며 다음 세대에 자리를 내주는 한 세대 동안만 세상에 머물고, 그 세대와 함께 지나간다. 세상 재산은 얼마 전에 다른 이들에게서 넘겨받았으나 곧 다른 이들에게 남겨 주어야 한다. 그러므로 우리에게 그것들은 헛되다. 그것들은 자기 토대가 되는 생명보다 더 실재적일 수 없는데, 그 생명은 잠깐 보이다가 사라지는 안개일 뿐이다. 인류라는 물줄기가 끊임없이 흘러가는 동안, 그 흐름의 한 방울이 지나가는 아름다운 강둑을 얼마나 잠시 누리겠는가! 세대가 끊임없이 이어져 세상이 지금까지 존속했고 세상 끝까지 존속할 것을 두고 우리는 하나님께 영광을 돌릴 수 있다. 죄 많은 인류를 계속 보존하시는 하나님의 오래 참으심과, 죽어 가는 인류를 이어 가시는 하나님의 능력을 인정해야 한다. 또한 우리 세대의 시간이 곧 끝날 것이므로 그 세대의 일을 부지런히 하고 충실히 섬기도록 힘써야 한다. 인류 전체를 염려하여 뒤따를 세대의 복지를 도모해야 한다. 그러나 자기 행복을 이토록 좁은 시간 안에서 기대하지 말고 영원한 안식과 영속성 안에서 찾아야 한다. 2. 우리가 세상을 떠날 때에도 땅은 그 자리에 영원히 남아 있고 우리는 그것을 뒤에 남긴다. 그러므로 땅의 것들은 장래 상태에서 우리에게 아무 도움도 줄 수 없다. 땅과 그 안의 모든 일이 불타 없어질 세상 끝까지 땅이 지속되는 것은 인류 전체에는 유익하다. 그러나 개개인이 영들의 세계로 옮겨 갈 때 그것이 그에게 무슨 소용이 있는가? 3. 이 점에서 인간의 처지는 하등 피조물의 처지보다도 못하다. 땅은 영원히 남지만 사람은 땅 위에 잠깐 머문다. 해는 매일 저녁 지지만 아침이면 전과 다름없이 밝고 새롭게 다시 떠오른다. 바람은 방향을 바꾸어도 여전히 어느 방향에선가 불고 있다. 지상에서 바다로 흘러간 물은 지하를 거쳐 다시 나온다. 그러나 사람은 누우면 다시 일어나지 못한다(욥 14:7,12). 4. 이 세상의 모든 것은 움직이고 변하며, 끊임없이 수고하고 요동한다. 변하지 않는 것은 오직 그 변덕뿐이며, 계속 움직이고 결코 쉬지 않는다. 해가 멈춘 것은 단 한 번뿐이다. 해는 뜨자마자 지려고 서두르고, 지자마자 다시 뜨려고 서두른다(전 1:5). 바람은 쉴 새 없이 방향을 바꾸며(전 1:6), 물은 계속 순환한다(전 1:7). 물이 정체된다면 몸속의 피가 멈추는 것만큼 나쁜 결과가 생길 것이다. 이처럼 모든 것이 수고로 가득한 세상에서(전 1:8), 늘 밀물과 썰물이 오가고 파도가 끊임없이 움직이며 구르는 바다 위에서 우리가 안식을 기대할 수 있겠는가? 5. 모든 것이 계속 움직이지만 결국은 원래 있던 자리에 그대로 있다. 난외주가 표현하듯 해는 힘껏 나아가지만 같은 자리로 가고, 바람도 돌고 돌아 같은 자리로 오며, 물도 흘러나온 곳으로 돌아간다. 이와 같이 사람이 피조물 안에서 만족과 행복을 찾으려고 온갖 수고를 다해도 결국 출발점에 그대로 있으며, 여전히 전과 다름없이 찾는 것을 얻지 못한다. 사람의 마음은 해와 바람과 강처럼 쉬지 않고 무언가를 추구하지만 결코 충족하거나 만족하지 못한다. 세상 것을 많이 가질수록 더 많이 원한다. 바다가 그리로 흘러드는 모든 강물로도 채워지지 않듯이, 사람의 마음도 외적인 번영의 물줄기, 곧 꿀과 엉긴 젖의 시내로 금세 채워지지 않는다(욥 20:17). 여전히 전과 같은 쉬지 못하는 요동하는 바다이다. 6. 만물이 창조가 시작된 때부터 그대로 계속된다(벧후 3:4). 땅은 본래 있던 곳에 있고, 해와 바람과 강도 늘 다니던 길을 그대로 따른다. 그러므로 지금까지 사람을 행복하게 하기에 충분하지 못했다면 앞으로도 그럴 가능성이 없다. 전부터 주던 것과 똑같은 위안만 줄 수 있기 때문이다. 따라서 만족과 새 세상을 찾으려면 해 위를 바라보아야 한다. 7. 이 세상은 가장 좋게 보아도 고단한 땅이다. 모든 것이 헛된 까닭은 모든 것이 수고로 가득하기 때문이다. 사람이 이마에 땀을 흘려 양식을 먹으라는 판결을 받은 뒤로 온 피조물이 이 헛됨에 굴복했다. 온 피조세계를 살펴보면 모두가 바쁘고, 저마다 자기 일을 돌보는 것만으로도 할 일이 충분하다. 어느 것도 사람의 몫이나 행복이 되지 못한다. 모두 사람이 살아가도록 수고해 섬기지만, 어느 것도 그에게 알맞은 돕는 배필이 되지는 못한다. 만물이 얼마나 수고로 가득한지는 사람이 말로 다 표현할 수 없다. 수고하는 존재들의 수를 세지도, 그 수고를 측량하지도 못한다. 8. 우리의 감각은 충족되지 않고 감각의 대상도 우리를 충족시키지 못한다. 솔로몬은 가장 적은 수고로 기능하고 즐거움을 가장 잘 누릴 수 있는 감각들을 예로 든다. 눈은 보는 것으로 만족하지 못한다. 같은 광경을 늘 보는 데 싫증을 느끼고 새로움과 다양함을 갈망한다. 귀도 처음에는 아름다운 노래나 곡조를 좋아하지만 곧 싫증 내고 다른 것을 요구한다. 두 감각 모두 물리도록 누리지만 만족하지는 못하며, 가장 반갑던 것도 마침내 싫어진다. 호기심은 만족하지 못하기 때문에 계속 캐묻고, 그 욕구를 들어줄수록 더욱 까다롭고 성마르게 되어 달라, 달라고 외친다.
영문 원문
The Vanity of the World
⁴ One generation passeth away, and another generation cometh: but the earth abideth for ever.
⁵ The sun also ariseth, and the sun goeth down, and hasteth to his place where he arose.
⁶ The wind goeth toward the south, and turneth about unto the north; it whirleth about continually, and the wind returneth again according to his circuits.
⁷ All the rivers run into the sea; yet the sea is not full; unto the place from whence the rivers come, thither they return again.
⁸ All things are full of labour; man cannot utter it: the eye is not satisfied with seeing, nor the ear filled with hearing.
To prove the vanity of all things under the sun, and their insufficiency to make us happy, Solomon here shows, 1. That the time of our enjoyment of these things is very short, and only while we accomplish as a hireling his day. We continue in the world but for one generation, which is continually passing away to make room for another, and we are passing with it. Our worldly possessions we very lately had from others, and must very shortly leave to others, and therefore to us they are vanity; they can be no more substantial than that life which is the substratum of them, and that is but a vapour, which appears for a little while and then vanishes away. While the stream of mankind is continually flowing, how little enjoyment has one drop of that stream of the pleasant banks between which it glides! We may give God the glory of that constant succession of generations, in which the world has hitherto had its existence, and will have to the end of time, admitting his patience in continuing that sinful species and his power in continuing that dying species. We may be also quickened to do the work of our generation diligently, and serve it faithfully, because it will be over shortly; and, in concern for mankind in general, we should consult the welfare of succeeding generations; but as to our own happiness, let us not expect it within such narrow limits, but in an eternal rest and consistency. 2. That when we leave this world we leave the earth behind us, that abides for ever where it is, and therefore the things of the earth can stand us in no stead in the future state. It is well for mankind in general that the earth endures to the end of time, when it and all the works in it shall be burnt up; but what is that to particular persons, when they remove to the world of spirits? 3. That the condition of man is, in this respect, worse than that even of the inferior creatures: The earth abides for ever, but man abides upon the earth but a little while. The sun sets indeed every night, yet it rises again in the morning, as bright and fresh as ever; the winds, though they shift their point, yet in some point or other still they are; the waters that go to the sea above ground come from it again under ground. But man lies down and rises not, Job 14:7,12. 4. That all things in this world are movable and mutable, and subject to a continual toil and agitation, constant in nothing but inconstancy, still going, never resting; it was but once that the sun stood still; when it is risen it is hastening to set, and, when it is set, hastening to rise again (Ec 1:5); the winds are ever and anon shifting (Ec 1:6), and the waters in a continual circulation (Ec 1:7), it would be of as bad consequence for them to stagnate as for the blood in the body to do so. And can we expect rest in a world where all things are thus full of labour (Ec 1:8), on a sea that is always ebbing and flowing, and her waves continually working and rolling? 5. That though all things are still in motion, yet they are still where they were; The sun parts (as it is in the margin), but it is to the same place; the wind turns till it comes to the same place, and so the waters return to the place whence they came. Thus man, after all the pains he takes to find satisfaction and happiness in the creature, is but where he was, still as far to seek as ever. Man's mind is as restless in its pursuits as the sun, and wind, and rivers, but never satisfied, never contented; the more it has of the world the more it would have; and it would be no sooner filled with the streams of outward prosperity, the brooks of honey and butter (Job 20:17), than the sea is with all the rivers that run into it; it is still as it was, a troubled sea that cannot rest. 6. That all things continue as they were from the beginning of the creation, 2Pe 3:4. The earth is where it was; the sun, and winds, and rivers, keep the same course that ever they did; and therefore, if they have never yet been sufficient to make a happiness for man, they are never likely to be so, for they can but yield the same comfort that they have yielded. We must therefore look above the sun for satisfaction, and for a new world. 7. That this world is, at the best, a weary land: All is vanity, for all is full of labour. The whole creation is made subject to this vanity ever since man was sentenced to eat bread in the sweat of his brows. If we survey the whole creation, we shall see all busy; all have enough to do to mind their own business; none will be a portion or happiness for man; all labour to serve him, but none prove a help-meet for him. Man cannot express how full of labour all things are, can neither number the laborious nor measure the labours. 8. That our senses are unsatisfied, and the objects of them unsatisfying. He specifies those senses that perform their office with least toil, and are most capable of being pleased: The eye is not satisfied with seeing, but is weary of seeing always the same sight, and covets novelty and variety. The ear is fond, at first, of a pleasant song or tune, but soon nauseates it, and must have another; both are surfeited, but neither satiated, and what was most grateful becomes ungrateful. Curiosity is still inquisitive, because still unsatisfied, and the more it is humoured the more nice and peevish it grows, crying, Give, give.
9-11
Change without Novelty
참신함이 없는 변화
⁹ 지금까지 있었던 일이 그것이 앞으로 있을 것입니다. 이미 이루어진 일이 이루어질 것이요 해 아래에는 새 것이 없느니라. ¹⁰ "보세요, 이것은 새것입니다"라고 말할 수 있는 어떤 것이 있습니까? 그것은 이미 우리 앞에 있었던 일입니다. ¹¹ 이전 일에 대한 기억은 없으며, 앞으로 일과 함께 올 일에 대한 어떤 기억도 없을 것입니다.
세상에서 하는 일과 누리는 것에 관하여 우리는 두 가지에서 큰 기쁨과 만족을 얻고 스스로를 높이 평가하기 쉽다. 마치 그것들이 세상의 일과 향락을 허무에서 구해 주기라도 하는 듯이 여긴다. 솔로몬은 이 두 가지 모두에서 우리가 잘못 생각하고 있음을 보여 준다.
- 첫째는 발명의 새로움이다. 전에는 아무도 알지 못했던 것이라는 데서 만족을 얻는다. 지식에서 자신만큼 진보하고 그 지식을 통해 자신만큼 많은 것을 발견한 사람이 없으며, 재산이나 사업을 자신만큼 발전시키고 그 이익을 누리는 기술을 가진 사람도 없다고 생각하는 것은 얼마나 흐뭇한 일인가. 사람들은 옛사람들의 고안과 저작을 모두 업신여겨 깎아내리고, 옛것을 밀어내고 폐기하는 새로운 유행과 가설과 방법과 표현을 자랑한다. 그러나 이 모든 생각은 잘못이다. 현재 있는 것과 장차 있을 것은 이미 있었던 것과 같고, 장차 행해질 것도 이미 행해진 것과 다르지 않다. 이는 "해 아래 새것이 없기" 때문이다(전 1:9). 이 진술은 10절에서 질문의 형태로 반복된다. 놀라움을 담아 "보라 이것이 새것이라"고, 이와 같은 것은 전혀 없었다고 말할 수 있는 것이 과연 있는가? 이는 관찰력 있는 사람들에게 호소하는 동시에 현대의 학문을 고대의 학문보다 높이는 이들에게 던지는 도전이다. 그들이 새롭다고 여기는 무엇이든 지목해 보게 하라. 과거의 기록이 부족하여 우리가 그것의 선례를 입증하지 못할 수는 있지만, 그것은 "우리 오래전 세대에도 이미 있었느니라"고 결론 내릴 충분한 이유가 있다.
자연의 영역에서 "이것은 새것이다"라고 말할 만한 것이 무엇인가? "세상을 창조할 때부터 그 일이 이루어졌느니라"(히 4:3). 어린아이에게 그러하듯 우리에게 새롭게 보이는 것들도 그 자체로는 새롭지 않다. 하늘은 예로부터 있었고 땅은 영원히 있으며, 자연의 힘과 자연적 원인들의 연결은 언제나 그러했던 것과 여전히 같다. 섭리의 영역은 자연처럼 알려지고 확정된 법칙을 따르지 않으며 늘 같은 길로 진행되는 것도 아니다. 그러나 전체적으로 보면 같은 일이 거듭 반복된다. 사람의 마음과 그 부패는 여전히 같고, 욕망과 추구와 불평도 여전히 같다. 하나님이 사람을 다루시는 일은 성경에 기록된 방식과 일치하므로 모두 반복이라 할 수 있다. 우리에게 놀랍게 보이는 일도 실제로는 그럴 필요가 없다. 그와 같은 이상한 출세와 좌절, 놀라운 변혁과 갑작스러운 반전이 전에도 있었기 때문이다. 인간 생활의 비참함은 언제나 대체로 같았고, 인류는 끊임없이 같은 원을 돈다. 해와 바람처럼 결국 전에 있던 자리로 되돌아온다.
이 가르침의 목적은 다음과 같다. (1) 새것을 추구하고, 자신들이 새것을 발견했다고 생각하며, 그것을 즐기고 자랑하는 인간의 어리석음을 드러내는 것이다. 우리는 이스라엘이 만나를 싫증 냈듯 옛것을 혐오하고 오랫동안 익숙했던 것에 싫증 내기 쉽다. 아테네 사람들처럼 늘 새로운 것을 말하고 듣기를 갈망하며 이것저것을 새것이라고 찬탄하지만, 실상 그것은 모두 이미 있었던 것이다. 아시리아 사람 타티아누스는 그리스인들이 자랑하던 모든 기술이 그들이 야만인이라 멸시하던 민족들에게서 비롯되었음을 보여 주며 이렇게 논박했다. "부끄러운 줄 알라. 단지 미메세이스, 곧 모방에 지나지 않는 것을 헤우레세이스, 곧 발명이라 부르지 말라." (2) 피조물에서 행복이나 만족을 기대하지 않게 하는 것이다. 아직 아무도 발견하지 못한 곳에서 어찌 그것을 찾으려 하는가? 세상에 새것이 전혀 없고 앞선 사람들도 세상에서 얻을 수 있는 것은 이미 다 얻어 보았다면, 세상이 그들에게보다 우리에게 더 친절하리라고 생각할 근거가 무엇인가? "너희 조상들은 광야에서 만나를 먹었어도 죽었느니라"(요 6:49; 8:8-9 참조). (3) 영적이며 영원한 복을 확실히 붙들도록 우리를 재촉하는 것이다. 새것을 누리기 원한다면 하나님의 일들을 알아 가고 새 본성을 얻어야 한다. 그러면 "이전 것은 지나갔으니 보라 새것이 되었도다"(고후 5:17). 복음은 우리 입에 새 노래를 둔다. 하늘에서는 "모든 것이 새롭다"(계 21:5). 처음부터 모든 것이 새롭고 현재의 상태와 전혀 다른 참된 새 세계이며(눅 20:35), 영원토록 늘 새롭고 신선하며 번성한다. 이 세상에는 같은 일의 반복밖에 없고 이미 얻은 것보다 더 많거나 더 나은 것을 기대할 수 없다는 사실은 우리가 기꺼이 죽음을 맞을 수 있게 해야 한다.
- 둘째는 성취의 기념될 만한 가치이다. 자신이 이룬 일이 후대에 알려지고 회자될 것이라는 데서 만족을 얻는다. 많은 사람은 자기 이름이 영속하고 후손들이 자신이 행한 일과 얻은 명예와 일군 재산을 칭송하며 "그들의 집은 영원히 있으리라"(시 49:11)는 생각에서 충분한 만족을 찾는다. 그러나 이것도 자기기만이다. 과거에 얼마나 많은 일과 사람이 당대에는 매우 위대해 보이고 큰 위세를 떨쳤던가. 그런데도 이제는 그들을 기억하는 이가 없고 망각 속에 묻혔다. 이따금 주목할 만한 인물이나 사건이 친절한 역사가를 만나 운 좋게 기록되기도 했지만, 같은 시대의 그 못지않게 주목할 만한 다른 것들은 기록에서 빠졌다. 그러므로 앞으로 일어날 것들도 기억되지 않을 것이라고 결론 내릴 수 있다. 우리가 기억되기를 바라는 바로 그 일도 잊히거나 하찮게 여겨질 것이다.
영문 원문
Change without Novelty
⁹ The thing that hath been, it is that which shall be; and that which is done is that which shall be done: and there is no new thing under the sun.
¹⁰ Is there any thing whereof it may be said, See, this is new? it hath been already of old time, which was before us.
¹¹ There is no remembrance of former things; neither shall there be any remembrance of things that are to come with those that shall come after.
Two things we are apt to take a great deal of pleasure and satisfaction in, and value ourselves upon, with reference to our business and enjoyments in the world, as if they helped to save them from vanity. Solomon shows us our mistake in both.
1. The novelty of the invention, that it is such as was never known before. How grateful is it to think that none ever made such advances in knowledge, and such discoveries by it, as we, that none ever made such improvements of an estate or trade, and had the art of enjoying the gains of it, as we have. Their contrivances and compositions are all despised and run down, and we boast of new fashions, new hypotheses, new methods, new expressions, which jostle out the old, and put them down. But this is all a mistake: The thing that is, and shall be, is the same with that which has been, and that which shall be done will be but the same with that which is done, for there is no new thing under the sun, Ec 1:9. It is repeated (Ec 1:10) by way of question, is there any thing of which it may be said, with wonder, See, this is new; there never was the like? It is an appeal to observing men, and a challenge to those that cry up modern learning above that of the ancients. Let them name any thing which they take to be new, and though perhaps we cannot make it to appear, for want of the records of former times, yet we have reason to conclude that it has been already of old time, which was before us. What is there in the kingdom of nature of which we may say, This is new? The works were finished from the foundation of the world (Heb 4:3); things which appear new to us, as they do to children, are not so in themselves. The heavens were of old; the earth abides for ever; the powers of nature and the links of natural causes are still the same that ever they were. In the kingdom of Providence, though the course and method of it have not such known and certain rules as that of nature, nor does it go always in the same track, yet, in the general, it is still the same thing over and over again. Men's hearts, and the corruptions of them, are still the same; their desires, and pursuits, and complaints, are still the same; and what God does in his dealings with men is according to the scripture, according to the manner, so that it is all repetition. What is surprising to us needs not be so, for there has been the like, the like strange advancements and disappointments, the like strange revolutions and sudden turns, sudden turns of affairs; the miseries of human life have always been much the same, and mankind tread a perpetual round, and, as the sun and wind, are but where they were. Now the design of this is, (1.) To show the folly of the children of men in affecting things that are new, in imagining that they have discovered such things, and in pleasing and priding themselves in them. We are apt to nauseate old things, and to grow weary of what we have been long used to, as Israel of the manna, and covet, with the Athenians, still to tell and hear of some new thing, and admire this and the other as new, whereas it is all what has been. Tatianus the Assyrian, showing the Grecians how all the arts which they valued themselves upon owed their original to those nations which they counted barbarous, thus reasons with them: "For shame, do not call those things eureseis—inventions, which are but mimeseis—imitations." (2.) To take us off from expecting happiness or satisfaction in the creature. Why should we look for it there, where never any yet have found it? What reason have we to think that the world should be any kinder to us than it has been to those that have gone before us, since there is nothing in it that is new, and our predecessors have made as much of it as could be made? Your fathers did eat manna, and yet they are dead. See Joh 8:8,9, Joh 6:49. (3.) To quicken us to secure spiritual and eternal blessings. If we would be entertained with new things, we must acquaint ourselves with the things of God, get a new nature; then old things pass away, and all things become new, 2Co 5:17. The gospel puts a new song into our mouths. In heaven all is new (Re 21:5), all new at first, wholly unlike the present state of things, a new world indeed (Lu 20:35), and all new to eternity, always fresh, always flourishing. This consideration should make us willing to die, That in this world there is nothing but the same over and over again, and we can expect nothing from it more or better than we have had.
2. The memorableness of the achievement, that it is such as will be known and talked of hereafter. Many think they have found satisfaction enough in this, that their names shall be perpetuated, that posterity will celebrate the actions they have performed, the honours they have won, and the estates they have raised, that their houses shall continue for ever (Ps 49:11); but herein they deceive themselves. How many former things and persons were there, which in their day looked very great and made a mighty figure, and yet there is no remembrance of them; they are buried in oblivion. Here and there one person or action that was remarkable met with a kind historian, and had the good hap to be recorded, when at the same time there were others, no less remarkable, that were dropped: and therefore we may conclude that neither shall there be any remembrance of things to come, but that which we hope to be remembered by will be either lost or slighted.
12-18
Vanity of Human Wisdom
인간 지혜의 허영심
¹² 나 전도자는 예루살렘에서 이스라엘의 왕이 되었느니라. ¹³ 그리고 나는 하늘 아래에서 행해지는 모든 일에 관해 지혜로 구하고 탐구하는 데 내 마음을 쏟았습니다. 하나님께서는 이 힘든 일을 사람의 아들들에게 주어 그것에 훈련하도록 하셨습니다. ¹⁴ 나는 해 아래서 행해지는 모든 일을 보았습니다. 그리고 보라, 모든 것은 헛되고 영의 괴로움이니라. ¹⁵ 비뚤어진 것은 곧게 만들 수 없고 부족한 것은 셀 수 없습니다. ¹⁶ 내가 내 마음으로 말하기를 보라 내가 큰 지위에 이르렀고 나보다 먼저 예루살렘에 있던 모든 그들보다 지혜를 더 얻었나니 참으로 내 마음이 지혜와 지식에 대한 큰 경험을 가졌느니라. ¹⁷ 그리고 나는 지혜를 알고 미친 것과 어리석음을 알기 위해 내 마음을 바쳤습니다. 이것이 또한 영의 괴로움임을 깨달았습니다. ¹⁸ 지혜가 많으면 번뇌도 많으니 지식을 더하는 자는 근심을 더하느니라.
솔로몬은 모든 것이 헛되다고 일반적으로 선언하고 그에 대한 몇 가지 보편적 증거를 제시한 뒤, 이제 그 사실을 입증하는 가장 효과적인 방법을 사용한다. 첫째, 자신의 경험으로 입증한다. 그는 모든 것을 시험하고 그것들이 헛됨을 발견했다. 둘째, 개별 사례들을 열거해 입증한다. 여기서는 이성적 피조물의 행복이 될 가능성이 가장 커 보이는 지식과 학문부터 시작한다. 이것마저 헛되다면 다른 모든 것은 더욱 그러할 수밖에 없다. 이 문제에 관하여 다음을 살펴본다.
I. 솔로몬은 자신이 지식과 학문을 어떻게 시험했는지 말한다. 그는 참된 만족을 그 안에서 찾을 수 있었다면 반드시 찾았을 만큼 유리한 조건을 갖추고 있었다.
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그의 높은 지위는 학문의 모든 분야, 특히 정치와 인간사의 운영에 관하여 자신을 향상할 기회를 주었다(전 1:12). 이 교훈을 전하는 "전도자"는 이스라엘의 왕이었다. 이스라엘은 주변 모든 민족에게 "지혜가 있고 지식이 있는 백성"으로 칭송받았다(신 4:6). 그의 왕좌는 예루살렘에 있었는데, 당시 예루살렘은 아테네가 훗날 누렸던 명성보다 더 마땅히 "세상의 눈"이라 불릴 만했다. 왕의 마음은 헤아릴 수 없고 그에게는 남다른 통찰이 있으며, 그의 입술에는 흔히 하나님의 판결이 있다. 모든 일을 깊이 살피는 것은 왕의 영예이자 직무이다. 솔로몬의 막대한 부와 명예는 그의 궁정을 학문의 중심지이자 학자들이 모이는 장소로 만들고, 가장 좋은 책들을 갖추며, 당시 지혜롭고 지식 있는 모든 사람과 대화하거나 서신을 주고받게 했다. 그들이 솔로몬에게 배우려고 찾아왔으므로 그 자신도 그들을 통해 발전하지 않을 수 없었다. 지식도 상업과 같아서 모든 유익은 서로 주고받는 데서 생긴다. 우리가 다른 사람을 가르칠 말을 가지고 있으면 그들도 우리를 가르칠 말을 가지고 있다. 어떤 이들은 솔로몬이 자신의 존귀와 영예를 대수롭지 않게 말한 점에 주목한다. 그는 "나 전도자는 왕이다"라고 하지 않고 "왕이었다"고 말한다. 현재 자신이 무엇인지는 중요하지 않다는 뜻이다. 세상의 영예는 덧없으므로 그는 그것을 지나간 일처럼 말한다.
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그는 이러한 이점과 지혜를 얻을 기회를 실제로 활용했다. 아무리 큰 기회라도 사람이 마음을 쏟지 않으면 그를 지혜롭게 만들지 못한다. 솔로몬은 "마음을 다하며 지혜를 써서" 알 만한 모든 것을 연구하고 살폈다(전 1:13). 하나님의 섭리나 사람의 기술과 분별로 이루어지는 "하늘 아래에서 행하는 모든 일"을 알아 가는 것을 자신의 과업으로 삼았다. 그는 철학과 수학, 농업과 무역, 상업과 기계 기술을 연구했다. 과거 시대의 역사와 다른 왕국들의 현재 형편, 그들의 법과 관습과 정책을 살폈다. 사람들의 서로 다른 기질과 능력과 계획, 그리고 그들을 다루는 방법도 연구했다. 그는 단지 찾는 데 그치지 않고 깊이 탐구했다. 가장 복잡하여 정신을 온전히 집중하고 힘차고 꾸준히 추구해야 하는 것까지 파고들었다. 왕자였지만 학문을 위해 고된 수고를 마다하지 않았고, 난제 앞에서 낙심하지 않았으며, 피상적인 데서 멈추지 않고 깊은 곳까지 나아갔다. 그는 자신의 재능을 만족시키려고만 그렇게 한 것이 아니다. 하나님과 자기 세대를 섬길 자격을 갖추고, 지식의 확장이 마음의 안정과 평안에 얼마나 이바지하는지를 시험하려고 했다.
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그는 연구에서 매우 크게 진보했다. 학문의 모든 분야를 놀랍게 발전시키고 자신보다 앞선 누구보다 발견을 더 멀리 이끌었다. 많은 사람이 학문을 정복할 수 없고 그것을 익히는 수고도 하기 싫어서 학문을 정죄하지만, 솔로몬은 그러지 않았다. 그는 목표로 한 것을 이루었다. 그는 "해 아래에서 행하는 모든 일을 보았다"(전 1:14). 태양을 중심으로 하는 이 소용돌이 안의 것이라는 현대의 모호한 표현을 빌리자면, 위 세계와 아래 세계에 있는 자연의 일들을 살폈다. 개인과 사회 안에서 인간의 재능이 만들어 낸 기술의 일들도 보았다. 그는 누구보다 연구의 성공에서 큰 만족을 얻었다. 부유한 상인이 자기 재산을 결산할 때 누리는 기쁨처럼, 자신의 지식 성취를 두고 마음과 대화했다. 그는 "보라 내가 지혜를 크게 하고 더하였노라. 나 자신이 지혜를 더 많이 얻었을 뿐 아니라 나보다 먼저 예루살렘에 있던 모든 사람보다 지혜를 널리 퍼뜨리고 명성을 높이는 일에도 더 많이 기여했다"고 말할 수 있었다.
여기서 높은 지위에 있는 사람은 학문에 힘쓰고 지적 즐거움을 가장 큰 기쁨으로 삼는 것이 합당함을 배운다. 하나님이 지식을 얻을 큰 이점을 주신 곳에서는 그에 상응하는 발전을 기대하신다. 왕자들과 귀족들이 명예와 재산에서 남보다 뛰어나려는 만큼 지혜와 유익한 지식에서도 뛰어나기를 힘쓸 때 그 백성은 복되다. 그들은 자신에게 알맞은 연구에 전념함으로써 보통 사람은 할 수 없는 봉사를 학문의 공동체에 베풀 수 있다. 솔로몬은 머릿속에 관념만 가득 채운 것이 아니었다. 그의 "마음이 지혜와 지식을 많이 만나 보았으므로" 이 문제를 판단할 충분한 자격이 있었다. 그는 지식의 재미와 즐거움뿐 아니라 그 능력과 유익도 경험했다. 자신이 아는 것을 소화했고 사용하는 법도 알았다. "지혜가 그의 마음에 들어가며 지식이 그의 영혼을 즐겁게" 했다(잠 2:10-11; 22:18).
- 그는 인간 생활의 운영에 가장 유용하며 따라서 가장 가치 있는 학문 분야에 특별히 연구를 집중했다(전 1:17). "나는 지혜의 규칙과 가르침을 알고 그것을 얻는 방법을 알려고 마음을 쏟았다. 또한 미친 것과 어리석음을 알고 그것을 예방하고 치료하며, 그 올무와 은밀한 침투를 파악하여 피하고 경계하며 그 속임수를 드러내려고 했다." 솔로몬은 지식을 향상하는 데 매우 부지런했으므로 신중한 사람의 지혜뿐 아니라 어리석은 사람의 광기에서도 교훈을 얻었고, 부지런한 사람의 밭뿐 아니라 게으른 사람의 밭에서도 배웠다.
II. 솔로몬은 "모든 것이 헛되다"는 앞선 선언을 확증하기 위해 이 시험의 결과를 말한다.
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그는 지식을 추구하는 일이 매우 고되며 육체뿐 아니라 마음에도 피로를 준다는 것을 알았다(전 1:13). 진리를 찾고 발견할 때 겪는 이 "괴로운 수고"는 하나님이 사람의 아들들에게 주셔서 그것으로 괴로움을 겪게 하신 것이다. 이는 첫 조상이 금지된 지식을 탐낸 데 따른 형벌이다. 아담이 죄를 짓지 않았다면 몸의 양식과 영혼의 양식을 모두 수고 없이 얻었겠지만, 이제는 둘 다 "얼굴에 땀을 흘려야" 얻고 먹을 수 있다.
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그는 해 아래에서 행하는 일들을 더 많이 볼수록 그것들의 허무를 더 많이 보았다. 나아가 그 광경은 자주 그의 마음을 괴롭게 했다(전 1:14). "나는 일로 가득한 세상의 모든 일을 보았고 사람의 자녀들이 무엇을 하는지 관찰했다. 사람들이 자기 일에 대해 어떻게 생각하든, 내가 보기에 모든 것은 헛되어 바람을 잡는 것이다." 그는 앞서 모든 것이 "헛되다"고 선언했다(전 1:2). 곧 불필요하고 무익하며 우리에게 아무 유익을 주지 못한다는 뜻이다. 여기서는 모든 것이 "마음을 괴롭게 한다"고 덧붙인다. 곧 번거롭고 해로우며 우리에게 손해를 준다는 뜻이다. 어떤 번역처럼 그것은 "바람을 먹는 것"이다(호 12:1).
(1) 우리가 목격하는 일들 자체가 그 일에 종사하는 사람들에게 허무와 괴로움이 된다. 세상일을 계획할 때 염려가 많고, 그것을 추진할 때 수고가 많으며, 그 과정에서 만나는 실망 때문에 근심이 많다. 그러므로 그것을 마음의 괴로움이라 부를 만하다. (2) 그 일들을 보는 것 또한 지혜로운 관찰자에게 허무와 괴로움이 된다. 세상을 많이 볼수록 마음을 불편하게 하는 것도 더 많이 보며, 헤라클레이토스처럼 모든 것을 눈물 어린 눈으로 바라보게 된다. 솔로몬은 특히 지혜와 어리석음을 아는 것조차 마음의 괴로움임을 깨달았다(전 1:17). 지혜가 있으면서도 사용하지 않는 사람이 많고, 어리석으면서도 그것에 맞서 싸우지 않는 사람이 많은 것을 보고 괴로워했다. 지혜를 알고 나서는 지혜가 인간에게 얼마나 멀리 떨어져 있는지 보고 괴로워했고, 어리석음을 보고 나서는 그것이 사람들의 마음에 얼마나 단단히 묶여 있는지 보고 괴로워했다.
- 그는 어느 정도 지식을 얻은 뒤에도 자신이 기대했던 만족을 얻거나 다른 사람에게 기대했던 선을 베풀 수 없음을 알았다(전 1:15). 그 지식은 다음 두 가지에 효력이 없었다.
(1) 인간 생활의 많은 폐단을 바로잡는 데 효력이 없었다. "모든 것을 살핀 뒤에도 굽은 것은 계속 굽은 채로 있고 곧게 할 수 없음을 알았다." 우리의 지식 자체가 복잡하고 혼란스러워서 그것에 도달하려면 멀리 돌아가야 한다. 솔로몬은 더 가까운 길을 찾으려 했지만 찾지 못했다. 학문의 길은 여전히 미궁과 같다. 사람의 마음과 행실도 굽고 패역하다. 솔로몬은 지혜와 권력을 함께 사용하여 왕국을 철저히 개혁하고 자신이 발견한 굽은 것을 곧게 하려고 했지만 뜻을 이루지 못했다. 세상의 모든 철학과 정치학으로도 인간의 부패한 본성을 본래의 올바름으로 회복할 수 없다. 우리는 다른 사람에게서나 자신에게서나 둘의 무능함을 발견한다. 학문은 사람의 타고난 기질을 바꾸거나 죄악된 병을 고치지 못하며, 이 세상 사물의 상태도 바꾸지 못한다. 세상은 눈물 골짜기이며 모든 노력을 다한 뒤에도 그대로일 것이다.
(2) 인간 생활의 위로에 존재하는 많은 결핍을 채우는 데도 효력이 없었다. 거기서 "모자란 것은 셀 수 없고", 인간 학문의 보물에서 계산하여 우리에게 지급할 수도 없다. 모자란 것은 여전히 모자란 채로 남는다. 이 땅의 모든 향락은 완전하게 만들려고 최선을 다한 뒤에도 여전히 불완전하고 결함이 있으며, 이를 바로잡을 길이 없다. 지금 그러한 그대로 앞으로도 그러할 가능성이 크다. 우리 지식에 모자란 것은 너무 많아서 셀 수도 없다. 많이 알수록 자신의 무지를 더 많이 본다. 누가 자기의 오류와 결함을 깨달을 수 있겠는가?
- 그러므로 솔로몬은 전체적으로 위대한 학자가 스스로를 크게 슬퍼하는 사람으로 만들 뿐이라고 결론 내렸다. "지혜가 많으면 번뇌도 많기" 때문이다(전 1:18). 지혜를 얻는 데 많은 수고가 들고 잊지 않도록 지키는 데도 큰 주의가 필요하다. 많이 알수록 알아야 할 것이 더 많음을 깨닫고, 따라서 자신의 일이 끝이 없음을 더욱 분명히 안다. 또한 과거의 잘못과 실수를 더 많이 보므로 번뇌가 커진다. 사람들의 서로 다른 견해와 의견을 많이 볼수록, 그리고 학문의 상당 부분이 바로 그것을 다루므로, 어느 편이 옳은지 오히려 더 갈피를 잡지 못할 수 있다. 지식을 더하는 사람은 이 세상의 재난을 더 민감하고 예리하게 인식한다. 기쁨을 주는 사실 하나를 발견할 때 마음을 불편하게 하는 사실은 열 가지나 발견할 수 있으므로 근심을 더한다.
그렇다고 유익한 지식의 추구를 포기해서는 안 된다. 인내로 그 수고와 슬픔을 뚫고 나가야 한다. 그러나 그 지식에서 참된 행복을 찾으려는 기대는 버려야 한다. 참된 행복은 오직 하나님을 아는 지식과 그분을 향한 의무를 성실히 이행하는 데서 기대해야 한다. 하늘의 지혜가 자라고 영적이며 신적인 생명의 원리와 능력과 기쁨을 체험적으로 더 깊이 알게 되는 사람은 기쁨도 더한다. 그 기쁨은 머지않아 영원한 기쁨으로 완성될 것이다.
영문 원문
Vanity of Human Wisdom
¹² I the Preacher was king over Israel in Jerusalem.
¹³ And I gave my heart to seek and search out by wisdom concerning all things that are done under heaven: this sore travail hath God given to the sons of man to be exercised therewith.
¹⁴ I have seen all the works that are done under the sun; and, behold, all is vanity and vexation of spirit.
¹⁵ That which is crooked cannot be made straight: and that which is wanting cannot be numbered.
¹⁶ I communed with mine own heart, saying, Lo, I am come to great estate, and have gotten more wisdom than all they that have been before me in Jerusalem: yea, my heart had great experience of wisdom and knowledge.
¹⁷ And I gave my heart to know wisdom, and to know madness and folly: I perceived that this also is vexation of spirit.
¹⁸ For in much wisdom is much grief: and he that increaseth knowledge increaseth sorrow.
Solomon, having asserted in general that all is vanity, and having given some general proofs of it, now takes the most effectual method to evince the truth of it, 1. By his own experience; he tried them all, and found them vanity. 2. By an induction of particulars; and here he begins with that which bids fairest of all to be the happiness of a reasonable creature, and that is knowledge and learning; if this be vanity, every thing else must needs be so. Now as to this,
I. Solomon tells us here what trial he had made of it, and that with such advantages that, if true satisfaction could have been found in it, he would have found it. 1. His high station gave him an opportunity of improving himself in all parts of learning, and particularly in politics and the conduct of human affairs, Ec 1:12. He that is the preacher of this doctrine was king over Israel, whom all their neighbours admired as a wise and understanding people, De 4:6. He had his royal seat in Jerusalem, which then deserved, better than Athens ever did, to be called the eye of the world. The heart of a king is unsearchable; he has reaches of his own, and a divine sentence is often in his lips. It is his honour, it is his business, to search out every matter. Solomon's great wealth and honour put him into a capacity of making his court the centre of learning and the rendezvous of learned men, of furnishing himself with the best of books, and either conversing or corresponding with all the wise and knowing part of mankind then in being, who made application to him to learn of him, by which he could not but improve himself; for it is in knowledge as it is in trade, all the profit is by barter and exchange; if we have that to say which will instruct others, they will have that to say which will instruct us. Some observe how slightly Solomon speaks of his dignity and honour. He does not say, I the preacher am king, but I was king, no matter what I am. He speaks of it as a thing past, because worldly honours are transitory. 2. He applied himself to the improvement of these advantages, and the opportunities he had of getting wisdom, which, though ever so great, will not make a man wise unless he give his mind to it. Solomon gave his heart to seek and search out all things to be known by wisdom, Ec 1:13. He made it his business to acquaint himself with all the things that are done under the sun, that are done by the providence of God or by the art and prudence of man. He set himself to get all the insight he could into philosophy and mathematics, into husbandry and trade, merchandise and mechanics, into the history of former ages and the present state of other kingdoms, their laws, customs, and policies, into men's different tempers, capacities, and projects, and the methods of managing them; he set himself not only to seek, but to search, to pry into, that which is most intricate, and which requires the closes application of mind and the most vigorous and constant prosecution. Though he was a prince, he made himself a drudge to learning, was not discouraged by its knots, nor took up short of its depths. And this he did, not merely to gratify his own genius, but to qualify himself for the service of God, and his generation, and to make an experiment how far the enlargement of the knowledge would go towards the settlement and repose of the mind. 3. He made a very great progress in his studies, wonderfully improved all the parts of learning, and carried his discoveries much further than any that had been before him. He did not condemn learning, as many do, because they cannot conquer it and will not be at the pains to make themselves masters of it; no, what he aimed at he compassed; he saw all the works that were done under the sun (Ec 1:14), works of nature in the upper and lower world, all within this vortex (to use the modern gibberish) which has the sun for its centre, works of art, the product of men's wit, in a personal or social capacity. He had as much satisfaction in the success of his searches as ever any man had; he communed with his own heart concerning his attainments in knowledge, with as much pleasure as ever any rich merchant had in taking account of his stock. He could say, "Lo, I have magnified and increased wisdom, have not only gotten more of it myself, but have done more to propagate it and bring it into reputation, than any, than all that have been before me in Jerusalem." Note, It becomes great men to be studious, and delight themselves most in intellectual pleasures. Where God gives great advantages of getting knowledge he expects improvements accordingly. It is happy with a people when their princes and noblemen study to excel others as much in wisdom and useful knowledge as they do in honour and estate; and they may do that service to the commonwealth of learning by applying themselves to the studies that are proper for them which meaner persons cannot do. Solomon must be acknowledged as competent judge of this matter, for he had not only got his head full of notions, but his heart had great experience of wisdom and knowledge, of the power and benefit of knowledge, as well as the amusement and entertainment of it; what he knew he had digested, and knew how to make use of. Wisdom entered into his heart, and so became pleasant to his soul, Pr 2:10,11,22:18. 4. He applied his studies especially to that part of learning which is most serviceable to the conduct of human life, and consequently is the most valuable (Ec 1:17): "I gave my heart to know the rules and dictates of wisdom, and how I might obtain it; and to know madness and folly, how I might prevent and cure it, to know the snares and insinuations of it, that I might avoid them, and guard against them, and discover its fallacies." So industrious was Solomon to improve himself in knowledge that he gained instruction both by the wisdom of prudent men and by the madness of foolish men, by the field of the slothful, as well as of the diligent.
II. He tells us what was the result of this trial, to confirm what he had said, that all is vanity.
1. He found that his searches after knowledge were very toilsome, and a weariness not only to the flesh, but to the mind (Ec 1:13): This sore travail, this difficulty that there is in searching after truth and finding it, God has given to the sons of men to be afflicted therewith, as a punishment for our first parents' coveting forbidden knowledge. As bread for the body, so that for the soul, must be got and eaten in the sweat of our face, whereas both would have been had with out labour if Adam had not sinned.
2. He found that the more he saw of the works done under the sun the more he saw of their vanity; nay, and the sight often occasioned him vexation of spirit (Ec 1:14): "I have seen all the works of a world full of business, have observed what the children of men are doing; and behold, whatever men think of their own works, I see all is vanity and vexation of spirit." He had before pronounced all vanity (Ec 1:2), needless and unprofitable, and that which does us no good; here he adds, It is all vexation of spirit, troublesome and prejudicial, and that which does us hurt. It is feeding upon wind; so some read it, Ho 12:1. (1.) The works themselves which we see done are vanity and vexation to those that are employed in them. There is so much care in the contrivance of our worldly business, so much toil in the prosecution of it, and so much trouble in the disappointments we meet with in it, that we may well say, It is vexation of spirit. (2.) The sight of them is vanity and vexation of spirit to the wise observer of them. The more we see of the world the more we see to make us uneasy, and, with Heraclitus, to look upon all with weeping eyes. Solomon especially perceived that the knowledge of wisdom and folly was vexation of spirit, Ec 1:17. It vexed him to see many that had wisdom not use it, and many that had folly not strive against it. It vexed him when he knew wisdom to see how far off it stood from the children of men, and, when he saw folly, to see how fast it was bound in their hearts.
3. He found that when he had got some knowledge he could neither gain that satisfaction to himself nor do that good to others with it which he expected, Ec 1:15. It would not avail, (1.) To redress the many grievances of human life: "After all, I find that that which is crooked will be crooked still and cannot be made straight." Our knowledge is itself intricate and perplexed; we must go far about and fetch a great compass to come at it. Solomon thought to find out a nearer way to it, but he could not. The paths of learning are as much a labyrinth as ever they were. The minds and manners of men are crooked and perverse. Solomon thought, with his wisdom and power together, thoroughly to reform his kingdom, and make that straight which he found crooked; but he was disappointed. All the philosophy and politics in the world will not restore the corrupt nature of man to its primitive rectitude; we find the insufficiency of them both in others and in ourselves. Learning will not alter men's natural tempers, nor cure them of their sinful distempers; nor will it change the constitution of things in this world; a vale of tears it is and so it will be when all is done. (2.) To make up the many deficiencies in the comfort of human life: That which is wanting there cannot be numbered, or counted out to us from the treasures of human learning, but what is wanting will still be so. All our enjoyments here, when we have done our utmost to bring them to perfection, are still lame and defective, and it cannot be helped; as they are, so they are likely to be. That which is wanting in our knowledge is so much that it cannot be numbered. The more we know the more we see of our own ignorance. Who can understand his errors, his defects?
4. Upon the whole, therefore, he concluded that great scholars do but make themselves great mourners; for in much wisdom is much grief, Ec 1:18. There must be a great deal of pains taken to get it, and a great deal of care not to forget it; the more we know the more we see there is to be known, and consequently we perceive with greater clearness that our work is without end, and the more we see of our former mistakes and blunders, which occasions much grief. The more we see of men's different sentiments and opinions (and it is that which a great deal of our learning is conversant about) the more at a loss we are, it may be, which is in the right. Those that increase knowledge have so much the more quick and sensible perception of the calamities of this world, and for one discovery they make that is pleasing, perhaps, they make ten that are displeasing, and so they increase sorrow. Let us not therefore be driven off from the pursuit of any useful knowledge, but put on patience to break through the sorrow of it; but let us despair of finding true happiness in this knowledge, and expect it only in the knowledge of God and the careful discharge of our duty to him. He that increases in heavenly wisdom, and in an experimental acquaintance with the principles, powers, and pleasures of the spiritual and divine life, increases joy, such as will shortly be consummated in everlasting joy.
이 장에는 다음 내용이 있다. I. 이 책의 표제, 곧 제목(전 1:1). II. 피조세계의 헛됨에 관한 일반 교훈을 제시하고(전 1:2) 설명한다(전 1:3). III. 이 교훈을 다음 사실들로 입증한다. 1. 인간 생명의 짧음과 이 세상에서 거듭되는 수많은 출생과 장례(전 1:4). 2. 모든 피조물의 변하기 쉬운 본성과 끊임없는 순환, 곧 해와 바람과 물이 영구히 밀려왔다 물러가는 흐름(전 1:5-7). 3. 사람이 그것들을 얻으려고 들이는 많은 수고와 거기서 얻는 적은 만족(전 1:8). 4. 같은 일들이 되풀이된다는 사실. 이는 완전함에 이를 가능성이 끝났고 새로 내놓을 것도 다 소진되었음을 보여 준다(전 1:9,10). 5. 모든 것이 결국 잊히고 마는 운명(전 1:11). IV. 인간의 지식과 모든 학문, 특히 자연철학과 정치학이 헛되다는 첫 번째 사례이다. 다음을 살펴보라. 1. 솔로몬이 이것들을 시험해 본 일(전 1:12,13,16,17). 2. 모든 것이 헛되다는 그의 판단(전 1:14). 그 이유는 다음과 같다. (1.) 지식을 얻는 데 수고가 따른다(전 1:13). (2.) 지식으로 이루어 낼 수 있는 선이 적다(전 1:15). (3.) 지식 안에는 만족이 없다(전 1:18). 존엄성과 가치에서 지식보다 훨씬 못한 이 세상의 다른 모든 것도, 지식이 헛되고 마음을 괴롭게 한다면 반드시 그러할 수밖에 없다. 아무리 학식이 뛰어난 사람도 참된 성도가 아니면 행복할 수 없다.