書巻全体の概要
요한복음 — 책 개요
서론
無題
福音書記者は前章をもって自分の歴史を結んだかのように見えた。しかし(パウロがその手紙の中で時々そうするように)、新たな事がらが生じ、彼は再び始める。彼は、キリストの復活の証明のためにイエスが行われた多くの他のしるしがあったと言っていた。そして本章で、彼はこれら多くのうちの一つに言及する。それはテベリヤの海で弟子たちの何人かにキリストが現れたことである。その中に次のことが語られる。一、彼らが漁をしているとき、彼がご自身を彼らに示されたこと、彼らの網を満たされたこと、そして彼らが捕ったものを用いて大いに親しみをもって来て共に食事をされたこと(ヨハネ 21:1-14)。二、食後のペテロとの対話。1. ペテロ自身について(ヨハネ 21:15-19)。2. ヨハネについて(ヨハネ 21:20-23)。三、この福音書の荘厳な結び(ヨハネ 21:24,25)。本章が他のだれかの手によって加えられたとだれかが考えるのは不思議である。というのは、(ヨハネ 21:24で)イエスの愛された弟子がこれらの事についてあかしする者であることが明示されているからである。
英語原文
The evangelist seemed to have concluded his history with the foregoing chapter; but (as St. Paul sometimes in his epistles), new matter occurring, he begins again. He had said that there were many other signs which Jesus did for the proof of his resurrection. And in this chapter he mentions one of these many, which was Christ's appearance to some of his disciples at the sea of Tiberias, in which we have an account, I. How he discovered himself to them as they were fishing, filled their net, and then very familiarly came and dined with them upon what they had caught, Joh 21:1-14. II. What discourse he had with Peter after dinner, 1. Concerning himself, Joh 21:15-19. 2. Concerning John, Joh 21:20-23. III. The solemn conclusion of this gospel, Joh 21:24,25. It is strange that any should suppose that this chapter was added by some other hand, when it is expressly said (Joh 21:24) that the disciple whom Jesus loved is he which testifieth of these things.
1-14
Christ with His Disciples
弟子たちと共におられるキリスト
¹これらのことののち、イエスはテベリヤの海べで、もう一度弟子たちにご自身を現された。こうして現されたのである。 ²シモン・ペテロ、デドモと呼ばれるトマス、ガリラヤのカナ出身のナタナエル、ゼベダイの子たち、その他の弟子のうちのふたりが一緒にいた。 ³シモン・ペテロが彼らに言った、「わたしは漁に行く」。彼らは彼に言った、「わたしたちも一緒に行こう」。彼らは出て行って、すぐに舟に乗り込んだが、その夜は何も取れなかった。 ⁴夜が明けたとき、イエスは岸べに立っておられた。しかし弟子たちは、それがイエスであることを知らなかった。 ⁵そこでイエスは彼らに言われた、「子たちよ、何か食べる物があるか」。彼らは答えた、「ない」。 ⁶イエスは彼らに言われた、「舟の右側に網を打ちなさい。そうすれば見つかるだろう」。そこで彼らは打ったが、魚が多いので、もはやそれを引き上げることができなかった。 ⁷そこでイエスの愛されたその弟子がペテロに言った、「主である」。シモン・ペテロはそれが主であると聞くや、(裸だったので)上着をまといつけ、海に飛び込んだ。 ⁸ほかの弟子たちは小舟でやって来た。(陸から遠くなく、約二百キュビトの距離だったが)魚の入った網を引きながら。 ⁹彼らが陸に着くと、そこに炭火と、その上に魚と、パンがあるのを見た。 ¹⁰イエスは彼らに言われた、「今取った魚の幾らかを持ってきなさい」。 ¹¹シモン・ペテロは上がって、大魚でいっぱいの網を陸に引き上げた。百五十三匹であった。これほど多くあったが、網は破れなかった。 ¹²イエスは彼らに言われた、「来て食事をしなさい」。弟子たちはだれも「あなたはどなたですか」と問う勇気がなかった。主であることを知っていたからである。 ¹³イエスは来て、パンを取り、彼らに与えられた。魚も同様であった。 ¹⁴イエスが死者の中からよみがえられたのち、弟子たちにご自身を現されたのは、これがすでに三度目であった。
ここに、テベリヤの海べでの弟子たちへのキリストの現れについての記録がある。さて、1. この現れを以前のものと比較してみよう。それらにおいてキリストは、弟子たちが主の日に荘厳な集会(おそらく宗教的礼拝のために)で集まっていたとき、しかも皆が一緒に、おそらくキリストの現れを期待して集まっていたときに、ご自身を示された。しかし今回は、彼らが漁をしており、そのことをほとんど考えていなかった平日に、そのうちの何人かに偶発的にご自身を示された。キリストにはご自身の民にご自身を知らせる多くの方法がある。通常はその典礼においてであるが、時に御霊によって*「夜、群れの番をしていた羊飼いたち」*(ルカ 2:8)のように日常の務めに従事しているときに彼らを訪ねられる。ここでも同様である(創 16:13)。2. ガリラヤの山での、キリストが彼らに会うように定められた集会(マタ 28:16)と比較してみよう。彼らは種なしパンの日の過ぎるとすぐにそこへ向かい、その面会、あるいは一般的な集会所のために定められた時まで、自分たちの適切と思うように過ごした。さてこの現れは彼らがそれを待っている間のことであった。待つことに疲れないように。キリストはその約束よりもしばしば良くあられるが、決して悪くあられることはない。しばしばご自身の民の信仰的な期待に先立ち、それをしのぐが、決して彼らを失望させない。この物語の詳細について、次のことを観察することができる。
一. キリストが今ご自身を示された相手が誰であったか(ヨハ 21:2)。十二人すべてではなく、そのうちの七人だけであった。ナタナエルがその一人として言及されている。ヨハ 1:45-51 以降、彼に会っていなかった。しかし彼は十二人の一人バルトロマイと同一人物であると考える者もいる。名前のない二人はベツサイダのピリポとカペナウムのアンデレであると推定される。ここで次のことを観察せよ。1. キリストの弟子たちが共に多くいることは良いことである。荘厳な宗教的集会においてだけでなく、日常の交わりや日常の務めにおいても。良いクリスチャンはこの手段によって互いへの愛情と喜びを証示し増し加え、交わりと模範の両方によって互いを徳高くすべきである。2. キリストは彼らが一緒にいるときに彼らにご自身を現すことを選ばれた。キリスト教的交わりを是認するためだけでなく、彼らが同じ事実の共同の証人となり、互いの証しを強め合うためである。ここに七人が一緒にいてこれを証明した。これについてある人々は、ローマ法が遺言に七人の証人を要求したことを観察している。3. トマスがその一人であり、ペテロの次に名前が挙げられている。彼が今やかつてないほど使徒たちの集いに近づいていたかのように。われわれの怠慢による損失が、後になって機会を逃さないようにより慎重にさせるなら、それは良いことである。
二. 彼らがどのように従事していたか(ヨハ 21:3)。次のことを観察せよ。
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漁に行くことでの彼らの合意。彼らは自分たちが何をすべきかよく分からなかった。わたしは漁に行く、とペテロは言う。それならわたしたちも一緒に行こう、と彼らは言う。共にいるために。同じ商売の二人は通常合意できないものであるが、彼らはできた。彼らが捨てた舟と網に戻ったことは悪かったと考える者もいるが、もしそうならキリストは訪問をもって彼らを是認されなかったであろう。それはむしろ彼らの称賛すべきことであった。なぜなら彼らはそれを(1)時を贖い、怠惰でないために行ったからである。彼らはまだキリストの復活を宣べ伝えるように任じられていなかった。彼らの委任は作成中であったが、完成していなかった。行動に入る時は来るべきであった。おそらく彼らの師は、昇天の後まで、いや、御霊の注ぎの後まで、キリストの復活について何も語らないようにと彼らに命じておられたのであろう。そしてそのとき彼らはエルサレムから始めることになっていた。さて、その間、何もしないよりは漁に行こうとしたのである。娯楽のためではなく、務めのために。これは彼らのへりくだりの実例である。キリストが父からつかわされたように、彼らもキリストからつかわされる者へと高められたが、それでも彼らは威厳をかぶらず、「自分たちが切り出された岩」を思い出した。これはまた彼らの勤勉の実例であり、時間をよく使う者であることを示す。彼らは待つ間、怠けてはいなかった。喜んで自分の時間について報告しようとする者は、その空白を埋め、その断片を集める工夫をすべきである。(2)自分たちを養い、誰の重荷にもならないために。師が共におられた間は、師に仕えた人々が彼らに親切であった。しかし今や花婿が彼らから取り去られ、彼らはその日々に断食しなければならなかった。それゆえパウロのように、彼ら自身の手で自分の必要に仕えなければならなかった。この理由からキリストは彼らに*「何か食べる物があるか」と尋ねられた。これはわれわれに静かに働き、自分のパンを食べる*ことを教える。
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漁における彼らの失望。その夜は何も取れなかった。おそらく一晩中働いたであろうが(ルカ 5:5)。この世のむなしさを見よ。勤勉な者のの手はしばしば空で戻る。善人でさもその正直な企てにおいて望む成功に達しないことがある。われわれは務めの道にありながら繁栄しないことがある。摂理はその夜一つも取れないように取り計らわれた。それは朝の奇跡的な魚の大漁がより驚くべき、より受け入れやすいものとなるためであった。われわれにとって非常に苦痛である失望の中で、神はしばしば非常に恵み深い計画を持っておられる。人は確かに海の魚に対する支配権を持つが、それらは常に彼の意のままにあるわけではない。神だけが海の道を知り、それらを通るものを命じたもう。
三. キリストがどのような方法で彼らにご自身を知らせたか。(ヨハ 21:1)にご自身を現されたと言われる。キリストの体は真実の現実の体であったが、われわれのものと同じく霊の体としてよみがえられ、それゆえキリストご自身がそれを喜ばれるときにのみ目に見えた。あるいはむしろ、あまりにも速く来て去ったので、一瞬のうちにここかしこにいた。「一瞬に、目のまばたきするうちに」。彼らへのキリストの現れにおいて四つのことが観察される。
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キリストは時宜を得て彼らにご自身を現された(ヨハ 21:4)。夜が明けたとき—実を結ばない夜の労働の後—イエスは岸べに立っておられた。キリストがご自身の民にご自身を知らせる時は、彼らが最も途方に暮れている時である。彼らが自分たちを見失ったと思っているとき、キリストは彼らがキリストを見失っていないことを知らされる。泣くことは夜の間続くかもしれない。しかしキリストが来られるなら、朝と共に喜びが来る。キリストは彼らに、水の上を歩いてではなく現れた。死者の中からよみがえられたので、以前のようには彼らと共にいないからである。しかし岸べに立って現れた。今や彼らがキリストに向かって進むべきであったからである。古代の注解者の中にはこれに次のような意義を置く者がいる。キリストはご自身のわざを終え、血の海、嵐の海を安全で静かな岸に抜け出し、そこに勝利のうちに立っておられた。しかし弟子たちは自分たちのわざを前にして、まだ海にあって労苦と危険の中にいたと。われわれの航程が荒く嵐のとき、師は岸にいてわれわれは師のもとへ急いでいるということは、われわれの慰めである。
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キリストは漸次的に彼らにご自身を現された。弟子たちは、キリストと親密な交わりがあったにもかかわらず、それがイエスであることを一瞬には知らなかった。そこでキリストにお会いすることをほとんど期待しておらず、キリストを熱心に見つめていなかったので、彼らは自分たちの舟の到着を待って魚を買おうとする普通の人とキリストをみなした。注。キリストはわれわれが思っているよりもしばしば近くにおられる。後にわれわれは自分たちの慰めのためにそれを見いだすであろう。
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キリストはあわれみの実例によって彼らにご自身を現された(ヨハ 21:5)。キリストは彼らに呼びかけられた。「子たちよ」—paidia—「若者たちよ、何か食べる物があるか。何か魚を取ったか」と。ここで、(1)呼びかけは非常に親密である。キリストは自分の子らに対するように、父の配慮と優しさをもって彼らに語りかけられる。「子たちよ」。キリストは高挙の状態に入られたが、弟子たちに以前と同じほどの親切と愛情をもって語りかけられた。彼らは年齢の上では子どもではなかったが、彼らはキリストの子、神がキリストに与えられた子どもたちであった。(2)問いは非常に親切である。「何か食べる物があるか」。思いやりある父が自分の子どもたちについて、彼らにふさわしいものが備わっているかどうかを尋ねるように。もしなければ、その供給のために配慮するために。注。主は体のための主である(Ⅰコリ 6:13)。キリストはご自身の民の一時的な必要に目を留め、十分な恵みだけでなく、必要な食物をも約束される。「まことに彼らは養われる」(詩 27:3)。キリストは貧しい者の小屋をのぞき込み、「子たちよ、何か食べる物があるか」と尋ねられる。これによって彼らを招いて、自分たちの事柄をキリストの前に開き、信仰の祈りによって自分たちの願いをキリストに知らせる。そうすれば彼らは何も思い煩ってはならない。キリストが彼らのために配慮されるからである。キリストはここに、兄弟に対するあわれみ深い関心の模範を残された。労働のために、あるいはその失望のために、窮地に追い込まれた多くの貧しい家長がいる。富んだ者はこのように彼らについて尋ねるべきである。「何か食べる物があるか」と。最も必要な者が通常最も騒々しくないからである。この問いに弟子たちは短い答えを与えた。ある者は不満と癇癪の様子をもって答えたと思う。彼らは「ない」と言った。キリストが彼らに与えたような友好的で敬意ある称号をキリストに与えなかった。最も良い者たちも主イエスへの愛の返答においてこれほど短い。キリストが彼らに問いを向けられたのは、キリストが彼らの必要を知らなかったからではなく、彼らからそれを知ろうとされたからである。キリストから供給を受けようとする者は、自分たちが空であり、乏しいことを認めなければならない。
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キリストは力の実例によって彼らにご自身を現された。これがその発見を完成させた(ヨハ 21:6)。キリストは彼らに舟の右側に網を打つように命じられた。彼らが打っていたのと反対側である。そして空の手で帰ろうとしていた彼らは、魚の大漁で富んだ。ここに、(1)キリストが彼らに与えた命令と、その命令に付随する約束がある。「そこに、そのような場所に網を打て。そうすれば見つかるだろう。」*水の下の住民(ヨブ 26:5)すら隠されていないお方は、魚の群れが舟のどちら側にいるかを知り、その側に彼らを導かれる。注。神の摂理は最も微小で偶然の事柄にまで及ぶ。そして自分の事柄の導きにおいてそこからヒントを得る方法を知り、すべての道においてそれを認める者は幸いである。(2)これらの命令への彼らの従順と、その良い成功。彼らはまだそれがイエスであることを知らなかった*。しかしどこかの者に助言されることを喜び、この見知らぬ人に自分の事にかかずらうなと言わず、その助言を受け取った。このように見知らぬ人に従うことで、彼らは気づかないうちに師に従順であった。そしてそれは驚くほど良く成功した。今や彼らはすべての苦労に報いる漁を得た。注。へりくだり、勤勉、忍耐ある者(その労が挫折しても)は冠を戴く。彼らは時として多くの闘争と実を結ばない試みののち、自分たちの事柄が幸いな転回を取るのを見る。キリストの命令を守ることで失われるものはない。みことばの規則、御霊の導き、摂理の示唆に従う者は良く成功する可能性がある。これが舟の右側に網を打つことだからである。さて、魚の大漁は次のように考えられる。[1] それ自体の奇跡として。そしてそれはイエス・キリストが弱さにおいて蒔かれたが、力においてよみがえられたこと、魚を含め、すべてのものがその足の下に置かれたことの証明として意図された。キリストは他の誰もできないことを彼らのためにし、彼らが期待しなかったことによってご自身を民に現される。[2] 彼らへのあわれみとして。彼らの必要の時宜を得た豊かな供給のために。彼らの賢明さと勤勉が失敗したとき、キリストの力が時宜を得て彼らの救済のために来た。キリストのためにすべてを捨てた者が何の良い物も欠かないように配慮されるからである。われわれが最も途方に暮れているとき、「エホバ・エレ(主は備えられる)」。[3] かつてのあわれみの記念として。キリストが以前にペテロの舟の借用に報いたあわれみ(ルカ 5:4 等)。この奇跡はそれに酷似しており、ペテロにそれを思い出させずにはおかなかったであろう。彼がこれを向上させるのを助けた。というのも、あれもこれも彼自身の領域、彼自身の務めにおいて彼に会ったこととして彼に深く影響したからである。後の恵みは前の恵みを思い出させるために意図される。食べたパンが忘れられないように。[4] 奥義として。そしてキリストが今や拡大された委任をもって彼らをつかわそうとしておられるそのわざに非常に意義深い。預言者たちはたましいを求めて漁をしたが、何も、あるいはほとんど取れなかった。しかしキリストのことばに従って網を下ろした使徒たちは驚くべき成功を収めた。「不妊の女の子どもたちは多い」(ガラ 4:27)。彼ら自身も、以前の使命に従い、初めて*「人間をとる漁師」とされたとき、今持つべき成功に比べて小さな成功しかなかった。この後間もなく、一日で三千人が回心したとき、網は舟の右側に打たれた*。これはキリストのしもべたちにそのわざにおける勤勉を続けるよう励ますものである。最後のひとつの幸いな漁が、福音の網での長年の労苦に報いるのに十分でありうる。
四. 弟子たちがキリストのなされたご自身の発見をどのように受け取ったか(ヨハ 21:7-8)。ここに次のことを見いだす。
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ヨハネが最も知性があり、洞察力のある弟子であった。イエスの愛された者が最初に「主である」と言った。キリストが愛する者には、キリストは特別なしかたでご自身を現される。その秘密はお気に入りの者と共にある。ヨハネは他の誰よりも近く師に従った。それゆえ彼は他の誰よりも明確な目と識別力ある判断を持つ。その忍耐の報いとして。ヨハネがそれが主であることに気づいたとき、彼は自分の知識を共にいる者たちに伝えた。この*「御霊の賜物はすべての人に互いの益のために与えられるから」*。自分自身がキリストを知る者は、他の人々をキリストに親しませるように努めるべきである。われわれはキリストを独占する必要はない。われわれすべてのために十分ある。ヨハネは特にペテロに、それが主であるという自分の思いを告げた。ペテロが他の誰よりも主に会うことを喜ぶことを知っていたからである。ペテロは師を否んだが、悔い改め、弟子たちの交わりに再び受け入れられたので、彼らは以前と同じように彼と自由で親密であった。
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ペテロが最も熱心で心の温かい弟子であった。というのも、それが主であると聞くや(ヨハネのことばをそのまま受け取って)、舟は彼を留めることができず、舟を岸に着けるのを待つこともできず、すぐに海に飛び込んだ。彼は最初にキリストのもとに来るために。(1)彼は上着をまといつけることによってキリストへの敬意を示した。最も良い着物で師の前に現れるために。着ていたのがベストとズボンだけという格好で師の前に乱暴に飛び込まないように。彼のしていた務めが骨折れるものであり、彼はそれに苦労することを決意していたからである。おそらく漁師の上着は革または油布でできていて、湿気を防いだであろう。彼はそれをまとって、網の後を追うときのようになんとかして水を通ってキリストのもとに最善の道を取るためであった。(2)彼は海に飛び込むことによって、キリストへの愛情の強さと、キリストと共にいたいという切実な願いを示した。そして歩くか泳ぐかして岸に向かい、キリストのもとに来た。彼が水の上を歩いてキリストのもとに来たとき(マタ 14:28)は、*「舟から下りた」と慎重に言われるが、ここでは「海に飛び込んだ」*と性急に言われる。沈もうが浮かぼうが、彼はその好意を示し、イエスと共にいることを目指した。「もしキリストがわたしに沈んで、キリストに届かないことをお許しになるなら、それはわたしがキリストを否んだことの当然の報いである」と彼は思った。ペテロは多く赦されていた。そしてキリストのもとに来るために危険を冒し、困難に耐えることを喜ぶことで、彼が多く愛したことを現した。イエスと共にいた者は、キリストのもとに来るために嵐の海、血の海を泳いで渡ることを喜ぶ。そしてキリストの弟子たちの間で誰が最初にキリストと共にいるかを競い合うことは称賛すべき競争である。
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残りの弟子たちは思慮深く誠実な心であった。彼らはペテロのように海に飛び込むほどの熱心のtransportにあったわけではなかったが、舟で岸へと急ぎ、最善の道を取った(ヨハ 21:8)。「ほかの弟子たち」、そして最初にそれがキリストであると発見したヨハネも共に、ゆっくりと来たが、キリストのもとに来た。ここで次のことを観察することができる。(1)神が賜物をどのように多様に分配されるか。ペテロやヨハネのように優れた者、賜物と恵みにおいて際立ち、それによって兄弟たちから区別される者がいる。他は普通の弟子で、自分の務めに気を配り、キリストに忠実であるが、目立つようなことは何もしない者。しかしその両方、際立つ者と目立たない者は、共にキリストと共に栄光のうちに座するであろう。いや、おそらく*「最後の者が最初の者」となるであろう。優れた者のうち、ヨハネのように際立って観想的な者、知識の大きな賜物を持ち、それをもって教会に仕える者がいる。他はペテロのように際立って活動的で勇敢な者、強く、業をなし、それによって自分の世代に非常に役立つ者がいる。ある者は教会の目として、他の者は教会の手として役立ち、すべては体の良いために。(2)ある良い人々と他の人々の間に、キリストを尊ぶ方法においてどれほど大きな違いがあっても、両者ともキリストに受け入れられる*。ある者は信心のわざにおいて、宗教的熱心の異常な表現においてより多くキリストに仕える。彼らは良く行う。主に対して行う。ペテロは海に飛び込んだことで非難されるべきではなく、その熱心と愛情の強さのゆえに称賛されるべきである。愛のゆえにキリストに仕え、マリヤのように*「その足もとに座る*」ために世を捨てる者も同様である。しかし他の人々は世の事柄においてより多くキリストに仕える。彼らはその舟に留まり、網を引き、他の弟子たちのように魚を岸に持って来る。そのような者は世的であると非難されるべきではない。彼らも自分の場所で、他の者と同じように真実にキリストに仕えているからである。食事の奉仕においてさえ。もしいずれの弟子もペテロがしたようにしたなら、彼らの魚と網はどうなったであろうか。しかしもしペテロが彼らがしたようにしたなら、われわれはこの聖なる熱心の実例を欠いたであろう。キリストは両方を喜ばれた。われわれもそうでなければならない。(3)キリストの弟子たちをこの世の海から岸のキリストのもとに連れて来るいくつかの方法がある。ある者は殉教者のように暴力的な死によってキリストのもとに連れて来られる。彼らはキリストへの熱心のゆえに海に身を投げた。他の者は自然な死によって、網を引きながら連れて来られる。それはそれほど恐ろしいものではない。しかし両者ともついに安全で静かな岸でキリストと共に会う。
五. 弟子たちが岸に着いたとき、主イエスが彼らにどのようなもてなしをされたか。
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キリストは彼らのために食物を用意しておられた。彼らが陸に着いたとき、濡れて冷え、疲れて飢えていた。そこには彼らを温め乾かすための良い火と、魚とパン、良い食事のための十分な食物があった。(1)この火、魚、パンがどこから来たのかを不思議がる必要はない。ワタリガラスがエリヤに持って来た肉がどこから来たのかを不思議がる必要がないように。パンと魚を増やすことができたお方は、お望みなら新しいものを作り、石をパンに変え、御使いたちをつかわしてそれが得られる場所へ取りに行かせることができた。この食物が屋外で用意されたのか、岸の漁師の小屋で用意されたのかは不確かである。しかしここには立派で上品なものは何もなかった。われわれはささやかな物で満足すべきである。キリストがそうであられたように。(2)この弟子たちに対するキリストの配慮の実例に慰められる。キリストはわれわれのすべての必要を満たすものを持っておられ、われわれの必要とする物を知っておられる。キリストは漁師たちが仕事から疲れて戻ったとき、親切にも彼らのために備えられた。「主に信頼し善を行う者はまことに養われるから」。キリストが人間をとる漁師とされたしもべたちへの励ましとなる。キリストは彼らを雇う者として彼らのために備えられると頼むことができる。もし彼らがこの世で励ましを逃し、パウロのように*「飢え、渇き」、「しばしば断食」まで追い込まれたとしても、ここにあるもので満足しよう。彼らにはより良いものが蓄えられており、「キリストの国のその食卓でキリストと共に食べ飲みする」(ルカ 22:30)。少し前、弟子たちは焼いた魚*でキリストをもてなした(ルカ 24:42)。そして今、友としてキリストはその親切を返し、彼らをもてなした。いや、魚の大漁において、百倍以上で報いた。
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キリストは彼らが取ったものの幾らかを求められ、彼らはそれを差し出した(ヨハ 21:10-11)。ここで次のことを観察せよ。
(1)キリストが彼らに、魚の大漁を岸に持って来るように命じられたこと。「今取った魚を持って来なさい。その幾らかを共に食べよう」。キリストがそれを必要としたからではなく、それがなければ彼らのために食事を整えることができなかったからではない。しかし、[1] キリストは彼らに自分の手の労働を食べさせたかった(詩 128:2)。自分自身の勤勉と正直な労働に対する神の祝福によって得たものは、神がそれを食べる力を与え、労働の中に良い物を楽しむなら、特別の甘さを持つ。怠惰な人は*「狩で取ったものを焼かない」*と言われる。苦労して取ったものを整える気になれないからである(箴 12:27)。しかしキリストはここに、自分の持つ物を使うことを教えられた。[2] キリストは彼らに奇跡的な恵みの賜物を味わわせたかった。彼らがその力と善良さの両方の証人となるために。キリストがわれわれに与えられる祝福は埋めて蓄えるのではなく、使って用いるべきである。[3] キリストはすべての信者のための霊的なもてなしの見本を与えられた。それは最も自由で親密—キリストは彼らと共に食し、彼らはキリストと共に食す。彼らの恵みはキリストに喜ばれ、キリストの慰めは彼らに喜ばれる。キリストが彼らのうちになすものを彼らから受け取られる。[4] 人間をとる漁師であるしもべたちは、取ったものすべてを師のもとに持って来なければならない。その成功は師に依存するからである。
(2)この命令への彼らの従順(ヨハ 21:11)。(ヨハ 21:6)で魚が多いので網を岸に引き上げることができなかったと言われた。つまり彼らはそれが困難であり、とてもよくできること以上であった。しかし岸に持って来るように命じたお方がそれを容易にされた。このように人間をとる漁師たちは、福音の網にたましいを閉じ込めたとき、神の恵みの継続的な影響なしには、それらを岸に引き上げることはできない。良いわざを始め、完成させることができない。もしキリストの助けなしには何も取れなかったはずなのに、われわれがそれらを取るのを助けてくださったお方が、「最も聖なる信仰の上に彼らを建て上げる」ことによって彼らを保ち、岸に引くのを助けてくださらないなら、われわれは最後に彼らを失うであろう(Ⅰコリ 3:7)。次のことを観察せよ。[1] 魚を岸に上げるのに最も活発であったのは誰か。ペテロであった。前の実例(ヨハ 21:7)で師の人格に対して誰よりも熱心な愛情を示したように、これにおいては師の命令に対して誰よりもすぐれた従順を示した。しかし忠実な者が皆同じように進んでいるわけではない。[2] 取れた魚の数。彼らは好奇心からそれを数えた。おそらく配当のためであった。全部で「百五十三匹」、しかも皆大魚であった。これらは彼らの現在の供給に必要なよりもはるかに多かったが、彼らはそれを売ることができた。そのお金は間もなく戻るエルサレムへの旅費に役立ったであろう。[3] 奇跡とあわれみの両方を増す、キリストの彼らへの配慮のさらなる実例。「これほど多くあり、しかも大魚であったが、網は破れなかった」。それゆえ彼らは一匹の魚も失わず、網も損なわれなかった。(ルカ 5:6)で*「網が破れた」*と言われた。おそらくこれは借りた網であった。彼らはずっと前に自分たちのものを捨てていたからである。もしそうなら、キリストは借りたものを自分のものと同じように大切にすることを教えられた。網が破れなかったことは良かった。彼らはかつて網を繕う余裕があったが、今はなかったからである。福音の網は群衆を閉じ込めた。一日で三千人。しかしそれでも破れていない。今もなお、たましいを神のもとに連れて来る力として強力である。
- キリストは彼らを食事に招かれた。彼らが距離を保ち、「あなたはどなたですか」と問うことを恐れているのを観て、それが主であることを知っていたので、キリストは非常に親密に彼らに呼びかけられた。*「来て食事をしなさい」*と。
(1)ここでキリストが弟子たちといかに自由であったかを見よ。キリストは彼らを友として扱われた。「来て待て」とも、「来て仕えよ」とも言わず、「来て食事をせよ」と言われた。しもべが割り当てられるように、「自分たちで食事に行け」ではなく、「わたしと共に食事をせよ」と。この親切な招きは、[1] キリストが恵みにおいてここで弟子たちをキリストとの交わりに招くことを解明するために用いることができる。「すべてのものが今用意されている。来て食事をせよ」。キリストはごちそうである。来てキリストを食せ。その肉はまことの食物、その血はまことの飲み物である。キリストは友である。来てキリストと共に食せ。キリストはあなたを歓迎する(雅 5:1)。[2] キリストが後の栄光においてキリストを享受する中に与える招き。「来た、わたしの父に祝福された者たちよ。アブラハム、イサク、ヤコブと共に座せ」。キリストはすべての友と従者を食事させるだけのものを持っておられる。彼らすべてのために場所と食物が十分にある。
(2)弟子たちがキリストの前にいかに敬虔であったかを見よ。彼らはキリストが招いた自由を用いることをいくぶん控え、キリストが彼らを食物に招いたことから、彼らは立ち止まっていたようである。「支配者と共に食する」そのような支配者と共に食するとき、「前にあるものを慎重に考える」。「彼らのうちだれも『あなたはどなたですか』と問う勇气はなかった」。[1] それほど大胆ではないために。おそらくキリストは最初はいくらか変装して現れた。*「目が開かれてイエスであることを知るべきではなかった」*二人の弟子に対するように。しかしそれがキリストであると考える非常に良い理由があり、他の誰でもあり得なかった。[2] 自分たちの愚かさをそれほどあらわにしないために。キリストが力と善良さのこの実例を与えられたとき、それがキリストであるかどうか疑うなら、彼らは実に愚かでなければならない。神がその摂理において体への配慮の感知できる証拠を与えられ、その恵みにおいてたましいへの好意とその上になされる良いわざの明らかな証拠を与えられたとき、われわれは自分の不信を恥じ、キリストが疑う余地を残されなかったものを疑う勇気を持つべきでない。根拠のない疑いは stifled されるべきであり、起こされるべきではない。
- キリストは宴会の主人として彼らに食物を取り分けられた(ヨハ 21:13)。彼らがまだ内気でおどおどしているのを観て、キリストは来て、自らパンを取り、彼らに与えられた、一人一人に。魚も同様に。疑いなくキリストは祝福を願い、感謝をささげられた(ルカ 24:30 のように)。しかしそれは知られ、一定の習慣であったので、言及される必要はなかった。(1)ここでのもてなしは普通のものにすぎなかった。ただの魚の食事であり、粗末に調理された。ここには豪華なものはなく、上品なものもなかった。豊かではあったが、質素で家庭的であった。飢えは最良のソースである。キリストは高挙の状態に入られたが、食することによって生きておられることを示し、ごちそうによって王子であることを示されたのではない。パンと魚で満足できず、ソースとぶどう酒がなければならない者は、キリストご自身とここで共に食することを心に見いださなかったであろう。(2)キリストご自身が始められた。おそらく栄光の体を持っておられたので、食べる必要はなかったが、食べることのできる真の体を持っておられることを示された。使徒たちはこれをキリストの復活の一つの証拠として挙げた。「キリストと共に食べ飲みした」(使 10:41)。(3)キリストはすべての客に食物を配られた。キリストはそれを彼らのために用意し、彼らを招いただけでなく、ご自身でそれを彼らの間に分け、彼らの手に置かれた。このようにしてキリストに、贖いの祝福の適用だけでなく購入を負う。キリストはわれわれにそれらを食べる力を与えられる。
福音記者は彼らを食事の場に残し、この注釈を加える(ヨハ 21:14)。「イエスが死者の中からよみがえられたのち、弟子たちにご自身を現されたのは、これがすでに三度目であった」、あるいは彼らの大部分に。「これが三日目である」という人もいる。キリストがよみがえられた日に五回現れられた。二日目はその一週間後の日であった。そしてこれが三日目であった。あるいはこれは、弟子たちのかなりの数の集団に対するキリストの三度目の現れであった。マリヤに、女たちに、二人の弟子に、ケパに現れたが、それでもこの前には彼らの集団に二度しか現れなかった。これは次のために注目される。[1] キリストの復活の真理を確証するため。幻は二重に、三重にされた。事は確かであったから。最初のしるしを信じなかった者が、後のしるしの声を信じるようになるであろう。[2] 弟子たちへのキリストの継続的な親切の実例として。一度、また二度、そして三度、キリストは彼らを訪ねられた。キリストの恵み深い訪れを記録することは良いことである。キリストはそれらを記録しておられ、われわれがそれらにふさわしく歩まないなら、ソロモンに対してそうであったように、それらはわれわれに対して思い出されるであろう。「イスラエルの主なる神が二度お前に現れた」とソロモンは思い出された。「これがすでに三度目である」。われわれは*「最初と二度目」*を十分に活用しただろうか(Ⅱコリ 12:14 を見よ)。これが三度目、おそらく最後かもしれない。
英語原文
Christ with His Disciples
¹ After these things Jesus showed himself again to the disciples at the sea of Tiberias; and on this wise showed he himself.
² There were together Simon Peter, and Thomas called Didymus, and Nathanael of Cana in Galilee, and the sons of Zebedee, and two other of his disciples.
³ Simon Peter saith unto them, I go a fishing. They say unto him, We also go with thee. They went forth, and entered into a ship immediately; and that night they caught nothing.
⁴ But when the morning was now come, Jesus stood on the shore: but the disciples knew not that it was Jesus.
⁵ Then Jesus saith unto them, Children, have ye any meat? They answered him, No.
⁶ And he said unto them, Cast the net on the right side of the ship, and ye shall find. They cast therefore, and now they were not able to draw it for the multitude of fishes.
⁷ Therefore that disciple whom Jesus loved saith unto Peter, It is the Lord. Now when Simon Peter heard that it was the Lord, he girt his fisher's coat unto him, (for he was naked,) and did cast himself into the sea.
⁸ And the other disciples came in a little ship; (for they were not far from land, but as it were two hundred cubits,) dragging the net with fishes.
⁹ As soon then as they were come to land, they saw a fire of coals there, and fish laid thereon, and bread.
¹⁰ Jesus saith unto them, Bring of the fish which ye have now caught.
¹¹ Simon Peter went up, and drew the net to land full of great fishes, a hundred and fifty and three: and for all there were so many, yet was not the net broken.
¹² Jesus saith unto them, Come and dine. And none of the disciples durst ask him, Who art thou? knowing that it was the Lord.
¹³ Jesus then cometh, and taketh bread, and giveth them, and fish likewise.
¹⁴ This is now the third time that Jesus showed himself to his disciples, after that he was risen from the dead.
We have here an account of Christ's appearance to his disciples at the sea of Tiberias. Now, 1. Let us compare this appearance with those that went before, In those Christ showed himself to his disciples when they were met in a solemn assembly (it should seem, for religious worship) upon a Lord's day, and when they were all together, perhaps expecting his appearing; but in this he showed himself to some of them occasionally, upon a week-day, when they were fishing, and little thought of it. Christ has many ways of making himself known to his people usually in his ordinances, but sometimes by his Spirit he visits them when they are employed in common business, as the shepherds who were keeping their flocks by night (Lu 2:8), even so here also, Ge 16:13. 2. Let us compare it with that which followed at the mountain in Galilee, where Christ had appointed them to meet him, Mt 28:16. Thitherward they moved as soon as the days of unleavened bread were over, and disposed of themselves as they saw fit, till the time fixed for this interview, or general rendezvous. Now this appearance was while they were waiting for that, that they might not be weary of waiting. Christ is often better than his word, but never worse, often anticipates and outdoes the believing expectations of his people, but never disappoints them. As to the particulars of the story, we may observe,
I. Who they were to whom Christ now showed himself (Joh 21:2): not to all the twelve, but to seven of them only. Nathanael is mentioned as one of them, whom we have not met with since, Joh 1:45-51. But some think he was the same with Bartholomew, one of the twelve. The two not named are supposed to be Philip of Bethsaida and Andrew of Capernaum. Observe here, 1. It is good for the disciples of Christ to be much together; not only in solemn religious assemblies, but in common conversation, and about common business. Good Christians should by this means both testify and increase their affection to, and delight in, each other, and edify one another both by discourse and example. 2. Christ chose to manifest himself to them when they were together; not only to countenance Christian society, but that they might be joint witnesses of the same matter of fact, and so might corroborate one another's testimony. Here were seven together to attest this, on which some observe that the Roman law required seven witnesses to a testament. 3. Thomas was one of them, and is named next to Peter, as if he now kept closer to the meetings of the apostles than ever. It is well if losses by our neglects make us more careful afterwards not to let opportunities slip.
II. How they were employed, Joh 21:3. Observe,
1. Their agreement to go a fishing. They knew not well what to do with themselves. For my part, says Peter, I will go a fishing; We will go with thee then, say they, for we will keep together. Though commonly two of a trade cannot agree, yet they could. Some think they did amiss in returning to their boats and nets, which they had left; but then Christ would not have countenanced them in it with a visit. It was rather commendable in them; for they did it, (1.) To redeem time, and not be idle. They were not yet appointed to preach the resurrection of Christ. Their commission was in the drawing, but not perfected. The hour for entering upon action was to come. It is probable that their Master had directed them to say nothing of his resurrection till after his ascension, nay, not till after the pouring out of the Spirit, and then they were to begin at Jerusalem. Now, in the mean time, rather than do nothing, they would go a fishing; not for recreation, but for business. It is an instance of their humility. Though they were advanced to be sent of Christ, as he was of the Father, yet they did not take state upon them, but remembered the rock out of which they were hewn. It is an instance likewise of their industry, and bespeaks them good husbands of their time. While they were waiting, they would not be idling. Those who would give an account of their time with joy should contrive to fill up the vacancies of it, to gather up the fragments of it. (2.) That they might help to maintain themselves and not be burdensome to any. While their Master was with them those who ministered to him were kind to them; but now that the bridegroom was taken from them they must fast in those days, and therefore their own hands, as Paul's, must minister to their necessities and for this reason Christ asked them, Have you any meat? This teaches us with quietness to work and eat our own bread.
2. Their disappointment in their fishing. That night they caught nothing, though, it is probable, they toiled all night, as Lu 5:5. See the vanity of this world; the hand of the diligent often returns empty. Even good men may come short of desired success in their honest undertakings. We may be in the way of our duty, and yet not prosper. Providence so ordered it that all that night they should catch nothing, that the miraculous draught of fishes in the morning might be the more wonderful and the more acceptable. In those disappointments which to us are very grievous God has often designs that are very gracious. Man has indeed a dominion over the fish of the sea, but they are not always at his beck; God only knows the paths of the sea, and commands that which passeth through them.
III. After what manner Christ made himself known to them. It is said (Joh 21:1), He showed himself. His body, though a true and real body, was raised, as ours will be, a spiritual body, and so was visible only when he himself was pleased to make it so; or, rather, came and removed so quickly that it was here or there in an instant, in a moment, in the twinkling of an eye. Four things are observable in the appearance of Christ to them:—
1. He showed himself to them seasonably (Joh 21:4): When the morning was now come, after a fruitless night's toil, Jesus stood on the shore. Christ's time of making himself known to his people is when they are most at a loss. When they think they have lost themselves, he will let them know that they have not lost him. Weeping may endure for a night; but joy comes, if Christ comes, in the morning. Christ appeared to them, not walking upon the water, because, being risen from the dead, he was not to be with them as he had been; but standing upon the shore, because now they were to make towards him. Some of the ancients put this significancy upon it, that Christ, having finished his work, was got through a stormy sea, a sea of blood, to a safe and quiet shore, where he stood in triumph; but the disciples, having their work before them, were yet at sea, in toil and peril. It is a comfort to us, when our passage is rough and stormy, that our Master is at shore, and we are hastening to him.
2. He showed himself to them gradually. The disciples, though they had been intimately acquainted with him, knew not, all at once, that it was Jesus. Little expecting to see him there, and not looking intently upon him, they took him for some common person waiting the arrival of their boat, to buy their fish. Note, Christ is often nearer to us than we think he is, and so we shall find afterwards, to our comfort.
3. He showed himself to them by an instance of his pity, Joh 21:5. He called to them, Children, paidia—"Lads, have you any meat? Have you caught any fish?" Here, (1.) The compellation is very familiar; he speaks unto them as unto his sons, with the care and tenderness of a father: Children. Though he had now entered upon his exalted state, he spoke to his disciples with as much kindness and affection as ever. They were not children in age, but they were his children, the children which God had given him. (2.) The question is very kind: Have you any meat? He asks as a tender father concerning his children whether they be provided with that which is fit for them, that if they be not, he may take care for their supply. Note, The Lord is for the body, 1Co 6:13. Christ takes cognizance of the temporal wants of his people, and has promised them not only grace sufficient, but food convenient. Verily they shall be fed, Ps 27:3. Christ looks into the cottages of the poor, and asks, Children, have you any meat? thereby inviting them to open their case before him, and by the prayer of faith to make their requests known to him: and then let them be careful for nothing; for Christ takes care of them, takes care for them. Christ has herein set us an example of compassionate concern for our brethren. There are many poor householders disabled for labour, or disappointed in it, that are reduced to straits, whom the rich should enquire after thus, Have you any meat? For the most necessitous are commonly the least clamorous. To this question the disciples gave a short answer, and, some think, with an air of discontent and peevishness. They said, No; not giving him any such friendly and respectful title as he had given them. So short do the best come in their returns of love to the Lord Jesus. Christ put the question to them, not because he did not know their wants, but because he would know them from them. Those that would have supplies from Christ must own themselves empty and needy.
4. He showed himself to them by an instance of his power; and this perfected the discovery (Joh 21:6): he ordered them to cast the net on the right side of the ship, the contrary side to what they had been casting it on; and then they, who were going home empty-handed, were enriched with a great draught of fishes. Here we have, (1.) The orders Christ gave them, and the promise annexed to those orders: Cast the net there in such a place, and you shall find. He from whom nothing is hid, no, not the inhabitants under the waters (Job 26:5), knew on what side of the ship the shoal of fishes was, and to that side he directs them. Note, Divine providence extends itself to things most minute and contingent; and they are happy that know how to take hints thence in the conduct of their affairs, and acknowledge it in all their ways. (2.) Their obedience of these orders, and the good success of it. As yet they knew not that it was Jesus; however, they were willing to be advised by any body, and did not bid this supposed stranger mind his own business and not meddle with theirs, but took his counsel; in being thus observant of strangers, they were obedient to their Master unawares. And it sped wonderfully well; now they had a draught that paid them for all their pains. Note, Those that are humble, diligent, and patient (though their labours may be crossed) shall be crowned; they sometimes live to see their affairs take a happy turn, after many struggles and fruitless attempts. There is nothing lost by observing Christ's orders. Those are likely to speed well that follow the rule of the word, the guidances of the Spirit, and the intimations of Providence; for this is casting the net on the right side of the ship. Now the draught of fishes may be considered, [1.] As a miracle in itself: and so it was designed to prove that Jesus Christ was raised in power, though sown in weakness, and that all things were put under his feet, the fishes of the sea not excepted. Christ manifests himself to his people by doing that for them which none else can do, and things which they looked not for. [2.] As a mercy to them; for the seasonable and abundant supply of their necessities. When their ingenuity and industry failed them, the power of Christ came in opportunely for their relief; for he would take care that those who had left all for him should not want any good thing. When we are most at a loss, Jehovah—jireh. [3.] As the memorial of a former mercy, with which Christ had formerly recompensed Peter for the loan of his boat, Lu 5:4, etc. This miracle nearly resembled that, and could not but put Peter in mind of it, which helped him to improve this; for both that and this affected him much, as meeting him in his own element, in his own employment. Latter favours are designed to bring to mind former favours, that eaten bread may not be forgotten. [4.] As a mystery, and very significant of that work to which Christ was now with an enlarged commission sending them forth. The prophets had been fishing for souls, and caught nothing, or very little; but the apostles, who let down the net at Christ's word, had wonderful success. Many were the children of the desolate, Ga 4:27. They themselves, in pursuance of their former mission, when they were first made fishers of men, had had small success in comparison with what they should now have. When, soon after this, three thousand were converted in one day, then the net was cast on the right side of the ship. It is an encouragement to Christ's ministers to continue their diligence in their work. One happy draught, at length, may be sufficient to repay many years of toil at the gospel net.
IV. How the disciples received this discovery which Christ made of himself, Joh 21:7,8, where we find,
1. That John was the most intelligent and quick-sighted disciple. He whom Jesus loved was the first that said, It is the Lord; for those whom Christ loves he will in a special manner manifest himself to: his secret is with his favourites. John had adhered more closely to his Master in his sufferings than any of them: and therefore he has a clearer eye and a more discerning judgment than any of them, in recompence for his constancy. When John was himself aware that it was the Lord, he communicated his knowledge to those with him; for this dispensation of the Spirit is given to every one to profit withal. Those that know Christ themselves should endeavor to bring others acquainted with him; we need not engross him, there is enough in him for us all. John tells Peter particularly his thoughts, that it was the Lord, knowing he would be glad to see him above any of them. Though Peter had denied his Master, yet, having repented, and being taken into the communion of the disciples again, they were as free and familiar with him as ever.
2. That Peter was the most zealous and warm-hearted disciple; for as soon as he heard it was the Lord (for which he took John's word) the ship could not hold him, nor could he stay till the bringing of it to shore, but into the sea he throws himself presently, that he might come first to Christ. (1.) He showed his respect to Christ by girding his fisher's coat about him that he might appear before his Master in the best clothes he had, and to rudely rush into his presence, stripped as he was to his waistcoat and drawers, because the work he was about was toilsome, and he was resolved to take pains in it. Perhaps the fisher's coat was made of leather, or oil-cloth, and would keep out wet; and he girt it to him that he might make the best of his way through the water to Christ, as he used to do after his nets, when he was intent upon his fishing. (2.) He showed the strength of his affection to Christ, and his earnest desire to be with him, by casting himself into the sea; and either wading or swimming to shore, to come to him. When he walked upon the water to Christ (Mt 14:28), it was said, He came down out of the ship deliberately; but here it is said, He cast himself into the sea with precipitation; sink or swim, he would show his good-will and aim to be with Jesus. "If Christ suffer me," thinks he, "to drown, and come short of him, it is but what I deserve for denying him." Peter had had much forgiven, and made it appear he loved much by his willingness to run hazards, and undergo hardships, to come to him. Those that have been with Jesus will be willing to swim through a stormy sea, a sea of blood, to come to him. And it is a laudable contention amongst Christ's disciples to strive who shall be first with him.
3. That the rest of the disciples were careful and honest hearted. Though they were not in such a transport of zeal as to throw themselves into the sea, like Peter, yet they hastened in the boat to the shore, and made the best of their way (Joh 21:8): The other disciples, and John with them, who had first discovered that it was Christ, came slowly, yet they came to Christ. Now here we may observe, (1.) How variously God dispenses his gifts. Some excel, as Peter and John; are very eminent in gifts and graces, and are thereby distinguished from their brethren; others are but ordinary disciples, that mind their duty, and are faithful to him, but do nothing to make themselves remarkable; and yet both the one and the other, the eminent and the obscure, shall sit down together with Christ in glory; nay, and perhaps the last shall be first. Of those that do excel, some, like John, are eminently contemplative, have great gifts of knowledge, and serve the church with them; others, like Peter, are eminently active and courageous, are strong, and do exploits, and are thus very serviceable to their generation. Some are useful as the church's eyes, others as the church's hands, and all for the good of the body. (2.) What a great deal of difference there may be between some good people and others in the way of their honouring Christ, and yet both accepted of him. Some serve Christ more in acts of devotion, and extraordinary expressions of a religious zeal; and they do well, to the Lord they do it. Peter ought not to be censured for casting himself into the sea, but commended for his zeal and the strength of his affection; and so must those be who, in love to Christ, quit the world, with Mary, to sit at his feet. But others serve Christ more in the affairs of the world. They continue in that ship, drag the net, and bring the fish to shore, as the other disciples here; and such ought not to be censured as worldly, for they, in their place, are as truly serving Christ as the other, even in serving tables. If all the disciples had done as Peter did, what had become of their fish and their nets? And yet if Peter had done as they did we had wanted this instance of holy zeal. Christ was well pleased with both, and so must we be. (3.) That there are several ways of bringing Christ's disciples to shore to him from off the sea of this world. Some are brought to him by a violent death, as the martyrs, who threw themselves into the sea, in their zeal for Christ; others are brought to him by a natural death, dragging the net, which is less terrible; but both meet at length on the safe and quiet shore with Christ.
V. What entertainment the Lord Jesus gave them when they came ashore.
1. He had provision ready for them. When they came to land, wet and cold, weary and hungry, they found a good fire there to warm them and dry them, and fish and bread, competent provision for a good meal. (1.) We need not be curious in enquiring whence this fire, and fish, and bread, came, any more than whence the meat came which the ravens brought to Elijah. He that could multiply the loaves and fishes that were could make new ones if he pleased, or turn stones into bread, or send his angels to fetch it, where he knew it was to be had. It is uncertain whether this provision was made ready in the open air, or in some fisher's cabin or hut upon the shore; but here was nothing stately or delicate. We should be content with mean things, for Christ was. (2.) We may be comforted in this instance of Christ's care of his disciples; he has wherewith to supply all our wants, and knows what things we have need of. He kindly provided for those fishermen, when they came weary from their work; for verily those shall be fed who trust in the Lord and do good. It is encouraging to Christ's ministers, whom he hath made fishers of men, that they may depend upon him who employs them to provide for them; and if they should miss of encouragement in this world, should be reduced as Paul was to hunger, and thirst, and fastings often, let them content themselves with what they have here; they have better things in reserve, and shall eat and drink with Christ at his table in his kingdom, Lu 22:30. Awhile ago, the disciples had entertained Christ with a broiled fish (Lu 24:42), and now, as a friend, he returned their kindness, and entertained them with one; nay, in the draught of fishes, he repaid them more than a hundred fold.
2. He called for some of that which they had caught, and they produced it, Joh 21:10,11. Observe here,
(1.) The command Christ gave them to bring their draught of fish to shore: "Bring of the fish hither, which you have now caught, and let us have some of them;" not as if he needed it; and could not make up a dinner for them without it; but, [1.] He would have them eat the labour of their hands, Ps 128:2. What is got by God's blessing on our own industry and honest labour, if withal God give us power to eat of it, and enjoy good in our labour, hath a peculiar sweetness in it. It is said of the slothful man that he roasteth not that which he took in hunting; he cannot find in his heart to dress what he has been at the pains to take, Pr 12:27. But Christ would hereby teach us to use what we have. [2.] He would have them taste the gifts of his miraculous bounty, that they might be witnesses both of his power and of his goodness. The benefits Christ bestows upon us are not to be buried and laid up, but to be used and laid out. [3.] He would give a specimen of the spiritual entertainment he has for all believers, which, in this respect, is most free and familiar—that he sups with them, and they with him; their graces are pleasing to him, and his comforts are so to them; what he works in them he accepts from them. [4.] Ministers, who are fishers of men, must bring all they catch to their Master, for on him their success depends.
(2.) Their obedience to this command, Joh 21:11. It was said (Joh 21:6), They were not able to draw the net to shore, for the multitude of fishes; that is, they found it difficult, it was more than they could well do; but he that bade them bring it to shore made it easy. Thus the fishers of men, when they have enclosed souls in the gospel net, cannot bring them to shore, cannot carry on and complete the good work begun, without the continued influence of the divine grace. If he that helped us to catch them, when without his help we should have caught nothing, do not help us to keep them, and draw them to land, by building them up in their most holy faith, we shall lose them at last, 1Co 3:7. Observe, [1.] Who it was that was most active in landing the fishes: it was Peter, who, as in the former instance (Joh 21:7), had shown a more zealous affection to his Master's person than any of them, so in this he showed a more ready obedience to his Master's command; but all that are faithful are not alike forward. [2.] The number of the fishes that were caught. They had the curiosity to count them, and perhaps it was in order to the making of a dividend; they were in all a hundred and fifty three, and all great fishes. These were many more than they needed for their present supply, but they might sell them, and the money would serve to bear their charges back to Jerusalem, whither they were shortly to return. [3.] A further instance of Christ's care of them, to increase both the miracle and the mercy: For all there were so many, and great fishes too, yet was not the net broken; so that they lost none of their fish, nor damaged their net. It was said (Lu 5:6), Their net broke. Perhaps this was a borrowed net, for they had long since left their own; and, if so, Christ would teach us to take care of what we have borrowed, as much as if it were our own. It was well that their net did not break, for they had not now the leisure they had formerly had to mend their nets. The net of the gospel has enclosed multitudes, three thousand in one day, and yet is not broken; it is still as mighty as ever to bring souls to God.
3. He invited them to dinner. Observing them to keep their distance and that they were afraid to ask him, Who art thou? because they knew it was their Lord, he called to them very familiarly, Come, and dine.
(1.) See here how free Christ was with his disciples; he treated them as friends; he did not say, Come, and wait, Come, and attend me, but Come, and dine; not, Go dine by yourselves, as servants are appointed to do, but Come, and dine with me. This kind invitation may be alluded to, to illustrate, [1.] The call Christ gives his disciples into communion with him in grace here. All things are now ready; Come, and dine. Christ is a feast; come, dine upon him; his flesh is meat indeed, his blood drink indeed. Christ is a friend; come, dine with him, he will bid you welcome, So 5:1. [2.] The call he will give into the fruition of him in glory hereafter: Come, ye blessed of my Father; come, and sit down with Abraham, and Isaac, and Jacob. Christ has wherewithal to dine all his friends and followers; there is room and provision enough for them all.
(2.) See how reverent the disciples were before Christ. They were somewhat shy of using the freedom he invited them to, and, by his courting them to their meat, it should seem that they stood pausing. Being to eat with a ruler, such a ruler, they consider diligently what is before them. None of them durst ask him, Who art thou? Either, [1.] Because they would not be so bold with him. Though perhaps he appeared now in something of a disguise at first, as to the two disciples when their eyes were holden that they should not know him, yet they had very good reason to think it was he, and could be no other. Or, [2.] Because they would not so far betray their own folly. When he had given them this instance of his power and goodness, they must be stupid indeed if they questioned whether it was he or no. When God, in his providence, has given us sensible proofs of his care for our bodies, and has given us, in his grace, manifest proofs of his good-will to our souls, and good work upon them, we should be ashamed of our distrusts, and not dare to question that which he has left us no room to question. Groundless doubts must be stifled, and not started.
4. He carved for them, as the master of the feast, Joh 21:13. Observing them to be still shy and timorous, he comes, and takes bread himself, and gives them, some to each of them, and fish likewise. No doubt he craved a blessing and gave thanks (as Lu 24:30), but, it being his known and constant practice, it did not need to be mentioned. (1.) The entertainment here was but ordinary; it was only a fish-dinner, and coarsely dressed; here was nothing pompous, nothing curious; plentiful indeed, but plain and homely. Hunger is the best sauce. Christ, though he entered upon his exalted state, showed himself alive by eating, not showed himself a prince by feasting. Those that could not content themselves with bread and fish, unless they had sauce and wine, would scarcely have found in their hearts to dine with Christ himself here. (2.) Christ himself began. Though, perhaps, having a glorified body, he needed not eat, yet he would show that he had a true body, which was capable of eating. The apostles produced this as one proof of his resurrection, that they had eaten and drank with him, Ac 10:41. (3.) He gave the meat about to all his guests. He not only provided it for them, and invited them to it, but he himself divided it among them, and put it into their hands. Thus to him we owe the application, as well as the purchase, of the benefits of redemption. He gives us power to eat of them.
The evangelist leaves them at dinner, and makes this remark (Joh 21:14): This is now the third time that Jesus showed himself alive to his disciples, or the greater part of them. This is the third day; so some. On the day he rose he appeared five times; the second day was that day seven-night; and this was the third. Or this was his third appearance to any considerable number of his disciples together; though he had appeared to Mary, to the women, to the two disciples, and to Cephas, yet he had but twice before this appeared to any company of them together. This is taken notice of, [1.] For confirming the truth of his resurrection; the vision was doubled, was trebled, for the thing was certain. Those who believed not the first sign would be brought to believe the voice of the latter signs. [2.] As an instance of Christ's continued kindness to his disciples; once, and again, and a third time, he visited them. It is good to keep account of Christ's gracious visits; for he keeps account of them, and they will be remembered against us if we walk unworthily of them, as they were against Solomon, when he was reminded that the Lord God of Israel had appeared unto him twice. This is now the third; have we made a due improvement of the first and second? See 2Co 12:14. This is the third, perhaps it may be the last.
15-19
Christ's Discourse with Peter
ペテロとのキリストの語り合い
¹⁵彼らが食事を終えた時、イエスはシモン・ペテロに言われた。「シモン、ヨナの子。あなたはこれらよりもわたしを愛していますか」。彼に言われた。「はい、主よ。私があなたを愛していることは、あなたがご存知です」。イエスは彼に言われた。「わたしの小羊を飼いなさい」。 ¹⁶イエスはもう一度、彼に言われた。「シモン、ヨナの子。あなたはわたしを愛していますか」。彼に言われた。「はい、主よ。私があなたを愛していることは、あなたがご存知です」。イエスは彼に言われた。「わたしの羊を牧しなさい」。 ¹⁷イエスは三度目に彼に言われた。「シモン、ヨナの子。あなたはわたしを愛していますか」。ペテロは、イエスが三度目に「あなたはわたしを愛していますか」と言われたので、悲しんだ。そして彼に言った。「主よ。あなたはすべてのことをご存知です。私があなたを愛していることを、あなたはご存知です」。イエスは彼に言われた。「わたしの羊を飼いなさい」。 ¹⁸まことに、まことに、あなたに告げます。あなたが若かった時、自分で帯を締め、自分の行きたい所へ行きました。しかし年をとったら、あなたは自分の手を伸ばし、ほかの人があなたに帯を締め、あなたの行きたくない所へ連れて行きます」。 ¹⁹これは、ペテロがどんな死によって神を栄光に帰するかを示すためとして、語られたものである。こう語ってから、彼に言われた。「わたしに従って来なさい」。
ここに、食事の後のペテロとのキリストの語り合いがある。ペテロ自身に関わる部分である。その中に、
一. キリストはペテロの愛を試み、その群れについての任務を与える(ヨハ 21:15-17)。観察せよ。
1. キリストがいつペテロとこの語り合いに入ったか。彼らが食事を終えた後であった。彼らは皆食べて満ち足りた。そしておそらくわたしたちの主イエスが食卓の語らいとして通常用いられるような、徳を高める語り合いでもてなされた。キリストはペテロに語るべきことが彼にいくらかの不快感を与えるだろうと予見された。それゆえ食事を終えるまで語らなかった。食事の邪魔をしたくなかったから。ペテロは自分が主人の不興を買ったことを自覚しており、その裏切りと感謝知らずのゆえに責められる以外何も期待できなかった。「これがあなたの友人への親切でしたか。あなたがどんな臆病者になるか、あなたに告げなかったでしょうか」。いや、彼は正当に弟子の名簿から外され、神聖な学院から追放されることを期待できたかもしれない。彼は復活の後、二度、いや三度、主人にお会いしたが、そのことについては一言もおっさらなかった。わたしたちはペテロが、主人との関係においてどのような立場にあるかについて疑いに満ちていたと考えることができる。時に最善を望む。ほかの者と共に恵みを受けたから。しかし最後に、すべてに代償を払う叱責が来るのではないかといくらかの恐れなしにはなかった。しかしついに、主人は彼を不安から解放し、彼に言うべきことを言い、使徒としての地位に彼を確認された。彼は急いでその過ちを告げず、しばらくの間遅らせた。不時宜に告げて食事の席の仲間を妨げず、食事を終えた後、和解のしるしとして共に食事をして、それから彼とそれについて語り合われた。犯罪人としてではなく、友人として。ペテロは自分自身をそれについて責めた。それゆえキリストは彼をそれについて責めず、直接告げず、ただ暗に示すことによって。そしてその誠実さに満足して、その違反は赦されただけでなく、忘れられた。そしてキリストは彼がこれまでと同じように自分にいとおしいことを知らせた。ここに悔いる者に対するその優しさの励みとなる実例があり、同様に、落ちた者を柔和な霊をもって回復するよう教えておられる。
2. 語り合いそのものは何であったか。ここに同じ質問が三度なされ、同じ答えが三度返され、同じ返答が三度与えられた。ほとんど変化はなく、しかしむなしい繰り返しはない。同じ事がわたしたちの救い主によって語られる際に繰り返されたのは、ペテロとそこにいたほかの弟子たちにいっそう影響を与えるため。福音記者によって書かれる際に繰り返されたのは、わたしたちとすべての読者にいっそう影響を与えるため。
(1) 三度キリストはペテロに自分を愛するかどうかを問う。最初の質問はシモン、ヨナの子。あなたはこれらよりもわたしを愛していますか。観察せよ。
[1] どのように彼を呼んだか。シモン、ヨナの子。彼に影響を与えるために、名前で呼ぶ。ルカ 22:31のように。シモン、シモン。彼をケパともペテロとも呼ばない。彼が与えた名前である(彼はその名前が意味する力と安定の信頼を失ったから)。しかし彼の元の名、シモン。しかしきつい言葉を与えず、名前を変えて呼ばない。そうするに値したのに。しかし彼を祝福されたと宣言された時に呼んだように、シモン・バルヨナ(マタ 16:17)。彼をヨナの子(あるいはヨハネ、ヨハナン)と呼ぶ。その生い立ちがどれほど取るに足らず、彼が高められた誉れにふさわしくないかを思い起こさせるため。
[2] どのように問うたか。あなたはこれらよりもわたしを愛していますか。
第一に、あなたはわたしを愛するか。もしその人がキリストのほんとうの弟子かどうかを試みようとするなら、問いはこれでなければならない。彼を愛するか。しかしキリストが今ペテロに問うた特別の理由があった。1. 彼の脱落がその愛を疑う機会を与えた。「ペテロ。わたしはあなたの愛を疑う理由がある。もしあなたがわたしを愛していたなら、わたしの苦しみにおいてわたしを認めることを恥じ、恐れなかったであろう。あなたの心がわたしと共になかったのに、どうしてわたしを愛すると言えるのか」。注。わたしたち自身がそれを疑わしいものにするようなことをした後には、誠実さを疑われることを侮辱と思ってはならない。揺り動かすような脱落の後、誤った土台に落ち着くことのないよう注意しなければならない。質問は心を打つ。彼は「わたしを恐れるか。わたしを尊ぶか。わたしを仰ぐか」とは問わない。「わたしを愛するか」と。これの証拠を示すだけで、侮辱は過ぎ去り、それ以上は語られない。ペテロは悔いる者を自称していた。その涙と、弟子たちの社会への帰還が証拠である。彼は今悔いる者として試みの期間にあった。しかし問いは「シモン、どれほど泣いたか。どれほど断食し、自分の魂を苦しめたか」ではなく、わたしを愛するか、である。これが他の悔い改めの表現を受け入れられるものにする。キリストが悔いる者において最も目を留められるのは、その悔い改めにおいて彼を目に留めることである。多くが赦されたのは、多く泣いたからではなく、多く愛したからである。2. 彼の務めはその愛の行使の機会を与えるであろう。キリストはその羊を彼にゆだねる前に、あなたはわたしを愛するかと問うた。キリストはその群れにこれほど配慮深く、彼を愛する者以外にはそれを信託しない。それゆえ彼のものをすべて彼のゆえに愛する者を愛する。キリストを真に愛さない者は、決して人の魂を真に愛さないか、あるいは自然にその状態をあるべきように気にかけるであろう。またその主人を愛さない奉仕者は、自分のわざを愛さない。キリストの愛だけが、奉仕者たちがそのわざにおいて会う困難と落胆を喜んで通り抜けるよう迫る(Ⅱコリ 5:13、14)。しかしこの愛はそのわざを容易にし、彼らを真剳にする。
第二に、あなたはこれらよりもわたしを愛するか。pleion touton。1. 「あなたはこれらよりもわたしを愛するか」。これらの人々よりも。ヤコブやヨハネ、親しい友人、あるいはアンデレ、自分の兄弟や仲間よりも、わたしを愛するか。世の最も良い友人よりもキリストを良く愛さない者は、キリストを正しく愛していない。そして比較や競合の場に立つ時、それを現す。あるいは、「これらのものよりも。これらの舟や網—ある者が娯楽とする釣りの楽しみよりも—ある者が商売とする釣りの利益よりも」。感覚のすべての喜びとこの世のすべての利益よりもキリストを良く愛する者だけが、キリストをほんとうに愛する。「あなたは今携わっているこれらの職業よりもわたしを愛するか。もしそうなら、それらを捨てて、わたしの群れを養うことに完全に携われ」。ホイットビィ博士はそうする。2. 「あなたはこれらがわたしを愛する以上にわたしを愛するか」。ほかの弟子の誰よりも。それならこの質問は、彼の虚栄的な誇り—たとい皆の者があなたを拒んでも、私は決して拒まない—を責めるために意図されている。「あなたはまだ同じ思いか」。あるいは、彼が今や彼らの誰よりもキリストを愛する理由が多いことを示唿する。キリストを否んだ彼の罪が、彼らがキリストを見捨てた彼らの罪よりも大いであったのと同じように、彼らの誰よりも多く赦されたから。それでは、彼らのうちで一番多く愛するのはだれか(ルカ 7:42)。注。わたしたちはみなキリストへの愛において勝つよう努めるべきである。キリストを最も良く愛することを競うことは平和を破ることではない。この愛においてほかの者に先んじることは不作法でもない。
第三に、キリストがこの質問をした第二と第三回目に、1. 彼は比較これらよりもを省いた。ペテロが答えにおいてへりくだってそれを省いたから。自分を兄弟たちと比較したくない。まして彼らの前に自分を優先したくない。わたしたちはほかの者がする以上にキリストを愛するとは言えないとしても、わたしたちがほんとうに彼を愛すると言えれば受け入れられる。2. 最後の回に彼は言葉を変えた。原文の通り。最初の二つの問いでは、原文の言葉はAgapas me—あなたはわたしに好意を保つか。それに対する答えにペテロは別の言葉を用いる。より力強いPhilo se—私はあなたを深く愛します。最後の問いにおいて、キリストはその言葉を用いる。あなたはほんとうにわたしを深く愛するか。
(2) 三度ペテロはキリストに同じ答えを返す。はい、主よ。私があなたを愛していることは、あなたがご存知です。観察せよ。[1] ペテロはほかの弟子たち以上にキリストを愛すると請け合わない。彼は今、自分の軽率な言葉—たとい皆の者があなたを拒んでも、私は決して拒まない—を恥じている。そしてそれを恥じる理由があった。注。ほかの者より良くなることを目指さなければならないが、同時に低い心でほかの者を自分より良いものと思わなければならない。自分自身についてはほかのどんな兄弟についても知っている以上の悪を知っているから。[2] それでも彼は繰り返し繰り返しキリストを愛すると告白する。「はい、主よ。確かに私はあなたを愛します。もし愛さなければ、生きる値打ちもない」。彼は彼に対する高い評価と価値を持ち、その親切への感謝の感覚を持ち、完全にその誉れと関心事に献身していた。彼の願いは彼に向けられていた。彼なしでは破滅する者として。彼のうちにいる喜びは、計り知れないほど幸せな者として。これは彼の罪の悔い改めの告白となる。愛する者を侮辱したことは悲しいから。また将来の彼への忠誠の約束となる。主よ。私はあなたを愛します。そして決してあなたを離れません。キリストはその信仰が失敗しないように祈られた(ルカ 22:32)。そしてその信仰が失敗しなかったので、その愛も失敗しなかった。信仰は愛によって働くから。ペテロはキリストとの関係の請求権を失った。彼は今、その悔い改めの上で再び受け入れられようとしていた。キリストは彼の試みをこの問題に置く。あなたはわたしを愛するか。そしてペテロはそれに同意する。主よ。私はあなたを愛します。注。恵みによってイエス・キリストを愛すると真に言える者は、日々の弱さにもかかわらず、キリストとの関心事の慰めを取ることができる。[3] 彼はその証拠についてキリストご自身に訴える。私があなたを愛していることは、あなたがご存知です。そして三度目にはいっそう力強く。あなたはすべてのことをご存知です。私があなたを愛していることを、あなたはご存知です。彼は仲間の弟子に証人になるよう頼まない。彼らは彼について欺かれるかもしれない。彼自身の言葉が取られるとも思わない。その信用はすでに破壊されていた。彼はキリストご自身を証人に呼ぶ。第一に、ペテロはキリストがすべてのことを知っておられ、特に心を知っておられ、その思いと意向を見分ける方であることを確信していた(ヨハ 16:30)。第二に、ペテロはこれに満足していた。すべてのことを知っておられるキリストが、彼に対する彼の愛の誠実さを知っておられ、彼のためにそれを証言する用意があることを。偽善者にとって、キリストがすべてのことを知っておられると思うことは恐怖である。神的全知は彼に対する証人となるから。しかし誠実なクリスチャンにとって、彼が訴えられるものを持つことは慰めである。私の証人は天に、私の記録は高い所にある。キリストはわたしたちが自分自身を知る以上にわたしたちを知っておられる。わたしたちが自分自身の正しさを知らなくても、彼はそれを知っておられる。[4] キリストが三度目にあなたはわたしを愛するかと問うた時、彼は悲しんだ(ヨハ 21:17)。第一に、それが彼にキリストの三度の否認を思い出させたから。それは明らかにそのように意図されていた。彼はそれを思い起こして泣いた。過去の罪の—赦された罪でさえ—のすべての記憶は、真の悔いる者の悲しみを新たにする。わたしがあなたに対して穏やかになる時、あなたは恥じるであろう。第二に、それが彼に、主人が彼のさらなる過ちを予見しておられるのではないかと恐れさせたから。この愛の告白と同じくらい、以前のものと矛盾するような。ペテロは考える。「確かに、もしこれを見る理由がなければ、主人はこのように私を試練に置かれなかったでしょう。もし再び誘惑されるなら、私はどうなるでしょうか」。敬虔な悲しみは慎重さと恐れを働かせる(Ⅱコリ 7:11)。
(3) 三度キリストはその群れの世話をペテロにゆだねた。わたしの小羊を飼いなさい。わたしの羊を牧しなさい。わたしの羊を飼いなさい。[1] キリストがペテロの世話にゆだねた者は、その小羊とその羊であった。キリストの教会はその群れであり、ご自身の血で购われたもの(使 20:28)であり、その大牧者である。この群れの中には小羊—若く、柔らかく、弱い者—もいれば、羊—ある程度の力と成熟に達した者—もいる。牧者は両方の世話をする。そして小羊を最初にする。あらゆる機会に彼らに特別の優しさを示されたから。彼は小羊をその腕に集め、そのふところに抱く(イザ 40:11)。[2] 彼らについて彼が与える任務は、彼らを養うことである。ヨハ 21:15、17で用いられる言葉はboskeであり、厳密には食物を与えることを意味する。しかしヨハ 21:16で用いられる言葉はpoimaineであり、より広く牧者のすべての務めをすることを意味する。「小羊をそのために適したもので養い、羊をも適した食物で。イスラエルの家の失われた羊を探して養い、この囲いに属さないほかの羊も」。注。キリストのすべての奉仕者の義務は、その小羊と羊を養うことである。彼らを養る、すなわち教える。福音の教えは霊的な食物であるから。彼らを養う、すなわち「緑の牧場に導き、その宗教的集会を主宰し、すべての儀式を彼らに執行する。それぞれの状態と場合に個人的に適用して彼らを養う。肉を彼らの前に置くだけでなく、強情で食べたがらない者や、弱くて自分で食べられない者にそれを与えて養う」。キリストが高き所に昇られた時、牧者を与え、その群れを、彼を愛し、彼のゆえに彼らの世話をする者に残された。[3] しかし、なぜ彼はこの任務を特にペテロに与えたのか。ローマ教皇の首位性の擁護者に問えば、キリストはこれによってペテロに、それゆえにその後継者に、それゆえにローマの司教たちに、キリスト教会全体に対する絶対の支配と首長性を与えようとされたのだと彼らは答える。まるで羊に仕える任務が、すべての牧者たちの上に君臨する力を与えるかのように。しかし明らかに、ペテロ自身はそのような力を請け合わず、ほかの弟子たちも彼にそれを認めなかった。ペテロに与えられたこの福音を宣べ伝える任務は、奇妙な工夫によって、羊を刈り取り、彼らを養えるのではなく彼らを食い物にする、その偽りの後継者たちの簒奪を支えるものとされた。しかしペテロへのこの特別の適用は意図されていた。第一に、彼をその使徒職に—その放棄を悔いた今—回復し、自分自身の満足のためにも、兄弟たちの満足のためにも、その任命を更新するために。罪に定められた者に与えられる任命は赦免と見なされる。疑いなく、ペテロに与えられたこの任命は、キリストが彼と和解されたことの証拠であった。そうでなければ決してそのような信頼を彼に置かれなかったであろう。わたしたちを欺いたある者についてわたしたちは言う。「赦しても、決して信頼しない」。しかしキリストはペテロを赦した時、地上で持つ最も価値ある宝を彼に信託された。第二に、彼を使徒としての務めの勤勉な遂行に促すため。ペテロは大胆で熱心な霊の人であり、常に語り、行動するのに先んじた。それゆえ牧者たちを指揮することを引き受ける誘惑に陥らないように、彼は羊を養うよう命じられた。彼自身がすべての長老たちにそうするよう命じ、神の嗣業を支配してはならないと(Ⅰペテ 5:2、3)。もし彼が何かをしようとするなら、これをしよう。これ以上を請け合ってはならない。第三に、キリストが彼に語ったことは、すべての弟子に語ったことである。彼は彼らすべてに、人を捕る漁師であること(それはペテロに語られたが、ルカ 5:10)だけでなく、聖徒の徳を高めることによって群れを養う者であることを命じられた。
二. キリストはこうしてペテロになすべきわざを任命した後、次に彼の苦しむべきわざを任命する。使徒としての誉れを彼に確認した後、今や彼に、さらなる昇進—殉教者の誉れ—が意図されていることを告げる。観察せよ。
1. 彼の殉教がどのように予告されるか(ヨハ 21:18)。あなたは自分の手を伸ばし(強いられて)、ほかの人があなたに帯を締める(縛られた囚人のように)そしてあなたの行きたくない所へ連れて行く。
(1) 彼はペテロへのその苦しみの告知を荘厳な断言をもって前書きする。まことに、まことに、あなたに告げます。それは probable なこと、起こるかもしれないこととして語られたのではなく、確実なこととして。わたしはあなたに言う。「ほかの者はおそらくあなたに言うだろう、あなたがわたしに言ったように。これはあなたには起らない。しかしわたしは起ると言う」。キリストはご自身の苦しみをすべて予見されたように、そのすべての従う者の苦しみを予見し、予告された。ペテロについてのように詳細にではなく、一般に。彼らは自分の十字架を背負わなければならないと。彼に羊を養うよう命じた後、その中に安らぎと誉れを期待せず、trouble と迫害を期待し、よくして悪を受けるよう命じる。
(2) 彼は特に彼が暴力的な死、死刑執行人の手によって死ぬことを予告する。手を伸ばすことは、ある者はその死の仕方が十字架刑であることを示すと考える。もし古人の伝統が当てになるなら、ペテロはネロの下、ローマで十字架につけられたと告げる。紀元六十八年、あるいはほかの者が言うように七十九年に。ほかの者はそれが死刑を宣告された者が縛られる縛鎖と投獄を示すと考える。処刑の荘厳さと儀式は死の恐怖を大いに加え、感覚の目にはそれを二重に恐ろしいものとする。死はこれらの恐ろしい姿で、キリストの忠実な者たちの分け前となることがしばしばであった。しかも彼らは小羊の血によってそれに勝った。この予言は彼の死を主として指すが、その前の苦しみにおいて成就するものであった。彼が投獄された時、すぐに成就し始めた(使 6:3、使 5:18、12:4)。ここで彼が行きたくない所へ連れて行かれると意味されている以上のものはない。それが暴力的な死—無実の自然さでさえ恐れずには考えられず、あるいは嫌がらずには近づけないような死—へ連れて行かれることであった。キリスト教徒を着る者は人間を脱ぎ捨てるのではない。キリストご自身も苦い杯について祈られた。苦痛と死への自然の反感は、両者における神の御心への聖なる従順と十分に両立する。祝福されたパウロは荷を下ろしたがっていたが、裸にされることを願うことはできないと認める(Ⅱコリ 5:4)。
(3) 彼はこれを以前の自由と比較する。「かつてあなたはこれらの苦難のいずれも知らなかった。あなたは自分で帯を締め、自分の行きたい所へ行った」。悩みが来る時、わたしたちはそれが以前はそうではなかったことでそれを重く見がちである。そして自由、健康、豊かさの甘さを知っていたので、制限、病気、貧しさの苦痛にいっそう苛立つ(ヨブ 29:2、詩 42:4)。しかしわたしたちはそれを逆の方向に向けることができる。「私は自分が受け取った以上の、また生かした以上の何年もの繁栄を楽しんではいなかったか。良いものを受けたのだから、悪いものも受けないのか」。ここを見よ。[1] この世におけるわたしたちの状態に関して、どのような変化が起こり得るか。[2] キリストに従うためにすべてを捨てる者に、どのような変化がすぐに起こるか。彼らはもはや自分で帯を締めず、彼が彼らに帯を締めなければならない。もはや自分の望む所へ歩まず、彼の望む所へ歩かなければならない。[3] わたしたちが年をとるまで生きるなら、どのような変化が確実に起こるか。
(4) キリストはペテロに彼が老年にそのように苦しむだろうと告げる。[1] 彼が年をとり、自然の経過で長くは生きられないであろう時に、彼の敵たちは彼が平和的に世を去ろうとする時に暴力的に世から追い出し、彼のろうそくがほとなくなりそうな時に消すであろう。Ⅱ歴 36:17を見よ。[2] 神は彼が年をとるまで敵の激怒から彼を避難所とし、彼が苦しみにふさわしく備えられ、教会が彼の奉仕をより長く享受できるようにされた。
2. この予告の説明(ヨハ 21:19)。これは、ペテロがどんな死によって神を栄光に帰するかを示すためとして、語られたものである。彼がその道を走り終えた時に。観察せよ。(1) すべての人に一度死ぬことが定められているだけでなく、各人にどのような死に方をするか—自然か暴力的か、緩やかか突然か、容易か苦痛を伴うか—が定められている。パウロがこれほど大いなる死について語る時、死には程度があることを示唆する。世には一つの入り口があるが、多くの出口がある。そして神がわたしたちがどの道を行くべきかを定められた。(2) どんな死に方をするにせよ、その中で神を栄光に帰することが、すべての良い人の大いなる関心事である。わたしたちの最高の目的はこれ以外何であろう。主の言葉により、主に向かって死ぬこと?忍耐強く、神の御心に服して死に、栄光の望みを喜んで死に、有用に—宗教の真理と良さをあかしし、他者を励まして—死ぬ時、わたしたちは死ぬことで神を栄光に帰する。そしてこれはすべての良いクリスチャンの切なる期待と望みであり、パウロのそうであったように。キリストが生においても死においても、彼らによって大いなるものとされるように(ピリ 1:20)。(3) 殉教者の死は特別の仕方で神の栄光のためであった。彼らがその擁護において死んだ神の真理はこれによって確認される。彼らをその苦しみを通じてこれほどの不変性をもって導いた神の恵みはこれによって大いなるものとされる。そして彼らの苦しみにおいて彼らに豊かだった神の慰め、その慰めの源である約束は、これによってすべての聖徒の信仰と喜びに推薦された。殉教者の血は教会の種であり、何千の回心と確立であった。それゆえ主の目には聖徒の死が尊い。彼を尊ぶものとして。そしてそのような犠牲において彼を尊ぶ者を、彼は尊ばれる。
3. これに基づいて彼が彼に与える命令の言葉。こう語ってから、おそらくペテロがそれについて青ざめたのを観て、彼に言われた。「わたしに従って来なさい」。おそらく彼は食事の席から立ち上がり、少し歩き去り、ペテロに従うよう命じた。この言葉わたしに従って来なさいは(1) 彼の主人の恵みへの、また使徒職への回復のさらなる確認であった。わたしに従って来なさいは最初の召しであったから。(2) それは彼の苦しみの予告の説明であった。おそらくペテロは最初は完全には理解しなかった。キリストがその鍵を与えるまで。わたしに従って来なさい。「わたしがそうであったように扱われることを期待しなさい。わたしがあなたの前に歩んだのと同じ血の道を歩むことを。しもべはその主人にまさるものではないから」。(3) それは使徒としてのわざにおける忠実と勤勉に彼を励ますためであった。彼に羊を養うよう告げたので、牧者の配慮の模範として主人を彼の前に置く。「わたしがしたようにしなさい」。下級の牧者たちは大牧者を模倣しようと努めるべきである。彼らはキリストが地におられた間、彼に従った。そして今や彼が彼らを去ろうとしても、彼は同じ義務を彼らに説く。別の仕方で果たされるべきであるが。わたしに従って来なさい。彼らは彼が与えた規則と彼が示した模範に従わなければならない。これ以上の励ましを彼らは持ち得たか。奉仕においても苦しみにおいても。[1] ここにおいて彼らは彼に従い、それは彼らの現在の誉れであった。このような指導者に従うことを恥じる者があろうか。[2] ここにおいて彼らは彼に従い、それは彼らの将来の幸福であった。
英語原文
Christ's Discourse with Peter
¹⁵ So when they had dined, Jesus saith to Simon Peter, Simon, son of Jonas, lovest thou me more than these? He saith unto him, Yea, Lord; thou knowest that I love thee. He saith unto him, Feed my lambs.
¹⁶ He saith to him again the second time, Simon, son of Jonas, lovest thou me? He saith unto him, Yea, Lord; thou knowest that I love thee. He saith unto him, Feed my sheep.
¹⁷ He saith unto him the third time, Simon, son of Jonas, lovest thou me? Peter was grieved because he said unto him the third time, Lovest thou me? And he said unto him, Lord, thou knowest all things; thou knowest that I love thee. Jesus saith unto him, Feed my sheep.
¹⁸ Verily, verily, I say unto thee, When thou wast young, thou girdedst thyself, and walkedst whither thou wouldest: but when thou shalt be old, thou shalt stretch forth thy hands, and another shall gird thee, and carry thee whither thou wouldest not.
¹⁹ This spake he, signifying by what death he should glorify God. And when he had spoken this, he saith unto him, Follow me.
We have here Christ's discourse with Peter after dinner, so much of it as relates to himself, in which,
I. He examines his love to him, and gives him a charge concerning his flock, Joh 21:15-17. Observe,
1. When Christ entered into this discourse with Peter.—It was after they had dined: they had all eaten, and were filled, and, it is probable, were entertained with such edifying discourse as our Lord Jesus used to make his table-talk. Christ foresaw that what he had to say to Peter would give him some uneasiness, and therefore would not say it till they had dined, because he would not spoil his dinner. Peter was conscious to himself that he had incurred his Master's displeasure, and could expect no other than to be upbraided with his treachery and ingratitude. "Was this thy kindness to thy friend? Did not I tell thee what a coward thou wouldest prove?" Nay, he might justly expect to be struck out of the roll of the disciples, and to be expelled the sacred college. Twice, if not thrice, he had seen his Master since his resurrection, and he said not a word to him of it. We may suppose Peter full of doubts upon what terms he stood with his Master; sometimes hoping the best, because he had received favour from him in common with the rest; yet not without some fears, lest the chiding would come at last that would pay for all. But now, at length, his Master put him out of his pain, said what he had to say to him, and confirmed him in his place as an apostle. He did not tell him of his fault hastily, but deferred it for some time; did not tell him of it unseasonably, to disturb the company at dinner, but when they had dined together, in token of reconciliation, then discoursed he with him about it, not as with a criminal, but as with a friend. Peter had reproached himself for it, and therefore Christ did not reproach him for it, nor tell him of it directly, but only by a tacit intimation; and, being satisfied in his sincerity, the offence was not only forgiven, but forgotten; and Christ let him know that he was as dear to him as ever. Herein he has given us an encouraging instance of his tenderness towards penitents, and has taught us, in like manner, to restore such as are fallen with a spirit of meekness.
2. What was the discourse itself. Here was the same question three times asked, the same answer three times returned, and the same reply three times given, with very little variation, and yet no vain repetition. The same thing was repeated by our Saviour, in speaking it, the more to affect Peter, and the other disciples that were present; it is repeated by the evangelist, in writing it, the more to affect us, and all that read it.
(1.) Three times Christ asks Peter whether he loves him or no. The first time the question is, Simon, son of Jonas, lovest thou me more than these? Observe,
[1.] How he calls him: Simon, son of Jonas. He speaks to him by name, the more to affect him, as Lu 22:31. Simon, Simon. He does not call him Cephas, nor Peter, the name he had given him (for he had lost the credit of his strength and stability, which those names signified), but his original name, Simon. Yet he gives him no hard language, does not call him out of his name, though he deserved it; but as he had called him when he pronounced him blessed, Simon Bar-jona, Mt 16:17. He calls him son of Jonas (or John or Johanan), to remind him of his extraction, how mean it was, and unworthy the honour to which he was advanced.
[2.] How he catechises him: Lovest thou me more than these?
First, Lovest thou me? If we would try whether we are Christ's disciples indeed, this must be the enquiry, Do we love him? But there was a special reason why Christ put in now to Peter. 1. His fall had given occasion to doubt of his love: "Peter, I have cause to suspect thy love; for if thou hadst loved me thou wouldst not have been ashamed and afraid to own me in my sufferings. How canst thou say thou lovest me, when thy heart was not with me?" Note, We must not reckon it an affront to have our sincerity questioned, when we ourselves have done that which makes it questionable; after a shaking fall, we must take heed of settling too soon, lest we settle upon a wrong bottom. The question is affecting; he does not ask, "Dost thou fear me? Dost thou honour me? Dost thou admire me?" but, "Dost thou love me? Give but proof of this, and the affront shall be passed by, and no more said of it." Peter had professed himself a penitent, witness his tears, and his return to the society of the disciples; he was now upon his probation as a penitent; but the question is not, "Simon, how much hast thou wept? how often hast thou fasted, and afflicted thy soul?" but, Dost thou love me? It is this that will make the other expressions of repentance acceptable. The great thing Christ eyes in penitents is their eyeing him in their repentance. Much is forgiven her, not because she wept much, but because she loved much. 2. His function would give occasion for the exercise of his love. Before Christ would commit his sheep to his care, he asked him, Lovest thou me? Christ has such a tender regard to his flock that he will not trust it with any but those that love him, and therefore will love all that are his for his sake. Those that do not truly love Christ will never truly love the souls of men, or will naturally care for their state as they should; nor will that minister love his work that does not love his Master. Nothing but the love of Christ will constrain ministers to go cheerfully through the difficulties and discouragements they meet with in their work, 2Co 5:13,14. But this love will make their work easy, and them in good earnest in it.
Secondly, Lovest thou me more than these? pleion touton. 1. "Lovest thou me more than thou lovest these, more than thou lovest these persons?" Dost thou love me more than thou dost James or John, thy intimate friends, or Andrew, thy own brother and companion: Those do not love Christ aright that do not love him better than the best friend they have in the world, and make it to appear whenever they stand in comparison or in competition. Or, "more than thou lovest these things, these boats and nets—more than all the pleasure of fishing, which some make a recreation of—more than the gain of fishing, which others make a calling of." Those only love Christ indeed that love him better than all the delights of sense and all the profits of this world. "Lovest thou me more than thou lovest these occupations thou art now employed in? If so, leave them, to employ thyself wholly in feeding my flock." So Dr. Whitby. 2. "Lovest thou me more than these love me, more than any of the rest of the disciples love me?" And then the question is intended to upbraid him with his vain-glorious boast, Though all men should deny thee, yet will not I. "Art thou still of the same mind?" Or, to intimate to him that he had now more reason to love him than any of them had, for more had been forgiven to him than to any of them, as much as his sin in denying Christ was greater than theirs in forsaking him. Tell me therefore which of them will love him most? Lu 7:42. Note, We should all study to excel in our love to Christ. It is no breach of the peace to strive which shall love Christ best; nor any breach of good manners to go before others in this love.
Thirdly, The second and third time that Christ put this question, 1. He left out the comparison more than these, because Peter, in his answer, modestly left it out, not willing to compare himself with his brethren, much less to prefer himself before them. Though we cannot say, We love Christ more than others do, yet we shall be accepted if we can say, We love him indeed. 2. In the last he altered the word, as it is in the original. In the first two enquiries, the original word is Agapas me—Dost thou retain a kindness for me? In answer to which Peter uses another word, more emphatic, Philo se—I love thee dearly. In putting the question the last time, Christ uses that word: And dost thou indeed love me dearly?
(2.) Three times Peter returns the same answer to Christ: Yea, Lord, thou knowest that I love thee. Observe, [1.] Peter does not pretend to love Christ more than the rest of the disciples did. He is now ashamed of that rash word of his, Though all men deny thee, yet will not I; and he had reason to be ashamed of it. Note, Though we must aim to be better than others, yet we must, in lowliness of mind, esteem others better than ourselves; for we know more evil of ourselves than we do of any of our brethren. [2.] Yet he professes again and again that he loves Christ: "Yea, Lord, surely I love thee; I were unworthy to live if I did not." He had a high esteem and value for him, a grateful sense of his kindness, and was entirely devoted to his honour and interest; his desire was towards him, as one he was undone without; and his delight in him, as one he should be unspeakably happy in. This amounts to a profession of repentance for his sin, for it grieves us to have affronted one we love; and to a promise of adherence to him for the future Lord, I love thee, and will never leave thee. Christ prayed that his faith might not fail (Lu 22:32), and, because his faith did not fail, his love did not; for faith will work by love. Peter had forfeited his claim of relation to Christ. He was now to be re-admitted, upon his repentance. Christ puts his trial upon this issue: Dost thou love me? And Peter joins issue upon it: Lord, I love thee. Note, Those who can truly say, through grace, that they love Jesus Christ, may take the comfort of their interest in him, notwithstanding their daily infirmities. [3.] He appeals to Christ himself for the proof of it: Thou knowest that I love thee; and the third time yet more emphatically: Thou knowest all things, thou knowest that I love thee. He does not vouch his fellow-disciples to witness for him—they might be deceived in him; nor does he think his own word might be taken—the credit of that was destroyed already; but he calls Christ himself to witness, First, Peter was sure that Christ knew all things, and particularly that he knew the heart, and was a discerner of the thoughts and intents of it, Joh 16:30. Secondly, Peter was satisfied of this, that Christ, who knew all things, knew the sincerity of his love to him, and would be ready to attest it in his favour. It is a terror to a hypocrite to think that Christ knows all things; for the divine omniscience will be a witness against him. But it is a comfort to a sincere Christian that he has that to appeal to: My witness is in heaven, my record is on high. Christ knows us better than we know ourselves. Though we know not our own uprightness, he knows it. [4.] He was grieved when Christ asked him the third time, Lovest thou me? Joh 21:17. First, Because it put him in mind of his threefold denial of Christ, and was plainly designed to do so; and when he thought thereon he wept. Every remembrance of past sins, even pardoned sins, renews the sorrow of a true penitent. Thou shalt be ashamed, when I am pacified towards thee. Secondly, Because it put him in fear lest his Master foresaw some further miscarriage of his, which would be as great a contradiction to this profession of love to him as the former was. "Surely," thinks Peter, "my Master would not thus put me upon the rack if he did not see some cause for it. What would become of me if I should be again tempted?" Godly sorrow works carefulness and fear, 2Co 7:11.
(3.) Three times Christ committed the care of his flock to Peter: Feed my lambs; feed my sheep; feed my sheep. [1.] Those whom Christ committed to Peter's care were his lambs and his sheep. The church of Christ is his flock, which he hath purchased with his own blood (Ac 20:28), and he is the chief shepherd of it. In this flock some are lambs, young and tender and weak, others are sheep, grown to some strength and maturity. The Shepherd here takes care of both, and of the lambs first, for upon all occasions he showed a particular tenderness for them. He gathers the lambs in his arms, and carries them in his bosom. Isa 40:11. [2.] The charge he gives him concerning them is to feed them. The word used in Joh 21:15,17, is boske, which strictly signifies to give them food; but the word used in Joh 21:16 is poimaine, which signifies more largely to do all the offices of a shepherd to them: "Feed the lambs with that which is proper for them, and the sheep likewise with food convenient. The lost sheep of the house of Israel, seek and feed them, and the other sheep also which are not of this fold." Note, It is the duty of all Christ's ministers to feed his lambs and sheep. Feed them, that is, teach them; for the doctrine of the gospel is spiritual food. Feed them, that is, "Lead them to the green pastures, presiding in their religious assemblies, and ministering all the ordinances to them. Feed them by personal application to their respective state and case; not only lay meat before them, but feed those with it that are wilful and will not, or weak and cannot feed themselves." When Christ ascended on high, he gave pastors, left his flock with those that loved him, and would take care of them for his sake. [3.] But why did he give this charge particularly to Peter? Ask the advocates for the pope's supremacy, and they will tell you that Christ hereby designed to give to Peter, and therefore to his successors, and therefore to the bishops of Rome, an absolute dominion and headship over the whole Christian church as if a charge to serve the sheep gave a power to lord it over all the shepherds; whereas, it is plain, Peter himself never claimed such a power, nor did the other disciples ever own it in him. This charge given to Peter to preach the gospel is by a strange artifice made to support the usurpation of his pretended successors, that fleece the sheep, and, instead of feeding them, feed upon them. But the particular application to Peter here was designed, First, To restore him to his apostleship, now that he repented of his abjuration of it, and to renew his commission, both for his own satisfaction, and for the satisfaction of his brethren. A commission given to one convicted of a crime is supposed to amount to a pardon; no doubt, this commission given to Peter was an evidence that Christ was reconciled to him else he would never have reposed such a confidence in him. Of some that have deceived us we say, "Though we forgive them, we will never trust them;" but Christ, when he forgave Peter, trusted him with the most valuable treasure he had on earth. Secondly, It was designed to quicken him to a diligent discharge of his office as an apostle. Peter was a man of a bold and zealous spirit, always forward to speak and act, and, lest he should be tempted to take upon him the directing of the shepherds, he is charged to feed the sheep, as he himself charges all the presbyters to do, and not to lord it over God's heritage, 1Pe 5:2,3. If he will be doing, let him do this, and pretend no further. Thirdly, What Christ said to him he said to all his disciples; he charged them all, not only to be fishers of men (though that was said to Peter, Lu 5:10), by the conversion of sinners, but feeders of the flock, by the edification of saints.
II. Christ, having thus appointed Peter his doing work, next appoints him his suffering work. Having confirmed to him the honour of an apostle, he now tells him of further preferment designed him—the honour of a martyr. Observe,
1. How his martyrdom is foretold (Joh 21:18): Thou shalt stretch forth thy hands, being compelled to it, and another shall gird thee (as a prisoner that is pinioned) and carry thee whither naturally thou wouldest not.
(1.) He prefaces the notice he gives to Peter of his sufferings with a solemn asseveration, Verily, verily, I say unto thee. It was not spoken of as a thing probable, which perhaps might happen, but as a thing certain, I say it to thee. "Others, perhaps, will say to thee, as thou didst to me, This shall not be unto thee; but I say it shall." As Christ foresaw all his own sufferings, so he foresaw the sufferings of all his followers, and foretold them, though not in particular, as to Peter, yet in general, that they must take up their cross. Having charged him to feed his sheep, he bids him not to expect ease and honour in it, but trouble and persecution, and to suffer ill for doing well.
(2.) He foretels particularly that he should die a violent death, by the hands of an executioner. The stretching out of his hands, some think, points at the manner of his death by crucifying; and the tradition of the ancients, if we may rely upon that, informs us that Peter was crucified at Rome under Nero, A.D. 68, or, as others say, 79. Others think it points at the bonds and imprisonments which those are hampered with that are sentenced to death. The pomp and solemnity of an execution add much to the terror of death, and to any eye of sense make it look doubly formidable. Death, in these horrid shapes, has often been the lot of Christ's faithful ones, who yet have overcome it by the blood of the Lamb. This prediction, though pointing chiefly at his death, was to have its accomplishment in his previous sufferings. It began to be fulfilled presently, when he was imprisoned, Ac 6:3, Ac 5:18,12:4. No more is implied here in his being carried whither he would not than that it was a violent death that he should be carried to, such a death as even innocent nature could not think of without dread, nor approach without some reluctance. He that puts on the Christian does not put off the man. Christ himself prayed against the bitter cup. A natural aversion to pain and death is well reconcileable with a holy submission to the will of God in both. Blessed Paul, though longing to be unloaded, owns he cannot desire to be unclothed, 2Co 5:4.
(3.) He compares this with his former liberty. "Time was when thou knewest not any of these hardships, thou girdest thyself, and walkedst whither thou wouldest." Where trouble comes we are apt to aggravate it with this, that it has been otherwise; and to fret the more at the grievances of restraint, sickness, and poverty, because we have known the sweets of liberty, health, and plenty, Job 29:2, Ps 42:4. But we may turn it the other way, and reason thus with ourselves: "How many years of prosperity have I enjoyed more than I deserved and improved? And, having received good, shall I not receive evil also?" See here, [1.] What a change may possibly be made with us, as to our condition in this world! Those that have girded themselves with strength and honour, and indulged themselves in the greatest liberties, perhaps levities, may be reduced to such circumstances as are the reverse of all this. See 1Sa 2:5. [2.] What a change is presently made with those that leave all to follow Christ! They must no longer gird themselves, but he must gird them! and must no longer walk whither they will, but whither he will. [3.] What a change will certainly be made with us if we should live to be old! Those who, when they were young, had strength of body and vigour of mind, and could easily go through business and hardship, and take the pleasures they had a mind to, when they shall be old, will find their strength gone, like Samson, when his hair was cut and he could not shake himself as at other times.
(4.) Christ tells Peter he should suffer thus in his old age. [1.] Though he should be old, and in the course of nature not likely to live long, yet his enemies would hasten him out of the world violently when he was about to retire out of it peaceably, and would put out his candle when it was almost burned down to the socket. See 2Ch 36:17. [2.] God would shelter him from the rage of his enemies till he should come to be old, that he might be made the fitter for sufferings, and the church might the longer enjoy his services.
2. The explication of this prediction (Joh 21:19), This spoke he to Peter, signifying by what death he should glorify God, when he had finished his course. Observe, (1.) That it is not only appointed to all once to die, but it is appointed to each what death he shall die, whether natural or violent, slow or sudden, easy or painful. When Paul speaks of so great a death, he intimates that there are degrees of death; there is one way into the world, but many ways out, and God has determined which way we should go. (2.) That it is the great concern of every good man, whatever death he dies, to glorify God in it; for what is our chief end but this, to die to the Lord, at the word of the Lord? When we die patiently, submitting to the will of God,—die cheerfully, rejoicing in hope of the glory of God,—and die usefully, witnessing to the truth and goodness of religion and encouraging others, we glorify God in dying: and this is the earnest expectation and hope of all good Christians, as it was Paul's, that Christ may be magnified in them living and dying, Php 1:20. (3.) That the death of the martyrs was in a special manner for the glorifying of God. The truths of God, which they died in the defence of, are hereby confirmed. The grace of God, which carried them with so much constancy through their sufferings, is hereby magnified. And the consolations of God, which have abounded towards them in their sufferings, and his promises, the springs of their consolations, have hereby been recommended to the faith and joy of all the saints. The blood of the martyrs has been the seed of the church, and the conversion and establishment of thousands. Precious therefore in the sight of the Lord is the death of his saints, as that which honours him; and those who thereby at such an expense honour him he will honour.
3. The word of command he gives him hereupon: When he had spoken thus, observing Peter perhaps to look blank upon it, he saith unto him, Follow me. Probably he rose from the place where he had sat at dinner, walked off a little, and bade Peter attend him. This word, Follow me, was (1.) A further confirmation of his restoration to his Master's favour, and to his apostleship; for Follow me was the first call. (2.) It was an explication of the prediction of his sufferings, which perhaps Peter at first did not fully understand, till Christ gave him that key to it, Follow me: "Expect to be treated as I have been, and to tread the same bloody path that I have trodden before thee; for the disciple is not greater than his Lord." (3.) It was to excite him to, and encourage him in, faithfulness and diligence in his work as an apostle. He had told him to feed his sheep, and let him set his Master before him as an example of pastoral care: "Do as I have done." Let the under-shepherds study to imitate the Chief Shepherd. They had followed Christ while he was here upon earth, and now that he was leaving them he still preaches the same duty to them, though to be performed in another way, Follow me; still they must follow the rules he had given them and the example he had set them. And what greater encouragement could they have than this, both in services and in sufferings? [1.] That herein they did follow him, and it was their present honour; who would be ashamed to follow such a leader? [2.] That hereafter they should follow him, and that would be their future happiness; and so it is a repetition of the promise Christ had given Peter (Joh 13:36), Thou shalt follow me afterwards. Those that faithfully follow Christ in grace shall certainly follow him to glory.
20-25
Christ's Conference with Peter; Conclusion of John's Gospel
ペテロとのキリストの語り合い。ヨハネの福音書の結び
²⁰ペテロは振り返り、イエスの愛された弟子がついて来るのを見た。この人は夕食の際、イエスの胸に寄りかかり、「主よ。あなたを裏切るのはだれですか」と言った者である。 ²¹ペテロは彼を見てイエスに言った。「主よ。この人はどうなるのですか」。 ²²イエスは彼に言われた。「わたしの来るまで彼が生きていることをわたしが望むとしても、それがあなたに何のかかわりがありますか。あなたはわたしに従って来なさい」。 ²³そこで、この弟子は死なないのだということが、兄弟たちの間に広まった。しかし、イエスは彼に「彼は死なない」とは言われなかった。ただ、「わたしの来るまで彼が生きていることをわたしが望むとしても、それがあなたに何のかかわりがありますか」と言われたのである。 ²⁴これらのことについてあかしし、これらのことを書いたのは、この弟子である。そして、わたしたちはこの人のあかしが真実であることを知っている。 ²⁵イエスが行われたほかのこともたくさんあるが、それを一つ一つ書きしるすなら、世界自身がその書かれた書物を収めきれないと、わたしは思う。アーメン。
これらの節に次の事がある。
一. 愛された弟子ヨハネについてのペテロとのキリストの語り合い。その中に、
1. ペテロが彼に向けた目(ヨハ 21:20)。ペテロは主人の命令に従って彼に従い、振り返って、主人が今彼に与えられた誉れに満足して、イエスの愛された弟子が同様について来るのを見た。ここで観察せよ。(1) ヨハネがどのように描写されているか。彼は自分の名を記さない。自分の名がこれらの記録に残るに値しないと考える。しかし十分に彼が誰を意味するかを知らせ、同時に彼がなぜキリストにそれほど近く従ったかの理由を与える描写をする。彼はイエスの愛された弟子であった。ほかの者たち以上に特別の親切を彼から受けた者。それゆえ彼がキリストの恵み深いことばの聞こえる範囲にできるだけいたいと切望することを責めることはできない。キリストが弟子たちに恵まれたその数分の貴重な間に。おそらくここで、ヨハネがイエスの胸に寄りかかり、裏切り者について尋ねたことが言及されている。それはペテロの促しによって彼がしたこと(ヨハ 13:24)であり、ペテロが彼について次の問いをした理由として。以前の親切に報いるために。その時ヨハネは寵愛の場所にいて、キリストのふところに身を横たえ、その機会を用いてペテロに親切にした。そして今やペテロが寵愛の場所にあり、キリストと歩くよう召された時、彼は感謝のゆえにヨハネのために、彼に親切だと思われるような質問をすることを義務であると考えた。わたしたちが皆将来の事を知りたいと願うように。注。恵みの座にわたしたちが関心を持つように、互いの益のためにそれを用いるべきである。ある時に祈りによってわたしたちを助ける者を、別の時にわたしたちの祈りで助けるべきである。これが聖徒の交わりである。(2) 彼がしたこと。彼もイエスに従った。これは彼がどれほどその交わりを愛したかを示す。彼がいる所にこのしもべもまたいた。キリストがペテロに従うよう召された時、彼と何らかの私的な語り合いをしようと意図されたかのように見えた。しかしそんなにもキリストに対する親切な愛情を持っていたので、無作法に思えることをしてもキリストの語りの益を失いたくなかった。キリストがペテロに語ったことを彼は自分に語られたこととした。わたしに従って来なさいという命令のことばが、すべての弟子たちに与えられたから。少なくともキリストと交わりを持つ者たちと交わりを持ち、キリストに仕える者たちに同行したいと願った。ひとりがキリストに従うようになることは、ほかの者を促すべきである。わたしを引き寄せてください。そうすればわたしたちはあなたを追って走ります(雅 1:4)。(3) ペテロがそれについて取った注意。彼は振り返って、彼を見た。これは次のように見られ得る。[1.] 主人に従うことからの責められるべき気散じとして。彼はそれに全精神を注ぐべきであり、キリストがさらに彼に何を語ろうとしておられるかを待つべきであったのに、誰がついて来るかを見るためにあたりを見回していた。注。最も良い人々も気を散らさずに主に仕えることが難しい。キリストに従う際に自分たちの心をあるべきように密接に固定しておくことが難しい。また不必要で時宜を得ない兄弟たちへの配慮が、しばしば神との交わりからわたしたちを逸らす。[2.] 同労者たちへの賞賛すべき関心として。彼は主人がほかの者たちから彼を抜き出してくださった誉れによって、従う者に親切な一瞥を与えるのを拒むほど高められなかった。兄弟たちへの愛のわざは、キリストへの信仰のわざと共に進まなければならない。
2. 彼についてのペテロの問い(ヨハ 21:21)。主よ。この人はどうなるのですか。「あなたはわたしのわざ—羊を養うこと—と、わたしの運命—わたしの望まない所へ運ばれること—を教えられました。彼のわざと運命は何でしょうか」。これは次のことばとして取られ得る。(1) ヨハネへの関心と親切。「主よ。あなたはわたしに大いなる恵みを示されます。ここにあなたの愛された弟子が来ます。彼はわたしのようにあなたの恵みを失ったことがありません。彼は顧みられることを期待しています。あなたは彼に何もおっしゃらないのですか。彼がどのように用いられ、どのように誉れられるかをお話しになりませんか」。(2) あるいはキリストが彼の苦しみについて語られたことへの不安。「主よ。わたしひとりがわたしの望まない所へ運ばれなければならないのですか。わたしが走り回って追い詰められるべき者として示され、この人には十字架の分け前がないのでしょうか」。区別される苦しみと、自分たちがひとりで立っていると思う悩みに和解することは難しい。(3) あるいは好奇心と、ほかの者についてだけでなく自分自身について、将来の事を知りたいという病的な願い。キリストの答えから判断すると、この質問には何か悪いところがあったようである。キリストが彼にそのような宝の任務と、そのような試練の通知を与えられた時、「主よ。ではそのような信託に、そのような試練において忠実であることを示すために、わたしは何をすべきでしょうか。主よ。わたしの信仰を増してください。わたしの日が来るように、わたしの力もそうでありますように」と言うべきであった。しかしこれの代わりに、[1.] 彼は自分自身についてよりもほかの者について心配しているようである。わたしたちは他者の事にかかわることには熱心であるが、自分自身の魂の関心事には怠け者でありがちである。外では目が鋭く、家では目がかすむ。他者をさばき、彼らが何をするか予言する。わたしたちには自分自身のわざを証明し、自分自身の道を悟るのに十分なことがあるのに。[2.] 彼は義務よりも出来事について心配しているようである。ヨハネはペテロより若く、自然の経過において彼より長く生きるであろう。「主よ」と彼は言う。「彼はどの時代のために保たれるのでしょうか」。もし神がその恵みによってわたしたちが終わりまで耐え抜き、首尾よく終え、無事に天に行くことを可能にされるなら、わたしたちの後に来る者たちの運命はどうなるかと問う必要はない。わたしの日に平安と真実があれば、それで十分ではないか。聖書の予言は好奇心を満たすためではなく、良心を導くために見られなければならない。
3. この問いに対するキリストの答え(ヨハ 21:22)。わたしの来るまで彼が生きていることをわたしが望むとしても、それがあなたに何のかかわりがありますか。あなたはわたしに従って来なさい。
(1) ここにキリストのヨハネに関するご計画の示唿があると思われる。二つの事において。[1] 彼はペテロのように暴力的な死を死なず、キリストご自身が自然死によって彼をご自身に迎えに来るまで生きるであろう。最も信頼できる古代の歴史家たちは、ヨハネが十二人のすべての中で実際に殉教者として死ななかった唯一の者であったと告げる。彼はしばしば危険にさらされ、縛られ、追放された。しかしついに良き老年のうちに床で死んだ。注。第一に、死の時にキリストはわたしたちに来られ、わたしたちに清算を求められる。その来臨の備えをすることはわたしたちの関心事である。第二に、キリストはその弟子たちの一部を血に抵抗するまで召し出されるが、すべてではない。殉教の冠が明るく栄光あるものであっても、愛された弟子はそれに及ばなかった。[2] キリストがエルサレムを滅ぼすために来られる後まで彼は死なないであろう。ある者は彼がキリストが来られるまで生きることをそう解する。ほかのすべての使徒たちはその滅びの前に死んだ。しかしヨハネはそれより多くの年を生きた。神は賢くもそれのように定められた。使徒のひとりが新約聖書の正典を閉じるために—ヨハネが厳かに行った(黙 22:18)—これほど長く生きるように。そしてしもべたちが眠りにつく前に敵が蒔いた毒麦の企みを挫くために。ヨハネはエビオン、ケリントス、その他の異端者たちと対峙するために生きた。彼らは早くから曲がった事を語って立ち上がった。
(2) ほかの者たちは、これがペテロの好奇心への非難にすぎず、彼がキリストの再臨まで生きることは不条理の仮定にすぎないと考える。「なぜあなたは縁もゆかりもない秘密を問うのか。もしわたしがヨハネが決して死なないように定めるとしても、それはあなたと何のかかわりがあるのか。ヨハネがいつ、どこで、どのように死ななければならないかは、あなたにとって何でもない。わたしはあなたにどのように死ななければならないかを告げた。それを知るだけで十分である。あなたはわたしに従って来なさい」。注。その弟子たちが現在の義務に心を留め、将来の出来事について—自分たちについてであれほかの者についてであれ—好奇的に問うことのないことが、キリストの御心である。[1] わたしたちに関係のない多くの事について、わたしたちは心を砕きがちである。ほかの人の品性はわたしたちには関係ない。彼らをさばくことはわたしたちの範囲外である(ロマ 14:4)。パウロは言う。彼らが何であろうと、わたしには関係ない。ほかの人の事柄は、わたしたちが干渉するには関係ない。静かに働き、自分の事に心を留めるべきである。この世の書士や論客によって、神の計画や見えない世界の状態について、多くの難解で好奇的な問いがなされる。それについてわたしたちは言える。これはわたしたちに何のかかわりがあるのか。あれやこれれがどうなるかと思うかは、よくある問いである。それは別の問いで容易に答えられる。それはわたしに何なのか。その人は自分の主人に立つか倒れるかである。時や季節を知ることがわたしたちに何のかかわりがあるのか。秘密の事はわたしたちに属さない。[2] わたしたちにとってすべてである大いなる事は、義務であり、出来事ではない。義務はわたしたちのもの、出来事は神のもの。わたしたち自身の義務であり、ほかの者のものではない。それぞれが自分自身の重荷を負うから。現在の義務であり、将来の義務ではない。その日にはその日の指示が十分である。良い人の歩みは主によって定められる(詩 37:23)。彼は一歩一歩導かれる。さて、わたしたちのすべての義務はキリストに従うこの一つに要約される。わたしたちはその動きに注意を払い、それに自分を適合させ、しもべがその主人にするように、誉れを与えるために彼に従わなければならない。彼の歩んだ道を歩み、彼のいる所を目指さなければならない。そして、もしキリストに従う義務に密接に注意を払うなら、わたしたちに関係のない事に干渉する時間も心も見いだせない。
4. その弟子は死なないというキリストのこのことばから生じた誤解。すなわち彼は世の終わりまで教会と共にとどまると。そしてキリストのことばの反復によるこの動きの抑圧と共に(ヨハ 21:23)。ここで観察せよ。
(1) キリストのことばを誤解し、仮定を命題に変えることによる、教会での誤解の容易な発生。ヨハネが殉教者として死なないからといって、彼はまったく死なないと結論する。
[1] 彼らはそれを期待する傾向があった。望まずにはいられなかったから。Quod volumus facile credimus—わたしたちは真実であって欲しいと願うことを容易に信じる。ほかの者たちが去った時にヨハネが肉のうちにとどまり、キリストの再臨まで世に続き、教会の大いなる祝福となることを彼らは考える。教会はあらゆる時代に彼を神託として頼ることができる。キリストの肉の臨在を失う時、彼らはその愛された弟子の臨在を持てることを望む。まるでそれがキリストの臨在の欠如を補うに違いないかのように。祝福された御霊、慰め主がそれをするのであったことを忘れて。注。わたしたちは人や手段、道具や外的助けにあまりにも愛着しすぎる傾向がある。それらを常に持てるなら幸せであると思う。しかし神はその働き手を変えてもなおそのわざを進められる。力のすぐれた性質が神からであって、人からでないように。永遠の御霊の導きの下にある間、教会の導き手として不死の務め人を必要としない。
[2] おそらく彼らは、ヨハネがほかのすべての使徒たちより長く生きたのを見た時に、期待の中で確信させられた。彼が長く生きたからといって、彼が常に生きると思う。しかし古びるものは消え去ろうとしている(ヘブ 8:13)。
[3] いずれにせよ、それはキリストのことばから—誤解されて—生じ、教会のことばとされた。ここから学べ。第一に、人間の伝承の不確かさ、およびそれに信仰を築く愚かさ。ここに伝承があった。使徒的伝承。兄弟たちの間に広まったことば。早くからあり、普遍的で、公であった。しかし偽りであった。それでは、トレントの公会議が聖書に負うべき尊敬と敬虔な愛情と等しいものをもって受けるべきであると定めたそれらの書かれざる伝承は、どれほど頼りにならないことか。ここに聖書の伝承的解釈があった。キリストの新しいことばではなく、兄弟たちが彼が実際に語ったことに置いた解釈にすぎなかった。しかしそれは誤解であった。聖書をそれ自身の解釈者とし、それ自身で説明させよう。それが大いなる程度においてそれ自身の証拞であり、それ自身を証明するように。それは光であるから。第二に、人々がキリストのことばを誤解する傾向。最も粗野な誤りが時には論争の余地のない真理の陰に隠れる。聖書自体も学のない、安定しない者たちによって曲げられた。キリストのことばが誤解され、反キリストの誤りや、変体論の厚かましい教理を支持するために引用されるのを聞いても、不思議に思ってはならない。たとえばキリストの祝福されたことば、これはわたしのからだであるの上に築くと主張して。
(2) そのような誤解の容易な是正。キリストのことばに固執し、それに留まることによって。それゆえ福音記者はここで兄弟たちの間のそのことばを訂正し、制御する。キリストのまさにそのことばを反復することによって。彼はその弟子は死なないとは言われなかった。それゆえわたしたちもそう言ってはならない。しかし彼は言われた。わたしの来るまで彼が生きていることをわたしが望むとしても、それがあなたに何のかかわりがありますかと。彼はそう言われた。そしてそれ以上は。彼のことばに加えてはならない。キリストのことばをそれ自身で語らせ、本物で自然な意味以外の意味を置かないようにせよ。そしてその中で一致しよう。注。人々の論争の最良の終わりは、聖書の明示的なことばを守り、そのことばに従って語るだけでなく、考えることである(イザ 8:20)。聖書のことばは聖書の真理の最も安全で最も適切な運び手である。聖霊が教えることば(Ⅰコリ 2:13)。正当に注意を払われる聖書自体が、すべての危険な誤りを傷つける最良の武器である(それゆえ理神論者、ソッシヌス派、ローマ教皇派、熱狂家はすべて聖書の権威を損なうためにできるすべてをする)。同じように、謙虚に同意される聖書自体が、同じ真理に関する異なる表現様式によって作られた傷を癒す最良の武器薬である。同じ論理と形而上学、同じ用語の適性とその適用において一致できない者たちも、同じ聖書の用語では一致し得る。そして互いに愛し合うことに同意し得る。
二. ここにこの福音書の、そしてそれと共に福音書物語の、結びがある(ヨハ 21:24、25)。この福音記者はほかの三人ほど唐突に終わらせない。ある種の落ち着いた終わり方をもって。
1. この福音書はその著者、または筆記者の記述をもって終わる。前の事への適切な移行をもって結ばれる(ヨハ 21:24)。これらのことについてあかしし、これらのことを書いたのは、この弟子である。今の時代に、そして後世の益のために。ペテロとその主人がヨハ 21:15-25で語り合ったその同じ者—使徒ヨハネ。ここで観察せよ。(1) キリストの歴史を書いた者たちは、それに自分たちの名前をつけることを恥じなかった。ここでヨハネは事実上自分の名前を署名する。わたしたちは啓示の基礎であった旧約の最初の五巻の著者がだれであったかを確信しているように、新約のペンタテュークである四福音書と使徒行伝の筆記者がだれであったかを確信している。キリストの生涯と死の記録は、わたしたちがだれのものか知らない者の報告ではなく、知られた誠実さの持ち主たちによって書き上げられた。彼らは誓いの下でそれを供述する準意があっただけでなく、さらにそれを彼らの血をもって封印する準意があった。(2) キリストの歴史を書いた者たちは、伝聞ではなく、自分たち自身の知識によって書いた。自分たち自身が見聞きした証人であった。この歴史の筆記者は弟子であり、愛された弟子であった。キリストの胸に寄りかかった者。彼自身がその説教や語り合いを聞き、その奇跡と復活の証拠を見た。これが彼が確信していたことをあかしする者である。(3) キリストの歴史を書いた者たちは、見たことをあかししたように書いた。彼らはまずあかしし、それから書いた。書き記される前に、口頭で、最大の確信をもって公刊された。彼らは説教壇でそれをあかしし、法廷でそれをあかしした。厳かかに主張し、堅く告白した。旅行者が同行者を楽しませるために自分の旅行について語るようにではなく、重大な事柄において、評決の基礎として、最大の注意と正確さをもって自分たちの知ることを供述する証人のように。彼らが書いたものを彼らは宣誓供述書として書いた。それに固執するつもりで。彼らの書き物は、キリストの教理の真理に対する、世に対する永続的なあかしである。そしてわたしたちがそれを受けるか受けないかに従って、わたしたちにとっての、またわたしたちに反対のあかしとなる。(4) キリストの歴史が書き物にされることは、教会の支えと益のために恵み深く定められた。それがより十分に、より確実にすべての場所に広がり、あらゆる時代を通じて続くために。
2. ここで語られたことの真理の証明をもって終わる。わたしたちはこの人のあかしが真実であることを知っている。これは次のように取られ得る。(1) この性質の事柄に関する人類の共通の感覚を表すものとして。すなわち、目撃証人であり、傷のない評判を持ち、見たことを厳かかに供述し、より大いなる確実性のために書き物にする者の証言は、例外のない証拠である。わたしたちは知っている。すなわち、世のすべての人は知っている。そのような者の証言は有効であり、人類の共通の信仰は、反証できない限り、それに信用を与えることをわたしたちに要求する。そしてほかの場合にはそのような証言に基づいて評決と判決が下される。福音の真理は、この性質の事柄においてわたしたちが理性的に望み、または期待し得るすべての証拠によって確認される。イエスがそのような教理を宣べ、そのような奇跡を行い、死者の中からよみがえられたという事実は、反論を超えて、ほかの場合に常に認められるような証拠によって証明される。それゆえ公平なすべての者を満足させる。そしてそれから教理にそれ自身を推薦させ、奇跡にそれが神からのものであることを証明させよう。(2) あるいはその時の教会たちがここに関することの真理について持った満足を表すものとして。ある者はこれをエペソの教会の署名と取る。ほかの者はアジアの教会たちの御使い、または牧者たちのこの物語への署名と取る。霊感された書き物が人からの何らかの証明を必要とし、それによってその信頼性に何らかの追加を受け得るかのようにではなく。しかしこれによって彼らはそれを霊感された書き物として教会たちの注目に推薦し、それによって受けた満足を宣言した。(3) あるいは福音記者自身が書いたことの真理に対する彼自身の確信を表すものとして。(ヨハ 19:35)のように。彼は真実を語ることを知っている。彼は自分を複数形で語る。わたしたちは知っている。威厳のためではなく、謙そんのためである。(Ⅰヨハ 1:1)わたしたちが見たもののように。(Ⅱペテ 1:16)のように。注。福音記者たち自身が、彼らがあかしし、わたしたちに伝えたことの真理に完全に満足していた。彼らは自分たちが信じなかったことをわたしたちに信じることを求めない。いや、彼らは自分たちのあかしが真実であることを知っていた。彼らはこのいのちともうひとつのいのちの両方を、彼らが語り書いたことの信用に賭けたから。
3. それはその他をもって終わる。わたしたちの主イエスによって語られ、行われた非常に記憶すべきほかの多くのことへの言及と共に。それらは当時生きていた多くの者によってよく知られていたが、後世のために記録することはふさわしくないと考えられた(ヨハ 21:25)。非常に注目すべきまた有益な多くの事があった。もしそれらがそのさまざまな事情と共に詳細に書かれるなら、世界そのもの、すなわちその中のすべての図書館でさえ、書かれるであろう書物を収めることができなかったであろう。このように彼は雄弁家のように、パウロ(ヘブ 11:32)のように終わる。わたしはもっと何を言いましょうか。時間が許さないでしょうにと。もしなぜ福音書がもっと大きくないのか、なぜ彼らが新約の歴史を旧約のように豊かで長くしなかったのかと問われるなら、次のように答えられ得る。
(1) 彼らが主題を使い果たし、書く価値のあるこれ以上何も書くものを持たなかったからではない。いや、福音記者の誰にも記録されなかったキリストの多くの語りとわざがあった。しかしそれらは金文字で書かれるに値するものであった。なぜなら、[1] キリストが語り、行われたすべてのことはわたしたちの注目に値し、活用され得るから。彼は決してむだなことばを語らず、むだなことをしなかった。いや、彼は決して卑しく、小さく、取るに足りないことを語りもしなかった。それは最も賢い、最も良い人々についても言えない以上のことである。[2] 彼の奇跡は多く、非常に多く、多くの種類にわたり、同じものが機会あるごとに繰り返された。ひとつの真の奇跡が神聖な委任を証明するのに十分かもしれないが、さまざまな人々について、さまざまな場合に、さまざまな証人の前で奇跡が繰り返されたことは、それらが真の奇跡であることを証明するのに大いに役立った。新しい奇跡ごとに前の報告をより信頼すべきものとし、それらの多数さは報告全体を論争の余地のないものとする。[3] 福音記者たちはいくつかの場面でキリストの説教と奇跡の一般的な記述を与える。多くの詳細を含んで。マタ 4:23、24、9:35、11:1、14:14、36、15:30、19:2。およびほかの多くの箇所。キリストについて語る時、わたしたちは豊かな主題を前にしている。現実は報告を超え、すべての後にも半分もわたしたちに語られていない。パウロは福音記者の誰にも記録されないキリストのひとつのことばを引用する(使 20:35)。疑いなくさらに多くあった。彼のすべてのことばは金言であった。
(2) しかし次の三つの理由からであった。[1] これ以上書く必要がなかったから。これはここに暗示されている。ほかの多くの事があったが、書く必要がなかったので書かれなかった。書かれたものはキリストの教理の啓示として、またその証明として十分である。残りは同じ趣旨にすぎなかった。これに反して聖書が信仰と実践の規則としての十分性に反対し、書かれざる伝承の必要性を主張する者たちは、彼らが書かれたことばを完成するものとして主張する伝承の中に何があるかを示すべきである。わたしたちはそれに反するものがあることを確信し、それゆえそれらを拒絶する。これゆえに多くの書物を作ることに終わりがないによって戒められよう(伝 12:12)。もし書かれたことを信じ活用しないなら、もっと多くあったとしてもしなかったであろう。[2] すべてを書くことは不可能であった。御霊がすべてを口述することは可能であったが、筆記者たちがすべてを筆記することは道徳的に不可能であった。世界はその書物を収めることができなかった。これは誇張であり、十分に正当化される。これより以上の意図がなければ、それは膨大で信じ難い数の巻を満たすであろうという意味である。それはこれまでなかったような大きく過ぎた歴史となるであろう。すべてのほかの書き物を押し出し、わたしたちにそれらのための場所を残さないほどの。キリストの祈りについて、彼が終夜神に祈ってされたすべての記録を持っていたなら、どんな巻が満たされたことであろうか。むなしい繰り返しなしに。もしすべての説教と語り合い、奇跡、癒し、すべての労苦、すべての苦しみが特に語られたなら、さらにそれは終わりのないことであったであろう。[3] 多くを書くことは賢明でなかった。なぜなら世界は道徳的な意味で書かれるであろう書物を収めることができなかったから。キリストは弟子たちに語り得ることを語られなかった。彼らが耐えられなかったから。同じ理由で福音記者たちも書き得ることを書かなかった。世界は収めることができなかった。choresai。それが用いられることばである。(ヨハ 8:37)「わたしのことばはあなたがたのうちに場所を持たない」。それらがこれほど多くあったなら、場所を見いだせなかったであろう。すべての人の時間が読むことに費やされ、ほかの義務がそれによって押し出されたであろう。書かれたことの多くは見過ごされ、多くは忘れられ、多くは疑わしい論争の的とされる。もしそのような全歴史が膨れ上がった、等しい権威と必要性を持つ書物の世界があったなら、なおさらそうであったであろう。特に書かれたものが黙想され、解明されることが必要であったから。神は賢くもそのための場所を残すことをお考えになった。両親と牧者たちは教える時に、教える者たちの能力を考慮し、ヤコブのように追い立てすぎないように注意しなければならない。書かれた書物に感謝し、その平明さと簡潔さのゆえにそれを低く評価せず、神が啓示することをお考えになったことを勤勉に活用し、能力がこれほど高められ広げられて、過負荷になる危険のない所へ昇ることを切に望もう。
福音記者はアーメンをもって終わる。それによって彼は自分の封印を押す。わたしたちもまたわたしたちの封印を押そう。信仰のアーメンをもって。福音に署名し、それが真実であること、すべて真実であることを。そして書かれたことへの満足のアーメンをもって。それがわたしたちを救いに至る知恵へと導くことができるとして。アーメン。しかり、そのように成れ。
英語原文
Christ's Conference with Peter; Conclusion of John's Gospel
²⁰ Then Peter, turning about, seeth the disciple whom Jesus loved following; which also leaned on his breast at supper, and said, Lord, which is he that betrayeth thee?
²¹ Peter seeing him saith to Jesus, Lord, and what shall this man do?
²² Jesus saith unto him, If I will that he tarry till I come, what is that to thee? follow thou me.
²³ Then went this saying abroad among the brethren, that that disciple should not die: yet Jesus said not unto him, He shall not die; but, If I will that he tarry till I come, what is that to thee?
²⁴ This is the disciple which testifieth of these things, and wrote these things: and we know that his testimony is true.
²⁵ And there are also many other things which Jesus did, the which, if they should be written every one, I suppose that even the world itself could not contain the books that should be written. Amen.
In these verses, we have,
I. The conference Christ had with Peter concerning John, the beloved disciple, in which we have,
1. The eye Peter cast upon him (Joh 21:20): Peter, in obedience to his Master's orders, followed him, and turning about, pleased with the honours his Master now did him, he sees the disciple whom Jesus loved following likewise. Observe here, (1.) How John is described. He does not name himself, as thinking his own name not worthy to be preserved in these records; but gives such a description of himself as sufficiently informs us whom he meant, and withal gives us a reason why he followed Christ so closely. He was the disciple whom Jesus loved, for whom he had a particular kindness above the rest; and therefore you cannot blame him for coveting to be as much as possible within hearing of Christ's gracious words during those few precious minutes with which Christ favoured his disciples. It is probable that mention in here made of John's having leaned on Jesus's breast and his enquiring concerning the traitor, which he did at the instigation of Peter (Joh 13:24), as a reason why Peter made the following enquiry concerning him, to repay him for the former kindness. Then John was in the favourite's place, lying in Christ's bosom, and he improved the opportunity to oblige Peter. And now that Peter was in the favourite's place, called to take a walk with Christ, he thought himself bound in gratitude to put such a question for John as he thought would oblige him, we all being desirous to know things to come. Note, As we have interest at the throne of grace, we should improve it for the benefit of one another. Those that help us by their prayers at one time should be helped by us with ours at another time. This is the communion of saints. (2.) What he did: he also followed Jesus, which shows how well he loved his company; where he was there also would this servant of his be. When Christ called Peter to follow him, it looked as if he designed to have some private talk with him; but such an affection John had to his Master that he would rather do a thing that seemed rude than lose the benefit of any of Christ's discourse. What Christ said to Peter he took as said to himself; for that word of command, Follow me, was given to all the disciples. At least he desired to have fellowship with those that had fellowship with Christ, and to accompany those that attended him. The bringing of one to follow Christ should engage others. Draw me and we will run after thee, So 1:4. (3.) The notice Peter took of it: He, turning about, seeth him. This may be looked upon either, [1.] As a culpable diversion from following his Master; he should have been wholly intent upon that, and have waited to hear what Christ had further to say to him, and then was he looking about him to see who followed. Note, The best men find it hard to attend upon the Lord without distraction, hard to keep their minds so closely fixed as they should be in following Christ: and a needless and unseasonable regard to our brethren often diverts us from communion with God. Or, [2.] As a laudable concern for his fellow-disciples. He was not so elevated with the honour his Master did him, in singling him out from the rest, as to deny a kind look to one that followed. Acts of love to our brethren must go along with actings of faith in Christ.
2. The enquiry Peter made concerning him (Joh 21:21): "Lord, and what shall this man do? Thou hast told me my work-to feed the sheep; and my lot—to be carried whither I would not. What shall be his work, and his lot?" Now this may be taken as the language, (1.) Of concern for John, and kindness to him: "Lord, thou showest me a great deal of favour. Here comes thy beloved disciple, who never forfeited thy favour, as I have done; he expects to be taken notice of; hast thou nothing to say to him? Wilt thou not tell how he must be employed, and how he must be honoured?" (2.) Or of uneasiness at what Christ had said to him concerning his sufferings: "Lord, must I alone be carried whither I would not? Must I be marked out to be run down, and must this man have no share of the cross?" It is hard to reconcile ourselves to distinguishing sufferings, and the troubles in which we think we stand alone. (3.) Or of curiosity, and a fond desire of knowing things to come, concerning others, as well as himself. It seems, by Christ's answer, there was something amiss in the question. When Christ had given him the charge of such a treasure, and the notice of such a trial, it had well become him to have said, "Lord, and what shall I do then to approve myself faithful to such a trust, in such a trial? Lord, increase my faith. As my day is, let my strength be." But instead of this, [1.] He seems more concerned for another than for himself. So apt are we to be busy in other men's matters, but negligent in the concerns of our own souls-quick-sighted abroad, but dim-sighted at home-judging others, and prognosticating what they will do, when we have enough to do to prove our own work, and understand our own way. [2.] He seems more concerned about events than about duty. John was younger than Peter, and, in the course of nature, likely to survive him: "Lord," says he, "what times shall he be reserved for?" Whereas, if God by his grace enable us to persevere to the end, and finish well, and get safely to heaven, we need not ask, "What shall be the lot of those that shall come after us?" Is it not well if peace and truth be in my days? Scripture-predictions must be eyed for the directing of our consciences, not the satisfying of our curiosity.
3. Christ's reply to this enquiry (Joh 21:22), "If I will that he tarry till I come, and do not suffer as thou must, what is that to thee. Mind thou thy own duty, the present duty, follow thou me."
(1.) There seems to be here an intimation of Christ's purpose concerning John, in two things:—[1.] That he should not die a violent death, like Peter, but should tarry till Christ himself came by a natural death to fetch him to himself. The most credible of the ancient historians tell us that John was the only one of all the twelve that did not actually die a martyr. He was often in jeopardy, in bonds and banishments; but at length died in his bed in a good old age. Note, First, At death Christ comes to us to call us to account; and it concerns us to be ready for his coming. Secondly, Though Christ calls out some of his disciples to resist unto blood, yet not all. Though the crown of martyrdom is bright and glorious, yet the beloved disciple comes short of it. [2.] That he should not die till after Christ's coming to destroy Jerusalem: so some understand his tarrying till Christ comes. All the other apostles died before that destruction; but John survived it many years. God wisely so ordered it that one of the apostles should live so long as to close up the canon of the New Testament, which John did solemnly (Re 22:18), and to obviate the design of the enemy that sowed tares even before the servants fell asleep. John lived to confront Ebion, and Cerinthus, and other heretics, who rose betimes, speaking perverse things.
(2.) Others think that it is only a rebuke to Peter's curiosity, and that his tarrying till Christ's second coming is only the supposition of an absurdity: "Wherefore askest thou after that which is foreign and secret? Suppose I should design that John should never die, what does that concern thee? It is nothing to thee, when or where, or how, John must die. I have told thee how thou must die for thy part; it is enough for thee to know that, Follow thou me." Note, It is the will of Christ that his disciples should mind their own present duty, and not be curious in their enquiries about future events, concerning either themselves or others. [1.] There are many things we are apt to be solicitous about that are nothing to us. Other people's characters are nothing to us; it is out of our line to judge them, Ro 14:4. Whatsoever they are, saith Paul, it makes no matter to me. Other people's affairs are nothing to us to intermeddle in; we must quietly work, and mind our own business. Many nice and curious questions are put by the scribes and disputers of this world concerning the counsels of God, and the state of the invisible world, concerning which we may say, What is this to us? What do you think will become of such and such? is a common question, which may easily be answered with another: What is that to me? To his own Master he stands or falls. What is it to us to know the times and the seasons? Secret things belong not to us. [2.] The great thing that is all in all to us is duty, and not event; for duty is ours, events are God's-our own duty, and not another's; for every one shall bear his own burden—our present duty, and not the duty of the time to come; for sufficient to the day shall be the directions thereof: a good man's steps are ordered by the Lord, (Ps 37:23); he is guided step by step. Now all our duty is summed up in this one of following Christ. We must attend his motions, and accommodate ourselves to them, follow him to do him honour, as the servant his master; we must walk in the way in which he walked, and aim to be where he is. And, if we will closely attend to the duty of following Christ, we shall find neither heart nor time to meddle with at which does not belong to us.
4. The mistake which arose from this saying of Christ, that that disciple should not die, but abide with the church to the end of time; together with the suppressing of this motion by a repetition of Christ's words, Joh 21:23. Observe here,
(1.) The easy rise of a mistake in the church by misconstruing the sayings of Christ, and turning a supposition to a position. Because John must not die a martyr, they conclude he must not die at all.
[1.] They were inclined to expect it because they could not choose but desire it. Quod volumus facile crediumus—We easily believe what we wish to be true. For John to abide in the flesh when the rest were gone, and to continue in the world till Christ's second coming, they think, will be a great blessing to the church, which in every age might have recourse to him as an oracle. When they must lose Christ's bodily presence, they hope they shall have that of his beloved disciple; as if that must supply the want of his, forgetting that the blessed Spirit, the Comforter, was to do that. Note, We are apt to dote too much on men and means, instruments and external helps, and to think we are happy if we may but have them always with us; whereas God will change his workmen, and yet carry on his work, that the excellency of the power may be of God, and not of men. There is no need of immortal ministers to be the guides of the church, while it is under the conduct of an eternal Spirit.
[2.] Perhaps they were confirmed in their expectations when they now found that John survived all the rest of the apostles. Because he lived long, they were ready to think he should live always; whereas that which waxeth old is ready to vanish away, Heb 8:13.
[3.] However, it took rise from a saying of Christ's, misunderstood, and then made a saying of the church. Hence learn, First, The uncertainty of human tradition, and the folly of building our faith upon it. Here was a tradition, an apostolical tradition, a saying that went abroad among the brethren. It was early; it was common; it was public; and yet it was false. How little then are those unwritten traditions to be relied upon which the council of Trent hath decreed to be received with a veneration and pious affection equal to that which is owing to the holy scripture. Here was a traditional exposition of scripture. No new saying of Christ's advanced, but only a construction put by the brethren upon what he did really say, and yet it was a misconstruction. Let the scripture be its own interpreter and explain itself, as it is in a great measure its own evidence and proves itself, for it is light. Secondly, The aptness of men to misinterpret the sayings of Christ. The grossest errors have sometimes shrouded themselves under the umbrage of incontestable truths; and the scriptures themselves have ben wrested by the unlearned and unstable. We must not think it strange if we hear the sayings of Christ misinterpreted, quoted to patronise the errors of antichrist, and the impudent doctrine of transubstantiation—for instance, pretending to build upon that blessed word of Christ, This is my body.
(2.) The easy rectifying of such mistakes, by adhering to the word of Christ, and abiding by that. So the evangelist here corrects and controls that saying among the brethren, by repeating the very words of Christ. He did not say that the disciple should not die. Let us not say so then; but he said, If I will that he tarry till I come, what is that to thee? He said so, and no more. Add thou not unto his words. Let the words of Christ speak for themselves, and let no sense be put upon them but what is genuine and natural; and in that let us agree. Note, The best end of men's controversies would be to keep to the express words of scripture, and speak, as well as think, according to that word, Isa 8:20. Scripture language is the safest and most proper vehicle of scripture truth: the words which the Holy Ghost teacheth, 1Co 2:13. As the scripture itself, duly attended to, is the best weapon wherewith to wound all dangerous errors (and therefore deists, Socinians, papists, and enthusiasts do all they can to derogate the authority of scripture), so the scripture itself, humbly subscribed to, is the best weapon-salve to heal the wounds that are made by different modes of expression concerning the same truths. Those that cannot agree in the same logic and metaphysics, and the propriety of the same terms of air, and the application of them, may yet agree in the same scripture terms, and then may agree to love one another.
II. We have here the conclusion of this gospel, and with it of the evangelical story, Joh 21:24,25. This evangelist ends not so abruptly as the other three did, but with a sort of cadency.
1. This gospel concludes with an account of the author or penman of it, connected by a decent transition to that which went before (Joh 21:24): This is the disciple which testifies of these things to the present age, and wrote these things for the benefit of posterity, even this same that Peter and his Master had that conference about in the Joh 21:15-25—John the apostle. Observe here, (1.) Those who wrote the history of Christ were not ashamed to put their names to it. John here does in effect subscribe his name. As we are sure who was the author of the first five books of the Old Testament, which were the foundation of that revelation, so we are sure who were the penmen of the four gospels and the Acts, the pentateuch of the New Testament. The record of Christ's life and death is not the report of we know not who, but was drawn up by men of known integrity, who were ready not only to depose it upon oath, but, which was more, to seal it with their blood. (2.) Those who wrote the history of Christ wrote upon their own knowledge, not by hearsay, but what they themselves were eye and ear witnesses of. The penman of this history was a disciple, a beloved disciple, one that had leaned on Christ's breast, that had himself heard his sermons and conferences, had seen his miracles, and the proofs of his resurrection. This is he who testifies what he was well assured of. (3.) Those who wrote the history of Christ, as they testified what they had seen, so they wrote what they had first testified. It was published by word of mouth, with the greatest assurance, before it was committed to writing. They testified it in the pulpit, testified it at the bar, solemnly averred it, stedfastly avowed it, not as travellers give an account of their travels, to entertain the company, but as witnesses upon oath give account of what they know in a matter of consequence, with the utmost caution and exactness, to found a verdict upon. What they wrote they wrote as an affidavit, which they would abide by. Their writings are standing testimonies to the world of the truth of Christ's doctrine, and will be testimonies either for us or against us according as we do or do not receive it. (4.) It was graciously appointed, for the support and benefit of the church, that the history of Christ should be put into writing, that it might with the greater fulness and certainty spread to every place, and last through every age.
2. It concludes with an attestation of the truth of what had been here related: We know that his testimony is true. This may be taken either, (1.) As expressing the common sense of mankind in matters of this nature, which is, that the testimony of one who is an eye-witness, is of unspotted reputation, solemnly deposes what he has seen, and puts it into writing for the greater certainty, is an unexceptionable evidence. We know, that is, All the world knows, that the testimony of such a one is valid, and the common faith of mankind requires us to give credit to it, unless we can disprove it; and in other cases verdict and judgment are given upon such testimonies. The truth of the gospel comes confirmed by all the evidence we can rationally desire or expect in a thing of this nature. The matter of fact, that Jesus did preach such doctrines, and work such miracles, and rise from the dead, is proved, beyond contradiction, by such evidence as is always admitted in other cases, and therefore to the satisfaction of all that are impartial; and then let the doctrine recommend itself, and let the miracles prove it to be of God. Or, (2.) As expressing the satisfaction of the churches at that time concerning the truth of what is here related. Some take it for the subscription of the church of Ephesus, others of the angels or ministers of the churches of Asia to this narrative. Not as if an inspired writing needed any attestation from men, or could thence receive any addition to its credibility; but hereby they recommended it to the notice of the churches, as an inspired writing, and declared the satisfaction they received by it. Or, (3.) As expressing the evangelist's own assurance of the truth of what he wrote, like that (Joh 19:35), He knows that he saith true. He speaks of himself in the plural number, We know, not for majesty-sake, but for modesty-sake, as 1Jo 1:1, That which we have seen; and 2Pe 1:16. Note, The evangelists themselves were entirely satisfied of the truth of what they have testified and transmitted to us. They do not require us to believe what they did not believe themselves; no, they knew that their testimony was true, for they ventured both this life and the other upon it; threw away this life, and depended upon another, on the credit of what they spoke and wrote.
3. It concludes with an et cetera, with a reference to many other things, very memorable, said and done by our Lord Jesus, which were well known by many then living, but not thought fit to be recorded for posterity, Joh 21:25. There were many things very remarkable and improvable, which, if they should be written at large, with the several circumstances of them, even the world itself, that is, all the libraries in it, could not contain the books that might be written. Thus he concludes like an orator, as Paul (Heb 11:32), What shall I more say? For the time would fail me. If it be asked why the gospels are not larger, why they did not make the New Testament history as copious and as long as the Old, it may be answered,
(1.) It was not because they had exhausted their subject, and had nothing more to write that was worth writing; no, there were many of Christ's sayings and doings not recorded by any of the evangelists, which yet were worthy to be written in letter of gold. For, [1.] Every thing that Christ said and did was worth our notice, and capable of being improved. He never spoke an idle word, nor did an idle thing; nay, he never spoke nor did any thing mean, or little, or trifling, which is more than can be said of the wisest or best of men. [2.] His miracles were many, very many, of many kinds, and the same often repeated, as occasion offered. Though one true miracle might perhaps suffice to prove a divine commission, yet the repetition of the miracles upon a great variety of persons, in a great variety of cases, and before a great variety of witnesses, helped very much to prove them true miracles. Every new miracle rendered the report of the former the more credible; and the multitude of them renders the whole report incontestable. [3.] The evangelists upon several occasions give general accounts of Christ's preaching and miracles, inclusive of many particulars, as Mt 4:23,24,9:35,11:1,14:14,36,15:30,19:2; and many others. When we speak of Christ, we have a copious subject before us; the reality exceeds the report, and, after all, the one half is not told us. St. Paul quotes one of Christ's sayings, which is not recorded by any of the evangelists (Ac 20:35), and doubtless there were many more. All his sayings were apophthegms.
(2.) But it was for these three reasons:— [1.] Because it was not needful to write more. This is implied here. There were many other things, which were not written because there was no occasion for writing them. What is written is a sufficient revelation of the doctrine of Christ and the proof of it, and the rest was but to the same purport. Those that argue from this against the sufficiency of the scripture as the rule of our faith and practice, and for the necessity of unwritten traditions, ought to show what there is in the traditions they pretend to be perfective of the written word; we are sure there is that which is contrary to it, and therefore reject them. By these therefore let us be admonished, for of making many books there is no end, Ec 12:12. If we do not believe and improve what is written, neither should we if there had been much more. [2.] It was not possible to write all. It was possible for the Spirit to indite all, but morally impossible for the penmen to pen all. The world could not contain the books. It is a hyperbole common enough and justifiable, when no more is intended than this, that it would fill a vast and incredible number of volumes. It would be such a large and overgrown history as never was; such as would jostle out all other writings, and leave us no room for them. What volumes would be filled with Christ's prayers, had we the record of all those he made, when he continued all night in prayer to God, without any vain repetitions? Much more if all his sermons and conferences were particularly related, his miracles, his cures, all his labours, all his sufferings; it would have been an endless thing. [3.] It was not advisable to write much; for the world, in a moral sense, could not contain the books that should be written. Christ said not what he might have said to his disciples, because they were not able to bear it; and for the same reason the evangelists wrote not what they might have written. The world could not contain, choresai. It is the word that is used, Joh 8:37, "My word has no place in you." They would have been so many that they would have found no room. All people's time would have been spent in reading, and other duties would thereby have been crowded out. Much is overlooked of what is written, much forgotten, and much made the matter of doubtful disputation; this would have been the case much more if there had been such a world of books of equal authority and necessity as the whole history would have swelled to; especially since it was requisite that what was written should be meditated upon and expounded, which God wisely thought fit to leave room for. Parents and ministers, in giving instruction, must consider the capacities of those they teach, and, like Jacob, must take heed of over-driving. Let us be thankful for the books that are written, and not prize them the less for their plainness and brevity, but diligently improve what God has thought fit to reveal, and long to be above, where our capacities shall be so elevated and enlarged that there will be no danger of their being over-loaded.
The evangelist, concluding with Amen, thereby sets to his seal, and let us set to ours, an Amen of faith, subscribing to the gospel, that it is true, all true; and an Amen of satisfaction in what is written, as able to make us wise to salvation. Amen; so be it.
ヨハネの福音書の注解を読む。この福音書がいつ、どこで書かれたかを問うことは本質的ではない。私たちは、それが神の霊感によってヤコブの兄弟ヨハネ——十二使徒の一人——に与えられたことを確信している。彼はイエスの愛された弟子という名誉ある特徴によって際立ち、ダビデの子の勇士たちのうちの最初の三人の一人であり、キリストがご自身の引きこもりの証人としてお選びになった。特に変貌と激しい苦しみとの証人として。