Barnes' Notes on the Bible · 사도행전 4장

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사도행전 4장

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Acts 4:1

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제사장들 - 이 제사장들은 산헤드린, 곧 그 민족의 대공회의 일부였을 가능성이 있다. 그들이 사도들의 전파를 막을 어떤 권위를 주장했다는 것은 분명하다.

성전 맡은 자 - Matthew 26:47; Luke 22:4 주석을 보라. 이는 주로 Antonia 망대에 배치된 경비대의 지휘관이었고, 특히 큰 절기 동안 그러했다. 그의 임무는 질서를 보존하고 어떤 소동도 막는 것이었다. 그는 이때 소동을 막거나 폭동을 진압하기 위해 왔다. 사도들의 가르침과 못 걷던 사람의 치유로 모인 무리가 소동으로 이어질 것이라고 여겨졌기 때문이다.

그리고 사두개인들 - Matthew 3:7에 대한 주석을 보라. 사두개인들이 주장한 교리들 가운데 하나는 죽은 자의 부활이 없다는 것이었다. 그러므로 그들은 사도들이 부활을 전파하는 것을 특별히 반대했다. 사도들이 예수께서 살아나셨다는 매우 분명한 증거를 제시했고, 그렇게 하여 백성 가운데 부활 교리를 퍼뜨리고 있었기 때문이다.

그들에게 와서 - 이 표현은 그들이 갑작스럽고 폭력적인 방식으로 왔음을 함축한다. Luke 20:1을 보라.

영문 원문

The priests - It is probable that these priests were a part of the Sanhedrin, or Great Council of the nation. It is evident that they claimed some authority for preventing the preaching of the apostles.

The captain of the temple - See the Matthew 26:47; Luke 22:4 note. This was the commander of the guard stationed chiefly in the tower Antonia, especially during the great feasts; and it was his duty to preserve order and prevent any tumult. He came at this time to prevent a tumult or suppress a riot, as it was sup posed that the teaching of the apostles and the crowd collected by the healing of the lame man would lead to a tumult.

And the Sadducees - See the notes on Matthew 3:7. One of the doctrines which the Sadducees maintained was, that there was no resurrection of the dead. Hence, they were particularly opposed to the apostles for preaching it, because they gave so clear proof that Jesus had risen, and were thus spreading the doctrine of the resurrection among the people.

Came upon them - This expression implies that they came in a sudden and violent manner. See Luke 20:1.

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Acts 4:2

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근심하여 - 이렇게 번역된 단어는 신약의 다른 한 곳 Acts 16:18에서만 나온다. 그것은 단순한 슬픔 이상의 것을 함축한다. 그것은 분개와 분노가 뒤섞인 감정이었다. 그들은 그것을 공적인 재난이라고 생각했기 때문에 슬퍼한 것이 아니라, 그것이 자기들의 권위에 간섭하고 자기들의 교리에 반대했기 때문에 슬퍼했다. 그것은 그들에게 고통스러웠거나, 그들이 그것을 견딜 수 없었다는 뜻이다. 편협한 사람들과 권세 있는 사람들이 진리를 전파하는 사람들의 열심 때문에, 그리고 그로 인해 자기들의 영향력과 권위가 약화되기 때문에 이런 종류의 근심을 가지는 경우는 흔하다.

백성을 가르침과 - 그들의 근심의 근거는 그들이 백성을 가르친 내용만큼이나, 그들이 감히 백성을 가르치려 했다는 사실에도 있었다. 제사장 직분과 전혀 관련이 없고 그들로부터 권한을 받지도 않은 배우지 못한 갈릴리 사람들이 감히 자신들을 종교 교사로 세우려 한다는 사실에 그들은 불쾌해했다. 그들은 백성의 이익을 감시하고, 누가 그 민족을 가르칠 권한이 있는지 선언할 권리를 주장했다. 교회적 지위에 있는 사람들이 자신들에게서 위임받지 않은 사람들의 사역에 이의를 제기하는 일은 드물지 않았다. 그런 사람들은 다른 사람들을 가르칠 모든 권세가 자기 손에 맡겨져 있다고 쉽게 상상하며, 단지 그들이 자기들에게서 권위를 얻지 않았다는 사실 때문에 다른 사람들을 반대한다. 이 경우의 참된 질문은 이 갈릴리 사람들이 하나님께서 보내신 자들이라는 증거를 제시했는가 하는 것이었다. 이 경우 기적의 행함은 만족스러운 증거가 되었어야 했다. 또한 우리는 여기서 사람들이 증거와 가장 중요한 요점들에서 눈을 돌려, 자기 편견에 반대되는 어떤 것, 그리고 매우 사소한 문제일 수 있는 것에 주의를 고정할 수 있다는 사실의 두드러진 사례를 본다. 그 기적이 실제로 행해졌는지에 대해서는 아무 조사도 이루어지지 않았다. 유일한 질문은 그들이 자신들의 교리와 질서에 대한 견해에 부합했는가 하는 것이었다.

예수 안에서 전파하니 ... - 사두개인들은 이것을 특별히 반대했을 것이다. 그들은 부활 교리를 부인했고, 사도들이 예수의 부활이라는 그토록 강한 증거를 제시했다는 사실 때문에 괴로워했다. 이 교리가 백성 가운데 자리 잡아 가고 있다는 것이 감지되었다. 많은 사람들이 그가 살아나셨다고 믿었다. 그리고 그가 일으켜졌다면 다른 사람들도 살아날 것이라는 결론이 따랐다. 그러므로 사두개인들은 자기들의 명분이 위험에 처했다고 느꼈고, 백성 가운데 그것이 퍼지는 것을 막으려고 제사장들과 함께했다. 이것은 사도들이 전파한 복음에 대해 제기된 첫 반대의 기록이다. 그것이 권세 있는 자들의 적의를 그토록 많이, 그리고 그토록 빨리 불러일으켰다는 점과, 사도들이 그렇게 일찍 자기 주인에 대한 애착의 진실성을 시험받도록 부름받았다는 점은 주목할 만하다. 불과 며칠 전 위험이 다가오자 도망쳤던 그들이 이제 이 반대에 맞서고, 살아나신 구속자에 대한 자기들의 애착을 보이도록 부름받았다. 그리고 그들은 물러서지 않고 그렇게 했다. 그들은 이제 자신들이 참으로 십자가에 못 박히신 구주의 참 친구들임을 보였다. 그리고 그들의 행실에서 나타난 이 놀라운 변화는 그들이 위로부터 영향을 받았다는 많은 증거들 가운데 하나이다.

영문 원문

Being grieved - The word thus translated occurs in only one other place in the New Testament Acts 16:18. It implies more than simple sorrow; it was a mingled emotion of indignation and anger. They did not grieve because they thought it a public calamity, but because it interfered with their authority and opposed their doctrine. It means that it was painful to them, or they could not bear it. It is often the case that bigots, and people in authority, have this kind of grief, at the zeal of people in spreading the truth, and thus undermining their influence and authority.

That they taught the people - The ground of their grief was as much the fact that they should presume to instruct the people as the matter which they taught them. They were offended that unlearned Galileans, in no way connected with the priestly office, and unauthorized by them, should presume to set themselves up as religious teachers. They claimed the right to watch over the interests of the people, and to declare who was authorized to instruct the nation. It has been no unusual thing for men in ecclesiastical stations to take exceptions to the ministry of those who have not been commissioned by themselves. Such men easily fancy that all power to instruct others is lodged in their hands, and they oppose others simply from the fact that they have not derived their authority from them. The true question in this case was whether these Galileans gave proof that they were sent by God. The working of the miracle in this case should have been satisfactory. We have here, also, a striking instance of the fact that men may turn away from evidence, and from most important points, and fix their attention on something that opposes their prejudices, and which may be a matter of very little moment. No inquiry was made whether the miracle had been really performed; but the only inquiry was whether they had conformed to their views of doctrine and order.

And preached through Jesus ... - The Sadducees would be particularly opposed to this. They denied the doctrine of the resurrection, and they were troubled that the apostles adduced proof of it so strong as the resurrection of Jesus. It was perceived that this doctrine was becoming established among the people; multitudes believed that he had risen; and if he had been raised up, it followed also that others would rise. The Sadducees, therefore, felt that their cause was in danger, and they joined with the priests in endeavoring to arrest its spread among the people. This is the account of the first opposition that was made to the gospel as it was preached by the apostles. It is worthy of remark that it excited so much and so speedily the enmity of those in power, and that the apostles were so soon called to test the sincerity of their attachment to their Master. They who but a few days before had fled at the approach of danger, were now called to meet this opposition, and to show their attachment to a risen Redeemer; and they did it without shrinking. They showed now that they were indeed the true friends of the crucified Saviour, and this remarkable change in their conduct is one of the many proofs that they were influenced from above.

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Acts 4:3

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그들을 가두니 - 곧 그들을 "구금"하거나 안전하게 지키는 곳에 두었다는 뜻이다. 아마 그들을 경비대의 보호 아래 맡겼을 것이다.

저녁 때 - 저녁이다. 밤에 공회를 모으는 것은 편리하지 않았다. 더욱이 이때는 저녁 기도 또는 제사의 시간이었고, 그 시간에 산헤드린을 소집하는 것은 통상적인 일이 아니었다.

영문 원문

Put them in hold - That is, they took them into "custody," or into safe keeping. Probably they committed them to the care of a guard.

Eventide - Evening. It was not convenient to assemble the council at night. This was, moreover, the time for the evening prayer or sacrifice, and it was not usual to assemble the Sanhedrin at that hour.

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Acts 4:4

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그러나 - 하지만, 그럼에도 불구하고라는 뜻이다.

그들 중 많은 사람이 ... - 이것은 이후 자주 반복되어 온 사례들 가운데 하나이다. 박해는 그것이 파괴하려고 의도한 믿음을 오히려 확장하고 확립하는 경향이 있음을 보여 준다. 마침내 "순교자들의 피는 교회의 씨앗"이라는 속담이 생겼다. 그리고 사람들이 배우는 데 그토록 더뎠던 교훈은, 사람들을 반대하고 박해하는 것이 바로 그들의 견해를 굳게 하고 그들의 교리를 퍼뜨리는 길이라는 사실이다. 여기서는 제자들이 적고, 권력과 재산과 영향력이 없으며, 즉시 그들을 짓밟기 쉽다고 여겨졌다. 그러나 하나님께서는 그들의 박해를 복음 진리의 확장과 그의 말씀의 승리를 두드러지게 이루는 수단으로 삼으셨다. 모든 시대에 그렇게 되어 왔고, 앞으로도 항상 그럴 것이다.

그 수가 ... - 이 5,000명이라는 수에는 Acts 1:15에 언급된 120명과 오순절 날에 회심한 3,000명 Acts 2:41이 포함되어 있었을 가능성이 있어 보인다. 못 걷던 사람의 치유를 계기로 Solomon's porch Acts 3:11에 5,000명이 모여 회심했을 가능성은 없어 보인다. Luke의 뜻은 의심할 여지 없이, 이때까지 사도들에게 자신을 결합한 사람들의 수가 약 5,000명이었다고 말하는 것이다. 이 가정에 따르면 종교의 역사는 매우 빠르게 진전되었음이 분명하다. 이것이 오순절 날 이후 얼마나 지난 때였는지는 언급되지 않았다. 그러나 매우 먼 시기는 아니었음이 분명하다. 그리고 믿는 자들의 수에 거의 2,000명이 더해진 것은 성령의 능력과 임재에 대한 매우 두드러진 증거였다.

남자의 수가 - "사람들"의 수라는 뜻이다. "men"이라는 말은 성별을 가리키지 않고 자주 사용된다, Luke 11:31; Romans 4:8; Romans 11:4.

영문 원문

Howbeit - But; notwithstanding.

Many of them ... - This was one of the instances, which has since been so often repeated, in which persecution is seen to have a tendency to extend and establish the faith which it was designed to destroy. It finally came to be a proverb that "the blood of the martyrs is the seed of the church"; and there is no lesson which men have been so slow to learn as that to oppose and persecute men is the very way to confirm them in their opinions and to spread their doctrines. It was supposed here that the disciples were few; that they were without power, wealth, and influence; and that it was easy to crush them at once. But God made their persecution the means of extending, in a signal manner, the truths of the gospel and the triumphs of his word. And so in all ages it has been, and so it ever will be.

And the number ... - It seems probable that in this number of 5,000 there were included the 120 persons who are mentioned in Acts 1:15, and the 3,000 people who were converted on the day of Pentecost, Acts 2:41. It does not appear probable that 5,000 would have been assembled and converted in Solomon's porch Acts 3:11 on occasion of the cure of the lame man. Luke doubtless means to say that, up to this time, the number of persons who had joined themselves to the apostles was about 5,000. On this supposition, the work of religion must have made a very rapid advance. How long this was after the day of Pentecost is not mentioned, but it is clear that it was at no very distant period; and the accession of near two thousand to the number of believers was a very striking proof of the power and presence of the Holy Spirit.

Of the men - Of the "persons." The word "men" is often used without reference to sex, Luke 11:31; Romans 4:8; Romans 11:4.

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Acts 4:5

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그들의 관원들 - 유대인의 관원들, 의심할 여지 없이 산헤드린, 곧 그 민족의 대공회 구성원들을 말한다. Acts 4:15와 비교하라. Matthew 2:4; Matthew 5:22에 대한 주석을 보라. "그들의 관원들"이라는 표현은 이 책이 이방인들을 위해 기록된 것처럼 보이게 한다. 그렇지 않았다면 Luke는 우리의 관원들이라고 말했을 것이기 때문이다.

장로들 - Presbyters, 또는 백성 가운데서 산헤드린에 앉도록 선택된 사람들이다. 관원들은 다른 직분도 함께 가지고 있었지만, 대공회에 앉을 권한도 받은 사람들이었을 가능성이 있다.

서기관들 - Matthew 2:4에 대한 주석을 보라.

그리고 Annas ... - John 18:13에 대한 주석을 보라. Annas가 그때 대제사장이었는지는 결코 확실하지 않다. 그러나 그는 전에 대제사장이었고, 의심할 여지 없이 그 칭호를 유지했다. 그는 대제사장 Caiaphas의 장인이었다. 이 사실과 그의 이전 존엄 때문에 그가 먼저 언급된다.

Caiaphas - Annas의 사위이며, 지금 대제사장 직무를 수행하고 있었다, John 18:13.

John과 Alexander ... - 이 사람들에 대해서는 더 이상 알려진 것이 없다. 그들이 대공회의 구성원들이었다는 것은 분명하다. 그리고 그들의 이름이 언급된 것은 사도들을 침묵시키기 위해 최고 권위와 영향력을 가진 사람들이 모였음을 보여 준다. Annas와 Caiaphas는 예수를 정죄하는 일에 관여했었고, 이제 백성 가운데 복음이 진전되는 것을 막는 데 특별한 관심을 느꼈을 것이다. 복음의 모든 성공은 주 예수를 정죄한 행위의 악함에 빛을 되비추었다. 그리고 이 사실은 그들이 사도들을 침묵시키고자 강하게 원했던 이유를 어느 정도 설명해 줄 수 있다.

예루살렘에 - εἰς eis. 이것은 산헤드린이 모이는 통상적인 장소였다. 그러나 유대 저술가들은(이곳에 대한 Lightfoot을 보라) 성의 멸망 40년 전에 범죄의 큰 증가 등으로 인해 산헤드린이 이곳저곳으로 옮겨졌다고 말한다. 그들이 이제 예루살렘에 모였다는 Luke의 선언은, 그들이 때때로 다른 장소들에서 모였음을 함축하는 듯하다. 산헤드린 구성원들이 Acts 4:3에 언급된 때에는 성 안에 없었을 가능성이 있으며, 이것이 재판이 다음 날로 연기된 이유였을 것이다.

영문 원문

Their rulers - The rulers of the Jews; doubtless the members of the Sanhedrin, or Great Council of the nation. Compare Acts 4:15. See the notes on Matthew 2:4; Matthew 5:22. The expression their rulers looks as if this book was written for the Gentiles, or Luke would have said our rulers.

Elders - Presbyters, or those who were chosen from among the people to sit in the Sanhedrin. It is probable that the rulers were those who held also some other office, but were also authorized to sit in the Great Council.

Scribes - See the notes on Matthew 2:4.

And Annas ... - See the notes on John 18:13. It is by no means certain that Annas was at that time the high priest, but he had been, and doubtless retained the title. He was father-in-law to Caiaphas, the high priest; and from this fact, together with his former dignity, he is mentioned first.

Caiaphas - Son-in-law of Annas, and now exercising the office of the high priest, John 18:13.

John, and Alexander ... - Of these persons nothing more is known. It is clear that they were members of the Great Council, and the mention of their names shows that the men of chief authority and influence were assembled to silence the apostles. Annas and Caiaphas had been concerned in the condemnation of Jesus, and they would now feel a special interest in arresting the progress of the gospel among the people. All the success of the gospel reflected back light upon the wicked ness of the act of condemning the Lord Jesus. And this fact may serve, in part, to account for their strong desire to silence the apostles.

At Jerusalem - εἰς eis. This was the usual place of assembling the Sanhedrin. But the Jewish writers (see Lightfoot on this place) say that 40 years before the destruction of the city, on account of the great increase of crime, etc., the Sanhedrin was removed from place to place. The declaration of Luke that they were now assembled in Jerusalem, seems to imply that they sometimes met in other places. It is probable that the members of the Sanhedrin were not in the city at the time mentioned in Acts 4:3, and this was the reason why the trial was deferred to the next day.

6

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영문 원문

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Acts 4:7

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가운데 세우고 - 대공회 앞에 세웠다는 뜻이다.

무슨 권세로 ... - 비슷한 질문이 성전에서 그리스도께 제기되었다, Matthew 21:23.

무슨 이름으로 - 곧 누구의 권위로라는 뜻이다. 그들이 이 질문으로 사도들을 위협하려 했을 가능성이 매우 크다. 그들은 그 민족의 종교 문제를 규제할 권리를 주장했다. 그들은 백성에게 큰 권력을 가지고 있었다. 그들은 백성을 가르칠 모든 권세가 자기들에게서 비롯되어야 한다고 전제했다. 그리고 사도들이 그 민족의 확립된 관례를 어긴 사람들로 당황하게 되리라고 기대했다. 이 인정된 기적이 그들이 하나님께서 보내신 자들임을 증명하지 않는가 하는 질문을 조사해 보려는 생각은 그들에게 떠오르지 않은 듯하다. 오히려 그들은 그들이 사기꾼이라고 전제하고, 권위로 그들을 침묵시키려 했다. 종교의 원수들이 종교의 친구들을 위협하려 하고, 논증이 실패하면 그리스도인들의 두려움에 호소하여 그들을 침묵시키려 하는 일은 흔히 있어 왔다.

영문 원문

In the midst - In the presence of the Great Council.

By what power ... - A similar question was put to Christ in the temple, Matthew 21:23.

By what name - That is, by whose authority. It is very probable that they expected to intimidate the apostles by this question. They claimed the right of regulating the religious affairs of the nation. They had vast power with the people. They assumed that all power to instruct the people should originate with them; and they expected that the apostles would be confounded, as having violated the established usage of the nation. It did not seem to occur to them to enter into an investigation of the question whether this acknowledged miracle did not prove that they were sent by God, but they assumed that they were impostors, and attempted to silence them by authority. It has been usual with the enemies of religion to attempt to intimidate its friends, and when argument fails, to attempt to silence Christians by appealing to their fears.

8

Acts 4:8

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성령이 충만하여 - Acts 2:4에 대한 주석을 보라.

관원들아 ... - 베드로는 완전한 존중으로 산헤드린에게 말했다. 그는 이 질문을 제기할 그들의 권위를 문제 삼지 않았다. 그는 이것을 진리를 선언하고 그리스도교의 증거를 진술할 좋은 기회로 여긴 듯하다. 이 점에서 그는 자신이 뒤에 1 Peter 3:15에서 준 명령의 원칙에 따라 행동했다. "Be ready always to give an answer to every man that asketh you a reason of the hope that is in you, with meekness and fear." 무죄는 질문받기를 기꺼워한다. 그리고 진리를 믿는 사람은 자신이 믿는 것의 증거를 진술할 어떤 기회도 기뻐할 것이다. 또한 주목할 만한 것은, 이것이 그 민족의 대공회, 곧 가장 높은 권위를 입은 기관 앞에서 이루어졌다는 점이다. 베드로는 바로 이 공회와 바로 이 사람들 앞에서 자기 주인이 고발되고 정죄되었다는 것을 잊을 수 없었을 것이다. 또한 같은 공회가 자기 주를 재판하기 위해 모였던 바로 그 방에서, 자신이 그에게 속했다는 정직한 고백을 피하고 부끄럽고 불경스럽게 그를 부인했던 일을 잊을 수도 없었을 것이다.

이제 그가 같은 재판정 앞에서 담대히 설 수 있었다는 것은 그의 감정에 놀라운 변화가 있었음을 보여 주었고, 그가 밖에 나가 통곡했을 때 그의 회개가 진실했다는 가장 분명하고 인상적인 증거였다. Luke 22:54-62와 비교하라. 여기서 우리는 회개의 진실성에 대한 가장 분명한 증거들 가운데 하나가 이런 결과로 이어질 때라는 것을 말할 수 있다. 베드로의 마음은 자기 죄로 인해 깊이 영향을 받았고 Luke 22:62, 그의 슬픔은 참되었으므로, 그는 의심할 여지 없이 이 경우에 자기 범죄를 기억했으며, 그 기억이 그에게 담대함을 불어넣었다. 더 나아가 회개의 진실성에 대한 한 증거는 범죄로 인해 행해진 악을 회복하려는 열망이라고 말할 수 있다. 베드로는 그 민족의 대공회 앞에서 자기 주인과 그의 대의에 불명예를 끼쳤다. 그런 경우에 구주의 제자 중 하나가 그를 부인하고, 그의 추종자 중 하나가 불경함과 거짓을 범하는 것보다 그 대의에 해를 끼칠 가능성이 큰 일은 없었을 것이다. 그러나 여기에는 적어도 어느 정도 그 악을 회복할 기회가 있었다. 같은 공회 앞에서, 같은 도시에서, 같은 사람들 앞에서, 베드로가 전에 부인했던 구주의 신적 사명에 대해 증언할 기회를 갖게 된 것을 기뻐했을 것이라고 생각하는 것은 자연스럽다. 또한 베드로는 대공회에 적용되는 통상적인 존중의 언어를 사용함으로, 직분과 권세 있는 사람들에게 존중을 나타내는 것이 적절하다는 것을 우리에게 보여 주었다. 종교는 우리가 이런 존중을 드리고, 직분에 있는 사람들을 예우로 대할 것을 요구한다, Matthew 22:21; Romans 13:7; 1 Peter 2:13-17.

영문 원문

Filled with the Holy Ghost - See the notes on Acts 2:4.

Ye rulers ... - Peter addressed the Sanhedrin with perfect respect. He did not call in question their authority to propose this question. He seemed to regard this as a favorable opportunity to declare the truth and state the evidence of the Christian religion. In this he acted on the principle of the injunction which he himself afterward gave 1 Peter 3:15, "Be ready always to give an answer to every man that asketh you a reason of the hope that is in you, with meekness and fear." Innocence is willing to be questioned; and a believer in the truth will rejoice in any opportunity to state the evidence of what is believed. It is remarkable, also, that this was before the Great Council of the nation - the body that was clothed with the highest authority. Peter could not have forgotten that before this very council, and these very men, his Master had been arraigned and condemned; nor could he have forgotten that in the very room where this same council was convened to try his Lord, he had himself shrunk from an honest avowal of attachment to him, and shamefully and profanely denied him.

That he was now able to stand boldly before this same tribunal evinced a remarkable change in his feelings, and was a most clear and impressive proof of the genuineness of his repentance when he went out and wept bitterly. Compare Luke 22:54-62. And we may remark here, that one of the most clear evidences of the sincerity of repentance is when it leads to a result like this. So deeply was the heart of Peter affected by his sin Luke 22:62, and so genuine was his sorrow, that he doubtless remembered his crime on this occasion, and the memory of it inspired him with boldness. It may be further remarked, that one evidence of the genuineness of repentance is a desire to repair the evil which is done by crime. Peter had done dishonor to his Master and his cause in the presence of the great council of the nation. Nothing, on such an occasion, would be more likely to do injury to the cause than for one of the disciples of the Saviour to deny him - one of his followers to be guilty of profaneness and falsehood. But here was an opportunity, in some degree, at least, to repair the evil. Before the same council, in the same city, and in the presence. of the same people, it is not an unnatural supposition that Peter rejoiced that he might have opportunity to bear his testimony to the divine mission of the Saviour whom he had before denied. By using the customary language of respect applied to the Great Council, Peter also has shown us that it is proper to evince respect for office and for those in power. Religion requires us to render this homage, and to treat men in office with deference, Matthew 22:21; Romans 13:7; 1 Peter 2:13-17.

9

Acts 4:9

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만일 오늘 우리가 - 사실이 그러하므로, 또는 우리가 이렇게 심문을 받고 있으므로라는 뜻이다.

심문을 받는다면 - 질문을 받는다면이라는 뜻이다. 이 사건에 대해 조사를 시작하려는 목적이 있다면, 또는 그런 조사를 시작하는 것이 목적이므로라는 뜻이다.

선한 일 - 자비의 행위, 곧 병약한 사람에게 베풀어진 유익을 말한다. 그는 그 일이 행해졌다는 것은 부인할 수 없다고 전제한다.

병든 사람에게 - 병약하거나 못 걷던 이 사람에게라는 뜻이다. 그 사람은 그때 그 자리에 있었다, Acts 4:10, Acts 4:14. 그는 사도들과 함께 체포되었을 수도 있고, 구경꾼으로 있었을 수도 있으며, Neander가 생각하듯 증인으로 소환되었을 수도 있다.

무슨 방법으로 - 이것이 심문의 실제 쟁점이었다. 그가 온전하게 되었다는 사실은 부인되지 않았다. 유일한 질문은 그것이 베드로가 선언한 대로 나사렛 예수의 권위와 능력으로 이루어졌는가 하는 것이었다, Acts 3:6, Acts 3:16.

영문 원문

If we this day - If as is the fact; or since we are thus examined.

Examined - Questioned; if the purpose is to institute an inquiry into this case, or since it is the purpose to institute such an inquiry.

The good deed - The act of benevolence; the benefit conferred on an infirm man. He assumes that it was undeniable that the deed had been done.

To the impotent man - To this man who was infirm or lame. The man was then present, Acts 4:10, Acts 4:14. He may have been arrested with the apostles; or he may have been present as a spectator; or, as Neander supposes, he may have been summoned as a witness.

By what means - This was the real point of the inquiry. The fact that he had been made whole was not denied. The only question was whether it had been done by the authority and power of Jesus of Nazareth, as Peter declared it to be, Acts 3:6, Acts 3:16.

10

Acts 4:10

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알라 ... - 베드로가 이 심문을 피하고 싶었다면, 그는 그 질문을 회피하거나 많은 변명과 핑계(Calvin)에 의지할 수도 있었다. 그러나 이것은 자기 주와 스승의 영예를 변호할 고귀한 기회였다. 또한 자기 주를 죄 있게 부인함으로 행한 악을 회복할 고귀한 기회이기도 했다. 그러므로 이 솔직하고 공개적인 고백이 위험을 동반했고, 크고 강한 자들 앞에서 이루어진 것이었음에도, 그는 진리에 대한 자기 확신을 충만하고 분명하게 진술하기로 선택했다. 이보다 더 큰 담대함의 사례는 결코 없었고, 주 예수께서 그에게 주신 이름, 곧 반석이라는 이름의 적합성을 이보다 더 두드러지게 보여 주는 설명도 있을 수 없었다, John 1:42; Matthew 16:17-18. 소심하고 떨며 굴복하고 흔들리던 Simon, 바로 조금 전 하녀 하나에게도 겁먹었고 호수 위에서는 가라앉을까 두려워했던 그가, 이제 그 민족의 대공회 앞에서 두려움 없는 남자답고 결단력 있고 확고한 Cephas로 변화되었다. 그는 흔들림 없는 어조로, 자신이 조금 전 부인했고 그들이 조금 전 죽인 그분의 권위를 주장했다. 이 변화는 이 종교가 참되다는 가정 외에는 설명할 수 없다. 베드로에게는 그를 움직일 세상적 동기가 없었다. 그는 이것으로 재물이나 명성을 얻을 전망이 없었다. 예수의 죽음 전 사도들이 품고 있었고 그때 그들에게 영향을 미쳤을 수도 있다고 여겨질 명예와 출세의 소망조차도 이제 그들은 버렸다. 그들의 스승은 죽었고, 인간적 영예와 권력에 대한 그들의 모든 소망은 그의 무덤에 묻혔다. 진리에 대한 확신 외에는 이 변화를 일으키고, 이 소심한 제자를 담대하고 타협하지 않는 사도로 변화시킬 수 있는 것은 아무것도 없었다.

이름으로 - 권위 또는 능력으로라는 뜻이다, Acts 3:6.

예수 그리스도의 - 이 두 이름의 결합은 산헤드린에게 특히 불쾌했을 것이다. 그들은 예수가 그리스도, 곧 메시아라는 것을 부인했다. 베드로는 "그리스도"라는 말을 사용함으로 그가 그렇다고 확언했다. 당시 사용된 언어로는 "메시아 예수의 이름으로"라는 뜻이었을 것이다.

나사렛 - 자기 뜻에 대한 어떤 오해도 없도록, 그는 멸시받던 나사렛 사람, 곧 그들이 생각하기에 방금 수치로 뒤덮여 죽임당한 바로 그를 가리킨다고 특정했다. 그리스도인들은 자기 자신이나 자기 종교에 붙을 수 있는 모욕적인 별명들을 거의 개의치 않는다.

너희가 십자가에 못 박고 - 베드로가 사용하는 모든 표현에는 강조가 있다. 그는 전에 백성에게 그를 죽인 범죄를 지적했었다, Acts 2:23; Acts 3:14-15. 그러나 이제 그는 모든 예상과 반대로, 그를 정죄하고 Pilate에게 넘겨준 바로 그 공회, 곧 관원들 자신에게 훨씬 더 강한 힘으로 그 고발을 제기할 기회를 갖게 되었다. 산헤드린 앞에서 이 고발을 제기하고 그들에게 회개의 필요를 선포할 기회가 이렇게 주어진 것은 놀라운 섭리였다. 그들이 주 예수를 정죄할 때, 이 고발이 그렇게 빨리 제기되리라고는 거의 상상하지 못했을 것이다. 이것은 하나님께서 지혜로운 자들을 자기들의 꾀에 빠지게 하시는 사례들 가운데 하나이다, 욥 5:13. 그들은 사도들을 고발했다. 그들은 그들이 행한 일에 대한 권위를 요구했다. 그리고 그렇게 함으로써 그들은 직접 길을 열었고, 베드로가 여기서 그들을 향해 제기하는 엄중하고도 엄숙한 고발을 하도록 초청한 셈이 되었다.

영문 원문

Be it known ... - Peter might have evaded the question, or he might have resorted to many excuses and subterfuges (Calvin), if he had been desirous of avoiding this inquiry. But it was a noble opportunity for vindicating the honor of his Lord and Master. It was a noble opportunity also for repairing the evil which he had done by his guilty denial of his Lord. Although, therefore, this frank and open avowal was attended with danger, and although it was in the presence of the great and the mighty, yet he chose to state fully and clearly his conviction of the truth. Never was there an instance of greater boldness, and never could there be a more striking illustration of the fitness of the name which the Lord Jesus gave him, that of a rock, John 1:42; Matthew 16:17-18. The timid, trembling, yielding, and vacillating Simon; he who just before was terrified by a servant-girl, and who on the lake was afraid of sinking, is now transformed into the manly, decided, and firm Cephas, fearless before the Great Council of the nation, and in an unwavering tone asserting the authority of him whom he had just before denied, and whom they had just before put to death. It is not possible to account for this change except on the supposition that this religion is true. Peter had no worldly motive to actuate him. He had no prospect of wealth or fame by this. Even the hopes of honor and preferment which the apostles had cherished before the death of Jesus, and which might have been supposed to influence them then, were now abandoned by them. Their Master had died, and all their hopes of human honor and power had been buried in his grave. Nothing but the conviction of the truth could have made this change, and transformed this timid disciple to a bold and uncompromising apostle.

By the name - By the authority or power, Acts 3:6.

Of Jesus Christ - The union of these two names would be particularly offensive to the Sanhedrin. They denied that Jesus was the Christ, or the Messiah; Peter, by the use of the word "Christ," affirmed that he was. In the language then used, it would be, "By the name of Jesus, the Messiah."

Of Nazareth - Lest there should be any mistake about his meaning, he specified that he referred to the despised Nazarene; to him who had just been put to death, as they supposed, covered with infamy. Christians little regard the epithets of opprobrium which may be affixed to themselves or to their religion.

Whom ye crucified - There is emphasis in all the expressions that Peter uses. He had before charged the people with the crime of having put him to death, Acts 2:23; Acts 3:14-15. But he now had the opportunity, contrary to all expectation, of urging the charge with still greater force on the rulers themselves, on the very council which had condemned him and delivered him to Pilate. It was a remarkable providence that an opportunity was thus afforded of urging this charge in the presence of the Sanhedrin, and of proclaiming to them the necessity of repentance. Little did they imagine, when they condemned the Lord Jesus, that this charge would be so soon urged. This is one of the instances in which God takes the wise in their own craftiness, Job 5:13. They had arraigned the apostles; they demanded their authority for what they had done; and thus they had directly opened the way, and invited them to the serious and solemn charge which Peter here urges against them.

11

Acts 4:11

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이는 그 돌이라 - 이 구절은 Psalm 118:22에 나온다. 그것은 또한 우리 구주께서 자신에게 적용되는 것으로 인용하셨다. Matthew 21:42에 대한 주석을 보라. 고대 유대인들은 이것을 다윗에게 적용했다. Psalm 118:22에 대한 Targum에서는 이 구절이 이렇게 번역된다. "Jesse의 아들들 가운데 있었고 왕으로 세워질 만했던 그 아이를 건축자들이 버렸다." 그러나 신약 저자들은 의심 없이 그것을 메시아에게 적용한다. Isaiah 28:16; Romans 9:33; Ephesians 2:20과 비교하라. 그리고 이 구절에서 우리는 하나님께서 악한 사람들의 꾀와 계획을 주관하여 자신의 목적들을 이루실 것임을 배울 수 있다. 사람들이 멸시하고 아무것도 아닌 것으로 여기는 것을, 그는 자기 나라에서 헤아릴 수 없는 가치가 있는 것으로 여기신다. 크고 강한 자들이 업신여기는 것을, 그는 자신이 세우려 하시는 건물의 바로 그 기초와 모퉁잇돌로 여기신다. 인간의 역사에서 이보다 더 주목할 만한 일은 없었다. 그리고 사람들이 버린 것을 하나님께서 자기 계획의 바로 기초로 삼으셨다는 사실만큼 사람들의 교만한 계획에 더 큰 멸시를 던지는 것도 없다.

영문 원문

This is the stone - This passage is found in Psalm 118:22. It is quoted, also, by our Saviour as applicable to himself. See the notes on Matthew 21:42. The ancient Jews applied this to David. In the Targum on Psalm 118:22, this passage is rendered, "The child who was among the sons of Jesse, and was worthy to be constituted king, the builders rejected." The New Testament writers, however, apply it without any doubt to the Messiah. Compare Isaiah 28:16; Romans 9:33; Ephesians 2:20. And from this passage we may learn that God will overrule the devices and plans of wicked men to accomplish his own purposes. What people despise and set at naught, he esteems of inestimable value in his kingdom. What the great and the mighty contemn, he regards as the very foundation and cornerstone of the edifice which he designs to rear. Nothing has been more remarkable than this in the history of man; and in nothing is more contempt thrown on the proud projects of people, than that what they have rejected God has made the very basis of his schemes.

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Acts 4:12

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다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 - "구원"이라는 말은 본래 어떤 "보존", 또는 어떤 것을 "안전한" 상태로 지키는 것, 곧 해로움에서 보존하는 것을 나타낸다. 또한 몸이나 마음의 어떤 악, 곧 고통, 질병, 위험 등에서 건짐을 뜻한다, Acts 7:25. 그러나 신약에서는 특별히 메시아가 행하러 오신 일, 곧 "잃어버린 것을 찾아 구원하는" 일에 적용된다, Luke 19:10. 이 일은 우선적으로 영혼을 죄에서 건져 내는 것을 가리킨다 Matthew 1:21; Acts 5:31; Luke 4:18; Romans 8:21; Galatians 5:1. 그런 다음 그것은 죄에서의 자유의 결과로, 죄가 사람을 노출시키는 모든 재앙에서의 자유와, 하늘에서 하나님의 자녀들에게 주어질 완전한 평안과 기쁨의 획득을 나타낸다. 베드로가 여기서 이 주제를 도입하는 이유는 다음과 같아 보인다.

(1) 그는 치유받은 사람의 구출, 곧 오랫동안의 고통스러운 재난에서의 구원에 대해 말하고 있었다. 이 구출은 예수의 능력으로 성취되었다. 이것에 대한 언급은 주 예수께서 이루고자 하셨던 죄와 죽음에서의 더 크고 중요한 구원을 떠올리게 했다. 이 사람이 그의 능력으로 고침받은 것처럼, 사람들도 오직 그의 능력으로만 죽음과 지옥에서 구원받을 수 있었다. 어떤 일시적 재난에서의 구출도, 주 예수께서 영혼과 관련하여 의도하시는 더 높은 구속으로 생각을 이끌어야 한다.

(2) 이것은 그 민족의 대공회에 복음의 교리들을 알릴 좋은 기회였다. 그 계기가 그것을 요청했다. 예수의 일의 한 부분을 언급한 것은 그의 전체 일을 묵상하도록 이끌었다. 베드로가 사람들을 죽음과 지옥에서 구원하려는 그리스도의 큰 목적을 도입하지 않았다면, 그는 그리스도의 성격과 일에 정당하게 행한 것이 아니었을 것이다. 또한 그는 그들이 즉시 동의할 것이라고 기대했을 법한 견해, 곧 구원은 오직 메시아를 통해서만 얻어질 것이라는 그들의 잘 알려진 견해와 일치하는 견해를 제시했을 가능성이 있다. 그래서 Paul은 Acts 26:22-23에서 자신이 Moses와 선지자들이 전한 것 외에는 아무것도 가르치지 않았다고 말한다. Acts 23:6; Acts 26:6과 비교하라. 사도들은 Moses와 선지자들이 전하지 않았고 실제로 유대 민족의 신조의 일부를 이루지 않는 어떤 교리도 선포한다고 주장하지 않았다.

다른 아무에게도 - 다른 어떤 사람에게도라는 뜻이다. 그는 하나님께서 구원하실 수 없다고 말하려는 것이 아니라, 인류의 구원이 메시아 예수의 손에 맡겨졌다고 말하는 것이다.

다른 이름은 없나니 - 이것은 그가 그 절 앞부분에서 말한 것에 대한 설명이다. 여기서 "이름"이라는 말은 "그 사람 자신"을 나타내는 데 사용된다. 곧 다른 존재나 다른 인격이 없다는 뜻이다. 우리가 예수 그리스도 외에는 구원할 수 있는 이가 없다고 말하는 것과 같다. "이름"이라는 말은 이 의미로 자주 사용된다. Acts 3:6, Acts 3:16에 대한 주석을 보라. 다른 구주나 하나님과 사람 사이의 다른 중보자가 없다는 것은 신약에서 풍성히 가르쳐진다. 그리고 사실 이것을 증명하는 것이 계시의 주된 목적이다. 1 Timothy 2:5-6; Acts 10:43을 보라.

하늘 아래 - 이 표현은 바로 뒤의 "사람들 가운데"라는 표현과 본질적으로 다르지 않다. 이 두 표현은 구원이 "오직 그리스도 안에서만" 얻어지고, 어떤 족장이나 선지자나 교사나 왕이나 어떤 거짓 메시아 안에서 얻어지는 것이 아니라는 사상을 강조하여 표현하려는 것이다.

주신 바 - 이 말에는 "구원"이 하나님에게서 비롯된다는 것, 사람들을 위한 구주가 그에 의해 주어져야 한다는 것, 그리고 구원이 사람들 가운데 있는 어떤 능력으로도 시작될 수 없다는 것이 함축되어 있다. 주 예수는 이 큰 목적을 위해 하나님께서 주셨거나 임명하신 분으로 일관되게 묘사된다 John 3:16; John 17:4; 1 Corinthians 3:5; Galatians 1:4; Galatians 2:20; Ephesians 1:22; Ephesians 5:25; 1 Timothy 2:6; Romans 5:15-18, Romans 5:21. 그러므로 그리스도는 하나님의 "말할 수 없는 선물"이라 불린다, 2 Corinthians 9:15.

우리가 구원받아야 할 - 그것으로 우리가 구원받는 것이 합당하거나 적절하다는 뜻이다 δεῖ dei. 고려된 큰 목적에 적합한 다른 구원의 길은 없다. 그러므로 구원받는다면 이 길과 이 계획으로만 구원받아야 한다. 사람들이 자기 생각으로 고안한 계획들은 그 목적에 적합하지 않으며, 따라서 구원할 수 없다. 사람들이 오직 예수 그리스도로만 구원받을 수 있다는 교리는 성경에서 풍성히 가르쳐진다. 모든 다른 종교 계획들의 실패를 보여 주는 것이 Romans 서신 첫 부분의 큰 목적이었다. Paul은 거기서 공들인 논증으로 Romans 1에서 이방인들이 자신들을 의롭다 하려는 시도에 실패했음을 보여 주고, Romans 2-3에서 같은 일이 유대인들에게도 참되다는 것을 보여 준다. 이 두 계획이 모두 실패했다면, 다른 어떤 계획이 필요했다. 그리고 그 계획은 예수 그리스도를 통한 계획이었다. 그렇다면 베드로의 이 확언이 유아들과 이교도들에 관해서도 이해되어야 하는지 묻는다면, 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 그의 목적은 우선적으로 유대인들에게 말하는 것이었다. "우리가 구원받아야 할"이라는 말이다. 그러나,

(2) 같은 것은 의심할 여지 없이 다른 사람들에게도 참되다. 그리스도인들이 일반적으로 믿는 것처럼 유아들이 구원받는다면, 그것이 속죄의 공로로 말미암는다고 가정하는 데는 아무 부조리도 없다. 그것이 아니었다면 인류 중 누구에게도 구원의 약속은 없었을 것이다. 중보자를 통하지 않고는 어떤 제안도 주어지지 않았다. 그리고 유아기에 있는 자들까지 영생으로 일으키는 모든 영광도 의심할 여지 없이 그에게 돌려져야 한다. 대부분의 그리스도인들이 생각하고 하나님의 자비와도 일치하는 듯하듯이, 이교도들 중 어떤 사람들이 구원받는다면, 그것 역시 그리스도의 개입의 결과일 것이라는 점은 조금도 덜 확실하지 않다. 하늘로 이끌려 갈 사람들은 한 노래를 부를 것이며 Revelation 5:9, 하늘에서 하나님을 섬기는 영원한 연합을 위해 준비될 것이다. 그러나 성경은 복음을 가지지 못한 이교도들 가운데 많은 수가 구원받을 것이라고 선언하지 않았다. 신약에서는 오히려 그 반대가 강하게 함축되어 있다, Romans 2:12.

또한 성경은 모든 이교도들이 반드시 끊어질 것이라고도 확언하지 않았다. 선교사들은 이교도들 가운데서 어떤 개인들이 놀라운 방식으로 우상숭배의 어리석음을 깨닫고 더 나은 종교를 찾고 있었으며, 그들의 마음이 진지하고 사려 깊고 탐구하는 상태에 있었고, 복음이 그들의 마음 상태에 정확히 맞고 그들의 물음에 응답하는 것으로 제시되자 즉시 그것을 받아들였다는 사실을 발견했다. Sandwich Islands에서 이런 일이 널리 있었고, 다음 사례는 최근 이 나라에서 일어났다. "Rocky Mountains 서쪽에 사는 Flathead Indians가 최근 성경을 알아보기 위해 백인 정착지로 대표단을 보냈다. 이 특이한 움직임을 이끈 사정은 다음과 같다. 한 백인(Mr. Catlin)이 그들의 지역으로 들어갔고, 우연히 그들의 종교 의식 중 하나를 보게 되었다. 그는 그들에게 지고하신 존재를 예배하는 그들의 방식이 근본적으로 잘못되었고, 해 뜨는 쪽 멀리 있는 사람들이 Great Spirit을 예배하는 참된 방식을 소유하게 되었다고 알려 주었다. 이 정보를 듣고 그들은 이 주제를 검토하기 위해 전국 회의를 소집했다. 어떤 이들은 이것이 참이라면 우리가 이 방식을 소유할 때가 확실히 되었다고 말했다. 이에 따라 그들은 네 명의 추장을 Louis로 보내어 그들의 큰 아버지 General Clark을 만나 이 문제의 진실을 물어보게 했다.

그들은 장군에게 정중히 영접받았고, 장군은 그들에게 계시의 간략한 역사와 그들의 중요한 사명에 필요한 지침을 주었다. 그들 중 두 명은 3,000마일 여행에 따르는 혹독한 수고 아래 쓰러졌다. 남은 두 명은 성경과 그 제도와 계명들에 대해 얻을 수 있는 지식을 얻은 뒤, 그 몇 줄기의 신적 빛을 어둠 속에 있는 자기 동족들에게 되가져가기 위해 돌아갔다." 그들의 마음이 어떤 방식으로 이런 상태에 이르게 되었는지, 또는 복음에 대한 이런 준비가 그리스도의 활동과 공로와 어떻게 연결되었는지는 우리가 말할 수 없고, 아마 이해할 수도 없을 것이다. 그러나 우리는 이 온 세상의 일이 그리스도의 통제 아래 놓여 있음을 안다 John 17:2; Ephesians 1:21-22. 그리고 그런 사람들이 이런 마음 상태에 이르게 된 사건들의 배열은 그의 손 안에 있다. 여기서 또 다른 언급을 할 수 있다. 그것은 우리가 보지 못하는 은인들에게서, 그리고 우리가 추적할 수 없는 근원들에서 복들이 우리에게 오는 일이 자주 있다는 것이다.

이 원리에 따라 우리는 삶의 많은 자비를 받는다. 그리고 보이는 것만으로 판단하면, 이런 방식으로 구원의 많은 복들이 세상에 베풀어질 수 있고, 이교도들 가운데 많은 사람들이 구원받을 수도 있다. 그러나 이 견해는 복음을 전파하라는 그리스도의 명령 Mark 16:15을 방해하지 않는다. 이교도들의 대다수는 이런 상태에 있지 않다. 그러나 여기 언급된 사실은, 그것이 미치는 범위 안에서, 온 세상에 복음을 전파하도록 격려한다. 그리스도께서 이처럼 길을 준비하신다면, 그가 널리 이교도들의 마음을 복음 수용에 적합하게 하신다면, 그들에게 자기 체계의 악과 어리석음을 보이시고 더 나은 것을 갈망하게 하신다면, 이것은 나태가 아니라 활동과 열심과 격려를 일으켜야 한다. 추수할 밭이 희어진 곳으로 들어가, 진리를 찾고 복음을 받아들일 준비가 된 모든 사람이 의의 태양의 빛으로 이끌려 오도록 수고하게 해야 한다.

영문 원문

Neither is there salvation - The word "salvation" properly denotes any "preservation," or keeping anything in a "safe" state; a preserving from harm. It I signifies, also, deliverance from any evil of body or mind; from pain, sickness, danger, etc., Acts 7:25. But it is in the New Testament applied particularly to the work which the Messiah came to do, "to seek and to save that which was lost," Luke 19:10. This work refers primarily to a deliverance of the soul from sin Matthew 1:21; Acts 5:31; Luke 4:18; Romans 8:21; Galatians 5:1. It then denotes, as a consequence of freedom from sin, freedom from all the ills to which sin exposes man, and the attainment of that perfect peace and joy which will be bestowed on the children of God in the heavens. The reasons why Peter introduces this subject here seem to be these:

(1) He was discoursing on the deliverance of the man that was healed - his salvation from a long and painful calamity. This deliverance had been accomplished by the power of Jesus. The mention of this suggested that greater and more important salvation from sin and death which it was the object of the Lord Jesus to effect. As it was by his power that this man had been healed, so it was by his power only that people could be saved from death and hell. Deliverance from any temporal calamity should lead the thoughts to that higher redemption which the Lord Jesus contemplates in regard to the soul.

(2) this was a favorable opportunity to introduce the doctrines of the gospel to the notice of the Great Council of the nation. The occasion invited to it; the mention of a part of the work of Jesus invited to a contemplation of his whole work. Peter would not have done justice to the character and work of Christ if he had not introduced that great design which he had in view to save people from death and hell. It is probable, also, that he advanced a sentiment in which he expected they would immediately concur, and which accorded with their wellknown opinions, that salvation was to be obtained only by the Messiah. Thus, Paul Acts 26:22-23 says that he taught nothing else than what was delivered by Moses and the prophets, etc. Compare Acts 23:6; Acts 26:6. The apostles did not pretend to proclaim any doctrine which was not delivered by Moses and the prophets, and which did not, in fact, constitute a part of the creed of the Jewish nation.

In any other - Any other person. He does not mean to say that God is not able to save, but that the salvation of the human family is entrusted to the hands of Jesus the Messiah.

For there is none other name - This is an explanation of what he had said in the previous part of the verse. The word "name" here is used to denote "the person himself" (i. e., There is no other being or person.) As we would say, there is no one who can save but Jesus Christ. The word "name" is often used in this sense. See the notes on Acts 3:6, Acts 3:16. That there is no other Saviour, or mediator between God and man, is abundantly taught in the New Testament; and it is, indeed, the main design of revelation to prove this. See 1 Timothy 2:5-6; Acts 10:43.

Under heaven - This expression does not materially differ from the one immediately following, "among men." They are designed to express with emphasis the sentiment that salvation is to be obtained in "Christ alone," and not in any patriarch, or prophet, or teacher, or king, or in any false Messiah.

Given - In this word it is implied that "salvation" has its origin in God; that a Saviour for people must be given by him; and that salvation cannot be originated by any power among people. The Lord Jesus is thus uniformly represented as given or appointed by God for this great purpose John 3:16; John 17:4; 1 Corinthians 3:5; Galatians 1:4; Galatians 2:20; Ephesians 1:22; Ephesians 5:25; 1 Timothy 2:6; Romans 5:15-18, Romans 5:21; and hence, Christ is called the "unspeakable gift" of God, 2 Corinthians 9:15.

Whereby we must be saved - By which it is fit, or proper δεῖ dei, that we should be saved. There is no other way of salvation that is adapted to the great object contemplated, and therefore, if saved, it must be in this way and by this plan. The schemes of people's own devices are not adapted to the purpose, and therefore cannot save. The doctrine that people can be saved only by Jesus Christ is abundantly taught in the Scriptures. To show the failure of all other schemes of religion was the great design of the first part of the Epistle to the Romans. By a labored argument Paul there shows Romans 1 that the Gentiles had failed in their attempt to justify themselves; and in Romans 2-3 that the same thing was true also of the Jews. If both these schemes failed, then there was need of some other plan, and that plan was that by Jesus Christ. If it be asked, then, whether this affirmation of Peter is to be understood as having respect to infants and the pagan, we may remark:

(1) That his design was primarily to address the Jews, "Whereby we must be saved." But,

(2) The same thing is doubtless true of others. If, as Christians generally believe, infants are saved, there is no absurdity in supposing that it is by the merits of the atonement. But for that there would have been no promise of salvation to any of the human race. No offer has been made except by the Mediator; and to him, doubtless, is to be ascribed all the glory of raising up even those in infancy to eternal life. If any of the pagan are to be saved, as most Christians suppose, and as seems in accordance with the mercy of God, it is no less certain that it will be in consequence of the intervention of Christ. Those who will be brought to heaven will sing one song Revelation 5:9, and will be prepared for eternal union in the service of God in the skies. Still, the Scriptures have not declared that great numbers of the pagan will be saved who have not the gospel. The contrary is more than implied in the New Testament, Romans 2:12.

Neither has the Scripture affirmed that all the pagan will certainly be cut off. It has been discovered by missionaries among the pagan that individuals have, in a remarkable way; been convinced of the folly of idolatry, and were seeking a better religion; that their minds were in a serious, thoughtful, inquiring state; and that they at once embraced the gospel when it was offered to them as exactly adapted to their state of mind, and as meeting their inquiries. Such was extensively the case in the Sandwich Islands; and the following instance recently occurred in this country: "The Flathead Indians, living west of the Rocky Mountains, recently sent a deputation to the white settlements to inquire after the Bible. The circumstance that led to this singular movement is as follows: It appears that a white man (Mr. Catlin) had penetrated into their country, and happened to be a spectator at one of their religious ceremonies. He informed them that their mode of worshipping the Supreme Being was radically wrong, and that the people away toward the rising of the sun had been put in possession of the true mode of worshipping the Great Spirit. On receiving this information, they called a national council to take this subject into consideration. Some said, if this be true, it is certainly high time we were put in possession of this mode. They accordingly deputed four of the chiefs to proceed to Louis to see their great father, General Clark, to inquire of him the truth of this matter.

They were cordially received by the general, who gave them a succinct history of revelation, and the necessary instruction relative to their important mission. Two of them sunk under the severe toils attending a journey of 3,000 miles. The remaining two, after acquiring what knowledge they could of the Bible, its institutions and precepts, returned, to carry back those few rays of divine light to their benighted countrymen." In what way their minds were led to this State we cannot say, or how this preparation for the gospel was connected with the agency and merits of Christ we perhaps cannot understand; but we know that the affairs of this entire world are placed under the control of Christ John 17:2; Ephesians 1:21-22, and that the arrangements of events by which such people were brought to this state of mind are in his hands. Another remark may here be made. It is, that it often occurs that blessings come upon us from benefactors whom we do not see, and from sources which we cannot trace.

On this principle we receive many of the mercies of life; and from anything that appears, in this way many blessings of salvation may be conferred on the world, and possibly many of the pagan be saved. Still, this view does not interfere with the command of Christ to preach the gospel, Mark 16:15. The great mass of the pagan are not in this state; but the fact here adverted to, so far as it goes, is an encouragement to preach the gospel to the entire world. If Christ thus prepares the way; if he extensively fits the minds of the pagan for the reception of the gospel; if he shows them the evil and folly of their own system, and leads them to desire a better, then this should operate not to produce indolence, but activity, and zeal, and encouragement to enter into the field white for the harvest, and to toil that all who seek the truth, and are prepared to embrace the gospel, may be brought to the light of the Sun of righteousness.

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Acts 4:13

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담대함 - 이 말은 본래 "열려 있음" 또는 "말할 때의 확신"을 나타낸다. 그것은 우리의 감정을 선언할 때의 "주저함"과 "모호한 말"에 반대된다. 여기서는 위험과 반대에도 불구하고, 그들이 자기들의 교리를 숨기거나 가장하려는 어떤 시도도 없이 고백했다는 뜻이다.

베드로와 요한 - 못 걷던 사람의 치유에 관련된 사람들은 그들뿐이었다, Acts 3:1.

그리고 알고 - 그들이 배우지 못한 사람들임을 알았을 때라는 뜻이다. 이것은 소문으로 알았을 수도 있고, 그들이 말하는 방식으로 알았을 수도 있다.

배우지 못한 - 이 말은 본래 "문자에 익숙하지 않거나 교육의 혜택을 받지 못한 사람들"을 나타낸다.

무식한 사람들 - ἰδιῶται idiōtai. 이 말은 본래 "공적인 삶이나 직분에 종사하는 사람들과 구별되어 사적인 삶을 사는 사람들"을 나타낸다. 이 부류의 사람들이 보통 직분에 있는 사람들보다 덜 배웠고, 덜 재능 있고, 덜 세련되었다고 여겨지기 때문에, 그것은 "거칠고 글을 모르는 사람들"을 나타내게 된다. 여기서 전달하려는 관념은 이 사람들이 교육의 기회를 가지지 못했고(Matthew 4:18-21과 비교하라), 공적 연설에 익숙하지 않았으므로, 사람들이 그들의 담대함에 놀랐다는 것이다. 이 같은 성격은 초기 기독교 설교자들에게 일관되게 돌려진다. 1 Corinthians 1:27; Matthew 11:25와 비교하라. 갈릴리 사람들은 유대인들에게 특히 거칠고 교양 없는 사람들로 여겨졌다, Matthew 26:73; Mark 14:17.

그들이 놀라며 - 랍비들의 학교에서 교육받지 않았고 공적으로 말하는 데 익숙하지 않은 사람들이 그렇게 큰 담대함으로 자기들의 생각을 선언한다는 것에 놀랐다는 뜻이다.

그리고 알아보니 - 이 표현은 단순히 그들이 알았거나, 그들이 예수와 함께 있었다는 증거를 얻었다는 뜻이다. 그들이 어떤 방식으로 이 증거를 얻었는지는 말해지지 않았다. 그러나 문맥은 그들이 행한 기적, 예수의 교리들에 대한 그들의 확고하고 담대한 선언, 그리고 아마 그와 개인적으로 함께 있었고 그가 메시아라는 가장 확고한 확신을 가지지 않은 사람이라면 이렇게 담대할 수 없다는 거부할 수 없는 확신을 통해 그렇게 되었으리라고 생각하게 한다. 그들은 그들의 학교에서 훈련받지 않았고, 그들의 담대함은 수사학의 기술로 돌릴 수 없었다. 그것은 그들이 말하는 것이 진리라는 깊은 확신의 자연스럽고 솔직하며 남자다운 표현이었다. 그리고 그 확신은 그들이 그와 함께 있었고, 그가 메시아라는 것을 확신하게 되었기 때문에만 얻어질 수 있었다. 그런 확신은 설교에서 학교의 단순한 모든 가르침보다 훨씬 더 가치가 있다. 그런 확신이 없으면 모든 설교는 차갑고, 위선적이며, 무익할 것이다.

예수와 함께 있었던 줄 - 그들이 그의 추종자들이었고, 그의 사역에 개인적으로 동행했다는 뜻이다. 그들은 그를 보았고, 그와 함께 있었고, 그의 말씀을 들었으며, 그가 메시아라는 것을 확신했다는 증거를 제시했다. 우리는 여기서 다음을 배울 수 있다.

(1) 사람들이 설교에서 성공하기를 원한다면, 그것은 자신들이 전하는 것의 진리에 대한 깊고 철저한 확신 위에 근거해야 한다.

(2) 설교하는 사람들은 자신들이 주 예수 그리스도를 알고 있다는 증거를 보여야 한다. 그들은 그의 영을 받아들이고, 그의 교훈을 깊이 생각하며, 그의 신적 사명의 증거들을 연구했고, 그가 하나님에게서 오신 분임을 철저히 확신했다는 증거를 보여야 한다.

(3) 사역에서뿐 아니라 모든 일에서 담대함과 성공은 재능과 학식의 자질, 웅변의 기술과 솜씨보다 진리에 대한 정직하고 참되며 철저한 확신에 훨씬 더 많이 의존할 것이다. 그런 철저한 진리 확신 없이 설교하려고 해서는 안 된다. 그리고 그것을 가진 사람은 헛되이 설교하지 않을 것이다.

(4) 하나님은 종종 무식하고 배우지 못한 사람들을 사용하여 지혜로운 자들을 부끄럽게 하신다, 1 Corinthians 1:27-28. 그러나 그것은 그들의 무지 때문이 아니다. 산헤드린을 확신시킨 것은 베드로와 요한의 무지가 아니었다. 그것은 그들의 무지에도 불구하고 이루어진 일이었다. 그것은 그들의 담대함과 진리에 대한 정직한 확신 때문이었다. 게다가 그들은 유대인들의 학교에서 배우지는 않았지만, 훨씬 더 중요한 훈련, 곧 그리스도 자신이 삼 년 동안 개인적으로 지도하신 훈련 아래 있었다. 그리고 이제 그들은 성령에 의해 방언으로 말하는 능력을 직접 부여받았다. 학교에서 배우지는 않았지만, 중요한 의미에서 그들은 배우지 못하고 무식한 사람들이 아니었다. 그러므로 그들의 예가 배우지 못한 사역을 옹호하는 데 사용되어서는 안 된다. 그리스도 자신은 그들을 친히 가르치심으로, 그리고 지금의 어떤 학문도 제공할 수 없는 기적적 은사들을 그들에게 주심으로 배우지 못한 사역에 대한 반대를 표현하셨다. 더 나아가 말할 수 있는 것은, 그가 하늘로 승천하신 뒤 한 사도를 선택하신 단 한 번의 경우, 곧 그의 개인적 가르침 아래 있지 않았던 사람을 선택하실 때, 그는 배운 사람인 사도 Paul을 선택하셨다는 것이다. 이로써 그는 거룩한 직분을 맡는 사람들에게 훈련 또는 교육이 있어야 한다는 자신의 목적을 드러내셨다.

(5) 그러나 우리 앞의 경우에는 종교의 진리와 능력에 대한 두드러진 증거가 있다. 이 사람들은 자기 담대함을 학교에서 얻은 것이 아니었다. 그들은 유대인들 가운데 논증을 위해 훈련받은 것도 아니었다. 그들은 교묘한 궤변으로 그들과 맞선 것도 아니었다. 그들은 자신들이 말하는 것이 참되다는 정직한 확신을 가지고 왔다. 그들은 속았는가? 그들은 증언할 능력이 없었는가? 그들이 거짓을 사람들에게 떠넘기려 할 어떤 동기가 있었는가? 불신앙은 사도들이 사기꾼으로 유죄 판결을 받기 전에 이런 많은 질문들에 답해야 한다.

영문 원문

Boldness - This word properly denotes "openness" or "confidence in speaking." It stands opposed to "hesitancy," and to "equivocation" in declaring our sentiments. Here it means that, in spite of danger and opposition, they avowed their doctrines without any attempt to conceal or disguise them.

Peter and John - It was they only who had been concerned in the healing of the lame man, Acts 3:1.

And perceived - When they knew that they were unlearned. This might have been ascertained either by report or by the manner of their speaking.

Unlearned - This word properly denotes "those who were not acquainted with letters, or who had not had the benefit of an education."

Ignorant men - ἰδιῶται idiōtai. This word properly denotes "those who live in private, in contradistinction from those who are engaged in public life or in office." As this class of persons is commonly also supposed to be less learned, talented, and refined than those in office, it comes to denote "those who are rude and illiterate." The idea intended to be conveyed here is, that these men had not had opportunities of education (compare Matthew 4:18-21), and had not been accustomed to public speaking, and hence, they were surprised at their boldness. This same character is uniformly attributed to the early preachers of Christianity. Compare 1 Corinthians 1:27; Matthew 11:25. The Galileans were regarded by the Jews as particularly rude and uncultivated, Matthew 26:73; Mark 14:17.

They marvelled - They wondered that men who had not been educated in the schools of the rabbis, and accustomed to speak in public, should declare their sentiments with so much boldness.

And they took knowledge - This expression means simply that riley knew, or that they obtained evidence that they had been with Jesus. It is not said in what way they obtained this evidence, but the connection leads us to suppose it was by the miracle which they had performed, by their firm and bold declaration of the doctrines of Jesus, and perhaps by the irresistible conviction that none would be thus bold who had not been personally with him, and who had not the firmest conviction that he was the Messiah. They had not been trained in their schools, and their boldness could not be attributed to the arts of rhetoric, but was the native, ingenuous, and manly exhibition of a deep conviction of the truth of what they spoke, and that conviction could have been obtained only by their having been with him, and having been satisfied that he was the Messiah. Such conviction is of far more value in preaching than all the mere teachings of the schools; and without such a conviction, all preaching will be frigid, hypocritical, and useless.

Had been with Jesus - Had been his followers, and had attended person ally on his ministry. They gave evidence that they had seen him, been with him, heard him, and were convinced that he was the Messiah. We may learn here:

(1) That if men wish to be successful in preaching, it must be based on deep and thorough conviction of the truth of what they deliver.

(2) they who preach should give evidence that they are acquainted with the Lord Jesus Christ; that they have imbibed his spirit, pondered his instructions, studied the evidences of his divine mission, and are thoroughly convinced that he was from God.

(3) boldness and success in the ministry, as well as in everything else, will depend far more on honest, genuine, thorough conviction of the truth than on the endowments of talent and learning, and the arts and skill of eloquence. No man should attempt to preach without such a thorough conviction of truth; and no man who has it will preach in vain.

(4) God often employs the ignorant and unlearned to confound the wise, 1 Corinthians 1:27-28. But it is not by their ignorance. It was not the ignorance of Peter and John that convinced the Sanhedrin. It was done in spite of their ignorance. It was their boldness and their honest conviction of truth. Besides, though not learned in the schools of the Jews, they had been under a far more important training, under the personal direction of Christ himself, for three years; I and now they were directly endowed by the Holy Spirit with the power of speaking with tongues. Though not taught in the schools, yet there was an important sense in which they were not unlearned and ignorant men. Their example should not, therefore, be pled in favor of an unlearned ministry. Christ himself expressed his opposition to an unlearned ministry by teaching them himself, and then by bestowing on them miraculous endowments which no learning at present can furnish. It may be remarked, further, that in the single selection which he made of an apostle after his ascension to heaven, when he came to choose one who had not been under his personal teaching, he chose a learned man, the apostle Paul, and thus evinced his purpose that there should be training or education in those who are invested with the sacred office.

(5) yet in the case before us there is a striking proof of the truth and power of religion. These men had not acquired their boldness in the schools; they were not trained for argument among the Jews; they did not meet them by cunning sophistry; but they came with the honest conviction that what they were saying was true. Were they deceived? Were they not competent to bear witness? Did they have any motive to attempt to palm a falsehood onto people? Infidelity must answer many such questions as these before the apostles can be convicted of imposture.

14

Acts 4:14

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그들이 아무 말도 할 수 없었다 ... - 치유받은 사람이 그 자리에 있었다는 것은 사도들이 주장한 것의 진리를 입증하는 반박할 수 없는 사실이었다. 그 기적은 너무나 공개적이고 분명하며 결정적이었다. 치유받은 사람은 너무나 잘 알려져 있었기 때문에, 사도들이 그들을 이끌어 가던 결론에서 벗어날 수 있는 회피나 핑계가 없었다. 치유받은 사람이 이 경우에 함께 있었다는 것은 적지 않은 감사를 드러냈으며, 자기 은인들에게 일어난 일에 깊은 관심을 가지고 있었음을 보여 주었다. 예수와 그의 사도들의 기적들은 부인될 수 없는 그런 것이었다. 그러므로 유대인들은 그들이 그것들을 행했다는 것을 부인하려고 시도하지 않았다. Matthew 12:24; John 11:45-46; Acts 19:36과 비교하라.

영문 원문

They could say nothing ... - The presence of the man that was healed was an unanswerable fact in proof of the truth of what the apostles alleged. The miracle was so public, clear, and decisive; the man that was healed was so well known, that there was no evasion or subterfuge by which they could escape the conclusion to which the apostles were conducting them. It evinced no little gratitude in the man that was healed that he was present on this occasion, and showed that he was deeply interested in what befell his benefactors. The miracles of Jesus and his apostles were such that they could not be denied, and hence, the Jews did not attempt to deny that they performed them. Compare Matthew 12:24; John 11:45-46; Acts 19:36.

15

Acts 4:15

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이 사람들을 어떻게 할까? - 그들이 염두에 둔 목적은 분명히 그들의 전파를 막는 것이었다. 기적은 행해졌고, 백성은 그것이 이루어졌다고 믿었다. 그들은 이것을 성공적으로 부인할 수 있으리라고 기대할 수 없었다. 그러므로 그들의 유일한 목적은 사도들이 예수가 메시아임을 백성에게 확신시키기 위해, 그들이 보기에 사용하려는 방식으로 그 기적을 사용하는 것을 막는 것이었다. 문제는 어떤 방식으로 이것을 막을 것인가였다. 그들을 죽일 것인가, 감옥에 가둘 것인가, 채찍질할 것인가, 아니면 단순히 자기 권위를 행사하여 금할 것인가 하는 문제였다. 전자의 방법들에서는 의심할 여지 없이 무리에 대한 두려움 때문에 물러섰다. 그러므로 그들은 후자를 채택했고, 자기 권위를 단순히 행사하는 것만으로도 앞으로 그들이 이 일을 하지 못하게 하기에 충분하리라고 생각한 듯하다.

공회 - 그리스어로는 "Sanhedrin"이다. 이 기관은 71명 또는 72명으로 구성되었고, 그 민족의 주요 업무를 맡고 있었다. 그것은 막대한 영향력과 권세를 가진 기관이었다. 그러므로 그들은 자기들의 명령이 무식한 갈릴리 사람들이 말하지 못하게 억제하기에 충분할 수 있다고 생각했다. 바로 이 같은 기관 앞에서, 그리고 아마 같은 사람들 앞에서, 우리 구주께서 고발되셨고, Roman 총독에게 넘겨지기 전에 그들에게 정죄받으셨다, Matthew 26:59 등. 그리고 이 같은 기관 앞에서, 같은 사람들 앞에서, 베드로는 조금 전에 자기 주를 부인했었다, Matthew 26:70 등. 제자들이 이전 경우에 도망쳤고 베드로가 자기 구주를 부인했다는 사실은, 그들이 위협을 받으면 겁을 먹고 예수의 이름으로 공개적으로 전파하는 것을 그만둘 것이라고 그들로 하여금 믿게 했을 수 있다.

유명한 기적 - 알려져 있고 부인할 수 없는 기적이라는 뜻이다.

그것이 퍼지는 것 - 그것에 대한 지식이 그들 가운데 더 이상 퍼지지 않게 하려는 것이다.

우리가 엄히 위협하자 - 그리스어로는 "위협으로 그들을 위협하자"라는 뜻이다. 이것은 강도와 확실성 등을 표현하는 "Hebraism"이다. 그 위협은 Acts 4:18의 명령, 곧 가르치지 말라는 명령이었고, 만일 그들이 그렇게 한다면 그들의 불쾌함이 따를 것임을 함축했다. 그러나 이 위협은 효과적이지 않았다. 얼마 지나지 않아 일어난 다음 경우 Acts 5:40에는, 그들이 예수의 이름으로 전파하지 못하도록 막기 위해 위협에 매질을 더했다.

영문 원문

What shall we do to these men? - The object which they had in view was evidently to prevent their preaching. The miracle was performed, and it was believed by the people to have been made. This they could not expect to be able successfully to deny. Their only object, therefore, was to prevent the apostles from making the use which they saw they would to convince the people that Jesus was the Messiah. The question was, in what way they should prevent this; whether by putting them to death, by imprisoning them, or by scourging them; or whether by simply exerting theft authority and forbidding them. From the former they were deterred, doubtless, by fear of the multitude; and they therefore adopted the latter, and seemed to suppose that the mere exertion of their authority would be sufficient to deter them from this in future.

The council - Greek: The "Sanhedrin." This body was composed of 71 or 72 persons, and was entrusted with the principal affairs of the nation. It was a body of vast influence and power, and hence they supposed that their command might be sufficient to restrain ignorant Galileans from speaking. Before this same body, and probably the same men, our Saviour was arraigned, and by them condemned before he was delivered to the Roman governor, Matthew 26:59, etc. And before this same body, and in the presence of the same men, Peter had just before denied his Lord, Matthew 26:70, etc. The fact that the disciples had fled on a former occasion, and that Peter had denied his Saviour, may hate operated to induce them to believe that they would be terrified by their threats, and deterred from preaching publicly in the name of Jesus.

A notable miracle - A known, undeniable miracle.

That it spread - That the knowledge of it may not spread among them any further.

Let us straitly threaten them - Greek: "Let us threaten them with a threat." This is a "Hebraism" expressing intensity, certainty, etc. The threat was a command Acts 4:18 not to teach, implying their displeasure if they did do it. This threat, however, was not effectual. On the next occasion, which occurred soon after Acts 5:40, they added beating to their threats in order to deter them from preaching in the name of Jesus.

15-18

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16

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17

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18

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19

Acts 4:19

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옳은가 ... - 사도들은 위협을 받았을 때에도 자기들의 담대함을 조금도 줄이지 않았다. 그들은 그들의 명령이 옳을 수 있는지 자기 재판관들에게 공개적으로 호소했다. 그리고 이렇게 함으로써 자신들이 말한 것의 진리에 대한 완전한 확신과, 그들의 명령을 따르지 않고 예수가 메시아라는 진리를 여전히 백성에게 선포하겠다는 신중한 목적을 표현했다.

하나님 앞에서 - 곧 하나님께서 이것을 옳다고 판단하실 것인지라는 뜻이다. 가장 중대한 질문은 하나님께서 그것을 어떻게 보실 것인가였다. 그가 그것을 승인하지 않으신다면 그것은 잘못된 것이었다. 그것은 단지 그들의 평판이나 안전이나 생명에 관한 문제가 아니라, 하나님 앞에서의 양심 문제였다. 우리는 여기서 그리스도인들이 행동하는 원칙의 두드러진 사례를 가진다. 그것은 자기들의 안전과 평판과 생명을 시야 밖에 두고, 모든 것을 하나님을 기쁘시게 할 것인가라는 시험대에 올리는 것이다. 만일 그것이 하나님을 기쁘시게 한다면 옳고, 그렇지 않다면 잘못된 것이다.

듣는 것이 - "듣다"와 "청종하다"는 자주 "순종하다"를 나타내는 데 사용된다, John 5:24; John 8:47 등.

너희가 판단하라 - 이것은 그들에게 재판관으로서 그리고 사람으로서 직접 호소한 것이었다. 그리고 그것은 그들이 거부할 수 없는 호소였으리라고 추정할 수 있다. 산헤드린은 자신이 하나님께 임명받았으며, 그의 임명에서 나오지 않은 권위는 없다고 인정했다. 물론 하나님은 그들의 권위를 수정하거나, 대체하거나, 폐지하실 수 있었다. 그리고 사람보다 하나님께 순종하는 것이 낫다는 추상적 원칙은 그들이 문제 삼을 수 없었다. 유일한 질문은 이 경우에 하나님께서 어떤 명령을 내리셨다는 증거를 그들이 가지고 있는가 하는 것이었다. 그 점에 대해 사도들은 확신하고 있었고, 관원들은 그것을 부인할 수 없었다. 이것은 개인적 판단의 권리와 양심의 자유를 지지하는 기록상 최초이자 가장 담대한 호소들 가운데 하나라고 말할 수 있다. 그 자유는 유대 종교 전체에서 전제되어 있었다. 모든 문제에서 하나님의 권위가 사람의 권위보다 우월하다는 것이 인정되었다. 그리고 같은 영이 이렇게 이른 시기에 그리스도교 교회 안에서 양심에 대한 모든 지배에 반대하고, 양심의 지시와 하나님의 뜻을 따를 권리를 지지하는 모습으로 나타났다. 그러므로 단순한 역사적 사실로서도 이것은 흥미롭게 묵상할 만하며, 인간의 자유와 행복에 미치는 중요한 관련성에서는 더욱 흥미롭다. 이 교리는 Acts 5:29에서 더욱 명확하게 진술된다. "We ought to obey God rather than man."

영문 원문

Whether it be right ... - The apostles abated nothing of their boldness when threatened. They openly appealed to their judges whether their command could be right. And in doing this, they expressed their full conviction of the truth of what they had said, and their deliberate purpose not to regard their command, but still to proclaim to the people the truth that Jesus was the Messiah.

In the sight of God - That is, whether God will judge this to be right. The grand question was how God would regard it. If he disapproved it, it was wrong. It was not merely a question pertaining to their reputation, safety, or life; it was a question of conscience before God. We have here a striking instance of the principle on which Christians act. It is, to lay their safety, reputation, and life out of view, and bring everything to the test whether it will please God. If it will, it is right; if it will not, it is wrong.

To hearken - To "hear" and to "hearken" are often used to denote to "obey," John 5:24; John 8:47, etc.

Judge ye - This was an appeal to them directly as judges and as men. And it may be presumed that it was an appeal which they could not resist. The Sanhedrin acknowledged itself to have been appointed by God, and to have no authority which was not derived from his appointment. Of course, God could modify, supersede, or repeal their authority; and the abstract principle that it was better to obey God than man they could not call in question. The only inquiry was whether they had evidence that God had issued any command in the case. Of that the apostles were satisfied, and that the rulers could not deny. It may be remarked that this is one of the first and most bold appeals on record in favor of the right of private judgment and the liberty of conscience. That liberty was supposed in all the Jewish religion. It was admitted that the authority of God in all matters was superior to that of man. And the same spirit manifested itself thus early in the Christian church against all dominion over the conscience, and in favor of the right to follow the dictates of the conscience and the will of God. As a mere historical fact, therefore, it is interesting to contemplate this, and still more interesting in its important bearings on human liberty and human happiness. The doctrine is still more explicitly stated in Acts 5:29, "We ought to obey God rather than man."

20

Acts 4:20

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이는 ... - 이것은 그들이 사람보다 하나님께 순종해야 하는 이유로 제시된다. 그들은 하나님께서 메시아를 보내셨다는 매우 분명한 증거를 가지고 있었고, 복음을 전파하라는 직접적이고 엄숙한 명령 Mark 16:15을 받았으므로, 억제될 수 없었다. 그들에게는 전파해야 할 필요가 놓여 있었다. 1 Corinthians 9:16을 보라. Jeremiah 20:9; Acts 18:5; 욥 32:18-19; Psalm 39:1-3과 비교하라.

이미 언급했듯이, 이 두 절은 종교적 자유, 곧 양심의 자유와 개인적 판단을 지지하는 중요한 원칙을 담고 있다. 그것들은 기독교와 프로테스탄트 종교의 큰 원칙, 곧 사람들이 자기 종교적 견해에 대해 지는 책임은 하나님께 직접 향하며, 다른 사람들은 그것을 통제할 권력을 가지지 않는다는 원칙을 담고 있다. 이것의 반대는 폭정과 압제이다. 여기에 덧붙여, 여기 진술된 원칙에 포함된 몇 가지 추가적인 언급을 제시하는 것이 적절할 수 있다.

(1) 종교는 처음부터 자유에 우호적이었다. 유대인들 가운데 다른 민족들로부터 독립해야 한다는 것보다 더 신성한 원칙은 없었다. 아마 어떤 민족도 유대인들만큼 외국의 멍에 아래에서 그렇게 참지 못했고, 그렇게 반란을 일으키기 쉬웠으며, 압제와 무기로도 그렇게 굴복시키기 어려웠던 적은 없었을 것이다. 이것이 너무나 사실이어서 다른 민족들에게는 단순한 완고함으로 보였다. 그들은 자주 정복당했지만, 자기 압제자들에게 맞서 일어나 멍에를 벗어 던졌다. 노예 상태로 만들기 그렇게 어려웠던 민족은 발견되지 않았다. 로마인들이 전쟁에서 잡은 포로들을 영구 노예 상태에 두는 데 익숙했다는 것은 잘 알려져 있다. 그리고 보통 포로의 정신은 꺾였고, 그는 조용히 속박 가운데 머물렀다. 그러나 유대인은 그렇지 않았다. 어떤 것도 그의 정신을 길들이지 못했다. 어떤 뇌물이나 위협이나 쇠사슬도 그로 하여금 자기 종교의 율법을 어기게 할 수 없었다. 포로 상태에서도, 우리는 로마의 유대인 노예들이 안식일을 지키고, 자기 민족의 절기들을 지키며, 우상숭배 민족의 관습에 결코 순응하지 않았다고 전해 듣는다. 로마인들에게 이것은 단순한 완고함으로 보였다. 그러나 그것은 그들의 종교의 정신이었다. 사상의 자유권은 그들이 포기하지 않으려 한 것이었다. 족장들의 정신은 자유에 우호적이었고, 오직 하나님께만 책임을 진다는 것을 함축했다. 거룩한 책들에 익숙함이 그들에게 이런 교훈들을 가르쳤고, 시간도 거리도 그것들을 지워 버릴 수 없었다. 그리스도의 시대에 그 민족의 대다수는 로마 민족에게 내는 세금에 분명히 반대했으며, 이 부담 아래 신음하다가 마침내 일어나 자기 권리를 주장하려 했다. 그리고 이 큰 원칙을 포기하느니 차라리 자기 성과 성전과 땅을 희생했다.

(2) 이 같은 원칙은 사도들과 초기 그리스도인들에 의해 드러났다. 그들은 이 교리를 마음에 새롭게 간직한 채 다른 땅들로 나아갔다. 그들은 자기 피를 대가로 그것을 지켰고, 수천 명이 종교에서의 자유와 개인적 판단의 대의를 위해 순교자로 쓰러졌다. 초기 순교자들보다 더 확고하게 자유를 옹호한 사람은 없었다. 그리고 죽은 사람 하나하나는 오늘날 모든 사람의 인정된 권리인 원칙을 옹호하다가 죽었다.

(3) 폭정과 미신의 계획은 이 원칙을 파괴하는 것이었다. 이것이 산헤드린의 목적이었다. 그러나 베드로와 요한이 그들의 양심에 호소했을 때, 그들은 자기 목적을 감히 공공연히 말하지 못했다. 이것은 모든 폭군들의 목적이었고, 모든 미신의 효과였다. 그러므로 로마 교회는 백성에게서 성경을 빼앗았고, 그렇게 하여 성경이 자유에 우호적이라는 점을 자기 관점에서 논박할 수 없는 증거로 제공했다. 여러 세기 동안 폭정은 유럽 위에 하나의 검은 밤처럼 군림했다. 그리고 사람들에게 자유의 원칙들을 가르치는 성경이 그들에게 회복되기 전까지 그 어둠은 흩어지지 않았다.

(4) 사도들이 천명한 원칙의 효과는 일관되었다. Luther는 수도원에서 성경 한 권을 발견함으로 종교개혁을 시작했다. 그는 그때 스무 살이 넘을 때까지 그 책을 본 적이 없었다. 유럽의 자유에 미친 효과는 곧 나타났다. Hume은 England가 가진 어떤 자유든 Puritans에게서 기원을 찾아야 한다고 인정했다. 우리 자신의 땅(America)은 이 큰 원칙의 효과와 그것이 인간의 권리에 미친 영향의 두드러진 사례이다. 그리고 신약이 널리 퍼지는 정도에 정확히 비례하여 사람들은 자유를 추구하고 압제의 사슬을 끊을 것이다. 보편적 자유를 증진하는 가장 좋은 길은 성경을 땅 끝까지 퍼뜨리는 것이다. 그 안에는 자유에 우호적이지 않은 계명이 하나도 없다. 그것은 마음을 넓히고 자유롭게 하며, 사람들에게 자기 권리를 가르치고, 미신과 폭정의 보편적 요새인 무지를 끝내며, 정의와 진리와 질서에 대한 사랑을 퍼뜨리는 경향이 있다. 그것은 사람이 하나님께 책임을 진다는 것과, 누구도 자기 동료의 자유에 반하는 어떤 것을 명할 권리가 없다는 것을 보여 준다.

여기서 그 원칙이 무엇인지 묻는다면, 나는 이렇게 대답한다.

(1) 사람들은 종교 문제에서 오직 하나님께만 종속되는 개인적 판단의 권리를 가진다. 이제 확정된 것으로, 이 권리에 부과될 수 있는 유일한 제한은, 어떤 사람도 양심이라는 구실 아래 자기 동료 인간을 해치거나 괴롭히거나 사회의 평화와 조화를 어지럽힐 권리가 없다는 것이다.

(2) 어떤 행정관, 교회, 공회, 또는 부모도 단순한 권위로 다른 사람들에게 신조를 부과하고 그것에 서명하도록 요구할 권리가 없다.

(3) 어떤 행정관, 교회, 또는 부모도 이 경우에 개인적 판단의 자유로운 행사를 통제할 권리가 없다. 부모의 권한은 가르치고, 조언하고, 간청하는 것이다. 자녀의 의무는 존중하여 듣고, 공정하게 살피며, 그 주제를 두고 기도하고, 무모하고 성급하고 충동적이며 자기 뜻대로 하지 말고 신중하고 침착하게 행하는 것이다. 그러나 자녀가 이렇게 하여 하나님께 대한 자기 의무가 특정한 길을 요구한다고 확신하게 될 때, 여기에는 어떤 땅의 법보다 더 높은 의무가 있으며, 그는 아버지나 어머니보다도 하나님께 순종해야 한다, Matthew 10:37-38.

(4) 모든 사람은 자기 견해와 행실에 대해 하나님께 책임을 진다. 사람은 그를 통제할 수 없지만, 하나님은 하실 수 있고 또 하실 것이다. 모든 사람 앞에 있는 큰 질문은, 하나님 보시기에 무엇이 옳은가이다. 그것은 사람들 가운데 무엇이 유리하거나 안전하거나 즐겁거나 명예로운가가 아니라, 하나님 보시기에 무엇이 옳은가이다. 사람들은 자기 견해에서도 행실에서도 책임에서 자유롭지 않다. 이 전체 주제에서 우리는 성경을 퍼뜨릴 의무를 본다. 우리가 자유를 사랑한다면, 폭정과 미신을 미워한다면, 인간 권리에 대한 지식을 확장하고 모든 압제의 팔을 꺾기를 원한다면, 하나님의 책을 널리 멀리 퍼뜨리고, 지구상의 모든 궁전과 모든 오두막에 거룩한 성경 한 권을 두도록 하자.

영문 원문

For ... - This is given as a reason why they should obey God rather than man. They had had so clear evidence that God had sent the Messiah, and they had received a direct and solemn command Mark 16:15 to preach the gospel, that they could not be restrained. There was a necessity laid on them to preach. See 1 Corinthians 9:16. Compare Jeremiah 20:9; Acts 18:5; Job 32:18-19; Psalm 39:1-3.

It has already been remarked that these two verses contain an important principle in favor of religious liberty the liberty of conscience and of private judgment. They contain the great principle of Christianity and of the Protestant religion, that the responsibility of men for their religious opinions is direct to God, and that other men have no power of control. The opposite of this is tyranny and oppression. It may be proper, in addition, to present some further remarks, involved in the principle here stated:

(1) Religion, from the beginning, has been favorable to liberty. There was no principle more sacred among the Jews than that they were to be independent of other nations. Perhaps no people have ever been so restive under a foreign yoke, so prone to rebel, and so difficult to be broken down by oppression and by arms, as were the Jews. So true was this, that it appeared to other nations to be mere obstinacy. They were often subdued, but they rose against their oppressors and threw off the yoke. No people have been found who were so difficult to be reduced to slavery. It is well known that the Romans were accustomed to subject the captives taken in war to perpetual servitude; and commonly the spirit of the captive was broken, and he remained quietly in bondage. But not so the Jew. Nothing ever tamed his spirit. No bribes, or threats, or chains could induce him to violate the laws of his religion. Even in captivity, we are told that the Jewish slaves at Rome would observe the Sabbath; would keep the feasts of their nation, and would never conform to the customs of an idolatrous people. To the Romans this appeared to be mere obstinacy. But it was the genius of their religion. The right of liberty of thought was one which they would not surrender. The spirit of the patriarchs was favorable to liberty, and implied responsibility only to God. Familiarity with the sacred books had taught them these lessons, and neither time nor distance could obliterate them. In the time of Christ, the great mass of the nation were evidently opposed to the tax paid to the Roman nation, and sighed under this burden, until they rose and attempted to assert their rights; and their city, and temple, and land were sacrificed rather than yield this great principle.

(2) this same principle was evinced by the apostles and by the early Christians. With this doctrine fresh upon their hearts, they went forth to other lands. They maintained it at the expense of their blood, and thousands fell as martyrs in the cause of liberty and of private judgment in religion. No one ever defended liberty more firmly than the early martyrs; and each one that died, died in defense of a principle which is now the acknowledged right of all people.

(3) the designs of tyranny and superstition have been to destroy this principle. This was the aim of the Sanhedrin; and yet, when Peter and John appealed to their consciences, they did not dare to avow their purpose. This has been the aim of all tyrants, and this the effect of all superstition. Hence, the Church of Rome has taken away the Scriptures from the people, and has thus furnished incontestable evidence that in its view the Bible is favorable to liberty. For centuries, tyranny reigned in one black flight over Europe; nor was the darkness dispelled until the Bible, that taught people the principles of freedom, was restored to them.

(4) the effect of the principle avowed by the apostles had been uniform. Luther began the reformation by finding in a monastery a copy of the Bible, a book which until that time - when more than twenty years of age - he had never seen. The effect on the liberties of Europe was immediately seen. Hume admitted that whatever liberty England possessed was to be traced to the Puritans. Our own land (America) is a striking instance of the effect of this great principle, and of its influence on the rights of man. And just in proportion as the New Testament is spread abroad will people seek for freedom and break the chains of oppression. The best way to promote universal liberty is to spread the Bible to the ends of the earth. There is not a precept in it that is not favorable to freedom. It tends to enlarge and liberalize the mind; to teach people their rights; to put an end to ignorance, the universal stronghold of superstition and tyranny; and to diffuse the love of justice, truth, and order. It shows man that he is responsible to God, and that no one has a right to ordain anything which contravenes the liberty of his fellow.

If it be asked here what the principle is, I:answer:

(1) That people have a right to their private judgment in matters of religion, subject only to God. The only restraint which, it is now settled, can be imposed on this, is, that no man has a right, under pretence of conscience, to injure or molest his fellow-men, or to disturb the peace and harmony of society.

(2) no magistrate, church, council, or parent, has a right to impose a creed on others, and to demand subscription to it by mere authority.

(3) no magistrate, church, or parent, has a right to control. the free exercise of private judgment in this case. The power of a parent is to teach, advise, and entreat. The duty of a child is to listen with respect; to examine with candor; to pray over the subject, and to be deliberate and calm, not rash, hasty, impetuous, and self-willed. But when the child is thus convinced that his duty to God requires a particular course, then here is a higher obligation than any earthly law, and he must obey God rather than man, ever a father or a mother, Matthew 10:37-38.

(4) every man is responsible to God for his opinions and his conduct. Man may not control him, but God may and will. The great question before every man is, What is right in the sight of God? It is not, What is expedient, or safe, or pleasurable, or honorable among people? but, What is right in the sight of God? Neither in their opinions nor their conduct are people free from responsibility. From this whole subject we see the duty of spreading the Bible. If we love liberty; if we hate tyranny and superstition; if we wish to extend the knowledge of the rights of man, and break every arm of oppression, let us spread far and wide the Book of God, and place in every palace and every cottage on the globe a copy of the sacred Scriptures.

21

Acts 4:21

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아무것도 찾지 못하여 ... - 곧 백성 가운데 소동을 일으키고 자기들의 권위를 위태롭게 하지 않으면서 그들을 처벌할 방법을 생각해 낼 수 없었다는 뜻이다. 산헤드린은 자주 이런 두려움의 영향을 받았다. 그리고 이것은 그들의 권위가 무리의 변덕에 크게 의존하고 있었음을 보여 준다. Matthew 21:26과 비교하라.

모든 사람이 - 곧 백성의 큰 다수 또는 전체를 말한다.

하나님께 영광을 돌리니 - 그 기적 때문에 하나님을 찬양했다는 뜻이다. 이것은 다음을 함축한다.

(1) 그들이 그 기적이 참되다고 믿었다는 것.

(2) 오랫동안 고난받던 사람에게 건강과 위로를 주신 그 두드러진 자비에 대해 하나님께 감사했다는 것. 더 나아가 우리는 여기서 그 기적의 실제성에 대한 가장 높은 증거가 있다고 덧붙일 수 있다. 온갖 편견과 반대를 가진 산헤드린조차 그것을 문제 삼지 않았다. 그리고 의심할 여지 없이 여러 해 동안 이 사람을 알고 있었던 일반 백성도 그것이 실제였다고 확신했다. 만일 이것이 속임수였다면, 이처럼 날카롭고 시기하는 적대자들을 이런 방식으로 속이는 것은 불가능했을 것이다.

영문 원문

Finding nothing ... - That is, not being able to devise any way of punishing them without exciting a tumult among the people, and endangering their own authority. The Sanhedrin was frequently influenced by this fear; and it shows that their own authority was much dependent on the caprice of the multitude. Compare Matthew 21:26.

All men - That is, the great mass or body of the people.

Glorified God - Praised God for the miracle. This implies:

(1) That they believed that the miracle was genuine.

(2) that they were grateful to God for so signal a mercy in conferring health and comfort on a man who had been long afflicted. We may add further, that here is the highest evidence of the reality of the miracle. Even the Sanhedrin, with all their prejudice and opposition, did not call it in question; and the common people, who had doubtless been acquainted with this man for years, were convinced that it was real. It would have been impossible to impose on keensighted and jealous adversaries in this manner if this had been an imposture.

22

Acts 4:22

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그 사람이 ... - 그 사람의 나이가 언급된 것은 기적의 확실성과 위대함을 보여 주기 위해서이다. 만일 그가 몇 해 동안만 못 걷던 사람이었거나, 어린아이 또는 매우 젊은 사람이었다면, 그 사건은 그렇게 주목할 만하지 않았을 것이다. 그러나 40년 동안 계속된 뒤에는, 어떤 통상적인 수단으로 그를 고칠 희망은 모두 포기되었을 것이며, 이것이 속임수나 기만이라는 어떤 주장도 터무니없었을 것이다.

영문 원문

For the man ... - The age of the man is mentioned to show the certainty and greatness of the miracle. If it had been a man who had been lame but a few years, or if it had been a child or a very young man, the case would not been so remarkable. But after a continuance of 40 years, all hope of healing him by any ordinary means must have been abandoned, and all pretence that this was jugglery or deception must have been absurd.

23

Acts 4:23

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자기 동료들에게 - 그들은 다른 사도들과 그리스도인들에게 합류했다, Acts 2:44-45.

보고하니 ... - 이 경우에 그들이 무엇을 해야 하는지는 의심할 여지 없이 흥미로운 문의의 주제가 되었다. 그들은 그 민족의 최고 권위에 의해 위협을 받았고, 다시는 예수의 이름으로 전파하지 말라는 명령을 받았다. 그들에게 순종하여 침묵해야 할지, 아니면 예루살렘을 떠나 다른 곳에서 전파해야 할지는 흥미로운 문의의 주제가 아닐 수 없었다. 그리고 그들이 형제들의 조언을 구하고 하나님의 지시를 바라본 것은 매우 적절했다. 이것은 박해에 노출되었거나 의무의 길에 관해 어떤 혼란 가운데 있는 모든 사람이 따라야 할 본이다.

영문 원문

Their own company - They joined the other apostles and Christians, Acts 2:44-45.

And reported ... - It doubtless became a subject of interesting inquiry what they should do in this case. They had been threatened by the highest authority of the nation, and commanded not to preach again in the name of Jesus. Whether they should obey them and be silent, or whether they should leave Jerusalem and preach elsewhere, could not but be an interesting subject of inquiry, and they very properly sought the counsel of their brethren, and looked to God for direction, an example which all should follow who are exposed to persecution, or who are in any perplexity about the path of duty.

24

Acts 4:24

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소리를 높여 - 히브리인들 가운데 소리를 높인다는 것은 백성에게 하는 "연설"을 나타내는 표현이거나 Judges 9:7, "울음"을 표현하는 표현 Genesis 29:11; Judges 2:4; Ruth 1:9; 1 Samuel 24:16, 또는 "기도"를 표현하는 표현이었다. 하나님께 소리를 높인다는 것은 단순히 그들이 하나님께 기도했다는 뜻이다.

한마음으로 - 연합하여라는 뜻이다. 엄밀히는 한 마음 또는 한 목적을 가지고라는 뜻이다. Acts 1:14에 대한 주석을 보라. 초기 그리스도인들의 연합은 사도행전에서 자주 언급된다. 지금까지 그들의 공동체에는 충돌이나 분열이 없었고, 모든 것이 가장 온전한 애정과 신뢰의 모습을 보인다.

주여 - 그리스어: Δέσποτα Despota - "Despota." 이 단어에서 "despot"이라는 말이 파생되었다. 이것은 하나님께 말할 때 통상적으로 사용되는 말이 아니다. 보통 "Lord"로 번역되는 말은 Κυρίος Kurios이다. 여기 사용된 말은 "다른 사람들을 다스리는 자"를 나타내며, 가장 높은 행정관이나 관리에게 적용되었다. 그것은 "권위, 권능, 통치의 절대성"을 나타낸다. 그것은 다른 말보다 통치에서 더 큰 권위를 나타내는 말이다. 다른 말은 더 흔히 어떤 것에 대한 소유권을 나타내지만, 이 말은 "절대적 통치"를 나타낸다. 그것은 Luke 2:29; Revelation 6:10; Jde 1:4에서는 하나님께, 2 Peter 2:1에서는 예수 그리스도께, 1 Timothy 6:1; Titus 2:9; 1 Peter 2:18에서는 주인들에게, 1 Peter 3:6에서는 남편들에게, 2 Timothy 2:21에서는 소유자 또는 주인에게 적용된다.

주는 하나님이시니 - 이 찬양의 돌림은 그들을 건지실 하나님의 능력과 그들을 처분하실 하나님의 권리에 대한 그들의 감각을 나타내려는 의도였던 것으로 보인다. 그들은 그의 섬김에 종사하고 있었고, 위험에 둘러싸여 있었다. 그리고 그들은 만물을 만드셨고, 자기 영광을 위해 그들을 지도하고 처분할 완전한 권리를 가지신 분으로 그를 자기들의 하나님으로 인정했다. 위험과 혼란의 때에 우리는 하나님께서 우리를 그가 기뻐하시는 대로 다루실 권리를 가지고 계심을 기억해야 한다. 그리고 우리는 기꺼이 나아가 자신을 그의 손에 맡겨야 한다.

만드신 이 ... - Genesis 1. 이 구절은 Psalm 146:6에서 직접 가져온 것이다. Revelation 14:7과 비교하라.

영문 원문

They lifted up their voice - To lift up the voice, among the Hebrews, was a phrase denoting either an "address" to the people Judges 9:7, or a phrase expressive of "weeping" Genesis 29:11; Judges 2:4; Ruth 1:9; 1 Samuel 24:16, or of "prayer." To lift up the voice to God means simply they prayed to Him.

With one accord - Unitedly. Properly, with one mind or purpose. See notes on Acts 1:14. The union of the early Christians is often noticed in the Acts of the Apostles. Thus far, there was no jar or dissension in their society, and everything has the appearance of the most entire affection and confidence.

Lord - Greek: Δέσποτα Despota - "Despota." From this word is derived the word "despot." This is not the usual word employed by which to address God. The word commonly translated "Lord" is Κυρίος Kurios. The word used here denotes "one who rules over others," and was applied to the highest magistrate or officer. It denotes "authority; power; absoluteness in ruling." It is a word denoting more authority in ruling than the other. That more commonly denotes a property in a thing; this denotes "absolute rule." It is applied to God in Luke 2:29; Revelation 6:10; Jde 1:4; to Jesus Christ, 2 Peter 2:1; to masters, 1 Timothy 6:1; Titus 2:9; 1 Peter 2:18; to husbands, 1 Peter 3:6; and to a possessor or owner, 2 Timothy 2:21.

Thou art God - This ascription of praise seems to have been designed to denote their sense of his power to deliver them, and of his right to dispose of them. They were employed in his service; they were encompassed with dangers; and they acknowledged him as their God, who had made all things, and who had an entire right to direct, and to dispose of them for his own glory. In times of danger and perplexity we should remember that God has a right to do with us as he pleases; and we should go cheerfully, and commit ourselves into his hands.

Which hast made ... - Genesis 1:This passage is taken directly from Psalm 146:6. Compare Revelation 14:7.

25

Acts 4:25

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그 입으로 ... - Psalm 2:1-2. 이것은 David의 영감에 대한 강하고 엄숙한 증언이다. 이것은 사도들이 엄숙한 기도 가운데, 하나님 자신이 David의 입을 통해 말씀하셨다고 선언한 것이다. 이것은 그들의 기도의 두 번째 부분이다. 첫 번째 부분에서 그들은 다스리실 하나님의 권리를 인정한다. 여기서는 예언에 호소한다. 그들은 이것이 미리 말해진 일이라고 주장한다. 그리고 하나님께서 그것을 미리 보시고 미리 말씀하셨으므로, 그들은 하나님께 자신들을 보호해 달라고 호소한다. 복음의 도입에 수반될 것으로 미리 보였던 소동과 반대의 때가 이제 왔다. 그러므로 그들은 예수가 메시아라는 결론을 내렸다. 그리고 하나님께서 자기 나라를 세우기로 계획하셨으므로, 그들은 이 큰 일에서 자신들을 돕고 보호해 달라고 하나님께 호소했다. 이 구절은 Psalm 2:1-2에서 가져온 것이며, 칠십인역에서 정확히 인용한 것이다. 이것은 그 시편이 메시아를 가리켰음을 증명한다. 유대인들도 그것을 그렇게 이해한 것이 분명하다. 그리고 사도들의 권위가 그 문제를 확정한다. 그 시편은 David가 지었지만, 어떤 경우에 지었는지는 알려져 있지 않다. 또한 그것은 우리의 현재 목적에 중요하지도 않다. 그것이 일차적으로 메시아를 가리켰는지, 아니면 오직 이차적 의미로만 가리켰는지는 탐구의 대상이 되어 왔다. Grotius는 David가 Assyrians, Moabites, Philistines, Amalekites 등의 적대에 노출되었을 때 그것을 지었고, 위험 가운데서 하나님께서 자신과 자기 왕국을 세우시려는 목적 안에서 위로를 구했다고 생각한다. 그러나 더 가능성 있는 견해는 그것이 직접적이고 오직 메시아를 가리킨다는 것이다.

어찌하여 이방인들이 - 유대인이 아닌 민족들을 말한다. 이것은 의심할 여지 없이 단지 메시아 자신에게 행해진 반대와 그를 죽인 행위만이 아니라, 기독교의 확산에 가해질 반대를 가리킨다.

분노하며 - 이 단어는 무리의 흥분과 소동을 가리킨다. 그것은 확정된 계획이 아니라, 오히려 폭도들의 격앙되고 무질서한 행위를 가리킨다. 그것은 복음의 진전이 소란스러운 반대에 부딪힐 것이며, 흥분한 민족들이 그것을 억누르고 파괴하려고 거칠게 달려들 것이라는 뜻이다.

그리고 백성들이 - "백성들"이라는 표현은 본질적으로 이방인과 다른 부류의 사람들을 가리키지 않는다. 히브리어와 그리스어에서 "이방인들", 곧 "민족들"은 공동체로 조직된 사람들을 가리킨다. "백성들"이라는 표현은 그런 조직 여부와 관계없이 같은 사람들을 나타내는 데 사용된다. 히브리인들은 자기들의 시에서 한 문장의 병행하는 구성원들 안에 본질적으로 같은 관념을 표현하는 습관이 있었다. 곧 문장이나 절의 마지막 구성원이 앞의 구성원과 약간의 변화를 가지고 같은 관념을 표현했다. (히브리인의 거룩한 시에 관한 Lowth를 보라.)

생각하였는가 - "imagine"이라는 말은 원어의 힘을 충분히 표현하지 못한다. 히브리어와 그리스어는 모두 묵상하고, 생각하고, 목적을 세운다는 관념을 전달한다. 그것은 그들이 메시아를 반대하는 데 "생각", "계획", "목적"을 사용했다는 뜻이다.

헛된 일 - 여기 사용된 말 κενά kena는 히브리어 רק rēyq의 문자적 번역이며, 보통 "빈" 것을 뜻한다. 예컨대 채워지지 않은 그릇과 같다. 이어서 그것은 "쓸모없는", 또는 아무것도 아닌 것 등을 뜻한다. 여기서는 그들이 결국 헛되거나 효과 없는 것으로 드러난 계획을 꾸몄다는 뜻이다. 그들은 성공할 수 없는 메시아 반대를 시도했다. 하나님께서는 그것을 반대하려는 그들의 계획들에도 불구하고 자기 나라를 세우실 것이었다. 그들의 노력은 헛되었다. 그들이 하나님을 대적할 만큼 강하지 않았기 때문이고, 하나님께서 자기 아들의 나라를 세우기로 목적하셨기 때문이며, 하나님께서 그들의 반대마저도 주관하여 자기 대의를 진전시키실 수 있었기 때문이다.

영문 원문

Who by the mouth ... - , Psalm 2:1-2. This is a strong, solemn testimony to the inspiration of David. It is a declaration of the apostles, made in solemn prayer, that God himself spake by the mouth of David. This is the second part of their prayer. In the first, they acknowledge the right of God to rule; in this, they appeal to a prophecy; they plead that this was a thing foretold; and as God had foreseen it and foretold it, they appealed to him to protect them. The times of tumult and opposition which had been foreseen, as about to attend the introduction of the gospel, had now come. They inferred, therefore, that Jesus was the Messiah; and as God had designed to establish his kingdom, they appealed to him to aid and protect them in this great work. This passage is taken from Psalm 2:1-2, and is an exact quotation from the Septuagint. This proves that the Psalm had reference to the Messiah. Thus, it was manifestly understood by the Jews; and the authority of the apostles settles the question. The Psalm was composed by David, but on what occasion is not known; nor is it material to our present purpose. It has been a matter of inquiry whether it referred to the Messiah primarily, or only in a secondary sense. Grotius supposes that it was composed by David when exposed to the hostility of the Assyrians, the Moabites, Philistines, Amalekites, etc.; and that, in the midst of his dangers, he sought consolation in the purpose of God to establish him and his kingdom. But the more probable opinion is, that it referred directly and solely to the Messiah.

Why did the heathen - The nations which were not Jews. This refers, doubtless, to the opposition which would be made to the spread of Christianity, and not merely to the opposition made to the Messiah himself, and to the act of putting him to death.

Rage - This word refers to the excitement and tumult of a multitude; not a settled plan, but rather the heated and disorderly conduct of a mob. It means that the progress of the gospel would encounter tumultuous opposition, and that the excited nations would rush violently to put it down and destroy it.

And the people - The expression "the people" does not refer to a class of people different essentially from the pagan. The "pagan," Hebrew and Greek, "the nations," refer to people as organized into communities; the expression the people is used to denote the same persons without respect to their being so organized. The Hebrews were in the habit, in their poetry, of expressing the same idea essentially in parallel members of a sentence; that is, the last member of a sentence or verse expressed the same idea, with some slight variation, as the former. (See Lowth on the sacred poetry of the Hebrews.)

Imagine - The word "imagine" does not quite express the force of the original. The Hebrew and the Greek both convey the idea of meditating, thinking, purposing. It means that they employed "thought," "plan," "purpose," in opposing the Messiah.

Vain things - The word used here κενά kena is a literal translation of the Hebrew רק rēyq, and means usually "empty," as a vessel. which is not filled; then "useless," or what amounts to nothing, etc. Here it means that they devised a plan which turned out to be vain or ineffectual. They attempted an opposition to the Messiah which could not succeed. God would establish his kingdom in spite of their plans to oppose it. Their efforts were vain because they were not strong enough to oppose God; because he had purposed to establish the kingdom of his Son; and because he could overrule even their opposition to advance his cause.

26

Acts 4:26

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땅의 왕들이 - 시편 기자는 왕들과 통치자들이 메시아를 반대할 것임을 더 구체적으로 밝힌다. 이것은 유대 백성의 관원들이 메시아를 반대한 일에서 이미 일어났고, 복음이 민족들 가운데 퍼질 때 군주들과 왕들의 반대로 더욱 드러날 것이었다.

일어서며 - 여기 사용된 말 παρίστημι paristēmi는 보통 "돕거나 조언하기 위해 자기 자신을 제시하다, 또는 앞으로 서다"를 뜻한다. 그러나 여기서는 그들이 자기들의 반대를 드러내기 위해 "일어났다" 또는 "자신들을 내세웠다"는 뜻이다. 그들은 메시아를 대적하여 서 있었고, 그에게 저항을 제기했다.

관원들이 - 이것은 히브리 병행법의 또 다른 사례이다. 이 단어는 왕들과 다른 부류의 사람들을 나타내는 것이 아니라, 같은 관념을 다른 형태로, 또는 더 일반적인 방식으로 표현한다. 곧 권위 있는 모든 부류의 사람들이 복음을 반대할 것이라는 뜻이다.

함께 모여 - 히브리어로는 함께 의논했다는 뜻이다. 의논 가운데 연합되었다는 말이다. 그리스어는 그들이 의논의 목적으로 모였음을 함축한다.

주를 대적하여 - 히브리어로는 "Yahweh를 대적하여"이다. 이것은 성경에서 하나님께 주어진 특별한 이름이다. 그들은 메시아를 임명하시려는 그의 계획과 그가 택하신 메시아를 대적하여 일어났다.

그의 그리스도를 대적하여 - 히브리어로는 그의 메시아, 또는 그의 기름 부음 받은 자를 대적하여라는 뜻이다. Matthew 1:1에 대한 주석을 보라. 이것은 구약에서 "Messiah"라는 말이 사용된 곳들 가운데 하나이다. 그 단어는 약 40곳에서 나오며, 보통 "his anointed"로 번역되고 왕들에게 적용된다. 구약에서 그 단어가 메시아를 직접 가리키는 경우는 잦지 않다. 이 구절은 메시아를 반대하는 것이 Yahweh를 반대하는 것임을 함축한다. 그리고 이것은 거룩한 성경에서 일관되게 전제된다. 그리스도를 반대하는 사람은 하나님을 반대하는 사람이다. 그를 소홀히 여기는 사람은 하나님을 소홀히 여기는 사람이다. 그를 멸시하는 사람은 하나님을 멸시하는 사람이다, Matthew 10:40; Matthew 18:5; John 12:44-45; Luke 10:16, "He that despiseth me, despiseth him that sent me." 그 이유들은 다음과 같다.

(1) 메시아는 "아버지의 영광의 광채이며 그의 본체의 형상"이기 때문이다, Hebrews 1:3.

(2) 그는 아버지와 동등하시며, 같은 속성과 같은 권능을 가지고 계시기 때문이다, John 1:1; Philippians 2:6.

(3) 그는 사람들을 구원하는 이 큰 일을 위해 하나님께 임명받으셨기 때문이다. 그를 멸시하거나 반대하는 것은 그를 이 일에 임명하신 이를 멸시하고 반대하는 것이며, 그의 뜻을 업신여기고 그를 아무것도 아닌 것으로 여기는 것이다.

(4) 그의 일은 하나님께 소중하기 때문이다. 그것은 하나님의 생각을 사로잡았다. 그것은 하나님께 승인받았다. 그의 사명은 아버지의 기적적 능력과 그의 승인과 사랑의 가능한 모든 나타남으로 확증되었다. 그러므로 메시아를 반대하는 것은 하나님의 마음에 소중하고 오랫동안 그의 온유한 관심의 대상이었던 것을 반대하는 것이다. 여기서 따르는 결론은, 기독교를 소홀히 여기는 사람들이 하나님의 불쾌하심에 자신을 노출시키고 자기들의 영원한 유익을 위험에 빠뜨리고 있다는 것이다. 하나님을 반대하는 사람은 안전하지 않다. 그리고 세상을 구속하도록 하나님께서 임명하신 메시아를 받아들이지 않는 사람이 하나님께 승인받으리라는 증거를 가질 수는 없다.

영문 원문

The kings of the earth - The Psalmist specifies more particularly that kings and rulers would be opposed to the Messiah. This had occurred already by the opposition made to the Messiah by the rulers of the Jewish people, and it would be still more evinced by the opposition of princes and kings as the gospel spread among the nations.

Stood up - The word used here παρίστημι paristēmi commonly means "to present oneself, or to stand forth, for the purpose of aiding, counseling," etc. But here it means that they "rose," or "presented themselves," to evince their opposition. They stood opposed to the Messiah, and offered resistance to him.

The rulers - This is another instance of the Hebrew parallelism. The word does not denote another class of people from kings, but expresses the same idea in another form, or in a more general manner, meaning that all classes of persons in authority would be opposed to the gospel.

Were gathered together - Hebrew, consulted together; were united in a consultation. The Greek implies that they were assembled for the purpose of consultation.

Against the Lord - In the Hebrew, "against Yahweh." This is the special name which is given in the Scriptures to God. They rose against his plan of appointing a Messiah, and against the Messiah whom he had chosen.

Against his Christ - Hebrew, against his Messiah, or his Anointed. See the notes on Matthew 1:1. This is one of the places where the word "Messiah" is used in the Old Testament. The word occurs in about 40 places, and is commonly translated "his anointed," and is applied to kings. The direct reference of the word to the Messiah in the Old Testament is not frequent. This passage implies that opposition to the Messiah is opposition to Yahweh. And this is uniformly supposed in the sacred Scriptures. He that is opposed to Christ is opposed to God. He that neglects him neglects God. He that despises him despises God, Matthew 10:40; Matthew 18:5; John 12:44-45; Luke 10:16, "He that despiseth me, despiseth him that sent me." The reasons of this are:

(1) That the Messiah is "the brightness of the Father's glory, and the express image of his person," Hebrews 1:3.

(2) he is equal with the Father, possessing the same attributes and the same power, John 1:1; Philippians 2:6.

(3) he is appointed by God to this great work of saving people. To despise him, or to oppose him, is to despise and oppose him who appointed him to this work, to contemn his counsels, and to set him at naught.

(4) his work is dear to God. It has engaged his thoughts. It has been approved by him. His mission has been confirmed by the miraculous power of the Father, and by every possible manifestation of his approbation and love. To oppose the Messiah is, therefore, to oppose what is dear to the heart of God, and which has long been the object of his tender solicitude. It follows from this, that they who neglect the Christian religion are exposing themselves to the displeasure of God, and endangering their everlasting interests. No man is safe who opposes God; and no man can have evidence that God will approve him who does not embrace the Messiah, whom He has appointed to redeem the world.

27

Acts 4:27

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For of a truth - 참으로, 실제로.

Thy holy child Jesus - "child"라는 말은 보통 유아나 아주 어린 시기의 아들딸에게 적용된다. 여기 사용된 παῖς pais라는 단어는 주 예수께 보통 적용되는 υἱός huios와 다르다. 후자는 나이와 관계없이 아들 됨을 표현한다. 여기에 쓰인 단어도 때때로 나이에 대한 고려 없이 아들 됨을 표현하며, "son"이라고 번역하는 편이 더 적절했을 것이다. 그래서 같은 단어가 Acts 3:13, Acts 3:26에서는 그렇게 번역되었다. Acts 20:12에서는 "young man"으로 번역되었다.

Both Herod ... - Luke 23:1-12.

With the Gentiles - 로마인들, 곧 예수를 십자가에 못 박도록 넘겨받은 자들이다.

The people of Israel - 유대인들, 곧 지도자들에 의해 이 일로 선동된 사람들이다, Matthew 27:20.

영문 원문

For of a truth - Truly; in reality.

Thy holy child Jesus - The word "child" is commonly applied to infants, or to sons and daughters in very early life. The word which is used here παῖς pais is different from what is commonly applied to the Lord Jesus υἱός huios. The latter expresses sonship without respect to age. The word which is here used also sometimes expresses sonship with out any regard to age, and the word "son" would have been a more happy translation. Thus, the same word is translated in Acts 3:13, Acts 3:26. In Acts 20:12, it is translated "youngman."

Both Herod ... - Luke 23:1-12.

With the Gentiles - The Romans, to whom he was delivered to be crucified.

The people of Israel - The Jews, who were excited to this by the rulers, Matthew 27:20.

28

Acts 4:28

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For to do ... - Acts 2:23; Acts 3:18의 주석을 보라. 이 절들에서 제시되는 사실들은 기록상 가장 주목할 만한 것들 가운데 속한다. 간단히 말하면 다음과 같다.

(1) 유대 지도자들이 메시아를 반대하고 그를 죽였다는 것.

(2) 그가 찾아오셨고 그들을 위해 수고하신 바로 그 백성이 그 반대에 가담하여, 그것이 온 백성이 연합한 행위가 되었다는 것.

(3) 모든 이방 민족을 어느 정도 대표하는 위치에 그곳에 있던 로마인들이 쉽게 설득되어 박해에 가담하고, 사형 집행자가 되었다는 것.

(4) 이처럼 서로 반대되는 파벌들과, 성격이 다르고 편견을 지닌 사람들이 메시아를 반대하는 일에 하나가 되었다는 것.

(5) 로마 백성의 통치자들, 곧 황제들, 정치가들, 철학자들, 그리고 다른 민족들의 지배자들이 복음을 반대하는 데 연합하고, 박해의 모든 힘을 동원하여 그 진전을 저지하려 했다는 것.

(6) 제국의 백성들, 곧 대중도 쉽게 설득되어 박해에 가담하고 그 진전을 막으려 애썼다는 것. 여기에 덧붙일 수 있다.

(7) 복음은 사람들의 주의 앞에 신실하게 제시된 곳마다 유사한 어려움과 반대를 만났다는 것. 왜 이런 일이 있었는지, 어떤 구실로 이 반대가 정당화되었는지, 또는 그것을 어떻게 설명할 수 있는지는 매우 중대한 문제가 되었다. 이는 불신자에게도 그리스도인에게도 해결해야 할 중요한 문제이다. 우리는 초기 그리스도인들의 부패한 생활에 대한 비난이 자유롭게 유포되었고, 그들을 박해하기로 마음먹은 자들에 의해 그들의 추문적 행실에 대한 매우 조잡한 이야기들이 퍼졌다는 것을 안다. Lardner의 "Credibility"를 보라. 그러나 그러한 이야기들은 지금은 믿어지지 않으며, 이방 백성의 통치자들이 그것들을 실제로 진지하게 믿었는지도 확실하지 않다. 그리스도와 그의 종교에 대한 최초의 반대가 그런 일들 때문에 일어난 것이 아님은 확실하다.

여기서 이 반대의 원인을 자세히 검토하는 것은 적절하지 않다. 그러나 그 윤곽은 몇 마디로 말할 수 있다.

(1) 유대 지도자들은 그렇게 가난하고 멸시받는 사람이 메시아라고 주장하는 데 대해 자존심이 상하고 낮아졌다고 느꼈으며 시기심에 움직였다. 그들은 다른 지위와 성격의 메시아를 기대했으므로, 그들의 모든 편견이 즉시 그의 이 높은 직분 주장에 맞서 일어났다, Matthew 27:18; Mark 15:10.

(2) 그의 주장을 널리 인정하려는 성향을 보였던 일반 백성은 격분하고 복수심에 찬 제사장들에게 선동되어 그의 죽음을 요구하게 되었다, Matthew 27:20.

(3) 빌라도는 자신이 무죄하다고 여긴 이를 내어주도록 격정적이고 분노한 무리에게 자기 뜻과 달리 압박을 받았다.

(4) 그리스도교는 전진하는 과정에서 로마 제국과 전 세계의 미신 체계 전체를 즉시 타격했다. 그것은 다른 종교들처럼 이미 존재하던 종교들 가운데 한 자리를 요구하지 않았다. 그 요구는 배타적이었다. 그것은 다른 모든 체계를 우상숭배나 미신으로 정죄하고 그것들을 무너뜨리려 했다. 그 종교들은 백성의 모든 습관과 얽혀 있었고, 국가의 모든 부문과 연결되어 있었으며, 기존 미신을 통해 생계를 얻는 수많은 제사장들과 다른 관리들에게 직업을 제공했고, 그들은 당연히 자기들의 성격에 붙어 있다고 여겨지는 모든 신성성을 동원하여 그것들을 지지했다. 그러므로 그 전체 구조를 무너뜨리려는 종교는 즉시 그들의 모든 악의를 불러일으켰다. 왕좌가 기존 질서 위에 세워져 있던 군주들과, 조상들의 종교를 숭배하던 백성은 이 새로운 체계에 반대했을 것이다.

(5) 그리스도교는 멸시를 받았다. 그것은 유대인의 미신의 한 형태로 여겨졌고, 다른 민족들에게 유대인만큼 큰 경멸을 받은 백성도 없었다. 이 점에 관한 로마인들의 글은 충분한 증거이다.

(6) 새 종교는 세상의 모든 죄악에 반대했다. 그것은 탁월하게 악한 시대에 그 행로를 시작했다. 그것은 즉시 그 악의 한복판으로 뛰어들었고, 죄와 더러움이 집중되어 있던 큰 도시들을 찾아가며, 유행하던 모든 형태의 불경건을 담대히 책망했다. 아덴에서, 고린도에서, 에베소에서, 로마 자체에서, 그것은 모든 형태의 죄책에 대해 하나님의 심판을 선포했다. 사도들에게 어떤 비난을 덧붙이든, 그들이 세상의 죄를 고발하는 데 소심했다고 말하지는 못할 것이다. 이 모든 원인들로 볼 때 초기 그리스도인들이 박해를 받은 것은 놀라운 일이 아니다. 만일 다음과 같이 묻는다면,

(7) 왜 같은 종교가 명목상 그리스도교 국가인 지역에서도 지금 반대를 받는가, 이에 대해 이렇게 말할 수 있다.

(a) 인간의 마음은 언제나 그랬듯이 진리와 의에 반대한다는 것.

(b) 종교는 여전히 그것에 맞서는 죄들의 무리, 곧 교만, 시기, 악의, 격정, 그리고 세상 사랑과 마주친다는 것.

(c) 십자가에 못 박히신 구속자를 통해 하나님의 선물로 구원을 받는 것에 대해 인간의 마음에는 언제나 특별한 반대가 있어 왔다는 것.

(d) 세상에 존재하는 모든 형태의 악덕과 정욕과 불경건은 순결과 자기 부인과 사랑의 종교에 반대하며, 앞으로도 늘 반대할 것이라는 점이다.

전체적으로 여기서 우리는 이렇게 말할 수 있다.

(1) 그리스도교가 이처럼 반대를 받아 왔으면서도 승리했다는 사실은 그것의 신적 기원에 대한 적지 않은 증거이다. 그것은 공정하게 시험을 받았고, 여전히 살아남아 있다. 그것을 시험대에 올리고, 그것을 짓누를 경향이 있는 모든 것을 그 위에 쏟아 붓는 일은 오히려 적절했다. 그리하여 그것이 하나님께로부터 온 것임을 가장 높은 방식으로 입증하게 되었기 때문이다.

(2) 이 종교는 파괴될 수 없다. 그것은 승리할 것이다. 그것에 대한 반대는 헛되다. 그것은 온 세상에 길을 낼 것이다. 안전한 길은 하나님께서 땅 위에 세우고자 하시는 것을 반대하지 않는 데 있다. 복음에 맞서 서 있는 죄인들은 떨며 두려워해야 한다. 조만간 그들은 복음의 승리하는 전진 앞에 쓰러져야 하기 때문이다. 모든 형태로 왕들과 통치자들에게 이미 반대를 받았으나 그래도 승리한 것을 반대하는 것은 안전하지 않다. 하나님께서 여러 시대와 여러 방식으로 보호하시겠다고 스스로 보증하신 것에 대한 성공적 반대라는 문제에 자기의 영원한 복지를 거는 것은 지혜롭지 않다. 또한 하나님께서 시온의 거룩한 산에 세우실 아들, 곧 메시아가 자기 원수들을 "철장으로" 깨뜨리고 "토기장이의 그릇같이" 부수리라고 엄숙히 선언하셨을 때에는 더욱 그러하다, Psalm 2:9.

영문 원문

For to do ... - See the notes on Acts 2:23; Acts 3:18. The facts which are brought to view in these verses are among the most remarkable on record. They are briefly these:

(1) That the Jewish rulers were opposed to the Messiah, and slew him.

(2) that the very people to whom he came, and for whose benefit he labored, joined in the opposition, so that it became the act of a united people.

(3) that the Romans, who were there as a sort of representation of all pagan nations, were easily prevailed on to join in the persecution, and to become the executioners.

(4) that thus opposite factions, and dissimilar and prejudiced people, became united in opposing the Messiah.

(5) that the rulers of the Roman people, the emperors, the statesmen, the philosophers, and the rulers of other nations, united to oppose the gospel, and brought all the power of persecution to stay its progress.

(6) that the people of the empire, the mass of people, were easily prevailed upon to join in the persecution, and to endeavor to arrest its progress. It may be added,

(7) That the gospel has encountered similar difficulties and opposition wherever it has been faithfully presented to the attention of people. It has become a very serious question why this has been; on what pretence this opposition has been vindicated, or how it can be accounted for - a question which it is of as much importance for the infidel as for the Christian to settle. We know that accusations of the corrupt lives of the early Christians were freely circulated, and that most gross accounts of their scandalous conduct were propagated by those who chose to persecute them. (See Lardner's "Credibility.") But such accounts are not now believed, and it is not certain that they were ever seriously believed by the rulers of the pagan people. It is certain that it was not on things account that the first opposition arose to Christ and his religion.

It is not proper here to enter into an examination of the causes of this opposition. We may state the outlines, however, in few words:

(1) The Jewish rulers were mortified, humbled, and moved with envy, that one so poor and despised should claim to be the Messiah. They had expected a Messiah of a different rank and character; and all their prejudices rose at once against his claims to this high office, Matthew 27:18; Mark 15:10.

(2) the common people, disposed extensively to acknowledge his claims, were urged on by the enraged and vindictive priests to demand his death, Matthew 27:20.

(3) Pilate was pressed on against his will by the impetuous and enraged multitude to deliver one whom he regarded as innocent.

(4) the Christian religion, in its advances, struck at once at the whole fabric of superstition in the Roman empire and throughout the world. It did not, like other religions, ask a place amidst the religions already existing. It was exclusive in its claims. It denounced all other systems as idolatry or superstition, and sought to overthrow them. Those religions were interwoven with all the habits of the people; they were connected with all the departments of the state; they gave occupation to a vast number of priests and other officer who obtained their livelihood by the existing superstitions, and who brought, of course, all the supposed sacredness of their character to support them. A religion which attempted to overthrow the whole fabric, therefore, at once excited all their malice. The monarchs whose thrones were based on the existing state of things, and the people who venerated the religion of their ancestors, would be opposed to the new system.

(5) Christianity was despised. It was regarded as one form of the superstition of the Jews, and there were no people who were regarded with so much contempt by other nations as the Jews. The writings of the Romans on this point are full proof.

(6) the new religion was opposed to all the crimes of the world. It began its career in a time of eminent wickedness. It plunged at once into the midst of that wickedness; sought the great cities where crimes and pollutions were concentrated, and boldly reproved every form of prevailing impiety. At Athens, at Corinth, at Ephesus, at Rome itself, it denounced the judgment of God against every form of guilt. Whatever may be charged on the apostles, it will not be alleged that they were timid in denouncing the sins of the world. From all these causes it is not wonderful that the early Christians were persecuted. If it be asked.

(7) Why the same religion meets with opposition now in lands that are nominally Christian, it may be remarked:

(a) that the human heart is the same that it always was, opposed to truth and righteousness;

(b) that religion encounters still a host of sins that are opposed to it - pride, envy, malice, passion, and the love of the world;

(c) that there has always been a special opposition in the human heart to receiving salvation as the gift of God through a crucified Redeemer; and,

(d) that all the forms of vice, and lust, and profaneness that exist in the world, are opposed, and ever will be, to a religion of purity, self-denial, and love.

On the whole, we may remark here:

(1) That the fact that Christianity has been thus opposed, and has triumphed, is no small proof of its divine origin. It has been fairly tried, and still survives. It was well to put it to the rest, and to bring to bear on it everything which had a tendency to crush it, and thus to furnish the highest proof that it is from God.

(2) this religion cannot be destroyed; it will triumph; opposition to it is vain; it will make its way throughout the world; and the path of safety is not to oppose what God is intending to establish in the earth. Sinners who stand opposed to the gospel should tremble and be afraid, for sooner or later they must fall before its triumphant advances. It is not safe to oppose what has already been opposed by kings and rulers in every form, and yet has triumphed. It is not wise to risk one's eternal welfare on the question of successful opposition to what God has, in so many ages and ways, pledged himself to protect; and when God has solemnly declared that the Son, the Messiah, whom he would set on his holy hill of Zion, should "break" his enemies "with a rod of iron, and dash them in pieces like a potter's vessel," Psalm 2:9.

29

Acts 4:29

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Behold their threatenings - 그들의 위협을 굽어보시고 우리에게 구원을 베풀어 달라는 뜻이다. 그들은 자기들이 착수한 일을 버리려 하지 않았다. 그들은 끝까지 견디기로 결심했다. 그리고 이 결심이 자신들을 위험에 빠뜨릴 것이라고 예상했다. 이러한 뜻을 가지고 그들은 하나님의 보호를 간구했다. 담대히 말하는 일에서 물러서지 않게 해 달라고 구했다. 또한 자기들의 메시지가 진리임을 확증하도록, 하나님의 임재와 능력에 대한 끊임없는 추가 증거가 주어지기를 구했다.

And grant ... - 이것은 영웅적인 담대함의 한 사례이며, 하나님께 대한 자기들의 의무를 행하는 일에 끝까지 견디려는 결심의 표현이다. 권세 있는 자들에게 공격을 받을 때, 박해를 받고 위험 가운데 있을 때, 우리는 우리의 길을 하나님께 맡기고 그의 도우심을 구하여 의무의 길에서 물러서지 않도록 해야 한다.

영문 원문

Behold their threatenings - So look upon them as to grant us deliverance. They did not purpose to abandon their undertaking; they resolved to persevere; and they expected that this purpose would involve them in danger. With this purpose they implored the protection of God; they asked that he would not suffer them to be deterred from speaking boldly; and they sought that constant additional proof might be granted of the presence and power of God to confirm the truth of their message.

And grant ... - This is an instance of heroic boldness, and a determination to persevere in doing their duty to God. When we are assailed by those in power; when we are persecuted and in danger, we should commit our way unto God, and seek his aid, that we may not be deterred from the path of duty.

30

Acts 4:30

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By stretching forth thine hand ... - 사도들은 말할 담대함만을 원한 것이 아니라, 하나님께서 계속 기적을 행하셔서 자기들과 백성에게 자신들이 전한 것이 참되다는 증거를 제공해 주시기를 구했다. 그들은 하나님께 자기들의 생명을 보존해 달라거나 위험에서 지켜 달라고조차 구하지 않았다. 그들은 자기들의 사역에 전념했고, 확신을 가지고 자기들의 길을 하나님께 맡겼으며, 진리에 대한 지식을 증진하는 것을 큰 목적으로 삼고, 하나님께서 사람들 가운데 그의 나라를 세우심으로 자신을 영화롭게 하시기를 구했다.

Signs and wonders - 기적들이다. Acts 2:43의 주석을 보라.

영문 원문

By stretching forth thine hand ... - The apostles not only desired boldness to speak, but they asked that God would continue to work miracles, and thus furnish to them, and to the people, evidence of the truth of what they delivered. They did not even ask that he would preserve their lives, or keep them from danger. They were intent on their work, and they confidently committed their way to God, making it their great object to promote the knowledge of the truth, and seeking that God would glorify himself by establishing his kingdom among people.

Signs and wonders - Miracles. (See the notes on Acts 2:43.

31

Acts 4:31

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And when they had prayed - 뒤이어 일어난 사건을 그들은 하나님께서 자기들의 기도를 들으셨다는 증거로 여겼다.

The place was shaken - "was shaken"으로 번역된 단어는 일반적으로 "격렬한 동요"를 가리킨다. 예컨대 바다의 사나운 움직임, 지진의 진동, 바람에 흔들리는 나무와 같은 것이다, Matthew 11:7; Acts 16:26; Hebrews 12:26. 여기의 표현은 지진이라는 개념을 나타내기에 적합하다. 그 움직임이 그들이 있던 집에만 국한되었는지는 말해지지 않는다. 그들은 아마 이것을 자기들의 기도에 대한 응답, 또는 하나님께서 그들과 함께하실 것이라는 증거로 여겼을 것이다.

(1) 그것이 갑작스럽고 격렬했으며, 어떤 자연적 원인에 의해 생긴 것이 아니었기 때문이다.

(2) 그들이 하나님의 지시를 구하고 있을 때 즉시 일어났기 때문이다.

(3) 그것이 큰 능력의 나타남이었고, 하나님께서 그들을 보호하실 수 있다는 증거였기 때문이다.

(4) 그렇게 크고 갑작스럽고 강력한 진동은 그때 하나님의 임재와 능력에 대한 증거로 그들에게 경외심을 일으키기에 알맞았기 때문이다. 지진으로 기도에 응답하신 유사한 사례가 Acts 16:25-26에 기록되어 있다. Acts 2:1-2와 비교하라. 또한 유대인들 가운데서는 지진이 야훼의 임재에 대한 매우 적절하고 두드러지며 인상적인 증거로 여겨졌다는 점을 덧붙일 수 있다, Isaiah 29:6; Psalm 68:8, "하나님 앞에서 땅이 진동하며 하늘도 물을 떨어뜨렸고, 시내산도 하나님, 곧 이스라엘의 하나님 앞에서 흔들렸다." Habakkuk 3의 장엄한 묘사, 특히 Acts 4:6-11도 보라. Matthew 27:54와 비교하라. 이방인들 사이에서도 지진은 신의 임재와 호의의 증거로 여겨졌다. Virgil, Aeneid, 3:89를 보라.

They were all filled ... - Acts 2:4의 주석을 보라. 여기서 그들이 성령으로 충만했다는 것은 Acts 2:4에서처럼 새로운 능력을 부여받았다는 뜻이라기보다, 확신이나 담대함으로 고무되었다는 뜻을 나타낸다.

영문 원문

And when they had prayed - The event which followed was regarded by them as an evidence that God heard their prayer.

The place was shaken - The word which is translated "was shaken" commonly denotes "violent agitation," as the raging of the sea, the convulsion of an earthquake, or trees shaken by the wind, Matthew 11:7; Acts 16:26; Hebrews 12:26. The language here is suited to express the idea of an earthquake. Whether the motion was confined to the house where they were is not said. They probably regarded this as an answer to their prayer, or as an evidence that God would be with them:

(1) Because it was sudden and violent, and was not produced by any natural causes;

(2) Because it occurred immediately, while they were seeking divine direction;

(3) Because it was an exhibition of great power, and was an evidence that God could protect them; and,

(4) Because a convulsion so great, sudden, and mighty was suited at that time to awe them with a proof of the presence and power of God. A similar instance of an answer to prayer by an earthquake is recorded in Acts 16:25-26. Compare Acts 2:1-2. It may be added, that among the Jews an earthquake was very properly regarded as a striking and impressive proof of the presence of Yahweh, Isaiah 29:6; Psalm 68:8, "The earth shook, the heavens also dropped at the presence of God; even Sinai itself was moved at the presence of God, the God of Israel." See also the sublime description in Habakkuk 3, particularly Acts 4:6-11. Compare Matthew 27:54. Among the pagan, an earthquake was regarded as proof of the presence and favor of the Deity. (See Virgil, Aeneid, 3:89.)

They were all filled ... - See the notes on Acts 2:4. Their being filled with the Holy Spirit here rather denotes their being inspired with confidence or boldness than being endowed with new powers, as in Acts 2:4.

32

Acts 4:32

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And the multitude - 이때 믿는 자들의 수는 많아져 있었다. Acts 4:4에서는 그 수가 오천 명이었다고 말하며, 그 수는 계속 증가하고 있었다.

One heart - 이 표현은 "부드러운 연합"을 나타낸다. 그들은 같은 마음을 품었고, 같은 것들에 애착을 가졌으며, 이것이 그들을 충돌과 분쟁에서 지켜 주었다.

One soul - 이 구절도 "가깝고 부드러운 연합"을 나타낸다. 친구들이 한 영혼을 가졌다고 말하는 것보다 그것을 더 인상적으로 나타낼 수 있는 표현은 없을 것이다. Plutarch는 Cato of Utica의 생애에서 바로 이 표현을 가진 고대 시구를 인용한다. "두 친구, 한 영혼"이다(Grotius). 또한 Diogenes Laertius도 Aristotle에 관해 이렇게 말한다(5, Acts 1:11). "친구가 무엇이냐는 질문을 받고, 두 몸 안에 거하는 한 영혼이라고 대답했다"(Kuinoel). 히브리인들은 두 친구를 "한 사람"이라고 말했다. 갑자기 함께 모인 오천 명이 넘는 사람들에 대해 그들이 한 영혼을 가졌다고 말하는 것보다 연합과 사랑을 더 두드러지게 보여 주는 증명은 있을 수 없다. 그리고 그들은 가능한 모든 방식으로, 곧 행실과 기도와 재산에서 이 연합을 드러냈다. 그 연합이 오늘날까지 계속되었더라면 교회의 모습은 얼마나 달랐겠는가!

Neither said ... - 곧, 그들은 그것을 자기 소유로 여기지 않고, 온 공동체의 유익을 위해 사용되어야 할 것으로 여겼다는 뜻이다. Acts 2:44의 주석을 보라.

영문 원문

And the multitude - The number of believers at this time had become large. In Acts 4:4, it is said that it was five thousand, and the number was constantly increasing.

One heart - This expression denotes "tender union." They felt alike, or were attached to the same things, and this preserved them from jars and dissensions.

One soul - This phrase also denotes "close and tender union." No expression could denote it more strikingly than to say of friends they have one soul. Plutarch cites an ancient verse in his life of Cato of Utica with this very expression - "Two friends, one soul" (Grotius). Thus, Diogenes Laertius also (5, Acts 1:11) says respecting Aristotle, that "being asked what was a friend, answered that it was one soul dwelling in two bodies" (Kuinoel). The Hebrews spake of two friends as being "one man." There can be no more striking demonstration of union and love than to say of more than five thousand suddenly drawn together that they had one soul! And this union they evinced in every way possible - in their conduct, in their prayers, and in their property. How different would have been the aspect of the church if the union had continued to the present time!

Neither said ... - That is, I they did not regard it as their own, but to be used for the benefit of the whole society. See the notes on Acts 2:44.

33

Acts 4:33

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And with great power - Acts 1:8을 보라. 여기서 "power"라는 말은 "효력"을 가리키며, 구주의 부활을 증언할 수 있는 "능력"이 그들에게 주어졌다는 뜻이다. 그러므로 이것은 그들의 기적보다 오히려 그들의 설교를 가리킨다.

Gave the apostles witness - 사도들이 증언했다는 뜻이다.

The resurrection of the Lord Jesus - 이것이 확립되어야 할 핵심 요점이었다. 주 예수께서 죽임을 당하신 뒤 다시 살아나셨다는 것이 입증되면, 그가 가르치신 모든 것이 확립되며, 그가 하나님께로부터 보내심을 받았다는 증명이 된다. 그러므로 그들은 이것을 입증하기 위해 모든 힘을 기울였고, 그 성공은 기대할 만한 그대로였다. 수많은 사람들이 그리스도교 신앙으로 회심했다.

And great grace ... - "grace"라는 말은 "호의"를 뜻한다. John 1:16의 주석을 보라. 여기의 표현은 하나님의 호의가 그들에게 현저하게 나타났다는 뜻일 수도 있고, 그들이 백성의 눈에 큰 호의를 얻었다는 뜻일 수도 있다. 이 말은 오늘날 이 표현이 흔히 가리키는 것처럼, 사람 자신의 영혼 안에 있는 종교의 내적 복이나 그리스도인의 은혜들 안에서 그들이 개인적으로 성장한 것을 가리키지 않는다. 그것은 그들의 설교에 따랐던 호의나 성공을 가리킨다. 아마 그 뜻은 그들을 향한 "백성"의 "호의"가 컸거나, 그들 가운데서 그들의 사역에 큰 성공이 따랐다는 것이다. 같은 말 grace(헬라어)가 Acts 2:47에서도 이렇게 사용된다. 이것이 그 의미라면, 여기에는 주 예수의 부활에 대한 증언이 사람들의 마음에 인상을 주는 능력의 한 사례가 있다. 그러나 이것이 전부는 아니며, 아마 주된 사상도 아닐 것이다. 주된 사상은 그들의 연합, 곧 궁핍한 자들의 필요를 채우는 그들의 자선과 너그러움이 백성의 마음을 열고 그들을 구주께 이끄는 수단이었다는 것이다. 우리가 다른 사람들을 우리의 견해로 기울게 하기를 원한다면, 그들에게 친절을 보이고 심지어 그들의 현세적 필요를 섬기는 것보다 더 알맞은 것은 없다.

그들을 향한 선행은 마음을 부드럽게 하며, 그들이 우리에게 귀를 기울이도록 기울게 한다. 그것은 그들의 편견을 무장 해제시키고, 종교의 온유하고 사랑스러운 감정들이 작용하도록 그들을 준비시킨다. 그러므로 우리 구주께서는 사람들의 질병을 고치고 필요를 채우는 일에 종사하셨다. 그는 가난한 자들과 궁핍한 자들과 병든 자들을 자기 주위로 이끄시고 그들의 필요를 공급하셨으며, 이렇게 하여 그들이 진리의 메시지를 받을 준비를 갖추게 하셨다. 이와 같이 하나님은 사랑이시며, 그의 선하심이 사람들을 회개로 인도하도록 끊임없이 선을 행하신다, Romans 2:4. 그러므로 참된 종교의 정서를 전파할 기회를 더 잘 가진 사람이나 더 높은 책임을 입은 사람은, 선을 행할 능력이 있는 사람들, 또는 습관적으로 호의를 베푸는 일에 종사하는 사람들보다 없다. 의사들은 다른 사람들이 갖지 못한 방식으로 사람들의 마음에 접근할 수 있다. 부모들도 아이들의 마음에 쉽게 접근할 수 있다. 그들은 끊임없이 아이들에게 선을 행하기 때문이다. 또한 Sunday-school 교사들은 그들의 전체 일이 자선의 일이므로, 자기들의 돌봄에 맡겨진 아이들의 마음에 직접적이고 매우 효과적으로 접근할 수 있다.

영문 원문

And with great power - See Acts 1:8. The word "power" here denotes "efficacy," and means that they had "ability" given them to bear witness of the resurrection of the Saviour. it refers, therefore, I rather to their preaching than to their miracles.

Gave the apostles witness - The apostles bore testimony to.

The resurrection of the Lord Jesus - This was the main point to be established. If it proved that the Lord Jesus came to life again after having been put to death, it established all that he taught, and was a demonstration that he was sent from God. They exerted, therefore, all their powers to prove this, and their success was such as might have been expected. Multitudes were converted to the Christian faith.

And great grace ... - The word "grace" means "favor." See the notes on John 1:16. The expression here may mean either that the favor of God was remarkably shown to them, or that they had great favor in the sight of the people. It does not refer, as the expression now does commonly, to the internal blessings of religion on a man's own soul, to their personal advancement in the Christian graces, but to the favor or success that attended their preaching. The meaning probably is, that the "favor" of the "people" toward them was great, or that great success attended their ministry among them. Thus, the same word grace (Greek) is used in Acts 2:47. If this is its meaning, then here is an instance of the power of the testimony of the resurrection of the Lord Jesus to impress the minds of people. But this is not all, nor probably is it the main idea. It is that their union, their benevolence their liberality in supplying the needs of the needy, was a means of opening the hearts of the people, and of winning them to the Saviour. If we wish to incline others to our opinions, nothing is better adapted to it than to show them kindness, and even to minister to their temporal needs.

Benevolence toward them softens the heart, and inclines them to listen to us. It disarms their prejudices, and disposes them to the exercise of the mild and amiable feelings of religion. Hence, our Saviour was engaged in healing the diseases and supplying the needs of the people. He drew around him the poor, the needy, and the diseased, and supplied their necessities, and thus prepared them to receive his message of truth. Thus, God is love, and is constantly doing good, that his goodness may lead people to repentance, Romans 2:4. And hence, no persons have better opportunities to spread the true sentiments of religion, or are clothed with higher responsibilites, than those who have it in their power to do good, or than those who are habitually engaged in bestowing favors. Thus, physicians have access to the hearts of people which other persons have not. Thus, parents have an easy access to the minds of children. for they are constantly doing them good. And thus Sunday-school teachers, whose whole work is a work of benevolence, have direct and most efficient access to the hearts of the children committed to their care.

34

Acts 4:34

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That lacked - 궁핍한 사람, 또는 다른 이들에 의해 필요가 채워지지 않은 사람을 가리킨다.

As many as ... - 여기에 사용된 말은 넓고 불확정적인 의미로 쓰였다. 그러나 그리스도인이 된 모든 개인이 즉시 자기의 모든 재산을 팔았다고 추정하도록 이 말을 밀어붙이는 것은 부적절하다. 의심할 바 없이 그 의미는 이것이 "필요할 때" 행해졌다는 것이다. 그들은 가난한 형제들의 필요를 채우기 위해 필요한 만큼의 재산을 내놓았다. 이것이 결코 "의무"로 여겨진 것이 아니며, 사도들이 명령한 것도 아니었다는 사실은 Ananias의 사례에서 분명하다, Acts 5:4. "Joses"가 Acts 4:36에서 특별히 언급된 사실은, 그들이 이런 식으로 자기의 모든 소유를 내놓는 일이 결코 보편적인 관행이 아니었음을 보여 준다. 그는 그런 일이 행해진 "한" 사례였다. 아마 이와 비슷한 사례가 많이 있었을 것이다. 그러나 이 구절이 우리에게 믿도록 요구하는 전부는, 그들이 가난한 자들의 필요를 채우기 위해 "필요한" 것은 무엇이든 내놓았다는 것이다. 이것은 그리스도인의 너그러움에 대한 탁월하고 교훈적인 사례이며, 인간의 가슴속에 존재하는 가장 강한 열정들 가운데 하나인 돈 사랑을 이기는 복음의 능력에 대한 사례이다. 초기 그리스도인들 가운데 많은 이들은 가난했다. 그들은 백성의 낮은 계층에서 모여든 사람들이었다. 그러나 "모두"가 그런 것은 아니었다. 그들 중 일부는 넉넉한 사람들이었던 것으로 보인다. 그러나 종교의 효과는 적어도 감정에 관한 한 그들 모두를 같은 수준으로 이끄는 것이었다. 그들은 자신들이 한 가족의 구성원이라고 느꼈고, 그러므로 자기 재산을 기쁘게 형제들에게 나누어 주었다. 이뿐 아니라 그들은 복음을 전하기 위해 다른 땅으로 가려 하고 있었으며, 그리스도의 측량할 수 없는 풍성함을 가서 선포하기 위해 기꺼이 자기 재산을 내놓았다. Acts 2:44의 주석을 보라.

영문 원문

That lacked - That was in want, or whose needs were not supplied by the others.

As many as ... - The word used here is employed in a large, indefinite sense; but it would be improper to press it so as to suppose that every individual that became a Christian sold at once all his property. The sense doubtless is, that this was done "when it was necessary:" they parted with whatever property was needful to supply the needs of their poor brethren. That it was by no means considered a matter of "obligations," or enjoined by the apostles, is apparent from the case of Ananias, Acts 5:4. The fact that "Joses" is particularly mentioned Acts 4:36 shows that it was by no means a universal practice thus to part with all their possessions. He was "one" instance in which it was done. Perhaps there were many other similar instances; but all that the passage requires us to believe is, that they parted with whatever was "needful" to supply the needs of the poor. This was an eminent and instructive instance of Christian liberality, and of the power of the gospel in overcoming one of the strongest passions that ever exist in the human bosom - the love of money. Many of the early Christians were poor. They were collected from the lower orders of the people. But "all" Were not so. Some of them, it seems, were people of affluence; but the effect of religion was to bring them all, in regard to feeling, at least, on a level. They felt that they were members of one family, and they therefore imparted their property cheerfully to their brethren. Besides this, they were about to go to other lands to preach the gospel, and they cheerfully parted with their property that they might go and proclaim the unsearchable riches of Christ. See the notes on Acts 2:44.

35

Acts 4:35

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And laid them down ... - 곧, 그들은 자기 재산을 팔아 받은 돈을 사도들의 처분에 맡겨, 필요한 대로 가난한 자들 가운데 분배하게 했다는 뜻이다. 이것은 곧 부담스럽고 불편한 직무가 되었으므로, 그들은 이 일을 특별히 맡을 사람들을 세웠다, Acts 6:1-2 등.

영문 원문

And laid them down ... - That is, they committed the money received for their property to the disposal of the apostles, to distribute it as was necessary among the poor. This soon became a burdensome and inconvenient office, and they therefore appointed men who had special charge of it, Acts 6:1-2, etc.

36

Acts 4:36

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And Joses - 많은 사본들은 여기서 "Joses" 대신 "Joseph"이라고 읽는다. 이 사람이 특별히 선택되어 언급된 이유는 의심할 바 없이, 그가 외국 출신이었기 때문이고, 그의 너그러움이 두드러진 사례였기 때문이며, 또한 그가 뒤에 사역의 일에서 탁월하게 드러났기 때문이다. 그는 자기 자신과 재산과 모든 것을 주 예수의 봉사에 바쳤고, 복음의 자기 부인의 수고를 위해 나아갔다. 그는 신약의 다른 곳에서도 존귀하게 언급되며, Acts 11:24, Acts 11:30, 보통 사도 바울의 동역자로 나타난다. 그가 사역에서 바울과 연결되게 된 계기는, 그 자신이 예루살렘 교회에 의해 안디옥으로 파송되었을 때였다. 거기서 그는 바울의 명성을 들은 듯하며, 그를 찾으러 다소로 가서 그를 안디옥으로 데려왔다, Acts 11:22-26. 그 전에 그는 바울과 이미 알고 있었고, 사도들이 바울을 두려워하며 사도로 인정하기를 꺼려하던 때에 그를 다른 사도들에게 소개했다, Acts 9:26-27. 안디옥에서 Barnabas는 이방인들에 관한 일에서 Peter에 의해 외식에 이끌렸고, 그의 친구이자 동역자인 Paul에게 책망을 받았다, Galatians 2:13. 그와 Paul은 안디옥에서 Mark에 관한 논쟁이 일어나기까지 계속 함께 여행했다. 그 뒤 그들은 갈라졌고, Paul은 Silas와 함께 수리아와 길리기아를 지나갔으며, Barnabas는 Mark와 함께 자기 고향 Cyprus로 배를 타고 갔다, Acts 15:35-41. 그의 역사에 관한 자세한 내용은 다음 구절들을 보라. Acts 11:22, Acts 11:25, Acts 11:30; Acts 12:25; Acts 13:1-2, Acts 13:50; Acts 14:12; Acts 15:12; 1 Corinthians 9:6; Galatians 2:1, Galatians 2:9.

Who by the apostles was surnamed ... - 성격을 표현하는 별명을 붙이는 관습은 드문 일이 아니었다. 그래서 Simon은 Peter 또는 Cephas라고 불렸다, John 1:44. 또한 James와 John은 Boanerges라는 별명을 받았다, Mark 3:17.

Barnabas, which is ... - 이 말은 본래 "예언의 아들"을 뜻한다. 이것은 두 시리아어 단어의 합성어인데, 하나는 "아들"을 뜻하고 다른 하나는 "예언"을 뜻한다. 이것을 해석하는 데 사용된 헬라어 παράκλησις paraklēsis는 "consolation"으로 번역되었지만, 본래 권면, 간청, 청원, 또는 변호를 뜻한다. 또한 "위로 또는 위안"을 뜻하기도 한다. 이 의미에서 "Barnabas"라는 말에 대한 해석이 주어졌으나, 명백히 부적절하다. 그가 위로나 위안을 베푸는 자질을 탁월하게 지녔을 가능성은 있으나, 그 이름이 그 이유 때문에 주어진 것으로 보이지는 않는다. 오히려 그것은 백성에게 거룩함을 향해 "말하거나" "권면하는" 재능과, 설교에서의 그의 성공 때문에 주어진 것이다. Acts 11:23과 비교하라.

A Levite - 성전의 낮은 직무에 종사하던 Levi의 후손 가운데 한 사람이다. Levi 지파 전체는 종교의 봉사를 위해 구별되었다. 그것은 제사장들과 레위인들로 나뉘었다. Levi의 세 아들은 Gershon, Kohath, Merari였다. "Kohath"의 가문에서 첫 대제사장이었던 Aaron이 나왔다. 그의 맏아들이 그의 뒤를 이었고, 나머지 아들들은 "제사장들"이었다. Levi 지파의 다른 모든 사람들은 "Levites"라고 불렸으며, 성전의 일, 곧 제사장들을 돕는 일과 거룩한 음악을 수행하는 일 등에 종사했다, Numbers 3; Deuteronomy 12:18-19; Deuteronomy 18:6-8; 1 Chronicles 23:24.

Of the country of Cyprus - Cyprus는 지중해에서 가장 큰 섬이다. 포도주, 꿀, 기름, 양모 등이 풍부한 매우 비옥한 섬이다. Acts 13:4; Acts 15:39에 언급되어 있다. 이 섬은 Cicilia 가까이에 있으며, 유대 해안에서도 멀지 않다. Dion Caccius(lib. 68, 69)는 그 섬에 유대인들이 매우 많았다고 말한다 - Clark. Barnabas는 뒤에 Paul과 함께 이방인들에게 뛰어난 설교자가 되었다. 주목할 만한 점은, "둘 다" 혈통상으로는 유대인이었지만 이방 나라에서 태어났다는 것이다. 그리고 그들은 이방 땅에서 훈련을 받았으므로, 자기들의 특별한 사역에 더 적합했다. Barnabas의 사례는 사역에 들어갈 때 재산을 가지고 있었고, 주 예수를 위해 모든 것을 포기한 사람의 사례이다. 다른 직업들에서 두드러진 매우 많은 사람들과 마찬가지로, 사역자들의 대다수는 가난한 자들 가운데서, 그리고 삶의 낮은 계층에서 취해졌다. 그러나 모두가 그런 것은 아니었다. 많은 이들은 부유했으며, 모든 것을 그리스도께 드렸다. 또 다른 이들에 관해서는, 그들 중 상당한 비율이 사역에서 얻는 것보다 다른 직업에서 더 많은 "부"를 얻을 수 있었을 것이라는 점을 언급해야 한다. 사역은 자기 부인의 일이며, 주 예수 그리스도의 봉사에 모든 것을 바칠 준비가 되어 있지 않은 사람은 누구도 그 일에 들어가서는 안 된다.

영문 원문

And Joses - Many manuscripts, instead of "Joses," here read "Joseph." The reasons why this individual is selected and specified particularly were, doubtless, because he was a foreigner; because it was a remarkable instance of liberality; and because he subsequently distinguished himself in the work of the ministry. He gave himself, his property, his all, to the service of the Lord Jesus, and went forth to the self-denying labors of the gospel. He is mentioned elsewhere with honor in the New Testament Acts 11:24, Acts 11:30, and usually as the companion of the apostle Paul. The occasion on which he became connected with Paul in the ministry was when he himself was sent forth by the church at Jerusalem to Antioch. There, it seems, he heard of the fame of Paul and went to Tarsus to seek him, and brought him with him to Antioch, Acts 11:22-26. Before this he had been acquainted with him, and had introduced him to the other apostles at a time when they were afraid of Paul, and unwilling to acknowledge him as an apostle, Acts 9:26-27. At Antioch, Barnabas was led into dissimulation by Peter in regard to the Gentiles, and was reproved by his friend and companion, Paul, Galatians 2:13. He and Paul continued to travel in fellowship until a dispute arose at Antioch about Mark, and they separated, Paul going with Silas through Syria and Cilicia, and Barnabas, with Mark, sailing for his native place, Cyprus, Acts 15:35-41. See the following places for particulars of his history: Acts 11:22, Acts 11:25, Acts 11:30; Acts 12:25; Acts 13:1-2, Acts 13:50; Acts 14:12; Acts 15:12; 1 Corinthians 9:6; Galatians 2:1, Galatians 2:9.

Who by the apostles was surnamed ... - The practice of giving surnames, as expressive of character, was not uncommon. Thus, Simon was called Peter, or Cephas, John 1:44; and thus James and John were surnamed Boanerges, Mark 3:17.

Barnabas, which is ... - This word properly denotes "the son of prophecy." It is compounded of two Syriac words, the one meaning "son," and the other "prophecy." The Greek word which is used to interpret this παράκλησις paraklēsis, translated "consolation," means properly exhortation, entreaty, petition, or advocacy. It also means "consolation or solace"; and from this meaning the interpretation has been given to the word "Barnabas," but with evident impropriety. It does not appear that the name was bestowed on account of this, though it is probable that he possessed the qualification for administering comfort or consolation in an eminent degree, but on account of his talent for "speaking," or "exhorting" the people to holiness, and his success in preaching. Compare Acts 11:23.

A Levite - One of the descendants of Levi employed in the lower services of the temple. The whole tribe of Levi was set apart to the service of religion. It was divided into priests and Levites. The three sons of Levi were Gershon, Kohath, and Merari. Of the family of "Kohath" Aaron was descended, who was the first high priest. His oldest son succeeded him, and the remainder of his sons were "priests." All the others of the tribe of Levi were called "Levites," and were employed in the work of the temple, in assisting the priests in performing sacred music, etc., Numbers 3; Deuteronomy 12:18-19; Deuteronomy 18:6-8; 1 Chronicles 23:24.

Of the country of Cyprus - Cyprus is the largest island in the Mediterranean; an island extremely fertile, abounding in wine, honey, oil, wool, etc. It is mentioned in Acts 13:4; Acts 15:39. The island is near to Cicilia, and is not far from the Jewish coast. It is said by Dion Caccius (lib. 68, 69) that the Jews were very numerous in that island - Clark. Barnabas afterward became, with Paul, a distinguished preacher to the Gentiles. It is worthy of remark, that "both" were born in pagan countries, though by descent Jews; and as they were trained in pagan lands, they were better suited for their special work. The case of Barnabas is that of a man who had property when he entered the ministry, and who gave up all for the Lord Jesus. The great mass of ministers, like very many who have been distinguished in other professions, have been taken from among the poor, and from humble ranks in life. But all have not been. Many have been wealthy, and have devoted all to Christ; and in regard to others, it is to be remarked, that a very considerable proportion of them could have gained more "wealth" in some other profession than they do in the ministry. The ministry is a work of self-denial, and none should enter it who are not prepared to devote all to the service of the Lord Jesus Christ.

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