서론
Daniel 12 Introduction
영문 원문
analysis of the chapter
There are several general remarks which may be made respecting this, the closing chapter of the book of Daniel.
I. It is a part, or a continuation of the general prophecy or vision which was commenced in Daniel 10, and which embraces the whole of the eleventh chapter. Except for the length of the prophecy there should have been no division whatever, and it should be read as a continuous whole; or if a division were desirable, what was made by Cardinal Hugo in the 13th century, and which occurs in our translation of the Bible, is one of the most unhappy. On every account, and for every reason, the division should have been at the close of the fourth verse of this chapter, and the first four verses should have been attached to the previous portion. That the beginning of this chapter is a continuation of the address of the angel to Daniel, is plain from a mere glance. The address ends at Daniel 12:4; and then commences a colloquy between two angels who appear in the vision, designed to cast further light on what had been said. It will contribute to a right understanding of this chapter to remember, that it is a part of the one vision or prophecy which was commenced in Daniel 10, and that the whole three chapters Daniel 10; 11; Daniel 12:1-13 should be read together. If Daniel 11, therefore, refers to the historical events connected with the reign of Antiochus, and the troubles under him, it would seem to be plain that this does also, and that the angel meant to designate the time when these troubles would close, and the indications by which it might be known that they were about to come to an end.
II. At the same time that this is true, it must also be admitted that the language which is used is such as is applicable to other events, and that it supposed that there was a belief in the doctrines to which that language would be naturally applied. It is not such language as would have been originally employed to describe the historical transactions respecting the persecutions under Antiochus, nor unless the doctrines which are obviously conveyed by that language were understood and believed. I refer here to the statements respecting the resurrection of the dead and of the future state. This language is found particularly in Daniel 12:2-3 : "And many of them that sleep in the dust of the earth shall awake, some to everlasting life, and some to shame and everlasting contempt. And they that be wise shall shine as the brightness of the firmament; and they thai turn many to righteousness, as the stars forever and ever." This language is appropriate to express such doctrines as the following:
(a) that of the resurrection of the dead - or a being raised up out of the dust of the earth;
(b) that of retribution after the resurrection: a part being raised to everlasting life, and a part to everlasting shame;
(c) that of the eternity of future retribution, or the eternity of rewards and punishments: awaking to everlasting life, and to everlasting shame;
(d) that of the high honors and rewards of those who would be engaged in doing good, or of that portion of mankind who would be instrumental in turning the wicked from the paths of sin: "they that turn many to righteousness, as the stars forever and ever."
It is impossible to conceive that this language would have been used unless these doctrines were known and believed, and unless it be supposed that they were so familiar that it would be readily understood. Whatever may have been the particular thing to which it was applied by the angel, it is such language as could have been intelligible only where there was a belief of these doctrines, and it may, therefore, be set down as an indication of a prevalent belief in the time of Daniel on these subjects. Such would be understood now if the same language were used by us, to whatever we might apply it, for it would not be employed unless there was a belief of the truth of the doctrines which it is naturally adapted to convey.
III. If the angel intended, therefore, primarily to refer to events that would occur in the time of Antiochus - to the arousing of many to defend their country, as if called from the dust of the earth, or to their being summoned by Judas Maccabeus from caves and fastnesses, and to the honor to which many of them might be raised, and the shame and contempt which would await others, it seems difficult to doubt that the mind of the speaker, at the same time, glanced onward to higher doctrines, and that it was the intention of the angel to bring into view far-distant events, of which these occurrences might be regarded as an emblem, and that he meant to advert to what would literally occur in the time of the Maccabees as a beautiful and striking illustration of more momentous and glorious scenes when the earth should give up its dead, and when the final judgment should occur. On these scenes, perhaps, the mind of the angel ultimately rested, and a prominent. part of the design of the entire vision may have been to bring them into view, and to direct the thoughts of the pious onward, far beyond the troubles and the triumphs in the days of the Maccabees, to the time when the dead should arise, and when the retributions of eternity should occur. It was no uncommon thing among the prophets to allow the eye to glance from one object to another lying in the same range of vision, or having such points of resemblance that the one would suggest the other; and it often happened, that a description which commenced with some natural event terminated in some more important spiritual truth, to which that event had a resemblance, and which it was adapted to suggest. Compare Introduction to Isaiah, Section 7. Three things occur often in such a case:
(1) language is employed in speaking of what is to take place, which is derived from the secondary and remote event, and which naturally suggests that;
(2) ideas are intermingled in the description which are appropriate to the secondary event only, and which should be understood as applicable to that; and
(3) the description which was commenced with reference to one event or class of events, often passes over entirely, and terminates on the secondary and ultimate events. This point will be more particularly examined on the note at the chapter.
IV. The contents of the chapter are as follows:
(1) The concluding statement of what would occur at the time referred to Daniel 11:1-3. This statement embraces many particulars: that Michael, the guardian angel, would stand up in behalf of the people; that there would be great trouble, such as there had not been since the time when the nation began to exist; that there would be deliverance for all whose names were recorded in the book; that there would be an awakening of those who slept in the dust - some coming to life and honor, and some to shame and dishonor; and that distinguished glory would await those who turned many to righteousness.
(2) At this stage of the matter, all having been disclosed that the angel purposed to reveal, Daniel is commanded to shut and seal the book; yet with the encouragement held out that more would yet be known on the subject, Daniel 12:4. The matter was evidently involved still in mystery, and there were many points on which it could not but be desired that there should be fuller information - points relating to the time when these things would happen, and a more particular account of the full meaning of what had been predicted, etc. On these points it is clear that many questions might be asked, and it is probable that the mind of Daniel would be left still in perplexity in regard to them. To meet this state of mind, the angel says to Daniel that "many would run to and fro, and that knowledge would be increased;" that is, that by intercourse with one another in future times; by spreading abroad the knowledge already obtained; by diffusing information, and by careful inquiry, those of coming ages would obtain much clearer views on these points; or, in other words, that time, and the intercourse of individuals and nations, would clear up the obscurities of prophecy.
(3) In this state of perplexity, Daniel looked and saw two other personages standing on the two sides of the river, and between them and the angel who had conversed with Daniel a colloquy or conversation ensues, respecting the time necessary to accomplish these things, Daniel 12:5-7. They are introduced as interested in the inquiry as to the time of the continuance of these things - that is, how long it would be to the end of these wonders. These were evidently angels also, and they are represented
(a) as ignorant of the future - a circumstance which we must suppose to exist among the angels; and
(b) as feeling a deep interest in the transactions which were to occur, and the period when it might be expected they would have their completion.
To this natural inquiry, the angel who had conversed withe Daniel gives a solemn answer Daniel 12:7, that the period would be "a time, and times, and an half;" and that all these things would be accomplished, when he to whom reference was made had finished his purpose of scattering the holy people.
(4) Daniel, perplexed and overwhelmed with these strange predictions, hearing what was said about the time, but not understanding it, asks with intense interest when the end of these things should be, Daniel 12:8. He had heard the reply of the angel, but it conveyed no idea to his mind. He was deeply solicitous to look into the future, and to ascertain when these events would end, and what would be their termination. The answer to his anxious, earnest inquiry, is contained in Daniel 12:9-13, and embraces several points - giving sonic further information, but still evidently designed to leave the matter obscure in many respects.
(a) The matter was sealed up, and his question could not be definitely answered, Daniel 12:9. When the time of the end should come, it is implied the matter would be clearer, and might be understood, but that all had been communicated substantially that could be.
(b) A statement is made Daniel 12:10 of the general result of the trials on two classes of persons: the things that would occur would tend to make the righteous more holy, but the wicked would continue to do wickedly, notwithstanding all these heavy judgments. The latter too would, when these events took place, fail to understand their design; but the former would obtain a just view of them, and would be made wiser by them. Time, to the one class, would disclose the meaning of the Divine dealings, and they would comprehend them; to the other they would still be dark and unintelligible.
(c) A statement is, however, made as to the time when these things would be accomplished, but still so obscure as to induce the angel himself to say to Daniel that he must go his way until the end should be, Daniel 12:11-13. Two periods of time are mentioned, both different from the one in Daniel 12:7. In one of them Daniel 12:11 it is said that from the time when the daily sacrifice should be taken away, and the abomination that maketh desolate should be set up, would be thousand two hundred and ninety days. In the other Daniel 12:12 it is said that he would be blessed or happy who should reach a certain period mentioned - a thousand three hundred and thirty-five days. What these different periods of time refer to will of course be the subject of inquiry in the note at the chapter.
(d) The whole closes, therefore Daniel 12:13, with a direction to Daniel that, for the present, he should go his way. Nothing additional would be disclosed. Time would reveal more; time would explain all. Meanwhile there is an assurance given that, as for himself, he would have "rest," and would "stand in his lot at the end of the days." This seems to be a gracious assurance to him that he had nothing to fear from these troubles personally, and that whatever should come, he would have peace, and would occupy the position in future times which was due to him. His lot would be happy and peaceful; his name would be honored; his salvation would be secured. It seems to be implied that, with this pledge, he ought to allow his mind to be calm, and not suffer himself to be distressed because he could not penetrate the future, and foresee all that was to occur; and the truth, therefore, with which the book closes is, that, having security about our own personal salvation - or having no ground of solicitude respecting that - or having that matter made safe - we should calmly commit all events to God, with the firm conviction that in his own time his purposes will be accomplished, and that being then understood, he will be seen to be worthy of confidence and praise.
1
Daniel 12:1
그때에 — 앞 장에서 언급한 기간을 가리킨다. 이 구절을 공정하게 해석하려면 이렇게 이해해야 한다. 앞 장이 안티오코스 에피파네스를 가리킨다면 여기서 말하는 것도 그를 가리켜야 하며, 이 예언이 궁극적으로 더 멀리 있는 다른 사건들을 가리킨다고 볼 수 있더라도 그 직접적이고 즉각적인 성취는 그의 통치 아래 일어난 일에서 찾아야 한다. 그러나 ‘그때에’라는 문구는 여기서 말한 내용을 그의 생애 중 어느 한 부분이나 그의 죽음에만 한정하지 않고 그의 통치 가운데 언급된 전체 기간에 적용한다. 그 통치는 불과 11년이었으므로 성취는 그 기간의 어딘가에서 찾아야 한다.
미가엘이 — 이 말의 뜻과 여기서 가리키는 존재에 대해서는 다니엘 10:13 주석을 보라.
일어설 것이다 — 곧 그가 개입하여 도움을 주러 나올 것이다. 반드시 눈에 보이게 나타난다는 뜻은 아니지만 실제로 개입한다는 뜻이다. 큰 고난과 환난의 때에 하나님의 백성에게 초자연적 또는 천사적 도움이 주어질 것이다. 이것이 일어나지 않을 것이라고 입증할 수 있는 사람은 아무도 없으며, 선한 천사들이 환난 때에 도움을 주도록 사용될 수 있다는 생각 자체에 본질적으로 개연성이 없는 것도 아니다. 다니엘 10:13 주석과 비교하라.
네 백성의 자녀들을 위해 서 있는 큰 군주 — 위의 다니엘 10:13 주석을 보라. 그가 히브리 백성 또는 하나님의 백성의 일을 특별히 보호하거나, 그들을 지켜보도록 임명되었다는 뜻이다. 이 교리는 그 시대에 널리 퍼진 관념과 일치하며, 그것이 사실이 아니라고 입증할 수 있는 사람은 아무도 없다. 많은 사람이 그랬듯 이를 메시아에게 적용할 권위 있는 근거는 없다. 미가엘이라는 이름은 다른 곳에서 메시아에게 주어지지 않으며, 이 언어가 공정하게 전달하는 모든 뜻은 다른 해석으로 충분히 설명되기 때문이다. 단순한 뜻은 그 나라의 수호천사이거나 그 이익을 지켜보도록 임명된 자가 그 큰 환난의 때에 개입하여 도움을 준다는 것이다.
환난의 때가 있을 것이다 — 안티오코스 에피파네스 아래서 일어난 환난이다. 다니엘 11:21-45 주석을 보라. 마카베오서의 여러 대목과 비교하라.
나라가 생긴 뒤로 그때까지 없었던 환난 — 이는 유대 민족을 가리켜 그 역사 중 일어난 어떤 환난보다 더 클 것이라는 뜻으로 해석할 수 있다. 그러나 우리 번역자들이 이해한 것처럼 어느 민족 또는 모든 민족을 가리키는 더 일반적인 의미로 받아들일 수도 있다. 어느 의미로든 과장법이라고 보기는 어렵다. 안티오코스의 박해 아래 그 땅에 닥친 환난은 히브리 민족이 이전에 경험한 어떤 환난보다 컸을 것이며, 같은 기간을 기준으로 다른 어떤 백성이 당한 환난보다 작았다고 입증할 수도 없다. 구주께서는 로마인이 유대인에게 가져올 시험의 강도를 표현하기에 이 언어가 적합하므로 사용하셨지만(마태복음 24:21), 다니엘서에서 사용된 이 언어가 본래 그 사건을 가리켰다고 말씀하지는 않으셨다. 그것은 주께서 전달하려는 생각을 표현하기에 적합한 언어였으므로 그렇게 사용하신 것이다.
그때에 — 이 환난이 절정에 이르렀을 때이다.
네 백성이 구원을 받을 것이다 — 곧 마카베오 사람들의 용맹과 덕으로 구원받는다. 마카베오서의 기록을 보라. 프리도의 『연대기』 제3권 257쪽 이하와 비교하라.
책에 기록된 모든 사람 — 이름이 명부에 올라 있는 자, 곧 살아 있는 자들 가운데 등록된 자를 뜻한다. 구원받을 자들의 이름을 하나님 또는 천사가 기록한 명부가 있고, 거기에 기록된 모든 사람이 보존된다는 개념이다. 그렇게 등록되지 않은 자들은 안티오코스의 박해 아래 끊어질 것이다. 여기의 언어는 영생 또는 구원의 책을 가리키지 않으며, 이렇게 보존될 자들이 반드시 구원받는다는 뜻도 아니다. 그들의 이름이 책이나 명부에 기록된 것처럼 죽음과 박해에서 보존된다는 뜻이다. 성경에서 비슷한 개념을 자주 만난다. 물론 시적인 개념이지만, 그들에 관한 하나님의 목적이 있었고 하나님이 살려 두려고 정하신 수가 명확히 있으며, 그들은 이 환난에서 구출되지만 다른 많은 사람은 끊어질 것이라는 생각을 충분히 분명하게 표현한다. 다니엘 10:21 주석과 비교하라.
영문 원문
And at that time - At the period referred to in the preceding chapter. The fair construction of the passage demands this interpretation, and if that refers to Antiochus Epiphanes, then what is here said must also; and we are to look for the direct and immediate fulfillment of this prediction in something that occurred under him, however, it may be supposed to have an ultimate reference to other and more remote events. The phrase "at that time," however, does not limit what is here said to any one part of his life, or to his death, but to the general period referred to in the time of his reign. That reign was but eleven years, and the fulfillment must be found somewhere during that period.
Shall Michael - On the meaning of this word, and the being here referred to, see the notes at Daniel 10:13.
Stand up - That is, he shall interpose; he shall come forth to render aid. This does not mean necessarily that he would visibly appear, but that he would in fact interpose. In the time of great distress and trouble, there would be supernatural or angelic aid rendered to the people of God. No man can prove that this would not be so, nor is there any inherent improbability in the supposition that good angels may be employed to render assistance in the time of trouble. Compare the notes at Daniel 10:13.
The great prince which standeth for the children of thy people - See the notes as above at Daniel 10:13. The meaning is, that he had the affairs of the Hebrew people, or the people of God, especially under his protection, or he was appointed to watch over them. This doctrine is in accordance with the notions that prevailed at that time; and no one can demonstrate that it is not true. There is no authority for applying this to the Messiah, as many have done, for the term Michael is not elsewhere given to him, and all that the language fairly conveys is met by the other supposition. The simple meaning is, that he who was the guardian angel of that nation, or who was appointed to watch over its interests, would at that time of great trouble interpose and render aid.
And there shall be a time of trouble - Under Antiochus Epiphanes. See the notes at Daniel 11:21-45. Compare the books of the Maccabees, passim.
Such as never was since there was a nation even to that same time - This might be construed with reference to the Jewish nation, as meaning that the trouble would be greater than any that had occurred during its history. But it may also be taken, as our translators understand it, in a more general sense, as referring to any or all nations. In either sense it can hardly be considered as the language of hyperbole. The troubles that came upon the land under the persecutions of Antiochus probably surpassed any that the Hebrew nation ever experienced, nor could it be shown that, for the same period of time, they were surpassed among any other people. The Saviour has employed this language as adapted to express the intensity of the trials which would be brought upon the Jews by the Romans Mat 24:21, but he does not say that as used in Daniel it had reference originally to that event. It was language appropriate to express the thought which he wished to convey, and he, therefore, so employed it.
And at that time - When these troubles are at their height.
Thy people shall be delivered - To wit, by the valor and virtues of the Maccabees. See the accounts in the books of the Maccabees. Compare Prideaux, Con. iii. 257, following.
Every one that shall be found written in the book - Whose names are enrolled; that is, enrolled as among the living. The idea is, that a register was made of the names of those who were to be spared, to wit, by God, or by the angel, and that all whose names were so recorded would be preserved. Those not so enrolled would be cut off under the persecutions of Antiochus. The language here does not refer to the book of eternal life or salvation, nor is it implied that they who would thus be preserved would necessarily be saved, but to their preservation from death and persecution, as if their names were recorded in a book, or were enrolled. We frequently meet with similar ideas in the Scriptures. The idea is, of course, poetical, but it expresses with sufficient clearness the thought that there was a Divine purpose in regard to them, and that there was a definite number whom God designed to keep alive, and that these would be delivered from those troubles, while many others would be cut off. Compare the notes at Daniel 10:21.
2
Daniel 12:2
그들 중 많은 사람이 — 여기서 ‘많은’(רבים, 랍빔)이라는 말의 자연스럽고 분명한 뜻은 언급된 사람 가운데 큰 부분이 이렇게 깨어나지만 전부는 아니라는 것이다. ‘백성 중 많은 사람’, ‘한 성읍의 집 중 많은 집’, ‘숲의 나무 중 많은 나무’, ‘한 나라의 강 중 많은 강’ 같은 표현을 다른 사물에 적용한다면 그렇게 이해할 것이다. 그러나 성경에서 이 단어가 때때로 많은 구성원으로 이루어진 전체를 나타내는 데 사용된다는 사실은 부인할 수 없다. 로마서 5:15-16, 19가 그러하다. 이 구절들에서 ‘많은’이라는 말이 인류를 이루는 ‘많은 사람’ 전체 또는 사람이 범한 ‘많은 범죄’ 전체를 가리킨다는 사실을 의심할 사람은 거의 없다. 그러므로 박해 때문에 쫓겨 들어간 굴과 험한 요새에서 나올 자들이나, 무덤에서 자다가 보편적 부활 때 나올 자들을 가리켜 사용한다면, 그들을 ‘많은 자들’로 이루어진 전체로 보고 ‘그 많은 자들’ 또는 ‘그 무리’가 나온다고 말할 수 있다.
그러므로 적지 않은 해석자가 이 말을 무리를 가리키거나 무리라는 관념을 암시하고 많은 수라는 개념을 유지하는 의미에서 ‘모두’라고 이해했다. 이것이 올바른 해석이라면 ‘모두’ 대신 ‘많은’이라는 말을 사용한 것은 무리 또는 큰 수라는 관념을 정신에 일으키기 위함이었다. 렝게르케 같은 일부는 이를 ‘책에 기록되지 않은’ 모든 이스라엘 사람에게 적용하여(다니엘 12:1), 죽은 이스라엘 사람 모두의 부활을 뜻한다고 본다. 포르피리오스 같은 일부는 박해 때문에 굴과 험한 요새로 쫓겨 들어간 무리가 나오는 것을 뜻한다고 본다. 로젠뮐러와 하베르니크 같은 일부는 로마서 5:15, 19에서처럼 ‘모두’를 뜻한다고 이해한다. 이 단어의 의미에 관해 말할 수 있는 모든 것을 요약하면, 내가 보기에 이 말은 다음 두 가지에 적용될 수 있을 만큼 모호하다.
(a) 일정한 수의 사람이나 사물 가운데 큰 부분으로 본 ‘많은’에 적용될 수 있다.
(b) 또는 절대적인 의미에서 무리나 큰 수로 본 일정한 수의 사람이나 사물 전체에 적용될 수 있다.
여기서 미래의 환상 가운데 사용된 이 말은, 모두가 일어나는지에 관한 질문을 특별히 또는 명확히 언급하지 않은 채 천사의 시선이 땅의 티끌에서 일어나는 큰 무리에 고정되었음을 나타내는 듯하다. 티끌에서 나오는 광대하거나 보편적인 부활이 있을 것이고, 그 규모가 너무 커서 정신은 이렇게 나오는 큰 무리를 바라보는 데 주로 사로잡힐 것이다. 이렇게 이해하면 이 언어 자체는 마카베오 시대에 히브리 백성이 전반적으로 일어나는 일에도, 마지막 날 죽은 자들이 보편적으로 부활하는 일에도 적용될 수 있다.
자는 자들 — 이 표현은 자연적인 잠이나 잠과 비슷한 것을 나타낸다. 후자의 의미에서는 죽음, 특히 부활의 아침에 깨어날 소망을 품고 무덤에서 고요히 잠자는 경건한 자의 죽음을 나타내는 데 자주 사용된다. 데살로니가전서 4:14 주석을 보라. 어떤 이유로 활동하지 않거나 능력이 깨어나지 않은 자에게도 우리가 흔히 ‘잠’이나 ‘잠듦’이라는 말을 사용하듯 적용할 수 있다는 사실은 부인할 수 없다. 안티오코스가 일으킨 박해와 불의 한가운데서 잠자는 듯 보였던 자들에게도 그렇게 사용할 수 있다. 그러나 죽은 자를 가리킨다고 이해하는 것이 가장 자연스러우며, 여기 놓인 문맥은 특히 이 개념을 떠올리게 한다.
땅의 티끌 가운데 — 히브리어로는 ‘티끌의 땅 또는 흙 가운데’, אדמת־עפר(아드마트 아파르)이다. 이 언어는 티끌로 이루어진 것으로 본 땅이나 흙을 나타내며, 죽어 묻힌 뒤 부활 때 깨어날 소망 가운데 그곳에서 자는 것으로 여겨지는 자들을 자연스럽게 가리킨다.
깨어날 것이다 — 이는 자는 자들에게 적합하고, 잠든 것으로 여겨지는 죽은 자들에게 적합한 언어이다. 실제로 무기력하고 활동하지 않는 상태에서 깨어나는 일에도 적용할 수 있지만, 가장 분명하고 충만한 뜻은 무덤에서 잠자던 자들이 생명으로 깨어나는 것으로 이해되는 죽은 자의 부활에 적용하는 것이다.
어떤 이들은 — 그들 가운데 한 부분이다. 상대적인 수는 정해지지 않았지만 두 부류가 있을 것임을 암시한다. 모두가 같은 운명이나 같은 몫으로 일어나는 것은 아니다.
영생으로 — 그들이 영원히 살게 된다는 뜻이다. 이는 그들이 ‘땅의 티끌 가운데서 자는 것’ 또는 죽어 있는 것과 대조되며, 그들에게 그 상태가 다시 일어나지 않을 것임을 암시한다. 그들은 한때 땅의 티끌에서 잤으나 이제 영원히 살고 다시 죽지 않을 것이다. 이것이 이 세상에서인지 다른 세상에서인지는 여기서 말하지 않으며, 이 구절에는 이를 결정할 수 있게 하는 것이 없다. 유일한 개념은 영원히 살거나 다시는 죽지 않는다는 것이다. 이 언어는 죽은 자의 부활과 미래 상태에 관한 교리에서 나왔음이 틀림없고, 여기서 어떤 의미로 사용되든 그 교리를 믿었음을 함축함이 틀림없다. 이는 후대의 성경 저자들이 미래 상태와 의인의 상을 나타내려고 사용한 것과 같은 언어이다. 신약에서 참된 신앙을 묘사할 때 가장 흔히 사용한 용어는 아마 ‘생명’이고, 부활 뒤 의인의 상태를 나타내는 일반적인 표현은 ‘영원한 생명’ 또는 ‘영생’이다. 마태복음 25:46과 비교하라. 그러므로 이 언어는 그 상태를 가리킨다고 보는 것이 가장 자연스럽고, 복된 자들의 상태에 관한 이후의 모든 계시를 포괄한다.
어떤 이들은 수치로 — 다른 한 부분은 수치 또는 불명예만을 얻는 방식으로 일어난다. 히브리어 단어는 비난, 조롱, 모욕을 뜻한다. 한 사람이 다른 이에게 던지는 비난에 적용될 수 있고(욥기 16:10; 시편 39:8[9]; 79:12), 어떤 사람 위에 머무는 수치에도 적용될 수 있다(여호수아 5:9; 이사야 54:4). 여기서는 그들의 죄와 잘못된 행실과 악행 때문에 그들 위에 머물 비난 또는 불명예를 뜻한다. 이 단어 자체는 이전의 잘못된 행실 때문에 수치를 당하는 모든 사람에게 적용될 수 있다. 여기서 무감각한 상태에서 깨어나 마카베오 시대에 은신처에서 불려 나온 자들을 가리킨다고 이해한다면, 배교와 이교 관습에 동화된 일 때문에 공개적인 수치를 당하도록 불려 나온다는 뜻이다. 죽은 자의 부활에 적용한다고 해석한다면, 악인들이 어리석음과 비열함 때문에 온 우주 앞에서 비난과 수치를 당하려고 일어난다는 뜻이다. 실제로 악인의 운명에서 가장 쓰라린 요소 가운데 하나는 이 세상에서 행한 죄와 어리석음 때문에 큰 날에 그들을 압도할 수치와 당혹일 것이다.
영원한 멸시로 — 이곳의 ‘영원한’이라는 말은 이 절 앞부분에서 깨어날 다른 부류에 적용된 것과 같은 말이며, 그곳에서처럼 본래 영원을 뜻한다. 마태복음 25:46에서 ‘영벌’의 ‘영원한’으로 번역된 단어가 ‘영생’의 ‘영원한’으로 번역된 것과 같은 말이고 영원히 지속될 것을 뜻하는 것과 같다. 여기의 헬라어도 마태복음 25:46과 동일한 단어를 사용한다. ‘어떤 이들은 영생으로’(εἰς ζωὴν αἰώνιον, 에이스 조엔 아이오니온), ‘어떤 이들은 영원한 수치로’(εἰς αἰσχύνην αἰώνιον, 에이스 아이스퀴넨 아이오니온)이며, 엄밀하고 본래적인 영원을 나타내는 말이다.
‘멸시’(דראון, 데라온)라는 단어는 본래 밀어냄을 뜻하고, 이어 혐오와 미움을 뜻한다. 여기서는 혐오나 미움, 곧 역겹고 불쾌하며 미운 것에서 몸을 돌릴 때의 감정을 뜻한다. 이어 비열하고 타락한 자들을 바라보는 마음 상태를 나타내며, 이 점에서 마지막 심판 때 악인을 바라볼 때의 감정을 표현한다. ‘영원한’이라는 말이 이 형상을 완성하며, 이 싫어함과 혐오의 감정이 영원히 계속된다는 뜻이다. 부차적인 의미에서 이 언어는 땅에서 비겁한 자와 배은망덕한 자와 배교자를 바라보는 감정을 나타내는 데 사용할 수 있다. 그러나 미래 세계에서, 곧 오는 세상의 모든 거룩한 존재가 잃어버린 자들을 혐오하며 바라보는 데서 가장 완전하게 성취될 것임은 의심할 수 없다.
영문 원문
And many of them - The natural and obvious meaning of the word "many" (רבים rabı̂ym) here is, that a large portion of the persons referred to would thus awake, but not all. So we should understand it if applied to other things, as in such expressions as these - "many of the people," "many of the houses in a city," "many of the trees in a forest," "many of the rivers in a country," etc. In the Scriptures, however, it is undeniable that the word is sometimes used to denote the whole considered as constituted of many, as in Romans 5:15-16, Romans 5:19. In these passages no one can well doubt that the word many is used to denote all, considered as composed of the "many" that make up the human race, or the "many" offences that man has committed. So if it were to be used respecting those who were to come forth from the caves and fastnesses where they had been driven by persecution, or those who sleep in their graves, and who will come forth in a general resurrection, it might be used of them considered as the many, and it might be said "the many" or "the multitude" comes forth.
Not a few interpreters, therefore, have understood this in the sense of all, considered as referring to a multitude, or as suggesting the idea of a multitude, or keeping up the idea that there would be great numbers. If this is the proper interpretation, the word "many" was used instead of the word "all" to suggest to the mind the idea that there would be a multitude, or that there would be a great number. Some, as Lengerke, apply it to all the Israelites who "were not written in the book" Daniel 12:1, that is, to a resurrection of all the Israelites who had died; some, as Porphyry, a coining forth of the multitudes out of the caves and fastnesses who had been driven there by persecution; and some, as Rosenmuller and Havernick, understand it as meaning all, as in Romans 5:15, Romans 5:19. The sum of all that can be said in regard to the meaning of the word, it seems to me, is, that it is so far ambiguous that it might be applied
(a) to "many" considered as a large portion of a number of persons or things;
(b) or, in an absolute sense, to the whole of any number of persons or things considered as a multitude or great number.
As used here in the visions of the future, it would seem to denote that the eye of the angel was fixed on a great multitude rising from the dust of the earth, without any particular or distinct reference to the question whether all arose. There would be a vast or general resurrection from the dust; so much so that the mind would be interested mainly in the contemplation of the great hosts who would thus come forth. Thus understood, the language might, of itself, apply either to a general arousing of the Hebrew people in the time of the Maccabees, or to a general resurrection of the dead in the last day.
That sleep - This expression is one that denotes either natural sleep, or anything that resembles sleep. In the latter sense it is often used to denote death, and especially the death of the pious - who calmly slumber in their graves in the hope of awaking in the morning of the resurrection. See the notes at 1 Thessalonians 4:14. It cannot be denied that it might be applied to those who, for any cause, were inactive, or whose energies were not aroused - as we often employ the word sleep or slumber - and that it might be tints used of those who seemed to slumber in the midst of the persecutions which raged, and the wrongs that were committed by Antiochus; but it would be most natural to understand it of those who were dead, and this idea would be particularly suggested in the connection in which it stands here.
In the dust of the earth - Hebrew, "In the ground, or earth of dust" - ארמת־עפר 'ademath ‛âphâr. The language denotes the ground or earth considered as composed of dust, and would naturally refer to those who are dead and buried - considered as sleeping there with the hope of awaking in the resurrection.
Shall awake - This is language appropriate to those who are asleep, and to the dead considered as being asleep. It might, indeed, be applied to an arousing from a state of lethargy and inaction, but its most obvious, and its full meaning, would be to apply it to the resurrection of the dead, considered as an awaking to life of those who were slumbering in their graves.
Some - One portion of them. The relative number is not designated, but it is implied that there would be two classes. They would not all rise to the same destiny, or the same lot.
To everlasting life - So that they would live forever. This stands in contrast with their" sleeping in the dust of the earth," or their being dead, and it implies that that state would not occur in regard to them again. Once they slept in the dust of the earth; now they would live for ever, or would die no more. Whether in this world or in another is not here said, and there is nothing in the passage which would enable one to determine this. The single idea is that of living forever, or never dying again. This is language which must have been derived from the doctrine of the resurrection of the dead, and of the future state, and which must imply the belief of that doctrine in whatever sense it may be used here. It is such as in subsequent times was employed by the sacred writers to denote the future state, and the rewards of the righteous. The most common term employed in the New Testament, perhaps, to describe true religion, is life, and the usual phrase to denote the condition of the righteous after the resurrection is eternal or everlasting life. Compare Matthew 25:46. This language, then, would most naturally be referred to that state, and covers all the subsequent revelations respecting the condition of the blessed.
And some to shame - Another portion in such a way that they shall have only shame or dishonor. The Hebrew word means reproach, scorn, contumely; and it may be applied to the reproach which one casts on another, Job 16:10; Psalm 39:8 (9); Psalm 79:12; or to the reproach which rests on anyone, Joshua 5:9; Isaiah 54:4. Here the word means the reproach or dishonor which would rest on them for their sins, their misconduct, their evil deeds. The word itself would apply to any persons who were subjected to disgrace for their former misconduct. If it be understood here as having a reference to those who would be aroused from their apathy, and summoned from their retreats in the times of the Maccabees, the meaning is, that they would be called forth to public shame on account of their apostasy, and their conformity to pagan customs; if it be interpreted as applying to the resurrection of the dead, it means that the wicked would rise to reproach and shame before the universe for their folly and vileness. As a matter of fact, one of the bitterest ingredients in the doom of the wicked will be the shame and confusion with which they will be overwhelmed in the great day on account of the sins and follies of their course in this world.
And everlasting contempt - The word "everlasting" in this place is the same which in the former part of the verse is applied to the other portion that would awake, and like that properly denotes eternal; as in Matthew 25:46, the word translated "everlasting" (punishment) is the same which is rendered "eternal" (life), and means what is to endure forever. So the Greek here, where the same word occurs, as in Matthew 25:46 - "some to everlasting life," εἰς ζωὴν αἰώνιον eis zōēn aiōnion, "and some to everlasting contempt," εἰς αἰσχύνην αἰώνιον eis aischunēn aiōnion - is one which would denote a strict and proper eternity. The word "contempt" (דראון derâ'ôn) means, properly, a repulse; and then aversion, abhorrence. The meaning here is aversion or abhorrence - the feeling with which we turn away from what is loathsome, disgusting, or hateful. Then it denotes the state of mind with which we contemplate the vile and the abandoned; and in this respect expresses the emotion with which the wicked will be viewed on the final trial. The word everlasting completes the image, meaning that this feeling of loathing and abhorrence would continue forever. In a subordinate sense this language might be used to denote the feelings with which cowards, ingrates, and apostates are regarded on earth; but it cannot be doubted that it will receive its most perfect fulfillment in the future world - in that aversion with which the lost will be viewed by all holy beings in the world to come.
3
Daniel 12:3
지혜로운 자들은 — 이는 성경에서 경건한 자, 곧 하나님을 섬기며 그분의 계명을 지키는 자를 나타내려고 사용하는 언어이다. 잠언 여러 곳을 보라. 참된 신앙은 지혜이고 죄는 어리석음이며, 하나님과 천국을 위해 사는 자들이 참으로 지혜롭다. 그들은 참된 지혜가 사람이 걸어야 할 길로 제시하는 길을 선택했으며, 죄의 모든 길은 어리석음의 길이라는 뜻이다. 여기 사용된 언어는 어느 시대의 모든 의인에게도 그 자체로 적용되는 일반적 진리를 표현하며, 사용된 용어만으로 천사가 본래 무엇을 의도했는지 추론할 수 없다.
궁창의 빛처럼 빛날 것이다 — 우리 위의 하늘과 같이 빛날 것이다. 이 형상은 밝고 아름다운 별들이 빽빽하게 박힌 밤하늘이다. 이보다 더 인상 깊은 비유는 없을 것이다. 각 의인은 밝고 아름다운 별과 같으며, 그 수와 질서와 조화에서는 밤의 하늘 별자리와 닮을 것이라는 뜻으로 보인다. 맑은 밤에 하늘을 바라보며 우리 위 별들의 수와 질서를 천상 세계의 의인을 나타내는 상징으로 생각하는 것보다 더 숭고한 일은 없다. ‘궁창’으로 번역된 단어는 본래 펼쳐진 공간 또는 펼쳐진 것을 뜻하며, 우리 위에 펼쳐진 듯 보이는 하늘에 적용된다.
많은 사람을 의로 돌아오게 한 자들은 — 사람들이 참 하나님을 예배하고 신앙의 길로 가도록 회심시키는 도구가 된 자들을 가리킨다. 이는 매우 일반적인 언어로서 죄인들을 진리의 지식으로 이끄는 수단이 된 모든 사람에게 적용될 수 있다. 자기 사역에서 성공한 복음 사역자들과 이교도 가운데 있는 선교사들에게 탁월한 의미로 적용될 것이다. 그러나 언어 자체만으로는 천사가 본래 무엇을 가리켰는지 확실히 논증할 수 없다. 천사는 모든 시대와 모든 나라에서 사람들을 하나님께로 돌이키는 도구가 될 모든 이에게 적용할 수 있을 만큼 일반적인 언어를 사용하려 했던 듯하다.
별들처럼 — 궁창에서 크기와 광채로 두드러지는 별들처럼 빛날 것이다. 이 절 앞부분에서 ‘지혜로운 자들’을 말할 때에는 헤아릴 수 없는 별들로 덮여 그 수와 배열이 큰 아름다움을 이루는 하늘의 모습에 그들을 비기려는 의도로 보인다. 이 문장 부분에서는 사람들을 회심시키는 일에서 뛰어난 자들을 우리가 하늘을 바라볼 때 눈에 띄는 특별히 아름답고 밝은 별들, 곧 크기와 광채에서 더 두드러지고 다른 별들을 이끄는 듯한 별들에 비기려는 의도로 보인다. 구원받은 무리 가운데 그들이 두드러지고, 수고와 희생과 성공에 비례하여 존귀하게 될 것이라는 뜻이다.
영원무궁토록 — 모든 영원에 이르기까지이다. 이는 많은 사람을 의로 돌아오게 할 자들을 가리킨다. 그들이 이렇게 영원토록 계속 두드러지고 존귀하게 될 것이라는 뜻이다.
영문 원문
And they that be wise - This is the language which, in the Scriptures, is employed to denote the pious, or those who serve God and keep his commandments. See the book of Proverbs, passim. True religion is wisdom, and sin is folly, and they who live for God and for heaven are the truly wise. The meaning is, that they have chosen the path which true wisdom suggests as that in which man should walk, while all the ways of sin are ways of folly. The language used here is expressive of a general truth, applicable in itself to all the righteous at all times, and nothing can be inferred from the term employed as to what was designed by the angel.
Shall shine as the brightness of the firmament - As the sky above us. The image is that of the sky at night, thick set with bright and beautiful stars. No comparison could be more striking. The meaning would seem to be, that each one of the righteous will be like a bright and beautiful star, and that, in their numbers, and order, and harmony, they would resemble the heavenly constellations at night. Nothing can be more sublime than to look on the heavens in a clear night, and to think of the number and the order of the stars above us as an emblem of the righteous in the heavenly world. The word rendered firmament means, properly, expanse, or what is spread out, and it is applied to the sky as it appears to be spread out above us.
And they that turn many to righteousness - Referring to those who would be instrumental in converting men to the worship of the true God, and to the ways of religion. This is very general language, and might be applied to any persons who have been the means of bringing sinners to the knowledge of the truth. It would apply in an eminent degree to ministers of the gospel who were successful in their work, and to missionaries among the pagan. From the mere language, however, nothing certain can be argued as to the original reference as used by the angel, and it seems to have been his intention to employ language so general that it might be applied to all, of all ages and countries, who would be instrumental in turning men to God.
As the stars - As the stars that are distinguished by their size and luster in the firmament. In the former part of the verse, when speaking of those who were "wise," the design seems to be to compare them to the sky as it appears, set over with innumerable stars, and in their numbers and groupings constituting great beauty; in this member of the sentence the design seems to be to compare these who are eminent in converting men, to the particular beautiful and bright stars that strike us as we look on the heavens - those more distinguished in size and splendor, and that seem to lead on the others. The meaning is, that amidst the hosts of the saved they will be conspicuous, or they will be honored in proportion to their toils, their sacrifices, and their success.
Forever and ever - To all eternity. This refers to those who shall turn many to righteousness; and the meaning is, that they shall continue thus to be distinguished and honored to all eternity.
4
Daniel 12:4
그러나 너 다니엘아, 그 말씀들을 간수하라 — 곧 그것들을 인봉하거나 책을 덮고 더는 그 안에 기록하지 말라는 뜻이다. 전달하려고 의도한 모든 것이 전달되었다는 의미이다. 천사는 더 할 말이 없었고, 그 두루마리는 이제 인봉될 수 있었다.
책을 인봉하라 — 예언서를 마칠 때 이처럼 하는 일이 드물지 않은 관습이었던 듯하다. 그 방법은 우리가 증서나 유언장이나 계약서에 인을 치듯이 그것이 선지자의 저작임을 확증하도록 고안된 인을 그 위에 붙이거나, 우리가 편지를 봉하듯이 두루마리를 안전하게 보존하는 것이었다. 다니엘 8:26; 이사야 8:16의 주석을 비교하라.
마지막 때까지 — 곧 이 모든 일이 성취될 시기까지이다. 그때에는
(a) 지금 조심스럽게 인봉된 예언의 진리가 드러나 인정될 것이며,
(b) 또한 그때에는 이 모든 주제에 관한 지식이 더욱 분명해질 것이라 기대할 수 있다. 실제 사건들이 그 예언의 의미와 취지에 더 많은 빛을 비추어 줄 것이기 때문이다.
많은 사람이 빨리 왕래하며 — 세상에서 위아래로 두루 다니거나 이곳에서 저곳으로 갈 것이다. 이는 분명히 지식을 나누어 주고, 정보를 전하며, 크고 중요한 일들에 사람들의 주의를 환기하려고 이처럼 다닐 자들을 가리킨다. 이 언어는 중요한 지식을 전달하는 어떤 방법에도 적용될 수 있으며, 이러한 일이 시대의 특징이 될 때를 가리킨다. 이 표현이 그리스도교 선교사들과 복음의 사역자들, 그리고 그리스도교 진리를 위해 두루 다니며 신앙의 중대한 주제들에 사람들의 관심을 일깨우는 다른 이들의 수고보다 더 잘 적용될 수 있는 대상은 없다. 따라서 이 언어를 자연스럽게 적용하면 복음이 온 세상에 널리 전파될 시대를 가리키게 된다.
지식이 더할 것이다 — 곧 이 방법으로 그렇게 될 것이다. 천사의 뜻은 이런 방식으로 신앙의 모든 주제에 관한 지식, 특히 그가 언급했던 사항들에 관한 지식이 진보하리라는 것인 듯하다. 이것은 그 시대의 특징 가운데 하나가 될 것이며, 또한 그 일이 이루어지는 수단이 될 것이다. 우리 시대는 이 언어의 의미를 잘 예증해 주었으며, 주를 아는 지식이 온 세상에 가득할 때가 가까워질수록 그것은 훨씬 더 충만하고 두드러지게 예증될 것이다.
이처럼 환상의 마지막 말씀인 다니엘 12:1-4을 해설했으므로, 이제 여기에서 천사가 한 말의 의미와 특히 그것이 앞서 그가 말한 내용과 어떤 관련이 있는지를 규명하려고 힘쓰는 것이 적절해 보인다. 그러므로 이러한 관점에서 여기 몇 가지를 논평할 수 있다.
(1) 어떤 면에서 그리고 어떤 목적을 위해 안티오코스와 관련된 일차적 지시가 있었으며, 그의 시대에 하나님과 신앙의 벗들이 마치 무덤에서 나온 것처럼 크게 분기할 것이라는 사실을 가리킨 것이 분명해 보인다.
(a) 문맥이 이를 요구한다. 앞 장의 끝부분이 안티오코스를 가리킨다면, 이 부분도 그를 가리킨다는 사실을 부인할 수 없다. 이 부분은 바로 앞 내용과 직접 연결되어 소개되고 그때를 가리키기 때문이다. 곧 ‘그때에’라고 하였다.
(b) 언급된 사실들도 같은 해석을 요구할 것이다. 이를테면 나라가 생긴 이래 한 번도 없었던 환난의 때가 될 것이라고 한다. 이는 안티오코스 에피파네스의 박해로 그들에게 닥칠 재난을 분명히 가리키는 상황이다.
(c) 이 해석은 이러한 환난이 끝날 것이며, 모든 것이 멸망으로 치닫는 듯 보이는 가장 큰 재난의 때에 하나님께서 개입하시고 백성을 안전하게 지키시며 자신의 예배가 회복되게 하실 것이라는 확신을 주려는 천사의 목적과 일치하는 듯하다. 그러므로 포르피리오스가 이 내용을 안티오코스 시대와 마카비인들 아래에서 일어난 사건들에 적용한 것은 그만큼 옳았다고 나는 생각한다. 그는 이렇게 말한다. ‘그때에, 마치 땅의 티끌 속에서 자며 악의 무게에 짓눌리고 비참의 무덤에 숨겨진 듯한 자들이 땅의 티끌에서 일어나 예상하지 못한 승리를 거두고, 율법을 지키는 자들은 영원한 생명으로 일어나며 율법을 어긴 자들은 영원한 수치로 일어나 그 머리를 땅에서 들 것이다.’ 그는 또한 박해의 시대에 많은 유대인이 광야로 달아나 동굴과 굴속에 숨었으며, 마카비인들이 승리를 거둔 뒤 그들이 밖으로 나왔고, 이것이 비유적으로(μεταφορικῶς, metaphorikōs) 죽은 자의 부활이라고 불렸다고 전하는 역사도 언급한다. — 히에로니무스, 해당 본문. 이 해석에 따르면 그 의미는 백성의 전반적인 봉기, 곧 무기력에서 전반적으로 깨어나거나 은신처와 숨은 곳에서 불러냄을 받는 일이 있으리라는 것이다. 이는 마치 선한 자와 악한 자를 막론하고 죽은 자들이 그 티끌에서 일어나는 것과 같을 것이다.
(2) 그러나 이 언어는 죽은 자들의 문자적 부활 교리에서 유래한 것이다. 그것은 그 교리에 대한 믿음을 전제한다. 이러한 언어는 그 교리가 알려지고 믿어지는 곳에서만 사용될 법한 언어이다. 그것이 알려지고 믿어지지 않았다면 이 언어는 적절한 관념을 전달하지 못했을 것이다. 그러므로 이 구절은 의인과 불의한 자 모두의 죽은 자 부활 교리가 다니엘 시대에 이해되고 믿어졌다는 충분한 증거로 제시할 수 있다. 누구도 이를 합리적으로 의심할 수 없다. 죽은 자의 부활 교리를 믿지 않는 나라들에서는 이러한 언어가 사용되지 않으며, 그리스도교 국가들에서처럼 사용되는 곳에서는 비록 예증을 위해 사용되더라도 부활 교리가 공통된 신앙 조항이라는 충분한 증거가 된다. 이사야 26:19의 주석을 비교하라. 이 언어는 그리스와 라틴의 고전 저술가들에게서도, 현대의 이교 문헌에서도, 더 이른 히브리 성경에서도 찾아볼 수 없으며, 심지어 불신자들도 예증을 위해 이 말을 사용하지 않는다. 그러므로 다니엘 시대에 이러한 언어가 사용되었다는 것은 죽은 자의 부활 교리가 알려지고 믿어졌다는 분명한 증거이다. 그렇다면 그것은 그의 시대에 신학적 견해와 지식이 진전되어 가는 과정에서 하나의 중요한 사실을 나타낸다. 그것이 어떻게 알려지게 되었는지는 여기에서 암시되지 않고 다른 곳에서도 설명되지 않지만, 그 사실 자체는 누구도 합리적으로 의심할 수 없다. 이 언어는 지금도 매우 분명하고 정확하여, 우리가 죽은 자의 부활 교리를 표현하려 한다면 천사가 다니엘에게 말하면서 사용한 언어보다 더 잘 표현할 수 없다. 욥기 주석서의 편집자 서문을 보라.
(3) 이 언어의 온전한 의미는 마카비 시대에 일어난 사건들만으로 충족되지 않는다. 포르피리오스가 말하듯 비유적 또는 은유적 표현으로는 그 사건들을 묘사하는 데 사용할 수 있을 것이다. 그러나 그때 일어난 일은 예언의 고유하고 완전한 의미에 이르지 못한다. 곧 그 이상의 것이 의도되지 않았다면, 우리는 그 사건이 이 언어의 충만한 함의와 이 언어가 전달하기에 적합한 관념들과 불러일으키기에 적합한 소망들에 훨씬 미치지 못한다고 느낄 것이다. 그것이 전부였다면 이처럼 숭고한 언어는 사용되지 않았을 것이다. 실제 사건들에는 이 언어에 충분히 상응하는 것이 없었다. 명백하고 문자적인 의미에서 ‘영원한 생명’으로의 부활이라고 부를 수 있는 것은 없었고, ‘영원한 수치와 부끄러움’으로 깨어나는 것이라고 부를 수 있는 것도 없었다. ‘그들은 궁창의 빛처럼, 또 별들처럼 영원무궁토록 빛날 것이다’라는 언어를 문자적으로 정당화할 만한 것도 없었다. 이 언어는 본래 이보다 더 높은 의미를 지니며, 심지어 예증을 위해 사용될 때에도 그 더 높은 의미가 인정되어야 하고 마음에 떠오르게 될 것이다.
(4) 이 구절은 마카비 시대에 일어난 어떤 사건보다 더 높고 중요한 사건, 곧 의인과 불의한 자 모두의 죽은 자들의 보편적 부활과 의인들의 최종적 영광을 내다본다. 천사의 마음에 있던 사고의 순서는 다음과 같았던 듯하다. 그는 일차적으로 나라를 압도할 극심한 환난의 때에 구원이 임하며 나라가 마침내 안전해질 것이라는 확신을 다니엘에게 주려고 했다. 이를 행하는 가운데 그의 마음은 거의 무의식적으로 죽음과 무덤으로부터의 최종적 구원을 내다보았고, 부활을 묘사할 때 사용하는 잘 알려지고 익숙한 언어로 그가 전달하려던 생각을 표현했다. 예언적 연상의 법칙에 따라 이러한 방식으로 묘사를 시작한 뒤에(이사야서 서론 제7절을 비교하라), 그 마음은 마침내 궁극적 사건에 머물렀다. 그리하여 마카비 시대의 구원으로 시작한 것이 죽은 자들의 부활과 마지막 심판 이후의 광경을 온전히 바라보는 것으로 끝났다.
(5) 이것이 올바른 해석이라면 이 언어가 어떻게 적절하거나 타당한지, 또는 이것이 천사의 목적과 어떤 관련이 있는지를 묻는 이에게 다음과 같이 대답할 수 있다.
(a) 이 방식으로 안티오코스 아래에서 겪는 이러한 환난이 끝날 것이라는 확신이 전달되었다. 그 확신은 언급된 모든 내용이 오직 그 일에만 한정되었을 때만큼이나 확정적이고 명료했다.
(b) 이로써 훨씬 더 중요하고 더욱 위로가 되는 일반적 진리, 곧 하나님의 백성이 마침내 모든 환난에서 벗어나 하나님 앞에 영광 가운데 서게 되리라는 진리가 제시되었다. 이는 당시에도 그리고 모든 시대에도 큰 가치가 있는 진리였다.
(c) 이 진리는 매우 보편적 성격을 지녀 모든 환난의 때에 적용될 수 있었다. 곧 교회가 공격당할 때, 하나님의 백성이 박해받을 때, 그들이 예배의 성전들에서 쫓겨나고 신앙의 의식들이 중단될 때, 많은 이의 열심이 식고 경건한 자들이 낙심할 때, 그들은 더 밝은 때를 바라볼 수 있었다. 이 모든 환난에는 끝이 있을 것이었다. 이 일들은 마무리될 것이었다. 선한 자와 악한 자를 막론하고 모든 죽은 자가 무덤에서 일어나게 될 것이며, 그리하여 의인들은 승리하여 궁창의 빛처럼 빛나고 악인들은 수치와 부끄러움에 압도될 것이었다.
(6) 이 모든 사실에서 이 구절을 죽은 자의 부활 교리와 영원한 보응의 교리를 입증하는 데 사용할 수 있다는 결론이 나온다. 물론 이것이 천사가 이 언어를 적용할 때 일차적으로 의도한 것은 아니지만, 그럼에도 이 언어는 이 교리들의 진리와 그에 대한 믿음에 근거하고 있다. 천사의 마음은 마침내 악인들에게 두려움을 주고 환난의 때에 하나님의 백성을 위로하기에 적합한 이 위대한 진리들에 머물렀다. 이처럼 다니엘은 메시아의 오심으로 확립되고 가르쳐질 가장 영광스러운 진리들 가운데 몇 가지를 향하도록 인도받았으며, 메시아께서 나타나시기 오래전에 그분이 인간의 궁극적 운명에 관하여 가르치러 오신 위대한 교리를 얼핏 보았다.
영문 원문
But thou, O Daniel, shut up the words - To wit, by sealing them up, or by closing the book, and writing no more in it. The meaning is, that all has been communicated which it was intended to communicate. The angel had no more to say, and the volume might be sealed up.
And seal the book - This would seem to have been not an unusual custom in closing a prophecy, either by affixing a seal to it that should be designed to confirm it as the prophet's work - as we seal a deed, a will, or a contract; or to secure the volume, as we seal a letter. Compare the notes at Daniel 8:26; Isaiah 8:16.
Even to the time of the end - That is, the period when all these things shall be accomplished. Then
(a) the truth of the prediction now carefully sealed up will be seen and acknowledged;
(b) and then, also, it may be expected that there will be clearer knowledge on all these subjects, for the facts will throw increased light on the meaning and the bearing of the predictions.
Many shall run to and fro - Shall pass up and down in the world, or shall go from place to place. The reference is clearly to those who should thus go to impart knowledge; to give information; to call the attention of men to great and important matters. The language is applicable to any methods of imparting important knowledge, and it refers to a time when this would be the characteristic of the age. There is nothing else to which it can be so well applied as to the labors of Christian missionaries, and ministers of the gospel, and others who, in the cause of Christian truth, go about to rouse the attention of men to the great subjects of religion; and the natural application of the language is to refer it to the times when the gospel would be preached to the world at large.
And knowledge shall be increased - To wit, by this method. The angel seems to mean that in this way there would be an advance in knowledge on all the subjects of religion, and particularly on the points to which he had referred. This would be one of the characteristics of these times, and this would be the means by which it would be accomplished. Our own age has furnished a good illustration of the meaning of this language, and it will be still more fully and strikingly illustrated as the time approaches when the knowledge of the Lord shall fill the whole world.
Having thus gone through with an exposition of these, the closing words of the vision Daniel 12:1-4, it seems proper that we should endeavor to ascertain the meaning of the angel in what is here said, and the bearing of this more particularly on what he had said before. With this view, therefore, several remarks may be made here.
(1) it seems clear that there was in some respects, and for some purpose, a primary reference to Antiochus, and to the fact that in his times there would be a great rousing up of the friends of God and of religion, as if from their graves.
(a) The connection demands it. If the close of the last chapter refers to Antiochus, then it cannot be denied that this does also, for it is introduced in immediate connection with that, and as referring to that time: "And at that time."
(b) The facts referred to would require the same interpretation. Thus it is said that it would be a time of trouble, such as there had never been since the nation existed - a state of things which clearly refers to the calamities which would be brought upon them by the persecutions of Antiochus Epiphanes.
(c) This interpretation seems to be in accordance with the purpose of the angel to give the assurance that these troubles would come to an end, and that in the time of the greatest calamity, when everything seemed tending to ruin, God would interpose, and would secure the people, and would cause his own worship to be restored. Porphyry then, it appears to me, was so far right as to apply this to the times of Antiochus, and to the events that occurred under the Maccabees. "Then," says he, "those who, as it were, sleep in the dust of the earth, and are pressed down with the weight of evils, and, as it were, hid in sepulchres of misery, shall rise from the dust of the earth to unexpected victory, and shall raise their heads from the ground the observers of the law rising to everlasting life, and the violators of it to eternal shame." He also refers to the history, in which it is said that, in the times of the persecutions, many of the Jews fled to the desert, and hid themselves in caves and caverns, and that after the victories of the Maccabees they came forth, and that this was metaphorically (μεταφορικῶς metaphorikōs) called a resurrection of the dead. - Jerome, in loc. According to this interpretation, the meaning would be, that there would be a general uprising of the people; a general arousing of them from their lethargy, or summoning them from their retreats and hiding-places, as if the dead, good and bad, should arise from their dust.
(2) This language, however, is derived from the doctrine of the literal resurrection of the dead. It implies the belief of that doctrine. It is such language as would be used only where that doctrine was known and believed. It would convey no proper idea unless it were known and believed. The passage, then, may be adduced as full proof that the doctrine of the resurrection of the dead, both of the just and the unjust, was understood and believed in the time of Daniel. No one can reasonably doubt this. Such language is met used in countries where the doctrine of the resurrection of the dead is not believed, and where used, as it is in Christian lands, is full proof, even when employed for illustration, that the doctrine of the resurrection is a common article of belief. Compare the notes at Isaiah 26:19. This language is not found in the Greek and Latin classic writers; nor in pagan writings in modern times; nor is it found in the earlier Hebrew Scriptures; nor is it used by infidels even for illustration; and the proof, therefore, is clear that as employed in the time of Daniel the doctrine of the resurrection of the dead was known and believed. If so, it marks an important fact in the progress of theological opinion and knowledge in his times. How it came to be known is not intimated here, nor explained elsewhere, but of the fact no one can have any reasonable doubt. Even now, so clear and accurate is the language, that if we wish to express the doctrine of the resurrection of the dead, we cannot do it better than by employing the language of the angel in addressing Daniel. (See Editor's Preface to volume on Job.)
(3) The full meaning of the language is not met by the events that occurred in the times of the Maccabees. As figurative, or, as Porphyry says, metaphorical, it might be used to describe those events. But what then occurred would not come up to the proper and complete meaning of the prediction. That is, if nothing more was intended, we should feel that the event fell far short of the full import of the language; of the ideas which it was fitted to convey; and of the hopes which it was adapted to inspire. If that was all, then this lofty language would not have been used. There was nothing in the facts that adequately corresponded with it. In the obvious and literal sense, there was nothing which could be called a resurrection to "everlasting life;" nothing that could be called an awaking to "everlasting shame and contempt." There was nothing which would justify literally the language "they shall shine as the brightness of the firmament, and as the stars forever and ever." The language naturally has a higher signification than this, and even when employed for illustration, that higher signification should be recognized and would be suggested to the mind.
(4) The passage looks onward to a higher and more important event than any that occurred in the times of the Maccabees - to the general resurrection of the dead, of the just and the unjust, and to the final glory of the righteous. The order of thought in the mind of the angel would seem to have been this: he designed primarily to furnish to Daniel an assurance that deliverance would come ill the time of the severe troubles which were to overwhelm the nation, and that the nation would ultimately be safe. In doing this his mind almost unconsciously glanced forward to a final deliverance from death and the grave, and he expressed the thought which he designed to convey in the well-known and familiar language used to describe the resurrection. Commencing the description in this manner, by the laws of prophetic suggestion (compare the Introduction to Isaiah, Section 7.), the mind finally rested on the ultimate event, and what began with the deliverance in the times of the Maccabees, ended in the full contemplation of the resurrection of the dead, and the scenes beyond the last judgment.
(5) If it be asked what would be the pertinency or the propriety of this language, if this be the correct interpretation, or what would be its bearing on the design of the angel, it may be replied:
(a) that the assurance was in this way conveyed that these troubles under Antiochus would cease - an assurance as definite and distinct as though all that was said had been confined to that;
(b) that a much more important, and more cheering general truth was thus brought to view, that ultimately the people of God would emerge from all trouble, and would stand before God in glory - a truth of great value then, and at all times;
(c) that this truth was of so universal a nature that it might be applied in all times of trouble - that when the church was assailed; when the people of God were persecuted; when they were driven away from their temples of worship, and when the rites of religion were suspended; when the zeal of many should grow cold, and the pious should be disheartened, they might look on to brighter times. There was to be an end of all these troubles. There was to be a winding up of these affairs. All the dead were to be raised from their graves, the good and the bad, and thus the righteous would triumph, and would shine like the brightness of the firmament, and the wicked would be overwhelmed with shame and contempt.
(6) from all this it follows that this passage may be used to prove the doctrine of the resurrection of the dead, and the doctrine of eternal retribution. Not, indeed, the primary thing in the use of the language as applied by the angel, it is, nevertheless, based on the truth and the belief of these doctrines, and the mind of the angel ultimately rested on these great truths as adapted to awe the wicked, and to give consolation to the people of God in times of trouble. Thus Daniel was directed to some of the most glorious truths that would be established and inculcated by the coming of the Messiah, and long before he appeared had a glimpse of the great doctrine which he came to teach respecting the ultimate destiny of man.
5
Daniel 12:5
그때 나 다니엘이 보니 — 나의 주의가 새로운 방향으로 이끌렸다. 지금까지 그의 주의는 천사와 천사가 하는 말에 집중되어 있었던 듯하다. 이제 천사는 자신의 전달을 마쳤다고 그에게 알렸고, 다니엘의 주의는 이제 새로운 천상 환상으로 이끌렸다.
보라, 다른 두 사람이 서 있었는데 — 다른 두 천사이다. 명시적으로 천사라고 부르지는 않았지만 문맥상 이들을 천사로 이해해야 한다.
하나는 강 이쪽 언덕에 — 난외주에는 히브리어와 같이 ‘입술’이라고 되어 있다. 이 단어는 강둑이 입술을 닮았기 때문에 강기슭을 가리키는 데 사용된다. 여기서 말하는 강은 힛데겔 곧 티그리스강이다. 다니엘 10:4의 주석을 보라. 이 천사들은 강 양쪽에 서 있었으나, 그 사실에 어떤 특별한 의미가 있었던 것으로 보이지는 않는다. 아마 단지 환상의 위엄과 엄숙함을 더했을 것이다. 이 천사들의 이름은 언급되지 않는다. 그들의 등장은 그들이 인간의 일과 하나님의 목적과 행하심에 관심을 둔다는 사실을 보여 주는 표시일 뿐이다. 그들은 천사가 말해 온 내용을 깊은 관심을 가지고 듣던 자들처럼, 그리고 이 모든 놀라운 사건의 최종 결과가 무엇인지 질문하려는 목적으로 여기에 온 듯하다. 다니엘에게 말하던 천사는 강 위에 서 있었다. 다니엘 12:6.
영문 원문
Then I Daniel looked - My attention was attracted in a new direction. Hitherto, it would seem, it had been fixed on the angel, and on what he was saying. The angel now informed him that he had closed his communication, and Daniel was now attracted by a new heavenly vision.
And, behold, there stood other two - Two other angels. The connection requires us to understand this of angels, though they are not expressly called so.
The one on this side of the bank of the river - Margin, as in Hebrew, "lip." The word is used to denote the bank of the river from its resemblance to a lip. The river referred to here is the Hiddekel or Tigris, the notes at Daniel 10:4. These angels stood on each side of the river, though it does not appear that there was any special significancy in that fact. It perhaps contributed merely to the majesty and solemnity of the vision. The names of these angels are not mentioned, and their appearing is merely an indication of the interest which they take in the affairs of men, and in the Divine purposes and doings. They came heine as if they had been deeply interested listeners to what the angel had been saying, and for the purpose of making inquiry as to the final result of all these wonderful events. The angel which had been addressing Daniel stood over the river, Daniel 12:6.
6
Daniel 12:6
그중 하나가 말하되 — 이 천사들 가운데 하나이다. 그들은 이전에는 다니엘의 눈에 보이지 않았지만 그 자리에 있으면서, 천사가 다니엘에게 전한 미래에 관한 전달을 깊은 관심을 가지고 들었던 듯하다. 이 놀라운 사건들의 결과에 깊은 관심을 느낀 한 천사는, 이로써 천상 존재들이 인간사에 관심을 둔다고 우리가 믿도록 가르침받은 사실을 나타내면서(베드로전서 1:12의 주석을 보라), 이제 미래를 밝힐 수 있는 그토록 큰 능력을 부여받은 자에게 이 사건들이 언제 끝날 것인지를 물었다. 이러한 질문은 자연스러웠으며, 이런 경우에 천사가 물으리라고 우리가 생각할 법한 내용과도 일치한다.
세마포 옷을 입은 사람에게 — 그 천사이다. 다니엘 10:5의 주석을 보라.
강물 위에 있는 — 난외주에는 ‘위쪽에서’라고 되어 있다. 히브리어도 그러하다. 그 사람이 강 위에 서 있는 듯 보였다는 의미이다. 다니엘 8:16을 비교하라. 렝게르케는 이를 통해 하나님의 통치가 땅뿐 아니라 물 위에도, 다시 말해 온 땅 위에 미친다는 사실이 암시되었다고 생각한다.
이 놀라운 일들의 끝이 오기까지 얼마나 오래 걸리겠는가? — 이때를 결정할 수 있게 해 주는 말은 이 점에 관하여 전혀 없었다. 천사는 사안의 성격상 먼 미래의 여러 해에 걸칠 수밖에 없는 일련의 놀라운 사건들을 자세히 말해 주었다. 그는 끝에 관해 거듭 말했고 그 일련의 사건들이 종결될 것이라고 선언했으며, 그리하여 이 환난 뒤에 더 밝고 행복한 때가 이어지리라는 확신을 다니엘에게 주었다. 그러나 그는 이것이 언제 일어날지를 결정할 수 있게 해 주는 말은 전혀 하지 않았다. 이런 질문을 제기하는 것은 자연스러웠으며, 여기서 천사는 자신뿐 아니라 다니엘을 위해서도 이 일이 언제 일어날지를 묻는다.
영문 원문
And one said - One of these angels. It would seem that, though before unseen by Daniel, they had been present, and had listened with deep interest to the communication respecting the future which the angel had made to him. Feeling a deep concern in the issue of these wonderful events - thus evincing the interest which we are taught to believe the heavenly beings take in human affairs (see the notes at 1 Peter 1:12) - one of them now addressed him who had been endowed with so much ability to disclose the future, as to the termination of these events. Such an inquiry was natural, and accords with what we should suppose an angel would make on an occasion like this.
To the man clothed in linen - The angel. See the notes at Daniel 10:5.
Which was upon the waters of the river - Margin, from above. So the Hebrew. The meaning is, the man seemed to stand over the river. Compare Daniel 8:16. Lengerke supposes that by this was intimated the fact that the Divine control was over the waters as well as over the land - in other words, over the whole earth.
How long shall it be to the end of these wonders? - Nothing had been said on this point that could determine it. The angel had detailed a succession of remarkable events which must, from the nature of the case, extend far into future years; he had repeatedly spoken of an end, and had declared that that series of events would terminate, and had thus given the assurance to Daniel that these troubles would be succeeded by brighter and happier times, but he had said nothing by which it could be determined when this would be. It was natural to start this inquiry, and as well for the sake of Daniel as himself, the angel here puts the question when this would be.
7
Daniel 12:7
내가 들으니 그 사람이… — 곧 그는 마치 미래에 관한 크고 중대한 진리를 전하는 것처럼 그 질문에 즉시, 그리고 지극히 엄숙한 방식으로 대답했다.
그가 오른손과 왼손을 하늘을 향하여 들고 — 하늘을 향해 들었다. 이는 마치 자신이 이제 말하려는 내용의 진실성과 참됨을 두고 하늘에 호소하는 것과 같았다. 맹세하거나 서약할 때 흔히 손, 대개 오른손을 하늘을 향해 드는 행위가 동반되었다(창세기 14:22; 출애굽기 6:8; 신명기 32:40; 에스겔 20:5; 요한계시록 10:5을 비교하라). 그러나 여기서 천사는 생각할 수 있는 가장 엄숙한 방식으로 확언하려는 듯 두 손을 하늘을 향해 뻗었다.
영원히 살아 계시는 이를 두고 맹세하여 — 영원하신 하나님을 두고 맹세했다. 곧 그분께 호소하고, 그분 앞에서 엄숙하게 확언하며, 자신이 말한 내용의 진실성을 증언해 달라고 그분을 불렀다. 그 상황과 방식, 천사의 자세, 영원하신 분께 드린 호소가 모두 이 행위에 큰 숭고함을 더하며, 그 대답이 미래의 시대들과 관련하여 매우 중대한 것임을 모두 암시한다.
한 때와 두 때와 반 때를 지나서 — 난외주에는 ‘또는, 한 부분’이라고 되어 있다. חצי(하치, chătsı̂y)라는 말은 본래 절반, 반쪽, 나뉜 것(חצץ, 하차츠, châtsats — 나누다), 곧 가운데에서 나뉜 것을 뜻한다. ‘두 때’라는 말은 형태상 쌍수이므로 두 때를 뜻하며, 이 표현은 세 때 곧 세 기간과 반을 의미한다. 이 언어의 의미를 충분히 고찰하고 설명한 다니엘 7:24-28의 주석을 보라. 요한계시록 주석서 앞에 붙인 ‘연일 원칙에 관한 편집자의 논문’을 보라.
그가 이루기를 마치면 — 그가 그 일에서 자신의 목적을 마치고, 자신이 할 수 있는 모든 일을 다했을 때이다.
그 권세를 흩어 버리기를 — 그들의 군대와 방어 수단 등 그 권세를 이루는 모든 것을 흩는다는 뜻이다. ‘권세’로 번역된 단어 יד(야드, yâd)는 본래 손을 뜻하지만, 때로는 어떤 것의 한 부분, 곧 우리가 손으로 집어 드는 분량인 한 줌을 나타내는 데 사용된다. 다시 말해 나누는 중에 한 번에 집어 든 어떤 것의 한 부분이다. — 게제니우스, 『사전』. 예레미야 6:3; 열왕기하 11:7; 창세기 47:24을 보라. 이에 따라 게제니우스와 렝게르케와 데 베테는 여기서 히브리 백성의 일부가 다른 땅들로 흩어지는 일과 그들이 다시 자기 나라로 회복되리라는 소망을 가리키며, 천사의 뜻은 이러한 분산이 끝났을 때 이 모든 일이 이루어져 있을 것이라는 데 있다고 생각한다. 이 단어는 또한 권세, 위력, 힘이라는 의미도 지닌다(게제니우스, 『사전』). 손을 힘이 자리한 곳으로 여겼기 때문이다. 이사야 28:2; 욥기 27:11; 시편 76:5(6).
이처럼 사용될 때 이 말은 그들의 힘을 이루는 것은 무엇이든 나타낼 수 있다. 그렇다면 우리 앞 구절의 사상은 이 모든 것이 흩어질 것이라는 뜻이다. 그 일이 이루어졌을 때, 그 분산이 끝났을 때, 흩어진 이 군대와 백성이 다시 회복되었을 때, 그때 예언된 이 모든 것이 성취되고 이러한 환난이 그칠 것이다. 이것은 ‘한 때와 두 때와 반 때’로 지정된 기간 안에 이루어질 것이다. 이것이 안티오코스를 가리킨다면, 흩어진 히브리인들의 군대와 백성이 마카비인들 아래에서 다시 집결하고 그들이 돌아올 때 승리가 그들의 노력에 면류관을 씌우며 그 땅이 다시 평화를 누리게 된다는 의미이다. 이것이 더 높고 궁극적인 의미를 지닌다면, 흩어진 히브리 백성이 그리스도교 교회 안으로 모이고 그들이 메시아께로, 그리고 그분 아래에서 참 하나님께로 돌아와 그들의 분산과 방랑이 끝날 때, 그때 이 일련의 예언들이 완전한 성취를 보게 되리라는 뜻을 함축하는 듯하다. 그때 신앙이 세상에서 승리하고 로마서 11:15-25과 일치하게 하나님의 나라가 모든 민족 위에 세워질 것이기 때문이다. 그러므로 여기서 천사가 사용한 이 구절의 의미와 관련하여 다음과 같이 논평할 수 있다.
(1) 이 말씀은 안티오코스 시대와 그의 통치 아래에서 히브리 백성에게 닥칠 재난의 지속 기간에 적용될 수 있었다. 이것 외에 더 의도된 것이 없었다 해도 사용된 언어 자체는 이 사건들에서 문자적인 성취를 보았을 것이며, 천사의 일차적 지시가 그 사건들을 향했다는 사실은 합리적으로 의심할 수 없다. 이 점을 충분히 고찰하고 예증한 다니엘 7:24-28의 주석을 보라.
(2) 하지만 동시에 예언적 연상의 법칙에 따라(이사야서 서론 제7절을 보라) 더 중요한 사건들도 가리켰고 이 진술과 연결하려 했다고 생각하게 하는 정황들이 있다. 그 정황들은 다음과 같다.
(a) 천사가 이 주제를 소개한 방식, 곧 두 팔을 뻗어 하늘에 엄숙히 호소한 방식이다. 이는 천사가 그 대답을 중대한 것으로 여겼고 미래의 광대한 움직임들을 바라보고 있었던 것처럼 보이게 한다.
(b) 여기의 언어에 확립된 의미가 있었다는 사실이다. 이 언어는 다른 곳에서 사용될 때 세상의 복리에 깊은 영향을 미치는 미래의 사건들을 가리킨다. 참으로 이 언어는 안티오코스 아래에서 겪는 환난의 지속 기간에 관한 사실을 표현하도록 구성되어 있었다. 그러나 동시에 그 성격상 더 높은 의미에서는 더욱 중대한 사건들의 지속 기간을 묘사하고, 참된 신앙이 보편적인 통치를 시작할 때, 거대한 적그리스도적 권세가 끼치는 악이 끝날 때, 성도들의 나라가 세상에 세워질 때를 지정할 수 있었다. 다니엘 7:24-28의 주석을 보라.
(3) 그렇다면 이 언어의 온전한 의미는 하나님의 영이 의도하신 대로 이 말씀들이 적용될 수 있는 미래의 모든 일을 천사가 포함하려 했다는 것인 듯하다. ‘한 때와 두 때와 반 때’라는 문구로 지정된 기간은 지극히 중대했다. 그때 안티오코스가 초래한 환난이 끝나고 평화와 번영의 상태가 뒤따를 것이다. 또한 그때 훨씬 더 큰 환난과 재앙도 끝날 것이다. 그것은 참된 신앙으로부터 일어나는 지극히 두려운 배교와, 하나님의 백성 위에 압제와 불의의 나라를 세우는 일에 관련된 것인데, 안티오코스 아래에서의 압제와 불의는 이것의 상징에 불과할 것이다. 그 뒤에는 평화의 상태, 공의의 통치, 신앙의 우세, 세상에 널리 퍼진 행복이 있을 것이다. 성전 봉헌 때의 기쁨과 안티오코스를 이긴 승리들은 이 행복의 상징에 불과할 것이다. 그러므로 내가 생각하기에 궁극적인 지시는 그 거대한 적그리스도적 권세인 교황권의 몰락과, 그 일 뒤에 그리고 그 결과로 세상에서 일어날 참된 신앙의 확산과 승리를 향한다. 이것들은 천사의 엄숙한 확언을 정당화하는 사건들이었고, 천사가 그것들을 언급하면서 이처럼 숭고한 방식으로 두 손을 하늘을 향해 뻗는 것을 적절하게 만든 사건들이었다.
영문 원문
And I heard the man ... - That is, he replied to the question at once, and in a most solemn manner, as if he were communicating a great and momentous truth respecting the future.
When he held up his right hand and his left hand unto heaven - Toward heaven; as if appealing to heaven for the sincerity and truth of what he was about to utter. The act of swearing or taking an oath was often accompanied with the lifting up of the hand to heaven, usually the right hand (compare Genesis 14:22; Exodus 6:8; Deuteronomy 32:40; Ezekiel 20:5; Revelation 10:5); but here the angel stretched both hands toward heaven, as if he were about to make the affirmation in the most solemn manner conceivable.
And sware by him that liveth for ever - By the eternal God. That is, he appealed to him: he made the solemn asseveration in his presence; he called him to witness to the truth of what he said. The occasion; the manner; the posture of the angel; the appeal to the Eternal One - all give great sublimity to this transaction, and all imply that the answer was to be one of great consequence in regard to future times.
That it shall be for a time, times, and an half - Margin, or, a part. The word חצי chătsı̂y means, properly, half, the half part, that which is divided (חצץ châtsats) - to divide), s. c., in the middle. The word "times" means two times, for it is dual in its form, and the expression means three times, or periods, and a half. See the meaning of the language fully considered and explained in the notes at Daniel 7:24-28. (See Editor's Essay on Year-day Principle, prefixed to the vol. on Revelation.)
And when he shall have accomplished - When he shall have finished his purpose in the matter; when he shall have done all that he could do.
To scatter the power - All that constituted the power - their armies, means of defense, etc. The word rendered "power" (יד yâd) means, properly, hand, but it is sometimes used to denote a part of a thing - as a portion that we take up by the hand - a handful; that is, a part of a thing taken up at once in dividing - Gesenius, Lexicon See Jeremiah 6:3; 2 Kings 11:7; Genesis 47:24. In accordance with this, Gesenius, Lengerke, and De Wette suppose that the reference here is to the scattering of a portion or part of the Hebrew people in other lands, and to the hope that they would be restored again to their own country; and that the meaning of the angel is, that when these dispersions were ended, all this would have been accomplished. The word has also the sense of power, might, strength (Gesenius, Lexicon), the hand being regarded as the seat of strength, Isaiah 28:2; Job 27:11; Psalm 76:5 (6).
Thus employed, it may denote whatever constituted their strength; and then the idea in the passage before us is, that all this would be scattered. When that should have been done; when that dispersion should have been ended; when these scattered forces and people should have been again restored, then all this that was predicted would be accomplished, and these troubles cease. This would be in the period designated by the "time, and times, and an half." If it refers to Antiochus, it means that the scattered forces and people of the Hebrews would be rallied under the Maccabees, and that on their return victory would crown their efforts, and the land would be again at peace. If it has a higher and an ultimate signification, it would seem to imply that when the scattered Hebrew people should be gathered into the Christian church - when their dispersions and their wanderings should come to an end by their returning to the Messiah, and, under him, to the true God, then the series of predictions will have received their complete fulfillment - for then religion will triumph in the world, and the kingdom of God be set up over all the nations, agreeably to Romans 11:15-25. In reference, then, to the meaning of the passage as used by the angel here, the following remarks may be made:
(1) It had an applicability to the times of Antiochus, and to the duration of the calamities that would come upon the Hebrew people under his reign. If there had been nothing further intended than this, the mere language employed would have found a literal fulfillment in these events, and there can be no reasonable doubt that the primary reference of the angel was to them. See this point fully considered and illustrated in the notes at Daniel 7:24-28.
(2) Yet there are circumstances which lead us to suppose that, at the same time, and by the laws of prophetic suggestion (see Introduction to Isaiah, Section 7.), more important events were also referred to, and were designed to be connected with this statement. Those circumstances are
(a) the manner in which the angel introduces the subject - by a solemn appeal, with out-stretched arms, to heaven. This would look as if he regarded the answer as of momentous importance, and as if he were contemplating vast movements in the future.
(b) The fact that the language here had a settled meaning - referring, as used, elsewhere, to future events deeply affecting the welfare of the world. The language is so couched, indeed, that it would express the fact in regard to the duration of the troubles under Antiochus; but it was also of such a nature that in its higher signification it would describe the duration of more momentous transactions, and would designate a period when the true religion would begin its universal reign; when the evils of a vast Anti-christian power would come to an end, and when the kingdom of the saints would be set up in the world. See the notes at Daniel 7:24-28.
(3) The full meaning of the language would then seem to be, that the angel designed to include all in the future to which those words, as intended by the Divine Spirit, would be applicable. The period designated by the phrase, "a time, and times, and an half," was most momentous. In that time the troubles introduced by Antiochus would end, and a state of peace and prosperity would succeed; and in that time, also, far greater troubles and woes - those connected with a most fearful apostasy from the true religion, and the setting up of a kingdom of oppression and wrong over the people of God, of which the oppressions and wrongs under Antiochus would be but an emblem, would also come to an end, and there would be a state of peace - a reign of righteousness - a prevalence of religion - and a far-diffused happiness in the world, at which the joy at the dedication of the temple, and the triumphs over Antiochus, would be but a symbol. The ultimate reference, therefore, I suppose, is to the downfall of that great Anti-christian power, the Papacy, and the spread and triumphs of the true religion subsequent to that, and consequent on that in the world. These were events that justified the solemn asseveration of the angel, and that made it proper for him, in referring to them, to stretch out both his hands in this sublime manner to heaven.
8
Daniel 12:8
내가 듣고도 깨닫지 못하여 — 그는 사용된 언어, 곧 ‘한 때와 두 때와 반 때’의 온전한 의미를 깨닫지 못했다. 이 사실은 이러한 환난이 계속되는 기간으로 단지 삼 년 반만을 뜻한 것보다 더 많은 것이 의도되었을 가능성을 높인다. 다니엘은 천사의 태도뿐 아니라 그가 사용한 표현들을 통해서도 그 표현들 안에 신비롭고 이례적인 무엇이 있음을 분명히 알아차렸고, 그러므로 그 온전한 함의를 깨달을 수 없었다고 말한다.
내가 이르되 내 주여 — 예의를 갖춘 호칭이다. 아랫사람이 더 높은 지위에 있는 사람에게 존중을 표하며 말할 때 사용할 법한 언어이다. 이는 하나님께 특별히 합당한 호칭도 아니고 신적 본성을 함축하는 호칭도 아니다. 여기서는 존경을 나타내는 명칭으로, 또는 더 높은 지위에 있는 이를 가리키는 말로 천사에게 붙인 것이다.
이 일들의 끝이 어떠하겠나이까? — 이 놀라운 일들이 어떻게 종결될 것인지를 알고자 하는 큰 열망을 나타낸다. 천사가 전하는 동안 ‘끝’이 자주 언급되었고, 이제 천사는 그 끝을 가리키면서 수수께끼 같은 표현을 사용했다. 그래서 다니엘은 그 끝이 언제 올 것인지를 매우 강조하여 묻는다.
영문 원문
And I heard, but I understood not - He understood not the full significance of the language employed - "a time, and times, and an half." This would make it probable that there was something more intended than merely three years and a half as the period of the continuation of these troubles. Daniel saw, apparently from the manner of the angel, as well as from the terms which he used, that there was something mystical and unusual in those terms, and he says, therefore, that he could not understand their full import.
Then said I, O my Lord - A term of civil address. The language is such as would be used by an inferior when respectfully addressing one of superior rank. It is not a term that is peculiarly appropriate to God, or that implies a Divine nature, but is here given to the angel as an appellation of respect, or as denoting one of superior rank.
What shall be the end of these things? - Indicating great anxiety to know what was to be the termination of these wonders. The "end" had been often referred to in the communication of the angel, and now he had used an enigmatical expression as referring to it, and Daniel asks, with great emphasis, when the end was to be.
9
Daniel 12:9
그가 이르되 다니엘아 네 길을 가라 — 곧 더는 묻지 말라는 뜻이다. 드러나야 할 모든 것이 드러났다. 천사는 자신의 전달을 마치면서 다니엘 12:4에서 다니엘에게 그 계시가 끝났으니 책을 간수하고 인봉하라고 말했다. 여기서 그는 본질적으로 같은 말을 반복하며, 이 주제에 관해서는 더 이상 전해 줄 수 없다고 그에게 확언한다.
그 말씀은 마지막 때까지 간수되고 인봉되었기 때문이다 — 천사는 자신의 전달을 마치고, 다니엘에게 그 전달 내용을 기록한 문서를 닫아 두루마리에 인을 치라고 지시했다. 다니엘 12:4. 그러므로 그는 ‘끝’이 올 때까지 전체 내용을 닫히고 인봉된 것으로 여겼다. 사건들 자체가 예언의 의미를 더욱 온전히 밝혀 줄 것이며, 그 예언과 정확히 일치함으로써 그 진실성을 확증할 것이다. 그러나 계시는 닫혔고 천사가 말하려고 했던 모든 것이 전해졌는데도, 그는 이어지는 절들에서 그 시기 또는 언급된 놀라운 일들의 종결을 표시할 몇 가지 중요한 사건에 관해 몇 가지 암시를 던진다. 하지만 그것들은 그 의미가 예언들이 성취될 때까지 보류되어야 할 단순한 암시에 불과하다. 그것들이 다니엘에게 어떤 추가적인 빛을 주었거나 이 경우에 그의 마음이 느끼던 당혹감을 조금이라도 덜어 주었다고 생각할 만한 성격은 아니다.
영문 원문
And he said, Go thy way, Daniel - That is, make no further inquiries. All has been disclosed that is to be. At the close of his communication Daniel 12:4, he had told Daniel to shut up, and seal the book, for his revelations were ended. He here repeats substantially the same thing, and he assures him that no more could be imparted on the subject.
For the words are closed up and sealed until the time of the end - He had finished his communication, and had directed Daniel to close up the record which he made of it, and to affix a seal to the volume, Daniel 12:4. He regarded the whole, therefore, as closed and sealed, until the "end" should come. The events themselves would unfold the meaning of the prediction more fully, and would confirm its truth by their exact correspondence with it. Yet, though the revelation was closed, and all that the angel had designed to say had been said, he does, in the subsequent verses, throw out some suggestions as to the time, or as to some important events which were to mark the termination of the wonders referred to. They are bare hints, however, the meaning of which was to be reserved until the time when the predictions would be accomplished, and they are not of such a nature that they can be supposed to have furnished any additional light to Daniel, or to have done anything to relieve the perplexity of his mind in the case.
10
Daniel 12:10
많은 사람이 정결하게 되며 — 미래의 시대에 그렇게 될 것이다. 곧 문맥이 요구하는 듯한 의미에 따르면, 많은 사람이 정결하게 되고 거룩하게 되는 체계가 도입될 것이다. 다니엘은 하나님께서 마련하실 제도 아래에서 인류 중 많은 사람이 죄로부터 깨끗하게 되리라고 소망하고 기대할 수 있었다. 그가 이것을 무엇에 적용했을지는 우리가 결정할 수 없다. 그러나 ‘끝’ 곧 완성이 오기 전에 ‘많은 사람’이 거룩하게 되리라는 것은 인류와 관련하여 대단히 중요한 위대한 진리이다.
희게 되며 — 흰색은 무죄 또는 순결의 상징이므로 의인들에게 매우 자주 적용된다. ‘그들은 어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라’, ‘그들이 흰옷을 입고 내 앞에 다니리라’ 등이다. 따라서 천사들은 흰옷을 입고 나타나는 것으로 묘사된다. 여기서 의미하는 바는 끝이 오기 전에 땅 위의 많은 사람이 거룩하게 되리라는 것이다. 이처럼 다니엘의 마음은 미래의 시대에 속한 가장 영광스러운 진리 가운데 하나, 곧 수많은 인류가 구속받고 거룩한 천국을 위해 준비되리라는 진리를 향하도록 이끌렸다.
연단을 받을 것이며 — 용광로 안에서처럼 연단을 받는다는 뜻이다. 곧 그들은 믿음의 힘과 신앙의 성격을 시험할 박해와 여러 다른 형태의 고난을 겪게 될 것이다. 이 언어 역시 일반적 성격을 지녀 그 자체로는 안티오코스 시대에 적용될 수 있지만, 다른 시대에 일어날 일을 묘사하는 데에도 적합하다. 아마 그 의미는 미래에 신앙의 승리를 도입하고 하나님의 백성을 천국에 합당하게 준비하는 과정에서 그들이 여러 형태의 시련을 겪는 일이 두드러질 것이라는 뜻일 것이다. 교회의 역사에는 이 묘사가 타당함을 입증하고 신앙이 땅에 퍼지는 과정에서 그 벗들이 박해를 받는 일이 뚜렷한 특징이 되리라는 사실을 보여 주는 이런 사건들이 충분히 있었다. ‘그러나 악한 자는 악을 행하리라.’ 그들은 계속 악을 행할 것이다. 사람들에게 온갖 심판이 닥치고, 하나님의 백성을 정결하게 하려고 온갖 일이 행해지며, ‘많은 사람’이 다른 성품을 지녀 ‘정결하게 되며 희게 되고 연단을 받을’ 것이라는 사실에도 불구하고, 여전히 땅에 악한 사람들이 있어 자기 본성대로 행하리라는 것은 참일 것이다.
천사가 이 말을 덧붙인 것은 참된 신앙이 대체로 널리 퍼질 뿐 아니라 악이 땅에서 완전히 그치리라는 인상을 다니엘이 앞의 말에서 혹시라도 받지 않게 하려는 것이었던 듯하다. 어쩌면 우리는 그런 때를 기대할 권한을 받지 않았다. 하나님의 예배가 세상에 두루 퍼져 다른 모든 형태의 예배를 대신할 시기가 오리라고 소망하고 믿을 수는 있다. 그러나 어느 한때에 인류의 모든 개인이 회심하여 배교의 흔적이 땅에서 조금도 보이지 않으리라 기대할 이유는 없다. 여전히 악한 자들이 있을 것이며, 그들을 구원하려고 행한 모든 일에도 불구하고, 또 신앙이 인류 대다수의 마음과 삶에서 우위를 차지할 것이라는 사실에도 불구하고, 그들은 자기 본성대로 행할 것이다. 이에 대한 예증은 요한계시록 9:20-21의 주석과 요한계시록 20:7의 주석을 보라.
악한 자는 아무도 깨닫지 못하되 — 이 역시 일반적인 선언이다. 악한 자는 아무도 이 예언들의 함의나 신앙의 참된 본질을 깨닫지 못하리라는 뜻이다. 그들 마음의 타락이 이를 가로막을 것이다. 악한 삶을 살려는 그들의 목적이 이해력을 몹시 흐리게 하고 도덕적 판단을 왜곡하므로, 그들은 하나님의 통치와 하나님의 계획 및 경륜의 본질을 올바르게 평가하지 못할 것이다. 고린도전서 2:14의 주석을 비교하라. 여기서 단언한 사실, 곧 죄는 하나님의 진리를 명료하게 인식하지 못하게 하며 악한 자들은 하나님의 계획과 목적을 적절히 바라보지 못한다는 사실은 언제나 참이었고 언제나 참일 것이다. 신앙을 올바르게 이해하려면 사람에게 정결한 마음이 필요하다. 타락한 감정과 부패한 성향과 욕망의 영향을 받는 사람은 아무도 선한 것을 정당하게 평가하리라 기대할 수 없다. 참된 신앙이 온 세상에 퍼지고 땅에 빛이 가득할 천년왕국의 영광스러운 날들에도, 신앙의 본질을 올바르게 이해하지 못하고 자기 주변에 널리 퍼질 계시의 진실성에 관한 모든 증거를 보지 못하도록 그 마음이 눈먼 악한 자들이 있으리라는 사실이 틀림없이 참으로 드러날 것이다. 회심하지 않은 사람은 아무도 신앙의 아름다움을 제대로 이해하지 못한다.
오직 지혜로운 자는 깨달으리라 — 하나님을 섬기고 사랑하며, 따라서 참으로 지혜로운 자라는 명칭 아래 속하는 이들이다. 다니엘 12:3의 주석을 보라. 그 의미는 신앙, 곧 하나님을 향한 사랑과 정결한 마음이 그들로 하여금 하나님의 진리의 함의를 인식하고, 계시된 것을 올바르게 평가하며, 진행 중인 사건들을 정당하게 바라보도록, 다시 말해 ‘시대의 표적들을 깨닫도록’ 준비시켜 주리라는 것이다. 겸손하고 진실한 경건, 곧 하나님의 진리의 영향으로 정결하고 맑아진 마음과 생각이 하나님의 일과 길을 이해하기 위한 최상의 준비이다. 고린도전서 2:9-12, 고린도전서 2:14-15의 주석을 비교하라.
영문 원문
Many shall be purified - In future times. That is, as the connection would seem to require, there will be a system introduced by which many will become purified, and made holy. Daniel might hope and expect that under the arrangements which God would make, many of the human race would be cleansed from sin. To what he would apply this we cannot determine, but it is a great truth of immense importance in regard to the human family, that, before the "end," or the consummation, "many" will be made holy.
And made white - White is the emblem of innocence or purity, and hence, the term is so often applied to the righteous. "They have washed their robes, and made them white in the blood of the Lamb," "they shall walk before me in white," etc. Hence, the angels are represented as appearing in white raiment. The meaning here is, that many on the earth would be made holy before the end would come. The mind of Daniel was thus directed onward to one of the most glorious truths pertaining to future times - that multitudes of the human race would be redeemed, and would be prepared for a holy heaven.
And tried - Tried as in a furnace; that is, they will be subjected to persecutions, and to various other forms of suffering, that will test the strength of their faith, and the nature of their religion. This language, also, is of a general character, and would in itself apply to the times of Antiochus, but it is also fitted to describe what would occur in other ages. Perhaps the meaning is, that it would be a prominent thing in the future, in introducing the triumphs of religion; and in preparing the people of God for heaven, that they would be subjected to various forms of trial. There have been facts enough of this kind in the history of the church to justify this description, and to show that it would be a marked feature in spreading religion on the earth, that its friends would be persecuted. "But the wicked shall do wickedly." They will continue to do wickedly. Notwithstanding all the judgments that will come upon men; notwithstanding all that will be done to purify the people of God, and, notwithstanding the fact that "many" will be of a different character - will be "purified and made white, and tried," yet it will be a truth still, that there will be wicked men upon the earth, and that they will act out their nature.
This remark seems to have been thrown in by the angel to prevent the impression which Daniel might possibly get from what was said, not only that the true religion would generally prevail, but that wickedness would wholly cease in the earth. Such a time, perhaps, we are not authorized to look for; while we may hope and believe that there will be a period when the worship of God will pervade the world, and will supersede all other forms of worship, yet we have no reason to expect that every individual of the human family at any one time will be converted, and that none of the remains of the apostasy will be seen on the earth. There will be wicked men still, and they will act out their nature, despite all that is done to save them, and despite the fact that religion will have the ascendency in the hearts and lives of the great mass of mankind. For an illustration of this, see the notes at Revelation 9:20-21; notes at Revelation 20:7.
And none of the wicked shall understand - This, also, is a general declaration. It means, that none of the wicked would understand the import of these prophecies, or the true nature of religion. Their depravity of heart would prevent it; their purpose to lead a wicked life would so cloud their understandings, and pervert their moral judgments, that they would have no correct appreciation of the government of God, and the nature of the Divine plans and dispensations. Compare the notes at 1 Corinthians 2:14. The fact here asserted has been always true, and always will be, that sin prevents a clear perception of Divine truth, and that wicked men have no appropriate views of the plans and purposes of God. To comprehend religion aright a man needs a pure heart; and no one under the influence of depraved feelings, and corrupt propensities and appetites, can expect to have a just appreciation of what is good. Doubtless it will be found to be true in the days of millennial glory, when the true religion shall spread over the world, and when the earth shall be filled with light, that there will be wicked men who will have no correct understanding of the nature of religion, and whose minds will be blind to all the evidences of the truth of revelation which shall be diffused around them. No man, unless he is converted, has any proper conception of the beauty of religion.
But the wise shall understand - They who serve God and love him, and who, therefore, come under the denomination of the truly wise. See the notes at Daniel 12:3. The meaning is, that religion - the love of God and a pure heart - will qualify them to perceive the import of Divine truth; to appreciate what is revealed, and to obtain a just view of passing events - or to "understand the signs of the times." Humble and sincere piety - a heart and mind made pure and clear by the influence of Divine truth - is the best preparation for understanding the works and ways of God. Compare the notes at 1 Corinthians 2:9-12, 1 Corinthians 2:14-15.
11
Daniel 12:11
그때부터 — 천사는 다니엘 12:4과 다니엘 12:9에서 자신의 전달이 끝났으며 다니엘에게 전하도록 위임받은 모든 것을 전했다고 말했지만, 다니엘의 간절한 요청에 대한 응답으로 보이는 방식으로 미래에 일어날 몇몇 중요한 기간에 관하여 추가 진술을 자발적으로 내놓는다. 그러나 이 언어는 매우 모호하다. 다니엘 12:13을 보면 천사는 다니엘이 이를 이해하리라고 거의 기대하지 않았던 듯하다. 이 진술은 매일 드리는 제사가 폐지될 때 이후에 이어질 몇몇 기간에 관한 것이다. 미래의 중요한 시점들을 표시하는 그러한 기간 두 가지가 언급된다.
매일 드리는 제사가 폐지되며 — 이것이 계산의 출발점, 곧 기산점(terminus a quo)이다. ‘매일 드리는 제사의 폐지’는 의심할 여지 없이 그 제사를 그치게 할 어떤 행위나 상황, 곧 예루살렘에서 매일 드리는 제물을 일시적으로 중단시키거나 완전히 폐지할 일을 가리킨다. 다니엘 8:11; 다니엘 9:27; 다니엘 11:31의 주석을 보라. 여기의 언어는 두 사건 중 어느 것에도 적용할 수 있다. 하나는 안티오코스가 예루살렘에서 매일 드리는 제사를 그치게 한 행위이며(다니엘 8:11; 다니엘 11:31), 다른 하나는 그 제사들이 가리키던 위대한 제물이신 메시아의 죽음과 로마인들에 의한 성전과 제단의 파괴로 그 제사들이 최종적으로 끝난 일이다(다니엘 9:27). 이 구절을 해석할 때 취하는 관점은 천사가 여기서 이 둘 가운데 무엇을 암시했는지, 또는 둘 다를 암시했는지라는 질문에 달려 있다. 이 언어는 명백히 둘 다에 적용할 수 있으며, 어느 한쪽을 가리키는 데에도 사용할 수 있다.
멸망하게 하는 가증한 것이 세워지며 — 다니엘 8:13; 다니엘 9:27; 다니엘 11:31의 주석에서 이 말씀을 설명한 것을 보라. 앞의 표현에 관하여 했던 것과 같은 논평을 여기서도 할 수 있다. 곧 이 언어는 서로 전혀 다른 두 사건, 오랜 시간 간격을 두고 일어난 두 사건에 적용할 수 있다. 하나는 안티오코스가 성전에 주피터의 형상을 세운 행위이고, 다른 하나는 성전이 최종적으로 파괴되었을 때 로마인들이 행한 이와 유사한 행위이다. 여기서 말하는 시기에 관해 취하는 관점은 이 둘 가운데 어느 것을 출발점 또는 기산점(terminus a quo)으로 보아야 하는지, 아니면 이 사건들 뒤 정해진 기간 안에 두 경우 모두에서 중요한 시점이 일어나도록 이 언어가 의도적으로 사용되었는지라는 질문에 달려 있다. 이 점들에 관해서는 견해가 크게 갈렸다.
천이백구십 일이 있을 것이다 — 이를 문자적으로 받아들인다면 한 해를 360일로 계산할 때 삼 년 이백십 일이며, 다니엘 12:7에서 말한 삼 년 반보다 30일이 더 길다. 시간을 문자적으로 받아들여야 하며 이 구절이 오직 안티오코스 에피파네스만을 가리킨다고 생각하는 스튜어트 교수는 이 언어의 적용을 다음과 같이 설명한다. ‘여기 선언된 대로 안티오코스는 매일 드리는 제사를 폐지했다. 이는 주전 168년 5월 하순이었다. 세속 역사는 실제로 그 날짜까지 알려 주지는 않지만 연도와 계절을 지정해 준다. 우리가 이미 보았듯이(다니엘 7:24-28에서 스튜어트 교수의 글을 옮겨 인용한 부분을 비교하라), 성전 예배가 완전히 폐지된 뒤 유다 마카비가 성전을 정결하게 하고 그 의식들을 회복하기까지 약 삼 년 반이 흘렀다. 지금 우리 앞의 절에는 종점(terminus ad quem)이 언급되지 않았지만, 그럼에도 그것은 분명히 함축되어 있다. 1,290일의 끝은 당연히 그 시작이 그러한 것처럼 어떤 두드러진 사건으로 표시되어야 한다. 성전 의식들의 중단이 시작을 확정적으로 표시하므로, 같은 의식들의 회복이 지정된 기간의 끝을 표시해야 한다는 것은 분명해 보인다.
‘“마지막 때”, 곧 안티오코스의 박해가 끝날 시기는 다니엘 7:25; 다니엘 11:30-35; 다니엘 12:7에서 명료하게 언급된다. 우리 앞의 절에서는 사안의 성격상 화자의 말이 같은 기간을 묵시적으로 가리킨다는 사실을 알 수 있다. 그가(안티오코스가) 적대적인 목적으로 안디옥에서 이집트로 진군한 것이 주전 168년 봄이었다는 점에는 의심의 여지가 없다. 그는 그 행군 중에 코엘레시리아에서 자신을 만난 이집트 사절들 때문에 한동안 지체되었다. 그러므로 그가 5월 하순에 예루살렘 맞은편에 도착했고, 바로 그곳에서 그때 아폴로니오스에게 성전을 약탈하고 더럽히라고 명령했다고 우리는 매우 자연스럽게 결론 내릴 수 있다. 이 일이 행해진 때부터 정결하게 된 때까지의 정확한 기간은 1,290일이었던 듯하며, 그렇게 지정되어 있다.’ — 『예언에 관한 암시』, 94, 95쪽. 그러나 이는 그 자체로 있을 법하지 않은 일은 아니지만, 여기서 정확한 기간을 어떤 역사 기록으로도 명확히 확정하지 못했다는 점은 분명하다. 그럼에도 큰 난점은 ‘한 때와 두 때와 반 때’가 안티오코스를 가리키며 그의 박해 기간을 나타낸다고 가정하여 그것을 삼 년 반으로 한정할 경우에 있다. 이 기간은 별다른 어려움 없이 산출할 수 있다(다니엘 7:24-28의 주석을 비교하라). 그런데 여기서는 그보다 30일이 더 긴 또 다른 시간 또는 기간을 언급하며, 이에 상응하는 사건이 역사적 사실 가운데 없거나, 적어도 현재로서는 일어났다고 입증할 수 있는 사건이 없다는 것이다. 다음 절의 끝에 있는 논평을 보라.
영문 원문
And from the time - Though the angel had said Daniel 12:4, Daniel 12:9 that his communication was closed, and that he imparted all that he was commissioned to communicate to Daniel, yet, as it would seem, in reply to the earnest request of Daniel, he volunteers an additional statement, in regard to certain important periods that were to occur in the future. The language, however, is very obscure; and it would appear, from Daniel 12:13, that the angel scarcely expected that Daniel would understand it. The statement relates to certain periods that would succeed the time when the daily sacrifice would be taken away. Two such periods are mentioned as marking important epochs in the future.
That the daily sacrifice shall be taken away - This is the point of reckoning - the terminus a quo. The "taking away of the daily sacrifice" refers, undoubtedly, to some act, or some state of things, by which it would be made to cease; by which the daily offerings at Jerusalem would be either temporarily suspended or totally abolished. See the notes at Daniel 8:11; Daniel 9:27; Daniel 11:31. The language here is applicable to either of two events: to the act of Antiochus, causing the daily sacrifice to cease in Jerusalem Daniel 8:11; Daniel 11:31, or to the final closing of those sacrifices by the death of the Messiah as the great offering to whom they referred, and the destruction of the temple and the altar by the Romans, Daniel 9:27. The view taken in the interpretation of this passage will depend on the question to which of these there is allusion here by the angel, or whether there is an allusion to both. The language evidently is applicable to both, and might be employed with reference to either.
And the abomination that maketh desolate set up - See these words explained in the notes at Daniel 8:13; Daniel 9:27; Daniel 11:31. The same remark may be made here which was made respecting the previous expression - that the language is applicable to two quite distinct events, and events which were separated by a long interval of time: to the act of Antiochus in setting up an image of Jupiter in the temple, and to a similar act on the part of the Romans when the temple was finally destroyed. The view which is taken of the time referred to here will depend on the question which of these is to be regarded as the stand-point or the terminus a quo, or whether the language is designedly so used that an important epoch was to occur in both cases within a specified period after these events. On these points there has been great diversity of opinion.
There shall be a thousand two hundred and ninety days - If this is to be taken literally, it would be three years and two hundred and ten days, reckoning the year at 360 days, and is thirty days more than the three years and a half referred to in Daniel 12:7. Prof. Stuart, who supposes that the time is to be taken literally, and that the passage refers exclusively to Antiochus Epiphanes, explains the application of the language in the following manner: "Antiochus took away the daily sacrifice as is here declared. This was in the latter part of May, 168 b.c. Profane history does not indeed give us the day, but it designates the year and the season. As we have already seen (compare the extract copied from Prof. Stuart on Daniel 7:24-28), about three and a half years elapsed, after the temple worship was entirely broken up, before Judas Maccabeus expurgated the temple and restored its rites. The terminus ad quem is not mentioned in the verse now before us; but still it is plainly implied. The end of the 1290 days must, of course, be marked by some signal event, just as the commencement of them is so marked. And as the suppression of the temple rites constitutes the definitive mark of the commencement, so it would seem plain that the restoration of the same rites must mark the conclusion of the period which is designated.
The 'time of the end,' i. e., the period at the close of which the persecutions of Antiochus would cease, is distinctly adverted to in Daniel 7:25; Daniel 11:30-35; Daniel 12:7. The nature of the case, in the verse before us, shows that the same period is tacitly referred to in the words of the speaker. No doubt remains that his march (the march of Antiochus) from Antioch to Egypt, for hostile purposes, was in the spring of the year 168 b.c. He was delayed for some time on this march by ambassadors from Egypt, who met him in Coelo-Syria. Very naturally, therefore, we may conclude that he arrived opposite Jerusalem in the latter part of May, and that there and then he commissioned Apollonius to rifle and profane the temple. The exact time from the period when this was done, down to the time of the expurgation, seems to have been, and is designated as being, 1290 days." - Hints on Prophecy, pp. 94, 95. It is evident, however, that there is here no clear making out of the exact time by any historical records, though it is in itself not improbable. Still the great difficulty is, that in the supposition that the "time, and times, and an half" refers to Antiochus, as denoting the period of his persecutions, thus limiting it to three years and a half - a period which can be made out without material difficulty (compare the notes at Daniel 7:24-28) - that another time or period should be mentioned here of thirty days more, concerning which there is no corresponding event in the historical facts, or at least none that can now be demonstrated to have occurred. See the remarks at the close of the next verses.
12
Daniel 12:12
기다리는 자는 복이 있도다 — 이는 일어날 한 사건을 인내하며 기다리는 것과, 그때에 이를 사람의 행복한 상태를 나타낸다. 천사는 ‘한 때와 두 때와 반 때’와도 다르고 1,290일과도 다른 또 하나의 기간을 가리킨다. 그는 이를 완성, 곧 소망할 만한 때로 말하며, 그때를 보도록 허락받을 자가 복이 있다고 선언한다. 여기의 관념은 이 시기를 행복한 때로 바라보며 기다리는 사람의 관념이며, 그 시대에 살 자는 행복한 사람으로 여겨지리라는 것이다.
이르는 자는 — 문자적으로는 ‘닿는 자’이다. 곧 그 생명이 그때까지 이르거나 그 시기가 오기 전에 끊어지지 않을 자이다.
천삼백삼십오 일까지 — 원문에는 정관사가 사용되지 않았으며, 여기에 정관사를 삽입한 것은 히브리어에서 반드시 그러한 것보다 이 기간을 더 뚜렷하고 확정적으로 만드는 듯하다. 이 모든 표현에는 외관상 갑작스러움이 많이 있다. 천사가 마지막에 덧붙여 전한 이 말들은 단편적 성격, 곧 더 자세히 말하려 하지 않았고 어떤 이유에서인지 설명하려 하지도 않았던 암시들 또는 서로 떨어져 설명되지 않은 채 제시된 생각들의 성격을 많이 띤다. 이 1,335일의 기간은 그 자체로 독립되어 있는 듯하다. 그때가 언제 일어날지에 관해서는 아무 말도 하지 않는다. 앞의 경우들과 달리 그 시작 곧 기산점(terminus a quo)에 관한 암시도 주어지지 않는다. 또한 그때를 보도록 허락받을 자가 복이 있으리라는 말 외에는 그 특징에 관해서도 아무 말이 없다. 이는 그때가 몇 가지 면에서 행복한 시기가 되리라는 사실을 함축한다.
영문 원문
Blessed is he that waiteth - This indicates a patient expectation of an event that was to occur, and the happy state of him who would reach it. The angel refers to another period different from the "time, and times, and an half," and different also from the twelve hundred and ninety days. He speaks of this as the consummation - as the desirable time; and pronounces him blessed who shall be permitted to see it. The idea here is, that of one looking out for this as a happy period, and that he would be regarded as a happy man who should live in that age.
And cometh to - literally, "touches." That is, whose life would reach to that time; or who would not be cut off before that period.
The thousand three hundred and five and thirty days - The article is not used in the original, and its insertion here seems to make the period more distinct and definite than it is necessarily in the Hebrew. There is much apparent abruptness in all these expressions; and what the angel says in these closing and additional communications has much the appearance of a fragmentary character - of hints, or detached and unexplained thoughts thrown out on which he was not disposed to enlarge, and which, for some reason, he was not inclined to explain. In respect to this period of 1335 days, it seems to stand by itself. Nothing is said of the time when it would occur; no intimation is given of its commencement, as in the former cases - the terminus a quo; and nothing is said of its characteristics further than that he would be blessed who should be permitted to see it - implying that it would be, on some accounts, a happy period.
13
Daniel 12:13
너는 끝이 올 때까지 네 길을 가라 — 다니엘 12:4, 다니엘 12:9을 보라. 더는 아무것도 전달되지 않을 것이므로 그가 미래 시대에 밝혀질 일을 기다려야 한다는 의미이다. 여기서 ‘끝’이라고 부른 일이 일어날 때 그는 이를 더욱 충만하고 완전하게 이해하게 될 것이다. 이 언어는 또한 그가 여기서 ‘끝’이라고 부른 전개가 일어날 때 그 자리에 있을 것이며, 그때 이 계시들이 의미한 바를 분명히 이해하게 되리라는 것을 함축한다. 이것은 먼 미래의 시대들과 다니엘도 참여할 부활과 마지막 심판의 광경들을 가리킨다는 전제에서 사용될 법한 언어이다. 다니엘 12:2-3의 주석을 비교하라.
이는 네가 평안히 쉬다가 — 이제 쉬라는 뜻이다. 어쩌면 완성이 일어나기 전에 오랜 안식의 기간을 누리리라는 의미일 것이다. 다니엘 12:2에서 그는 ‘땅의 티끌 가운데서 자는’ 자들을 말했으며, 여기의 암시도 다니엘에게 적용된 동일한 내용인 듯하다. 언급된 시기는 먼 미래에 있었다. 중요한 사건들이 그 사이에 일어날 것이었다. ‘끝’이 오기 전에 세상사는 여러 시대에 걸쳐 진행될 것이었다. 그 완성에 이르기 전에 혁명과 동요와 소란의 광경들, 중대한 변화들이 있을 것이었다. 그러나 그 긴 기간 동안 다니엘은 ‘쉴’ 것이다. 그는 무덤, 곧 ‘땅의 티끌 가운데서’ 조용하고 평온하게 ‘잠들’ 것이다. 그는 부활 때 깨어나리라는 소망 가운데 평화롭게 잠들 것이므로 이 환난들 가운데 어떤 것에도 흔들리지 않고 이 변화들 가운데 어떤 것에도 방해받지 않을 것이다. 이 역시 부활 교리를 믿고, 자신과 대화하던 사람이 그가 말하던 때와 ‘끝’ 곧 만물의 완성인 최종 부활 사이의 긴 기간 동안 세상사가 진행될 때 무덤에서 쉬리라고 말하려는 자가 사용할 법한 언어이다. 이 전제 외에 다른 어떤 전제로도 이 언어를 설명할 수 있다고 나는 생각하지 않는다. ‘네가 쉬리라’로 번역된 תנוּח(타누아흐, tânûach)라는 말은 무덤 안에서의 안식에 잘 적용될 수 있다. 욥기 3:13에서 ‘내가 평안히 쉬었을 것이요’, 욥기 3:17에서 ‘거기서는 피곤한 자가 쉼을 얻으며’라고 한 것처럼 사용된다.
네 몫에 서리라 — 네 자리에 서리라는 뜻이다. 이 언어는 제비를 뽑거나 무엇인가를 제비로 결정할 때처럼 한 사람에게 돌아가는 제비 또는 몫에서 유래했다. 사사기 1:3; 이사야 57:6; 시편 125:3; 시편 16:5을 비교하라. 게제니우스는 『사전』에서 이를 ‘마지막 날에 네 몫을 받으려고 일어나라. 곧 메시아의 나라에서’라고 번역한다. 요한계시록 20:6을 비교하라. 그 의미는 다니엘이 미래와 관련하여 자신을 두고 염려할 필요가 없다는 것이다. 물론 그 미래는 지금 그에게 밝혀지지 않았고, 이 주제는 의도적인 모호함 속에 남겨졌다. 그는 아마 오랫동안 무덤에서 ‘쉴’ 것이다. 그러나 먼 미래에 그는 자신에게 합당한 자리를 차지할 것이다. 그는 안식에서 일어나 다시 활동 무대에 나타날 것이며, 자신에게 정당하게 속하는 몫과 지위를 얻을 것이다. 다니엘의 마음에 이것이 어떤 관념을 전달했을지는 그가 그 점에 관해 아무 말도 하지 않으므로 지금 결정할 수 없다. 그러나 이는 죽은 자의 부활 교리를 믿고, 모든 죽은 자가 일어나며 의인 각자가 자신에게 합당한 자리 또는 몫에 서게 될 그 먼 미래의 영광스러운 광경들을 향하도록 마음을 이끌려는 자가 적절히 사용할 법한 언어임이 분명하다.
마지막 날에 — 언급된 기간들이 끝난 뒤 만물의 완성이 이루어질 때이다. 이를 죽은 자 가운데서의 부활에 적용되는 말로 보지 않기는 불가능하다. 다니엘도 이를 그렇게 이해했으리라고 생각할 모든 이유가 있다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 이를 안티오코스 에피파네스의 박해가 끝날 때를 가리키는 것으로 해석하더라도 반드시 그렇게 이해해야 한다. 이 예언은 주전 약 534년에 선포되었다. 안티오코스는 주전 164년에 죽었다. 그러므로 예언과 그 사건 사이의 간격은 370년이었다. 천사가 다니엘이 그 모든 기간에 계속 살아서 죽지 않은 채 그때 ‘자기 몫에 설’ 것이라고 뜻했다거나, 다니엘이 실제로 그 모든 기간에 계속 살다가 그 끝에 ‘자기 몫에 서서’ 이 언어가 가리키는 탁월하고 영예로운 지위를 차지했다고 믿는 것은 불가능하다. 그러나 이것이 그 의미였다면 다니엘이 그때 죽은 자 가운데서 일어날 것임을 함축했을 것이다.
(b) 게제니우스의 설명처럼 이를 메시아의 시대에 적용한다면 같은 결론이 따른다. 그때는 더욱 멀리 있었기 때문이다. 다니엘이 이를 그 시대와 관련된 것으로 이해했다고 생각한다면, 그가 부활이 있을 것이며 그때 자신의 합당한 자리에 나타나리라고 믿었다는 사실도 인정해야 한다.
(c) 남은 전제는 하나뿐이며, 이는 다니엘 12:3에서 언급한 보편적 부활을 암시하고 다니엘도 거기에 참여하리라는 관념을 직접 포함한다. 렝게르케와 마우러, 심지어 베르톨트도 이것이 그 의미임을 인정한다. 다만 베르톨트는 이를 메시아의 통치에 적용한다. 그러므로 이 말씀에는 죽은 자의 부활 교리를 함축하며 다니엘의 마음이 그 일을 향하도록 이끌렸다는 해석 외에 다른 해석을 붙일 수 없다. 이 위대하고 영광스러운 교리로 이 책은 적절히 끝난다. 그러한 부활의 소망은 다니엘이 당시 겪던 모든 환난과 미래를 덮고 있던 모든 어둠을 바라볼 때 그의 마음을 달래기에 적합했다. 현세의 환난과 어둠 속에서 우리에게 가장 필요한 것은 무덤에서, 곧 의인들의 평온한 잠 속에서 ‘쉰’ 뒤에 부활의 아침에 ‘깨어나’ ‘마지막 날’, 곧 시간이 더는 존재하지 않고 만물의 완성이 이르렀을 때 하나님의 자녀로 인정받아 ‘우리의 몫에’, 곧 우리에게 합당한 자리에 서리라는 확신이기 때문이다.
이 예언의 적용과 관련하여 다음과 같이 일반적인 논평을 할 수 있다.
I. 한 부류의 해석자들은 이를 안티오코스 에피파네스에게 문자적으로 적용되는 것으로 설명한다. 스튜어트 교수도 이 부류에 속하며, 다음과 같은 방식으로 이 예언이 안티오코스를 가리킨다는 사실을 보여 줄 수 있다고 생각한다. ‘이 구절이 차지하는 위치는 지정된 날들을 계산하기 시작할 기산점(terminus a quo) 또는 기간이 앞 절에서 언급한 것과 같다는 사실을 보여 준다. 우리가 이미 본 대로, 이는 안티오코스가 자신의 군사 대리인 아폴로니오스를 통해 예루살렘을 점령하고 그곳의 성전 예배를 중단시킨 기간이다. 역사가로서 신뢰할 만하다고 모두가 인정하는 마카비서 1권의 저자는 안티오코스의 대리인이 예루살렘을 점령한 일(셀레우코스력 145년, 주전 168년)을 묘사하고 그 뒤에 일어난 광범위한 황폐를 독자 앞에 제시한 뒤, 침입자들에 관하여 이렇게 덧붙인다. “그들은 성소 주변에서 무죄한 피를 흘리고 거룩한 곳을 더럽혔다. 예루살렘 주민들은 달아났고 그 성소는 황폐하게 되었다. 그 절기들은 슬픔으로, 그 안식일들은 치욕으로, 그 명예는 불명예로 바뀌었다.” 마카비서 1서 1:37-39. 그러므로 1,335일을 계산할 날짜를 찾으려면 이러한 상황이 시작된 기간을 살펴야 한다. 이제 아폴로니오스가 주전 168년 5월 하순에 예루살렘을 점령했다고 가정하면 1,335일은 주전 164년 2월 중순 무렵에 끝날 것이다. 이 시기에 우리 앞 본문에서 선지자가 유대 백성에게 말한 축하를 자연스럽게 불러일으킬 사건이 일어났는가?
‘역사는 우리가 이 질문에 대답할 수 있게 해 준다. 주전 165년 말 또는 늦어도 주전 164년 초에 안티오코스 에피파네스는 아르메니아와 페르시아에 큰 반란과 소요가 있다는 소식을 듣고 군대 일부와 함께 그곳으로 서둘러 갔으며, 나머지 부대는 팔레스타인을 치라는 명령을 받았다. 그는 한동안 승리했다. 그러나 탐욕에 이끌려 엘리마이스에 있는 페르시아의 디아나 신전에 쌓아 둔 보물들을 찾으려 하다가 그것들을 약탈하려고 했다. 하지만 그곳 주민들이 일제히 봉기하여 그를 성에서 몰아냈고, 그 뒤 그는 엑바타나로 달아났다. 그곳에서 그는 니카노르와 디모데가 지휘하던 자신의 팔레스타인 군대가 유다 마카비에게 완전히 패했다는 소식을 들었다. 이 좌절로 격분한 그는 유대인의 하나님을 향하여 가장 끔찍한 신성 모독을 쏟아 내고 예루살렘을 그 민족의 매장지로 만들겠다고 위협했다. 즉시 그는 유대를 향해 길을 잡았고, 바벨론을 통과하려고 여행을 최대한 서둘렀다. 그러는 동안 그가 병거에서 떨어져 부상을 입었고, 얼마 지나지 않아 창자에 치명적인 병(아마 콜레라)이 들어 바벨로니아와 페르시아 경계 근처의 산악 지대 타바이에서 죽었다. 고대에도 안티오코스가 자신이 저지른 신성 모독 때문에 임종 때 크게 괴로워했다는 이야기가 전해졌다.
‘이처럼 유대 민족과 그 예배를 대적하여 일어났던 원수 가운데 가장 잔혹하고 피에 굶주린 원수가 죽었다. 일련의 사건을 따라가 보면 그의 죽음이 주전 164년 2월 어느 때에 일어났음을 쉽게 알 수 있다. 1,335일의 시작 또는 기산점이 1,290일의 기산점과 같다고 전제하면, 그 기간이 안티오코스가 죽었다고 전해지는 때에 끝난다는 것이 명백하다. 프뢸리히는 이렇게 말한다. “안티오코스가 유프라테스강을 건너 엘리마이스를 공격한 것은 봄이 시작되기 훨씬 전이었다. 그러므로 그의 죽음에 관해서는 1,335일이 끝날 때, 곧 주전 164년 2월 어느 때보다 더 개연성 있는 시기를 정할 수 없다. 천사가 그러한 구원의 날을 보기까지 살아남은 경건하고 믿는 유대인들을 복되다고 선언한 것은 놀랄 일이 아니다.”’ — 『예언에 관한 암시』, 95-97쪽.
그러나 이 견해와 이것만이 여기서 의도되었다는 전제에는 심각하고 명백한 난점들이 있다. 그 반론과 난점들은 매우 강력하여 대부분의 그리스도교 해석자들은 더 많은 것이 의도되었다고 생각했다. 이 난점과 반론에는 다음과 같은 것들이 있다.
(a) 천사가 마치 이 전달을 꺼리는 것처럼, 말로 표현된 것보다 더 많은 것을 뜻하는 것처럼, 자신이 알고 있거나 말할 수 있는 모든 것을 밝히기를 주저하는 것처럼 전체 사안을 신비로운 분위기로 감싼다. 오직 안티오코스만을 가리킨다면 왜 이를 그토록 신비롭게 만들었는지, 왜 마치 당면한 사안과 관련되지 않은 무엇인 것처럼 이 주제를 더 언급하기를 그토록 꺼렸는지 알기 어렵다.
(b) 여기서 말한 내용의 분리되고 단편적인 성격이다. 이는 주된 전달에서 떨어져 있다. 천사가 계시하려던 모든 것을 말한 뒤에 선포되었다. 다니엘의 간절한 요청으로 비로소 나왔고, 그때에도 오직 암시와 수수께끼 같은 언어로, 그의 마음에 뚜렷한 관념을 전하지 못할 방식으로 나왔다. 이는 지금까지 고찰한 주된 요점과 다른 무엇을 가리킨다는 사실을 함축하는 듯하다.
(c) 천사가 여기서 지정한 시간의 차이이다. 이는 두 가지 요점과 관련된다.
- ‘매일 드리는 제사의 폐지와 멸망의 가증한 것이 세워지는 일’ 뒤에 일어날 일과 관련된다. 이제 천사는 여기서 자신이 가리키는 일이 1,290일의 기간까지 이어지리라고 말한다. 그러나 앞서 주어진 설명들에서 지정된 시간은 한결같이 ‘한 때와 두 때와 반 때’, 곧 삼 년 반 또는 1,260일이었으며, 이는 여기의 기간과 30일 차이가 난다. 이것이 성소가 정결하게 되고 성전 예배가 회복될 때를 가리킨다면 왜 여기서 이 30일을 더했겠는가? 스튜어트 교수는 『예언에 관한 암시』 93, 94쪽에서 정확한 기간을 언급하려고 그랬다고 생각한다. 그러나 이 견해에는 반론이 제기될 수 있다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 삼 년 반이라는 기간은 충분히 정확했다.
(b) 이 주제에 관해 오해할 위험이 없었고, 정정해야 할 그러한 오류도 생기지 않았다.
(c) 이 정도는 이 일에 나타난 천사의 명백한 열망을 정당화하거나 다니엘의 질문에 어떤 답을 주기에 충분히 중요하지 않았다. 그토록 사소한 정보는 다니엘의 마음을 안심시키지 못했을 것이기 때문이다.
그러므로 이 암시는 ‘삼 년 반’이 가리킨 것과는 다른 무엇을 말하는 듯하다.
- 그러나 다른 기간인 1,335일과 관련해서는 더 큰 난점이 있다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 그 기간이 앞서 말한 내용과 완전히 떨어져 있다.
(b) 그 기간의 시작, 곧 기산점(terminus a quo)이 지정되지 않았다. 스튜어트 교수는 『예언에 관한 암시』 95쪽에서 이것이 앞 절에서 말한 것과 같아야 한다고 생각하지만, 전달 내용에서는 그것이 분명하게 드러나지 않는다는 것이 사실이다.
이는 독립된 진술이며, 미래의 어떤 중대하고 중요한 시기를 가리키는 듯하다. 그 시기는 세계 역사에서 영광스럽거나 ‘복된’ 기간으로 특징지어질 것이며, 그때 살도록 허락받은 자가 자신을 특별히 행복하게 여겨야 할 성격의 시기일 것이다. 스튜어트 교수가 위에서 인용한 글에서 논증했듯이, 안티오코스의 죽음은 중요한 사건이었고 그때까지 살도록 허락받은 경건한 유대인들이 그렇게 여겼을 것이므로 이 말이 그가 죽은 때와 잘 일치한다는 사실을 상당한 개연성을 가지고 보여 줄 수 있는 것은 참이다. 그러나 기뻐할 주된 일은 유다 마카비의 승리와 성소의 정결이었고, 안티오코스의 죽음은 여기서 말한 내용의 충만함을 채우지 못하는 듯하다는 사실도 참이다. 그것이 전부였다면 천사가 왜 이를 그토록 신비롭게 만들었는지, 또는 왜 자신이 아는 것을 전하기를 그토록 꺼렸는지 쉽게 이해할 수 없다. 그러므로 전체 사안은 단순한 안티오코스의 죽음과 그의 박해로부터 유대인들이 구원받은 일보다 더 높은 중요성을 지니는 듯하다.
II. 또 다른 부류, 일반적으로 말해 그리스도교 해석자들은 여기서 먼 미래의 더 높고 중요한 어떤 사건들을 가리킨다고 생각했다. 그러나 제시된 견해가 예언 저술가들의 수만큼이나 많았고, 세상의 판단은 어느 한 특정한 적용 방식으로 정착하지 않았다고 해도 지나치지 않다. 제시된 견해들을 진술하는 것은 유익하지 않을 것이며, 그것들을 논박하려고 시도하는 것은 더더욱 유익하지 않을 것이다. 대부분 공상적인 추측이기 때문이다. 풀의 『개요』에서 이것들이 매우 다양하고 상세하게 제시된 것을 볼 수 있다. 이 견해들이 말씀의 정확한 해석이나 그 정확성을 결정할 어떤 확실한 방법에 근거한다고 흔히 주장하지는 않는다. 이 견해를 지닌 이들도 예언의 정확한 의미를 이해하는 일은 미래의 여러 해, 곧 그 성취 때까지 보류되어야 한다고 인정한다.
따라서 이 구절이 안티오코스를 가리킨다고 생각하는 프리도도 솔직하게 이렇게 말한다. ‘이 난점(천사가 여기서 삼 년 반을 넘어 30일을 추가로 언급했으며, 그가 말하기로는 이것을 안티오코스에게도 적그리스도에게도 적용할 수 없다는 사실)을 개연성 있게 해결하려고 많은 말을 할 수 있지만, 나는 그중 아무것도 제시하지 않겠다. 그 세월이 끝날 때 이루어질 적그리스도의 근절을 보기까지 살아 있을 자들이 이 문제들을 가장 잘 풀 수 있을 것이다. 이러한 예언들은 완전히 성취되기까지는 완전히 이해되지 않는 성격을 지니기 때문이다.’ — 제3권, 283, 284쪽. 뉴턴 주교도 마찬가지이다. 그는 여기서 멸망의 가증한 것을 세우는 일이 이슬람교도들이 그리스도교 세계를 침략하고 황폐하게 한 일을 가리키며, 무함마드의 종교가 동방에서 1,260년 동안 우세한 뒤 1,290년으로 표시된 큰 혁명, ‘어쩌면 유대인의 회복, 어쩌면 적그리스도의 멸망’이 일어나리라고 생각한다. 그리고 그 뒤에 1,335년으로 표시된 훨씬 더 영광스러운 또 다른 사건, 어쩌면 ‘이방인의 회심과 천년왕국 또는 땅 위에서 성도들이 통치하는 시대의 시작’이 뒤따르리라고 생각한다. 그럼에도 그는 이렇게 말한다. ‘그 시작과 따라서 그 끝의 정확한 때가 언제인지, 그리고 각 기간의 끝에 일어날 크고 두드러진 사건들이 무엇인지는 우리가 추측할 수 있을 뿐이다. 오직 시간만이 확실히 밝혀 줄 수 있다.’ — 『예언들』, 321쪽.
이러한 표현들은 이 진술들을 미래 사건을 가리키는 것으로 이해하는 이들의 공통된 심정을 나타낸다. 더 구체적으로 적용하려고 시도한 이들의 논증은 이 겸손이 지혜로웠음을 입증하며, 모든 이가 이를 본받았기를 바라게 한다. 어쨌든 이 주제에 관한 그러한 사색은 너무나 터무니없고 근거가 없으며, 모든 올바른 해석 규칙과 너무나 어긋나고, 단순한 공상의 산물이며, 논증으로 확고히 뒷받침하기가 너무나 불가능하므로, 더는 그 수에 새로운 추측을 보태지 말라고 우리에게 경고한다.
III. 이 문제에 관하여 말할 수 있다고 내게 보이는 모든 것의 요지는 다음과 같다.
(1) 위에서 진술한 이유들 때문에 천사가 안티오코스의 박해와 죽음 외의 사건들을 가리켰을 가능성이 크다. 그것이 전부였다면 그가 1,260일과 1,290일과 1,335일의 기간을 지정하여 준 추가 정보는 하나님께서 형식적이고 엄숙한 계시로 주시기에 너무 빈약했을 것이기 때문이다. 다시 말해 그것이 전부였다면 사건들의 중요성과 전달 조건을 말한 엄숙한 방식 사이에 상응함이 없었다. 이 세 기간에는 이러한 별도의 계시들을 필요하게 할 만큼 중요한 것이 없었다. 이것이 전부였다면 그 진술은 사소한 일에 중요성을 부여하는 연약한 사람이 할 법한 말일 수는 있어도, 크고 중대한 진리들을 전달한다고 공언하는 영감받은 천사가 할 법한 말은 아니었다.
(2) 의도적으로 그렇게 했든, 아니면 더 높은 사건들을 지정하려고 사용할 언어가 우연히 그 기간들도 표시하는 언어였기 때문이든, 천사는 주로 안티오코스의 박해 아래에서 일어날 일에 적용할 수 있는 표현들을 사용하면서 동시에 먼 미래의 더 중요하고 중대한 사건들을 주시하고 있었다. 이처럼 삼 년 반은 매일 드리는 제사가 폐지된 때와 유다 마카비가 성전을 정결하게 한 때 사이의 기간에 충분히 정확하게 적용될 수 있다. 또한 1,335일도 우연히 안티오코스의 죽음을 충분히 정확하게 지정한다. 그러나 역사에는 1,290일의 기간을 특별히 타당하게 적용할 만한 것이 없으며, 역사 안에는 그것을 언급했어야 할 이유도 없다.
(3) 천사는 명백히 먼 미래에 놓여 있으며 교회와 세상의 역사에서 중요한 기간들을 이루는 크고 중요한 세 시점을 주시하고 있었다. 이 시점들은 각각 예언적 날들인 1,260일과 1,290일과 1,335일, 곧 그만큼의 연수로 이루어졌다. 그것들의 시작 또는 계산의 출발점들(termini a quo)이 같았는지, 그리고 각각 뻗어 나가는 한 같은 시간 범위를 포괄할 것인지에 관해서 천사는 어떤 확실한 암시도 주지 않는다. 물론 이것이 올바른 견해라면 지금은 결정할 수 없고, 그 전개는 지정된 시대에 맡겨야 할 것이다. 그중 하나인 1,260년 또는 삼 년 반은 교황권에 적용함으로써 확정할 수 있다고 우리는 생각한다. 다니엘 7:24-28의 주석을 보라. 그러나 이것 하나를 결정할 때에도 시간과 사건들의 진행이 그 의미를 밝혀 줄 때까지 기다릴 필요가 있었다. 그리고 의심할 여지 없이 아직 미래에 있는 다른 두 기간에 관해서도, 앞으로 일어날 사건들이 천사가 의도한 바를 밝혀 줄 때까지 지금 기다려야 할 수 있다. 첫 번째 기간은 역사로 명료해졌다. 다른 기간들도 같은 방식으로 똑같이 명료해지리라는 사실은 의심할 수 없다. 이것이 참된 해석이며 천사가 다니엘의 마음에 전달하려 했던 견해라는 사실은 예언에 나오는 다음과 같은 표현들에서 분명해 보인다. ‘마지막 때까지 책을 인봉하라’, 다니엘 12:4; ‘많은 사람이 빨리 왕래하며 지식이 더하리라’, 다니엘 12:4; ‘그 말씀은 마지막 때까지 간수되고 인봉되었느니라’, 다니엘 12:9; ‘많은 사람이 희게 될 것이며’, 다니엘 12:10; ‘지혜로운 자는 깨달으리라’, 다니엘 12:10; ‘너는 끝이 올 때까지 네 길을 가라’, 다니엘 12:13. 이 언어는 이러한 일들을 당시에는 이해할 수 없었지만, 그것들이 가리키는 사건들이 일어날 때에는 모든 사람에게 분명해지리라는 것을 함축하는 듯하다.
(4) 이 사건 또는 기간들 가운데 두 가지인 1,290일과 1,335일은 아직 미래에 놓여 있는 듯하며, 이 예언의 온전한 이해는 세상의 역사에서 앞으로 이루어질 전개를 위해 보류되어야 한다. 뉴턴 주교가 생각하듯 그것들이 각각 유대인과 이방인의 회심으로 이루어질지는 추측해도 소용없으며, 시간이 결정해야 한다. 그러한 기간들, 곧 표시되고 중요한 기간들이 미래에 또는 지금 시작되었으나 아직 완성되지 않은 어떤 시대에 일어날 것이라고 나는 믿지 않을 수 없다. 또한 장래에는 그것들이 무엇인지 결정할 수 있으리라는 사실도 내게는 의심의 여지가 없어 보인다. 그러나 계산의 기초가 될 확실한 것이 전혀 없는 곳에서 이미 제시된 추측들에 다른 추측을 더하는 것은 헛된 일이다. 미래에 관한 예언 가운데 많은 부분이 명료해지기 위해 필연적으로 시간과 사건에 맡겨져야 하듯이, 이 사안도 맡겨 두는 편이 더 지혜롭다.
이 놀라운 책의 해설을 마치며 다음 말을 덧붙이고자 한다.
(a) 다니엘의 마음은 자신에게 주어진 하나님의 모든 전달이 끝날 때 먼 미래를 바라보는 상태로 남겨졌다. 다니엘 12:13. 그의 주의는 앞으로 향했다. 천사는 외관상 연결이 거의 없는 위대한 진리들의 단편들을 제시했고, 미래 시대에 더 분명해질 위대한 교리들에 관하여 중대한 함의를 지닌 암시들을 주었다. 어쩌면 먼 미래에 죽은 자들이 일어나고, 땅의 티끌 가운데서 자던 모든 자가 깨어나며, 의인들이 궁창의 빛처럼 빛나고, 다니엘 자신이 복 있는 자들의 기쁨을 함께 누리며 자신에게 합당한 자리를 차지하여 ‘자기 몫에 설’ 때가 올 것이었다. 이 격려가 되는 전망과 함께 천사가 그에게 전한 말이 끝난다. 유배지에서 그의 마음을 위로하는 데 더 적합한 것은 없었고, 그의 생각을 고양하는 데 더 적합한 것도 없었다.
(b) 같은 방식으로 우리도 앞을 바라보는 것이 합당하다. 하나님의 모든 계시는 이런 방식으로 끝난다. 모든 계시는 미래의 멀리 떨어진 가장 영광스러운 광경들을 향하도록 마음을 이끌기 위해 고안되고 마련되었다. 우리에게는 다니엘이 가졌던 모든 것이 있고, 다니엘에게 없었던 것, 곧 복음의 명료한 계시도 있다. 그 복음에는 환난의 때에 우리를 격려하고, 땅의 비천한 광경들 가운데서 우리 마음을 고양하며, 임종의 자리에서 우리를 위로하고 붙들어 주기에 적합한 미래의 영광스러운 진리들이 훨씬 더 명료하게 진술되어 있다. 우리는 죽은 자의 부활과 마지막 심판의 광경들과 의인들의 미래 행복에 관한 진리들을 다니엘이 보았던 것보다 훨씬 더 명확하게 바라보도록 허락받았다. 이제 우리는 구속주의 부활을 알고, 그분을 통하여 그분의 모든 백성이 존귀와 영광으로 일으킴을 받으리라는 확신을 얻는다. 죽은 자의 부활과 의인들의 미래 영광에 관하여 아직 모호한 것이 많지만, 우리에게 소망을 불어넣고 생명의 면류관을 얻으려고 힘쓰도록 자극하는 데 필요한 것은 모두 있다.
(c) 그러므로 이 책의 해설을 다니엘에게 약속된 일이 그의 말씀을 읽는 우리에게도 일어나기를 바라는 소망의 표현으로 끝내는 것은 부적절하지 않다. 곧 ‘우리가 마지막 날에 우리의 몫에 서기를’, 우리와 관련하여 땅의 모든 광경이 지나가고 세상 자체의 끝이 올 때 구속받은 자들 가운데 자리를 차지하고 하나님 앞에 받아들여진 채 서는 것이 우리의 행복한 몫이 되기를 바란다. 우리가 구속주를 통하여 참으로 의롭다면 다니엘에게 주어진 약속을 우리 자신에게 적용할 수 있다. 저자가 독자들을 위해 표현할 수 있는 가장 높은 소망은 이 몫이 그들의 것이 되는 것이다. 이 책의 해설이 복을 받아 누군가가 계시의 위대한 진리들을 더욱 굳게 믿게 하고 이 미래의 영광스러운 광경들에 관하여 그 마음을 더 확고한 소망으로 이끈다면, 이 놀라운 사람이 나타낸 굳건한 경건과 완숙한 지혜와 하나님을 향한 흔들리지 않는 확신을 숙고함으로써 그들의 영혼이 동일한 경건과 지혜와 하나님을 향한 확신을 추구하는 일에서 더욱 견고해진다면, 또한 아직 우리 땅에 일어날 광경들, 곧 성도들이 통치할 때의 광경이나 모든 땅에서 하나님의 모든 자녀가 모이게 될 천국의 광경들을 더 굳건하고 밝아진 믿음으로 바라보도록 누군가의 마음을 이끈다면, 이 연구의 위대한 목적은 성취되고 여기에 들인 수고는 헛되지 않을 것이다.
이제 나는 모든 복이 나오는 그분께서 계시된 진리의 한 부분에 관한 이 해설을 기쁘게 받아 주셔서 세상에서 진리와 경건의 유익을 증진하는 수단이 되게 하시기를 간절히 기도하며, 다니엘서에 관한 이 고찰들을 이러한 높고 거룩한 목적에 바친다. 또한 이를 완성하도록 허락하신 그분의 선하심에 감사하며, 이 저작을 준비하면서 그토록 오랜 시간 동안 고대의 이 탁월한 성도이자 걸출한 정치가가 지닌 고결한 성실성과 심오한 지혜와 엄격하고 굽히지 않는 덕성과 겸손한 경건을 바라보도록 허락받은 것을 감사한다. 선지자 다니엘의 글과 성품을 연구하는 사람은 선한 영향을 받으며, 자기 경건이 되살아나고 굽히지 않는 성실성과 신실함을 지키려는 자기 결심과 하나님을 겸손히 섬기려는 결심이 강화될 가능성이 크다.
영문 원문
But go thou thy way until the end be - See Daniel 12:4, Daniel 12:9. The meaning is, that nothing more would be communicated, and that he must wait for the disclosures of future times. When that should occur which is here called "the end," he would understand this more fully and perfectly. The language implies, also, that he would be present at the development which is here called "the end;" and that then he would comprehend clearly what was meant by these revelations. This is such language as would be used on the supposition that the reference was to far-distant times, and to the scenes of the resurrection and the final judgment, when Daniel would be present. Compare the notes at Daniel 12:2-3.
For thou shalt rest - Rest now; and perhaps the meaning is, shalt enjoy a long season of repose before the consummation shall occur. In Daniel 12:2, he had spoken of those who "sleep in the dust of the earth;" and the allusion here would seem to be the same as applied to Daniel. The period referred to was far distant. Important events were to intervene. The affairs of the world were to move on for ages before the "end"' should come. There would be scenes of revolution, commotion, and tumult - momentous changes before that consummation would be reached. But during that long interval Daniel would "rest." He would quietly and calmly "sleep in the dust of the earth" - in the grave. He would be agitated by none of these troubles - disturbed by none of these changes, for he would peacefully slumber in the hope of being awaked in the resurrection. This also is such language as would be employed by one who believed in the doctrine of the resurrection, and who meant to say that he with whom he was conversing would repose in the tomb while the affairs of the world would move on in the long period that would intervene between the time when he was then speaking and the "end" or consummation of all things - the final resurrection. I do not see that it is possible to explain the language on any other supposition than this. The word rendered "shalt rest" - תנוּח tânûach - would be well applied to the rest in the grave. So it is used in Job 3:13, "Then had I been at rest;" Job 3:17, "There the weary be at rest."
And stand in thy lot - In thy place. The language is derived from the lot or portion which falls to one - as when a lot is cast, or anything is determined by lot. Compare Judges 1:3; Isaiah 57:6; Psalm 125:3; Psalm 16:5. Gesenius (Lexicon) renders this, "And arise to thy lot in the end of days; i. e., in the Messiah's kingdom." Compare Revelation 20:6. The meaning is, that he need have no apprehension for himself as to the future. That was not now indeed disclosed to him; and the subject was left in designed obscurity. He would "rest," perhaps a long time, in the grave. But in the far-distant future he would occupy ills appropriate place; he would rise from his rest; he would appear again on the stage of action; he would have the lot and rank which properly belonged to him. What idea this would convey to the mind of Daniel it is impossible now to determine, for he gives no statement on that point; but it is clear that it is such language as would be appropriately used by one who believed in the doctrine of the resurrection of the dead, and who meant to direct the mind onward to those far-distant and glorious scenes when the dead would all arise, and when each one of the righteous would stand up in his appropriate place or lot.
At the end of the days - After the close of the periods referred to, when the consummation of all things should take place. It is impossible not to regard this as applicable to a resurrection from the dead; and there is every reason to suppose that Daniel would so understand it, for
(a) if it be interpreted as referring to the close of the persecutions of Antiochus Epiphanes, it must be so understood. This prophecy was uttered about 534 years b.c. The death of Antiochus occurred 164 b.c. The interval between the prophecy and that event was, therefore, 370 years. It is impossible to believe that it was meant by the angel that Daniel would continue to live during all that time, so that he should then "stand in his lot," not having died; or that he did continue to live during all that period, and that at the end of it he "stood in his lot," or occupied the post of distinction and honor which is referred to in this language. But if this had been the meaning, it would have implied that he would, at that time, rise from the dead.
(b) If it be referred, as Gesenius explains it, to the times of the Messiah, the same thing would follow - for that time was still more remote; and, if it be supposed that Daniel understood it as relating to those times, it must also be admitted that he believed that there would be a resurrection, and that he would then appear in his proper place.
(c) There is only one other supposition, and that directly involves the idea that the allusion is to the general resurrection, as referred to in Daniel 12:3, and that Daniel would have part in that. This is admitted by Lengerke, by Maurer, and even by Bertholdt, to be the meaning, though he applies it to the reign of the Messiah. No other interpretation, therefore, can be affixed to this than that it implies the doctrine of the resurrection of the dead, and that the mind of Daniel was directed onward to that. With this great and glorious doctrine the book appropriately closes. The hope of such a resurrection was fitted to soothe the mind of Daniel in view of all the troubles which he then experienced, and of all the darkness which rested on the future, for what we most want in the troubles and in the darkness of the present life is the assurance that, after having "rested" in the grave - in the calm sleep of the righteous - we shall "awake" in the morning of the resurrection, and shall "stand in our lot" - or in our appropriate place, as the acknowledged children of God, "at the end of days" - when time shall be no more, and when the consummation of all things shall have arrived.
In reference to the application of this prophecy, the following general remarks may be made:
I. One class of interpreters explain it literally as applicable to Antiochus Epiphanes. Of this class is Prof. Stuart, who supposes that its reference to Antiochus can be shown in the following manner: "The place which this passage occupies shows that the terminus a quo, or period from which the days designated are to be reckoned, is the same as that to which reference is made in the previous verse. This, as we have already seen, is the period when Antiochus, by his military agent Apollonius, took possession of Jerusalem, and put a stop to the temple worship there. The author of the first book of Maccabees, who is allowed by all to deserve credit as an historian, after describing the capture of Jerusalem by the agent of Antiochus (in the year 145 of the Seleucidae - 168 b.c.), and setting before the reader the widespread devastation which ensued, adds, respecting the invaders: 'They shed innocent blood around the sanctuary, and defiled the holy place; and the inhabitants of Jerusalem fled away: the sanctuary thereof was made desolate; her feasts were turned into mourning, her sabbaths into reproach, and her honor into disgrace;' 1 Macc. 1:37-39. To the period when this state of things commenced we must look, then, in order to find the date from which the 1335 days are to be reckoned. Supposing now that Apollonius captured Jerusalem in the latter part of May, 168 b.c., the 1335 days would expire about the middle of February, in the year 164 b.c. Did any event take place at this period which would naturally call forth the congratulations of the prophet, as addressed in the text before us to the Jewish people?
"History enables us to answer this question. Late in the year 165 b.c., or at least very early in the year 164 b.c., Antiochus Epiphanes, learning that there were great insurrections and disturbances in Armenia and Persia, hastened thither with a portion of his armies, while the other portion was commissioned against Palestine. He was victorious for a time; but being led by cupidity to seek for the treasures that were laid up in the temple of the Persian Diana at Elymais, he undertook to rifle them. The inhabitants of the place, however, rose en masse and drove him out of the city; after which he fled to Ecbatana. There he heard of the total discomfiture by Judas Maccabeus of his troops in Palestine, which were led on by Micanor and Timotheus. In the rage occasioned by this disappointment, he uttered the most horrid blasphemies against the God of the Jews, and threatened to make Jerusalem the burying-place of the nation. Immediately he directed his course toward Judea; and designing to pass through Babylon, he made all possible haste in his journey. In the meantime he had a fall from his chariot which injured him; and soon after, being seized with a mortal sickness in his bowels (probably the cholera), he died at Tabae, in the mountainous country, near the confines of Babylonia and Persia. Report stated, even in ancient times, that Antiochus was greatly distressed on his death-bed by the sacrilege which he had committed.
"Thus perished the most bitter and bloody enemy which ever rose up against the Jewish nation and their worship. By following the series of events, it is easy to see that his death took place some time in February of the year 164 b.c. Assuming that the commencement or terminus a quo of the 1335 days is the same as that of the 1290 days, it is plain that they terminate at the period when the death of Antiochus is said to have taken place. 'It was long before the commencement of the spring,' says Froelich, 'that Antiochus passed the Euphrates, and made his attack on Elymais: so that no more probable time can be fixed upon for his death than at the expiration of the 1335 days; i. e., some time in February of 164 b.c. No wonder that the angel pronounced those of the pious and believing Jews to be blessed who lived to see such a day of deliverance." - Hints on Prophecy, pp. 95-97.
There are, however, serious and obvious difficulties in regard to this view, and to the supposition that this is all that is intended here - objections and difficulties of so much force that most Christian interpreters have supposed that something further was intended. Among these difficulties and objections are the following:
(a) The air of mystery which is thrown over the whole matter by the angel, as if he were reluctant to make the communication; as if something more was meant than the words expressed; as if he shrank from disclosing all that he knew, or that might be said. If it referred to Antiochus alone, it is difficult to see why so much mystery was made of it, and why he was so unwilling to allude further to the subject - as if it were something that did not pertain to the matter in hand.
(b) The detached and fragmentary character of what is here said. It stands aside from the main communication. It is uttered after all that the angel had intended to reveal had been said. It is brought out at the earnest request of Daniel, and then only in hints, and in enigmatical language, and in such a manner that it would convey no distinct conception to his mind. This would seem to imply that it referred to something else than the main point that had been under consideration.
(c) The difference of time specified here by the angel. This relates to two points:
- To what would occur after the "closing of the daily sacrifice, and the setting up of the abomination of desolation." The angel now says that what he here refers to would extend to a period of twelve hundred and ninety days. But in the accounts before given, the time specified had uniformly been "a time, and times, and half a time;" that is, three years and a half, or twelve hundred and sixty days - differing from this by thirty days. Why should this thirty days have been added here if it referred to the time when the sanctuary would be cleansed, and the temple worship restored? Professor Stuart (Hints on Prophecy, pp. 93, 94) supposes that it was in order that the exact period might be mentioned. But this is liable to objections. For
(a) the period of three and a half years was sufficiently exact;
(b) there was no danger of mistake on the subject, and no such error had been made as to require correction;
(c) this was not of sufficient importance to justify the manifest anxiety of the angel in the case, or to furnish any answer to the inquiries of Daniel, since so small an item of information would not relieve the mind of Daniel.
The allusion, then, would seem to be something else than what had been referred to by the "three and a half years."
- But there is a greater difficulty in regard to the other period - the 1335 days, for
(a) that stands wholly detached from what had been said.
(b) The beginning of that period - the terminus a quo - is not specified. It is true that Prof. Stuart (Hints on Prophecy, p. 95) supposes that this must be the same as that mentioned in the previous verse, but this is not apparent in the communication.
It is an isolated statement, and would seem to refer to some momentous and important period in the future which would be characterized as a glorious or "blessed" period in the world's history, or of such a nature that he ought to regard himself as peculiarly happy who should be permitted to live then. Now it is true that with much probability this may be shown, as Prof. Stuart has done in the passage quoted above, to accord well with the time when Antiochus died, as that was an important event, and would be so regarded by those pious Jews who would be permitted to live to that time; but it is true also that the main thing for rejoicing was the conquest of Judas Maccabeus and the cleansing of the sanctuary, and that the death of Antiochus does not seem to meet the fulness of what is said here. If that were all, it is not easily conceivable why the angel should have made so much a mystery of it, or why he should have been so reluctant to impart what he knew. The whole matter, therefore, appears to have a higher importance than the mere death of Antiochus and the delivery of the Jews from his persecutions.
II. Another class, and it may be said Christian interpreters generally, have supposed that there was here a reference to some higher and more important events in the far-distant future. But it is scarcely needful to say, that the opinions entertained have beer almost as numerous as the writers on the prophecies, and that the judgment of the world has not settled down on any one particular method of the application. It would not be profitable to state the opinions which have been advanced; still less to attempt to refute them - most of them being fanciful conjectures. These may be seen detailed in great variety in Poole's Synopsis. It is not commonly pretended that these opinions are based on any exact interpretation of the words, or on any certain mode of determining their correctness, and those who hold them admit that it must be reserved to future years - to their fulfillment to understand the exact meaning of the prophecy.
Thus Prideaux, who supposes that this passage refers to Antiochus, frankly says: "Many things may be said for the probable solving of this difficulty (the fact that the angel here refers to an additional thirty days above the three years and a half, which he says can neither be applied to Antiochus nor to Anti-christ), but I shall offer none of them. Those that shall live to see the extirpatton of Anti-christ, which will be at the end of those years, will best be able to unfold these matters, it being of the nature of these prophecies not thoroughly to be understood until they are thoroughly fulfilled." - Vol. iii. 283, 284. So Bishop Newton, who supposes that the setting up of the abomination of desolation here refers to the Mahometans invading and devastating Christendom, and that the religion of Mahomet will prevail in the East for the space of 1260 years, and then a great revolution - "perhaps the restoration of the Jews, perhaps the destruction of Antichrist" - indicated by the 1290 years, will occur; and that this will be succeeded by another still more glorious event - perhaps "the conversion of the Gentiles, and the beginning of the millennium, or reign of the saints on the earth" - indicated by the 1335 years - says, notwithstanding, "What is the precise time of their beginning, and consequently of their ending, as well as what are the great and signal events which will take place at the end of each period, we can only conjecture; time alone can with certainty discover." - Prophecies, p. 321.
These expressions indicate the common feeling of those who understand these statements as referring to future events; and the reasonings of those who have attempted to make a more specific application have been such as to demonstrate the wisdom of this modesty, and to make us wish that it had been imitated by all. At all events, such speculations on this subject have been so wild and unfounded; so at variance with all just rules of interpretation; so much the fruit of mere fancy, and so incapable of solid support by reasoning, as to admonish us that no more conjectures should be added to the number.
III. The sum of all that it seems to me can be said on the matter is this:
(1) That it is probable, for the reasons above stated, that the angel referred to other events than the persecutions and the death of Antiochus, for if that was all, the additional information which he gave by the specification of the period of 1260 days, and 1290 days, and 1335 days, was quite too meagre to be worthy of a formal and solemn revelation from God. In other words, if this was all, there was no correspondence between the importance of the events and the solemn manner in which the terms of the communication were made. There was no such importance in these three periods as to make these separate disclosures necessary. If this were all, the statements were such indeed as might be made by a weak man attaching importance to trifles, but not such as would be made by an inspired angel professing to communicate great and momentous truths.
(2) Either by design, or because the language which he would employ to designate higher events happened to be such as would note those periods also, the angel employed terms which, in the main, would be applicable to what would occur under the persecutions of Antiochus, while, at the same time, his eye was on more important and momentous events in the far-distant future. Thus the three years and a half would apply with sufficient accuracy to the time between the taking away of the daily sacrifice, and the expurgation of the temple by Judas Maccabeus, and then, also, it so happens that the thirteen hundred and thirty-five days would designate with sufficient accuracy the death of Antiochus, but there is nothing in the history to which the period of twelve hundred and ninety days could with particular propriety be applied, and there is no reason in the history why reference should have been made to that.
(3) The angel had his eye on three great and important epochs lying apparently far in the future, and constituting important periods in the history of the church and the world. These were, respectively, composed of 1260, 1290, and 1335 prophetic days, that is, years. Whether they had the same beginning or point of reckoning - termini a quo - and whether they would, as far as they would respectively extend, cover the same space of time, he does not intimate with any certainty, and, of course, if this is the correct view it would be impossible now to determine, and the development is to be left to the times specified. One of them, the 1260 years, or the three years and a half, we can fix, we think, by applying it to the Papacy. See the notes at Daniel 7:24-28. But in determining even this, it was necessary to wait until the time and course of events should disclose its meaning; and in reference to the other two periods, doubtless still future, it may be necessary now to wait until events, still to occur, shall disclose what was intended by the angel. The first has been made clear by history: there can be no doubt that the others in the same manner will be made equally clear. That this is the true interpretation, and that this is the view which the angel desired to convey to the mind of Daniel, seems to be clear from such expressions as these occurring in the prophecy: "Seal the book to the time of the end," Daniel 12:4; "many shall run to and fro, and knowledge shall be increased," Daniel 12:4; "the words are closed up and sealed until the time of the end," Daniel 12:9; "many shall be made white," Daniel 12:1-13 : 10; "the wise shall understand," Daniel 12:10; "go thou thy way until the end be," Daniel 12:13. This language seems to imply that these things could not then be understood, but that when the events to which they refer should take place they would be plain to all.
(4) Two of those events or periods - the 1290 days and the 1335 days - seem to lie still in the future, and the full understanding of the prediction is to be reserved for developments yet to be made in the history of the world. Whether it be by the conversion of the Jews and the Gentiles, respectively, as Bishop Newton supposes, it would be vain to conjecture, and time must determine. That such periods - marked and important periods - are to occur in the future, or in some era now commenced but not yet completed, I am constrained to believe; and that it will be possible, in time to come, to determine what they are, seems to me to be as undoubted. But where there is nothing certain to be the basis of calculation, it is idle to add other conjectures to those already made, and it is wiser to leave the matter, as much of the predictions respecting the future must of necessity be left to time and to events to make them clear.
Let me add, in the conclusion of the exposition of this remarkable book: -
(a) That the mind of Daniel is left at the close of all the Divine communications to him looking into the far-distant future, Daniel 12:13. His attention is directed onward. Fragments of great truths had been thrown out, with little apparent connection, by the angel; hints of momentous import had been suggested respecting great doctrines to be made clearer in future ages. A time was to occur, perhaps in the far-distant future, when the dead were to be raised; when all that slept in the dust of the earth should awake; when the righteous should shin e as the brightness of the firmament, and when he himself should "stand in his lot" - sharing the joys of the blessed, and occupying the position which would be appropriate to him. With this cheering prospect the communications of the angel to him are closed. Nothing could be better fitted to comfort his heart in a land of exile: nothing better fitted to elevate his thoughts.
(b) In the same manner it is proper that we should look onward. All the revelations of God terminate in this manner; all are designed and adapted to direct the mind to far-distant and most glorious scenes in the future. We have all that Daniel had; and we have what Daniel had not - the clear revelation of the gospel. In that gospel are stated in a still more clear manner those glorious truths respecting the future which are fitted to cheer us in time of trouble, to elevate our minds amidst the low scenes of earth, and to comfort and sustain us on the bed of death. With much more distinctness than Daniel saw them, we are permitted to contemplate the truths respecting the resurrection of the dead, the scenes of the final judgment, and the future happiness of the righteous. We have now knowledge of the resurrection of the Redeemer, and, through him, the assurance that all his people will be raised up to honor and glory; and though, in reference to the resurrection of the dead, and the future glory of the righteous, there is much that is still obscure, yet there is all that is necessary to inspire us with hope, and to stimulate us to endcavour to obtain the crown of life.
(c) It is not improper, therefore, to close the exposition of this book with the expression of a wish that what was promised to Daniel may occur to us who read his words - that "we may stand in our lot at the end of days;" that when all the scenes of earth shall have passed away in regard to us, and the end of the world itself shall have come, it may be our happy portion to occupy a place among the redeemed and to stand accepted before God. To ourselves, if we are truly righteous through our Redeemer, we may apply the promise made to Daniel; and for his readers the author can express no higher wish than that this lot may be theirs. If the exposition of this book shall be so blessed as to confirm any in the belief of the great truths of revelation, and lead their minds to a more confirmed hope in regard to these future glorious scenes; if by dwelling on the firm piety, the consummate wisdom, and the steady confidence in God evinced by this remarkable man, their souls shall be more established in the pursuit of the same piety, wisdom, and confidence in God; and if it shall lead the minds of any to contemplate with a more steady and enlightened faith the scenes which are yet to occur on our earth, when the saints shall reign, or in heaven, when all the children of God shall be gathered there from all lands, the great object of these studies will have been accomplished, and the labor which has been bestowed upon it will not have been in vain.
To these high and holy purposes I now consecrate these reflections on the book of Daniel, with an earnest prayer that He, from whom all blessings come, may be pleased so to accept this exposition of one of the portions of his revealed truth, as to make it the means of promoting the interests of truth and piety in the world; with a grateful sense of his goodness in allowing me to complete it, and with thankfulness that I have been permitted for so many hours, in the preparation of this work, to contemplate the lofty integrity, the profound wisdom, the stern and unyielding virtue, and the humble piety of this distinguished saint and eminent statesman of ancient time. He is under a good influence, and he is likely to have his own piety quickened, and his own purposes of unflinching integrity and faithfulness, and of humble devotion to God strengthened, who studies the writings and the character of the prophet Daniel.
장 분석
다니엘서의 마지막 장인 이 장에 관하여 몇 가지 일반적인 사항을 말할 수 있다.
I. 이 장은 다니엘 10장에서 시작되어 11장 전체를 포괄하는 총체적 예언 또는 환상의 한 부분이자 연속이다. 예언의 길이 때문이 아니라면 전혀 나눌 필요가 없었으며, 하나의 연속된 전체로 읽어야 한다. 굳이 나누려 했다면 13세기에 위고 추기경이 만든 구분, 곧 우리 성경 번역에도 나타나는 구분은 가장 불행한 것 가운데 하나이다. 모든 면과 모든 이유에서 이 장 4절 끝에서 나누고 처음 네 절을 이전 부분에 붙였어야 한다. 이 장의 시작이 천사가 다니엘에게 한 말의 연속이라는 사실은 한눈에 보아도 분명하다. 그 말은 다니엘 12:4에서 끝나고, 이어 환상에 나타난 두 천사가 앞에서 말한 것을 더 밝혀 주려고 서로 대화하기 시작한다. 이 장을 올바르게 이해하려면 그것이 다니엘 10장에서 시작된 하나의 환상 또는 예언의 일부이며, 다니엘 10장과 11장과 12:1-13의 세 장 전체를 함께 읽어야 함을 기억하는 것이 도움이 된다. 그러므로 다니엘 11장이 안티오코스 통치와 그 아래서 겪은 환난에 관련된 역사적 사건들을 가리킨다면, 이 장도 그러하다는 사실은 분명해 보인다. 천사는 그 환난이 끝날 때와 그것이 막 끝나려 한다는 사실을 알 수 있는 징조들을 지시하려 했을 것이다.
II. 이것이 사실인 동시에, 사용된 언어가 다른 사건에도 적용될 수 있으며 그 언어가 자연스럽게 적용될 교리들을 믿고 있었음을 전제한다는 점도 인정해야 한다. 이는 안티오코스 아래서 일어난 박해라는 역사적 사건을 묘사하려고 본래 사용했을 법한 언어가 아니며, 그 언어가 분명히 전달하는 교리들을 이해하고 믿지 않았다면 사용했을 법한 언어도 아니다. 여기서 말하는 것은 죽은 자의 부활과 미래 상태에 관한 진술이다. 이 언어는 특히 다니엘 12:2-3에 나타난다. ‘땅의 티끌 가운데서 자는 자 중 많은 사람이 깨어나 영생을 얻는 자도 있겠고 수치와 영원한 멸시를 받는 자도 있을 것이며, 지혜로운 자들은 궁창의 빛과 같이 빛날 것이고 많은 사람을 의로 돌아오게 한 자들은 별과 같이 영원무궁토록 빛날 것이다.’ 이 언어는 다음과 같은 교리들을 표현하기에 적합하다.
(a) 죽은 자의 부활, 곧 땅의 티끌에서 일으킴을 받는다는 교리,
(b) 부활 뒤의 보응, 곧 일부는 영생으로 일으킴을 받고 일부는 영원한 수치로 일으킴을 받는다는 교리,
(c) 미래 보응의 영원성, 곧 상과 형벌의 영원성, 다시 말해 영생과 영원한 수치로 깨어난다는 교리,
(d) 선을 행하는 일에 참여한 자들, 곧 악인을 죄의 길에서 돌이키는 도구가 된 인류의 일부가 받을 높은 명예와 상에 관한 교리이다. ‘많은 사람을 의로 돌아오게 한 자들은 별과 같이 영원무궁토록 빛날 것이다.’
이 교리들을 알고 믿지 않았거나, 그것들이 쉽게 이해될 만큼 친숙했다고 전제하지 않고서는 이런 언어가 사용되었다고 생각할 수 없다. 천사가 이 언어를 어떤 특정한 일에 적용했든, 이 교리들을 믿는 곳에서만 이해할 수 있는 언어이다. 그러므로 이 주제들에 관한 믿음이 다니엘 시대에 널리 퍼져 있었음을 보여 주는 징표로 볼 수 있다. 오늘날 우리가 같은 언어를 사용해 무엇에 적용하더라도 그렇게 이해될 것이다. 그 언어가 본래 전달하기에 적합한 교리들의 진리를 믿지 않는다면 사용하지 않을 것이기 때문이다.
III. 그러므로 천사가 일차적으로 안티오코스 시대에 일어날 사건들, 곧 많은 이가 티끌에서 불려 나온 듯 조국을 지키려고 일어나는 일이나, 유다 마카베오가 굴과 험한 요새에서 그들을 불러 모으는 일, 그들 중 많은 이가 받을 명예와 다른 이들을 기다리는 수치와 멸시를 가리키려 했다 하더라도, 말하는 이의 정신이 동시에 더 높은 교리들을 향해 나아갔음을 의심하기는 어려워 보인다. 천사는 이 사건들을 상징으로 볼 수 있는 훨씬 먼 사건들을 시야에 넣으려 했고, 마카베오 시대에 문자적으로 일어날 일을 땅이 죽은 자들을 내놓고 최후 심판이 일어날 때의 더 중대하고 영광스러운 장면들을 아름답고 인상 깊게 보여 주는 예로 언급하려 했다. 아마 천사의 정신은 궁극적으로 이 장면들에 머물렀으며, 전체 환상의 두드러진 목적 가운데 하나는 그 장면들을 드러내고 경건한 이들의 생각을 마카베오 시대의 환난과 승리보다 훨씬 먼 곳, 곧 죽은 자들이 일어나고 영원의 보응이 일어날 때로 향하게 하는 것이었을 것이다.
예언자들이 시선을 같은 시야 범위 안에 있거나 하나가 다른 하나를 연상시킬 만큼 닮은 점을 지닌 한 대상에서 다른 대상으로 옮기는 것은 드문 일이 아니었다. 어떤 자연적 사건으로 시작한 묘사가 그 사건과 닮아 있고 그것이 연상시키기에 적합한 더 중요한 영적 진리로 끝나는 일도 자주 있었다. 이사야서 서론 제7절과 비교하라. 이런 경우 흔히 일어나는 일은 세 가지이다.
(1) 장차 일어날 일을 말할 때 이차적이고 먼 사건에서 가져온, 자연히 그 사건을 연상시키는 언어를 사용한다.
(2) 이차적 사건에만 적합하여 그것에 적용되는 것으로 이해해야 할 개념들이 묘사에 섞인다.
(3) 한 사건 또는 사건군을 가리키며 시작한 묘사가 흔히 완전히 넘어가 이차적이고 궁극적인 사건들에서 끝난다. 이 점은 이 장의 주석에서 더 구체적으로 살펴볼 것이다.
IV. 이 장의 내용은 다음과 같다.
(1) 언급된 때에 일어날 일에 관한 결론적 진술이다(다니엘 12:1-3). 이 진술에는 많은 세부 사항이 들어 있다. 수호천사 미가엘이 백성을 위해 일어설 것이고, 나라가 생긴 뒤로 없었던 큰 환난이 있을 것이며, 책에 이름이 기록된 모든 이가 구원을 받을 것이다. 티끌 속에서 자는 자들이 깨어나 일부는 생명과 명예로, 일부는 수치와 불명예로 나아갈 것이며, 많은 사람을 의로 돌아오게 한 이들을 뛰어난 영광이 기다릴 것이다.
(2) 이 단계에서 천사가 계시하려던 것이 모두 밝혀졌으므로 다니엘은 책을 닫고 봉하라는 명령을 받는다. 그러나 이 주제에 관해 앞으로 더 많은 것을 알게 되리라는 격려도 주어진다(다니엘 12:4). 이 문제는 여전히 신비에 싸여 있었고, 이런 일들이 일어날 때와 예언된 내용의 온전한 의미에 대한 더 구체적인 설명 등 더 충실한 정보를 바랄 수밖에 없는 점들이 많았다. 이런 점들에 관해 많은 질문을 할 수 있었음이 분명하며, 다니엘의 정신도 그것들 때문에 여전히 당혹한 상태로 남았을 것이다. 이 마음 상태에 답하기 위해 천사는 다니엘에게 ‘많은 사람이 이리저리 달리고 지식이 증가할 것’이라고 말한다. 곧 미래 시대의 사람들이 서로 교류하고, 이미 얻은 지식을 널리 퍼뜨리고, 정보를 확산하며, 주의 깊게 탐구함으로 이 점들에 대해 훨씬 더 분명한 견해를 얻게 되리라는 뜻이다. 다시 말해 시간과 개인과 민족의 교류가 예언의 모호함을 밝혀 줄 것이다.
(3) 이렇게 당혹한 상태에서 다니엘이 바라보니 다른 두 인물이 강 양편에 서 있었고, 그들과 다니엘과 대화한 천사 사이에 이 일들을 성취하는 데 필요한 시간에 관한 대화가 이어진다(다니엘 12:5-7). 그들은 이 일들이 계속되는 기간, 곧 이 놀라운 일들이 끝날 때까지 얼마나 걸릴지에 관심을 가지고 묻는 자들로 소개된다. 이들도 분명 천사였고, 다음과 같이 묘사된다.
(a) 그들은 미래를 알지 못했다. 이는 천사들 가운데 존재한다고 전제해야 할 상황이다.
(b) 그들은 장차 일어날 사건들과 그 사건들이 완성될 것으로 기대되는 때에 깊은 관심을 느꼈다.
이 자연스러운 질문에 다니엘과 대화했던 천사는 엄숙하게 대답한다(다니엘 12:7). 그 기간은 ‘한 때와 두 때와 반 때’일 것이며, 언급된 자가 거룩한 백성을 흩는 목적을 마치면 이 모든 일이 성취될 것이라고 한다.
(4) 이 낯선 예언들 때문에 당혹하고 압도된 다니엘은 그 때에 관해 한 말을 들었으나 이해하지 못하여, 이 일들의 끝이 언제일지 깊은 관심으로 묻는다(다니엘 12:8). 그는 천사의 대답을 들었지만 그것은 그의 정신에 아무런 개념도 전달하지 못했다. 그는 미래를 들여다보고 이 사건들이 언제 끝나며 그 결말이 무엇일지 알고자 몹시 염려했다. 그의 걱정스럽고 진지한 질문에 대한 답은 다니엘 12:9-13에 담겨 있으며, 더 많은 정보를 주는 몇 가지 사항을 포함하지만 여러 면에서 문제를 여전히 모호하게 남겨 두려는 의도가 분명하다.
(a) 이 일은 봉해졌으므로 그의 질문에 명확히 답할 수 없었다(다니엘 12:9). 마지막 때가 오면 이 문제가 더 분명해져 이해할 수 있을 것이지만, 전달될 수 있는 내용은 본질적으로 모두 전달되었음을 암시한다.
(b) 이 시험들이 두 부류의 사람에게 가져올 일반적 결과가 진술된다(다니엘 12:10). 일어날 사건들은 의인을 더 거룩하게 하는 경향이 있지만, 악인은 이 모든 무거운 심판에도 계속 악을 행할 것이다. 후자는 이 사건들이 일어날 때 그 목적을 이해하지 못할 것이고, 전자는 그것들을 올바르게 보아 더 지혜로워질 것이다. 한 부류에게는 시간이 하나님의 섭리의 의미를 밝혀 주어 그들이 이해하게 하지만, 다른 부류에게는 여전히 어둡고 이해할 수 없는 것으로 남을 것이다.
(c) 이 일들이 성취될 때에 관한 진술이 주어지지만, 여전히 너무 모호하여 천사 자신도 다니엘에게 마지막이 이를 때까지 자기 길을 가야 한다고 말한다(다니엘 12:11-13). 두 기간이 언급되는데 둘 다 다니엘 12:7의 기간과 다르다. 첫째 기간에 대해서는(다니엘 12:11) 매일 드리는 제사가 폐해지고 황폐하게 하는 가증한 것이 세워질 때부터 천이백구십 일이 될 것이라고 한다. 둘째 기간에 대해서는(다니엘 12:12) 언급된 특정 기간, 곧 천삼백삼십오 일에 이르는 자가 복되거나 행복할 것이라고 한다. 이 서로 다른 기간이 무엇을 가리키는지는 당연히 이 장의 주석에서 탐구할 주제가 될 것이다.
(d) 그러므로 전체는 다니엘에게 당장은 자기 길을 가라는 지시로 끝난다(다니엘 12:13). 더 밝혀질 것은 없다. 시간이 더 많은 것을 계시하고 모든 것을 설명할 것이다. 한편 다니엘 자신은 ‘쉬다가 날들의 끝에 자기 몫에 설 것’이라는 확신을 받는다. 이는 그가 개인적으로 이 환난들을 두려워할 것이 없고, 무엇이 오든 평안을 누리며 미래 시대에 자기에게 합당한 자리를 차지하리라는 은혜로운 보증으로 보인다. 그의 몫은 행복하고 평안할 것이고, 이름은 존귀하게 되며, 구원은 보장될 것이다. 이런 약속을 받았으므로 미래를 꿰뚫어 보고 장차 일어날 모든 일을 예견할 수 없다는 이유로 근심하지 말고 마음을 평온하게 해야 한다는 뜻으로 보인다. 따라서 이 책을 끝맺는 진리는 다음과 같다. 우리 자신의 구원에 관해 안전을 얻고, 그 일에 염려할 근거가 없으며, 그 문제가 안전하게 해결되었다면, 하나님이 자기 때에 목적을 이루시고 그 목적이 이해될 때 신뢰와 찬양을 받기에 합당한 분으로 드러나시리라는 굳은 확신을 가지고 모든 사건을 차분히 하나님께 맡겨야 한다.