Barnes' Notes on the Bible · 에스겔 1장

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에스겔 1장

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서론

Ezekiel 1 Introduction

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에스겔 서론

에스겔에 관하여 우리는 그의 이름을 지닌 책에서 배우는 것 외에는 거의 아는 바가 없다. 이 책의 연대와 저작권에 대해서는 거의 진지한 의문이 제기된 적이 없다. 에스겔서는 언제나 구약 히브리 정경의 일부를 이루어 왔다. 에스겔은 가장 오래된 역본들에서도 발견된다.

에스겔, 곧 “하나님이 강하게 하신다” 또는 “하나님이 굳게 하신다”는 뜻의 이름을 지닌 그는 부시의 아들이었으며, 아마도 사독 가문에 속한 제사장이었다. 그는 여호야긴과 함께 포로로 끌려간 사람들 가운데 하나였고(왕하 24:14), 비교적 높은 계층에 속했던 것으로 보인다. 이는 동료 포로들이 그에게 보인 존중과도 잘 맞는다(에스겔 8:1 등). 그의 사역의 주 무대는 메소포타미아 북부 그발 강가의 델아빕이었으며, 그 강변에는 포로들의 정착지가 있었다. 그는 아마도 예루살렘 안이나 그 근처에서 태어났고, 포로로 끌려가기 전 여러 해 동안 그곳에서 살았음이 거의 분명하다. 그가 예언자 직무를 시작한 시기는 에스겔 1:1에 제시되어 있다. 그가 율법이 정한 나이인 삼십 세에 이 직무에 들어갔다고 보는 것이 그리 무리한 추정이 아니라면, 요시야가 죽었을 때 그는 대략 열네 살이었을 것이다. 그렇다면 그는 예루살렘에서 제사장 직무를 실제로 수행하지는 못했을 것이다. 그러나 그의 아버지가 제사장이었으므로(에스겔 1:3), 그는 틀림없이 성전 뜰에서 양육되었고, 그 봉사와 배치에 익숙해졌을 것이다.

에스겔은 자기 집에 살았고, 결혼했으며, 포로 생활 제구년에 아내를 잃었다. 그 나머지 생애에 대해서는 알려진 것이 없다.

에스겔이 갈대아에서 예언하던 기간은 시드기야의 비참한 통치, 곧 그의 투옥과 죽음으로 끝난 통치, 성전 파괴와 예루살렘 약탈과 주민들의 최종 이주, 그 땅에 남겨진 가난한 남은 자들을 다스린 그다랴의 짧은 섭정과 그의 배신적 살해, 예레미야를 데리고 애굽으로 도망간 공모자들의 도주, 그리고 느부갓네살의 주변 나라 정복, 특히 두로에 대한 장기 포위로 특징지어진다.

에스겔이 애굽을 향한 예언을 전한 해는 헤로도토스가 아프리에스라고 부른 바로 호브라의 즉위 원년과 일치한다. 이 왕이 애굽 왕위에 오른 일(주전 589년)은 유다 왕국의 장래에 매우 중대한 영향을 미쳤다. 느부갓네살이 예루살렘을 처음 점령한 이후, 유다인들은 갈대아 사람들의 지배를 고된 것으로 여겼고, 언제든 일어나 그 멍에를 벗어 던질 준비가 되어 있었다. 그들이 효과적인 지원을 기대할 수 있는 유일한 세력은 애굽이었으나, 애굽은 오랫동안 움직이지 않고 있었다. 느고의 세력은 갈그미스에서 꺾였다(주전 605년, 렘 46:2; 왕하 24:7). 아프리에스는 십구 년 동안 통치하면서 그의 조부와 부친이 팔레스타인과 시리아에서 잃은 지위를 회복하려고 결심했다. 이러한 계획에 관한 소문은 틀림없이 예루살렘과 포로지의 유다인들에게도 전해졌을 것이며, 그들은 바벨론과 결별하고 애굽과 동맹할 기회를 엿보고 있었다. 에스겔은 바로 그러한 동맹에 항의하기 위해 나섰다. 그는 자기 동포들에게 안전의 소망은, 가장 중대한 맹세 위반 없이는 벗어 던질 수 없는 멍에를 떨쳐 버리는 데 있지 않고, 죄를 회개하며 조상들의 하나님께로 돌아가는 데 있다고 말했다.

애굽을 통한 구원이라는 유다인들의 소망이 허망하다는 것은 곧 드러났다. 예루살렘의 마지막 포위가 진행되는 동안 호브라는 견제 작전을 시도했으나 실패했다. 느부갓네살은 예루살렘 포위를 잠시 남겨 두고 애굽 사람들을 공격했으며, 그들은 국경 너머로 물러나도록 강요받은 뒤 예루살렘의 정복자에게 더 이상 저항하지 못했다(렘 37:5-8). 바로 이때 에스겔은 애굽을 향한 일련의 예언을 시작했으며(에스겔 29-32), 그 예언들은 그 나라에 타격이 내려지고 바로 호브라가 몰락하여 폐위될 때까지 이어졌다.

이 책은 거룩한 땅과 포로지에 있던 유다인들의 상태와 감정, 그리고 두 집단 사이의 관계를 이해하는 데 많은 빛을 던져 준다.

우상숭배는 예루살렘에 남아 있었고, 제사장들과 성전 안에까지 남아 있었다(에스겔 8:5 이하). 또한 그것은 포로들에게도 달라붙어 있었다(에스겔 14:3 이하). 다만 그 정도는 아마 덜 노골적이었을 것이다. 참 하나님께 대한 이러한 불충성과 뒤섞여, 한때 자기 백성이었던 도성과 백성을 하나님이 보호하실 것이라는 미신적 확신이 널리 퍼져 있었다. 사람들은 하나님의 약속이 조건적 성격을 지닌다는 것과 그 복이 더 영적인 성격을 지닌다는 것을 전혀 고려하지 않고, 한때 영광스러웠던 예루살렘은 결코, 절대로 무너질 수 없다고 스스로 만족했다(에스겔 13:2). 여기서 시드기야의 어리석은 반역들이 생겨났고, 그것들은 무모한 맹세 위반으로 시작되어 재앙과 수치로 끝났다. 이 감정과 관련하여 포로들과 본토 유다인들의 상대적 위치가 이상하게 뒤바뀌었다. 본토에 남은 자들은 백성 가운데 가장 평범한 자들에 지나지 않았음에도(왕하 24:14), 포로 된 동포들을 멸시하는 태도를 보였다(에스겔 11:14 이하). 그래서 에스겔은 팔레스타인의 유다인들이 아니라 포로 된 자기 동료들에게 하나님의 백성이라는 지속적인 칭호가 속한다고 확신시켜야 했다(에스겔 11:16-17, 20).

그러나 선지자의 음성이 그가 떠나온 땅에까지 되울렸을 수는 있다 해도, 에스겔의 특별한 사명은 그가 함께 거하던 사람들을 향한 것이었다.

(a) 그는 하나님이 우상숭배를 얼마나 철저히 혐오하시는지, 그리고 그것을 행하는 자들에게 임할 심판이 확실하고 돌이킬 수 없음을 그들에게 확신시켜야 했다.

(b) 그는 갈대아 사람들이 하나님의 도구임을 보여 주어야 했고, 따라서 그들에게 저항하는 일은 가망 없을 뿐 아니라 불법임을 보여 주어야 했다.

(c) 그는 외적 특권에 대한 그들의 주제넘은 확신을 무너뜨리고, 하나님의 약속의 본질을 더 참되게 보도록 그들의 눈을 열어야 했다. 그리고 마지막으로,

(d) 그는 하나님의 통치의 참된 성격과 그 통치가 시행되는 목적을 그들에게 펼쳐 보임으로써 낙심한 마음을 일으켜 세워야 했다.

이 점에서 에스겔서는 포로기의 도덕적 의미라고 말할 수 있다. 포로 생활은 단순한 하나님의 심판이 아니라 더 나은 상태를 위한 준비였고, 더 높은 소망을 깨우는 일이었다. 이러한 소망을 바르게 지시하고 만족시키는 것이 에스겔의 몫이었다. 그는 자기 동포들 앞에 고국 땅으로 돌아가는 것을 훨씬 넘어서는 회복의 전망을 제시해야 했고, 성읍이나 성전을 본래 자리와 본래 형태로 다시 세움으로 확보될 예배보다 훨씬 더 엄숙한 하나님의 예배의 개시를 가리켜야 했다. 그들이 처한 바로 그 상태는 그들의 마음 깊은 곳까지 흔들고, 복음 진리의 특징적인 메시지 안에서 답을 찾아야 할 생각들을 깨우도록 의도되었고 또 그렇게 작용하기에 알맞았다. 율법 안에는 회개에 따른 회복의 암시가 이미 있었다(신 30:1-10). 그러나 이것은 에스겔에 의해 확장되며(에스겔 18장), 성령의 역사도 뚜렷하게 앞으로 제시된다(에스겔 37:9-10).

에스겔의 사명은 같은 민족인 예레미야의 사명과 비교되어야 한다. 예레미야는 더 일찍 예언자 직무를 시작했지만, 에스겔 자신이 사역한 기간의 상당 부분 동안 그 직무를 계속했다. 두 사람은 대체로 같은 메시지를 전해야 했고, 그들의 발언에는 뚜렷한 유사성이 있다. 그러나 예레미야의 사명은 비교할 수 없을 만큼 더 슬픈 것이었다. 에스겔의 임무도 참으로 쓰라린 것이었으나, 그는 개인적으로 곧 존중과 주의를 받게 되었고, 처음에는 반대를 받았더라도 마침내 순종은 받지 못했을지라도 귀는 기울여졌다. 그는 다니엘과 함께 포로기 동안 유다 백성 안에 어느 정도 이루어진 개혁을 일으키는 데 도구가 되었을 수 있다.

포로 생활의 즉각적인 결과 가운데 하나는 갈라졌던 이스라엘 지파들의 재결합이었다. 그들을 갈라놓았던 정치적 이유들은 끝났고, 공통된 운명은 고난받는 자들 안에 공감을 낳았다. 열 지파에 속한 사람들 가운데, 분리되어 있는 중에도 자연적 일체성을 의식하고 다윗의 대표자 안에서 참된 연합의 중심을 인정하지 않을 수 없었던 이들은 유다의 포로들과 합쳐짐으로써 이 연합을 찾으려는 경향을 자연히 갖게 되었을 것이다. 그들이 포로 된 이후 지난 세월 동안 열 지파의 수는, 부분적으로는 그들을 둘러싼 이방인들 가운데 흡수됨으로써 상당히 줄어들었을 것이다. 그래서 유다에서 온 포로들이 아직 남아 있던 이스라엘 포로들보다 수와 중요성에서 훨씬 더 컸을 것이다. 따라서 에스겔서에서 우리는 유다와 이스라엘이라는 명칭이 선지자가 함께 거하던 사람들에게 구별 없이 적용되는 것을 본다(에스겔 14:1 참조). 또한 이스라엘의 죄도 유다의 죄 못지않게 그의 동포들을 책망하는 말 안에 함께 요약된다.

아브라함의 모든 후손은 다시 한 백성으로 모여들고 있었으며, 이는 분리된 지체들이 유다의 우위 아래 합법적인 통치와 예배의 중심 주위로 다시 모임으로 이루어질 일이었다. 이스라엘과 유다 포로들의 결합은 사실 예레미야가 분명히 예언한 바이며(렘 3:18), 그 예언은 고레스의 칙령으로 백성이 고국으로 회복될 때 성취되었다(에스겔 37:16 이하도 비교하라). 이따금 사람들은 잃어버린 열 지파를 발견하려고 시도해 왔다. 그들은 그 지파들이 여전히 별개의 공동체로 존재한다고 기대하거나, 자신들이 그런 공동체를 발견했다고 생각했다. 앞의 견해에 따르면 포로기의 때가 바로 재결합의 때였다. 에스겔의 사명은 “이스라엘 족속”을 향한 것이었으며, 그것은 예루살렘이나 유다에서 그와 함께 나온 사람들뿐 아니라, 백 년 넘게 정착해 있던 외국 땅에서 그가 발견한 같은 혈통의 사람들에게도 해당했다(에스겔 37:16; 48:1).

이 책이 담고 있는 예언들의 순서와 성격은 선지자의 사명과 엄격히 일치한다. 그의 첫 발언들은 반역하는 백성에게 임할 심판에 대한 쓰라린 선고이며, 이러한 위협은 폭풍이 버려진 성읍 위에 온 힘으로 터질 때까지 계속된다. 그 뒤에는 음조가 바뀐다. 여전히 위협은 있지만, 그것은 불충실한 목자들과 하나님의 백성의 원수들을 향한 것이다. 책의 나머지 부분은 확신과 소망, 회복과 복의 약속으로 가득 차 있으며, 그 안에서는 일시적인 것보다 영적인 것이 우세하고, 시온 산 위의 왕국 대신 그리스도의 나라가 자리한다.

그러므로 예언들은 대체로 연대순으로 배열되어 있다. 하나님의 백성에 관한 한 두 큰 묶음이 있다.

(1) 성읍이 파괴되기 전에 전해진 것들, 곧 에스겔 1-24장,

(2) 성읍이 파괴된 뒤에 전해진 것들, 곧 에스겔 33-48장이다.

포로 제구년부터 제십이년까지, 그의 백성의 자녀들에 관한 한 선지자의 입이 닫혀 있던 기간이 있었다. 이 기간 동안 그는 이방 민족들에게 위협의 말을 전하도록 인도받았고, 그 발언들은 에스겔 25-32장에 자리한다. 그것들은 하나님의 진노 선언에서 그 백성을 향한 긍휼 선언으로 넘어가는 적절한 전환을 이룬다. 그들의 원수들을 벌하는 일 자체가 하나님의 백성의 구원의 일부이기 때문이다. 그러나 이 이방 민족들을 향한 예언들의 배열은 연대순이라기보다 대상별 배열에 가깝다. 그래서 애굽의 경우처럼, 같은 주제에 관하여 여러 시기에 전해진 여러 예언들이 한데 모여 있다.

에스겔 예언의 두드러진 특징은 첫째, 환상의 사용이고, 둘째, 구약의 더 이른 기록들에 대한 끊임없는 언급이다. 이 두 번째 특징은 특히 오경을 적용하는 데서 잘 드러난다. 이것은 단지 율법을 연구하는 직무를 가진 제사장이 율법에 깊이 젖어 낸 음성만이 아니다. 그것은 성령 자신이 내시는 음성으로서, 하나님께로부터 온 율법은 언제나 의롭고 지혜롭고 거룩하다는 것을 우리에게 가르치며, 이후에 우리 복되신 주께서 친히 선포하신 옛 증언들에 대한 확대된 해석을 위해 길을 준비한다.

환상에 관해서는, 하나님 자신의 위엄이 그에게 계시된 환상이 가장 두드러진다(에스겔 1장 주석 참조). 그 밖에도 이상적인 장면들의 환상(예: 에스겔 8장)과 상징적 행위들의 환상(예: 에스겔 4장)이 있다.

성전과 그 봉사는 이 책의 많은 심상과 비유적 언어를 제공한다. 이러한 규례들은 그 안에 영원한 진리의 알맹이를 담고 있는 껍데기에 불과했다. 그것들은 실체가 아니라 그림자였다. 그러므로 하나님의 영이 에스겔의 입을 통해 영적 실재를 계시하려 하실 때, 그분은 선지자가 자기 나라와 함께 익숙하게 알고 있던 그 상징들로 그것을 입히도록 허락하셨다. 어떤 이들은 선지자의 언어가 그를 둘러싼 장면들에서 색채를 얻었다고 주장했다. 예컨대 에스겔 1장의 “생물들”은 최근의 탐험을 통해 우리에게 친숙해진 앗수르 조각의 낯선 형상들에서 암시를 얻었다는 것이다. 그러나 이 생물들은(이사야의 스랍들, 사 6:2와 마찬가지로) 앗수르의 날개 달린 형상들보다 유대 성전의 그룹들과 훨씬 더 많은 공통점을 지닌다. 또한 여기저기서 그의 거류지의 흔적이 발견되기는 하지만(에스겔 4:1에서처럼), 그것은 매우 드문 일이다. 바벨론 물가에서 선지자는 시온을 기억했고, 그의 언어는 그의 주제와 마찬가지로 대체로 갈대아의 것이 아니라 예루살렘의 것이었다.

에스겔 예언에 대한 여러 해석 체계는 다음 항목들로 요약되어 왔다.

(1) 역사적 해석

(2) 우의적 해석

(3) 모형론적 해석

(4) 상징적 해석

(5) 유대교적 해석

많은 사람들에게 이 예언은 아직 성취 과정 가운데 있다. 완성된 성전은 그리스도의 나라가 온전히 세워지고, 그분이 모든 통치와 모든 권세와 능력을 폐하신 뒤 나라를 아버지께 넘겨 하나님이 만유 안에서 만유가 되실 때를 위한 것이다(에스겔 37장 주석 참조).

에스겔의 환상들과 요한계시록의 환상들 사이의 관계는 매우 뚜렷하다. 두 책에는 공통되는 것이 너무 많아서, 요한계시록 안에 더 옛 선견자에 대한 의도적인 언급이 있음을 의심할 수 없다. 그것은 단지 같은 형상들이 사용되었다는 사실만이 아니다. 그런 형상들은 공통된 묵시 문학적 언어에 자연스럽게 속한다고 여겨질 수도 있다. 그러나 몇몇 환상에는 주제의 동일성으로만 설명될 수 있는 유사성이 있으며, 요한에게서는 그 주제가 종종 더 정확히 규정되므로, 더 나중의 환상이 더 이른 환상에 큰 빛을 던져 준다. 예를 들어 에스겔과 요한의 처음 환상들은 본질적으로 동일하다고 보지 않을 수 없다. 요한이 누구를 가리키는지에 대해서는 의심할 여지가 없으므로, 우리는 거부할 수 없는 결론에 의해 에스겔의 환상 속에서 우리 주 예수 그리스도의 인격 안에 나타난 하나님의 영광의 현현을 인정하게 된다. 그는 사람이 되신 분, 곧 “그 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거하신” 분이다. 그러나 중심 대상은 같지만 두 환상에는 뚜렷한 차이들이 있다.

에스겔에서 여러 세부 사항은 하나의 전체를 이루는 부분들로서, “땅” 위에서, 또 “땅”의 모든 피조물 가운데 나타나는 하나님의 영광의 현현을 나타낸다. 요한에서는 장면이 “하늘”이다. 또한 에스겔 예언의 특징적인 면은 먼저 반역한 성읍을 향하고, 다음으로 선택된 백성의 원수들을 향한 하나님의 심판 선언이다. 요한계시록에서는 에스겔이 우상숭배하는 유다에게 적용한 악과 그 형벌을 나타내는 동일한 형상들이 요한에 의해 우상숭배하는 바벨론에게 돌려진다. “큰 음녀” 바벨론의 형상은 에스겔 23장의 오홀라와 오홀리바의 음행과 평행을 이루며, 전자에게 선포된 심판은 에스겔에서 후자에게 사용된 바로 그 표현들로 선포된다(계 17:16과 에스겔 23:36 이하 비교). 그리스도인 선견자가 이러한 묘사를 반복한 것은 이미 사용되던 비유적 언어를 단순히 채택한 것 이상의 이유가 있어야 한다. 사실 우리 주께서 예루살렘 멸망을 예언하신 말씀이 세상 끝에 관한 예언과 그렇게 뒤섞여 있어서, 우리는 그 성읍의 멸망을 최후 심판의 모형이자 선취로 보게 된다. 마찬가지로 요한이 에스겔의 언어와 형상들을 채택한 데서 우리는 더 오래된 예언들이 확장된 의미를 지닌다는 증거를 본다. 그것은 처음부터 벌어져 왔고 지금도 계속되는 하나의 싸움이다. 악과 선의 싸움, 세상과 하나님의 싸움이며, 요한계시록이 분명히 우리를 이끌어 가는 최종 완성에서만 이루어질 싸움이다.

에스겔의 글에는 특별히 주목할 만한 한 특징이 있다. 그것은 현대 용어를 쓰면 그 종말론적 성격, 곧 단지 “하나의” 끝이 아니라 모든 것의 “그” 마지막 끝을 가리킨다는 점이다(예: 에스겔 7장; 36장 참조). 선지자와 그의 동포들이 처한 상황을 특별히 가리키는 부분이 많다. 지역적이고 일시적인 것이 우세해 보인다. 그러나 자세히 보면 그 이상의 것이 발견된다. 에스겔이 율법의 위협들을 거듭 반복한다는 사실은, 그가 예언하는 사건들이 이스라엘 자손의 민족적 삶이 시작될 때 제시된 그 계획의 일부임을 입증한다. 그리고 이 통치의 근본 계획이 어떤 특정한 심판의 시기를 넘어섰으므로, 포위와 살육과 흩어짐에 대한 에스겔의 예언들도 갈대아 정복의 결과들 안에서 최종 성취를 가진 것이 아니었다.

이것은 유대 민족의 역사에 의해 뒷받침된다. 예루살렘 성읍만큼 그렇게 두려운 포위들이 기록된 도시는 없다. 모세와 에스겔이 예언한 참상들은 한 번 이상 문자 그대로 성취되었다. 그러나 우리 주의 말씀들(마 24장; 눅 21장)은 같은 예언들을 반복하며, 분명히 시간의 끝, 곧 세상의 최후 심판을 내다본다. 그러므로 각각의 시간적 심판이 최종 보응을 미리 보여 주듯이, 하나의 예언은 여러 시대를 직접 향할 수 있으며, 그 모든 시대 안에서 변하지 않는 법이 민족들과 개인들의 역사 속에서 자신을 드러낸다. 이것이 이스라엘과 예루살렘을 특별히 가리키는 것처럼 보이는 에스겔의 구절들까지도 해석해야 할 원리를 제공한다. 세례 요한과 바울과 우리 주 자신은 그리스도를 믿는 자들을 참 이스라엘, 곧 아브라함의 참 자녀로 보도록 우리를 가르친다. 이는 그리스도의 교회 제도가 하나님이 아브라함을 세상에서 불러내어 그의 후손을 자신을 위한 특별한 백성으로 구별하신 계획의 연속일 뿐이라는 진리와 연결되어 있기 때문이다. 이스라엘은 하나님 자신과 특별한 관계 안으로 들어간 보이는 교회를 대표한다. 그러므로 예언적 경고들은 그러한 관계가 부과하는 의무들을 소홀히 할 때 그리스도인 교회에도 적용된다.

그리스도교 세계의 많은 재난은 그리스도의 법의 원리들에서 떠난 직접적인 결과였다(약 4:1 비교). 그러므로 에스겔의 이러한 예언들은 단순히 교회의 장래를 예시하는 것으로만 해석되어서는 안 되며, 유대 교회와 그리스도인 교회의 장래를 세상 끝까지 직접 예언하는 것으로 해석되어야 한다. 이 견해는 개인의 책임을 가장 강한 표현으로 제시하는 구절들의 도입에 의해 확증된다(특히 에스겔 18장 참조). 그런 구절들이 에스겔서와 같은 책에 독특하게 적합한 이유는, 그가 단지 자기 시대의 역사적 이스라엘만이 아니라 옛 이스라엘처럼 하나님의 백성으로 불러냄을 받은 모든 몸을 향해 말하고 있으며, 그들이 그에 따른 특권을 소홀히 한 일에 대해 엄격한 회계를 받을 것임을 우리가 깨달을 때 가장 잘 드러난다(에스겔 11:19 이하 참조).

이 책의 각 부분은 아마도 선지자 자신이 배열했을 것이며, 동시에 여러 예언에 날짜를 붙였을 것이다. 이 날짜들의 정확성은 그 예언들이 처음에는 구두로 전달되었고, 전달될 때 기록되었으며, 그 후 성령의 지시 아래 하나의 책으로 모아져 하나님이 자기 교회에 영구한 기업으로 물려주신 성경의 일부가 되었음을 분명히 증명한다.

어떤 이들은 더 오래된 저자들의 구절들이 자주 삽입되는 것이 선지자라기보다 저술가의 특징이라고 생각했다. 그러나 제사장 에스겔이 율법의 영뿐 아니라 그 문자에도 깊이 젖어 그것을 자기 예언에 접붙였다 하더라도, 이것은 선지자로서 그의 사명의 권위를 조금도 약화시킬 수 없다. 이 책의 대부분은 산문으로 기록되었으나, 사용된 심상들은 매우 시적이다. 그러나 몇몇 부분은 시로 보아도 좋다. 예를 들면 왕들의 애가(에스겔 19:1-14), 칼의 노래(에스겔 21:8), 두로의 애가(에스겔 27-28장)와 애굽의 애가(에스겔 31-32장) 등이 그러하다. 언어는 바벨론 포로기 때 도입된 후기 문체의 흔적을 지닌다.

에스겔, 다니엘, 스가랴, 요한의 글들 사이에는 접촉점이 많으며, 주요한 것들은 난외 참조에서 지적되어 있을 것이다.

에스겔의 처음 세 장은 에스겔의 소명에 대한 설명을 담고 있다.

강한 회오리바람이 북쪽에서 나오고, 하늘의 그 방향에 어두운 구름이 나타난다. 구름 한가운데에는 둘러싼 불꽃에 감싸인 눈부신 밝음의 영역이 있다. 그 안에는 낯설고 신비한 형상을 지닌 네 존재가 네모를 이루도록 서 있는 것이 보인다. 그들의 발 아래에는 네 바퀴가 있고, 그들의 머리 위에는 보좌가 있으며, 그 보좌 위에는 희미하게 보이는 사람의 형상이 앉아 있다. 그리고 보좌에서 나오는 음성이 선지자를 그의 직무로 부른다.

영문 원문

Introduction to Ezekiel

We know scarcely anything of Ezekiel except what we learn from the book that bears his name. Of the date and authorship of this book there has scarcely been any serious question. The Book of Ezekiel has always formed part of the Hebrew canon of the Old Testament. Ezekiel is found in the most ancient versions.

Ezekiel , "God strengtheneth" or "hardeneth," was the son of Buzi, a priest probably of the family of Zadok. He was one of those who went into exile with Jehoiachin 2 Kings 24:14, and would seem to have belonged to the higher class, a supposition agreeing with the consideration accorded to him by his fellow exiles (Ezekiel 8:1, etc.). The chief scene of his ministry was Tel-Abib in northern Mesopotamia, on the river Chebar, along the banks of which were the settlements of the exiles. He was probably born in or near Jerusalem, where he must certainly have lived many years before he was carried into exile. The date of his entering upon the prophetic office is given in Ezekiel 1:1; and if, as is not unlikely, he entered upon this office at the legal age of 30, he must have been about 14 years of age when Josiah died. In this case, he could not have exercised the priestly functions at Jerusalem. However, since his father was a priest Ezekiel 1:3, no doubt he was brought up in the courts of the temple, and so became familiar with its services and arrangements.

Ezekiel 54ed in a house of his own, was married, and lost his wife in the ninth year of his exile. Of the rest of his life we know nothing.

The period during which Ezekiel prophesied in Chaldea was signalized by the miserable reign of Zedekiah, ending in his imprisonment and death - by the destruction of the temple, the sack of Jerusalem, and the final deportation of its inhabitants - by Gedaliah's short regency over the poor remnant left behind in the country, his treacherous murder, and the flight of the conspirators, conveying Jeremiah with them into Egypt - and by Nebuchadnezzars conquests in the neighboring countries, and especially his prolonged siege of Tyre.

The year in which Ezekiel delivered his prophecies against Egypt corresponds with the first year of the reign of Pharaoh-Hophra, the Apries of Herodotus. The accession (589 b.c.) of this king to the Egyptian throne affected very materially the future of the kingdom of Judah. Since the first capture of Jerusalem by Nebuchadnezzar, the Jews had found the service of the Chaldaeans a hard one, and were ready at any moment to rise and shake off the yoke. Egypt was the only power from which they could hope for effectual support; and Egypt had long been inactive. The power of Necho was broken at Carchemish (605 b.c., Jeremiah 46:2; 2 Kings 24:7). Apries, during his reign of 19 years, was determined to recover the ground which his grandfather and father had lost in Palestine and in Syria. No doubt rumors of these designs had reached the Jews, both in Jerusalem and in captivity, and they were watching their opportunity to break with Babylon and ally themselves with Egypt. Against such an alliance Ezekiel came forward to protest. He told his countrymen that their hopes of safety did not lay in shaking off a yoke, which they could not do without the grossest perjury, but in repenting of their sins and turning to the God of their fathers.

The fallacy of the hopes entertained by the Jews of deliverance through Egypt was soon made manifest. In the course of the final siege of Jerusalem, Hophra attempted a diversion which proved unsuccessful. Nebuchadnezzar left the siege of Jerusalem to attack the Egyptians, who - forced to retreat over the borders - offered no further resistance to the captor of Jerusalem Jeremiah 37:5-8. It was at this time that Ezekiel commenced the series of prophecies against Egypt Ezekiel 29-32, which were continued until the blow fell upon that country and ended in the ruin and deposition of Pharaoh-Hophra.

This book throws much light upon the condition and the feelings of the Jews both in the holy land and in exile, and upon the relation of the two parties to each other.

Idolatry remained in Jerusalem, even among the priests and in the temple Ezekiel 8:5., and clung to the exiles Ezekiel 14:3., though probably in a less decided degree. Mixed up with this unfaithfulness to the true God there was prevalent a superstitious confidence in His disposition to protect the city and people, once His own. Utterly disregarding the conditional character of His promises, and the more spiritual nature of His blessings, people satisfied themselves that the once glorious Jerusalem never would and never could be overthrown Ezekiel 13:2. Hence, arose the foolish rebellions of Zedekiah, commencing in reckless perjury, and terminating in calamity and disgrace. Connected with this feeling was a strange reversal of the relative positions of the exiles and of the Jews at home. The latter, though only the most ordinary of the people 2 Kings 24:14, afflicted to despise their exiled countrymen Ezekiel 11:14.; and Ezekiel had to assure his fellow-exiles that to them and not to the Jews in Palestine belonged the enduring title of God's people Ezekiel 11:16-17, Ezekiel 11:20.

But though the voice of the prophet may have sounded back to the country which he had left, yet Ezekiel's special mission was to those among whom he dwelt.

(a) He had to convince them of God's utter abhorrence of idolatry, and of the sure and irrevocable doom of those who practiced it;

(b) He had to show that the Chaldaeans were the instruments of God, and that therefore resistance to them was both hopeless and unlawful;

(c) He had to destroy their presumptuous confidence in external privileges, to open their eyes to a truer sense of the nature of the divine promises; and, lastly,

(d) He had to raise their drooping hearts by unfolding to them the true character of the divine government, and the end for which it was administered.

The Book of Ezekiel may be said in this respect to be the moral of the captivity. The captivity was not simply a divine judgment, but a preparation for a better state, an awakening of higher hopes. It was Ezekiel's part to direct and satisfy these hopes. He was to set before his countrymen the prospect of a restoration, reaching far beyond a return to their native soil; he was to point to an inauguration of divine worship far more solemn than what was to be secured by the reconstruction of the city or temple on its original site in its original form. Their very condition was intended, and was calculated, to stir their hearts to their inmost depths, and awaken thoughts which must find their answer in the messages characteristic of Gospel truth. In the Law there had been intimations of restoration upon repentance Deuteronomy 30:1-10 : but this is expanded by Ezekiel Ezek. 18, and the operations of the Holy Spirit are brought prominently forward Ezekiel 37:9-10.

The mission of Ezekiel should be compared with that of his countryman, Jeremiah, who began his prophetic office earlier, but continued it through the best part of the time during which Ezekiel himself labored. Both had to deliver much the same messages, and there is a marked similarity in their utterances. But Jeremiah's mission was incomparably the more mournful one. Ezekiel's task was, indeed, a bitter one; but personally he soon acquired respect and attention, and if at first opposed, was at last listened to if not obeyed. He may have been instrumental, together with Daniel, in working that reformation in the Jewish people, which certainly was, to some extent, effected during the captivity.

One of the immediate effects of the captivity was the reunion of the severed tribes of Israel. The political reasons which had severed them were at an end; a common lot begat sympathy in the sufferers; and those of the ten tribes who even in their separation had been conscious of a natural unity, and could not but recognize in the representative of David the true center of union, would be naturally inclined to seek this rarity in amalgamation with the exiles of Judah. In the course of the years which had elapsed since their exile, the numbers of the ten tribes may well have wasted away, partly through absorption among the pagan who surrounded them; and thus the exiles from Judah may have far exceeded in number and importance those who yet remained of the exiles of Israel. Accordingly, we find in Ezekiel the terms which Judah and Israel applied indiscriminatey to those among whom the prophet dwelt (see Ezekiel 14:1); and the sins of Israel, no less than those of Judah, are summed up in the reproof of his countrymen.

All descendants of Abraham were again being drawn together as one people, and this was to be effected by the separated members gathering again around the legitimate center of government and of worship, under the supremacy of Judah. The amalgamation of the exiles of Israel and of Judah is in fact distinctly predicted by Jeremiah Jer 3:18; a prediction which had its accomplishment in the restoration of the people to their native land by the decree of Cyrus (compare also Ezekiel 37:16.). Attempts have been made from time to time to discover the LOST ten tribes, by persons expecting to find, or thinking that they have found, them existing still as a separate community. According to the foregoing view, the time of captivity was the time of reunion. Ezekiel's mission was "to the house of Israel," not only to those who came out with him from Jerusalem or Judah, but to those also of the stock whom he found residing in a foreign land, where they had been settled for more than 100 years Ezekiel 37:16; Ezekiel 48:1.

The order and the character of the prophecies which this book contains are in strict accordance with the prophet's mission. His first utterances are those of bitter denunciation of judgment upon a rebellious people, and these threatenings are continued until the storm breaks in full fury upon the deserted city. Then the note is changed. There are yet indeed threatenings, but they are for unfaithful shepherds, and for the enemies of God's people. The remainder of the book is full of reassurances, of hopes and promises of renovation and blessing, in which the spiritual predominates over the temporal, and the kingdom of Christ takes the place of the kingdom upon Mount Zion.

The prophecies are therefore in general arranged in chronological order. So far as the people of God were concerned, there are two chief groups:

(1) those delivered before the destruction of the city Ezekiel 1-24,

(2) those delivered after the destruction of the city Ezekiel 33-48.

There was an interval during which the prophet's mouth was closed so far as regarded the children of his people, from the ninth to the twelfth year of the captivity. During this interval, he was guided to utter words of threatening to the pagan nations, and these utterances find their place Ezekiel 25-32. They form a suitable transition from the declaration of God's wrath to that of His mercy toward His people, because the punishment of their enemies is in itself a part of the deliverance of His people. But the arrangement of these prophecies against the pagan is rather local than chronological, so that, as in the case of Egypt, several prophecies delivered at various times on the same subject are brought together.

The leading characteristics of Ezekiel's prophecies are, first, his use of visions; secondly, his constant reference to the earlier writings of the Old Testament. The second of these characteristics is especially seen by his application of the Pentateuch. It is not merely the voice of a priest, imbued with the Law which it was his profession to study. It is the voice of the Holy Spirit Himself, teaching us that the Law, which came from God, is always just, wise, and holy, and preparing the way for the enlarged interpretation of the ancient testimonies, which our blessed Lord Himself promulgated afterward.

In regard to visions, the most striking is that in which is revealed the majesty of God to him (See the Ezekiel 1 notes). Besides these are visions of ideal scenes (e. g. Ezekiel 8) and of symbolic actions (e. g. Ezekiel 4.).

The temple and its services furnish much of the imagery and figurative language of the book. These ordinances were but the shell containing within the kernels of eternal truth; these were the shadows, not the substance; and when the Spirit of God would reveal by the mouth of Ezekiel spiritual realities, He permitted the prophet to clothe them in those symbols with which he and his country were familiar. Some have insisted that the language of the prophet takes its color from the scenes which surround him, that "the living creatures" Ezekiel 1, for instance, were suggested by the strange forms of Assyrian sculpture familiar to us through recent explorations. But these living creatures (like the Seraphim of Isaiah, Isaiah 6:2) have much more in common with the cherubim of the Jewish temple than with the winged figures of Assyria. And though, here and there, we find traces of the place of his sojourn (as in Ezekiel 4:1), it is but seldom. By the waters of Babylon the prophet remembered Zion, and his language, like his subject, was, for the most part, not of Chaldaea but of Jerusalem.

The various systems of interpretation of Ezekiel's prophecies have been summed up under the heads of:

(1) Historical

(2) Allegorical

(3) Typical

(4) Symbolical

(5) Judaistical

To many the prophecy is still in the course of fulfillment. The temple in its completeness is for the time when the kingdom of Christ shall be fully established, and He shall have put down all rule and all principalities and power, to deliver up the kingdom unto the Father, that God may be all in all (see the Ezekiel 37 notes).

The relation of the visions of Ezekiel to those of the Book of Revelation is very marked. So much is common to the two books that it is impossible to doubt that there is in the Revelation of John a designed reference to the older seer. It is not merely that the same images are employed, which might be supposed naturally to belong to a common apocalyptic language, but in some of the visions there is a resemblance which can only be accounted for by an identity of subject; and as the subject is by John often more precisely defined, the later vision throws great light upon the former. For example, the opening visions of Ezekiel and of John can scarcely be otherwise than substantially identical. Since there can be no doubt as to who is designated by John, we are led by an irresistible conclusion to recognize in the vision of Ezekiel the manifestation of the glory of God in the person of our Lord Jesus Christ, the One who was made man, "in whom dwelt all the fulness of the Godhead bodily." But while the central object is the same there are marked differences in the two visions.

In Ezekiel, the various particulars are parts of one whole, which represents the manifestations of the glory of God upon "earth," and in all the creatures of the "earth:" in John the scene is "heaven." Again, a characteristic feature of Ezekiel's prophecy is the declaration of God's judgments, first against the rebellious city, and then against the enemies of the chosen people. In the Book of Revelation the same figures, both to denote wickedness and its punishment, which are by Ezekiel applied to idolatrous Judah, are by John turned upon idolatrous Babylon. The image of Babylon as "the great whore" finds its parallel in the whoredoms of Aholah and Aholibah Ezekiel 23, and the judgment is pronounced upon the former in the very terms which in Ezekiel are employed against the latter (compare Revelation 17:16 and Ezekiel 23:36, etc.). The repetition of such descriptions by the Christian seer must be owing to something more than the mere employment of figurative language already in use; in fact, just as our Lord's predictions of the destruction of Jerusalem are so mixed up with those of the end of the world, that we learn to regard the destruction of the city as the type and anticipation of the final judgment, so in the adoption of Ezekiel's language and figures by John, we see a proof of the extended meaning of the older prophecies. It is one conflict, waged from the first, and waging still; the conflict of evil with good, of the world with God, to be accomplished only in the final consummation, to which the Book of Revelation manifestly conducts us.

There is one feature in the writings of Ezekiel, which deserves particular notice. This is (to use a modern term) their eschatological character, i. e. their reference not merely to "an" end, but to "the" very end of all (see, e. g. Ezekiel 7; Ezekiel 36). There are many parts which have special reference to the circumstances of the prophet and his countrymen. The local and the temporary seem to predominate; but looking closely, more than this is to be found. The reiteration of the threats of the Law by Ezekiel proves that the events which he predicts form part of that plan which was set forth at the commencement of the national life of the children of Israel. And, since this fundamental plan of government reached beyond the time of any one particular visitation, so Ezekiel's predictions of siege, of slaughter, of dispersion, did not have their final accomplishment in the consequences of the Chaldaean conquest.

This is borne out by the history of the Jewish nation. There is no city of which such dreadful sieges are recorded as the city of Jerusalem. The horrors predicted by Moses and by Ezekiel have had their literal fulfillment on more than one occasion; yet the discourses of our Lord Matthew 24; Luke 21 repeat the same predictions, and manifestly look forward to the end of time, to the final judgment of the world. Since, therefore, each temporal judgment foreshadows the final retribution, so one prophecy may be directly addressed to many periods of time, in all of which the immutable law illustrates itself in the history of nations and individuals. This gives the principle upon which we are to interpret even those passages in Ezekiel which seem most particularly to refer to Israel and to Jerusalem. John the Baptist, Paul, and our Lord Himself, teach us to regard believers in Christ as the true Israel, the real children of Abraham; and this because connected with the truth, that the institution of the Church of Christ is only a continuance of the plan according to which God called Abraham out of the world, and separated his descendants to be a special people to Himself. Israel represents the visible church, brought into special relation with God Himself. The prophetic warnings have therefore their applications to the Christian church when neglectful of the obligations which such relation imposes.

Many of the calamities of Christendom have been the direct consequence of departure from the principles of the law of Christ (compare James 4:1). These predictions of Ezekiel are therefore not to be interpreted simply as illustrative of, but as directly predictive of, the future of the church, Jewish and Christian, until the end of time. This view is confirmed by the introduction of passages setting forth in the strongest terms individual responsibility (see especially Ezekiel 18). Their unique appropriateness to such a book as that of Ezekiel is best seen when we perceive that he is addressing, not simply the historical Israel of his own day, but the whole body who have been, like Israel of old, called forth to be God's people, and who will be called to strict account for the neglect of their consequent privileges (see Ezekiel 11:19.).

The parts of the book were probably arranged by the prophet himself, who, at the same time, prefixed the dates to the several prophecies. The precision of these dates affords a clear proof that the prophecies were in the first instance orally delivered, written down at the time of their delivery, and afterward, under the direction of the Holy Spirit, put together into one volume, to form a part of those Scriptures which God has bequeathed as a perpetual inheritance to His church.

Some have thought that the frequent insertion of passages from older writers is characteristic rather of an author than of a prophet; but even if Ezekiel, the priest, imbued not only with the spirit, but also with the letter, of the Law engrafted it upon his predictions, this can in no degree lessen the authority of his commission as a prophet. The greater part of this book is written in prose, although the images employed are highly poetical. Some portions, however, may be regarded as poetry; as, for instance, the dirge of the kings Ezekiel 19:1-14, the lay of the sword Ezekiel 21:8, the dirges of Tyre Ezekiel 27; 28 and of Egypt Ezekiel 31-32. The language bears marks of the later style, which was introduced at the time of the Babylonian captivity.

Points of contact in the writings of Ezekiel, Daniel, Zechariah, and John, are numerous, and the principal will be found noted in the marginal references.

The first three chapters of Ezekiel contain the account of Ezekiel's call.

A mighty whirlwind issues from the north, and a dark cloud appears in that quarter of the heavens. In the midst of the cloud is an area of dazzling brightness surrounded by encircling flames. Therein are seen four beings of strange and mysterious shape standing so as to form a square, below their feet are four wheels, and over their heads a throne on which is seated the likeness of a man dimly seen, while a voice issuing from the throne summons the prophet to his office.

1

Ezekiel 1:1

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삼십째 해 - “나”라는 말과 밀접하게 연결되어 있으므로, 이것을 개인적인 연대로 보는 견해에 오히려 유리하다. 에스겔이 레위인들에게 율법이 정한 나이(민 4:23, 30)에 직무로 부름을 받았을 가능성은 적지 않다. 그 나이에 세례 요한과 우리 주께서도 사역을 시작하셨다. 그의 부르심은 아마도 몇 달 전에 예레미야가 포로들에게 보낸 편지(예레미야 29장)와 관련되어 보아야 할 것이다. 어떤 이들은 이 연대를 느부갓네살의 아버지 나보폴라살이 즉위한 주전 625년부터 계산하며, 에스겔이 여기서는 바벨론식 연대를, 에스겔 1:2에서는 유대식 연대를 제시한다고 본다. 그러나 이 즉위가 바벨론에서 기원을 이룬 시대였는지는 확실하지 않으며, 에스겔은 다른 곳에서 이중 연대나 바벨론식 연대조차 제시하지 않는다. 또 다른 이들은 힐기야가 율법책을 발견한 요시야 제십팔년(희년으로 추정되는 해)부터 계산한다. 그렇게 하면 삼십째 해는 주전 594년이 되지만, 에스겔서에서 이 해를 기준으로 계산한 다른 사례는 없다.

포로들 - 감금되어 있었다는 뜻이 아니라, 그들이 정착한 곳에 거주가 제한되어 있었다는 뜻이다.

넷째 달 - 원문에는 “달”이라는 말이 표현되어 있지 않다. 이것이 일반적인 방식이다. 포로기 전에는 달들이 고유명사로가 아니라 “첫째, 둘째” 등 그 순서로 묘사되었으며, 첫째 달은 대략 우리의 “4월”에 해당했다. 포로기 이후 유다인들은 “니산” 등 달의 고유명사들을 가지고 돌아왔는데, 아마 그것들은 갈대아에서 쓰이던 명칭들이었을 것이다.

그발 - 오늘날의 “하부르”는 니시비스 근처에서 발원하여 바벨론 북쪽 200마일 지점의 “케르케시아” 근처에서 유브라데 강으로 흘러든다.

하나님의 환상들 - 랍비들은 지고하신 하나님의 존재와 본성, 그리고 창조된 천사들에 관한 근본 원리의 해설을 전능자에 대한 에스겔의 환상 형식과 관련하여 “병거의 일”(대상 28:18 비교)이라고 불렀다. 이 주제는 매우 신비로운 것으로 여겨져 연구할 때 특별한 주의를 요구했다. 이 환상은 하나님의 영광이 나타난 다른 현현들과 비교되어야 한다(출 3장; 출 24:10; 사 6:1; 단 7:9; 계 4:2). 이 환상들 각각에는 여기에 기록된 외적 표지나 상징들 가운데 일부가 있다. 우리가 이 상징들을 살펴보면 그것들이 쉽게 두 부류로 나뉜다는 것을 발견하게 된다.

(1) 모든 시대와 모든 나라의 저자들과 함께 우리가 공통으로 사용하는 것들이다. “금, 사파이어, 빛나는 놋”, “두려운 수정”은 장엄한 영광을 나타내는 친숙한 형상들이며, “천둥과 번개”와 “몰아치는 폭풍”은 두려운 능력을 나타내는 친숙한 형상들이다. 그러나

(2) 우리 생각에는 낯설고 거의 기괴하게 보이는 형상들에 이르게 된다. “네 생물”의 근거가 그룹들에 있었다는 점은 의심할 수 없다. 그러나 그 형상들은 매우 달랐다. 그것들은 닮은 모습이 아니라 상징이었으므로, 외형이 달라졌더라도 여전히 같은 것일 수 있었다.

그것들은 무엇을 상징하는가? 탈무드 학자들에 따르면 그것들은 인격들이 아니라 천사들의 계급을 상징했을 수 있다. 다른 이들에 따르면 그것들은 한 영에 의해 움직이며 지구 사방에 퍼져 있는 네 복음서를 나타내는 형상들이었고, 교회는 기둥 위에 선 것처럼 그 위에 떠받쳐지며, 그들 위에는 하나님의 말씀이 보좌에 앉아 계신다. 환상의 전체적인 범위가 그 의미에 대한 최선의 해석을 제공한다.

에스겔은 “하나님의 영광의 형상”을 보았다. 여기서 하나님의 영광은 창조의 일들 가운데 나타난다. 무생물 창조에서 빛과 불, 번개와 구름이 하나님의 임재를 알리는 일반적인 표지인 것처럼(시 18:6-14), 네 생물은 생명 있는 창조를 상징한다. 그 형상들은 대표적인 것들이다. “사자”와 “소”는 들짐승들(야생과 길들인 것)을, “독수리”는 공중의 새들을, “사람”은 땅 위에서 으뜸가는 이성적 존재를 나타낸다. 그리고 인간 유형이 모든 것 위에 우세하여 네 존재에게 성격과 통일성을 부여하고, 이들은 이렇게 하나의 창조를 이룬다. 더 나아가 이 넷은 인간 본성의 구성 부분들을 대표한다. “소”(제사의 짐승)는 고난을 받을 수 있는 능력, “사자”(짐승의 왕)는 다스리는 능력, “독수리”(예리한 눈과 높이 나는 날개를 가진 것)는 상상력, “사람”은 나머지 모든 것을 움직이는 영적 능력을 나타낸다.

그리스도는 완전한 사람이시므로, 이 넷은 완전한 조화 속에서 아버지의 뜻을 행하러 땅에 오신 그분을 예표한다. 사람이 자연의 나라에서 주인인 것처럼, 그리스도는 은혜의 나라에서 주이시다. “날개들”은 모든 창조가 하나님의 뜻에 따라 오르내리는 능력을 나타내고, “한 영”은 하나님의 일들의 통일성과 조화를 나타내며, 모든 방향으로의 자유로운 움직임은 그분의 섭리의 보편성을 나타낸다. 숫자 “넷”은 “사방”을 가진 세상의 상징이다. “가려진” 몸들은 모든 피조물이 하나님의 임재 앞에 설 수 없음을 나타낸다. “날개들의 소리”는 창조가 하나님께 드리는 증거를 나타낸다(시 19:1-3). “바퀴들”은 환상을 땅과 연결하고, 날개들은 하늘과 연결하며, 그 위에는 하늘에 있는 하나님의 보좌가 있다. 선견자의 눈이 위로 향해 있기 때문에 환상의 선들은 점점 덜 뚜렷해진다. 그는 자기 환상의 대상을 말로 표현할 수 없음과 씨름하는 듯하다. 그러나 보좌의 꼭대기에는 어떤 의미에서는 사람의 형상이라고밖에 묘사할 수 없는 분이 계신다. 영원하신 하나님 야훼가 언급되고 있음을 우리는 의심할 수 없다. 그리고 골 1:15; 히 1:3; 요 1:14; 요 12:41 같은 구절들은, 여기서 에스겔에게 주어진 하나님의 영광의 계시가 하나님의 독생자 그리스도의 인격 안에서 그 완성 또는 성취를 가진다고 주장하는 것을 정당화한다(계 1:17-18 비교).

에스겔의 첫 장에 나오는 환상은 가장 일반적인 형태, 곧 살아 계신 하나님의 영광의 현현이다. 그것은 이 책의 진행 속에서 여러 차례 반복된다(에스겔 8:2, 4; 9:3; 10장; 11:22; 40:3 비교). 나타나신 분은 언제나 동일하지만, 환상의 형태는 시간과 장소의 특별한 상황에 따라 변형된다.

영문 원문

The thirtieth year - being closely connected with as I, is rather in favor of considering this a personal date. It is not improbable that Ezekiel was called to his office at the age prescribed in the Law for Levites Numbers 4:23, Numbers 4:30, at which age both John the Baptist and our Lord began their ministry. His call is probably to be connected with the letter sent by Jeremiah to the captives Jeremiah 29 written a few months previously. Some reckon this date from the accession of Nabopolassar, father of Nebuchadnezzar, 625 b.c., and suppose that Ezekiel here gives a Babylonian, as in Ezekiel 1:2 a Jewish, date; but it is not certain that this accession formed an era in Babylon and Ezekiel does not elsewhere give a double date, or even a Babylonian date. Others date from the 18th year of Josiah, when Hilkiah discovered the Book of the Law (supposed to be a jubilee year): this would give 594 b.c. as the 30th year, but there is no other instance in Ezekiel of reckoning from this year.

The captives - Not in confinement, but restricted to the place of their settlement.

The fourth month - "Month" is not expressed in the original. This is the common method. Before the captivity the months were described not by proper names but by their order, "the first, the second," etc.; the first month corresponding nearly with our "April." After the captivity, the Jews brought back with them the proper names of the months, "Nisan" etc. (probably those used in Chaldaea).

Chebar - The modern "Khabour" rises near Nisibis and flows into the Euphrates near "Kerkesiah," 200 miles north of Babylon.

Visions of God - The exposition of the fundamental principles of the existence and nature of a Supreme God, and of the created angels, was called by the rabbis "the Matter of the Chariot" (compare 1 Chronicles 28:18) in reference to the form of Ezekiel's vision of the Almighty; and the subject was deemed so mysterious as to call for special caution in its study. The vision must be compared with other manifestations of the divine glory Exodus 3; Exodus 24:10; Isaiah 6:1; Daniel 7:9; Revelation 4:2. Each of these visions has some of the outward signs or symbols here recorded. If we examine these symbols we shall find them to fall readily into two classes,

(1) Those which we employ in common with the writers of all ages and countries. "Gold, sapphire, burnished brass," the "terrible crystal" are familiar images of majestic glory, "thunders, lightnings" and "the rushing storm" of awful power. But

(2) We come to images to our minds strange and almost grotesque. That the "Four Living Creatures" had their groundwork in the cherubim there can be no doubt. And yet their shapes were very different. Because they were symbols not likenesses, they could yet be the same though their appearance was varied.

Of what are they symbolic? They may, according to the Talmudists, have symbolized orders of Angels and not persons; according to others they were figures of the Four Gospels actuated by one spirit spread over the four quarters of the globe, upon which, as on pillars, the Church is borne up, and over whom the Word of God sits enthroned. The general scope of the vision gives the best interpretation of the meaning.

Ezekiel saw "the likeness of the glory of God." Here His glory is manifested in the works of creation; and as light and fire, lightning and cloud, are the usual marks which in inanimate creation betoken the presence of God Psalm 18:6-14 - so the four living ones symbolize animate creation. The forms are typical, "the lion" and "the ox" of the beasts of the field (wild and tame), "the eagle" of the birds of the air, while "man" is the rational being supreme upon the earth. And the human type predominates over all, and gives character and unity to the four, who thus form one creation. Further, these four represent the constitutive parts of man's nature: "the ox" (the animal of sacrifice), his faculty of suffering; "the lion" (the king of beasts), his faculty of ruling; "the eagle" (of keen eye and soaring wing), his faculty of imagination; "the man," his spiritual faculty, which actuates all the rest.

Christ is the Perfect Man, so these four in their perfect harmony typify Him who came to earth to do His Father's will; and as man is lord in the kingdom of nature, so is Christ Lord in the kingdom of grace. The "wings" represent the power by which all creation rises and falls at God's will; the "one spirit," the unity and harmony of His works; the free motion in all directions, the universality of His Providence. The number "four" is the symbol of the world with its "four quarters;" the "veiled" bodies, the inability of all creatures to stand in the presence of God; the "noise of the wings," the testimony borne by creation to God Psalm 19:1-3; the "wheels" connect the vision with the earth, the wings with heaven, while above them is the throne of God in heaven. Since the eye of the seer is turned upward, the lines of the vision become less distinct. It is as if he were struggling against the impossibility of expressing in words the object of his vision: yet on the summit of the throne is He who can only be described as, in some sort, the form of a man. That Yahweh, the eternal God, is spoken of, we cannot doubt; and such passages as Colossians 1:15; Hebrews 1:3; John 1:14; John 12:41, justify us in maintaining that the revelation of the divine glory here made to Ezekiel has its consummation or fulfillment in the person of Christ, the only-begotten of God (compare Revelation 1:17-18).

The vision in the opening chapter of Ezekiel is in the most general form - the manifestation of the glory of the living God. It is repeated more than once in the course of the book (compare Ezekiel 8:2, Ezekiel 8:4; Ezekiel 9:3; 10; Ezekiel 11:22; Ezekiel 40:3). The person manifested is always the same, but the form of the vision is modified according to special circumstances of time and place.

2

Ezekiel 1:2

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유대식 연대. 이 절과 에스겔 1:3은 이야기의 흐름을 다소 끊는 것처럼 보이는데, 선지자가 책 전체를 수정하고 한데 모을 때 덧붙였을 수 있다. “포로”(에스겔 1:1에서와 같이)라는 말은 왕과 다른 사람들이 본토에서 타국 땅으로 “옮겨진” 일을 가리킨다. 정복당한 백성을 고향에서 멀리 떨어진 땅에 정착시키는 이 정책은 앗수르 사람들이 시작했고, 페르시아 사람들과 알렉산더 대왕도 계속했다. 유다인들은 이러한 정착의 대상으로 특별히 선택되었으며, 이것은 의심할 여지 없이 복음을 위한 섭리적 준비였다. 흩어진 유다인들이 참 하나님에 대한 지식과 거룩한 성경을 함께 가지고 감으로써, 그리스도의 나라의 사자들을 위한 길을 예비했기 때문이다.

영문 원문

The Jewish date. This verse and Ezekiel 1:3, which seem rather to interrupt the course of the narrative, may have been added by the prophet when he revised and put together the whole book. The word "captivity" (as in Ezekiel 1:1) refers to the "transportation" of the king and others from their native to foreign soil. This policy of settling a conquered people in lands distant from their home, begun by the Assyrians, was continued by the Persians and by Alexander the Great. The Jews were specially selected for such settlements, and this was no doubt a Providential preparation for the Gospel, the dispersed Jews carrying with them the knowledge of the true God and the sacred Scriptures, and thus paving the way for the messengers of the kingdom of Christ.

3

Ezekiel 1:3

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분명히 임하였다 - 이 표현은 그것이 참으로 하늘에서 보낸 환상이었음을 표시한다.

여호와의 손 - 모든 예언에서 이 표현은 “강권하는” 능력을 함축한다. 이는 성령이 선지자 자신의 뜻과는 독립적으로 그를 “강권”하시기 때문이다.

영문 원문

Came expressly - The phrase marks that it was in truth a heaven-sent vision.

The hand of the Lord - A phrase in all prophecy implying a "constraining" power, because the spirit "constrains" the prophet independently of his own will.

4

Ezekiel 1:4

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북쪽에서 - 앗수르 정복자들이 거룩한 땅을 덮친 방향이 바로 이쪽이었다. 그 환상은 갈대아에서 보였지만 예루살렘을 가리키는 것이었고, 선견자는 거룩한 땅에 임하고 있는 심판을 바라보아야 했다. 다른 이들은 이 말이 야훼의 권능이 특별히 자리하는 처소를 표현한다고 본다. 거룩한 땅의 북쪽을 둘러막고 있던 레바논의 높은 산맥은 그 땅의 주민들에게 자연스럽게 북쪽 지역을 하늘에 닿는 높이의 관념과 연결시켰고, 이런 환상은 그곳에서 온 것으로 여겨질 수 있었다.

그 속에 감추어지며 - 빛의 원을 이루는 것이다. 불꽃들이 빙빙 돌며 빠르게 잇달아 움직여, 영광스러운 장면의 틀과 같은 것을 이루는 모습이다.

광채 나는 금속 - 원어는 에스겔서에만 나온다. 칠십인역과 불가타는 “일렉트룸”이라고 옮기는데, 이는 은과 금이 섞여 이루어진 물질로서 히브리어 단어와 매우 잘 부합한다. 그러므로 그 밝음은 투명한 수지의 빛이 아니라 빛나는 금속의 광채다. 이 구절은 “그 가운데서”라고 옮겨야 하며, 에스겔 1:7의 불 가운데서 나오는 빛나는 금처럼 이해해야 한다.

영문 원문

Out of the north - From this quarter the Assyrian conquerors came upon the holy land. The vision, though seen in Chaldaea, had reference to Jerusalem, and the seer is to contemplate judgment as it is coming upon the holy land. Others consider the words expressive of the special seat of the power of Yahweh. The high mountain range of Lebanon that closed in the holy land on the north naturally connected to the inhabitants of that country the northern region with the idea of height reaching to heaven, from which such a vision as this might be supposed to come.

Infolding itself - Forming a circle of light - flames moving round and round and following each other in rapid succession, to be as it were the framework of the glorious scene.

Amber - The original word occurs only in Ezekiel. The Septuagint and the Vulgate have "electrum," a substance composed by a mixture of silver and gold, which corresponds very well to the Hebrew word. The brightness, therefore, is that of shining metal, not of a transparent gum. Render it: "out of the midst thereof," like Ezekiel 1:7 burnished gold out of the midst of fire.

5

Ezekiel 1:5

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생물들 - 히브리어 단어는 영어의 “존재들”에 매우 가깝게 대응하며, 천사들이든, 생명의 호흡이 있는 사람들이든, 하등 피조물들이든 살아 있는 자들을 가리킨다.

영문 원문

Living creatures - The Hebrew word answers very nearly to the English "beings," and denotes those who live, whether angels, men (in whom is the breath of life), or inferior creatures.

6

Ezekiel 1:6

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요한계시록에서는 각 “생물”이 저마다 고유한 성격을 지니지만, 여기서는 각각이 네 성격을 자기 안에 결합하고 있다. 거기서는 각각이 이사야 6:2의 스랍들처럼 여섯 날개를 가지지만, 여기서는 네 날개만 가진다.

영문 원문

In the Revelation of John each "beast" has its own distinctive character, here each unites in itself the four characters; there each has six wings, like the Seraphim Isaiah 6:2, here only four.

7

Ezekiel 1:7

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여기서 “발”은 무릎을 포함한 다리의 아랫부분을 뜻하는 듯하며, 그것은 “곧았다”, 곧 사람의 것처럼 똑바로 서 있었다. “발바닥”은 “다리”와 구별되는 “발”이며, 그 다리는 단단한 송아지 굽으로 끝났다. 이것은 네 면 각각에 정면을 제시해야 하는 존재에게 알맞았다. 에스겔은 성전과 궁전의 벽에, 우리가 바벨론과 앗수르 유적에서 보는 것처럼 사람의 머리에 사자의 몸과 송아지의 발을 가진 형상들 같은 낯선 혼합 형상들이 있던 나라에 살고 있었다. 이러한 결합들은 물론 상징적이었고, 그 상징 체계는 에스겔에게 익숙했을 것이다. 그러나 선지자가 이 형상들을 모방하여 자기 그룹들을 구성하고 있는 것은 아니다. 하나님의 영이 동방 상징 체계의 일반 규칙에 부합하는 형상들을 계시하고 있는 것이다.

영문 원문

The "foot" seems here to mean the lower part of the leg, including the knee, and this was "straight," i. e. upright like a man's. The "sole" is the "foot" as distinguished from the "leg," the leg terminated in a solid calf's hoof. This was suitable for a being which was to present a front on each of its four sides. Ezekiel was living in a country on the walls of whose temples and palaces were those strange mixed figures, human heads with the bodies of lions and the feet of calves, and the like, which we see in the Babylonian and Assyrian monuments. These combinations were of course symbolic, and the symbolism must have been familiar to Ezekiel. But the prophet is not constructing his cherubim in imitation of these figures, the Spirit of God is revealing forms corresponding to the general rules of eastern symbolism.

8

Ezekiel 1:8

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또는 이렇게 옮길 수 있다. “그들은 네 면 모두에서 날개 아래 사람의 손을 가지고 있었으니, 네 면 모두에 날개와 얼굴을 가진 것과 같았다.”

영문 원문

Or, "They had the hands of a man under their wings on all four sides, just as they had wings and faces on all four sides."

9

Ezekiel 1:9

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날개 둘은 나는 동작을 하고 있었고, 각각의 끝이 마찬가지로 펼쳐진 이웃 생물의 날개에 닿을 만큼 뻗어 있었다. 이것은 그들이 움직이고 있을 때에만 그러했다. 에스겔 1:24를 보라.

그들이 각각 곧게 앞으로 갔다 - 네 생물은 함께 하나의 네모를 이루었고, 서로의 상대적 위치를 결코 바꾸지 않았다. 각 면에서는 두 얼굴이 곧게 바깥을 향해 있었고, 각 모서리에 하나씩 있었다. 그래서 전체가 네 방향 가운데 어느 쪽으로 움직이든, 각각은 자기 네 얼굴 중 하나가 향한 그 방향을 향해 함께 움직였다. 전체가 어느 방향으로 움직이든 네 생물 모두가 “곧게 앞으로” 갔다고 말할 수 있었다.

영문 원문

Two of the wings were in the act of flying, so stretched out that the extremity of each touched a wing of a neighboring living creature, similarly stretched out. This was only when they were in motion. See Ezekiel 1:24.

They went every one straight forward - The four together formed a square, and never altered their relative position. From each side two faces looked straight out, one at each corner - and so all moved together toward any of the four quarters, toward which each one had one of its four faces directed; in whatsoever direction the whole moved the four might be said all to go "straight forward."

10

Ezekiel 1:10

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각 생물은 네 얼굴을 가지고 있었다. 앞에는 사람의 얼굴, 오른쪽에는 사자의 얼굴, 왼쪽에는 소의 얼굴, 뒤에는 독수리의 얼굴이 있었다. 그리고 “병거”는 보는 사람이 어느 방향에서 바라보느냐에 따라 사람, 사자, 독수리, 소의 얼굴을 각각 두 개씩 보이게 되었을 것이다.

영문 원문

Each living creature had four faces, in front the face of a man, that of a lion on the right side, that of an ox on the left side, and that of an eagle behind, and the "chariot" would present to the beholder two faces of a man, of a lion, of an eagle, and of an ox, according to the quarter from which he looked upon it.

11

Ezekiel 1:11

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이와 같이 ... - 차라리 “그들의 얼굴과 날개들은 위쪽에서 서로 나뉘어 있었다”라고 옮겨야 한다. 네 생물은 모두 하나의 전체를 이루었지만, 각자의 윗부분, 곧 머리와 날개들은 서로 닿아 있으면서도 서로 구별되어 솟아 있었다. 각 생물의 날개 둘은 이사야의 스랍들의 경우처럼 몸 위로 접혀 내려와 있었고, 다른 둘은 날고 있는 상태에서(에스겔 1:9), 곧 “위로 펼쳐져” 서로 갈라진 채 이웃 생물의 날개 하나와 맞닿아 있었다. 이는 법궤의 속죄소 위에서 그룹들의 날개가 서로 닿아 있었던 것과 같다.

영문 원문

Thus ... - Rather, And their faces and their wings were separated above. All four formed a whole, yet the upper parts of each, the heads and the wings (though touching), rose distinct from one another. Two wings of each, as in the case of Isaiah's Seraphim, were folded down over the body: and two were in their flight Ezekiel 1:9 "stretched upward" parted) so as to meet, each a wing of the neighboring living creature, just as the wings of the cherubim touched one another over the mercy-seat of the ark.

12

Ezekiel 1:12

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“병거”는 서로 구별되는 부분들로 이루어져 있었지만 하나의 전체로 여겨져야 했다. 전체를 관통하며 전체의 움직임을 완전한 조화 속에서 인도하는 하나의 의식적 생명을 나타내는 한 영이 있었다.

영문 원문

The "chariot," though composed of distinct parts, was to be considered as a whole. There was one spirit expressive of one conscious life pervading the whole, and guiding the motions of the whole in perfect harmony.

13

Ezekiel 1:13

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등불 - 불꽃들의 “모양과 같은” 것이다. “같은” 앞의 “그리고”는 생략해야 한다. “밝은 불꽃들”은 “숯불”과 비슷했다.

그것이 올라갔다 - 곧 “불이 올라갔다”는 뜻이다.

영문 원문

Lamps - "like the appearance of" flames. Omit the "and" before "like." The "bright flames" resembled "coals of fire."

It went up - i. e. "fire went up."

15

Ezekiel 1:15

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이렇게 옮기라. “각 생물 곁 땅 위에 한 바퀴가 있었는데”, 그것은 그의 네 면에, 곧 각 생물의 네 면에 있었다. 생물 “각각”에게 하나의 바퀴가 있었고, 그것은 생물 곁에, 곧 생물의 발 바로 “아래”에 놓여 있었다. 그리고 생물들 자신이 움직이는 네 방향 어느 쪽으로든 곧장 움직일 수 있도록 만들어져 있었다. 그 바퀴들의 “만듦새” 또는 구조는 “바퀴 안의 바퀴”였다. 그 바퀴는 지구본의 적도와 자오선처럼 서로 직각으로 놓인 두 둘레로 이루어져 있었다. 그렇게 놓이고 만들어진 바퀴는 그 아래에 서 있는 생물의 어느 면에서나 똑같이 제 역할을 했다. 성전의 “열 받침대”(왕상 7:27-36)는 가장자리 사이에 사자와 소와 그룹을 새겨 넣고, 네 모서리 아래에 바퀴들을 붙여 병거의 바퀴처럼 움직이도록 만든 구조였다.

영문 원문

Translate it: "one wheel upon the earth by" each of "the liviing creatures" on his four sides (i. e. on the four sides of each of the living creatures). There was a wheel to "each" of the living creatures: it was set "by," i. e. immediately "beneath" the feet of the living creature, and was constructed for direct motion in any of the four lines in which the creatures themselves moved. Their "work" or make, i. e. their construction, was "a wheel in the middle of a wheel;" the wheel was composed of two circumferences set at right angles to each other, like the equator and meridian upon a globe. A wheel so placed and constructed did its part alike on each side of the living creature beneath which it stood. The "ten bases" of the temple 1 Kings 7:27-36 were constructed with lions, oxen, and cherubim, between the ledges and wheels at the four corners attached beneath so as to move like the wheels of a chariot.

17

Ezekiel 1:17

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그 네 면으로 - 곧 그들의 얼굴이 바라보는 방향으로 곧장 나아갔다는 뜻이다. 네 방향은 모든 방향을 표현하므로, 생물들의 구조는 어느 방향으로든 똑같이 움직일 수 있도록 되어 있었다.

영문 원문

Upon their four sides - i. e. straight in the direction toward which their faces looked. Since the four quarters express all directions, the construction of the living creatures was such that they could move in each direction alike.

18

Ezekiel 1:18

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둘레 - 바퀴의 테, 곧 둘레를 가리킨다. 그것들은 높고도 두려웠다. “눈들”은 그 광채를 더하는 눈부신 반점들에 지나지 않았을 수도 있다. 그러나 그것들이 상징적 의미를 지녔다고 보는 편이 더 그럴듯하다. 그 의미는 하나님이 창조를 통해 자기 뜻을 보편적으로 성취하신다는 것(대하 16:9; 에스겔 10:12 비교), 또는 그분의 일들이 언제나 그분께 드리는 끊임없고 그치지 않는 찬양(계 4:8)을 표현하는 것일 수 있다. 자연의 능력은 눈먼 힘이 아니다. 그것은 하나님의 섭리를 섬기는 데 사용되며, 이성의 표지가 그 전체에 새겨져 있다. 바로 이 점이 하나님과 원수 된 자에게 자연의 능력을 두렵게 만든다.

영문 원문

Rings - The felloes (circumference) of the wheels: they were both high and terrible. The "eyes" may have been no more than dazzling spots adding to their brilliancy. But it seems more likely that they had a symbolic meaning expressing either the universal fulfillment of God's will through His creation (2 Chronicles 16:9; compare Ezekiel 10:12), or the constant and unceasing praise which His works are ever rendering to Him Revelation 4:8. The power of nature is no blind force. it is employed in the service of God's Providence, and the stamp of reason is impressed all over it. It is this very thing that makes the power of nature terrible to him who is at enmity with God.

20

Ezekiel 1:20

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네 생물의 영이 어디로 가려 하든지 바퀴들도 갔다 - 바퀴들의 영도 그리로 가려 했기 때문이다. 여기서 네 생물 전체와 그 바퀴들은 함께 “그 생물”이라고 불린다. 그들이 하나의 전체를 이루었고, 움직임과 의지에서 하나였으며, 한 영이 그들 안에 있었기 때문이다.

영문 원문

Whithersoever the spirit of the four living creatures was to go, the wheels went - there was the spirit of the wheels to go. All four creatures together with their wheels are here called "the living creature," because they formed a whole, one in motion, and in will, for one spirit was in them.

22

Ezekiel 1:22

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"두려운 수정의 색"(히브리어로 "색"은 "눈"이다)은 "궁창"의 눈부신 광채를 가리킨다. 궁창은 "보좌"와 "생물들" 사이에 있는 맑고 밝은 공간으로, 하늘과 땅을 나눈다.

영문 원문

"The color" (Hebrew, "eye") "of the terrible crystal" refers to the dazzling brightness of the "firmament," a clear bright expanse between the "throne" and the "living creatures," separating heaven from earth.

23

Ezekiel 1:23

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각기 둘이 있어 몸을 가리었더라 ... - 곧, 각 생물이 양쪽에서 몸을 덮는 두 날개씩을 가지고 있었다는 뜻이다.

영문 원문

Every one had two, which covered ... - Or, each one had two wings covering his body on either side.

24

Ezekiel 1:24

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전능자의 음성 - 우레를 가리킨다.

말하는 소리 - 예레미야 11:16에서는 "큰 소동"으로 번역된 말이다. 어떤 이들은 이것이 폭풍이 밀려오는 소리를 묘사한다고 본다.

영문 원문

The voice of the Almighty - Thunder.

The voice of speech - Rendered in Jeremiah 11:16 "a great tumult." Some take it to describe the rushing of a storm.

25

Ezekiel 1:25

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궁창에서 나는 음성 - 에스겔 3:12과 비교하라. 요란한 소리 가운데서 하나님의 영광을 선포하는 분명한 말소리가 들린다.

영문 원문

A voice from the firmament - Compare Ezekiel 3:12; in the midst of the tumult, are heard articulate sounds declaring the glory of God.

26

Ezekiel 1:26

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남보석 - 맑은 하늘빛 청색이다.

사람의 모양 - 이 현현의 형태는 깊은 의미를 지닌다. 여기 있는 것은 하나님의 메시지를 사람에게 전하는 천사가 아니라 주의 영광 그 자체다. 우리는 이 환상에서 거룩한 성육신에 대한 예언적 예고를 알아본다. 그 사람의 형상이 선지자에게 어느 정도까지 뚜렷이 나타났는지에 관해서는 알려진 바가 거의 없다. 이 환상은 육신의 눈보다는 마음에 보인 것이었고, 영감된 언어조차도 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하였으며 오직 특별한 계시로만 사람의 마음에 떠오를 수 있었던 그 영광을 듣는 이에게 전달하기에는 부족했기 때문이다.

영문 원문

Sapphire - Clear heavenly blue.

The appearance of a man - Deeply significant is the form of this manifestation. Here is no angel conveying God's message to man, but the glory of the Lord Himself. We recognize in this vision the prophetic annunciation of the Holy Incarnation. We are told little of the extent to which the human form was made evident to the prophet. For the vision was rather to the mind than to the bodily eye, and even inspired language was inadequate to convey to the hearer the glory which eye hath not seen or ear heard, and which only by special revelation it hath entered into the heart of man to conceive.

28

Ezekiel 1:28

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무지개는 단순히 영광과 광채의 표징이 아니다. "구름"과 "비 오는 날"은 무지개가 본래 지녔던 용서와 긍휼의 메시지를 가리키며, 이는 먼저 심판을 선고하고 그 다음에 회복을 약속하는 에스겔의 사명에 특히 잘 어울린다.

영문 원문

The rainbow is not simply a token of glory and splendor. The "cloud" and the "day of rain" point to its original message of forgiveness and mercy, and this is especially suited to Ezekiel's commission, which was first to denounce judgment, and then promise restoration.