Barnes' Notes on the Bible · 욥기 38장

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욥기 38장

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Job 38:1

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그때에 주께서 욥에게 대답하시되 — 이 말씀은 특별히 욥에게 하신 것이다. 욥이 이 책에서 다루는 중심인물이기 때문일 뿐 아니라, 그가 원망과 불평의 말을 마음껏 했기 때문이다. 하나님은 공개적으로 욥을 변호하기에 앞서 그를 올바른 마음 상태로 이끌려 하셨다. 하나님은 자신의 백성을 대하실 때 변호자와 친구로 나타나시기 전에 ‘그들을 올바른 마음 상태로 이끄시는 것’을 목적으로 하신다. 따라서 그들의 시련은 흔히 길어지며, 하나님이 나타나실 때에도 처음에는 그들을 책망하기 위해서만 오시는 듯 보인다. 욥은 매우 부적절한 감정에 빠져 있었으므로, 하나님이 자신을 그의 친구로 나타내고 위로의 말씀을 건네시기 전에 그러한 감정이 가라앉을 필요가 있었다.

회오리바람 가운데에서 — 광풍, 곧 폭풍 가운데서라는 뜻이다. 아마 엘리후가 다가오는 것을 보았던 바로 그 폭풍이었을 것이다(욥기 37:21–24). 하나님은 사람들에게 이와 같은 방식으로 말씀하시는 것으로 자주 묘사된다. 시내산에서는 번개와 폭풍 가운데 말씀하셨고(출애굽기 19:16–19), 위엄의 표징으로서 폭풍의 천둥과 번개 가운데 나타나시는 것으로 자주 묘사된다. 시편 18:9–13; 하박국 3:3–6을 비교하라. 여기서 ‘회오리바람’으로 번역된 말은 오히려 ‘폭풍, 광풍’을 뜻한다. 칠십인역은 이 절을 ‘엘리후가 말하기를 그친 뒤 주께서 폭풍과 구름 가운데서 욥에게 말씀하셨다’라고 번역한다.

영문 원문

Then the Lord answered Job - This speech is addressed particularly to Job, not only because he is the principal personage referred to in the book, but particularly because he had indulged in language of murmuring and complaint. God designed to bring him to a proper state of mind before he appeared openly for his vindication. It is the purpose of God, in his dealings with his people, "to bring them to a proper state of mind" before he appears as their vindicator and friend, and hence, their trials are often prolonged, and when he appears, he seems at first to come only to rebuke them. Job had indulged in very improper feelings, and it was needful that those feelings should be subdued before God would manifest himself as his friend, and address him in words of consolation.

Out of the whirlwind - The tempest; the storm - probably that which Elihu had seen approaching, Job 37:21-24. God is often represented as speaking to people in this manner. He spake amidst lightnings and tempests on Mount Sinai Exodus 19:16-19, and he is frequently represented as appearing amidst the thunders and lightnings of a tempest, as a symbol of his majesty; compare Psalm 18:9-13; Habakkuk 3:3-6. The word here rendered "whirlwind" means rather "a storm, a tempest." The Septuagint renders this verse, "After Elihu had ceased speaking, the Lord spake to Job from a tempest and clouds."

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Job 38:2

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이자가 누구이기에 — 앞 절에서 욥을 명시했으므로 의심할 여지 없이 욥을 가리킨다. 일부는 엘리후를 가리키는 것으로 이해했으나(슐텐스 참조), 문맥은 분명 욥을 가리키는 것으로 이해하도록 요구한다. 그 목적은 욥이 하나님과 그분의 통치에 관하여 주제넘게 말한 방식을 책망하는 데 있었다. 하나님이 욥을 인정하신다는 뜻을 나타내시기 전에, 욥이 한 말에 대한 자신의 판단을 밝히고 그러한 말을 한 것이 얼마나 부적절했는지 보여 주는 일이 중요했다.

계획을 어둡게 하느냐 — 그 문제를 더 어둡게 만든다는 뜻이다. 하나님의 섭리의 이유를 설명하고 하나님과 그분의 통치에 제기된 반론에 맞서 그분을 변호하기는커녕, 욥이 한 말은 친구들의 눈에 하나님의 통치가 어둡고 가혹하며 부당하게 보이도록 만들었을 뿐이다. 하나님의 친구인 욥이 하는 모든 말은 하나님을 신뢰하게 하고 그분의 섭리를 설명하고 변호하는 데 이바지하리라고 기대할 수 있었다. 그러나 하나님은 그와 정반대되는 말을 많이 보셨다. 하나님의 참된 친구들조차 어두운 시련의 때에는 사람들이 그분의 통치의 지혜와 선하심을 의심하게 하고, 악인들의 마음에 하나님을 향한 편견을 심는 말을 많이 할 수 있다.

무지한 말로 — 그 난점을 참되게 설명하지 못하는 말이라는 뜻이다. 그 말들은 하나님의 섭리에 아무런 빛도 비추지 못했고, 마음을 만족시키거나 문제를 이전보다 더 분명하게 만드는 데 이바지하지 못했다. 세상에는 이런 종류의 말이 많다. 논쟁과 설교와 대화에서 기록되거나 입에서 나오는 말 가운데 아무것도 설명하지 못하고 오히려 문제를 이전보다 더 혼란스럽게 만드는 말이 많다. 이 절에서 우리는 하나님이 그러한 ‘말’을 인정하지 않으시며 인정하실 수도 없음을 본다. 그분의 친구들이 말한다면 그분의 통치를 변호해야 한다. 적어도 하나님이 옳으시다는 확신을 표현해야 한다. 그분이 행하시는 일을 설명하고 그것이 합당함을 세상에 보여 주려고 힘써야 한다. 그렇게 할 수 없다면 침묵으로 경배해야 한다. 구주는 하나님의 길이 변호될 수 있는지 의심을 남기는 방식으로 하나님을 말씀하신 적이 결코 없다. 또한 하나님이 통치에서 가혹하거나 엄하시다는 인상을 남기거나, 원망하고 불평하는 태도에 조금이라도 빌미를 주는 방식으로 말씀하신 적도 없다.

영문 원문

Who is this - Referring doubtless to Job, for he is specified in the previous verse. Some have understood it of Elihu (see Schultens), but the connection evidently demands that it should be understood as referring to Job. The object was, to reprove him for the presumptuous manner in which he had spoken of God and of his government. It was important before God manifested his approval of Job, that he should declare his sense of what he had said, and show him how improper it was to indulge in language such as he had used.

That darkeneth counsel - That makes the subject darker. Instead of explaining the reason of the divine dealings, and vindicating God from the objections alleged against him and his government, the only tendency of what he had said had been to make his government appear dark, and severe, and unjust in the view of his friends. It might have been expected of Job, being a friend of God, that all that he said would have tended to inspire confidence in him, and to explain and vindicate the divine dealings; but, God had seen much that was the very reverse. Even the true friends of God, in the dark times of trial, may say much that will tend to make people doubt the wisdom and goodness of his government, and to prejudice the minds of the wicked against him.

By words without knowledge - Words that did not contain a true explanation of the difficulty. They conveyed no light about his dealings; they did not tend to satisfy the mind, or to make the subject more clear than it was before. There is much of this kind of speaking in the world; much that is written, and much that fails from the lips in debate, in preaching, and in conversation, that explains nothing, and that even leaves the subject more perplexed than it was before. We see from this verse that God does not and cannot approve of such "words." If his friends speak, they should vindicate his government; they should at least express their conviction that he is right; they should aim to explain his doings, and to show to the world that they are reasonable. If they cannot do this, they should adore in silence. The Savior never spoke of God in such a way as to leave any doubt that his ways could be vindicated, never so as to leave the impression that he was harsh or severe in his administration, or so as to lend the least countenance to a spirit of murmuring and complaining.

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Job 38:3

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너는 대장부처럼 허리를 묶고 — 허리를 묶는다는 말은 고대의 옷 입는 방식과 관련된 표현이다. 당시 흔히 입던 느슨하고 흘러내리는 겉옷은 달리거나 일하거나 싸울 때 띠로 묶었다. 마태복음 5:38–41 주석을 보라. 여기서의 뜻은 ‘가능한 한 강하고 힘차게 자신을 준비하고, 최고의 노력을 기울일 태세를 갖추라’는 것이다. 하나님은 욥에게 그의 모든 능력을 요구하는 과제, 곧 우주에서 끊임없이 일어나는 사실들을 설명하는 일을 맡기려 하셨다. 이 구절 전체는 반어적이다. 욥은 자신이 하나님의 통치에 관하여 무엇을 아는지 말하려 했고, 이제 하나님은 그러한 해설자의 자격이 있음을 보여 보라고 요구하신다. 지극히 높으신 분의 감추어진 계획을 그토록 자신 있게 판단할 수 있었던 욥처럼 지혜로운 사람이라면, 눈에 보이는 창조 세계에 속한 것들도 틀림없이 설명할 수 있을 것이다. ‘대장부처럼’이라는 표현은 담대하고 용감하게 하라는 뜻이다. 고린도전서 16:13 주석과 비교하라.

내가 네게 묻는 것을 너는 내게 대답할지니라 — 난외주에는 히브리어 그대로 ‘내게 알게 하라’고 되어 있다. 그 뜻은 이렇다. ‘내가 네게 풀어야 할 몇 가지 질문이나 탐구 주제를 제시하겠다. 네가 나의 통치에 관하여 그토록 자신 있게 말했으니, 너의 지식을 시험하기 위해 몇 가지 질문을 하겠다.’

영문 원문

Gird up now thy loins like a man - To gird up the loins, is a phrase which has allusion to the mode of dress in ancient times. The loose flowing robe which was commonly worn, was fastened with a girdle when men ran, or labored, or engaged in conflict; see the notes at Matthew 5:38-41. The idea here is, "Make thyself as strong and vigorous as possible; be prepared to put forth the highest effort." God was about to put him to a task which would require all his ability - that of explaining the facts which were constantly occurring in the universe. The whole passage is ironical. Job had undertaken to tell what he knew of the divine administration, and God now calls upon him to show his claims to the office of such an expositor. So wise a man as he was, who could pronounce on the hidden counsels of the Most High with so much confidence, could assuredly explain those things which pertained to the visible creation. The phrase "like a man" means boldly, courageously; compare the notes at 1 Corinthians 16:13.

I will demand of thee, and answer thou me - Margin, as in Hebrew, "make me known." The meaning is, "I will submit some questions or subjects of inquiry to you for solution. Since you have spoken with so much confidence of my government, I will propose some inquiries as a test of your knowledge."

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Job 38:4

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내가 땅의 기초를 놓을 때에 네가 어디 있었느냐 — 첫 번째 질문은 창조에 관한 것이다. ‘네가 어디 있었느냐’라는 질문은 욥이 그 자리에 없었다는 뜻을 담는다. 당시 욥은 존재하지도 않았다. 그러므로 그는 하나님을 돕거나 조언할 수도 없었고, 하나님이 무엇을 하시는지 이해할 수도 없었다. 그렇다면 그처럼 짧은 생애를 사는 자가 세상을 지으신 분의 행위를 심판하는 자리에 앉는 것은 얼마나 주제넘은 일인가! 그가 하나님에 관하여 얼마나 적게 알 수밖에 없겠는가! ‘땅의 기초를 놓았다’는 표현은 건물을 세우는 일에서 가져온 것이다. 먼저 기초를 놓고 그 위에 상부 구조를 세운다. 이는 시적 이미지이며, 땅이 실제로 만들어진 과정이나 그것이 지탱되는 방식을 조금이라도 알려 주려는 표현이 아니다.

네가 깨달아 알았거든 — 난외주에는 히브리어 그대로 ‘네가 안다면’이라고 되어 있다. 곧 이런 뜻이다. ‘그 일이 어떻게 이루어졌는지 말해 보라. 땅이 어떻게 형성되어 제자리에 놓였으며, 아름다운 세계가 어떻게 하나님의 손 아래 생겨났는지 설명해 보라.’ 욥이 이것을 설명할 수 없다면, 하나님의 통치에 관하여 그처럼 말한 것은 얼마나 주제넘은 일이었겠는가!

영문 원문

Where wast thou when I laid the foundations of the earth? - The first appeal is to the creation. The question here, "Where wast thou?" implies that Job was not present. He had not then an existence. He could not, therefore, have aided God, or counselled him, or understood what he was doing. How presumptuous, therefore, it was in one so short-lived to sit in judgment on the doings of him who had formed the world! How little could he expect to be able to know of him! The expression, "laid the foundations of the earth," is taken from building an edifice. The foundations are first laid, and the super-structure is then reared. It is a poetic image, and is not designed to give any intimation about the actual process by which the earth was made, or the manner in which it is sustained.

If thou hast understanding - Margin, as in Hebrew "if thou knowest." That is, "Declare how it was done. Explain the manner in which the earth was formed and fixed in its place, and by which the beautiful world grew up under the hand of God." If Job could not do this, what presumption was it to speak as he had done of the divine adminisitration!

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Job 38:5

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누가 그것의 치수를 정하였는지 — 건축가가 집을 세울 때 치수를 적용하는 것과 같다는 뜻이다.

네가 알았거든 — 오히려 ‘이는 네가 알기 때문이다’라고 옮겨야 한다. 이 표현은 전적으로 반어적이며, 하나님의 통치를 설명할 수 있다고 자처한 욥을 책망하려는 것이다.

누가 그 위에 줄을 띄웠는지 — 목수가 자기 작업을 표시하려고 먹줄을 사용하는 것과 같다. 이사야 28:17 주석을 보라. 땅은 미리 계획이 세워지고 건축가의 도면에 따라 지어진 건물로 묘사된다. 그러므로 땅은 우연이나 운명의 산물이 아니다. 그것은 지혜로운 계획에 따라 설계되고, 무한한 솜씨를 드러내는 방식으로 건설되었다.

영문 원문

Who hath laid the measures thereof - That is, as an architect applies his measures when he rears a house.

If thou knowest - Or rather, "for thou knowest." The expression is wholly ironical, and is designed to rebuke Job's pretensions of being able to explain the divine administration.

Or who hath stretched the line upon it - As a carpenter uses a line to mark out his work; see the notes at Isaiah 28:17. The earth is represented as a building, the plan of which was laid out beforehand, and which was then made according to the sketch of the architect. It is not, therefore, the work of chance or fate. It is laid out and constructed according to a wise plan, and in a method evincing infinite skill.

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Job 38:6

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그 기초는 무엇 위에 세워졌으며 — 난외주에는 ‘받침들’이라고 되어 있다. 히브리어 אדן('eden)은 기둥의 밑받침이나 받침대 같은 ‘기초’를 뜻하며, 이어서 건물의 기초도 뜻한다. 여기의 언어는 분명 비유적이며 땅을 건축물에 비유한다. 집을 지을 때 적절한 기초를 확보하는 일은 그 안정성에 필수적이다. 여기서 하나님은 자신이 가장 영구적이고 견고한 기반 위에 땅을 세우신 것으로 묘사하신다. 이 단어는 난외주처럼 받침 구멍이라는 뜻으로 사용된 것이 아니다.

세워졌으며 — 난외주에는 ‘가라앉게 되었다’라고 되어 있다. 난외주가 히브리어 הטבעו(hāṭâba‛û)의 의미를 더 잘 표현한다. 이 말은 시편 69:2, 14; 9:15; 예레미야애가 2:9; 예레미야 38:6, 22에서는 ‘가라앉다’ 또는 ‘빠지다’로, 출애굽기 15:4에서는 ‘빠져 죽다’로, 잠언 8:25에서는 ‘자리 잡다’로 번역되었다. 성경의 다른 곳에는 나오지 않으며, 지배적인 뜻은 ‘가라앉다’ 또는 ‘내려앉다’이다. 거기서 인장이 밀랍 속으로 ‘내려앉는’ 것처럼 ‘찍다’라는 뜻이 나온다. 여기서는 주춧돌이 단단해질 때까지 진흙이나 수렁 속으로 가라앉아 자리 잡는 모습을 가리킨다.

그 모퉁잇돌을 놓은 자가 누구냐 — 여전히 건축물을 비유로 삼는다. 모퉁잇돌에는 두 벽의 무게가 집중되므로 건물의 주된 하중을 지탱한다. 따라서 단단하고 확고하게 고정하는 것이 매우 중요하다. 욥에게 풀도록 제시된 질문은 땅이 무엇 위에 기초해 있느냐는 것이다. 고대인들은 이 질문에 관하여 매우 다양한 견해를 품었고, 당연히 그 난점에 정확한 해답을 내놓을 수 없었다. 땅이 중력의 법칙으로 떠 있고 제자리에 붙들려 있다는 사실은 알려지지 않았다. 여기의 의미는 욥이 이 질문을 풀 수 없다면, 하나님의 통치를 심판하는 자리에 앉거나 자신이 그분의 은밀한 계획을 판단할 자격이 있다고 생각해서는 안 된다는 것이다.

영문 원문

Whereupon are the foundations - Margin, "sockets." The Hebrew word (אדן 'eden) means "a basis," as of a column, or a pedestal; and then also the foundation of a building. The language here is evidently figurative, comparing the earth with an edifice. In building a house, the securing of a proper foundation is essential to its stability; and here God represents himself as rearing the earth on the most permanent and solid basis. The word is not used in the sense of sockets, as it is in the margin.

Fastened - Margin, "made to sink." The margin rather expresses the sense of the Hebrew word הטבעוּ hāṭâba‛û. It is rendered "sink" and "sunk" in Psalm 69:2, Psalm 69:14; Psalm 9:15; Lamentations 2:9; Jeremiah 38:6, Jeremiah 38:22; "drowned" in Exodus 15:4; and were settled in Proverbs 8:25. The word does not elsewhere occur in the Scriptures, and the prevailing sense is that of "sinking," or "settling down," and hence, to "impress" - as a seal "settles down" into wax. The reference here is to a foundation-stone that sinks or settles down into clay or mire until it becomes solid.

Or who laid the corner stone thereof - Still an allusion to a building. The cornerstone sustains the principal weight of an edifice, as the weight of two walls is concentrated on it, and hence, it is of such importance that it should be solid and firmly fixed. The question proposed for the solution of Job is, On what the earth is founded? On this question a great variety of opinions waft entertained by the ancients, and of course no correct solution could be given of the difficulty. It was not known that it was suspended and held in its place by the laws of gravitation. The meaning here is, that if Job could not solve this inquiry, he ought not to presume to sit in judgment on the government of God, and to suppose that he was qualified to judge of his secret counsels.

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Job 38:7

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새벽 별들이 — 일부는 문자 그대로 별들을 가리키며, 또 하나의 세계가 그 수에 더해질 때 별들이 연합하여 찬양의 합창을 한 듯 보였다고 생각했다. 그러나 여기서 천사들을 뜻한다는 데에는 거의 의심의 여지가 없다. 불가타는 ‘astra matutina’, 곧 ‘새벽 별들’로 번역하고, 칠십인역은 ὅτε ἐγενήθηναι ἄστρα(hote egenēthēnai astra), 곧 ‘별들이 만들어졌을 때’라고 번역하며, 칼데아어 역본은 ‘산들바람의 별들’ 또는 ‘새벽의 별들’, 곧 צפר כוכבי라고 번역한다. 왕자나 군주나 천사를 별에 비유하는 일은 드물지 않다. 이사야 14장 주석과 비교하라. ‘새벽 별들’이라는 표현은 한 해의 특정 계절에 새벽을 이끄는 으뜸가는 별의 아름다움 때문에 사용되었다. 이는 하늘에서 두드러진 영광과 지위를 지닌 천사들에게 자연스럽게 적용된다. 문맥으로 볼 때 천사들을 가리키는 것이 분명해 보이며, 이 절의 다른 구절인 ‘하나님의 아들들’과 대응하려면 이 해석이 필요하다.

함께 노래하며 — 장엄한 합창 또는 찬양의 연주에 하나가 되었다는 뜻이다. 모퉁잇돌을 놓거나 건물을 완성할 때 기뻐하며 축하하는 것이 관례였다. 스가랴 4:7; 에스라 3:10을 보라.

하나님의 아들들이 다 — 천사들을 가리킨다. 하나님을 닮았거나 하나님께 창조되었기 때문에 하나님의 아들들이라고 불린다.

기뻐 소리를 질렀느니라 — 새로운 세계를 창조하는 영광스러운 일을 찬양하는 데 그들도 참여했다는 뜻이다. 그들은 이것이 하나님을 영화롭게 하기에 적합한 사건임을 알았다. 이는 그분의 선하심과 능력을 새롭게 나타낸 일이었고, 그분의 통치를 확장한 일이었으며, 그들의 감사를 요구하는 자비의 표현이었다. 이 절의 표현은 유례가 드물고 어쩌면 비할 데 없이 아름답다. 여기서 가리키는 때는 땅의 창조가 끝날 무렵이다. 전체 설명이 별들이 아니라 이 세계의 형성에 관한 것이기 때문이다. 그때에는 다른 세계들이 이미 만들어져 있었고, ‘새벽 별들’과 ‘하나님의 아들들’이라고 불리기에 합당한 지위의 거룩한 존재들이 이미 있었음이 분명하다. 그러므로 우주 ‘전체’가 한꺼번에 만들어진 것이 아니며, 땅이 존재하도록 부름받은 마지막 세계들 가운데 하나라는 추론은 타당하다.

지금도 우주의 어느 먼 곳에서 창조의 일이 계속되고 있지 않다는 것을 아무도 증명할 수 없다. 또한 하나님이 자신의 지혜와 선하심을 기념하고 더욱 큰 찬양의 계기를 마련할 세계들을 앞으로도 많이 만들지 않으시리라는 것도 증명할 수 없다. 이 과정이 영원히 계속되고 새로운 세계와 체계가 계속 존재하기 시작하며, 창조주의 고갈되지 않는 선하심과 지혜가 끊임없이 새롭게 드러나지 않으리라고 누가 말할 수 있겠는가?

이 세계가 만들어졌을 때 천사들에게는 찬양할 이유가 있었다. 아름다운 세계였고, 모든 것이 순수하고 사랑스러우며 거룩했다. 인간은 하나님을 닮게 지음받았고 모든 것이 사랑으로 가득했다. 전능자의 빚으시는 손 아래 세계가 생겨나고 산과 골짜기와 나무와 꽃과 동물이 나타나는 아름다운 광경을 바라보며, 하늘에서는 노래하고 기뻐할 이유가 있었다. 천사들이 이곳에서 일어날 일을 미리 볼 수 있었다면, 어쩌면 실제로 보았을지도 모르지만, 다른 어떤 세계의 창조에서도 없을 특별한 찬양의 이유가 또한 있었다. 이곳은 구속하는 사랑이 나타날 세계였고, 하나님의 아들이 성육신하여 죄인들을 위해 죽으실 세계였다. 또한 수많은 무리가 구속되어 천사들에게 알려지지 않은 노래, 곧 위대한 속죄의 사역으로 죽음에서 구속받은 자들의 입술에서 아름다운 선율로 올라갈 구속의 노래로 하나님을 찬양할 세계였다.

영문 원문

When the morning-stars - There can be little doubt that angelic beings are intended here, though some have thought that the stars literally are referred to, and that they seemed to unite in a chorus of praise when another world was added to their number. The Vulgate renders it, astra matutina, morning-stars; the Septuagint, ὅτε ἐγενήθηναι ἄστρα hote egenēthēnai astra - " when the stars were made:" the Chaldee, "the stars of the zephyr," or "morning" - צפר כוכבי. The comparison of a prince, a monarch, or an angel, with a star, is not uncommon; compare the notes at Isaiah 14. The expression "the morning-stars" is used on account of the beauty of the principal star which, at certain seasons of the year, leads on the morning. It is applied naturally to those angelic beings that are of distinguished glory and rank in heaven. That it refers to the angels, seems to be evident from the connection; and this interpretation is demanded in order to correspond with the phrase "sons of God" in the other member of the verse.

Sang together - United in a grand chorus or concert of praise. It was usual to celebrate the laying of a cornerstone, or the completion of an edifice, by rejoicing; see Zechariah 4:7; Ezra 3:10.

And all the sons of God - Angels - called the sons of God from their resemblance to him, or their being created by him.

Shouted for joy - That is, they joined in praise for so glorious a work as the creation of a new world. They saw that it was an event which was fitted to honor God. It was a new manifestation of his goodness and power; it was an enlargement of his empire; it was an exhibition of benevolence that claimed their gratitude. The expression in this verse is one of uncommon, perhaps of unequalled beauty. The time referred to is at the close of the creation of the earth, for the whole account relates to the formation of this world, and not of the stars. At that period, it is clear that other worlds had been made, and that there were holy beings then in existence who were of such a rank as appropriately to be called "morning-stars" and "sons of God." It is a fair inference therefore, that the "whole" of the universe was not made at once, and that the earth is one of the last of the worlds which have been called into being.

No one can demonstrate that the work of creation may not now be going on in some remote part of the universe, nor that God may not yet form many more worlds to be the monuments of his wisdom and goodness, and to give occasion for augmented praise. Who can tell but that this process may be carried on forever, and that new worlds and systems may continue to start into being, and there be continually new displays of this inexhaustible goodness and wisdom of the Creator? When this world was made, there was occasion for songs of praise among the angels. It was a beautiful world. All was pure, and lovely, and holy. Man was made like his God, and everything was full of love. Surveying the beautiful scene, as the world arose under the plastic hand of the Almighty - its hills, and vales, and trees, and flowers, and animals, there was occasion for songs and rejoicings in heaven. Could the angels have foreseen, as perhaps they did, what was to occur here, there was also occasion for songs of praise such as would exist in the creation of no other world. This was to be the world of redeeming love; this the world where the Son of God was to become incarnate and die for sinners; this the world where an immense host was to be redeemed to praise God in a song unknown to the angels - the song of redemption, in the sweet notes which shall ascend from the lips of those who shall have been ransomed from death by the great work of the atonement.

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Job 38:8

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누가 문으로 바다를 막았느냐 — 이 역시 창조 행위와 하나님이 거센 바다에 경계를 정하셨다는 사실을 가리킨다. 여기서 ‘문’이라는 말은 댐에서 물을 막으려고 만드는 수문을 나타내는 데 더 가깝다. 여기 사용된 히브리어 דלתים(delethiym)은 쌍수형으로, 본래 ‘두 짝 문’ 또는 접이식 문을 가리키며 성문에도 적용된다(신명기 3:5; 사무엘상 23:7; 이사야 45:1). 그 관념은 물이 심연 또는 땅 중심부에서 터져 나오다가, 그것을 제어하는 수문이나 문이 놓여 막혔다는 것이다. 이것이 창조 때 실제로 일어난 일을 시적으로 묘사한 것인지 사실적으로 묘사한 것인지는 확정하기 쉽지 않다. 땅속의 물이 요란하게 쏟아져 나오다가 하나님의 손이 놓으신 장애물에 막혔으며, 하나님이 여실 때에만 물이 지나갈 수 있도록 문을 만드신 것과 같은 일이 일어났을 가능성을 배제할 수는 없다.

이 추정은 창세기 7:11의 홍수 기사와도 잘 어울린다. 그곳에는 ‘큰 깊음의 샘들이 터졌다’라고 기록되어 있는데, 마치 그 수문들이 열리거나 하나님이 거기에 두신 장애물이 뚫리도록 허용되어 물이 저절로 세상 위로 흘러넘친 것과 같다. 우리는 아직 땅 내부에 관하여 아는 것이 너무 적으므로, 이것을 실제 일어난 일의 문자적 묘사로 이해해야 하는지 확정할 수 없다.

그것이 태에서 나온 것처럼 터져 나올 때에 — 여기의 모든 이미지는 출산에서 가져온 것이다. 바다는 태어나는 것으로 묘사되며, 이어서 구름과 어둠이 그 옷과 포대기처럼 둘러싸는 것으로 묘사된다. 이는 대담한 이미지이며, 바다의 형성에 이런 이미지가 적용된 다른 사례를 나는 알지 못한다.

영문 원문

Or who shut up the sea with doors - This refers also to the act of the creation, and to the fact that God fixed limits to the raging of the ocean. The word "doors" is used here rather to denote gates, such as are made to shut up water in a dam. The Hebrew word properly refers, in the dual form which is used here דלתים delethiym), to "double doors," or to folding doors, and is also applied to the gates of a city; Deuteronomy 3:5; 1 Samuel 23:7; Isaiah 45:1. The idea is, that the floods were bursting forth from the abyss or the center of the earth, and were checked by placing gates or doors which restrained them. Whether this is designed to be a poetic or a real description of what took place at the creation, it is not easy to determine. Nothing forbids the idea that something like this may have occurred when the waters in the earth were pouring forth tumultuously, and when they were restrained by obstructions placed there by the hand of God, as if he had made gates through which they could pass only when he should open them. This supposition also would accord well with the account of the flood in Genesis 7:11, where it is said that "the fountains of the great deep were broken up," as if those flood-gates had been opened, or the obstructions which God had placed there had been suffered to be broken through, and the waters of their own accord flowed over the world. We know as yet too little of the interior of the earth, to ascertain whether this is to be understood as a literal description of what actually occurred.

When it brake forth, as if it had issued out of the womb - All the images here are taken from child-birth. The ocean is represented as being born, and then as invested with clouds and darkness as its covering and its swaddling-bands. The image is a bold one, and I do not know that it is any where else applied to the formation of the ocean.

9

Job 38:9

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내가 구름으로 그 옷을 만들고 — 갓 태어난 아기를 감싸는 옷을 가리킨다. 이 이미지는 매우 아름답다. 막 존재하기 시작한 광대한 바다 위에 구름이 머물며 그것을 덮고 있는 모습이다. 짙은 어둠이 바다를 에워싸고 안개가 포대기처럼 감싼다. 창세기 1:2의 ‘어둠이 깊음 위에 있고’와 비교하라. 여기서 가리키는 때는 햇빛이 땅 위에 떠오르기 전, 마른 땅이 나타나기 전, 동물과 사람이 만들어지기 전이다. 그때 갓 태어난 바다는 하나님의 보호하시는 돌봄 아래 구름과 어둠에 조심스럽게 싸여 있었다. 어두운 밤이 그 위에 머물고 안개가 그 위를 맴돌았다.

영문 원문

When I made the cloud the garment thereof - Referring to the garment in which the new-born infant is wrapped up. This image is one of great beauty. It is that of the vast ocean just coming into being, with a cloud resting upon it and covering it. Thick darkness envelopes it, and it is swathed in mists; compare Genesis 1:2," And darkness was upon the face of the deep." The time here referred to is that before the light of the sun arose upon the earth, before the dry land appeared, and before annuals and people had been formed. Then the new-born ocean lay carefully enveloped in clouds and darkness under the guardian care of God. The dark night rested upon it, and the mists hovered over it.

10

Job 38:10

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내가 그것을 위하여 정한 경계를 두고 — 난외주에는 ‘그 위에 나의 명령을 세웠다’라고 되어 있다. 헤르더도 ‘내가 그 위에 나의 명령들을 확정했다’라고 번역한다. 루터는 ‘Da ich ihm den Lauf brach mit meinem Damm’, 곧 ‘그때 내가 둑으로 그 흐름을 막았다’라고 번역한다. 움브라이트는 ‘내가 그것을 위해 나의 경계들을 측량했다’, 곧 내가 적절하다고 판단한 한계 또는 경계를 정했다고 번역한다. 불가타의 ‘Circumdedi illud terminis meis’도 마찬가지로, ‘내가 나의 경계들로 그것을 둘러쌌다’, 곧 내가 붙이기로 한 경계로 둘러쌌다는 뜻이다. 칠십인역은 ‘내가 그것에 경계를 두었다’라고 번역하고, 커버데일은 ‘내가 그것에게 나의 계명을 주었다’라고 번역한다.

이것이 의심할 여지 없이 문맥이 요구하는 뜻이다. 하나님이 갓 태어난 바다에 맞추기 위해 자신의 확정된 계획을 깨뜨리셨다는 통상역의 관념은 평행법과 맞지 않는다. 히브리어 שבר(shâbar)는 실제로 흔히 ‘깨뜨리다, 산산이 부수다’를 뜻한다. 그러나 게제니우스에 따르면, 그리고 여기의 문맥이 요구하는 대로, 이 말은 ‘부분들로 나눈다는 관념에서’ 측량하다, 규정하다, 지정하다는 뜻을 지닐 수 있다. 그러면 그 뜻은 ‘내가 그것, 곧 바다를 위해 내가 정한 경계를 측량했다’가 된다.

그러나 이 단어의 이러한 의미는 아랍어에서 유래했을 가능성이 더 크다. 아랍어 שבר(shâbar)는 뼘으로 재는 것을 뜻하며(카스텔), 여기서 바다의 경계를 측량한다는 관념이 나온다. 그 뜻은 하나님이 바다의 경계를 측량하거나 결정하셨다는 것이다. 이전에 고정되어 있던 한계나 경계를 깨뜨렸다는 관념은 본문에 없다고 여겨진다. ‘내가 정한 곳’으로 번역된 단어 חקי(chuqiy)는 보통 법, 율례 또는 규례를 가리킨다. 이 말은 본래 ‘새긴 것’(חקק, châqaq)을 뜻했고, 법이 놋이나 돌판에 새겨졌기 때문에 모든 법령이나 명령을 뜻하게 되었다. 따라서 규정되거나 지정된 모든 것을 뜻하며, 여기서 ‘경계’ 또는 ‘한계’라는 뜻이 나온다. 욥기 26:10 주석을 보고, 잠언 8:29의 ‘그가 바다의 한계(חקו, chuqô)를 정하여 물이 그의 명령을 거스르지 못하게 하시며’와 비교하라. 우리 앞의 구절은 하나님이 자신의 목적과 기쁨에 따라 바다의 경계를 정하셨다는 뜻이다.

빗장을 지르고 — 문은 예전에도 가로지르는 빗장으로 잠갔으며 오늘날에도 흔히 그렇게 한다. 여기의 관념은 하나님이 바다를 가두고 바다가 흘러나올 문을 단단히 잠그셔서 바다가 그 경계를 넘지 못하게 하셨다는 것이다.

영문 원문

And brake up for it my decreed place - Margin, "established my decree upon it." So Herder, "I fixed my decrees upon it." Luther renders it, "Da ich ihm den Lauf brach mit meinem Damm" - "then I broke its course with my barrier." Umbreit renders it, "I measured out to it my limits;" that is, the limits or bounds which I judged to be proper. So the Vulgate, "Circumdedi illud terminis meis" - "I surrounded it with my limits," or with such limits as I chose to affix. The Septuagint renders it, "I placed boundaries to it." Coverdale, "I gave it my commandment." This is undoubtedly the sense which: the connection demands; and the idea in the common version, that God had broken up his fixed plans in order to accommodate the new-born ocean, is not in accordance with the parallelism. The Hebrew word (שׁבר shâbar) indeed commonly means "to break, to break in pieces." But, according to Gesenius, and as the place here demands, it may have the sense of measuring off, defining, appointing, "from the idea of breaking into portions;" and then the sense will be, "I measured for it (the sea) my appointed bound."

This meaning of the word is, however, more probably derived from the Arabic, where the word שׁבר shâbar means to measure with the span (Castell), and hence, the idea here of measuring out the limits of the ocean. The sense is, that God measured out or determined the limits of the sea. The idea of breaking up a limit or boundary which had been before fixed, it is believed, is not in the text. The word rendered "my decreed place" (חקי chuqiy) refers commonly to a law, statute, or ordinance, meaning originally anything that was "engraved" (חקק châqaq) and then, because laws were engraved on tablets of brass or stone, any statute or decree. Hence, it means anything prescribed or appointed, and hence, a "bound," or "limit;" see the notes at Job 26:10; compare Proverbs 8:29, "When he gave to the sea his decree (חקו chuqô) that the waters should not pass his commandment." The idea in the passage before us is, that God fixed the limits of the ocean by his own purpose or pleasure.

And set bars - Doors were formerly fastened, as they are often now, by cross-bars; and the idea here is, that God had inclosed the ocean, and so fastened the doors from where, it would issue out, that it could not pass.

11

Job 38:11

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이르기를 네가 여기까지 오고 — 이는 지극히 숭고한 표현이다. 바닷가에 서서 거대한 파도가 자랑스럽게 모든 것을 쓸어 버릴 듯 해변을 향해 밀려오다가 하나님이 만드신 장벽에 막히는 모습을 본 사람만이 그 온전한 힘을 느낄 수 있다. 어떤 음성이 파도에게 자랑과 장엄함을 드러내며 여기까지는 밀려와도 되지만 더 이상은 안 된다고 말하는 듯하다. 파도의 힘이나 수가 아무리 커져도 그 장벽을 쓸어 버리거나 하나님이 정하신 경계에 조금이라도 영향을 줄 수 없다.

네 교만한 파도가 여기 그칠지니라 — 난외주에는 히브리어 그대로 ‘네 파도의 교만’이라고 되어 있다. 아름다운 이미지이다. 파도는 아무것도 자기를 막을 수 없다는 듯 교만하고 자신만만하게 전진하는 것처럼 보인다. 모든 것을 쓸어 버리리라고 확신하며 의기양양하게 오는 듯하다. 그러나 한순간에 저지되어 부서지고, 해변 위에 겸손하고 해를 끼치지 않는 모습으로 펼쳐진다. 하나님이 파도가 넘어서는 안 될 한계 또는 경계를 정하시자, 파도는 그분의 발 앞에 엎드린다.

영문 원문

And said, Hitherto shalt thou come - This is a most sublime expression, and its full force can be felt only by one who has stood on the shores of the ocean, and seen its mighty waves roll toward the beach as if in their pride they would sweep everything away, and how they are checked by the barrier which God has made. A voice seems to say to them that they may roll in their pride and grandeur so far, but no further. No increase of their force or numbers can sweep the barrier away, or make any impression on the limits which God has fixed.

And here shall they proud waves be stayed - Margin, as in Hebrew, "the pride of thy waves." A beautiful image. The waves seem to advance in pride and self-confidence, as if nothing could stay them. They come as if exulting in the assurance that they will sweep everything away. In a moment they are arrested and broken, and they spread out humbly and harmlessly on the beach. God fixes the limit or boundary which they are not to pass, and they lie prostrate at his feet.

12

Job 38:12

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주: 유례없이 아름다운 이 이미지의 의미에 대해서는 이 구절의 주석을 보라.

(f) 이처럼 빛의 모든 현상은 하나님의 지혜를 드러내며, 인간의 능력으로는 도저히 설명하거나 이해할 수 없는 것으로 묘사된다. 그러면서도 그것이 세심한 관찰과 성찰의 대상이었음을 보여 주는 방식으로 제시된다.

‘빛이 거하는 곳으로 가는 길이 어디냐?

어둠은 그 처소가 어디냐?

네가 그것을 그 경계까지 인도하고

그 거처로 가는 길을 알 수 있겠느냐?’

네가 태어난 후로 아침을 명령하였느냐 — 곧 네 생애 동안 아침의 빛에게 비추라고 명하고 그 광선이 세상 위로 향하도록 인도한 적이 있느냐는 뜻이다. 하나님은 이를 자신의 위엄과 능력을 보여 주는 증거 가운데 하나로 제시하신다. 아침빛이 퍼지는 모습을 바라보면서 이 질문의 힘과 아름다움에 무감각할 자가 누가 있겠는가? 바다에서 아침으로 화제가 전환되는 이유는, 한편으로 아침빛이 하나님의 능력을 두드러지게 나타내는 현상 가운데 하나이기 때문일 수 있다. 다른 한편으로 세상을 창조할 때 물이 모여 바다를 이룬 직후에 햇빛이 밝아 오도록 만들어졌기 때문일 수 있다. 창세기 1:10, 14를 보라. ‘네가 태어난 후로’라는 표현은 해가 뜨는 것을 결정하는 법칙이 욥의 시대보다 훨씬 전에 정해졌다는 뜻을 담는다. 이 일이 욥이 존재한 뒤에 이루어졌는지, 욥이 그 일을 이루는 데 관여했는지를 묻는 것이다. 이는 욥이 태어나기 오래전부터 존재한 오래되고 확립된 규례였음을 암시한다.

새벽에게 그 자리를 알게 하였느냐 — ‘새벽’(שחר, shachar)은 ‘여명, 동틀 녘, 아침’을 뜻한다. 여기서 새벽의 ‘자리’를 언급한 것은 새벽이 언제나 같은 위치를 차지하지 않는다는 사실을 암시하는 듯하다. 한 계절에는 적도에서 나타나고, 다른 계절에는 적도 북쪽에서, 또 다른 계절에는 적도 남쪽에서 나타나며 끊임없이 위치가 달라진다. 그럼에도 새벽은 언제나 자기 자리를 안다. 오랫동안 관찰된 법칙에 따라 나타나야 할 곳에 어김없이 나타난다. 그 움직임은 규칙적이며, 그 출현의 법칙을 정하신 지성 있는 존재의 지배 아래 있음이 분명하다.

영문 원문

NOTE: For the meaning of this uncommonly beautiful imagery, see the notes on this place.

(f) So all the phenomena of light are represented as evincing the wisdom of God, and as wholly beyond the ability of man to explain or comprehend them; yet so represented as to show that it had been a subject of careful observation and reflection:

Where is the way to the dwelling-place of light?

And the darkness, where is its place?

That thou couldest conduct it to its limits,

And that thou shouldest knorr the path to its dwelling?

Job 38:12Hast thou commanded the morning since thy days - That is, in thy lifetime hast thou ordered the light of the morning to shine, and directed its beams over the world? God appeals to this as one of the proofs of his majesty and power - and who can look upon the spreading light of the morning and be insensible to the force and beauty of the appeal? The transition from the ocean to the morning may have been partly because the light of the morning is one of the striking exhibitions of the power of God, and partly because in the creation of the world the light of the sun was made to dawn soon after the gathering together of the waters into seas; see Genesis 1:10, Genesis 1:14. The phrase "since thy days," implies that the laws determining the rising of the sun were fixed long before the time of Job. It is asked whether this had been done since he had an existence, and whether he had an agency in effecting it - implying that it was an ancient and established ordinance long before he was born.

Caused the day-spring to know his place - The day-spring (שׁחר shachar) means the "aurora, the dawn, the morning." The mention of its "place" here seems to be an allusion to the fact that it does not always occupy the same position. At one season of the year it appears on the equator, at another north, and at another south of it, and is constantly varying its position. Yet it always knows its place. It never fails to appear where by the long-observed laws it ought to appear. It is regular in its motions, and is evidently under the control of an intelligent Being, who has fixed the laws of its appearing.

13

Job 38:13

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그것으로 땅끝을 붙잡게 하였느냐 — 난외주에는 히브리어 그대로 ‘날개들’이라고 되어 있다. 성경은 땅이 펼쳐진 듯 보이기 때문에 자주 땅에 날개가 있다고 표현하며, 이 말은 땅의 끝부분을 가리킨다. 이 언어는 땅이 평원이며 한계나 경계를 지녔다는 생각에서 나왔다. 여기서의 관념은 하나님이 아침빛을 갑자기 세상의 가장 먼 곳까지 퍼지게 하여 거기에 있는 모든 것을 드러내신다는 것이다.

악인들이 그것에서 떨쳐져 나가게 하였느냐 — 땅에서, 곧 갑자기 그들에게 비치는 빛 때문에 떨쳐져 나간다는 뜻이다. 악인들은 밤의 어둠 속에서 자기 행위를 하다가 아침빛이 비치면 달아난다는 의미이다. 빛이 그들에게 닥치면 계획이 어그러지고 두려움에 사로잡혀 달아나게 된다. 이 관념은 매우 시적이다. 악인들은 밤을 엄폐물로 삼아 여러 죄악을 저지른다. 강도와 도둑과 간음하는 자들은 아무도 보지 않는 듯 어둠의 행위를 하러 나간다. 그런데 아침빛이 갑자기 그들에게 스며들면 발각될까 두려워 그 앞에서 달아난다. 헤르더는 ‘새벽은 하늘 왕자의 사자인 파수꾼으로 묘사되어 강도 무리를 쫓아내도록 보냄받는다’라고 말한다. 아랍인들이 여전히 동트기 전에 약탈 원정을 나가는 관습이 있음을 살펴보면 이 비유를 이해하는 데 도움이 된다. 그들이 길을 가는 동안 이 충실한 파수꾼인 여명이 나아와 주위에 빛을 퍼뜨리고, 그들을 위협하여 흩어 버린다. 욥기 24:13–17 주석과 비교하라.

영문 원문

That it might take hold of the ends of the earth - Margin, as in Hebrew "wings." Wings are in the Scriptures frequently given to the earth, because it seems to be spread out, and the expression refers to its extremities. The language is derived from the supposition that the earth was a plain, and had limits or bounds. The idea here is, that God causes the light of the morning suddenly to spread to the remotest parts of the world, and to reveal everything which was there.

That the wicked might be shaken out of it - Out of the earth; that is, by the light which suddenly shines upon them. The sense is, that the wicked perform their deeds in the darkness of the night, and that in the morning light they flee away. The effect of the light coming upon them is to disturb their plans, to fill them with alarm, and to cause them to flee. The idea is highly poetic. The wicked are engaged in various acts of iniquity under cover of the night. Robbers, thieves, and adulterers, go forth to their deeds of darkness as though no one saw them. The light of the morning steals suddenly upon them, and they flee before it under the apprehension of being detected. "The dawn," says Herder, "is represented as a watchman, a messenger of the Prince of heaven, sent to chase away the bands of robbers." It may illustrate this to observe that it is still the custom of the Arabs to go on plundering excursions before the dawn. When on their way this faithful watchman, the aurora, goes out to spread light about them, to intimidate them, and to disperse them; compare the notes at Job 24:13-17.

14

Job 38:14

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땅이 인장 아래의 진흙처럼 변하고 — 이 구절에는 매우 다양한 해석이 제시되었다. 슐텐스는 무려 스무 가지를 열거하므로 그 의미를 확정하기가 당연히 쉽지 않다. 칠십인역은 ‘네가 땅의 진흙을 취하여 동물을 만들고, 말하는 능력을 부여받은 피조물을 땅 위에 두었느냐?’라고 번역한다. 이는 문맥과 잘 맞을 수 있지만 히브리어에서는 크게 벗어난다. 이 구절은 의심할 여지 없이 아침빛이 땅 위에 일으키는 어떤 효과 또는 인상을 가리키며, 그것은 인장이 진흙에 남기는 자국과 어떤 점에서 닮았다. 아마 퍼지는 빛이 사물의 형상을 눈에 보이고 두드러지게 만드는 모습이, 인장을 진흙에 찍어 특정한 무늬를 만드는 것과 같다는 관념일 것이다.

바벨론 인장의 한 형태는 축에 고정한 새긴 원통이었고, 정원용 롤러처럼 손잡이가 달려 있어서 ‘부드럽게 만든 밀랍 위로 굴려 자국을 남겼다.’ 리치 씨는 『바벨론 유적에 관한 두 번째 보고서』 59쪽에서 다음과 같이 말한다. ‘바벨론 원통 인장들은 고대 유물 가운데 가장 흥미롭고 주목할 만한 것들에 속한다. 길이는 1인치에서 3인치이며, 일부는 돌로 만들었고 다른 것들은 여러 종류의 반죽 또는 합성물로 만든 듯하다. 이 원통들 가운데 여러 개에 새겨진 조각이 다양한 저술에 실렸다. 일부에는 설형문자가 있다.’ 곧 48쪽에서 말한 ‘화살촉 모양’ 문자이다. ‘그런데 그것에는 뒤집혀 있거나 오른쪽에서 왼쪽으로 기록되었다는 두드러진 특징이 있다. 다른 모든 종류의 설형문자는 의심할 여지 없이 왼쪽에서 오른쪽으로 읽어야 한다. 이는 이 원통들이 굴려서 자국을 찍도록 만들어졌다고 보아야만 설명할 수 있다. 원통들은 주로 자부이가의 유적에서 발견된다고 한다. 아메리카 사람들은 그것을 부적으로 사용하기를 좋아하고, 알리와 호세인의 성소를 찾아온 페르시아 순례자들은 이런 진귀한 물건 몇 개를 자주 가지고 돌아간다.’

이 구절을 설명하면서 동방 여러 나라에서 진흙이 봉인을 위해 자주 사용되었다는 점도 살펴볼 수 있다. 사용 방법은 집이나 카라반사라이, 방 또는 귀중품을 보관한 장소의 문이나 자물쇠 위에 진흙 덩어리를 바르고 거기에 조잡한 인장을 찍는 것이었다. 물론 이것이 도둑에게서 물건을 안전하게 지켜 주지는 못했으나, 그곳에 들어가서는 안 된다는 표시가 되었고, 누군가 들어갔다면 폭력을 사용했다는 사실을 보여 주었다. 마태복음 27:66과 비교하라. 진흙 위의 이 자국은 ‘회전하는’ 바벨론 인장을 돌리거나 진흙 위로 굴려 무늬를 두드러지게 함으로써 만들어졌으며, 이것이 여기의 구절을 설명해 준다.

아침에 빛이 땅 위로 지나가는 모습은 부드러운 진흙 위로 원통 인장을 굴리는 것과 같다. 빛은 뚜렷한 자국을 남기고 두드러진 형상을 솟아나게 하며, 이전에는 어둡고 구별되지 않는 덩어리처럼 보였던 것에 형태와 아름다움을 부여한다. ‘변한다’로 번역된 말 תתהפך(tithâphak)은 본래 ‘스스로 돌아간다’는 뜻이다. 회전하는 인장처럼 그것이 땅 표면 위를 굴러가며 뚜렷하고 아름다운 자국을 남기는 듯하다는 관념이다. 이전에는 땅의 표면이 희미했다. 밤의 어둠 속에서는 아무것도 구별할 수 없었다. 그러나 이제 새벽이 밝고 빛이 널리 퍼지자, 언덕과 나무와 장막과 도시의 형상이 부드러운 진흙 위로 인장을 굴린 것처럼 그 앞에 솟아난다. 그러므로 이 이미지는 매우 시적이고 대단히 아름답다. 이것이 올바른 해석이라면, 이 구절은 지구가 자전축을 중심으로 도는 것이나 슐텐스가 생각한 것처럼 악인들이 땅에서 떨쳐져 나갈 때 땅이 취하는 외관 또는 형태의 변화를 가리키지 않는다. 여명이 땅 위를 지나갈 때 땅 표면의 모습이 겪는 듯한 아름다운 변화를 가리킨다.

그것들이 옷처럼 나타나느니라 — 이 구절은 아마 앞부분보다도 더 어렵다. 리 교수는 ‘사람들이 전투 장비를 갖춘 것처럼 세워지게 하려 함이라’라고 번역한다. 그에 따르면 빛이 비칠 때 사람들이 자기 계획을 실행하려고 일어선다는 관념이다. 커버데일은 ‘네가 그들의 표지와 무기를 진흙처럼 바꾸고, 옷을 갈아입듯 다시 세웠다’라고 번역한다. 그로티우스는 새벽빛으로 사물의 모습과 색이 다채로운 옷처럼 변한다는 뜻이라고 생각한다. 이 구절의 참된 관념은 아마 슐텐스, 헤르더, 움브라이트, 로젠뮐러, 노이스가 채택한 해석일 것이다. 곧 아침빛이 세상 위에 비칠 때 자연의 표면이 입는 듯한 아름다운 모습을 가리킨다.

그전에는 모든 것이 어둡고 구별되지 않았다. 자연은 두드러진 사물도 다양한 색도 없이 하나의 광대한 빈 공간처럼 보였다. 빛이 땅 위에 밝아 오면 언덕과 나무와 집과 들과 꽃 같은 여러 사물이 두드러지게 나타나거나 스스로 일어서며(יתיצבו, yityâtsabû), 화려하고 다채로운 옷을 입은 모습을 띤다. 이는 마치 땅이 아름다움으로 옷 입고, 전에 광대한 빈 공간이었던 곳이 이제 찬란한 의복을 입은 것과 같다. 이렇게 이해하면, 때때로 추정되었던 것처럼 은과 금을 너무 많이 수놓아 ‘스스로 똑바로 설’ 수 있는 옷이 실제로 만들어졌다고 생각할 필요가 없다. 퍼지는 빛이 창조 세계의 사물들을 밤의 무디고 어두운 단조로움에서 낮의 뚜렷함으로 불러내어, 어두운 세계에 화려한 겉옷을 입히는 듯하다는 아름다운 시적 구상이다.

영문 원문

It is turned as clay to the seal - A great variety of interpretations has been given to this passage. Schultens enumerates no less than twenty, and of course it is not easy to determine the meaning. The Septuagint renders it, "Didst thou take clay of the earth, and form an animal, and place on the earth a creature endowed with speech?" Though this would agree well with the connection, yet it is a wide departure from the Hebrew. The reference is, undoubtedly, to some effect or impression produced upon the earth by the light of the morning, which bears a resemblance, in some respects, to the impression produced on clay by a seal. Probably the idea is, that the spreading light serves to render visible and prominent the forms of things, as the seal when impressed on clay produces certain figures.

One form of a Babylonian seal was an engraved cylinder, fixed on an axle, with a handle in the manner of a garden roller, which produced the impression "by being rolled on the softened wax. Mr. Rich (Second Memoir on the Ruins of Babylon, p. 59) remarks, "The Babylonian cylinders are among the most interesting and remarkable of the antiques. They are from one to three inches in length; some are of stone, and others apparently of paste or composition of various kinds. Sculptures from several of these cylinders have been published in different works. Some of them have cuneiform writing," (for the "arrow-headed" character, p. 48), "but it has the remarkable peculiarity that it is reversed, or written from right to left, every other kind of cuneiform writing being incontestably to be read from left to right. This can only be accounted for by supposing that they were intended to roll off impressions. The cylinders are said to be chiefly found in the ruins of Jabouiga. The people of America are fond of using them as amulets, and the Persian pilgrims who came to the shrines of Ali and Hossein frequently carry back with them some of these curiosities."

It may be observed, also, in the explanation of the passage, that clay was often used for the purpose of a seal in Oriental countries. The manner in which it was used was to daub a mass of it over the door or lock of a house, a caravansera, a room, or any place where anything valuable was deposited, and to impress upon it a rude seal. This indeed would not make the goods safe from a robber, but it would be an indication that the place is not to be entered, and show that if it had been entered it was by violence; compare Matthew 27:66. This impression on clay would be produced by the "revolving" or Babyionian seal, by turning it about, or rolling it on clay, and thus bringing the figures out prominently, and this will explain the passage here. The passing of the light over the earth in the morning, seems to be like rolling a cylinder-seal on soft clay. It leaves distinct impressions; raises up prominent figures; gives form and beauty to what seemed before a dark undistinguished mass. The word rendered "it is turned" (תתהפך tithâphak), means properly "it turns itself" - and the idea is that, like the revolving seal, it seems to roll over the face of the earth, and to leave a distinct and beautiful impression. Before, the face of the earth was obscure. Nothing, in the darkness of the night, could be distinguished. Now, when the dawn arises and the light spreads abroad, the figures of hills, and trees, and tents, and cities, rise before it as if a seal had been rolled on yielding clay. The image is one, therefore, of high poetic character, and of great beauty. If this be the correct interpretation, the passage does not refer to the revolution of the earth on its axis, or to any change in appearance or form which it assumes when the wicked are shaken out of it, as Schultens supposes, but to the beautiful change in appearance which the face of the earth seems to undergo when the aurora passes over it.

And they stand as a garment - This passage is perhaps even more difficult than the former part of the verse. Prof. Lee renders it, "And that men be set up as if accoutred for battle," and according to him the idea is, that people, when the light shines, set themselves up for the prosecution of their designs. Coverdale renders it, "Their tokens and weapons hast thou turned like clay, and set them up again as the changing of a garment." Grotius supposes it means that things by the aurora change their appearance and color like a variegated garment. The true idea of the passage is probably that adopted by Schultens, Herder, Umbreit, Rosenmuller, and Noyes, that it refers to the beautiful appearance which the face of nature seems to put on when the morning light shines upon the world. Before, all was dark and undistinguished. Nature seemed to be one vast blank, with no prominent objects, and with no variety of color. When the light dawns on the earth, the various objects - the hills, trees, houses, fields, flowers, seem to stand forth, or to raise themselves up (יתיצבו yityâtsabû), and to put on the appearance of gorgeous and variegated vestments. It is as if the earth were clothed with beauty, and what was before a vast blank were now arrayed in splendid vestments. Thus understood, there is no need of supposing that garments were ever made, as has been sometimes supposed, with so much in-wrought silver and gold that they would "stand upright themselves." It is a beautiful conception of poetry - that the spreading light seems to clothe the dark world with a gorgeous robe, by calling forth the objects of creation from the dull and dark uniformity of night to the distinctness of day.

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Job 38:15

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악인에게는 그 빛이 차단되고 — 이처럼 빛이 땅 위에 퍼져 모든 사물을 아름답게 만들고 의인을 복되게 하는 동안, 악인에게는 빛과 번영이 차단된다는 뜻이다. 욥기 24:17 주석을 보라. 또는 빛이 세상에 비칠 때 밤에 자기 행위를 하는 데 익숙한 악인들이 빛을 피해 어두운 은신처로 물러간다는 뜻일 수 있다.

높이 든 팔이 — 악인의 팔을 가리킨다. 팔은 힘의 상징이며 우리가 목적을 이루는 데 사용하는 지체이다. 여기서의 관념은 압제자의 오만한 권세가 꺾인다는 것이다. 문맥은 다음과 같은 듯하다. 욥기 38:12–14에는 빛과 그것이 자연물의 모습에 미치는 효과가 아름답게 묘사되어 있다. 빛은 세상을 아름답게 옷 입히고 경건한 자의 마음을 기쁨으로 채운다. 이제 악인의 형벌이 얼마나 큰지를 보여 주기 위해, 이 모든 아름다움이 그들에게 감추어질 것이라고 덧붙인다. 악인들은 빛에 쫓겨 어두운 은신처로 들어가고, 거기서 번영의 모든 표지가 거두어지는 일을 맞으며 그들의 권세는 꺾일 것이다.

영문 원문

And from the wicked their light is withholden - While the light thus spreads over the earth, rendering every object beautiful and blessing the righteous, light and prosperity are withheld from the wicked; see the notes at Job 24:17. Or, the meaning may be, that when the light shines upon the world, the wicked, accustomed to perform their deeds in the night, flee from it, and retreat to their dark hiding-places.

And the high arm - Of the wicked. The arm is a symbol of strength. It is that by which we accomplish our purposes, and the idea here is, that the haughty power of the oppressor shall be crushed. The connection here seems to be this. In Job 38:12-14, there is a beautiful description of the light, and of its effects upon the appearance of natural objects. It was such as to clothe the world with beauty, and to fill the heart of the pious with gladness. In order now to show the greatness of the punishment of the wicked, it is added that all this beauty will be hidden from them. They will be driven away by the light into their dark hiding-places, and will be met there with the withdrawal of all the tokens of prosperity, and their power will be crushed.

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Job 38:16

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네가 바다의 샘에 들어가 보았느냐 — 여기서 ‘샘’으로 번역된 말 נבך(nêbek)은 성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 불가타는 ‘profunda’, 곧 깊은 곳들로 번역하고, 칠십인역은 πηγὴν(pēgēn), 곧 ‘샘들’로 번역한다. 이는 바다 밑바닥에 있으면서 바다에 물을 공급한다고 여겨졌던 깊은 샘들을 가리키는 듯하다. 바닷물의 상당 부분은 실제로 땅 표면을 흐르는 강과 시내를 통해 바다로 들어간다. 그러나 바다 밑바닥에도 샘이 있다는 사실이 알려져 있으며, 어떤 곳에서는 거기서 흐르는 물의 양이 매우 많아 그 작용을 수면에서도 감지할 수 있다. 그러한 샘 하나가 플로리다 해안 가까운 대서양에 있다.

깊은 곳을 두루 다녀 보았느냐 — 오히려 바다의 깊은 곳 또는 동굴들을 다녀 보았느냐는 뜻이다. 여기서 ‘두루 살핌’으로 번역된 말 חקר(chêqer)은 ‘탐색, 조사’를 뜻하고, 이어서 탐색해야 할 대상, 곧 희미하고 멀며 감추어진 것을 뜻한다. 그러므로 바다의 깊은 동굴이나 해저에 적용할 수 있다. 인간에게 이는 탐색할 수 없는 곳이다. 바다의 깊이를 잴 만큼 긴 측심선은 발견되지 않았으며, 당연히 그곳에 무엇이 있는지도 알려지지 않았다. 그러므로 하나님이 바다의 깊은 동굴들을 바라보시고 거기에 있는 모든 것을 살피실 수 있다는 사실은 그분의 지혜를 증명하는 것으로 매우 적절하게 제시된다. 아틀라스를 말하는 호메로스의 글에도 이와 비슷한 생각이 나온다.

‘Ὅατε θαλάσσης·

Πάσης βένθεα οἷδεν.’

Hoate thalassēs;

Pasēs benthea oiden.

『오디세이』 1:5.

‘모든 바다의 깊은 곳을 아는 자.’

영문 원문

Hast thou entered into the springs of the sea? - The word here rendered "springs" (נבך nêbek), occurs nowhere else in the Scriptures. It is rendered by the Vulgate "profunda," the deep parts; and by the Septuagint πηγὴν pēgēn - "fountains." The reference seems to be to the deep fountains at the bottom of the sea, which were supposed to supply it with water. A large portion of the water of the ocean is indeed conveyed to it by rivers and streams that run on the surface of the earth. But it is known, also, that there are fountains at the bottom of the ocean, and in some places the amount of water that flows from them is so great, that its action is perceptible at the surface. One such fountain exists in the Atlantic ocean near the coast of Florida.

Or hast thou walked in the search of the depth? - Or, rather, in the deep places or caverns of the ocean. The word rendered "search" here (חקר chêqer), means "searching," investigation, and then an object that is to be searched out, and hence, that which is obscure, remote, hidden. Then it may be applied to the deep caverns of the ocean, or the bottom of the sea. This is to man unsearchable. No line has been found long enough to fathom the ocean, and of course what is there is unknown. It is adduced, therefore, with great propriety as a proof of the wisdom of God, that he could look on the deep caverns of the ocean, and was able to search out all that was there. A sentiment similar to this occurs in Homer, when speaking of Atlas:

Ὅατε θαλάσσης;

Πάσης βένθεα οἷδεν.

Hoate thalassēs;

Pasēs benthea oiden.

Odyssey Job 1:5.

"Who knows the depths of every sea."

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Job 38:17

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사망의 문이 네게 열린 적이 있느냐 — 곧 죽음이 다스리는 세계의 문, 또는 죽은 자들의 거처로 이끄는 문을 가리킨다. 여기서는 죽은 자들의 어두운 거처인 ‘스올’ 또는 ‘하데스’를 암시한다. 이곳은 땅 아래에 있고 무덤을 통해 들어가며 문과 빗장으로 닫혀 있다고 여겨졌다. 욥기 10:21–22 주석을 보라. 바다 밑바닥에서 죽은 자들의 영역으로 화제가 옮겨가는 것은 자연스러웠다. 인간의 마음은 헤아릴 수 없는 바다의 깊이보다도 필멸자의 인식에서 더 멀리 벗어난 주제로 나아간다. 여기서의 관념은 죽은 자들이 모여 있는 우리 아래의 어두운 세계에서 일어나는 모든 일을 하나님이 보셨다는 것이다. 하나님이 이 감추어진 영역을 꿰뚫어 보고 살피실 수 있다는 사실은 인간보다 광대하게 뛰어나심을 보여 주었다. 고전 작가들은 그 영역에 문을 통해 들어간다고 흔히 묘사한다. 루크레티우스 제1권 1105행은 다음과 같이 말한다.

‘Haec rebus erit para janua letl,

Hae se turba foras dabit omnis materai.’

‘죽음의 문들이 열리고,

끝없는 거대한 파멸이 온 우주를 삼킨다.’

굿 번역.

베르길리우스의 『아이네이스』 제2권 661행도 다음과 같이 말한다.

‘Pater isti janua leto.’

‘죽음의 문이 열려 있다.’

사망의 그늘의 문을 네가 보았느냐 — 죽음이 음산한 그늘을 드리우는 어두운 영역으로 내려가는 문을 가리킨다. 이 표현은 앞의 표현보다 더 강하다. ‘사망의 그늘’을 뜻하는 צלמות(tsalmâveth)가 ‘죽음’을 뜻하는 מות(mâveth)보다 의미가 더 강하기 때문이다. 여기에는 깊고 음산한 그늘, 곧 심오하고 어두운 암흑이라는 관념이 더해져 있다. 욥기 3:5 주석에서 이 단어에 관한 설명을 보고, 욥기 10:21–22와 비교하라. 인간은 이 어두운 거처에 들어가 거기에 무엇이 있는지 드러낼 수 없었지만, 하나님은 모든 것을 한낮처럼 분명하게 보셨다.

영문 원문

Have the gates of death been opened unto thee - That is, the gates of the world where death reigns; or the gates that lead to the abodes of the dead. The allusion here is to "Sheol," or "Hades," the dark abodes of the dead. This was supposed to be beneath the ground, and was entered by the grave, and was inclosed by gates and bars; see the notes at Job 10:21-22. The transition from the reference to the bottom of the sea to the regions of the dead was natural, and the mind is carried forward to a subject further beyond the ken of mortals than even the unfathomable depths of the ocean. The idea is, that God saw all that occurred in that dark world beneath us, where the dead were congregated, and that his vast superiority to man was evinced by his being able thus to penetrate into, and survey those hidden regions. It is common in the Classical writers to represent those regions as entered by gates. Thus, Lucretius, i.1105,

  • Haec rebus erit para janua letl,

Hae se turba foras dabit omnis materai.

  • "The doors of death are ope,

And the vast whole unbounded ruin whelms."

Good.

So Virgil, Aeneid ii.661,

  • Pater isti janua leto,

"The door of death stands open."

Or hast thou seen the doors of the shadow of death? - The doors which lead down to the gloomy realms where death spreads its dismal shades. This expression is more emphatic than the former, for the word צלמות tsalmâveth "shadow of death," is more intensive in its meaning than the word מות mâveth, "death." There is the superadded idea of a deep and dismal shadow; of profound and gloomy darkness; see the word explained in the notes at Job 3:5; compare Job 10:21-22. Man was unable to penetrate those gloomy abodes and to reveal what was there; but God saw all with the clearness of noon-day.

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Job 38:18

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땅의 넓이를 네가 깨달았느냐 — 땅이 얼마나 멀리 뻗어 있는지 깨달았느냐는 뜻이다. 이 질문의 힘을 이해하려면, 고대에는 땅을 광대한 평원으로 생각했고 욥 시대에는 그 경계가 알려지지 않았음을 기억해야 한다. 가장 이르고 분명한 탐구 가운데 하나는 자연스럽게 이런 질문이었을 것이다. 땅은 어디까지 펼쳐져 있는가? 무엇이 그 경계를 이루는가? 당시 알려진 지역 너머의 땅은 어떤 모습인가? 그때에는 이 모든 것이 인간에게 감추어져 있었다. 그러므로 하나님은 욥이 이 중대한 질문을 해결할 수 있었느냐고 힘주어 물으신다. 이에 관한 지식은 바다의 깊은 곳과 죽은 자들의 어두운 영역에 관한 지식과 같은 토대 위에 놓인다. 욥 시대에는 어느 하나도 다른 것 못지않게 알려지지 않았다. 그러므로 이 모든 것을 아시는 하나님은 인간보다 무한히 높으신 분임이 틀림없다.

영문 원문

Hast thou perceived the breadth of the earth? - How far the earth extends. To see the force of this, we must remember that the early conception of the earth was that it was a vast plain, and that in the time of Job its limits were unknown. One of the earliest and most obvious inquiries would naturally be, What was the extent of the earth? By what was it bounded? And what was the character of the regions beyond those which were then known? All this was hidden from man at that time, and God, therefore, asks with emphasis whether Job had been able to determine this great inquiry. The knowledge of this is put on the same foundation as that of the depths of the sea, and of the dark regions of the dead, and in the time of Job the one was as much unknown as the other. God, who knew all this, must, therefore, be infinitely exalted above man.

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Job 38:19

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(g) 구름과 비 역시 세심하게 관찰되었으며, 그것들을 지배하는 법칙은 헤아릴 수 없는 하나님의 일들 가운데 하나였다.

‘누가 지혜로 구름의 수를 셀 수 있으며,

누가 하늘의 물가죽 부대를 쏟을 수 있으랴?’(욥기 38:37)

구름은 가죽 부대처럼 비를 담을 수 있는 단단한 물질로 여겨졌고, 구름이 자기 속의 것을 땅 위에 쏟음으로 비가 내린다고 생각했다. 그러나 이 모든 현상은 인간의 이해를 넘어서는 것으로 여겨졌다. 구름이 공중에 떠 있게 하는 법칙과 비가 쏟아지는 홍수 대신 작은 물방울로 내려오는 이유는 모두 이해할 수 없는 것이었다.

‘누가 구름이 펼쳐지는 것을 이해할 수 있으며,

그의 장막에서 울리는 두려운 천둥을 깨달을 수 있으랴?’(욥기 36:29)

‘그가 물방울을 끌어올리시니,

그것들이 그의 수증기 속에서 비로 증류되어

구름이 쏟아 내고,

사람 위에 풍성히 내린다.’(욥기 36:27–28)

‘그가 물을 짙은 구름에 싸 두시나

구름이 그 아래서 찢어지지 아니한다.’(욥기 26:8)

(h) 바다 또한 이 고대 관찰자들의 주의를 끌었고, 거기에도 그들이 설명할 수 없는 현상들이 있었다.

‘누가 문으로 바다를 막았느냐,

그것이 태에서 나온 것처럼 터져 나올 때에?

내가 구름으로 그 옷을 만들고

짙은 어둠으로 포대기처럼 감쌌을 때에?

내가 그것을 위하여 경계를 측량하고

빗장과 문을 세우며,

이르기를 네가 여기까지 오고 더 넘어가지 못하리니

네 교만한 파도가 여기 그칠지니라 하였노라.’(욥기 38:8–11)

여기에는 의심할 여지 없이 창조에 관한 언급이 있다. 그러나 이 사건을 묘사하시는 하나님의 말씀이므로, 창조 방식에 관한 지식이 전승을 통해 그들에게 전달되었는지는 확실히 판단할 수 없다. 다만 이와 같은 언어는 바다를 세심하게 관찰했으며, 바다에 관하여 그들이 이해할 수 없는 것들이 있었음을 암시한다. 이 구절은 거대한 물 덩어리의 창조를 지극히 숭고하게 묘사한다. 창세기의 기사와 전적으로 일치하면서도 거기에 기록되지 않은 몇 가지 중요한 정황을 제공한다.

V. 광업

성경에서 가장 아름다운 부분 가운데 하나인 욥기 28장은 당시에 사용된 채광 방식을 서술하며, 그 기술이 잘 이해되고 있었음을 보여 준다. 거기에 언급된 기계 장치와 작업 과정에 나타난 솜씨는 기술이 상당히 발전했음을 드러낸다.

‘참으로 은에는 광맥이 있고,

금을 정련하는 곳이 있다.

철은 땅에서 얻고,

광석을 녹여 구리를 만든다.

사람은 어둠에 끝을 내며

모든 것을 끝까지 찾아낸다—

바위와 짙은 어둠과 사망의 그늘까지.

그는 사람의 거처에서 멀리 떨어진 곳에 수직 갱도를 판다.

그들은 발로 지탱하지 못한 채 매달리고,

사람들에게서 멀리 떨어져 이리저리 흔들린다.

땅에서는 양식이 나오지만,

그 아래를 뒤엎으면 불과 같다.

그 돌들 가운데 사파이어가 있고,

금가루도 거기에 있다.

그곳으로 가는 길은 어떤 새도 알지 못하고

독수리의 눈도 보지 못했다.

사나운 들짐승도 그 길을 밟지 않았고

사자도 그 위로 다니지 않았다.

사람은 단단한 바위에 손을 대고,

산을 그 뿌리부터 뒤엎으며,

바위 사이에 수로를 파고

그의 눈은 모든 귀한 것을 본다.

그는 시냇물이 흘러내리지 못하게 막고,

감추어진 것을 빛으로 이끌어 낸다.’(욥기 28:1–11)

금속을 다루는 기술과 당연히 그 가치가 세계의 매우 이른 시대부터 알려져 있었으므로, 채광 작업도 일찍부터 사람의 주의를 끌었을 것이다. 두발가인은 ‘구리와 철로 온갖 기구를 만드는 자의 스승’으로 묘사된다(창세기 4:22). 욥기의 묘사는 이 기술이 많은 주목을 받았고 욥 시대에 매우 높은 수준의 완성도에 이르렀음을 보여 준다. 욥기 28:1–11 주석을 보라.

VI. 보석

욥기에는 보석이 자주 언급된다. 보석이 매우 귀하게 여겨졌고 장식에 사용되었음이 분명하다. 다음의 것들이 보석 가운데 언급되지만, 그중 일부는 오늘날 가치가 거의 없는 것으로 밝혀졌다. 세계의 초기에는 어쩔 수 없었던 것처럼, 그들이 보석의 본질에 관한 화학적 지식보다 외관을 근거로 판단했다는 증거가 있다. 호마노와 사파이어는 다음과 같이 언급된다.

‘그것, 곧 지혜는 오빌의 금으로도 값을 매길 수 없고,

귀한 호마노나 사파이어로도 그럴 수 없다.’(욥기 28:16)

산호와 수정과 홍옥은 다음과 같이 언급된다.

‘산호나 수정은 말할 것도 없으니,

지혜의 값은 홍옥보다 높다.’(욥기 28:18)

에티오피아 또는 구스에서 발견되는 황옥은 다음과 같이 언급된다.

‘구스의 황옥도 그것과 견줄 수 없고,

순금으로도 그것을 살 수 없다.’(욥기 28:19)

이 보석들은 채광 과정의 결과로 발견되었지만, 거기에 새기는 기술이 알려져 있었는지는 알 수 없다. 더욱이 여기 사용된 원어들의 뜻을 확정하기도 전적으로 쉽지는 않다. 욥기 28장 주석을 보라.

VII. 주화, 문자 기록, 새김

욥 시대에 주화를 만드는 기술이 알려져 있었는지는 완전히 확실하지 않지만, 어느 정도 증거는 있다. 이 문제의 해답은 욥기 42:11에서 ‘돈 한 조각’으로 번역된 단어의 의미에 달려 있다. 이에 관한 검토는 그 절의 주석을 참조하라. 당시 문자 기록 기술이 알려져 있었다는 데에는 가장 충분한 증거가 있다.

‘이제 나의 말이 기록되었으면!

판에 새겨졌으면!

철필과 납으로

바위에 영원히 새겨졌으면!’(욥기 19:23–24)

‘누가 내 말을 들어 주었으면!

보라, 이것이 나의 변론이다! 전능자께서 내게 대답하시기를!

나와 다투는 자가 자기 고발 내용을 기록했으면!

참으로 내가 그것을 어깨에 메고,

면류관처럼 내게 묶으리라.’(욥기 31:35–36)

기록 재료가 구체적으로 언급되지는 않지만, 돌 위에 영구적인 기록을 만들었고 때로 납을 사용했다는 사실은 분명하다. 또한 휴대할 수 있는 재료를 사용하는 것이 일반적이었고, 욥이 상대방의 고발 내용을 기록한 뒤 터번이나 면류관처럼 머리에 묶겠다고 말하므로(욥기 31장), 유연한 재료였던 듯하다. 이사야 8:1 주석; 30:8 주석과 비교하라. 애굽의 파피루스 또는 ‘종이 갈대’가 한 번 언급된 듯하지만(욥기 8:11 주석 참조), 그것이 기록 재료로 알려져 있었다는 증거는 없다.

VIII. 의술

의사들은 한 번 언급된다.

‘참으로 너희는 거짓을 만들어 내는 자들이며,

너희는 모두 쓸모없는 의사들이다.’(욥기 13:4)

그러나 치료 방법이나 사용된 치료제에 관한 암시는 없다. 나타난 내용만으로 보면, 욥 자신의 비범한 질병을 고치려는 아무런 조치도 취하지 않았다는 사실이 주목할 만하다. 그는 사회에서 자신을 격리하고 티끌과 재 가운데 앉아, 질병 때문에 몸에 생긴 불쾌한 물질을 제거하려고 했을 뿐이다(욥기 2:8). 성경에 나타난 바에 따르면 고대의 치료법은 주로 외용제를 사용하는 것이었다. 이사야 1:6 주석; 38:21–22 주석을 보라. 창세기 50:2에도 ‘의사들’이 언급되지만 오직 방부 처리와 관련해서이다. 그곳에는 ‘요셉이 자기 수종 의사들에게 명하여 아버지의 몸을 향으로 처리하게 하매 의사들이 이스라엘에게 그대로 하였다’라고 기록되어 있다.

IX. 음악

욥기에서 악기들은 음악이라는 주제가 관심을 끌었음을 보여 주는 방식으로 언급된다. 다만 지금은 사용된 악기들의 정확한 형태를 확정하지 못할 수도 있다.

‘그들은 소고와 수금에 맞추어 흥겨워하고,

피리 소리에 기뻐한다.’(욥기 21:12 주석)

‘내 수금은 애곡으로 바뀌고,

내 피리는 슬픔의 곡조로 바뀌었다.’(욥기 30:31 주석)

이 용어들의 설명은 해당 구절의 주석을 참조하라. 욥이 살았던 것으로 추정되는 시대보다 훨씬 전부터 음악이 발전했다는 증거가 있지만(창세기 4:21), 욥 시대에도 음악이 높은 수준의 완성도에 이르렀는지는 확실하지 않다.

X. 사냥

사회에서 가장 이르게 행해진 기술 가운데 하나는 들짐승을 잡아 죽이는 일이었을 것이다. 욥기에는 이 일을 수행한 방식이 여러 차례 언급된다. 그물과 올무와 함정을 사용했다. 들짐승을 그물이나 함정으로 몰아넣기 위해 여러 사람이 숲속에서 넓은 공간을 에워싸고 늘어선 뒤, 서로를 향해 그리고 중앙을 향해 점차 가까이 다가오는 것이 관례였다.

‘그의 힘찬 걸음이 좁아지고,

자기 계획이 그를 넘어뜨리리라.

그가 자기 발로 그물에 들어가고

함정 속으로 걸어 들어가리라.

올무가 그의 발꿈치를 붙잡고

덫이 그를 단단히 붙들리라.

그를 위하여 그물이 땅에 은밀히 놓이고,

길에는 함정이 놓이리라.’(욥기 18:7–10)

개들의 울부짖음과 사냥꾼들의 외침은 들짐승을 두려움에 빠뜨리고, 달아나려 할 때 계속 괴롭히는 것으로 묘사된다.

‘두려움이 사방에서 그를 놀라게 하고,

그의 발꿈치를 따라 그를 몰아붙이리라.’(욥기 18:11)

들짐승은 굶주림과 피로로 기진한 상태에서 펼쳐진 그물에 걸려 사냥꾼의 손쉬운 먹이가 된다.

‘그의 힘은 굶주림으로 다하고,

재앙이 그의 곁을 붙잡으리라.

그것이 그의 몸의 기력을 삼키며,

죽음의 장자가 그의 지체를 삼키리라.’

빛이 거하는 곳으로 가는 길이 어디냐 — 오히려 빛이 거하는 곳으로 가는 길 또는 경로가 어디냐는 뜻이다. 빛은 아주 먼 곳에서 오며 집이라고 부를 만한 거처가 있는 것으로 상상된다. 빛은 아침에 오고 저녁에 물러간다. 마치 아침에는 먼 거처에서 세상을 밝히러 왔다가 저녁에는 자기 집으로 돌아가 어둠이 땅을 방문하도록 자리를 내주는 듯하다. 그 관념은 이렇다. ‘빛이 세상에서 물러날 때 어디를 자기 집으로 삼아 가는지 네가 아느냐? 그 먼 거처까지 빛을 따라가 그것이 어디에 있는지 말할 수 있느냐? 밤의 그림자들이 나와 빛의 자리를 대신할 때 그것들이 어디서 오는지 말할 수 있으며, 아침에 다시 물러갈 때 그것들을 따라가 어디에 함께 모여 머무는지 말할 수 있느냐?’ 이 생각은 매우 시적이며 문자적으로 받아들여서는 안 된다.

그 의미는 빛의 거대한 근원이 무엇이고 어디에 있는지는 오직 하나님만 아실 수 있다는 것이다. 이 질문은 오늘날에도 욥 시대와 같은 힘과 적절성을 지니고 인간에게 제기될 수 있다. 우주에 빛을 공급하는 거대한 근원이 무엇인지 누가 아는가? 빛이 무엇인지 누가 아는가? 빛이 세계에서 세계로 빠르게 이동하는 원인을 누가 설명할 수 있는가? 무엇이 빛을 공급하며 고갈되지 않게 하는지 누가 말할 수 있는가? 과학이 이룬 모든 발견 뒤에도 하나님 외에 누가 이를 온전히 이해할 수 있겠는가?

어둠이 거하는 곳은 어디냐 — 여기서는 어둠을 의인화한다. 어둠은 거처가 있고, 빛이 물러날 때 나와서 그 자리를 대신하며, 빛이 다시 나타날 때 자기 거처로 돌아가는 것으로 묘사된다.

영문 원문

(g) The clouds and rain also had been carefully observed, and the laws which governed them were among the inscrutable things of God:

Who can number the clouds by wisdom?

And who can empty the bottles of heaven? Job 38:37.

The clouds seem to have been regarded as a solid substance capable of holding rain like a leather bottle, and the rain was caused by their emptying themselves on the earth. Yet the whole phenomena were considered to beyond the comprehension of man. The laws by which the clouds suspended in the air, and the reason why the rain descended in small drops, instead of gushing floods, were alike incomprehensible:

Who also can understand the outspreading of the clouds,

And the fearful thunderings in his pavilion? Job 36:29.

For he draweth up the drops of water;

They distil rain in his vapor,

Which the clouds pour down;

They pour it upon man in abundance. Job 36:27-28.

He bindeth up the waters in the thick clouds,

And the cloud is not rent under them. Job 26:8.

(h) The sea had also attracted the attention of these ancient observers and there were phenomena there which they could not explain:

Who shut up the sea with doors,

In its bursting forth as from the womb?

When I made the cloud its garment,

And swathed it in thick darkness?

I measured out for it its limits.

And fixed its bars and doors,

And said, Thus far shalt thou come, but no farther.

And here shall thy proud waves be stayed! Job 38:8-11.

There is a reference here, undoubtedly, to the creation; but as this is the language of God describing that event, it cannot be determined with certainty that a knowledge of the method of creation had been communicated to them by tradition. But language like this implies that there bad been a careful observation of the ocean, and that there were things in regard to it which were to them incomprehensible. The passage is a most sublime description of the creation of the mighty mass of waters, and while it is entirely consistent with the account in Genesis, it supplies some important circumstances not recorded there.

V. Mining Operations

Job 28 - one of the most beautiful portions of the Bible - contains a statement of the method of mining then practiced, and shows that the art was well understood. The mechanical devices mentioned, and the skill with which the process was carried on, evince considerable advance in the arts:

Truly there is a vein for silver,

And a place for gold where they refine it.

Iron is obtained from the earth,

And ore is fused into copper.

Man putteth an end to darkness,

And completely searches every thing -

The rocks, the thick darkness, and the shadow of death

He sinks a shaft far from a human dwelling;

They, unsupported by the feet, hang suspended;

Far from men they swing to and fro.

The earth - out of it cometh bread;

And when turned up beneath, it resembles fire.

Its stones are the places of sapphires,

And gold dust pertains to it.

The path thereto no bird knoweth,

And the vulture's eye hath not seen it.

The fierce wild beasts have not trodden it,

And the lion hath not walked over it.

Man layeth his hand upon the flinty rock;

He overturneth mountains from their foundations;

He cutteth out canals among the rocks,

And his eye seeth every precious thing.

He restraineth the streams from trickling down,

And bringeth hiddden things to light. Job 28:1-11.

The operation of mining must have early attracted attention, for the art of working metals, and of course their value, was understood in a very early age of the world. Tubal Cain is described as an "instructor of every artificer in brass and iron;" Genesis 4:22. The description in Job shows that this art had received much attention, and that in his time it had been carried to a high degree of perfection; see the notes at Job 28:1-11.

VI. Precious Stones

There is frequent mention of precious stones in the book of Job, and it is evident that they were regarded as of great value, and were used for ornament. The following are mentioned, as among the precious stones, though some of them are now ascertained to be of little value. There is evidence that they judged, as was necessarily the case in the early age of the world, rather from appearances than from any chemical knowledge of their nature. The onyx and sapphire:

It (wisdom) cannot be estimated by the gold of Ophir

By the precious onyx, or the sapphire. Job 28:16.

Coral, crystal, and rubies:

No mention shall be made of coral or of crystal;

For the price of wisdom is above rubies. Job 28:18.

The topaz found in Ethiopia, or Cush:

The topaz of Cush cannot equal it,

Nor can it be purchased with pure gold. Job 28:19.

These were found as the result of the processes of mining, though it is not known that the art of engraving on them was known. It is, moreover, not entirely easy to fix the signification of the original words used here. See the notes at Job 28.

VII. Coining, Writing Engraving

It is not quite certain, though there is some evidence, that the art of coining was known in the days of Job. The solution of this question depends on the meaning of the word rendered "a piece of money," in Job 42:11. For an examination of this, the reader is referred to the notes on that verse. There is the fullest evidence that the art of writing was then known:

O that my words were now written!

O that they were engraved on a tablet!

That with an iron graver, and with lead,

They were engraven upon a rock forever. Job 19:23-24.

O that He would hear me!

Behold my defense! May the Almighty answer me!

Would that he who contends with me would write down his charge!

Truly upon my shoulder would I bear it;

I would bind it upon me as a diadem. Job 31:35-36.

The materials for writing are not indeed particularly mentioned, but it is evident that permanent records on stone were made; that this was done sometimes by making use of lead; and also that it was common to make use of portable materials, and as would seem of flexible materials, since Job speaks Job 31 of binding the charge of his adversary, when written down, around his head like a turban or diadem; compare Isaiah 8:1, note; Isaiah 30:8, note. Though the papyrus, or "paper reed," of Egypt, seems to be once alluded to (see the notes at Job 8:11), yet there is no evidence that it was known as a material for writing.

VIII. The Medical Art

Physicians are once mentioned.

For truly are ye forgers of fallacies;

Physicians of no value, all of you. Job 13:4.

But there is no intimation of the methods of cure, or of the remedies that were applied. It is remarkable that, so far as appears, no methods were taken to cure the extraordinary malady of Job himself. He excluded himself from society, sat down in dust and ashes, and merely attempted to remove the offensive matter that the disease collected on his person; Job 2:8. So far as appears from the Scriptur early times were chiefly external applications. See Isaiah 1:6, note; Isaiah 38:21-22, note. "Physicians" are mentioned in Genesis 50:2, but only in connection with embalming, where it is said that "Joseph commanded his servants the physicians to embalm his father, and the physicians embalmed Israel."

IX. Music

Musical instruments are mentioned in the book of Job in such a manner as to show that the subject of music had attracted attention, though we may not be able now to ascertain the exact form of the instruments which were employed:

They excite themselves with the tabor and the harp,

And rejoice at the sound of the pipe. Job 21:12 (note).

My harp also is turned to mourning,

And my pipes to notes of grief. Job 30:31 (note).

For an explanation of these terms, the reader is referred to the notes on these passages. We have evidence that music was cultivated long before the time in which it is supposed Job 54ed Genesis 4:21, though there is no certainty that even in his time it had reached a high degree of perfection.

X. Hunting

One of the earliest arts practiced in society would be that of taking and destroying wild beasts, and we find several allusions to the methods in which this was done, in the book of Job. Nets, gins, and pitfalls, were made use of for this purpose, and in order to drive the wild beasts into the nets or pitfalls, it was customary for a number of persons to extend themselves in a forest, enclosing a large space, and gradually drawing near to each other and to the center:

His strong steps shall be straitened,

And his own plans shall cast him down.

For he is brought into his net by his own feet,

And into the pitfall he walks.

The snare takes him by the heel,

And the gin takes fast hold of him.

A net is secretly laid for him in the ground,

And a trap for him in the pathway. Job 18:7-10.

The howling of dogs, and the shouts of the hunters, are represented as filling the wild animal with dismay, and as harassing him as he attempts to escape:

Terrors alarm him on every side,

And harass him at his heels. Job 18:11.

While spent with hunger and fatigue, he is entangled in the spread nets, and becomes an easy prey for the hunter:

His strength shall be exhausted by hunger,

And destruction shall seize upon his side.

It shall devour the vigour of his frame,

The first-born of Death shall devour his limbs.

Job 38:19Where is the way where light dwelleth? - Or, rather, where is the way or path to the place where light dwells? Light is conceived of as coming from a great distance, and as having a place which might be regarded as its home. It comes in the morning, and is withdrawn at evening, and it seems as if it came from some far distant dwelling-place in the morning to illuminate the world, and then retired to its home in the evening, and thus gave place for darkness to visit the earth. The idea is this, "Dost thou know, when the light withdraws from the world, to what place it betakes itself as its home? Canst thou follow it to its distant abodes, and tell where they are? And when the shadows of night come forth, and take its place, canst thou tell whence they come; and when they withdraw again in the morning, canst thou follow them, and tell where they are congregated together to abide?" The thought is highly poetic, and is not to be taken literally. The meaning is, that God only could know what was the great fountain of light, and where that was; and the question substantially may be asked of man with as much force and propriety now as in the time of Job. Who knows what is the great fountain of light to the universe? Who knows what light is? Who can explain the causes of its rapid flight from world to world? Who can tell what supplies it, and prevents it from being exhausted? Who but God, after all the discoveries of science, can fully understand this?

And as for darkness, where is the place thereof? - Darkness here is personified. It is represented as having a place of abode as coming forth to take the place of light when that is withdrawn, and again as retiring to its dwelling when the light reappears.

20

Job 38:20

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네가 그것을 그 경계로 데려갈 수 있느냐 — 난외주에는 ‘또는 그 경계에서’라고 되어 있다. 그 뜻은 다음과 같은 듯하다. 하나님은 욥이 빛의 근원과 빛이 거하는 곳을 매우 잘 알고 있어서, 빛을 자기 인도 아래 두고 그 거처로 다시 데려갈 수 있느냐고 물으신다.

그 집으로 가는 길을 네가 아느냐 — 여기서 같은 관념이 반복된다. 빛에는 집, 곧 거처가 있다. 그것은 아주 멀리, 인간에게 알려지지 않은 어떤 영역에 있었다. 욥은 빛이 오는 길과 거하는 곳을 매우 잘 알아서 다시 자기 거처로 이끌 수 있었는가? 움브라이트와 노이스와 헤르더는 이를 반어적으로 이해해야 한다고 생각한다.

‘네가 그 경계에 이르렀기 때문이로구나!

네가 그 거처로 가는 길을 알고 있기 때문이로구나!’

그러나 이는 일반적으로 질문으로 여겨져 왔으며, 그렇게 이해할 때 문맥과 더 잘 어울린다.

영문 원문

That thou shouldest take it to the bounds thereof - Margin, "or, at." The sense seems to be this: God asks Job whether he was so well acquainted with the sources of light, and the place where it dwelt, that he could take it under his guidance and reconduct it to its place of abode.

And that thou shouldest know the paths to the house thereof? - The same idea is repeated here. Light has a home; a place of abode. It was far distant - in some region unknown to man. Did Job know the way in which it came, and the place where it dwelt so well, that he could conduct it back again to its own dwelling? Umbreit, Noyes, and Herder, suppose that this is to be understood ironically.

"For thou hast reached its boundaries!

For then knowest the path to its dwelling!"

But it has been commonly regarded as a question, and thus understood it accords better with the connection.

21

Job 38:21

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네가 그때 태어났기 때문에 그것을 아느냐 — 이는 질문일 수도 있고 반어적 표현일 수도 있다. 전자의 방식으로 번역하면, 욥이 빛의 거처가 어디인지 이해할 만큼 오래 살았는지, 또는 빛이 창조될 때 이미 존재하여 그 집이 어디에 정해졌는지 알았느냐고 묻는 것과 같다. 후자의 방식이라면 날카로운 풍자이다. ‘너는 매우 오래되었으니 이 모든 것을 틀림없이 알겠구나. 이 모든 변화를 겪으며 하나님의 모든 일을 관찰할 만큼 오래 살았으니 이를 살펴볼 기회가 있었겠구나.’ 움브라이트, 헤르더, 노이스, 로젠뮐러, 웨미스가 이 후자의 해석을 채택한다. 그러나 전자의 해석이 문맥 및 말씀하시는 분의 위엄과 성품에 훨씬 더 잘 어울리는 듯하다. 해석 규칙이 반드시 요구하지 않는 한, 하나님이 반어와 풍자의 언어로 말씀하시는 것으로 묘사하는 것은 바람직하지 않다.

영문 원문

Knowest thou it, because thou wast then born? - This may either be a question, or it may be spoken ironically. According to the former mode of rendering it, it is the same as asking Job whether he had lived long enough to understand where the abode of light was, or whether he had an existence when it was created, and knew where its home was appointed. According to the latter mode, it is keen sarcasm. "Thou must know all this, for thou art so old. Thou hast had an opportunity of observing all this, for thou hast lived through all these changes, and observed all the works of God." This latter method of interpreting it is adopted by Umbreit, Herder, Noyes, Rosenmuller, and Wemyss. The former, however, seems much better to accord with the connection, and with the dignity and character of the speaker. It is not desirable to represent God as speaking in the language of irony and sarcasm unless the rules of interpretation imperatively demand it.

22

Job 38:22

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네가 눈의 창고에 들어가 보았느냐 — 여기서는 눈을 보물처럼 쌓아 두었다가 하나님이 필요로 하실 때 쓰도록 비축한 것으로 묘사한다. 은과 금도 필요할 때를 위해 이렇게 쌓아 두었다. 여기의 비유적 의미는 전능자께서 눈과 우박을 사용하시려는 목적이나 자신의 뜻을 이루기 위해 그것들을 내보내는 것이 적절한 큰 때를 위하여 보존해 두셨다는 것이다. 물론 하나님이 자신의 일을 말씀하실 때 사람들이 흔히 사용하는 언어로 말씀하시고 자연 현상을 철학적·과학적으로 설명하지 않으시리라고 기대할 수 있다. 그분의 목적은 과학을 가르치는 것이 아니라 자신의 위대하심에 대한 엄숙한 인상을 남기는 데 있었다. 자연법칙을 이해하든 이해하지 못하든 이러한 질문은 그 목적을 이룬다. 여기서 욥에게 던진 단순한 질문은 눈과 우박의 현상을 설명할 수 있느냐는 것이다.

욥은 그것들이 어떻게 형성되었는지, 어디서 왔는지, 어디에 보존되었는지, 어떻게 하나님의 목적을 이루도록 내보내졌는지 말할 수 있었는가? 눈에 관한 모든 것을 하나님은 분명히 이해하시지만, 욥은 그 사실들을 알지도 설명하지도 못한다는 것이 이 말의 요지이다. 이 책이 언급하는 다른 사례들과 마찬가지로, 시간의 흐름과 과학적 연구는 이 질문의 힘을 더했을 뿐이다. 하나님의 창조 세계에 관한 발견은 그분의 지혜와 위엄에 대한 우리의 인식을 줄이지 않는다. 단순한 놀라움을 찬양으로, 맹목적인 경탄을 지성적인 경배로 바꾼다. 자연법칙을 새롭게 발견할 때마다 마음은 더욱 경외에 사로잡히며, 동시에 그 발견은 하나님을 지성적으로 신뢰하는 새로운 행위의 토대가 된다. 눈도 다른 사물과 마찬가지이다.

욥의 시대와 지역에서 눈은 틀림없이 북쪽에서 왔다. 한 해의 특정 계절이 되면 마치 거대한 창고나 보물창고에 비축되어 있던 것처럼 그 지역에서 엄청난 양의 눈이 쏟아지는 듯했다. 그러나 과학은 눈이 대기 중에서 생긴 얼어붙은 수증기라고 알려 준다. 수증기가 우박을 만들 만큼 큰 물방울로 모이기 전에 공중에서 얼어 형성된다. 수증기는 땅으로 내려오는 동안 얼어붙어 눈송이에서 볼 수 있는 수많은 결정 형태로 내려온다. 꽃들이 지닌 다양한 아름다움조차도 눈이 나타나는 여러 결정 형태만큼 하나님의 지혜에 관한 즐거운 생각을 불러일으키지는 못할 것이다. 그 결정들은 거의 끝없는 형태의 다양성을 보여 준다. 데카르트와 후크 박사는 눈 결정의 형상에 처음으로 관심을 기울인 사람들 가운데 속하며, 그들의 연구 이후 이 주제는 다른 사람들에게도 큰 관심을 불러일으켰다.

이 주제와 다른 북극 현상들에 많은 관심을 기울인 스코스비 선장은 눈 결정 96개의 그림을 제시했다. 그는 다음과 같이 덧붙인다. ‘동물계와 식물계에서 현미경으로 관찰되는 대상들의 극도의 아름다움과 끝없는 다양성은, 눈 결정이 지닌 아름다움과 다양성과 완전히 맞먹거나 어쩌면 두 면 모두에서 능가될지도 모른다. 주요 형태는 별 모양과 육각형이다. 그러나 60도와 120도의 생성각으로 만들 수 있는 거의 모든 모양의 변형을 몇 해 동안 관찰하면 발견할 수 있다. 결정 형상의 몇몇 일반적인 차이는 공기의 온도와 관련지을 수 있다. 그러나 같은 종류의 결정 안에서 나타나는 개별적이고 끝없는 변화는 오직 위대한 제1원인의 뜻과 기쁨으로 돌릴 수밖에 없다. 그분의 일은 지극히 작고 순식간에 사라지는 것이라도, 인간의 관찰에서 가장 멀리 떨어진 지역에 있는 것이라도 모두 놀랍다.’ 『에든버러 백과사전』의 ‘눈’ 항목을 보라.

우박의 창고를 네가 보았느냐 — 우박을 전쟁 무기처럼 창고에 비축해 두었다가 하나님이 원하실 때 자신의 목적을 이루기 위해 불러내시는 것처럼 묘사한다. 그 성질과 형태가 잘 알려진 우박은 얼음 또는 얼어붙은 수증기 덩어리로 이루어지며, 소나기나 폭풍 속에서 구름으로부터 떨어진다. 이 덩어리들은 작은 구체들이 결합하여 이루어지지만 모두 같은 단단함을 지니지는 않는다. 어떤 것은 완전한 얼음처럼 단단하고 견고하며, 다른 것은 얼어붙은 눈처럼 부드럽다. 우박은 여러 모양을 취한다. 둥근 것도 있고 각진 것도 있으며 피라미드 모양이나 납작한 것도 있고, 때로는 눈 결정처럼 여섯 개의 빛살을 지닌 별 모양도 있다. 웹스터 사전에 인용된 백과사전의 설명이다. 눈과 우박은 구름이 화씨 32도 아래의 온도에 있는 높이에서 형성된다. 수분 입자가 얼어붙어 땅으로 떨어진다. 구름 아래의 온도가 화씨 32도보다 높으면 눈송이는 흔히 녹아서 비가 되어 내려온다.

그러나 우박은 더 단단하고 더 빠르게 떨어지기 때문에 온도가 훨씬 높을 때에도 흔히 땅에 도달한다. 이 때문에 여름에도 우박 폭풍이 일어난다. 눈과 우박의 형성 차이는, 눈의 경우 구름 속 수증기가 물방울로 모이기 전에 얼어붙는다는 데 있다. 우박의 경우에는 수증기가 물방울이나 덩어리로 모인 다음 얼어붙는다. 레슬리 씨는 다음과 같이 말한다. ‘우박의 구조를 살펴보면 더 단단한 껍질에 싸인 눈 같은 핵을 볼 수 있다. 그것은 갑자기 얼어붙은 물방울과 매우 비슷한 모습을 지닌다. 공기 입자들이 표면에서 중심으로 밀려가 거기서 해면 같은 조직을 이룬다. 이 사실은 우박의 가능한 기원을 암시한다. 우박은 아마 비가 건조하고 매우 차가운 공기층을 통과해 떨어지면서 생기는 듯하다.’ 『에든버러 백과사전』의 ‘기상학’ 항목을 보라.

우박 형성에 관한 이 모든 사실은 욥 시대에 알려지지 않았다. 따라서 하나님은 자신의 뛰어난 지혜와 위대하심의 증거로, 그리고 인간이 자신에게 복종해야 할 의무의 증거로 이것들을 제시하신다. 인간은 끊임없이 일어나는 이 현상들을 설명할 수 없었다. 그렇다면 전능자의 은밀한 계획을 판단하는 자리에 앉을 자격은 얼마나 더 없었겠는가! 오늘날에도 같은 말을 할 수 있다. 과학은 눈과 우박이 형성되는 법칙을 어느 정도 설명했지만, 그 발견은 하나님의 지혜에 관한 우리의 인식을 넓히고 당시에는 짐작하지 못했던 범위까지 아직 모르는 것이 얼마나 많은지를 보여 주었다. 우리는 하나님이 이런 일을 행하시는 몇 가지 법칙을 본다. 그러나 그 법칙 자체를 설명하거나 수증기 입자들이 왜, 어떻게 그토록 아름다운 결정 형태로 배열되는지를 말할 준비가 된 사람은 누구인가?

욥기 38:22–23. 이와 같은 이미지는 시편 18:13에도 사용된다.

‘주께서도 하늘에서 천둥을 치시고,

지극히 높으신 이가 자신의 음성을 내셨으니,

우박과 숯불이로다.’

학개 2:17과 비교하라. 앗수르 군대의 멸망도 같은 방식으로 이루어질 것이라고 기록되어 있다(이사야 30:30). 에스겔 13:11; 38:22와 비교하라.

불이 — 번개를 뜻한다. 이것 역시 파괴의 도구이며 상징이다.

피가 섞여 — 스튜어트 교수는 ‘이 경우 피는 자연스럽게 색깔 있는 비, 곧 붉은빛을 띤 비로 이해해야 한다. 이러한 현상은 때때로 일어나는 것으로 알려져 있다. 고대인들은 별똥별이나 일식 등과 마찬가지로 그것을 두려움으로 바라보았는데, 흘려질 피를 나타내는 것으로 생각했기 때문이다’라고 말한다. 그 모습은 의심할 여지 없이 붉은 소나기였으며, 비가 언급되지 않으므로 겉보기에 우박이나 눈이었던 듯하다. 여기의 이미지는 폭우가 아니라 우박 폭풍이다. 번개가 번쩍이고, 피를 닮은 붉은 물질이 섞여 몰아치는 우박 폭풍이며, 그 붉은 물질은 흘려질 피를 분명히 상징했다. 붉은 비나 붉은 우박이 있는지는 알지 못하지만 붉은 눈은 그리 드물지 않다. 몰아치는 폭풍에 붉은 눈이 섞였다고 생각하면 여기의 이미지는 완전해진다.

이 종류의 눈은 로스 선장이 1819년 8월 17일 배핀만에서 발견했다. 그 눈으로 물든 산들은 길이가 약 8마일이고 높이가 600피트였다. 붉은색은 많은 곳에서 땅속 10피트 또는 12피트 깊이까지 이르렀고 오랫동안 지속되었다. 붉은 눈은 이때까지 큰 주목을 받지 못했지만 알프스 지역에서는 오래전부터 관찰되었다. 소쉬르는 1778년 베르나르산에서 이를 발견했다. 라무는 피레네산맥에서, 서머필드는 노르웨이에서 발견했다. ‘1818년에는 이탈리아 알프스와 아펜니노산맥에 붉은 눈이 내렸다. 1808년 3월에는 카도레, 벨루노, 펠트리 일대가 6.5피트 깊이의 붉은 눈으로 덮였다. 그러나 붉은 눈 전후로 흰 눈이 내려 붉은 층이 흰 눈 가운데에 형성되었다. 같은 때 발텔리나, 브레시아, 케른텐, 티롤의 산들에도 비슷한 눈이 내렸다.’ 『에든버러 백과사전』의 ‘눈’ 항목이다. 이 사실들은 여기 상징에서 언급된 일이 실제로 일어날 가능성이 있음을 보여 준다. 이러한 상징은 피와 살육을 적절히 표현할 것이다.

그것들이 땅에 쏟아졌는데 — 우박과 불과 피를 가리키며, 이것의 성취가 땅에서 이루어질 것임을 나타낸다.

나무 삼분의 일이 타 버리고 — 우박과 피와 함께 내려온 불 때문에 타 버린다는 뜻이다.

푸른 풀도 모두 타 버렸더라 — 이것들이 땅에 떨어진 모든 곳에서 그렇게 된다는 뜻이다. 이 폭풍이 휩쓴 곳마다 삼분의 일, 곧 나무의 상당 부분을 파괴하고 모든 풀을 태웠다는 의미인 듯하다. 강하고 튼튼한 나무 가운데 일부는 견디지만 풀처럼 연약한 것은 불타 없어질 것이다. 이 폭풍이 세계의 삼분의 일에만 국한되어 그곳의 모든 나무와 풀을 파괴한다는 뜻으로 보이지는 않는다. 오히려 휩쓸고 지나가는 전반적인 폭풍이 퍼지는 곳마다 나무의 삼분의 일을 쓰러뜨리고 모든 풀을 태운다는 뜻이다. 이렇게 이해하면, 세상에서 나무처럼 견고하고 확립된 것들은 큰 황폐를 겪더라도 완전히 쓸려가지는 않지만, 풀처럼 여리고 약한 것들은 완전히 쓸려간다는 의미인 듯하다.

이는 전쟁 때 침략이 일으키는 일반적인 결과를 부적절하지 않게 묘사한다. 사회에서 가장 견고하고 확립된 듯한 것들 가운데 일부는 숲의 나무처럼 폭풍을 견뎌 낸다. 그러나 온유한 덕성과 가정의 즐거움과 평화의 기술은 연한 풀처럼 완전히 파괴된다. 우리는 그 성취를 침략의 공포, 전쟁의 악, 피 흘림, 군대의 행진에서 찾아야 함이 분명하다. 언어만 놓고 보면 이 상징은 어떤 적대적 침략에도 적용될 수 있다. 그러나 지금까지 따라온 해석 원리에 따라 설명을 계속한다면, 로마 제국의 몰락에 앞서 그것을 촉진한 북방 무리들의 침략 가운데 하나 이상에서 그 성취를 찾아야 한다. 이 장의 분석에서는 이 네 나팔 신호가 같은 일반적 성격의 일련의 사건에 속하고 뒤따를 사건들과 구별되기 때문에 함께 배치되었다는 몇 가지 이유를 제시했다.

앞서 처음 여섯 인에 관하여 취한 견해에 따르면, 이 나팔들이 차지하는 자연스러운 위치 또는 나타낼 것으로 생각되는 사건은 마침내 로마 제국을 무너뜨린 북방 무리들의 연속적인 침략이다. 이 ‘나팔들’은 네 개이다. 따라서 이 침략들을 특징짓거나 로마 권력의 파괴 과정에서 시기 또는 획을 이룰 만큼 뚜렷한 사건이 네 개 있었는지를 살펴야 한다. 이 대목을 집필하면서 나는 이 예언과 아무런 관련 없이 작성된 역사 연표를 보았고, 5세기 초 고트족과 반달족의 첫 침입부터 주후 476년 서로마 제국의 몰락까지 이어지는 네 사건이 유별나고 뜻밖에도 두드러지게 제시된 것을 발견했다. 첫째는 주후 410년 고트족 왕 알라리크의 침입, 둘째는 주후 447년 ‘하나님의 채찍’이라 불린 훈족 왕 아틸라의 침입, 셋째는 주후 455년 반달족 왕 겐세리크의 로마 약탈, 넷째는 주후 476년 이탈리아 왕의 칭호를 취한 헤룰리족 왕 오도아케르가 로마를 최종 정복한 사건이다. 그러나 더 면밀히 살펴보면, 아틸라와 겐세리크 두 사람이 활동 기간의 일부에서는 동시대인이었으나 제국 몰락을 둘러싼 사건에서는 겐세리크에게 더 두드러진 자리를 주어야 함을 알게 될 것이다. 따라서 둘째 나팔은 아마 겐세리크와, 셋째 나팔은 아틸라와 관련된다. 이 네 사건은 의심할 여지 없이 로마 제국의 몰락을 둘러싼 네 번의 큰 시기 또는 사건이었으며, 우리 앞의 시대와 시간적으로 일치한다.

그러므로 여섯째 인의 개봉이 이 침략 세력들의 위협적인 모습, 곧 제국 국경 위에 드리운 먹구름이 모이고 다가오는 폭풍이 공포를 일으키는 일을 나타낸다고 보자. 또한 일곱째 장의 사건들, 곧 바람을 붙들고 하나님이 택하신 자들에게 인을 치는 일이 교회를 구원하는 사역이 이루어지도록 임박한 심판을 잠시 멈춘 것과 교회를 위한 하나님의 개입을 나타낸다고 보자. 그렇다면 일곱째 인 아래 네 나팔의 적절한 위치는 지연되고 억제되었던 폭풍이 제국의 여러 지역에 연속적으로 몰아치는 때, 곧 그 거대한 권력을 무너뜨리는 데 그토록 두드러졌던 잇따른 침략의 때가 된다. 역사는 이와 같은 네 사건, 네 차례의 무거운 타격, 네 차례의 몰아치는 폭풍과 광풍을 알라리크, 겐세리크, 아틸라, 오도아케르 아래서 보여 준다. 그들의 움직임은 연속되는 나팔 소리보다 더 잘 상징할 수 없을 것이다.

그 첫째는 알라리크의 침입이다. 이제 살펴볼 질문은 그의 침입이 첫째 나팔로 적절히 상징될 만한 것이냐는 것이다. 이를 설명하기 위해 알라리크의 몇 가지 움직임과 그의 제국 침입이 가져온 공포를 살펴본 뒤, 이것이 첫째 나팔 묘사에 사용된 이미지와 얼마나 부합하는지 물어야 한다. 이 설명은 주로 기번 씨에게 의존한다. 고트족 알라리크는 처음에 서로마 황제 발렌티니아누스가 살해된 뒤 찬탈자 아르보가스테스에 맞선 테오도시우스 황제의 군대에서 복무했다. 테오도시우스는 찬탈자와 싸우려고 이베리아인, 아랍인, 고트족 등 수많은 야만족을 고용했다. 그 가운데 한 사람이 알라리크였다. 기번 씨의 표현을 빌리면, 그는 주후 392–394년에 ‘테오도시우스의 학교에서 전쟁 기술에 관한 지식을 얻었고, 훗날 로마를 파괴하는 데 그 지식을 치명적으로 행사했다’(제2권 179쪽).

테오도시우스가 죽은 뒤인 주후 395년 고트족은 로마 권력에 반란을 일으켰다. 로마 군대 지휘관으로 승진하리라는 기대가 좌절된 알라리크가 그들의 지도자가 되었다(『로마 제국 쇠망사』 제2권 213쪽). ‘이 유명한 지도자는 왕족 아말리 가문 다음으로 귀한 발티 가문의 후손이었다. 그는 로마 군대의 지휘권을 요청했으나, 제국 궁정은 거절의 어리석음과 그를 잃은 손실의 중대성을 입증하도록 그를 자극했다. 분열된 궁정과 불만에 찬 백성 가운데서 아르카디우스 황제는 고트족 무기의 모습에 두려워했다’ 등이다.

알라리크는 이어 그리스로 침입하여 아테네에 이를 때까지 지나가는 곳을 황폐하게 하며 정복했다(제2권 214–215쪽). ‘비옥한 포키스와 보이오티아 들판은 순식간에 야만족의 홍수로 뒤덮였다. 그들은 무기를 들 나이의 남자들을 학살하고, 불타는 마을의 약탈품과 가축과 함께 아름다운 여자들을 끌고 갔다.’ 알라리크는 이어 동로마 황제와 조약을 맺고(제2권 216쪽), 동부 일리리쿰의 최고 군사령관과 관리가 되었다(제2권 217쪽). 곧 침략에 참여했던 야만족들을 자기 지휘 아래 통합했고, 서고트족의 왕으로 엄숙히 선포되었다(제2권 217쪽). ‘이 이중 권력을 갖고 두 제국의 경계에 자리 잡은 그는 서방 영토를 침략하려는 목적을 선언하고 실행할 때까지 아르카디우스와 호노리우스의 궁정에 번갈아 기만적인 약속을 팔았다. 동로마 제국에 속한 유럽의 속주들은 이미 고갈되었고, 아시아의 속주들은 접근할 수 없었으며, 콘스탄티노폴리스의 힘은 그의 공격을 막아 냈다. 그러나 그는 두 번 방문했던 이탈리아의 아름다움과 부와 명성에 유혹되었다. 로마 성벽에 고트족 깃발을 꽂고, 300번의 개선식에서 축적된 전리품으로 군대를 부유하게 만들려는 야망을 은밀히 품었다’(제2권 217–218쪽).

기번 씨는 알라리크가 많은 야만족을 군대에 더한 뒤 다뉴브강으로 진군하고 이탈리아를 향해 나아가는 일을 묘사하면서, 여섯째 인의 설명에서 이미 인용한 전반적인 공포를 표현하는 주목할 만한 언어를 사용한다. 알라리크는 ‘로마의 문 앞에서 정복하거나 죽겠다’고 결심하고 제국의 도시를 향해 빠르게 다가왔다. 그러나 스틸리코에게 저지되어 강화하고 물러날 수밖에 없었으며(『로마 제국 쇠망사』 제2권 222쪽), 위협적인 폭풍은 한동안 멈추었다. 요한계시록 7:1 이하의 주석을 보라. 그럼에도 공포가 너무 컸기 때문에 당시 밀라노에 있던 로마 궁정은 더 안전한 곳으로 옮겨야 한다고 생각했고, 라벤나에 자리를 잡았다(제2권 224쪽). 알라리크의 퇴각으로 얻은 이 평온은 오래가지 않았다. 주후 408년 그는 더 성공적으로 이탈리아를 다시 침략하여 수도를 공격하고 로마를 여러 차례 약탈했다. 다음 사실들은 기번 씨에게서 가져온 것으로, 서로마 제국의 멸망을 알린 일련의 사건에서 ‘첫째 나팔’ 소리가 어떻게 진행되고 어떤 영향을 끼쳤는지 보여 준다.

(a) 고트족에 대한 두려움 때문에 로마 궁정을 라벤나로 옮긴 일이 제국의 운명에 미친 영향. 일찍이 주후 303년부터 서로마 황제의 궁정은 대체로 밀라노에 자리 잡았다. 그보다 얼마 전부터 ‘정복지가 넓어지면서 수도의 주권은 점차 소멸되었고’, 황제들은 국경에서 오래 로마를 비워야 했다. 마침내 디오클레티아누스와 막시미아누스 시대에 정부 소재지는 밀라노로 정해졌다. ‘알프스산맥 기슭이라는 위치가 게르만 야만족의 움직임을 감시하는 중요한 목적에 로마보다 훨씬 편리해 보였기 때문이다’(기번 제1권 213쪽). ‘디오클레티아누스와 막시미아누스의 삶은 활동의 삶이었고, 그 상당 부분을 진영이나 길고 빈번한 행군에 사용했다. 그러나 공무가 잠시 쉴 여유를 줄 때마다 그들은 니코메디아와 밀라노의 좋아하는 거처로 기꺼이 물러난 듯하다. 디오클레티아누스가 재위 20년에 로마 개선식을 거행하기 전까지 그가 제국의 옛 수도를 방문한 적이 있는지는 매우 의심스럽다’(기번 제1권 214쪽).

북방 야만족에 대한 두려움 때문에 궁정은 이곳에서 더 안전한 라벤나로 밀려났다. 그때부터 라벤나는 정부 소재지가 되었고, 그동안 이탈리아는 북방 무리들에게 유린당하며 로마는 포위되고 약탈당했다. 기번 씨는 주후 404년의 일을 다음과 같이 말한다. ‘방비가 없는 밀라노 궁전에서 황제 자신이 최근 알라리크와 고트족 때문에 겪은 위험은, 탁 트인 지방이 야만족의 홍수로 뒤덮이는 동안 안전하게 머물 수 있는 이탈리아의 접근하기 어려운 요새로 피하도록 그를 재촉했다’(제2권 224쪽). 이어 라벤나의 위치와 궁정의 이전을 묘사한 뒤 다음과 같이 덧붙인다. ‘호노리우스의 두려움은 근거 없지 않았고 그의 예방 조치도 효과 없지 않았다. 이탈리아가 고트족에게서 구원받은 것을 기뻐하는 동안, 게르만 민족들 사이에는 사나운 폭풍이 일어났다. 그들은 아시아 대륙 동쪽 끝에서 점차 전달된 듯한 저항할 수 없는 충동에 굴복했다’(225쪽). 이어 로마 제국에 터질 폭풍이 준비되는 가운데 훈족의 거대한 움직임을 묘사한다(제2권 225쪽). 로마 정부의 동요와 이전은 그 강대한 권력의 몰락과 관련된 상징으로 묘사하기에 부적절하지 않은 사건이었다.

(b) 그 침략의 세부 사항, 공포, 로마 포위, 제국 도시의 함락과 약탈은 이 상징을 첫째 나팔에 적용하는 것이 적절함을 확증할 것이다. 기사가 『로마 제국 쇠망사』의 여러 쪽에 걸쳐 있으므로 모두 옮기기에는 너무 길다. 그러나 몇 문장을 골라 보면 사건의 일반적 성격과, 상징이 이 사건들을 가리킨다고 전제할 때 그 상징이 얼마나 적절한지를 알 수 있다. 기번 씨는 다음과 같이 말한다(제2권 226–227쪽). ‘그 시대에는 민족들 사이의 소식 전달이 매우 불완전하고 불확실했기 때문에, 발트해 해안을 따라 모인 먹구름이 상류 다뉴브강 기슭에 천둥으로 터질 때까지 라벤나 궁정은 북방의 격변을 알지 못했을 수도 있다. 게르만 연합군의 왕은 아무런 저항 없이 알프스산맥과 포강과 아펜니노산맥을 넘었다. 한편으로는 접근할 수 없는 호노리우스의 궁전이 라벤나 습지 가운데 안전하게 묻혀 있었고, 다른 한편으로는 티키눔 또는 파비아에 본부를 둔 스틸리코의 진영이 있었다. 그러나 스틸리코는 멀리 있던 병력을 모을 때까지 결전을 피한 듯하다. 이탈리아의 많은 도시가 약탈당하거나 파괴되었다. 원로원과 백성은 그들이 로마에서 180마일 이내까지 다가오자 떨었으며, 이전에 피한 위험과 이제 직면한 새로운 위기를 불안하게 비교했다’ 등이다.

고트족은 주후 408년에 처음 로마를 포위했다. 기번 씨는 이 포위전을 생생하게 묘사했다(제2권 252–254쪽). 그는 무엇보다 다음과 같이 말한다. ‘그 불행한 도시는 식량 부족의 고통을 점차 겪다가 마침내 기근의 끔찍한 재앙을 당했다.’ ‘일부 절망적인 자들이 몰래 살해한 동료 인간의 시체를 먹었다는 어두운 의심이 퍼졌다. 심지어 어머니들조차—인간의 가슴에 자연이 심어 놓은 가장 강력한 두 본능이 이처럼 끔찍하게 충돌했다—살해된 자기 아기의 살을 맛보았다고 전해진다. 수많은 로마 주민이 먹을 것이 없어 집이나 거리에서 죽었다. 성벽 밖 공공 묘지가 적의 수중에 있었으므로, 부패한 채 묻히지 못한 그 많은 시체에서 나온 악취가 공기를 오염시켰다. 기근의 비참함 뒤에는 역병이 이어져 그 고통을 더욱 심하게 했다.’

첫째 포위는 막대한 배상금을 지불하고 풀렸다(기번 제2권 254쪽). 고트족의 두 번째 로마 포위는 주후 409년에 일어났다. 알라리크가 수도의 식량을 보관하던 로마의 항구 오스티아를 장악하여 식량 공급을 막는 방식으로 포위했다. 로마인들은 마침내 알라리크가 세운 새 황제를 받아들이기로 동의했고, 당시 라벤나에 있으면서 수도를 버린 무능한 호노리우스 대신 아탈루스가 임명되었다. 무능한 군주 아탈루스는 곧 공개적으로 관복을 빼앗겼다. 라벤나 궁정이 자기를 대하는 태도에 격분한 알라리크는 세 번째로 로마에 분노를 돌려 도시를 포위했다. 이는 주후 410년에 일어났다. ‘약탈과 복수에 대한 욕망을 더는 숨기지 않은 고트족 왕이 무장하고 수도 성벽 아래 나타났다. 구원받을 희망이 없던 떨리는 원로원은 필사적으로 나라의 파멸을 늦추려 했다. 그러나 출생이나 이해관계로 적의 대의에 붙은 노예와 하인들의 음모를 막지 못했다. 한밤중에 살라리아 문이 조용히 열렸고, 주민들은 고트족 나팔의 엄청난 소리에 잠에서 깨어났다. 로마 건국 1,163년 뒤, 인류의 상당 부분을 정복하고 문명화한 제국의 도시는 게르마니아와 스키티아 부족들의 방종한 광분에 넘겨졌다’(기번 제2권 260쪽).

(c) 알라리크의 침입은 실제로 제국의 몰락을 이끈 큰 사건들 가운데 하나였으며, 일련의 사건을 통해 그 몰락을 알릴 때 나팔 가운데 하나의 소리로 적절히 표현될 수 있었다는 점만 덧붙이면 될 듯하다. 상징에 사용된 표현들은 실제로 어떤 적대적 군대의 침략에도 적용할 수 있다. 그러나 고트족 정복자의 침입을 묘사하는 것이 목적이라고 인정한다면 바로 그 침입을 나타내는 데 사용할 만한 표현들이다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 앞에서 보았듯 그 침입은 환상에 나타난 우박과 번개의 폭풍으로 잘 표현될 수 있다.

(2) 그 폭풍에 섞인 붉은색은 피를 나타낸다.

(3) 폭풍이 나무와 풀을 태운다는 사실도 그러하다.

해설에서 보았듯 이는 전쟁이 일으키는 황폐를 적절히 나타낸다. 모든 전쟁에 적용될 수 있지만, 지금까지 일어난 어떤 전쟁 못지않게 알라리크의 침입에도 적용된다. 그의 침입을 표현하는 것이 목적이라고 인정한다면 사용할 만한 바로 그러한 상징이다. 숲의 나무들을 쓰러뜨리는 휩쓰는 폭풍은 전쟁의 악을 나타내는 적절한 상징이다. 해설에서 언급했듯 적대적 침략의 결과를 ‘푸른 풀’의 파괴보다 더 인상적으로 보여 줄 예는 없을 것이다. 여기 상징에 나타난 일은 기번 씨가 알라리크 치하의 로마 제국 침입을 묘사한 언어보다 더 잘 표현하기 어려울 것이다. 그는 다음과 같이 말한다.

‘프랑크족의 충성과 알레만니족의 중립으로 게르마니아의 평화가 확보되는 동안, 다가오는 재앙을 알지 못한 로마 신민들은 갈리아 국경이 좀처럼 누리지 못했던 평온과 번영을 누렸다. 그들의 양 떼와 소 떼는 야만족의 목초지에서 풀을 뜯을 수 있었고, 사냥꾼들은 두려움이나 위험 없이 헤르키니아 숲의 가장 어두운 깊숙한 곳까지 들어갔다. 라인강 기슭에는 티베르강 기슭처럼 우아한 집과 잘 경작된 농장이 늘어서 있었다. 시인이 강을 따라 내려간다면 어느 쪽이 로마인의 영토인지 의심한다고 표현할 수도 있었다. 이 평화와 풍요의 광경은 갑자기 사막으로 바뀌었다. 연기 나는 폐허의 모습만이 자연의 적막과 인간이 만든 황폐를 구별하게 했다.

번영하던 마인츠시는 기습을 받아 파괴되었고, 수천 명의 그리스도인이 교회 안에서 비인간적으로 학살되었다. 보름스는 길고 완강한 포위 뒤에 멸망했다. 스트라스부르, 슈파이어, 랭스, 투르네, 아라스, 아미앵은 게르만의 멍에 아래 잔혹한 압제를 겪었다. 전쟁의 삼키는 불길은 라인강 기슭에서 갈리아 17개 속주의 대부분으로 퍼졌다. 대양과 알프스산맥과 피레네산맥에 이르는 그 부유하고 광대한 나라는 야만족에게 넘겨졌다. 그들은 집과 제단에서 빼앗은 약탈품을 짊어진 주교와 원로원 의원과 처녀를 뒤섞인 무리로 앞세워 몰고 갔다’(제2권 230쪽).

알라리크의 침입 및 첫째 나팔 아래 묘사된 황폐의 구체적 성격과 관련하여, 기번 씨가 클라우디아누스의 글에서 인용한 주목할 만한 구절도 여기에 소개할 수 있다. 기번은 클라우디아누스를 말하며 다음과 같이 기록한다. ‘베로나 근처에서 소박하고 순진한 생애를 보낸 그 노인은 왕들과 주교들의 다툼을 전혀 알지 못했다. 그의 즐거움과 소망과 지식은 아버지에게 물려받은 작은 농장의 범위 안에 한정되었다. 어린 시절 뛰놀던 바로 그 땅에서 지팡이가 노년의 걸음을 받쳐 주었다. 그러나 클라우디아누스가 그토록 진실하고 감동적으로 묘사한 이 겸손하고 소박한 행복조차 여전히 무차별적인 전쟁의 광분에 노출되어 있었다.

Ingentem meminit parvo qui germine quercum

Aequaevumque videt consenuisse nemus.

그는 자신과 함께 태어난 이웃 숲을 바라보고,

자기와 함께 늙은 나무들을 사랑한다.’

카울리 번역.

그의 나무들, 그와 함께 늙은 나무들은 온 나라를 삼킨 화재 속에서 불타야 했다. 고트족 기병대가 그의 오두막과 가족을 쓸어가야 했다. 알라리크의 권력은 그 자신이 맛보지도 베풀지도 못했던 이 행복을 파괴할 수 있었다. 시인은 ‘공포나 어두운 날개로 에워싼 소문이 야만 군대의 행진을 알리고 이탈리아를 경악으로 채웠다’라고 말한다(제2권 218쪽).

(4) 재앙의 범위에 관해서도 이 상징의 언어를 알라리크의 침입에 적용하는 데에는 두드러진 적절성이 있다. 이 상징의 합당한 성취를 찾기 위해 제국의 정확히 삼분의 일이 이런 방식으로 황폐해졌음을 입증해야 한다고 생각하지는 않는다. 로마 세계의 상당 부분에 황폐가 퍼져 마치 삼분의 일이 파괴된 것과 같았다면 충분한 성취이다. 알라리크의 침입 기사를 읽는 사람이라면 그 군대의 파괴를 삼분의 일이 황폐해졌다고 묘사하는 것이 적절했음을 의심할 수 없다. 알라리크가 일으킨 황폐가 이 상징으로 적절히 표현될 만했다는 사실은 기번 제2권 213–266쪽의 침입 기사 전체를 살펴보면 충분히 알 수 있다.

영문 원문

Hast thou entered into the treasures of snow? - Snow is here represented as something which is laid up like treasure, and kept in reserve for use when God shall require it. Silver and gold were thus laid up for occasions when they would be wanted, and the figurative sentiment here is, that snow and hail were thus preserved for the use to which the Almighty might devote them, or for those great occasions when it would be proper to bring them forth to execute his purposes. Of course, it was to be expected that God would speak in the language which people commonly used when speaking of his works, and would not go into a philosophical or scientific explanation of the phenomena of nature. His object was not to teach science, but to produce a solemn impression of his greatness, and that is secured by such an appeal whether the laws of nature are understood or not. The simple appeal to Job here is, whether he could explain the phenomena of snow and hail?

Could he tell how they were formed? Whence they came? Where they were preserved, and how they were sent forth to execute the purposes of God? The idea is, that all that pertained to the snow was distinctly understood by God, and that these were facts which Job did not know of, and which he could not explain. The effect of time and of scientific investigation, in this as in other cases to which reference is made in this book, has been only to increase the force of this question. The effect of the discoveries which are made in the works of God is not to diminish our sense of his wisdom and majesty, but to change mere wonder to praise; to transform blind amazement to intelligent adoration. Every new discovery of a law of nature is fitted more to impress the mind with awe, and at the same time it becomes the basis of a new act of intelligent confidence in God. This is true of snow as of other things.

In the time and country of Job it came doubtless from the north. Vast quantities seemed to be poured forth from those regions at certain seasons of the year, as if it were reserved there in vast store-houses, or treasuries. Science has, however, told us that it is congealed vapor formed in the air, by the vapor being frozen there before it is collected into drops large enough to form hail. In the descent of the vapor to the earth it is frozen and descends in the numerous variety of crystallized forms in which the flakes appear. Perhaps there is nothing more fitted to excite pleasing conceptions of the wisdom of God - not even the variety of beauty in flowers - than the various forms of crystals in which snow appears. Those crystals present an almost endless variety of forms, Descartes and Dr. Hook were among the first whose minds seem to have been drawn to the figures of the crystals in snow, and since their investigations the suhject has excited great interest in others.

Captain Scoresby, who gave much attention to this subject and to other arctic phenomena, has given a delineation of 96 of these crystals. He adds, "The extreme beauty and the endless variety of the microsopic objects perceived in the animal and vegetable kingdoms, are perhaps fully equalled, if not surpassed, in both particulars of beauty and variety, by the crystals of snow. The principal configurations are the stelliform and the hexagonal; though almost every variety of shape of which the generating angle of 60 degrees and 120 degrees are susceptible, may, in the course of a few years' observation, be discovered. Some of the general varieties in the figures of the crystals may be referred to the temperature of the air; but the particular and endless modifications of the same classes of crystals can only be referred to the will and pleasure of the First Great Cause, whose works, even the most minute and evanescent, and in regions the most remote from human observation, are altogether admirable." See the Edinburgh Encyclopedia, "Snow."

Or hast thou seen the treasures of the hail - As if the hail were reserved in storehouses, like the weapons of war, to be called forth when God should please, in order to execute his purposes. Hail - so well known in its nature and form - consists of masses of ice or frozen vapor, falling from the clouds in showers or storms. These masses consist of little spherules united, but not all of the same consistence; some being as hard and solid as perfect ice, others soft like frozen snow. Hail-stones assume various figures; some are round, others angular, others pyramidal, others flat, and sometimes they are stellated, with six radii, like crystals of snow - Encylopedia as quoted in Webster's Dictionary. Snow and hail are formed in the clouds when they are at an elevation where the temperature is below 32 degrees. The particles of moisture become congealed and fall to the earth. When the temperature below the clouds is more than 32 degrees, the flakes of snow often melt, and descend in the form of rain.

But hailstones, from their greater solidity and more rapid descent, often reach the earth even when the temperature is much higher; and hence, we have storms of hail in the summer. The difference in the formation of snow and hail is, that in the former case the vapor in the clouds is congealed before it is collected into drops; in the case of hail, the vapor is collected into drops or masses, and then frozen. "If we examine," says Mr. Leslie, "the structure of a hailstone, we shall perceive a snowy kernel encased by a harder crust. It has very nearly the appearance of a drop of water suddenly frozen, the particles of air being driven from the surface toward the center, where they form a spongy texture. This circumstance suggests the probable origin of hail, which is perhaps occasioned by rain falling through a dry and very cold stratum of air" - Edinburgh Encyclopedia, "Meteorology."

All the facts about the formation of hail were unknown in the time of Job, and hence, God appeals to them as evidence of his superior wisdom and greatness, and in proof of the duty of man to submit to him. These phenomena, which were constantly occurring, man could not explain; and how much less qualified, therefore, was he to sit in judgment on the secret counsels of the Almighty! The same observation may be made now, for though science has done something to explain the laws by which snow and hail are formed, yet those discoveries have tended to enlarge our conceptions of the wisdom of God, and have shown us, to an extent which was not then suspected, how much is still unknown. We see a few of the laws by which God does these things, but who is prepared to explain these laws themselves, or to tell why and how the particles of vapor arrange themselves into such beautiful crystallized forms?

Job 38:22-23.So also the same image is used in Psalm 18:13;

"The Lord also thundered in the heaven,

And the Most High gave forth his voice,

Hailstones and coals of fire."

Compare Haggai 2:17. The destruction of the Assyrian army, it is said, would be accomplished in the same way, Isaiah 30:30. Compare Ezekiel 13:11; Ezekiel 38:22.

And fire - Lightning. This also is an instrument and an emblem of destruction.

Mingled with blood - By blood "we must naturally understand," says Prof. Stuart, "in this case, a shower of colored rain; that is, rain of a rubidinous aspect, an occurrence which is known sometimes to take place, and which, like falling stars, eclipses, etc., was viewed with terror by the ancients, because it was supposed to be indicative of blood that was to be shed." The appearance, doubtless, was that of a red shower, apparently of hail or snow - for rain is not mentioned. It is not a rain-storm, it is a hail-storm that is the image here; and the image is that of a driving hail-storm, where the lightnings flashed, and where there was the intermingling of a reddish substance that resembled blood, and that was an undoubted symbol of blood that was to be shed. I do not know that there is red rain, or red hail, but red snow is not very uncommon; and the image here would be complete if we suppose that there was an intermingling of red snow in the driving tempest.

This species of snow was found by Captain Ross at Baffin's Bay on the 17th of August, 1819. The mountains that were dyed with the snow were about 8 miles long, and 600 feet high. The red color reached to the ground in many places 10 or 12 feet deep, and continued for a great length of time. Although red snow had not until this attracted much notice, yet it had been long before observed in Alpine countries. Saussure discovered it on Mount Bernard in 1778. Ramoud found it on the Pyrenees; and Summerfield discovered it in Norway. "In 1818 red snow fell on the Italian Alps and Apennines. In March, 1808, the whole country about Cadore, Belluno, and Feltri was covered with a red-colored snow to the depth of six and a half feet; but a white snow had fallen both before and after it, the red formed a stratum in the middle of the white. At the same time a similar fall took place in the mountains of the Valteline, Brescia, Carinthia, and Tyrol" (Edin. Encyclo. art. "Snow"). These facts show that what is referred to here in the symbol might possibly occur. Such a symbol would be properly expressive of blood and carnage.

And they were cast upon the earth - The hail, the fire, and the blood - denoting that the fulfillment of this was to be on the earth.

And the third part of trees was burnt up - By the fire that came down with the hail and the blood.

And all green grass was burnt up - Wherever this lighted on the earth. The meaning would seem to be, that wherever this tempest beat the effect was to destroy a third part - that is, a large portion of the trees, and to consume all the grass. A portion of the trees - strong and mighty - would stand against it; but what was so tender as grass is, would be consumed. The sense does not seem to be that the tempest would be confined to a third part of the world, and destroy all the trees and the grass there; but that it would be a sweeping and general tempest, and that wherever it spread it would prostrate a third part of the trees and consume all the grass. Thus understood, it would seem to mean, that in reference to those things in the world which were firm and established like trees it would not sweep them wholly away, though it would make great desolation; but in reference to those which were delicate and feeble - like grass - it would sweep them wholly away.

This would not be an inapt description of the ordinary effects of invasion in time of war. A few of those things which seem most firm and established in society - like trees in a forest - weather out the storm; while the gentle virtues, the domestic enjoyments, the arts of peace, like tender grass, are wholly destroyed. The fulfillment of this we are undoubtedly to expect to find in the terrors of invasion; the evils of war; the effusion of blood; the march of armies. So far as the language is concerned, the symbol would apply to any hostile invasion; but in pursuing the exposition on the principles on which we have thus far conducted it, we are to look for the fulfillment in one or more of those invasions of the northern hordes that preceded the downfall of the Roman empire and that contributed to it. In the Analysis of the chapter, some reasons were given why these four trumpet signals were placed together, as pertaining to a series of events of the same general character, and as distinguished from those which were to follow.

The natural place which they occupy, or the events which we should suppose, from the views taken above of the first six seals, would be represented, would be the successive invasions of the northern hordes which ultimately accomplished the overthrow of the Roman empire. There are four of these "trumpets," and it would be a matter of inquiry whether there were four events of sufficient distinctness that would mark these invasions, or that would constitute periods or epochs in the destruction of the Roman power. At this point in writing, I looked on a chart of history, composed with no reference to this prophecy, and found a singular and unexpected prominence given to four such events extending from the first invasion of the Goths and Vandals at the beginning of the fifth century, to the fall of the Western empire, 476 a.d. The first was the invasion of Alaric, king of the Goths, 410 a.d.; the second was the invasion of Attila, king of the Huns, "scourge of God," 447 a.d.; a third was the sack of Rome by Genseric, king of the Vandals, 455 a.d.; and the fourth, resulting in the final conquest of Rome, was that of Odoacer, king of the Heruli, who assumed the title of King of Italy, 476 a.d. We shall see, however, on a closer examination, that although two of these - Attila and Genseric - were, during a part of their career, contemporary, yet the most prominent place is due to Genseric in the events that attended the downfall of the empire, and that the second trumpet probably related to him; the third to Attila. These were, beyond doubt, four great periods or events attending the fall of the Roman empire, which synchronize with the period before us.

If, therefore, we regard the opening of the sixth seal as denoting the threatening aspect of these invading powers - the gathering of the dark cloud that hovered over the borders of the empire, and the consternation produced by that approaching storm; and if we regard the transactions in the seventh chapter - the holding of the winds in check, and the sealing of the chosen of God - as denoting the suspension of the impending judgments in order that a work might be done to save the church, and as referring to the divine interposition in behalf of the church; then the appropriate place of these four trumpets, under the seventh seal, will be when that delayed and restrained storm burst in successive blasts upon different parts of the empire - the successive invasions which were so prominent in the overthrow of that vast power. History marks four of these events - four heavy blows - four sweepings of the tempest and the storm - under Alaric, Genseric, Attila, and Odoacer, whose movements could not be better symbolized than by these successive blasts of the trumpet.

The first of these is the invasion of Alaric; and the inquiry now is, whether his invasion is such as would be properly symbolized by the first trumpet. In illustrating this, it will be proper to notice some of the movements of Alaric, and the alarm consequent on his invasion of the empire; and then to inquire how far this corresponds with the images employed in the description of the first trumpet. For these illustrations I shall be indebted mainly to Mr. Gibbon. Alaric, the Goth, was at first employed in the service of the emperor Theodosius, in his attempt to oppose the usurper Arbogastes, after the murder of Valentinian, emperor of the West. Theodosius, in order to oppose the usurper, employed, among others, numerous barbarians - Iberians, Arabs, and Goths. One of them was Alaric, who, to use the language of Mr. Gibbon (ii. 179), "acquired in the school of Theodosius the knowledge of the art of war, which he afterward so fatally exerted for the destruction of Rome," 392-394 a.d. After the death of Theodosius (395 a.d.) the Goths revolted from the Roman power, and Alaric, who had been disappointed in his expectations of being raised to the command of the Roman armies, became their leader (Decline and Fall, ii. 213). "That renowned leader was descended from the noble race of the Balti; which yielded only to the royal dignity of the Amali; he had solicited the command of the Roman armies; and the imperial court provoked him to demonstrate the folly of their refusal, and the importance of their loss. In the midst of a divided court and a discontented people the emperor Arcadius was terrified by the aspect of the Gothic arms," etc.

Alaric then invaded and conquered Greece, laying it waste in his progress, until he reached Athens, ii. 214, 215. "The fertile fields of Phocis and Boeotia were instantly covered by a deluge of barbarians, who massacred the males of age to bear arms, and drove away the beautiful females, with the spoil and cattle of the flaming villages." Alaric then concluded a treaty with Theodosius, the emperor of the East (ii. 216); was made master-general of Eastern Illyricum, and created a magistrate (ii. 217); soon united under his command the barbarous nations that had made the invasion, and was solemnly declared to be the king of the Visigoths, ii. 217. "Armed with this double power, seated on the verge of two empires, he alternately sold his deceitful promises to the courts of Arcadius and Honorius, until he declared and executed his purpose of invading the dominions of the West. The provinces of Europe which belonged to the Eastern empire were already exhausted; those of Asia were inaccessible; and the strength of Constantinople had resisted his attack. But he was tempted by the beauty, the wealth, and the fame of Italy, which he had twice visited; and he secretly aspired to plant the Gothic standard on the walls of Rome; and to enrich his army with the accumulated spoils of 300 triumphs," ii. 217, 218.

In describing his march to the Danube, and his progress toward Italy, having increased his army with a large number of barbarians, Mr. Gibbon uses the remarkable language expressive of the general consternation, already quoted in the description of the sixth seal. Alaric approached rapidly toward the imperial city, resolved to "conquer or die before the gates of Rome." But he was checked by Stilicho, and compelled to make peace, and retired (Decline and Fall, ii. 222), and the threatening storm was for a time suspended. See the notes on Revelation 7:1 ff. So great was the consternation, however, that the Roman court, which then had its seat at Milan, thought it necessary to remove to a safer place, and became fixed at Ravenna, ii. 224. This calm, secured by the retreat of Alaric, was, however, of short continuance. In 408 a.d. he again invaded Italy in a more successful manner, attacked the capital, and more than once pillaged Rome. The following facts, for which I am indebted to Mr. Gibbon, will illustrate the progress of the events, and the effects of this blast of the "first trumpet" in the series that announced the destruction of the Western empire:

(a) The effect, on the destiny of the empire, of removing the Roman court to Ravenna from the dread of the Goths. As early as 303 a.d. the court of the emperor of the West was, for the most part, established at Milan. For some time before, the "sovereignty of the capital was gradually annihilated by the extent of conquest," and the emperors were required to be long absent from Rome on the frontiers, until in the time of Diocletian and Maximian the seat of government was fixed at Milan, "whose situation at the foot of the Alps appeared far more convenient than that of Rome for the important purpose of watching the motions of the barbarians of Germany" (Gibbon, i. 213). "The life of Diocletian and Maximian was a life of action, and a considerable portion of it was spent in camps, or in their long and frequent marches; but whenever the public business allowed them any relaxation, they seem to have retired with pleasure to their favorite residences of Nicomedia and Milan. Until Diocletian, in the twentieth year of his reign, celebrated his Roman triumph, it is extremely doubtful whether he ever visited the ancient capital of the empire" (Gibbon, i.214).

From this place the court was driven away, by the dread of the northern barbarians, to Ravenna, a safer place, which thenceforward became the seat of government, while Italy was ravaged by the northern hordes, and while Rome was besieged and pillaged. Mr. Gibbon, under date of 404 a.d., says, "The recent danger to which the person of the emperor had been exposed in the defenseless palace of Milan (from Alaric and the Goths) urged him to seek a retreat in some illaccessible fortress in Italy, where he might securely remain, while the open country was covered by a deluge of barbarians" (vol. ii. p. 224). He then proceeds to describe the situation of Ravenna, and the removal of the court thither, and then adds (p. 225), "The fears of Honorius were not without foundation, nor were his precautions without effect. While Italy rejoiced in her deliverance from the Goths, a furious tempest was excited among the nations of Germany, who yielded to the irresistible impulse that appears to have been gradually communicated from the eastern extremity of the continent of Asia." That mighty movement of the Huns is then described, as the storm was preparing to burst upon the Roman empire, ii. 225. The agitation and the removal of the Roman government were events not inappropriate to be described by symbols relating to the fall of that mighty power.

(b) The particulars of that invasion, the consternation, the siege of Rome, and the capture and pillage of the imperial city, would confirm the propriety of this application to the symbol of the first trumpet. It would be too long to copy the account - for it extends through many pages of the History of the Decline and Fall of the Empire; but a few selected sentences may show the general character of the events, and the propriety of the symbols, on the supposition that they referred to these things. Thus, Mr. Gibbon (ii. 226, 227) says, "The correspondence of nations was, in that age, so imperfect and precarious, that the revolutions of the North might escape the knowledge of the court of Ravenna, until the dark cloud which was collected along the coast of the Baltic burst in thunder upon the banks of the Upper Danube. The king of the confederate Germans passed, without resistance, the Alps, the Po, and the Apennines; leaving on the one hand the inaccessible palace of Honorius securely buried among the marshes of Ravenna; and on the other the camp of Stilicho, who had fixed his headquarters at Ticinum, or Pavia, but who seems to have avoided a decisive battle until he had assembled his distant forces. Many cities of Italy were pillaged or destroyed. The senate and people trembled at their approach within a hundred and eighty miles of Rome; and anxiously compared the danger which they had escaped with the new perils to which they were exposed," etc.

Rome was besieged for the first time by the Goths 408 a.d. Of this siege Mr. Gibbon (ii.-252-254) has given a graphic description. Among other things, he says, "That unfortunate city gradually experienced the distress of scarcity, and at length the horrid calamities of famine." "A dark suspicion was entertained, that some desperate wretches fed on the bodies of their fellow-creatures whom they had secretly murdered; and even mothers - such were the horrid conflicts of the two most powerful instincts implanted by nature in the human breast - even mothers are said to have tasted the flesh of their slaughtered infants. Many thousands of the inhabitants of Rome expired in their houses, or in the streets, for want of sustenance; and as the public sepulchres without the walls were in the power of the enemy, the stench which arose from so many putrid and unburied carcasses infected the air; and the miseries of famine were succeeded and aggravated by a pestilential disease."

The first siege was raised by the payment of an enormous ransom (Gibbon, ii. 254). The second siege of Rome by the Goths occurred 409 a.d. This siege was carried on by preventing the supply of provisions, Alaric having seized upon Ostia, the Roman port, where the provisions for the capital were deposited. The Romans finally consented to receive a new emperor at the hand of Alaric, and Attalus was appointed in the place of the feeble Honorius, who was then at Ravenna, and who had abandoned the capital. Attalus, an inefficient prince, was soon publicly stripped of the robes of office, and Alaric, enraged at the conduct of the court at Ravenna toward him, turned his wrath a third time on Rome, and laid siege to the city. This occurred 410 a.d. "The king of the Goths, who no longer dissembled his appetite for plunder and revenge, appeared in arms under the walls of the capital; and the trembling senate, without any hope of relief, prepared, by a desperate effort, to delay the ruin of their country. But they were unable to guard against the conspiracy of their slaves and domestics, who, either from birth or interest, were attached to the cause of the enemy. At the hour of midnight the Salarian Gate was silently opened, and the inhabitants were awakened by the tremendous sound of the Gothic trumpet. Eleven hundred and sixty-three years after the foundation of Rome, the imperial city, which had subdued and civilized so considerable a part of mankind, was delivered to the licentious fury of the tribes of Germany and Scythia" (Gibbon, ii.260).

(c) It is, perhaps, only necessary to add that the invasion of Alaric was in fact but one of the great events that led to the fall of the empire, and that, in announcing that fall, where a succession of events was to occur, it would properly be represented by the blast of one of the trumpets. The expressions employed in the symbol are, indeed, such as might be applied to any invasion of hostile armies, but they are such as would be used if the design were admitted to be to describe the invasion of the Gothic conqueror. For:

(1) that invasion, as we have seen, would be well represented by the storm of hail and lightning that was seen in vision;

(2) by the red color mingled in that storm - indicative of blood;

(3) by the fact that it consumed the trees and the grass.

This, as we saw in the exposition, would properly denote the desolation produced by war - applicable, indeed, to all war, but as applicable to the invasion of Alaric as any war that has occurred, and it is such an emblem as would be used if it were admitted that it was the design to represent his invasion. The sweeping storm, prostrating the trees of the forest, is an apt emblem of the evils of war, and, as was remarked in the exposition, no more striking illustration of the consequences of a hostile invasion could be employed than the destruction of the "green grass." What is here represented in the symbol cannot, perhaps, be better expressed than in the language of Mr. Gibbon, when describing the invasion of the Roman empire under Alaric. Speaking of that invasion, he says - "While the peace of Germany was secured by the attachment of the Franks and the neutrality of the Alemanni, the subjects of Rome, unconscious of their approaching calamities, enjoyed the state of quiet and prosperity which had seldom blessed the frontiers of Gaul. Their flocks and herds were permitted to graze in the pastures of the barbarians; their huntsmen penetrated, without fear or danger, into the darkest recesses of the Hercynian wood. The banks of the Rhine were crowned, like those of the Tiber, with elegant houses and well-cultivated farms; and if a poet descended the river, he might express his doubt on which side was situated the territory of the Romans. This scene of peace and plenty was suddenly changed into a desert; and the prospect of the smoking ruins could alone distinguish the solitude of nature from the desolation of man.

The flourishing city of Mentz was surprised and destroyed; and many thousand Christians were inhumanly massacred in the church. Worms perished after a long and obstinate siege; Strasburg, Spires, Rheims, Tournay, Arras, Amiens, experienced the cruel oppression of the German yoke; and the consuming flames of war spread from the banks of the Rhine over the greatest part of the seventeen provinces of Gaul. That rich and extensive country, as far as the ocean, the Alps, and the Pyrenees, was delivered to the barbarians, who drove before them, in a promiscuous crowd, the bishop, the senator, and the virgin, laden with the spoils of their houses and altars," ii. 230. In reference, also, to the invasion of Alaric, and the particular nature of thee desolation depicted under the first trumpet, a remarkable passage which Mr. Gibbon has quoted from Claudian, as describing the effects of the invasion of Alaric, may be here introduced. "The old man," says he, speaking of Claudian, "who had passed his simple and innocent life in the neighborhood of Verona, was a stranger to the quarrels both of kings and of bishops; his pleasures, his desires, his knowledge, were confined within the little circle of his paternal farm; and a staff supported his aged steps on the same ground where he had sported in infancy. Yet even this humble and rustic felicity (which Claudian describes with so much truth and feeling) was still exposed to the undistinguishing rage of war.

Ingentem meminit parvo qui germine quercum

Aequaevumque videt consenuisse nemus.

A neighboring wood born with himself he sees

And loves his old contemporary trees.

  • Cowley.

His trees, his old contemporary trees, must blaze in the conflagration of the whole country; a detachment of Gothic cavalry must sweep away his cottage and his family; and the power of Alaric could destroy this happiness which he was not able either to taste or to bestow. 'Fame,' says the poet, 'encircling with terror or gloomy wings, proclaimed the march of the barbarian army, and filled Italy with consternation,'" ii. 218. And,

(4) as to the extent of the calamity, there is also a striking propriety in the language of the symbol as applicable to the invasion of Alaric. I do not suppose, indeed, that it is necessary, in order to find a proper fulfillment of the symbol, to be able to show that exactly one-third part of the empire was made desolate in this way; but it is a sufficient fulfillment if desolation spread over a considerable portion of the Roman world - as if a third part had been destroyed. No one who reads the account of the invasion of Alaric can doubt that it would be an apt description of the ravages of his arms to say that a third part was laid waste. That the desolations produced by Alaric were such as would be properly represented by this symbol may be fully seen by consulting the whole account of that invasion in Gibbon, ii.-213-266.

23

Job 38:23

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내가 이것들을 간직해 두었다 — 필요할 때 꺼내 쓰려고 세심하게 보물처럼 쌓아 둔 것처럼 표현한 말이다. 그 뜻은 이것들이 전적으로 하나님의 지배 아래 있다는 것이다.

환난의 때 — 헤르더는 ‘필요의 때’라고 옮긴다. 그 의미는 아마도 하나님께서 원수들에게 재앙을 내리고자 하실 때를 위해 이것들을 예비해 두셨거나, 적들을 벌하는 데 사용하셨다는 것이다. 욥기 36:31-33 주석을 비교하라.

전쟁과 싸움의 날을 위하여 — 하나님께서는 때때로 우박을 사용하여 원수들을 압도하셨으며, 전쟁 때 그들을 치도록 우박을 보내셨다. 여호수아 10:11, 출애굽기 9:22-26, 시편 18:12-13을 보라. 이사야 29:6 주석도 비교하라.

영문 원문

Which I have reserved - As if they were carefully treasured up to be brought forth as they shall be needed. The idea is, that they were entirely under the direction of God.

The time of trouble - Herder "the time of need." The meaning probably is, that he had kept them in reserve for the time when he wished to bring calamity on his enemies, or that he made use of them to punish his foes; compare the notes at Job 36:31-33.

Against the day of battle and war - Hailstones were employed by God sometimes to overwhelm his foes, and were sent against them in time of battle; see Joshua 10:11; Exodus 9:22-26; Psalm 18:12-13; compare the notes at Isaiah 29:6.

24

Job 38:24

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빛이 어느 길로 갈라지는가 — 여기서는 한 지점에서 나와 순식간에 온 땅 위로 퍼지는 듯한 아침빛을 가리킨다. 빛은 동쪽에 모여 있거나, 말하자면 그곳에 응축되고 집중되어 있다가 갈라져 온 세상 표면으로 펼쳐지는 듯하다. 하나님께서는 여기서 욥에게 그가 이것을 설명할 수 있는지, 또는 그것이 어떤 방식으로 이루어지는지 보여 줄 수 있는지를 물으신다. 이것은 일찍부터 사람들의 탐구심을 자극했으리라고 생각할 수 있는 주제 가운데 하나이며, 지금도 그때만큼이나 설명하기 어려운 문제이다. 한 중심에서 나와 모든 방향으로 빠르게 퍼지는 듯한 빛의 전파 원인은 오늘날에도 욥 시대만큼이나 알려져 있지 않은 듯하다. 철학은 이것을 설명하는 데 거의 기여하지 못했다. 빛이 태양에서 지구까지 약 9천만 마일의 거리를 8분 만에 이동하는 방식, 그 큰 중심에서 ‘갈라져’ 또는 ‘나뉘어’ 태양계 전체로 퍼지는 방식은 욥 시대와 마찬가지로 지금도 참된 신비이다. 그러므로 여기 제시된 질문은 당시와 똑같은 강조를 담아 오늘날에도 던질 수 있다.

동풍을 땅 위에 흩어지게 하는 길은 어디인가 — 이 번역에 따르면, 빛이 어떤 방식으로든 동풍의 원인이 된다는 뜻이 된다. 그러나 이것이 참된 해석인지, 빛이 바람을 일으키는 데 어떤 작용을 한다고 말하려는 것인지는 의심스럽다. 헤르더는 다음과 같이 옮긴다.

‘빛은 언제 스스로 갈라지는가,

동풍은 언제 그것을 땅 위에 흩뿌리는가?’

이 해석에 따르면, 아침빛이 바람에 실려 오는 듯이 보인다는 뜻이다. 움브라이트는 ‘동풍이 땅 위로 흘러 나오는 길은 어디인가?’라고 옮긴다. 곧 동풍도 빛과 마찬가지로 어떤 한 지점에서 나와 온 세상에 퍼지는 듯한데, 욥이 이것을 설명할 수 있느냐는 질문이다. 로젠뮐러와 노이스도 이 해석을 채택하며, 평행법과 사안의 성격을 볼 때 이 해석이 요구되는 듯하다. 나침반의 한 방향에서 바람이 빠르게 퍼지는 원인은 빛의 전파만큼이나 깊은 신비에 싸여 있었으며, 오늘날에도 그 원인이 훨씬 더 잘 이해되었다고 할 수 없다. 일반적인 번역이 암시하는 것처럼 빛의 확산이 동풍을 일으키는 데 특별한 작용을 한다고 볼 이유는 없으며, 히브리어 본문에도 그런 사상이 반드시 들어 있는 것은 아니다. 여기서 동풍을 언급한 까닭은 빛이 동쪽에서 오므로 그 방향에서 부는 바람이 다른 어떤 바람보다 자연스럽게 연상되었기 때문이거나, 동풍이 그 맹렬함으로 두드러졌기 때문일 것이다. 강한 동풍이 어떻게든 새벽이나 해돋이와 연관되어 있다는 생각은 고대인들 사이에서 적어도 어느 정도 널리 퍼져 있었다. 이를테면 카툴루스는 다음과 같이 말한다(lxiv. 270 이하).

Hic qualis flatu placidum mare matutino

Horrificans zephyrus proclivas incitat undas

Aurora exoriente, vagi sub lumina solis.

영문 원문

By what way is the light parted - The reference here is to the light of the morning, that seems to come from one point, and to spread itself at once over the whole earth. It seems to be collected in the east, or, as it were, condensed or concentrated there, and then to divide itself, and to expand over the face of the world. God here asks Job whether he could explain this, or show in what manner it was done. This was one of the subjects which might be supposed early to excite inquiry, and is one which can be as little explained now as then. The causes of the propagation of light, which seems to proceed from a center and to spread rapidly in every direction, are perhaps as little known now as they were in the time of Job. Philosophy has done little to explain this, and the mode in which light is made to travel in eight minutes from the sun to the earth - a distance of ninety million miles - and the manner in which it is "divided" or "parted" from that great center, and spread over the solar system, is as much of a real mystery as it was in the days of Job, and the question proposed here may be asked now with as much emphasis as it was then.

Which scattereth the east wind upon the earth - According to this translation, the idea would be that somehow light is the cause of the east wind. But it may be doubted whether this is the true interpretation, and whether it is meant to be affirmed that light has any agency in causing the wind to blow. Herder renders it:

"When doth the light divide itself,

When the east wind streweth it upon the earth?"

According to this, the idea would be that the light of the morning seemed to be borne along by the wind. Umbreit renders it, "Where is the way upon which the east wind flows forth upon the earth?" That is, the east wind, like the light, comes from a certain point, and seems to spread abroad over the world; and the question is, whether Job could explain this? This interpretation is adopted by Rosenmuller and Noyes, and seems to be demanded by the parallelism, and by the nature of the case. The cause of the rapid spreading of the wind from a certain point of the compass, was involved in as much obscurity as the propagation of the light, nor is that cause much better understood now. There is no reason to suppose that the spread of the light, has any particular agency in causing the east wind, as our common version seems to suppose, nor is that idea necessarily in the Hebrew text. The east wind is mentioned here either because the light comes from the east, and the wind from that quarter was more naturally suggested than any other, or because the east wind was remarkable for its violence. The idea that a strong east wind was somehow connected with the dawn of day or the rising of the sun, was one that prevailed, at least to some extent, among the ancients. Thus, Catullus (lxiv. 270ff) says:

Hic qualis flatu placidum mare matutino

Horrificans zephyrus proclivas incitat undas

Aurora exoriente, vagi sub lumina solis.

25

Job 38:25

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넘치는 물을 위하여 물길을 낸 자가 누구냐 — 곧 구름에서 흘러내리는 물을 위한 길이다. 그 뜻은 이러하다. 하늘의 물이 홍수처럼 한꺼번에 쏟아지는 대신, 마치 그 목적을 위해 구름 사이에 파 놓은 것처럼 일정한 수로를 따라 흐르는 듯이 보인다는 것이다. 비가 생기는 원인, 물이 구름 속에 떠 있는 방식, 비가 홍수처럼 한꺼번에 내리지 않는 이유는 일찍부터 사람들의 관심을 끌어 탐구의 계기가 되었다. 이 주제는 이 책에서 한 번 이상 언급된다. 욥기 26:8 주석을 보라.

또는 천둥의 번개를 위하여 길을 낸 자가 누구냐 — 천둥을 동반하는 번갯불을 위한 길이다. 그 뜻은 이러하다. 어두운 구름 속에 번개가 지나갈 길이 열리는 듯이 보인다. 그러한 길이 어떻게 만들어졌는지, 어떤 작용이나 법칙에 의해 생기는지가 탐구를 위해 제시된 질문이다. 번개는 이전에는 아무런 틈도 길의 흔적도 없던 어두운 구름을 단숨에 뚫고 나와, 모든 장애물이 제거되어 이미 닦인 길 위를 지나가는 것처럼 지그재그로 나아가는 듯했다. 문제는 누가 천둥의 번갯불이 지나갈 이 길을 그어 놓을 수 있었느냐는 것이다. 전능자 말고 누가 그렇게 할 수 있겠는가? 과학이 이 주제에 많은 빛을 던진 오늘날에도 우리는 여전히 이 질문을 되풀이할 수 있다.

영문 원문

Who hath divided a water-course for the overflowing of waters - That is, for the waters that flow down from the clouds. The idea seems to be this, that the waters of heaven, instead of pouring down in floods, or all coming down together, seemed to flow in certain canals formed for them; as if they had been cut out through the clouds for that purpose. The causes of rain, the manner in which water was suspended in the clouds, and the reasons why the rain did not come down altogether in floods, early attracted attention, and gave occasion to investigation. The subject is more than once referred to in this book; see the notes at Job 26:8.

Or a way for the lightning of thunder - For the thunder-flash. The idea is this: a path seems to be opened in the dark cloud for the passage of the flash of lightning. How such a path was made, by what agency or by what laws, was the question proposed for inquiry. The lightning seemed at once to burst through the dark cloud where there was no opening and no sign of a path before, and pursue its zig-zag journey as if all obstructions were removed, and it passed over a beaten path. The question is, who could have traced out this path for the thunder-flash to go in? Who could do it but the Almighty? And still, with all the light that science has cast on the subject, we may repeat the question.

26

Job 38:26

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사람이 없는 땅에 비를 내리게 하며 — 이는 하나님의 능력에 대한 인상을 더욱 높이려는 표현이다. 사람이 살지 않는 황량한 지역에 비가 내리므로, 이것을 사람이 한 일이라고 주장할 수 없다. 외로운 사막과 사람의 거처에서 멀리 떨어진 황무지에 비가 내리는 것은 분명 하나님의 섭리적 돌보심으로 말미암은 것이며, 인간의 작용이 미칠 수 있는 범위를 훨씬 벗어난다. 사람들의 집에서 멀리 떨어진 곳에서도 하나님께서 내리는 비를 주관하시고, 그 외로운 황무지에 물을 쏟으셔서 연한 풀이 돋고 그분의 손길 아래 꽃이 피게 하신다는 이 모든 묘사에는 대단히 큰 아름다움이 있다. 이 모든 것이 헛되이 낭비되는 것처럼 보일 수 있으나 하나님의 눈에는 그렇지 않다. 아무리 쓸모없어 보일지라도 모래사막이나 메마른 바위에 떨어지는 빗방울 가운데 하나님께서 가치 있게 보시지 않는 것은 하나도 없으며, 그곳에서 어떤 중요한 목적을 이루도록 정해지지 않은 것도 하나도 없다.

영문 원문

To cause it to rain on the earth, where no man is - This is designed to heighten the conception of the power of God. It could not be pretended that this was done by man, for the rain was caused to fall in the desolate regions where no one dwelt. In the lonely desert, in the wastes remote from the dwellings of people, the rain is sent down, evidently by the providential care of God, and far beyond the reach of the agency of man. There is very great beauty in this whole description of God as superintending the falling rain far away from the homes of people, and in those lonely wastes pouring down the waters, that the tender herb may spring up, and the flowers bloom under his hand. All this may seem to be wasted, but it is not so in the eye of God. Not a drop of rain falls in the sandy desert or on the barren rock, however useless it may seem to be, that is not seen to be of value by God, and that is not designated to accomplish some important purpose there.

27

Job 38:27

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황무하고 메마른 땅을 흡족하게 하며 — 마치 그 땅이 하나님께 간청하는 목소리를 높이고, 하나님께서 그것을 흡족하게 하시려고 비를 내려 주시는 것처럼 표현한 말이다. 이처럼 사막은 목마른 순례자와 같다. 그것은 바싹 마르고 목마르며 슬픔에 잠겨 하나님께 호소하고, 하나님께서는 그 필요를 채워 흡족하게 하신다.

또는 연한 풀의 싹이 돋아나게 하며 — 사막에서 이루어지는 일이다. 그곳에서는 하나님 홀로 일하신다. 드넓은 황무지를 경작할 사람이 아무도 없지만, 보이지 않는 작용은 계속 진행된다. 마치 가장 세심한 재배를 받는 것처럼 풀이 돋고, 싹이 벌어지며, 잎이 펼쳐지고, 꽃은 향기를 내뿜는다. 이런 결과를 만들어 낼 사람이 그곳에 있다고 주장할 수도 없으므로, 이 모든 것은 하나님의 역사임이 틀림없다. 사람이 만든 가장 화려한 공원이나 가장 아름답게 가꾼 정원에서보다, 사람이 없고 길도 없는 사막이나 끝없는 대초원에서 하나님의 임재를 더욱 깊이 느낄지도 모른다. 전자에서는 오직 하나님의 손길만 보이지만, 후자에서는 우리가 끊임없이 인간의 솜씨에 감탄하기 때문이다.

영문 원문

To satisfy the desolate and waste ground - As if it lifted an imploring voice to God, and he sent down the rain to satisfy it. The desert is thus like a thirsty pilgrim. It is parched, and thirsty, and sad, and it appeals to God, and he meets its needs, and satisfies it.

Or to cause the bud of the tender herb to spring forth - In the desert. There God works alone. No man is there to cultivate the extended wilds, and yet an unseen agency is going forward. The grass springs up; the bud opens; the leaf expands; the flowers breathe forth their fragrance as if they were under the most careful cultivation. All this must be the work of God, since it cannot even be pretended that man is there to produce these effects. Perhaps one would be more deeply impressed with a sense of the presence of God in the pathless desert, or on the boundless prairie, where no man is, than in the most splendid park, or the most tastefully cultivated garden which man could make. In the one case, the hand of God alone is seen; in the other, we are constantly admiring the skill of man.

28

Job 38:28

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비에게 아버지가 있느냐 — 곧 비는 사람이 아니라 하나님에 의해 생긴다는 뜻이다. 사람 가운데 누구도 자신이 비를 내리게 한다고 주장하거나 비를 자기 자손으로 여길 수 없다. 비가 생기는 현상은 하나님의 지혜와 작용을 입증하는 증거 가운데 하나이며, 그분 자신이 역사하심을 드러내는 방식으로 일어난다는 뜻이다. 그것은 어떤 인간의 능력으로 되는 일도 아니고, 아버지와 아들 사이의 관계 같은 것을 이루는 방식으로 되는 일도 아니다. 이 책은 인간이 그 원인을 설명할 수 없는 것, 곧 하나님의 지혜와 지고하심을 입증하는 것으로 비를 자주 제시한다. 철학적이고 사색적인 정신을 가진 사람들에게 비는 일찍부터 탐구심을 일으키고 경이로워할 계기를 주었을 것이다. 무엇이 비를 일으켰는가? 떨어지는 물은 어디서 왔는가? 어떻게 공중에 떠 있었는가? 어떻게 이곳저곳으로 운반되었는가? 어떻게 물방울이 되어 내렸으며, 왜 홍수처럼 한꺼번에 쏟아지지 않았는가?

이러한 질문들은 일찍부터 탐구심을 불러일으켰을 것이다. 욥 시대에 과학이 이 질문들에 답할 만큼 발전해 있었다고 생각해서는 안 된다. 욥기 26:8 주석을 보고, 욥기 38:37 주석을 비교하라. 오늘날에는 비가 생기는 법칙이 더 잘 이해되고 있다. 그러나 과학이 발견한 다른 모든 법칙과 마찬가지로, 그 법칙들은 하나님의 지혜에 대한 우리의 인식을 낮추는 것이 아니라 높이는 데 적합하다. 이 책에서 비를 하나님의 지혜를 보여 주는 현상으로 언급하는 구절들을 설명하기 위해, 그 원인에 관해 오늘날 일반적으로 받아들여지는 이론을 소개하는 것은 흥미롭고 유익할 수 있다. 이 이론은 제임스 허턴 박사가 제안하여 1784년 에든버러의 『철학회보』에 처음 발표한 것이다. 이 이론은 공기 속에 용해된 상태로 머무는 수증기에 원인이 있다고 보며, 다음 원리에 기초한다. 곧 ‘공기가 물을 수증기 상태로 보유하는 능력은 온도보다 더 큰 비율로 증가한다’는 것이다. 다시 말해, 동일한 정도로 가열하면 각각 일정량의 물을 용해 상태로 품을 수 있는 두 공기 덩어리가 있을 때 그 보유 능력은 같을 것이다. 그러나 둘 가운데 하나를 다른 하나보다 더 가열하면, 그것이 용해 상태로 품는 물의 양은 가한 열에 정확히 비례하지 않고 열보다 훨씬 더 빠르게 증가한다.

온도가 올라가면 공기는 가한 열의 양에 비례하는 것보다 훨씬 더 많은 물을 품는다. 소쉬르와 다른 이들이 수행한 실험에 따르면 공기의 온도는 산술급수로 올라가지만, 공기의 용해력은 거의 기하급수로 증가한다. 곧 온도를 2, 4, 6, 8, 10 등으로 나타낸다면, 수분 보유 능력은 거의 2, 8, 16, 32, 64 등으로 나타낼 수 있다는 것이다. 비는 다음과 같은 방식으로 생긴다. 온도가 서로 다르고 각각 수분으로 포화된 두 공기 덩어리가 섞이면, 온도 하강으로 인해 혼합된 공기 속 수분량이 그 공기가 용해 상태로 품을 수 있는 양보다 많아진다. 그러면 그 수분은 구름으로 응결하거나 땅으로 떨어진다. 물론 욥은 이러한 자연법칙을 알지 못했다. 이는 오직 지극히 지혜로우신 자연의 창조자께서 마련하실 수 있었던 질서이다. 『에든버러 백과사전』, ‘기상학’ 항목, 181쪽을 보라.

또 누가 이슬방울을 낳았느냐 — 누가 그것들을 생기게 했느냐는 뜻이며, 오직 하나님의 작용으로 생긴다는 점을 암시한다. 죽을 인간 가운데 누구도 자신이 이슬을 내리게 했다고 주장할 수 없다. 하나님께서는 당시에는 그 원인을 알지 못했던 이슬을 자신의 지혜와 지고하심에 대한 증거로 여기서 제시하신다. 이슬은 대기에서 응결되어 땅 위에 내려앉는 수분이다. 대개 맑고 고요한 밤에 맺히며, 이슬이 맺히는 물체의 온도가 내려감으로써 생긴다. 지표면의 물체가 그 위의 대기보다 차가워지고, 그 결과 지표면 가까운 대기에 떠 있던 수분이 응결한다. 이는 더운 날 물을 채운 유리잔이나 물병의 바깥쪽에 수분이 맺히는 것과 같은 방식이다. 물이 든 그릇의 차가움이 주위 대기에 떠 있던 수분을 응결시키는 것이다.

그러므로 이슬을 동반하는 냉기는 이슬 뒤에 오는 것이 아니라 먼저 온다. 밤에 지표면이 주위 대기보다 차가워져 이슬을 형성하는 이유는 상당한 탐구의 대상이 되어 왔다. 오늘날 일반적으로 받아들여지는 웰스 박사의 이론은 다음과 같다. 땅은 자신의 열을 높고 더 차가운 대기층으로 끊임없이 복사한다. 낮에는 태양의 직접적인 영향에서 들어오는 더 많은 열이 이 복사 효과를 상쇄하고도 남으므로 그 효과를 느낄 수 없다. 그러나 밤에는 그 상쇄 원인이 사라지므로 복사 효과가 분명해지고, 이슬을 생기게 하는 온도 하강이 일어난다. 지표면은 대기 상층부로 열을 복사하여 차가워지고, 지표면 가까운 공기의 수분은 응결한다. 이는 맑고 고요한 밤에만 일어난다. 하늘에 구름이 끼면 구름이 가림막 역할을 하여 대기 상층부로 열이 복사되는 것을 막고, 지표면과 주위 대기는 같은 온도를 유지한다. 『에든버러 백과사전』, ‘기상학’, 185-188쪽을 보라. 물론 욥은 이러한 법칙들을 알지 못했지만, 이제 우리가 그것들을 알게 되었다고 해서 그 법칙들이 하나님의 지혜를 입증하는 증거로서 조금이라도 덜 합당해지는 것은 아니다.

영문 원문

Hath the rain a father? - That is, it is produced by God and not by man. No one among men can claim that he causes it, or can regard it as his offspring. The idea is, that the production of rain is among the proofs of the wisdom and agency of God, and that it is caused in a way that demonstrates his own agency. It is not by any power of man; and it is not in such a way as to constitute a relation like that between a father and a son. The rain is often appealed to in this book as something whose cause man could not explain, and as demonstrating the wisdom and supremacy of God. Among philosophic and contemplative minds it would early excite inquiry, and give occasion for wonder. What caused it? Whence came the water which fell? How was it suspended? How was it borne from place to place? How was it made to descend in drops, and why was it not poured down at once in floods?

Questions like these would early excite inquiry, and we are not to suppose that in the time of Job science was so far advanced that they could be answered; see the notes at Job 26:8; compare Job 38:37 notes. The laws of the production of rain are now better understood, but like all other laws discovered by science, they are adapted to elevate, not to diminish, our conceptions of the wisdom of God. It may be of interest, and may serve to explain the passages in this book which refer to rain, as illustrating the wisdom of God, to state what is now the commonly received theory of its cause. That theory is the one proposed by Dr. James Hutton, and first published in the Philosophical Transactions of Edinburgh, in 1784. In this theory it is supposed that the cause consists in the vapor that is held dissolved in the air, and is based on this principle - "that the capacity of the air for holding water in a state of vapor increases in a greater ratio than its temperature;" that is, that if there are two portions of air which would contain a certain quantity of water in solution if both were heated in an equal degree, the capacity for holding water would be alike; but if one of them be heated more than the other, the amount of water which it would hold in solution is not exactly in proportion to the heat applied, but increases much more rapidly than the heat.

It will hold much more water when the temperature is raised than is proportionate to the amount of heat applied. From the experiments which were made by Sanssure and others, it was found that while the temperature of the air rises in arithmetical progression, the dissolving power of the air increases nearly in geometrical progression; that is, if the temperature be represented by the figures 2, 4, 6, 8, 10, etc., the capacity for holding moisture will be nearly represented by the figures 2, 8, 16, 32, 64, etc. Rain is caused in the following manner. When two portions of air of different temperature, and each saturated with moisture, are intermixed, the quantity of moisture in the air thus intermixed, in consequence of the decrease of temperature, will be greater than the air will contain in solution, and will be condensed in a cloud or precipitated to the earth. This law of nature was of course unknown to Job, and is an arrangement which could have been formed only by the all-wise Author of nature; see "Edin. Ency., Art. Meteorology, p. 181."

Or who hath begotten the drops of the dew? - Who has produced them - implying that they were caused only by the agency of God. No one among mortals could claim that he had caused the dew to fall. God appeals to the dew here, the causes of which were then unknown, as an evidence of his wisdom and supremacy. Dew is the moisture condensed from the atmosphere, and that settles on the earth. It usually falls in clear and calm nights, and is caused by a reduction of the temperature of that on which the dew falls. Objects on the surface of the earth become colder than the atmosphere above them, and the consequence is, that the moisture that was suspended in the atmosphere near the surface of the earth is condensed - in the same way as in a hot day moisture will form on the outside of a tumbler or pitcher that is filled with water. The coldness of the vessel containing the water condenses the moisture that was suspended in the surrounding atmosphere.

The cold, therefore, which accompanies dew, precedes instead of following it. The reason why the surface of the earth becomes cooler than the surrounding atmosphere at night, so as to form dew, has been a subject of considerable inquiry. The theory of Dr. Wells, which is now commonly adopted, is, that the earth is continually radiating its heat to the high and colder regions of the atmosphere; that in the day-time the effects of this radiation are not sensible, being more than counterbalanced by the greater influx of heat from the direct influence of the sun; but that during the night, when the counteracting cause is removed, these effects become sensible, and produce the reduction of temperature which causes dew. The surface of the earth becomes cool by the heat which is radiated to the upper regions of the atmosphere, and the moisture in the air adjacent to the surface of the earth is condensed. This occurs only in a clear and calm night. When the sky is cloudy, the clouds operate as a screen, and the radiation of the heat to the higher regions of the atmosphere is prevented, and the surface of the earth and the surrounding atmosphere are kept at the same temperature; see the Edinburgh Encyclopedia, "Meteorology," pp. 185-188. Of course, these laws were unknown to Job, but now that they are known to us, they constitute no less properly a proof of the wisdom of God.

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Job 38:29

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얼음은 누구의 태에서 나왔느냐 — 곧 누가 그것을 생기게 하거나 만들어 냈느냐는 뜻이다. 그것은 어떤 인간의 작용으로 생긴 것도 아니며, 생물이 번식하는 알려진 어떤 방식으로 생긴 것도 아니라는 의미이다.

하늘의 흰 서리 — 하늘에서 내리는 것처럼 보이는 서리를 말한다. 그 의미는 서리가 전적으로 하나님에 의해 생긴다는 것이다. 욥기 37:10 주석을 보라.

영문 원문

Out of whose womb came the ice? - That is, who has caused or produced it? The idea is, that it was not by any human agency, or in any known way by which living beings were propagated.

And the hoary frost of heaven - Which seems to fall from heaven. The sense is, that it is caused wholly by God; see the notes at Job 37:10.

30

Job 38:30

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물이 돌처럼 감추어지고 — 단단한 얼음이 돌처럼 물 위에 놓여 물을 시야에서 완전히 가린다는 뜻이다.

깊음의 표면이 얼어붙는다 — 난외주는 ‘붙잡힌다’라고 되어 있다. 그 뜻은 물들이 서로 붙잡는 듯하다는 것이다(יתלכדוּ, 이틀라카두). 곧 서로 단단히 붙어 결합한다. 이처럼 얼음이 생기는 현상은 하나님의 지혜를 입증하는 증거이자 욥이 설명할 수 없는 일로 제시된다. 어떤 인간도 이러한 결과를 만들어 낼 수 없으며, 욥 역시 그것이 어떻게 이루어지는지 설명할 수 없었다.

영문 원문

The waters are hid as with a stone - The solid ice is laid as a stone upon them, wholly concealing them from view.

And the face of the deep is frozen - Margin, "taken." The idea is, they seem to take hold of one another (יתלכדוּ yitlâkadû); they hold together, or cohere. The formation of ice is thus appealed to as a proof of the wisdom of God, and as a thing which Job could not explain. No man could produce this effect; nor could Job explain how it was done.

31

Job 38:31

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이 구절들을 보면, 여기서 별 무리를 언급한 것은 특정 계절의 전조로서 언급한 듯하다. ‘지구의 여러 지역에서 해 뜨기 전이나 해 진 뒤 특정 별자리가 나타나는 것은 계절을 구분하는 표지가 되고 농부의 노동을 조절한다는 사실은 잘 알려져 있다.’ 웨미스. 또한 오리온 같은 특정 별자리의 출현은 선원들에게 폭풍이 많은 계절을 알리는 것으로 여겨졌다고 알려져 있다. 욥기 9:7-9 주석과 38:31-33 주석을 보라. 여기서 말하는 별자리에 관한 지식은 이 정도였던 듯하며, 욥 시대에 천체 관측이 이보다 더 발전했다는 확실한 증거는 없다.

욥기에 나오는 별에 대한 언급은 욥이 살았던 시대를 규명하려는 다소 기묘한 시도에도 사용되었다. 여기서 언급하는 주요 별자리를 황소자리와 전갈자리라고 보고, 그것들이 욥 시대의 봄과 가을을 대표하는 기본 별자리였다고 가정한 뒤, 세차운동을 통해 그 위치를 계산한 결과 욥기에 해당하는 시대는 홍수 후 818년, 곧 아브라함 탄생 184년 전으로 산출되었다. ‘더블린의 브링클리 박사가 행하고 헤일스 박사가 채택한 이 계산은 1765년 파리의 뒤콩탕도 수행했는데, 그 결과는 단지 42년 적었을 뿐이다.’ 이러한 일치는 주목할 만하지만, 언급된 별자리가 황소자리와 전갈자리라는 증거가 너무 불확실하므로 이 논증에 큰 무게를 둘 수 없다.

II. 우주론

지구의 구조와 크기와 지지 방식에 관한 암시도 매우 모호하며, 당시 사람들이 품었던 견해는 상당히 혼란스러웠던 듯하다. 사용된 언어는 의심할 바 없이 통속적인 믿음을 표현하며, 성경에서 일반적으로 사용하는 표현과 닮았다. 보편적인 묘사는 하늘이 휘장이나 장막처럼 펼쳐져 있거나, 때로는 천체들이 고정되어 있는 단단하고 오목한 구체와 같으며(이사야 34:4 주석을 보라), 땅은 물로 둘러싸인 거대한 평면이고 그 물이 별들이 고정된 오목한 하늘에까지 닿는다는 것이다. 때때로 땅은 기둥들의 지지를 받거나 단단한 기초 위에 놓인 것으로 묘사되며, 한 곳에서는 땅이 구형이고 공간에 매달려 있다는 암시도 발견된다.

다음 구절들에서는 땅과 하늘이 기둥들의 지지를 받는 것으로 묘사된다.

‘그가 땅을 그 자리에서 흔드시니,

그 기둥들이 떤다.’ 욥기 9:6.

‘하늘의 기둥들이 떨며,

그의 꾸지람에 놀란다.’ 욥기 31:11.

뒤 구절은 고대인들의 보편적이고 통속적인 묘사에 따라 기둥처럼 하늘을 떠받치는 듯한 산들을 가리킨다. 그와 같이 마우레타니아의 아틀라스산은 하늘이 걸려 있는 기둥으로 묘사되었다.

‘아틀라스의 넓은 어깨가 내리누르는 하늘을 떠받치고,

구름에 둘러싸인 그의 머리 주위로 별들이 떠오른다.’

다음 구절에서는 땅이 아무것도 없는 곳에 매달린 것으로 묘사되며, 당시 지구의 형태에 관한 참된 견해가 알려져 있었다는 희미한 증거가 있는 듯하다.

‘그는 북쪽을 빈 공간 위에 펴시며,

땅을 아무것도 없는 곳에 매다신다.’ 욥기 26:7.

특히 그 구절의 주석을 보라. 땅이 이처럼 ‘스스로 균형을 유지한다’고 믿었던 듯하지만, 땅이 자전하거나 태양을 중심으로 공전한다는 사실을 그들이 알았다는 암시는 없다.

III. 지리학

욥 시대에 널리 퍼져 있던 지리 지식에 관한 암시는 거의 없다. 한 곳에서는 외국 지역들이 언급되지만, 거기서 팔레스타인 너머의 나라들을 가리키는지는 확실하지 않다.

‘너희가 여행자들에게 물어보지 않았느냐?

그들의 증언을 듣지 않겠느냐?’ 욥기 21:29.

책 말미에서 하마와 악어를 언급하는 것을 보면 이집트 땅에 관해 어느 정도 알고 있었다는 증거가 있으나, 그 나라의 위치나 범위에 관한 암시는 없다.

방위의 기본 방향들이 언급되며, 이 책과 성경의 다른 곳에는 당시 지리학자가 자신을 동쪽을 향해 서 있는 사람으로 보았다는 증거가 있다. 따라서 남쪽은 ‘오른손’, 북쪽은 왼손, 서쪽은 ‘뒤쪽’ 지역이었다.

‘보라, 내가 동쪽으로 가도 그가 거기 계시지 않고,

서쪽으로 가도 그를 알아볼 수 없으며,

그가 일하시는 북쪽으로 가도 그를 볼 수 없고,

그가 남쪽에 자신을 숨기시므로 내가 그를 보지 못한다.’

욥기 38:31. 묘성의 아름다운 영향력을 네가 묶을 수 있느냐 — 곧 일곱 별을 말한다. 여기 사용된 말(כימה, 키마)의 뜻은 욥기 9:9 주석을 보라. ‘아름다운 영향력’이라고 번역된 말의 의미에 대해서는 해석이 상당히 다양하다. 칠십인역은 ‘네가 묘성의 띠(δεσμόν, 데스몬)를 이해하느냐?’라고 옮긴다. 히브리어 단어(מעדנה, 마아단나)는 본래 ‘즐거움’이나 ‘기쁨’을 뜻하는 말(מעדן, 마아단은 עדן, 아단, 곧 ‘부드럽거나 유연하다, 즐거움이나 기쁨을 누리다’에서 유래하며, 여기서 ‘에덴’이라는 말도 나왔다)에서 파생되는 것이 자연스럽다. 그렇다면 일반적인 번역처럼 묘성의 기쁜 영향력, 곧 이 별자리가 나타나는 봄철의 즐거움을 특별히 더함으로써 행복을 가져온다고 여겨진 영향력을 뜻한다. 그러나 게제니우스는 이 단어가 ‘묶다’를 뜻하는 ענד(아나드)에서 파생되었으며, מענדות(마아나도트)의 음위 전환형으로 쓰였다고 본다.

그렇다면 이는 ‘묘성의 띠’를 가리키며, 문제는 욥이 그 별자리를 이루는 별들을 그토록 긴밀히 결합하는 띠를 만들었느냐, 곧 그것들을 한 무리나 다발로 묶었느냐는 것이 된다. 로젠뮐러와 움브라이트와 노이스가 이 견해를 채택한다. 헤르더는 ‘찬란한 묘성’이라고 옮긴다. 묘성에 ‘띠’라는 표현을 적용하는 일은 페르시아 시에서 드물지 않다. 묘성은 이마의 띠나 장식으로 말해졌고, 다이아몬드나 진주로 만든 머리띠에 비유되었다. 사디는 그의 『굴리스탄』 22쪽(암스테르담, 1651)에서 정원을 묘사하며 ‘땅에는 마치 에메랄드가 흩뿌려져 있고, 묘성의 띠가 나뭇가지들 위에 나타난다’라고 말한다. 또 다른 페르시아 시인 하피즈도 한 송가에서 ‘하늘은 그대의 노래 위에 불멸의 인장으로 묘성의 띠를 흩뿌렸다’라고 말한다. 그린란드 사람들은 묘성을 ‘킬룩투르세트’라고 부르는데, 이는 별들이 서로 묶여 있는 듯이 보이기 때문에 붙인 이름이다.

『에게데의 그린란드 선교 보고』 57쪽과 로젠뮐러의 『고대와 근대 동방』 768번을 보라. 그러나 이 단어의 통상적인 의미에서 벗어날 타당한 이유는 없는 듯하다. 그렇다면 이 말은 묘성, 곧 일곱 별이 나타나는 때인 봄철을 가리킨다. 그때 겨울이 사라지고, 얼어붙었던 시내가 풀리며, 땅은 풀과 꽃으로 덮이고, 공기는 향긋하고 부드러워지며, 행복한 영향력이 세상에 찾아드는 듯하다. 여기에는 별들이 계절과 이 세상의 일들에 미친다고 여겨진 영향력에 대한 암시가 어느 정도 있을 수 있지만, 반드시 그렇게 가정할 필요는 없다. 이 구절을 해석하는 데 필요한 것은 특정 별자리의 출현이 봄이나 여름이나 겨울 같은 특정 계절의 변화와 연결되어 있었다는 사실뿐이다. 그 사실에서 별자리가 그 변화를 일으키는 영향력을 행사한다고 추론하는 것은 부자연스럽지 않았고, 그 결과 점성술이라는 거짓 학문이 생겨났다. 그러나 두 사실 사이에 필연적인 연관은 없다. 묘성은 봄에 나타나 그 즐거운 계절을 이끌어 오는 듯하다. 서로 매우 가깝게 자리한 이 별들은 자매처럼 하나로 묶인 듯하며(헤르더), 그렇게 즐겁게 봄을 맞아들인다. 하나님께서는 욥에게 그가 그 띠를 만든 자인지, 세상에 행복한 영향력을 가져오게 하려고 별들을 그렇게 결합했는지를 물으신다.

또 오리온의 띠를 풀 수 있느냐 — 이 별자리에 대해서는 욥기 9:9 주석을 보라. 여기서 ‘띠’라는 말은 오리온을 묘사할 때 흔히 두르는 허리띠를 가리키는 것으로 이해되어 왔다. 여기서 오리온은 행동하려고 허리띠를 맨 사람으로 묘사되며 겨울의 선구자이다. 오리온은 초겨울에 나타나 폭풍과 거센 비바람의 전조로 여겨졌다. 욥기 9:9 주석에 인용된 글들을 보라. 이처럼 가을에 나타나는 이 별자리는 겨울을 이끌고 오는 듯하다. 그것은 힘차게 온다. 공기와 땅과 물 위에 영향력을 펼치며 자기 뜻대로 모든 것을 묶는다. 하나님께서는 여기서 욥에게 이 거인의 무장을 해제하고, 그의 허리띠를 풀며, 그에게서 힘을 빼앗고, 계절을 다스릴 능력이 있느냐고 물으신다. 욥은 여름과 겨울을 지배하여 자기 명령에 따라 오고 가게 하며, 그것들을 만들어 내는 모든 법칙을 다스릴 능력이 있었는가?

욥기 38:31-32. 모든 별에 이름을 주시는 이 능력은 시편 147:4에서 아름답게 하나님께 돌려진다.

‘그가 별들의 수를 세시며,

그것들을 모두 이름대로 부르신다.’

하나님의 위대하심에 대한 이러한 견해는 다윗이나 이사야 시대보다 오늘날 더욱 인상적이다. 당시에는 별의 수에 관해 비교적 거의 알려져 있지 않았다. 그러나 망원경이 발명된 이래 천상 세계에 대한 시야는 거의 무한대로 넓어졌다. ‘그가 그것들을 모두 이름대로 부르신다’라는 표현은 이사야 시대에도 지극히 숭고했지만, 오늘날 우리가 하늘에 관해 아는 사실에 적용하면 하나님의 능력과 위대하심에 대해 훨씬 더 높은 인식을 불러일으킨다. 그럼에도 오늘날 우리가 보는 하늘의 모습은 숭고한 실재에 훨씬 미치지 못하며, 아마 그 차이는 선지자 시대의 보편적 견해와 오늘날 우리의 견해 사이의 차이보다도 훨씬 클 것이다. 이를 설명하기 위해 다음 사실을 말할 수 있다. 하늘을 가로지르는 은하수가 희게 보이는 것은 육안으로 볼 수 없을 만큼 멀리 있는 헤아릴 수 없이 많은 별의 빛이 뒤섞이기 때문임이 이제 밝혀졌다. 허셜 박사는 길이 약 15도, 폭 2도인 은하수의 한 부분을 조사하여 뚜렷이 셀 수 있을 만큼 큰 별이 5만 개 이상 들어 있음을 발견했다. 그는 망원경의 빛이 충분하지 않아 간헐적으로만 보였던 별까지 포함하면 그 부분에 그 두 배나 되는 별이 더 있으리라고 추정했다. 또한 육안으로 보는 은하수는 비슷한 구조를 가진 수많은 성운 가운데 하나일 뿐이며, 이 성운들은 층을 이룬 듯 배열되어 하늘에서 매우 멀리 뻗어 있다는 사실도 기억해야 한다. 이에 따르면, 그리고 하늘에 관한 어떤 올바른 가정을 따르더라도 별의 수는 우리의 모든 계산 능력을 뛰어넘는다. 그런데도 하나님께서는 그 모든 별을 정렬된 군대처럼 이끌어 내시고—성운들에 적용하면 얼마나 아름다운 묘사인가!—그것들을 모두 이름대로 부르신다고 한다.

그의 능력이 크심으로 — 그 별들을 이끄는 것은 도움을 받지 않는 그분 자신의 팔 하나이며, 그것들을 붙드시는 것도 오직 그분 자신의 손이다.

하나도 빠지지 않는다 — 하나도 없어지지 않고, 그 거대한 무리 가운데 자기 자리에서 벗어나거나 주목받지 못하는 별이 하나도 없다. 모든 것이 무한한 지혜로 배열되어 있고, 모두가 합당한 질서와 합당한 때를 지킨다. 하늘을 조금만 살펴보아도 이것이 얼마나 놀랍도록 참된가! 천문학의 발견이 더욱 발전할수록 이것은 얼마나 인상 깊고 장엄한가!

영문 원문

It would seem from these passages, that the allusion to the clusters of stars here, is made to them as the harbingers of certain seasons. "It is well known, that, in different regions of the earth, the appearance of certain constellations before sunrise or after sunset, marks the distinction of seasons, and regulates the labors of the farmer." Wemyss. It is also known that the appearance of certain constellations - as Orion - was regarded by mariners as denoting a stormy and tempestuous season of the year. See Job 9:7-9, notes; and Job 38:31-33, notes. This seems to be the knowledge of the constellations referred to here, and there is no certain evidence that the observation of the heavens in the time of Job had gone beyond this.

A somewhat curious use has been made of the reference to the stars in the book of Job, by an attempt to determine the time when he lived. Supposing the principal stars here mentioned to be those of Taurus and Scorpio, and that these were the cardinal constellations of spring and autumn in the time of Job, and calculating their positions by the precession of the equinoxes, the time referred to in the book of Job was found to be 818 years after the deluge, or 184 years before the birth of Abraham. "This calculation, made by Dr. Brinkley of Dublin, and adopted by Dr. Hales, had been made also in 1765 by M. Ducontant in Paris, with a result differing only in being forty-two years less." The coincidence is remarkable, but the proof that the constellations referred to are Taurus and Scorpio, is too uncertain to give much weight to the argument.

II.Cosmology

The intimations about the structure, the size, and the support of the earth, are also very obscure, and the views entertained would seem to have been very confused. Language is used, doubtless, such as would express the popular belief, and it resembles that which is commonly employed in the Scriptures. The common representation is, that the heavens are stretched out as a curtain or tent, or sometimes as a solid concave sphere in which the heavenly bodies are fixed (see the notes at Isaiah 34:4), and that the earth is an immense plain, surrounded by water, which reached the concave heavens in which the stars were fixed. Occasionally, the earth is represented as supported by pillars, or as resting on a solid foundation; and once we meet with an intimation that it is globular, and suspended in space.

In the following passages the earth and the sky are represented as supported by pillars:

He shaketh the earth out of her place,

And the pillars thereof tremble. Job 9:6

The pillars of heaven tremble,

And are astonished at his rebuke. Job 31:11.

In the latter passage the reference is to mountains, which seem to uphold the sky as pillars, in accordance with the common and popular representation among the ancients. Thus Mount Atlas, in Mauritania, was represented as a pillar on which heaven was suspended:

"Atlas' broad shoulders prop th' incumbent skies,

Around his cloud-girt head the stars arise,"

In the following passage the earth is represented as suspended on nothing, and there would seem to be a slight evidence that the true doctrine about the form of the earth was then known:

He stretcheth out the North over the empty space,

And hangeth the earth upon nothing. Job 26:7.

See particularly the notes on that passage. Though the belief seems to nave been that the earth was thus "self-balanced," yet there is no intimation that they were acquainted with the fact that it revolves on its axis, or around the sun as a center.

III.Geography

There are few intimations of the prevalent knowledge of geography in the time of Job. In one instance foreign regions are mentioned, though there is no certainty that the countries beyond Palestine are there referred to:

Have ye not inquired of the travelers?

And will ye not hear their testimony? Job 21:29.

In the close of the book, in the mention of the hippopotamus and the crocodile, there is evidence that there was some knowledge of the land of Egypt, though no intimation is given of the situation or extent of that Country.

The cardinal points are referred to, and there is evidence in this book, as well as elsewhere in the Scriptures, that the geographer then regarded himself as looking toward the East. The South was thus the "right hand," the North the left hand, and the West the region "behind:"

Behold, I go to the East, and he is not there;

And to the West, but I cannot perceive him;

To the North, where he doth work, but I cannot behold him;

He hideth himself on the South, that I cannot see him.

Job 38:31Canst thou bind the sweet influences of Pleiades? - The seven stars. On the meaning of the word used here (כימה kı̂ymâh), see the notes at Job 9:9. In regard to the meaning of the word rendered "sweet influences," there has been considerable variety of interpretation. The Septuagint renders it, "Dost thou understand the band (δεσμόν desmon) of Pleiades?" The Hebrew word (מעדנה ma‛ădannâh) is naturally derived from a word signifying "pleasures," or "delights" (מעדן ma‛âdan, from עדן ‛âdan, "to be soft, or pliant; to enjoy pleasure or delight"; hence, the word "Eden"), and then it would mean, as in our translation, the delightful influences of the Pleiades; or the influences supposed to be produced by this constellation in imparting happiness, particularly the pleasures enjoyed in the spring time, when that constellation makes its appearance. But Gesenius supposes that the word is derived from ענד ‛ânad, "to bind," and that it is used by transposition for מענדות mā‛nadôth.

It would then refer to the "bands of Pleiades," and the question would be whether Job had created the band which united the stars composing that constellation in so close union; whether he had bound them together in a cluster or bundle. This idea is adopted by Rosenmuller, Umbreit, and Noyes. Herder renders it, "the brilliant Pleiades." The word "bands" applied to the Pleiades is not unfrequently used in Persian poetry. They were spoken of as a band or ornament for the forehead - or compared with a headband made up of diamonds or pearls. Thus, Sadi, in his Gullstan, p. 22, (Amsterdam, 1651), speaking of a garden, says," The earth is strewed, as it were, with emeralds, and the bands of Pleiades appear upon the boughs of the trees." So Hafiz, another Persian poet, says, in one of his odes, "Over thy songs heaven has strewed the bands of the Pleiades as a seal of immortality." The Greenlanders call the Pleiades killukturset, a name given to them because they appear to be bound together.

"Egede's Account of the Greenland Mission, p. 57;" see Rosenmuller, "Alte u. neue Morgenland, No. 768." There seems, however, no good reason for departing from the usual meaning of the word, and then the reference will be to the time when the Pleiades or the seven stars make their appearance - the season of spring. Then the winter disappears; the streams are unlocked; the earth is covered with grass and flowers; the air is sweet and balmy; and a happy influence seems to set in upon the world. There may be some allusion here to the influence which the stars were supposed to exert over the seasons and the affairs of this world, but it is not necessary to suppose this. All that is required in the interpretation of the passage is, that the appearance of certain constellations was connected with certain changes in the seasons; as with spring, summer, or winter. It was not unnatural to infer from that fact, that the constellations exerted an influence in causing those changes, and hence, arose the pretended science of astrology. But there is no necessary connection between the two. The Pleiades appear in the spring, and seem to lead on that joyous season. These stars, so closely set together, seem to be bound to one another in a sisterly union (Herder), and thus joyously usher in the spring. God asks Job whether he were the author of that band, and had thus united them for the purpose of ushering in happy influences on the world.

Or loose the bands of Orion - In regard to this constellation, see the notes at Job 9:9. The word bands here has been supposed to refer to the girdle with which it is usually represented. Orion is here described as a man girded for action, and is the pioneer of winter. It made its appearance early in the winter, and was regarded as the precursor of storms and tempests; see the quotations in the notes at Job 9:9. Thus appearing in the autumn, this constellation seems to lead on the winter. It comes with strength. It spreads its influence over the air, the earth, the waters, and binds everything at its pleasure. God here asks Job whether he had power to disarm this giant; to unloose his girdle; to divest him of strength; to control the seasons? Had he power over summer and winter, so as to cause them to go or come at his bidding, and to control all those laws which produced them?

Job 38:31-32This power of giving names to all the stars, is beautifully ascribed to God in Psalm 147:4 :

He telleth the number of the stars,

He calleth them all by their names.

This view of the greatness of God is more striking now than it was in the times of David or Isaiah. Little then, comparatively, was known of the number of the stars. But since the invention of the telescope the view of the heavenly world has been enlarged almost to immensity; arid though the expression 'he calleth them all by their names,' had great sublimity as used in the time of Isaiah, yet it raises in us far higher conceptions of the power and greatness of God when applied to what we know now of the heavens. Yet doubtless our view of the heavens is much further beneath the sublime reality than were the prevalent views in the time of the prophet beneath those which we now have. As an illustration of this we may remark, that the milky way which stretches across the heavens, is now ascertained to receive its white appearance from the mingling together of the light of an innumerable number of stars, too remote to be seen by the naked eye. Dr. Herschell examined a portion of the milky way about fifteen degrees long, and two broad, and found that it contained no fewer than fifty thousand stars, large enough to be distinctly counted, and he suspected that that portion contained twice as manymore, which, for the want of sufficient light in his telescope, he saw only now and then. It is to be remembered, also, that the galaxy, or milky way, which we see with the naked eye, is only one of a large number of nebulae of similar construction which are arranged apparently in strata, and which extend to great length in the heavens. According to this, and on every correct supposition in regard to the heavens, the number of the stars surpasses all our powers of computation. Yet God is said to lead them all forth as marshalled armies - how beautiful a description when applied to the nebuloe! - and to call all their names.

By the greatness of his might - It is his single and unassisted arm that conducts them; his own hand alone that sustains them.

Not one faileth - Not one is missing; not one of the immense host is out of its place, or unnoticed. All are arranged in infinite wisdom; all observe the proper order, and the proper times. How strikingly true is this, on the slightest inspection of the heavens. How im pressive and grand is it in the higher developments of the discoveries of astronomy!

32

Job 38:32

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네가 때를 따라 맛사롯을 이끌어 낼 수 있느냐 — 난외주는 ‘열두 별자리’라고 되어 있다. 곧 황도 십이궁을 뜻한다. 이 단어의 의미에 대해서는 의견이 매우 다양하다. 성경의 다른 어느 곳에도 나오지 않으므로 그 뜻을 결정하기가 쉽지 않다. 칠십인역은 번역을 시도하지 않고 μαξσυρὠθ(막수로트)라는 말을 그대로 둔다. 히에로니무스는 ‘Luciferum—루시퍼’, 곧 샛별이라고 옮긴다. 갈대아어 역본은 מזליא שטרי, 곧 행성들의 별자리라고 하며, 커버데일은 ‘샛별’이라고 옮기고 루터도 그렇게 번역한다. 로젠뮐러는 ‘signa celestia’, 곧 천상의 징조라고 옮기며, 헤르더와 움브라이트와 게제니우스와 노이스는 ‘황도대’라고 한다. 게제니우스는 מזרה(맛사라)를 מזלה(맛살라)와 같은 말로 보는데, 본래 ‘숙소, 여관’을 뜻한다. 따라서 태양의 ‘숙소’, 곧 태양이 하늘에 나타나는 장소나 ‘집’을 가리키며, 그 결과 황도대의 별자리들을 뜻한다는 것이다. 대다수 히브리어 해석자들이 이 견해를 채택하지만 확실한 토대는 없다. 이 단어의 의미가 확실하지 않으므로, 일반적인 번역처럼 원어를 그대로 두는 것이 유일하게 안전한 방법이다. 나는 그 뜻을 확실히 결정할 방법이 있다고 보지 않는다. 아마도 계절에 영향력을 미친다고 여겨졌거나, 우리가 오늘날 정확히 이해할 수 없는 어떤 계절 변화와 관련된 별자리 또는 별 무리의 이름으로 보아야 할 것이다.

또 네가 아크투루스를 인도할 수 있느냐 — ‘아크투루스’ 별자리(עשׁ, 아이쉬)에 관해서는 욥기 9:9 주석을 보라. 본문에서 ‘인도하다’라고 번역된 말은 난외주에 ‘그들을 인도하다’라고 되어 있다. 히브리어는 ‘그리고 עשׁ(아이쉬)를 그 자녀들 위에〔또는 가까이에, על(알)〕, 네가 그들을 이끌 수 있느냐?’이다. 헤르더와 움브라이트는 ‘큰곰을 그 새끼들 또는 자녀들과 함께 이끌어 낼 수 있느냐’라고 옮긴다. 이는 북쪽 하늘의 아크투루스 또는 큰곰자리를 가리킨다. 여기 말하는 ‘자녀들’은 그것과 함께하는 별들, 아마도 오늘날 ‘곰의 꼬리’라고 부르는 별들일 것이다. 움브라이트의 해석이다. 헤르더는 또 다른 해석을 제안한다. 이 별자리는 밤에 떠도는 자, 곧 더 이상 보이지 않는 잃어버린 자녀인 별들을 찾아 하늘을 도는 어머니로 묘사되었다는 것이다. 그러나 보이지 않는 어떤 손에 이끌려 자녀들과 함께 있는 어머니처럼 극 주위를 계속 도는 별자리를 가리킬 가능성이 크다. 그리고 문제는 욥에게 이 일을 할 솜씨와 능력이 있느냐는 것이다. 하나님께서는 이를 자신의 위엄과 능력의 표현이자 인간의 솜씨를 훨씬 뛰어넘는 일로 제시하신다. 누가 이 아름다운 별자리를 바라보고 그 규칙적인 회전을 살피면서, 그 위치와 움직임은 오직 하나님만이 만들어 내실 수 있는 것이라고 느끼지 않겠는가?

욥기 38:32. 수효대로 — 마치 그가 별들의 수를 세거나 이름을 붙인 것과 같다. 군대 지휘관이 군대를 합당한 순서로 불러내고 여러 부대별로 번호를 매겨 명부에 올려 쉽게 지휘하는 것과 같다.

그가 그것들을 모두 이름대로 부르신다 — 이 사상 역시 자기 군대를 이루는 개인들의 이름을 아는 군대 지휘관에게서 가져온 것이다. 규모가 작은 부대에서는 물론 이것이 가능하다. 그러나 여기서 뜻하는 것은 하나님께서 별의 모든 무리를 속속들이 아신다는 것이다. 그 수가 우리에게는 엄청나 보이지만 하나님께서는 각각을 개별적으로 아시며, 우리가 이름으로 알아보는 사람이나 사물에 대해 가진 것과 같은 지식을 각 별에 대해 가지고 계신다. 고레스는 자신의 거대한 군대를 이루는 모든 개인을 이름으로 알았다고 전해진다. 하늘의 별에 이름을 붙이는 관습은 일찍 시작되었으며 갈대아인들이 처음 만들었다고 알려져 있다. 욥 시대만큼 오래전부터 성경에서 이 관습에 대한 암시를 자주 볼 수 있다.

‘아크투루스와 오리온과 묘성을 만드시며,

남방의 밀실들을 만드시는 이.’

영문 원문

Canst thou bring forth Mazzaroth in his season? - Margin, "the twelve signs;" that is, the twelve signs of the zodiac. There has been much diversity of opinion about the meaning of this word. It occurs nowhere else in the Scriptures, and of course it is not easy to determine its signification. The Septuagint retains the word μαξσυρὠθ maxsurōth, without attempting to translate it. Jerome renders it, "Luciferum - Lucifer," the morning-star. The Chaldee, מזליא שטרי - the constellations of the planets. Coverdale, "the morning-star;" and so Luther renders it. Rosenmuller, "signa celestia" - the celestial signs, and so Herder, Umbreit, Gesenius, and Noyes, "the zodiac." Gesenius regards the word מזרה mazzârâh, as the same as מזלה mazzâlâh, properly "lodgings, inns;" and hence, the "lodgings" of the sun, or the places or "houses" in which he appears in the heavens, and thus as meaning the signs in the zodiac. Most of the Hebrew interpreters adopt this view, but it rests on no certain foundation, and as we are not certain as to the meaning of the word, the only safe way is to retain the original, as is done in our common version. I do not see how it is possible to determine its meaning with certainty, and probably it is to be regarded as a name given to some constellation or cluster of stars supposed to exert an influence over the seasons, or connected with some change in the seasons, which we cannot now accurately understand.

Or canst thou guide Arcturus? - On the constellation "Arcturus" (עשׁ ‛ayish), see the notes at Job 9:9. The word rendered "guide" in the text, is in the margin "guide them." The Hebrew is, "and עשׁ ‛ayish upon (or near - על ‛al) her sons, canst thou lead them?" Herder and Umbreit render it, "And lead forth the Bear with her young," or her children. The reference is to the constellation Arcturus, or Ursa Major, in the northern sky. The "sons" referred to are the stars that accompany it, probably the stars that are now called the" tail of the bear." "Umbreit." Another interpretation is suggested by Herder, which is that this constellation is represented as a nightly wanderer - a mother, who is seeking her lost children, the stars that are no longer visible, and that thus revolves around the heavens. But the probable reference is to the constellation conducted round and round the pole as by some unseen hand, like a mother with her children, and the question is, whether Job had skill and power to do this? God appeals to it as a manifestation of his majesty and power, and as far above the skill of man. Who ever looked upon that beautiful constellation and marked its regular revolutions, without feeling that its position and movements were such as God only could produce?

Job 38:32By number - As if he had numbered, or named them; as a military commander would call forth his armies in their proper order, and have them so numbered and enrolled in the various divisions, that he can command them with ease.

He calleth them all by names - This idea is also taken from a military leader, who would know the names of the individuals that composed his army. In smaller divisions of an army, this could of course be done; but the idea is, that God is intimately acquainted with all the hosts of stars; that though their numbers appear to us so great, yet he is acquainted with each one individually, and has that knowledge of it which we have of a person or object which we recognize by a name. It is said of Cyrus, that he was acquainted by name with every individual that composed his vast army. The practice of giving names to the stars of heaven was early, and is known to have been originated by the Chaldeans. Intimations of this custom we have not unfrequently in the Scriptures, as far back as the time of Job:

Which maketh Arcturus, and Orion, and Pleiades,

And the chambers of the south.

33

Job 38:33

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네가 하늘의 규례를 아느냐 — 천체의 움직임을 지배하는 법칙이나 규정을 말한다. 욥 시대에는 이것들을 전혀 알지 못했으며, 그 법칙들 가운데 일부를 발견하는 일—오늘날에도 몇 가지밖에 알려져 있지 않다—은 근대 천문학 체계의 영광으로 남겨졌다. 그 체계의 위대한 원리들을 제시한 일은 코페르니쿠스의 이름을 불멸하게 했고, 근대에 그 법칙들을 발견한 일은 브라헤와 케플러와 뉴턴의 이름을 불멸하게 했다. 천체를 지배하는 법칙들은 인간에게 알려진 가장 숭고한 법칙이며, 물질 우주에서 이루어진 어떤 다른 발견보다도 인간의 마음에 하나님의 위엄을 깊이 새기는 데 더 크게 기여했다. 물론 그 모든 법칙은 하나님 자신에게 알려져 있었으며, 하나님께서는 자신의 위대하심과 위엄의 증거로 그것들을 제시하신다. 욥 시대에도 천체의 장엄하고 아름다운 움직임은 경탄을 불러일으키기에 충분했다. 찬란한 동방의 하늘 아래 살던 사람들이 누린 가장 큰 즐거움 가운데 하나는 그 움직임을 바라보고 움직이는 빛들에 이름을 붙이는 것이었다. 과학의 발견은 별이 가득한 하늘에 관한 인간의 인식을 거의 무한한 영역으로 넓혔고, 반짝이는 이 빛들이 거대한 세계와 체계임을 보여 주었다. 동시에 그것들을 지배하는 법칙을 밝혀, 마음이 바른 곳에서는 지성적인 경건을 증진하고 창조자에 대한 더욱 영광스러운 견해로 정신을 높여 주었다.

네가 그것의 통치권을 땅에 세울 수 있느냐 — 곧 ‘네가 땅에 대한 하늘의 지배권을 정하느냐?’라는 뜻이다. 이는 의심할 바 없이 천체들이 달 아래의 사물들에 미치는 영향을 가리킨다. 욥 시대에는 그 영향의 정확한 범위를 알았다고 볼 수 없으며, 아마도 인간사에 미치는 별의 영향에 진실이 허용하는 것보다 훨씬 더 많은 것이 돌려졌을 것이다. 오늘날에도 그 범위는 알려져 있지 않다. 달이 바다의 조수에 영향을 미친다는 사실은 알려져 있다. 달이 날씨에도 어느 정도 영향을 미칠 수 있으며, 다른 천체들도 우리가 이해하지 못하는 지상의 변화에 어떤 영향을 줄 가능성을 배제할 수 없다. 그것이 무엇이든 모두 하나님께 알려져 있었고 지금도 알려져 있다. 여기서 뜻하는 바는 이것이 인간을 한없이 뛰어넘는 하나님의 우월성을 입증하는 증거라는 것이다.

영문 원문

Knowest thou the ordinances of heaven? - The laws or statutes by which the motions of the heavenly bodies are governed. These were wholly unknown in the time of Job, and the discovery of some of those laws - for only a few of them are yet known - was reserved to be the glory of the modern system of astronomy. The suggestion of the great principles of the system gave immortality to the name Copernicus; and the discovery of those laws in modern times has conferred immortality on the names of Brahe, Kepler, and Newton. The laws which control the heavenly bodies are the most sublime that are known to man, and have done more to impress the human mind with a sense of the majesty of God than any other: discoveries made in the material universe. Of course, all those laws were known to God himself, and he appeals to them in proof of his greatness and majesty. The grand and beautiful movements of the heavenly bodies in the time of Job were fitted to produce admiration; and one of the chief delights of those that dwelt under the splendor of an Oriental sky was to contemplate those movements, and to give names to those moving lights. The discoveries of science have enlarged the conceptions of man in regard to the starry heavens far toward immensity; have shown that these twinkling lights are vast worlds and systems, and at the same time have so disclosed the laws by which they are governed as to promote, where the heart is right, intelligent piety, and elevate the mind to more glorious views of the Creator.

Canst thou set the dominion thereof in the earth? - That is, "dost thou assign the dominion of the heavens over the earth?" The reference is, undoubtedly, to the influence of the heavenly bodies upon sublunary objects. The exact extent of that cannot be supposed to have been known in the days of Job, and it is probable that much more was ascribed to the influence of the stars on human affairs than the truth would justify. Nor is its extent now known. It is known that the moon has an influence over the tides of the ocean; it may be that it has to some extent over the weather; and it is not impossible that the other heavenly bodies may have some effect on the changes observed in the earth which is not understood. Whatever it is, it was and is all known to God, and the idea here is, that it was a proof of his immense superiority over man.

34

Job 38:34

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네가 구름을 향해 목소리를 높여 많은 물이 너를 덮게 할 수 있느냐 — 곧 구름에 명령하여 많은 비를 내리게 할 수 있느냐는 뜻이다. 부이예는 여기서 마기들이 행한다고 주장한 주문을 암시한다고 본다. 그들은 주문으로 뜻대로 비를 내릴 능력이 있다고 주장했다. 예레미야 14:22을 비교하라. ‘이방인의 헛된 것들〔그들이 숭배하는 우상들〕 가운데 비를 내리게 할 것이 있나이까? 우리 하나님 여호와여, 그 일을 하시는 이는 주가 아니시니이까?’ 그 뜻은 오직 하나님만 비를 내리실 수 있으며, 비가 내려오는 구름을 다스리는 일은 전적으로 인간의 능력이 미칠 수 없는 영역이라는 것이다.

영문 원문

Canst thou lift up thy voice to the clouds, that abundance of waters may cover thee? - That is, canst thou command the clouds so that they shall send down abundant rain? Bouillier supposes that there is an allusion here to the incantations which were pretended to be practiced by the Magi, by which they claimed the power of producing rain at pleasure; compare Jeremiah 14:22, "Are there any among the vanities of the Gentiles (the idols that they worship) that can cause rain? Art not thou he, O Lord our God?" The idea is, that it is God only who can cause rain, and that the control of the clouds from which rain descends is wholly beyond the reach of man.

35

Job 38:35

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네가 번개를 보낼 수 있느냐 — 곧 번개는 전적으로 하나님의 지배 아래 있다는 뜻이다. 오늘날에도 그러하다. 인간이 그 법칙을 발견하고 피해를 막으려고 온갖 일을 했음에도, 번개를 휘두를 능력에는 조금도 가까이 나아가지 못했으며 앞으로도 그렇게 할 수 없을 것이다. 번개는 우주에서 언제나 하나님의 지휘 아래 있어야 하는 작용 가운데 하나이다. 인간이 바람과 물과 증기와 공기를 아무리 자기 목적에 이용한다 해도, 갈라진 번개를 인간의 손으로 붙잡아 인간의 기술로 지휘하여 사람들 사이에서 유익이나 파괴의 목적에 사용할 전망은 없다. 욥기 36:31-33 주석을 비교하라.

번개가 네게 ‘우리가 여기 있나이다’라고 말하게 할 수 있느냐 — 난외주는 ‘우리를 보소서’라고 되어 있다. 곧 ‘우리는 당신의 처분에 따를 준비가 되어 있습니다’라는 뜻이다. 이 표현은 종들이 주인의 부름을 받고 나아와 그 명령에 복종할 준비가 되어 있다고 말하는 모습에서 가져온 것이다. 사무엘상 3:4, 3:6, 3:9과 이사야 6:8을 비교하라.

영문 원문

Canst thou send lightnings? - That is, lightning is wholly under the control of God. So it is now; for after all that man has done to discover its laws, and to guard against it, yet still man has made no advances toward a power to wield it, nor is it possible that he ever should. It is one of the agencies in the universe that is always to be under the divine direction, and however much man may subsidize to his purposes wind, and water, and steam, and air, yet there can be no prospect that the forked lightning can be seized by human hands and directed by human skill to purposes of utility or destruction among people; compare the notes at Job 36:31-33.

And say unto thee, Here we are - Margin, "Behold us." That is, we are at your disposal. This language is derived from the condition, of servants presenting themselves at the call of their masters, and saying that they stood ready to obey their commands; compare 1 Samuel 3:4, 1 Samuel 3:6,1 Samuel 3:9; Isaiah 6:8.

36

Job 38:36

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누가 내면에 지혜를 두었느냐 — 이 구절의 해석은 매우 다양하다. 히에로니무스는 ‘Quis posuit in visceribus heminis sapienttam? Vel quis dedit gallo intelligentiam?’ 곧 ‘누가 사람의 내면에 지혜를 두었느냐? 또는 누가 수탉에게 지각을 주었느냐?’라고 옮긴다. 칠십인역도 마찬가지로 기묘하게 ‘누가 여자들에게 직조 솜씨와 자수 기술에 관한 지식을 주었느냐?’라고 번역한다. 타르굼 가운데 하나는 ‘누가 멧도요에게 자기 주인을 찬양할 지각을 주었느냐?’라고 옮긴다. 헤르더는 다음과 같이 번역한다.

‘누가 날아가는 구름에 이해력을 주었으며,

공중의 유성에 지각을 주었느냐?’

움브라이트는 다음과 같이 옮긴다.

‘누가 어두운 구름에 지혜를 두었으며,

공중의 형상들에 이해력을 주었느냐?’

슐텐스와 로젠뮐러는 번개와 천둥과 유성의 빛 등 하늘에 나타나는 여러 현상을 가리킨다고 설명한다. 리 교수도 이 단어들을 ‘폭풍’과 ‘뇌우’를 가리키는 것으로 설명한다. 그 해석에 따르면, 이 현상들이 지성을 부여받은 듯이 보인다는 뜻이다. 그 배열과 연관에는 계획과 지혜의 증거가 있으며, 그것들이 우연히 움직이는 것이 아님을 보여 준다. 이 해석을 지지하는 한 가지 이유는 문맥에 부합한다는 것이다. 이 논증의 흐름은 번개와 폭풍과 구름 등 하늘에 나타나는 여러 현상을 다룬다고 지적된다. 욥기 38:37에서 곧바로 다시 구름에 대한 호소가 이어지는데, 그 사이에 인간의 지적 능력에 관한 말이 삽입되었다고 보는 것은 자연스럽지 않다. 이 지적에는 분명 상당한 무게가 있다. 문맥이 이 해석을 요구하며, 사용된 단어들이 허용한다면 이 해석을 채택해야 한다.

유일한 어려움은 ‘내면’과 ‘마음’이라고 번역된 단어들에 있다. 히브리어 해석자들에 따르면 앞의 단어(טחות, 투호트)는 ‘덮다, 펼치다, 바르다’를 뜻하는 טוח(투아흐)에서 파생되며, 그 결과 지방으로 덮여 있기 때문에 정맥을 가리키는 말이 되었다. 이 단어는 이곳과 시편 51:6, ‘보소서, 주께서는 내면에 진리를 원하시나이다’에만 나오는데, 시편에서는 의심할 바 없이 인간의 감정이나 생각이 자리하는 곳을 가리킨다. 이 동사는 레위기 14:42, 에스겔 22:28, 13:12, 13:14에서처럼 흔히 칠하다, 덧입히다, 회반죽을 바르다는 뜻으로 사용된다. 슐텐스와 리와 움브라이트 등은 히브리어와 철자가 같은 아랍어 단어가 방황하다, 무작위로 쏘다 등의 뜻으로 쓰이는 데 의지하여, 이 말을 번개와 유성에 적용한다. 움브라이트는 구름과 대기 현상이 앞으로 일어날 일을 예언적으로 알려 준다고 보는 동방의 널리 퍼진 견해, 또는 하늘의 모습을 보고 미래의 사건을 예측하는 관습을 암시한다고 생각한다.

그러나 전능자께서 그 견해를 사실인 것처럼 제시하여 승인하셨다고 볼 수 없다는 점만으로도 이 해석에는 충분한 반론이 된다. 이 구절에 관해 쓰인 모든 글과 제기된 난점의 온갖 무게를 고려하더라도, 나는 일반적인 해석에서 벗어나야 할 증거를 보지 못한다. 곧 하나님께서 자신의 위대하심과 지고하심의 증거로 인간에게 지성을 부여하셨다는 사실을 제시하신다는 해석이다. 문맥상의 연결이 그다지 분명하지 않은 것은 사실이다. 그러나 노이스가 제안하듯이, 특별히 욥의 정신과 그가 이 여러 현상을 알아보고 어느 정도 이해할 수 있게 한 지성을 가리킬 수 있다. 문맥은 다음과 같을 수 있다. ‘하늘을 바라보고 이 놀라운 일들을 숙고하라. 가능하다면 그것들을 설명해 보라. 그런 다음 인간의 정신에 이러한 능력을 부여하여 그 현상들 속에서 전능자의 지혜와 능력에 관한 그토록 많은 증거를 추적하게 하신 이가 누구인지 물어보라. 현상 자체와 그것을 숙고하고 그것을 통해 가르침을 받을 능력은 모두 지극히 높으신 분의 지고하심을 입증한다.’

마음에 이해력을 — 정신에 이해력을 주셨다는 뜻이다. 여기서는 ‘마음’을 나타내는 일반적인 단어 לב(레브)를 사용하지 않고, ‘바라보다, 살펴보다’를 뜻하는 שכה에서 나온 שׂכוי(세크비)라는 단어를 사용한다. 따라서 이는 정신, 곧 지성적인 영혼을 가리킨다. 게제니우스의 설명이다.

영문 원문

Who hath put wisdom in the inward parts? - There is great variety in the interpretation of this passage. Jerome renders it, Quis posuit in visceribus heminis sapienttam? Vel quis dedit gallo intelligentiam? "Who hath put wisdom in the inner parts of man? Or who has given to the cock intelligence?" Just as strangely, the Septuagint has: "Who hath given to women skill in weaving, and a knowledge of the art of embroidering?." One of the Targums renders it, "Who has given to the woodcock intelligence that he should praise his Master?" Herder renders it,

"Who gave understanding to the flying clouds,

Or intelligence to the meteors of the air?"

Umbreit,

"Who placed wisdom in the dark clouds?

Who gave understanding to the forms of the air?"

Schultens and Rosenmuller explain it of the various phenomena that appear in the sky - as lightning, thunder, meteoric lights, etc. So Prof. Lee explains the words as referring to the "tempest" and the "thunder-storm." According to that interpretation, the idea is, that these phenomena appear to be endowed with intelligence, There is proof of plan and wisdom in their arrangement and connection, and they show that it is not by chance that they are directed. One reason assigned for this interpretation is, that it accords with the connection. The course of the argument, it is remarked, relates to the various phenomena that appear in the sky - to the lightnings, tempests, and clouds. It is unnatural to suppose that a remark would be interposed here respecting the intellectual endowments of man, when the appeal to the clouds is again Job 38:37 immediately resumed. There can be no doubt that there is much weight in this observation, and that the connection demands this interpretation, and that it should be adopted if the words which are used will admit of it.

The only difficulty relates to the words rendered "inward parts," and "heart." The former of these (טחות ṭûchôt) according to the Hebrew interpreters, is derived from טוח ṭûach, "to cover over, to spread, to besmear"; and is hence given to the veins, because covered with fat. It occurs only in this place, and in Psalm 51:6, "Behold thou desirest truth in the inward parts," where it undoubtedly refers to the seat of the affections or thoughts in man. The verb is often used as meaning to daub, overlay, or plaster, as in Leviticus 14:42; Ezekiel 22:28; Ezekiel 13:12, Ezekiel 13:14. Schultens, Lee, Umbreit, and others, have recourse in the explanation to the use of the Arabic word of the same letters with the Hebrew, meaning to wander, to make a random shot, etc., and thence, apply it to lightning, and to meteors. Umbreit supposes that there is allusion to the prevalent opinion in the East that the clouds and the phenomena of the air could be regarded as furnishing prophetic indications of what was to occur; or to the custom of predicting future events by the aspects of the sky.

It is a sufficient objection to this, however, that it cannot be supposed that the Almighty would lend his sanction to this opinion by appealing to it as if it were so. After all that bas been written on the passage, and all the force of the difficulty which is urged, I do not see evidence that we are to depart from the common interpretation, to wit, that God means to appeal to the fact that he has endowed man with intelligence as a proof of his greatness and supremacy. The connection is, indeed, not very apparent. It may be, however, as Noyes suggests, that the reference is to the mind of Job in particular, and to the intelligence with which he was able to perceive, and in some measure to comprehend, these various phenomena. The connection may be something like this: "Look to the heavens, and contemplate these wonders. Explain them, if possible; and then ask who it is that has so endowed the mind of man that it can trace in them such proofs of the wisdom and power of the Almighty. The phenomena themselves, and the capacity to contemplate them, and to be instructed by them, are alike demonstrations of the supremacy of the Most High."

Understanding to the heart - To the mind. The common word to denote "heart" - לב lêb is not used here, but a word (שׂכוי śekvı̂y from שכה) meaning "to look at, to view"; and hence, denoting the mind; the intelligent soul. "Gesenius."

37

Job 38:37

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누가 구름을 셀 수 있느냐 — 여기서 ‘구름’이라고 번역된 단어(שׁחקים, 샤하킴)는 구름이 ‘작은 입자들’로 이루어진 것, 곧 미세한 티끌로 구성된 것처럼 표현하는 말이다. 따라서 ‘세다’라는 말은 구름 자체가 무수하다는 뜻이 아니라, 구름의 형성에 들어가는 입자들의 수를 아무도 헤아릴 수 없다는 뜻으로 사용된다.

지혜로 — 자신의 지혜로 한다는 뜻이다. 누가 그 일을 할 만큼 충분한 지각을 가지고 있는가?

또 누가 하늘의 물병들을 기울일 수 있느냐 — 난외주는 히브리어와 같이 ‘눕게 하다’라고 되어 있다. 여기서는 구름이 같은 방식으로 물을 담고 있는 것처럼 물병에 비유된다. 욥기 26:8 주석을 비교하라. 본문에서 ‘기울이다’, 난외주에서 ‘눕게 하다’라고 번역된 단어를 움브라이트는 그 단어의 아랍어 의미에 근거하여 ‘쏟아 붓다’라고 옮긴다. 게제니우스는 ‘쏟아 붓다’라는 뜻이 ‘눕게 하다’라는 개념에서 나왔다고 본다. 물병이나 그릇의 내용물을 쏟을 때 그것을 눕히거나 한쪽으로 기울였기 때문이다. 히브리어의 다른 곳에서 이 단어가 이러한 뜻으로 쓰인 사례는 없지만, 이 설명은 타당해 보인다. 쏟아 붓는다는 뜻은 문맥에도 잘 들어맞는다.

영문 원문

Who can number the clouds? - The word here rendered "clouds" (שׁחקים shachaqiym) is applied to the clouds as made up of "small particles" - as if they were composed of fine dust, and hence, the word number is applied to them, not as meaning that the clouds themselves were innumerable, but that no one could estimate the number of particles which enter into their formation.

In wisdom - By his wisdom. Who has sufficient intelligence to do it?

Or who can stay the bottles of heaven? - Margin, as in Hebrew "cause to lie down." The clouds are here compared with bottles, as if they held the water in the same manner; compare the notes at Job 26:8. The word rendered "stay" in the text, and in the margin "cause to lie down," is rendered by Umbreit, "pour out," from an Arabic signification of the word. Gesenius supposes that the meaning to "pour out" is derived from the idea of "causing to lie down," from the fact that a bottle or vessel was made to lie down or was inclined to one side when its contents were poured out. This explanation seems probable, though there is no other place in the Hebrew where the word is used in this signification. The sense of pouring out agrees well with the connection.

38

Job 38:38

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티끌이 단단하게 굳을 때 — 난외주는 ‘쏟아지거나 진흙으로 변할 때’라고 되어 있다. 여기 사용된 단어들은 흔히 금속과 관련되며, 주조하려고 금속을 녹여 부어 내는 행위를 가리킨다. 여기서 본래 뜻은 ‘티끌이 녹은 덩어리처럼 흘러 합쳐질 때’이다. 곧 티끌이 비에 젖어 함께 흘러 모이고 단단해질 때를 말한다. 비가 진흙에 작용하는 방식은 열이 금속에 작용하는 방식과 같아서, 진흙이 풀어지면 함께 흘러 모여 하나의 단단한 덩어리가 된다는 뜻이다. 그 목적은 비의 효과를 금속 주조에서 흔히 나타나는 효과와 비교하는 것이다.

흙덩이들이 서로 단단히 붙을 때 — 곧 비 때문에 흙덩이들이 함께 흘러 모인다는 뜻이다. 그것들은 같은 농도를 가진 하나의 덩어리를 이루고, 그 뒤 햇볕에 구워져 단단해진다.

영문 원문

When the dust groweth into hardness - Margin, "is poured, or, is turned into mire." The words used here relate often to metals, and to the act of pouring them out when fused, for the purpose of casting. The proper idea here is, "when the dust flows into a molten mass;" that is, when wet with rain it flows together and becomes hard. The sense is, that the rain operates on the clay as heat does on metals, and that when it is dissolved it flows together and thus becomes a solid mass. The object is to compare the effect of rain with the usual effect in casting metals.

And the clods cleave fast together - That is, they are run together by the rain. They form one mass of the same consistency, and then are baked hard by the sun.

39

Job 38:39

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네가 사자를 위하여 먹이를 사냥하겠느냐 — 여기서는 하나님께서 동물들에게 부여하신 본능과, 그들이 스스로 먹이를 얻도록 만드셨다는 사실을 제시한다. 하나님께서는 사자가 본능으로 먹이를 찾고 힘과 솜씨로 먹잇감을 붙잡는 일을 욥이 맡아서 할 수 있느냐고 물으신다. 사자가 이 목적에 맞도록 지혜롭게 적응된 방식은 인간이 만들어 낼 수도 설명할 수도 없는 것이었다.

또 어린 사자들의 식욕을 채우겠느냐 — 난외주는 히브리어와 같이 ‘생명’이라고 되어 있다. 식욕은 생명의 보존과 필연적으로 연결되므로 여기서는 생명이라는 단어를 배고픔의 뜻으로 사용한다. 여기서 의미하는 바는 이러하다. ‘네가 어린 사자의 필요를 공급하는 일을 맡겠느냐? 그것은 네가 설명할 수 없는 법칙과 방식에 따라 이루어진다. 그 일을 이루는 질서에는 인간이 고안할 수 있는 솜씨를 훨씬 뛰어넘는 지혜의 표지들이 있으며, 그것을 행하게 하는 본능과 능력은 지극히 높으신 분의 지고하심을 입증한다.’ 동물의 본능을 연구하거나 자연사에 조금이라도 익숙해지는 사람은 어디서나 하나님의 지혜와 선하심의 흔적을 발견하지 않을 수 없다.

영문 원문

Wilt thou hunt the prey for the lion? - The appeal here is to the instincts with which God has endowed animals, and to the fact that he had so made them that they would secure their own food. He asks Job whether he would undertake to do what the lion did by instinct in finding his food, and by his power and skill in seizing his prey. There was a wise adaptation of the lion for this purpose which man could neither originate nor explain.

Or fill the appetite of the young lions - Margin, as in Hebrew "life." The word life is used here for hunger, as the appetite is necessarily connected with the preservation of life. The meaning here is, "Wouldst thou undertake to supply his needs? It is done by laws, and in a manner which thou canst not explain. There are in the arrangement by which it is accomplished marks of wisdom which far surpass the skill of man to originate, and the instinct and power by which it is done are proof of the supremacy of the Most High." No one can study the subject of the instincts of animals, or become in the least acquainted with Natural History, without finding every where traces of the wisdom and goodness of God.

40

Job 38:40

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그것들이 굴에 웅크릴 때 — 먹잇감에게 뛰어들기 위해 웅크리는 것을 말한다.

숨어 기다리려고 은신처에 머물 때 — 사자가 먹잇감을 찾을 때 취하는 일반적인 자세이다. 사자는 빽빽한 수풀 속 보이지 않는 곳에 자리 잡거나, 눈에 띄지 않게 땅에 몸을 낮춘 뒤 갑자기 희생물에게 뛰어든다. 사자가 먹잇감을 잡는 일반적인 방법은 매복한 곳에서 단 한 번의 거대한 도약으로 먹잇감 위에 뛰어들거나 몸을 던지고, 앞발을 한 번 휘둘러 치명타를 가하는 것이다. 그러나 목표를 놓치면 같은 대상을 향해 다시 뛰어드는 일은 드물고, 숨어 있던 수풀로 침착하게 돌아간다. 사자의 습성에 관한 설명은 『에든버러 백과사전』의 ‘포유류학’ 항목을 보라.

영문 원문

When they couch in their dens - For the purpose of springing upon their prey.

And abide in the covert to lie in wait? - The usual posture of the lion when he seeks his prey. He places himself in some unobserved position in a dense thicket, or crouches upon the ground so as not to be seen, and then springs suddenly upon his victim. The common method of the lion in taking his prey is to spring or throw himself upon it from the place of his ambush, with one vast bound and to inflict the mortal blow with one stroke of his paw. If he misses his aim, however, he seldom attempts another spring at the same object, but deliberately returns to the thicket in which he lay in concealment. See the habits of the lion illustrated in the Edinburgh Encyclopedia, "Mazology."

41

Job 38:41

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누가 까마귀를 위하여 먹이를 마련하느냐 — 같은 사상이 시편 147:9에 나타난다.

‘그가 짐승에게 먹이를 주시며,

우짖는 어린 까마귀에게도 주신다.’

마태복음 6:26을 비교하라. 슈처는 이곳에서 다른 새가 아니라 까마귀를 특별히 언급한 이유가 까마귀가 불쾌감을 주는 새이기 때문이라고 제안한다. 곧 사람이 어떤 피조물을 어떻게 여기든 하나님의 관심 아래 있지 않은 것은 하나도 없다고 말씀하시려는 것이다. 하나님께서는 모든 피조물의 필요를 세심하게 공급하신다.

그 새끼들이 하나님을 향해 부르짖으며 먹을 것이 없어 헤맬 때 — 보카르트는 어린 까마귀가 날 수 있게 되자마자 어미 까마귀가 새끼를 둥지에서 내쫓는다고 말한다. 이 상태에서 새끼들은 자기 힘으로 먹이를 구할 수 없어 거친 울음소리를 내며, 하나님께서 그 소리를 들으시고 필요를 공급하신다고 한다. 노이스의 설명이다. 랍비 저술가들과 고대인들은 일반적으로 이 주제에 관해 여러 견해를 제시했다. 엘리에제르(21장)는 ‘어미 까마귀들이 세상에 갓 나온 새끼가 검지 않은 것을 보면 뱀의 새끼로 여기고 달아나며, 하나님께서 그 새끼들을 돌보신다’라고 말한다. 솔로몬은 이 상태에서 둥지 안에 생기는 파리와 벌레가 새끼들을 먹인다고 말하며, 아라비아 저술가 하리티우스와 알쿠아진과 다미르도 같은 견해를 가졌다. 교부들 가운데 크리소스토무스와 올림피오도루스와 그레고리우스와 이시도루스는 하늘에서 내리는 이슬이 새끼들을 길러 준다고 생각했다.

플리니우스(제10권 12장)는 어미 까마귀들이 가장 튼튼한 새끼를 둥지에서 내쫓아 날도록 강요한다고 말한다. 많은 옛 주석가에 따르면 바로 이때 어린 까마귀들이 하나님께 먹이를 달라고 부르짖는 것으로 묘사된다. 슈처의 『신성 자연학』 해당 부분과 보카르트의 『히에로조이콘』 제2부 제2권 제2장을 보라. 오늘날 까마귀가 새끼를 다루는 방식에 관해 이 사실을 확증할 충분한 증거가 있다고 보는지는 알 수 없다. 그러나 어린 새들이 하나님을 향해 부르짖는 듯하고 하나님께서 그 필요를 공급하신다고 이해하면, 우리 앞에 있는 구절의 모든 정황을 충분히 설명할 수 있다. 이 장의 마지막 세 절은 다음 장과 분리하지 말았어야 했다. 여기서는 동물계에 호소하며, 이러한 호소는 다음 장 전체에 걸쳐 계속된다. 장을 나누기에 적절한 곳은 물질 우주의 위대한 법칙에 근거한 논증이 끝나는 욥기 38:38의 끝이었을 것이다. 그 뒤에는 더 높은 질서에 속한 하나님의 작품, 곧 단순한 물리 법칙이 아닌 다른 법칙들의 지배를 받는 피조물들의 본능과 욕구의 영역에 대한 호소가 시작된다.

영문 원문

Who provideth for the raven his food? - The same thought is expressed in Psalm 147:9,

He giveth to the beast his food,

And to the young ravens which cry.

Compare Matthew 6:26. Scbeutzer (in loc.) suggests that the reason why the raven is specified here rather than other fowls is, that it is an offensive bird, and that God means to state that no object, however regarded by man, is beneath his notice. He carefully provides for the needs of all his creatures.

When his young ones cry unto God, they wander for lack of meat - Bochart observes that the raven expels the young from the nest as soon as they are able to fly. In this condition, being unable to obtain food by their own exertions, they make a croaking noise, and God is said to hear it, and to supply their needs. "Noyes." There are various opinions expressed in regard to this subject by the rabbinical writers, and by the ancients generally. Eliezer (cap. 21) says that, "When the old ravens see the young coming into the world which are not black, they regard them as the offspring of serpents, and flee away from them, and God takes care of them." Solomon says that in this condition they are nourished by the flies and worms that are generated in their nests, and the same opinion was held by the Arabian writers, Haritius, Alkuazin, and Damir. Among the fathers of the church, Chrysostom, Olympiodorus, Gregory, and Isidorus, supposed that they were nurtured by dew descending from heaven.

Pliny (Lib. x. c. 12) says, that the old ravens expel the strongest of their young from the nest, and compel them to fly. This is the time, according to many of the older commentators, when the young ravens are represented as calling upon God for food. See Scheutzer, Physica Sacra, in loc. and Bochart, Hieroz. P. ii. L. ii. c. ii. I do not know that there is now supposed to be sufficient evidence to substantiate this fact in regard to the manner in which the ravens treat their young, and all the circumstances of the place before us will be met by the supposition that young birds seem to call upon God, and that he supplies their needs. The last three verses in this chapter should not have been separated from the following. The appeal in this is to the animal creation, and this is continued through the whole of the next chapter. The proper place for the division would have been at the close of Job 38:38, where the argument from the great laws of the material universe was ended. Then commences an appeal to his works of a higher order - the region of instinct and appetites, where creatures are governed by other than mere physical laws.