Barnes' Notes on the Bible · 시편 22장

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시편 22장

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서론

Psalm 22 Introduction

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I. "시편의 저자." 이 시편은 다윗이 지었다고 전해진다. "다윗의 시." 시편 3:1-8 표제의 주석과 비교하라. 시편의 저자들이 직접 표제를 붙였다고 볼 수 없고 누가 그것을 앞에 붙였는지도 확실히 알려져 있지 않으므로, 시편의 이 모든 표제가 옳다는 사실을 절대적으로 입증할 수는 없다. 물론 영감받은 저자가 그것을 시편에 붙였다는 확실한 증거도 없다. 그래도 반대되는 분명한 증거가 없는 한 옳다고 추정해야 한다. 이 경우에는 그런 반대 증거가 없는 듯하다. 시편 자체에는 이 추정과 모순되는 내용이 없고, 표제를 배제해야 할 역사적 증거도 없다. 이 표제가 붙었다는 사실은 시편집이 편찬될 당시 이것이 다윗의 시라는 견해가 널리 받아들여졌음을 의심할 바 없이 함축한다. 로젠뮐러는 실제로 이를 의심하지만, 그 의심에 대한 역사적 이유를 제시하지 않는다. 히치히는 이것이 예레미야의 "넓고 유려한 문체"로 쓰였다는 근거에서 저자가 예레미야라고 보지만, 이는 단지 추측일 뿐이다.

그러나 다윗이 시편의 저자였더라도 자기 자신을 가리킨다고 볼 필요는 없다. 그가 영감받았다는 사실을 인정하더라도, 또는 "이 사실"을 의심하더라도, 시편이 누구를 가리키는지는 여전히 열린 질문이다. 한 개인으로서 다윗 자신인지, 슬픔의 때에 경건한 이의 감정을 묘사하려고 설정한 "가상의" 고난받는 자인지, 집합적으로 본 하나님의 백성인지, 아니면 메시아인지 물을 수 있다. 시편의 "저자"가 누구라는 사실만으로는 이 질문들 가운데 어느 것도 결정되지 않는다.

이 시편이 어떤 계기로 기록되었는지는 알려져 있지 않고 이제는 확정할 수도 없다. 이 시편은 하나님과 사람에게 버림받은 듯한 경건한 고난받는 자의 감정을 표현한다. 다윗의 생애에도 시편의 표현을 적용할 수 있는 계기들이 있었을지 모른다. 그러나 그렇다면 그의 생애에 있었던 시련들 가운데 정확히 "어느 것"을 겪으며 이 시편을 지었는지는 이제 확정할 수 없다. 그의 생애에 관한 역사 기록을 살펴보아도, 시편에 언급된 모든 정황을 한데 모을 수 있는 특정 시기는 없다. 더욱이 비참함과 재앙을 표현하는 강도가 다윗이 경험한 어떤 일보다도 더 나아가는 듯한 표현들이 있다. 이는 그가 자기 자신이 아닌 다른 이를 가리킨 것이 아닌가 하는 질문으로 자연스럽게 이끈다.

II. "시편의 내용." 이 시편을 나누는 여러 방식이 제안되었으나, 시편 자체에는 "뚜렷하고" "두드러진" 구분이 없다. 헹스텐베르크와 그를 따른 알렉산더 교수는 이를 세 부분, 곧 세 연으로 나눈다.

영문 원문

I. "The author of the psalm." This psalm is said to have been composed by David: "A Psalm of David;" compare the notes at the title of Psalm 3:1-8. It cannot be absolutely demonstrated that these titles to the psalms are all of them correct, as it cannot be supposed that they were affixed to them by the authors of the psalms themselves; and it is not absolutely known by whom they were prefixed. Of course there is no certain evidence that they were attached to the psalms by an inspired writer. Still they are to be presumed to be correct unless there is some clear evidence to the contrary. In this case there seems to be none. There is nothing in the psalm itself that is inconsistent with the supposition, and there are no historical evidences in the case which would make it necessary for us to set the title aside. The affixing of this title to the psalm undoubtedly implies that it wits the prevailing opinion, at the time when the collection of Psalms was made, that this was a psalm of David. Rosenmuller indeed doubts this; but he assigns no historical reasons for the doubt. Hitzig supposes that the author was Jeremiah, on the ground, as he says, that it is "in the broad and flowing style" of Jeremiah, but this is mere conjecture.

It is not necessary, however, to suppose that David, though he was the author of the psalm, refers to himself. If it be admitted that he was inspired, or even if "this" should be doubted, it would still be an open question to whom the psalm refers - whether to himself as an individual; - whether to an "imaginary" sufferer, designing to illustrate the feelings of piety in a time of sorrow; whether to the people of God, considered collectively; or whether to the Messiah. The mere fact of the "authorship" of the psalm determines none of these questions.

It is not known, and it cannot now be determined, on what occasion the psalm was written. It is expressive of the feelings of a pious sufferer, - of one who appears to be forsaken by God and by man. Perhaps there may have been occasions in the life of David to which the expressions in the psalm may have been applicable; but if so, it is impossible now to determine on which "one" of these trials of his life the psalm was composed. There is no one period in which, from the historical records of his life, we could be able to make out all the circumstances which are mentioned in the psalm. There are, however, expressions in it which in their intensity, as expressing wretchedness and woe, seem to go beyond anything that occurred in his experience, and which lead naturally to the question whether he did not refer to some other than himself.

II. "The contents of the psalm." Various divisions of the psalm have been proposed, but there are no "marked" and "prominent" divisions in the psalm itself. Hengstenberg, and after him Prof. Alexander, divide it into three parts, or strophes,

1

Psalm 22:1

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이 구분에 따르면 헹스텐베르크가 말하듯 각 연은 열 절로 이루어지고, 열째 절과 열두째 절 사이의 한 절인 시편 22:11이 첫째 부분과 둘째 부분을 연결한다. 알렉산더 교수는 시편 22:21도 둘째 부분과 셋째 부분을 잇는 연결 고리라고 본다.

그러나 이 구분은 공상적이고 임의적인 듯하다. 시편이 두 가지 중심 내용을 담고 있다고 보는 편이 더 단순하고 분명하다. I. 고난받는 자의 처지, II. 시련 중에 그가 얻는 위로와 지지이다.

I. 고난받는 자의 처지. 이는 두 부분으로 이루어진다.

(1) 하나님에게서 비롯되거나 하나님으로부터 오는 그의 고난,

(2) 사람들에게서 비롯되거나 사람들이 그를 대우하는 방식에서 생기는 그의 고난이다.

(1) 하나님에게서 비롯되는 고난(시편 22:1-2).

(a) 그는 하나님께 버림받는다(시편 22:1).

(b) 밤낮으로, 곧 끊임없이 하나님께 부르짖지만 응답을 받지 못한다(시편 22:2).

그의 기도는 들리지 않는 듯하고, 그는 불쌍히 여김을 받지 못한 채 홀로 고난받도록 버려진 듯하다.

(2) 사람들에게서 비롯되는 고난, 곧 사람들에게 받은 대우에서 생기는 고난이다.

여기에는 그의 환난과 슬픔의 근원 "다섯 가지"가 구체적으로 제시된다.

"첫째." 다른 고난을 겪는 중에 사람들에게 멸시와 비난과 조롱을 받았다(시편 22:6-8). 특히 그의 경건, 곧 하나님을 신뢰하는 태도가 조롱받았다. 이제 하나님이 그를 버리신 듯했기 때문이다.

"둘째." 그의 원수들은 바산의 힘센 황소들처럼, 또는 먹이를 찾아 포효하는 사자처럼 사납고 탐욕스러웠다(시편 22:12-13).

"셋째." 그의 고난은 매우 격렬하여 온몸이 풀리고 엎드러지고 부서졌다. 그는 물처럼 쏟아진 듯했고 모든 뼈가 어그러졌으며, 마음은 밀랍처럼 녹았고 힘은 질그릇 조각처럼 말랐다. 혀가 입천장에 붙었고 그는 사망의 진토에 놓였다(시편 22:14-15).

"넷째." 원수들이 그의 손과 발을 찔렀다(시편 22:16).

"다섯째." 그에게서 옷을 벗기고 그의 의복을 서로 나누었다(시편 22:18).

II. 시련 중에 그가 얻는 위로와 지지. 이것들은 시편 전체에 흩어져 있으며 다음과 같다.

(1) 거룩하신 하나님을 향한 흔들리지 않는 신뢰(시편 22:3).

(2) 기도를 들으시는 하나님을 향한 믿음, 특히 하나님이 과거에 기도를 "들으셨다는" 사실에 근거한 믿음(시편 22:4-5).

(3) 그 자신이 어린 시절부터 하나님께 드려졌고, 아주 어릴 때부터 하나님을 보호자로 의지했으며, 하나님을 위해 양육되었다는 사실(시편 22:9-11).

(4) 당시 겪고 있던 고난에서 예상되는 결과, 곧 그의 고난을 "통해" 이루어질 일들(시편 22:19-31). 그의 고난에서 예상되는 결과에는 주로 "두 가지"가 함축된다.

(a) 하나님의 벗들, 곧 고난받는 자가 자기 "형제들"이라고 부르는 이들을 "격려할" 위대한 원리가 확립된다(시편 22:22-26).

(b) 그의 고난의 결과로 세상이 회심하고 하나님의 나라가 사람들 가운데 모든 곳에 세워진다(시편 22:27-31).

시편에 관한 이런 견해들은 겉으로 드러나 있거나, 저자가 누구이며 누구를 가리키는지를 묻지 않고 분석할 때 제시되는 내용이다. 그러나 시편의 분석은 필연적으로 다음 질문으로 이끈다.

III. "시편이 누구를 가리키는가."

(1) 이 시편은 고난받는 자를 가리키며, 하나님과 사람에게 버림받은 듯한 때의 처지와 감정을 묘사하려 한다. 동시에 그는 "경건한" 고난받는 자, 곧 하나님이 자기를 버리신 "듯해도" 하나님을 참으로 신뢰하는 사람이다.

(2) 이 시편이 다윗 자신을 가리키거나 다윗이 자기 감정과 처지를 묘사하려 한다고 볼 이유는 없는 듯하다. 다윗이 실제로 고난받았고 시편에서 자기 고난을 자주 언급한 것은 사실이다. 또한 이 시편에 그에게 적용하거나 그의 처지를 가리킬 수 있는 표현들이 있는 것도 사실이다. 그러나 그에게만 "배타적으로" 적용할 만한 표현은 없고, 그에게 적용할 수 "없는" 표현들이 있다. 후자에는 "그들이 내 손과 발을 찔렀나이다"(시편 22:16), "내 겉옷을 나누며 속옷을 제비 뽑나이다"(시편 22:18)라는 표현들이 속한다. 우리는 다윗의 생애에서 이 표현들을 적용할 만한 정황을 알지 못하고, 여기서 말한 내용이 그에게 문자적으로 참이었던 상황이 있었다고 볼 이유도 없다. 한편 이 표현을 적절하게 "비유적"이라고 볼 수도 없다. 이런 비유로 묘사할 만한 정황을 생각할 수 없기 때문이다. 더욱이 시편 전체의 성격은 다윗이 자기 고난을 언급하는 시편들과 다르다.

(3) 시편은 당시 시편 기자 앞에 실제로 있던 사례가 아니라, 한 개인의 사례나 대표적 사례로 일어날 수 있거나 일어날 어떤 사례를 가리킨다. 시편의 단순한 "표현"만 놓고 보면 이는 순전히 가상의 사례일 수도 있었다. 하나님과 사람 모두에게 버림받은 듯한 경건한 고난받는 자를 묘사하거나 그런 시련 "속에서" 하나님께 참으로 복종하는 본질을 보여 주는 것이 목적일 수도 있었다. 달리 말하면 가장 심한 형태의 고난 아래서 참 종교의 본질을 보여 주려고 설정한 사례일 수 있었다. 시편 저자는 시인으로서 이런 상황에서 참 경건의 감정이 무엇을 제시하며 그때 참 종교가 어떤 결과를 낳는지를 보여 주려고 그런 사례를 그려 보았을 수 있다. 우리가 보통 이런 묘사를 실제 사례와 연결하여 발견하므로 이 해석이 아주 명백하고 자연스럽지는 않은 것이 사실이다. 그러나 다른 방법으로 의미를 확정할 수 없다면, "시편의 표현만 놓고 볼 때" 이 해석도 허용될 수 있고, 시편을 어떤 실제 인물에게도 적절히 연결할 수 없다면 이 설명도 받아들일 수 있다는 말이다. 그러나 이 경우에는 그런 해석이 필요하지 않다. 그 표현을 적용할 수 있는 실제 인물이 "있으며", 영감받은 저자가 여기 사용한 말로 그를 가리켰다고 적절히 볼 수 있기 때문이다.

(4) 그러므로 내가 판단하기에 이 시편은 본래부터 배타적으로 메시아를 가리킨다. 그 증거는 다음과 같은 정황에서 찾을 수 있다.

(a) 시편의 일부가 신약에서 명시적으로 그리스도께 적용된다. 시편 22:1의 "내 하나님이여 내 하나님이여 어찌 나를 버리셨나이까"라는 부르짖음은 구속자께서 십자가 위에서 사용하신 바로 그 말씀이다(마태복음 27:46). 시편 22:8의 "그가 여호와께 의탁하니 구원하실 걸, 그를 기뻐하시니 건지실 걸"이라는 말은 원수들이 십자가 곁을 지나며 그분을 조롱할 때 사용한 말이다(마태복음 27:43). 시편 22:18의 "내 겉옷을 나누며 속옷을 제비 뽑나이다"라는 말은 한 번 이상 명시적으로 그분께 적용된다. 한 곳에서는 이 일이 "성경을 응하게 하려" 이루어졌다는 명백한 진술도 덧붙인다(요한복음 19:24). 누가복음 23:34과 비교하라.

(b) 초기 유대 해석자들에게서 얻는 증거가 있다. 현대 유대인들은 고난받는 메시아라는 관념 자체를 완전히 거부하므로, 이 시편이 메시아와 아무 관련이 없다고 주장한다. 어떤 이들은 이것이 다윗을 가리킨다고 보고 그의 박해와 시련에서 성취를 찾으려 한다. 김히와 야르키 같은 이들은 이 시편이 고난받는 유대 백성에게 적용된다고 보고, 하나님이 "그들을" 버리신 듯한 시련과 흩어짐에 적용한다. 어떤 이들은 바벨론에 있던 유대인들의 처지를 가리킨다고 보았다. 그러나 이것은 고대 유대 해석자들 사이에서 널리 받아들여진 해석이 아니었다. J. H. 미하엘리스의 『시편 주석』 138쪽과 쇼트겐의 『메시아론』 232쪽 이하를 보라. 고대 유대인들의 견해가 이 시편이 메시아를 가리킨다는 사실을 "입증하지" 못하는 것은 사실이다. 그러나 그들이 그런 견해를 "가졌다는" 사실은 공정하고 명백한 해석이 무엇인지를 보여 주는 중요한 정황이다. "그들에게는" 이 설명을 거부하도록 이끄는 모든 이유가 있었기 때문이다. 일반적으로 여기서 말하는 시대에 살았던 유대인들은 고난받는 메시아라는 관념에 반대했다. 이 시편을 메시아에게 적용할 수 있음을 인정한 사실은 그리스도인들과 벌인 초기 논쟁에서 그들을 적잖이 곤란하게 했을 것이다. 초기 그리스도인들은 이 시편이 메시아를 가리키며 나사렛 예수 안에서 성취되었다고 한목소리로 주장했기 때문이다. 시편과 그분의 고난 사이의 일치는 그분이 그리스도임을 입증할 때 그들이 의지한 논증 가운데 하나였다. 유대인들이 이 시편이 메시아를 가리킨다고 인정한다면 이 논증의 힘에 맞서기 어려웠을 것이다. 그러므로 이런 정황 속에서 그들이 시편이 메시아를 가리킨다고 인정한 것은 배제하기 어려운 공정하고 명백한 시편 해석에서만 비롯될 수 있었다.

(c) 시편의 내적 성격은 이것이 메시아를 가리킴을 보여 준다. 주해가 진행되면서 시편과 구속자의 고난 사이의 완전한 일치가 드러날 때 이 점은 더 결정적으로 나타날 것이다. 시편의 많은 표현이 "예언"이 아니라 "역사"였더라도, 곧 그분의 고난이 일어나기 "전에" 기록된 것이 아니라 일어난 "뒤에" 기록되었더라도 그러했을 만큼 실제로 그분께 적용됨을 발견할 것이다. 여기서는 시편 22:1, 7-8, 16, 18의 주석을 언급하는 것으로 충분하다.

(d) 다윗이 여기서 메시아를 가리킨다고 보는 데 개연성이 없는 것도 아니다. 구약에 어떤 이유에서든 장차 나타날 것으로 기대되며 "메시아"라고 불린 인물이 자주 언급된다는 사실은 부인할 수 없다. 그가 흔히 고난받는 자로 묘사되고 그의 낮아지심과 고난이 자주 서술된다는 사실도 부인할 수 없다. 의심할 바 없이 유대 저자들은 "어떤 방식으로든" 그런 인물의 개념을 형성했고, 그의 인격과 사역을 묘사하면서 모국어의 표현력을 남김없이 사용했다. 사실 그는 그들의 "영웅"이었으며, 그들이 언제나 바라보고 어디서 묘사를 시작하든 보통 그 묘사가 마지막으로 도달하는 인물이었다. 이사야 53:1-12과 다니엘 9장의 주석을 비교하라. 유대 저자들이 "영감받았고" 메시아에 관한 이 견해를 영감의 성령께 받았다고 인정한다면, 이 시편에 나오는 것과 같은 메시아의 묘사를 발견하리라고 기대하는 것보다 더 자연스러운 일은 없다. 반대로 그들이 영감받지 "않았고", 이런 기대가 전적으로 시적 허구이자 민족적 자만의 산물이며 그 민족이 단지 총애한 "관념"이었다고 말한다 해도, 그들의 글에서 이 가상의 인물이 자주 언급되는 것보다 더 자연스러운 일은 없을 것이다. 민족정신에 그토록 깊이 물들고 민족의 시인들 가운데 그토록 높은 지위를 차지한 다윗의 글에서 그 인물이 자주 언급되는 것보다 더 개연성 있는 일도 없을 것이다. 그러므로 영감받았든 그렇지 않든, 이 시편과 같은 메시아에 대한 암시가 그들의 시적 글에 있으리라는 개연성은 매우 높다.

이 시편을 메시아에게 적용하는 해석에 대한 반론의 검토는 헹스텐베르크의 『기독론』 제1권 145-147쪽에서 찾을 수 있다.

시편의 표제는 "인도자를 따라 아엘렛샤할에 맞춘 노래"이다. "인도자"라는 표현의 뜻은 시편 4:1-8 표제의 주석을 보라. "아엘렛샤할"이라는 표현은 난외주에서 "새벽의 암사슴"으로 번역된다. "아엘렛" אילת(ʾayeleth)은 "암사슴"을 뜻하고 여성을 다정하게 부르는 말로 사용된다(잠언 5:19). 창세기 49:21에도 "납달리는 놓인 "암사슴"이라"라고 나온다. 사무엘하 22:34, 욥기 39:1, 시편 18:33, 아가 2:7, 3:5, 하박국 3:19에도 나오며, 각 곳에서 단수로는 "암사슴", 복수로는 "암사슴들"이라고 번역된다. "샤할" שׁחר(shachar)은 "여명, 새벽, 아침"을 뜻한다. "'새벽의 암사슴'이라는 문구는 아마도 아침 해가 땅 위에 첫 광선을 흩뿌리는 모습을 나타낼 것이다. 아라비아 시인들이 떠오르는 해를 '가젤'이라 부르며 그 광선을 그 짐승의 뿔에 비유하는 것과 같다."

게제니우스의 『히브리어 사전』에 따르면, 이 형상은 기쁨을 나타낸다. 수사슴이나 암사슴이 기쁘게 뛰고 솟구치듯 햇빛이 산들 위로 즐겁게 뛰어오르는 "것처럼" 묘사한 것이다. 그러나 이 시편에 왜 그런 표제를 붙였는지는 추측할 수밖에 없다. 이 말들은 정해진 곡조에 맞추어 부르던 다른 시편이나 찬송의 첫 구절이었고, 이 표제를 통해 이 시편도 같은 곡조로 부르도록 지시했을 가능성이 가장 큰 듯하다. 오늘날에도 때때로 그러하듯, 당시에도 어떤 운율에 맞추어 흔히 부르던 노래의 첫 구절로 곡조를 알았을 법하다. 어떤 찬송들은 늘 특정 곡조로 부르기 때문에 첫 줄만 언급해도 어떤 선율로 불러야 하는지를 충분히 알 수 있다. 예를 들어 "그린란드의 얼음 산에서", "예수 이름의 권세를 다 찬양하라", 또는 "나는 영원히 살고 싶지 않네"와 같은 곡과 같은 곡조로 부르라고 말하는 것으로 충분했을 것이다. 이 문구의 뜻에 대한 다른 견해들은 로젠뮐러의 해당 본문 주석에서 볼 수 있다. 로젠뮐러 자신은 여기 제시한 견해를 받아들이며 보하르트의 권위로 자기 견해를 뒷받침한다.

내 하나님이여 내 하나님이여 - 이는 구주께서 십자가 위에서 하신 바로 그 말씀이다(마태복음 27:46). 구주께서는 선택할 수 있는 모든 말 가운데 극심한 슬픔을 표현하기에 가장 알맞은 말씀으로 이를 사용하신 것이 분명하다. 그분이 이 말씀을 사용하셨다는 사실은 이 시편이 그분을 가리키도록 의도되었다는 "일부" 증거로 제시될 수 있다. 그러나 그분이 본래 다른 대상을 가리키던 말을 자기 고난을 표현하는 데 가장 적합한 말로 사용하셨을 수도 있으므로, 이 정황이 그런 의도를 결정적으로 입증하지는 못한다는 사실을 인정해야 한다. 이 말은 갑작스럽고, 무엇이 그것을 일으키거나 초래했는지 앞서 아무런 설명 없이 발해진다. 고난 한가운데서, 극심한 고통을 견디는 이에게 감당할 수 없는 새로운 형태의 슬픔이 갑자기 닥친 듯 터져 나온다. 그 새로운 형태의 고난은 이제 비참한 이의 마지막 벗이신 하나님 자신에게 버림받았다는 느낌이었다. 그가 다른 모든 형태의 시련을 인내로 견뎠다고 볼 수 있다. 그러나 하나님께 버림받았다는 생각이 엄습하는 순간, 더는 견딜 수 없는 고뇌의 압박 아래 영혼의 쓰라림으로 부르짖는다. 다른 모든 형태의 고난은 견딜 수 있었고 실제로 모두 견뎠다. 그러나 이것은 그를 짓누르고 압도하며 영혼이 감당할 수 있는 모든 한계를 넘어선다. 영혼은 다른 모든 것은 견딜 수 있어도 이것만은 견딜 수 없기 때문이다. 그러나 고난받는 자 자신은 여전히 하나님을 신뢰한다는 점을 주목해야 한다. 하나님이 자기를 버리신 듯해도 그분을 자기 하나님이라고 부른다. "내 하나님, 내 하나님."

어찌 나를 버리셨나이까 - 어찌하여 나를 내버려 두시고 도움도 동행도 없이 홀로 고난받게 하셨느냐는 뜻이다. 구주께 적용하면, 이는 사람들에게 버림받은 그분이 하나님 자신에게도 버림받은 듯했던 십자가 위의 그 두려운 순간들을 가리킨다. 하나님은 그분을 구하려고 개입하지 않으시고 그 두려운 고통을 홀로 짊어지게 하셨다. 그분은 세상의 속죄라는 짐을 홀로 지셨다. 세상의 죄뿐 아니라 십자가의 고통도 그분께 임했으므로 슬픔에 압도되고 고통에 짓눌리셨다. 그러나 여기에는 분명히 그 이상의 무엇이 있었다. 그 "무엇"이 더 있었는지는 우리가 온전히 이해할 수 없다! 하나님께 버림받으셨다는 더 높은 의미가 있었다. 단순한 육체적 고난이나 십자가 위에서 죽는 고통만으로는 이 부르짖음이 터져 나오지 않았을 것이기 때문이다. 그분이 아버지의 얼굴빛을 누리셨다면, 이것들이 단지 육체적 고난이었다면, 그 고난의 기록에서 우리 눈에 보이는 것 외에 아무것도 없었다면, 십자가 위에서도 이 부르짖음이 들렸으리라고 볼 수 없다.

죽어 가는 구주께서 어떤 의미에서는 어둠과 정신적 고통과 절망에 넘겨지신 것이 분명하다. 마치 고난받고 죽어 가는 이의 마지막 소망이시며 긍휼의 아버지이신 분이 그에게서 물러나신 "것처럼", 마치 그가 개인적으로 죄인인 것처럼, 마치 속죄하고 있던 죄들 때문에 그 자신이 죄가 있거나 책망받아 마땅한 것처럼 되셨다. 어떤 의미에서 그분은 죄인이 자기 죄 때문에 마침내 하나님께 버림받고 절망에 넘겨질 때 경험할 것을 친히 경험하셨다. 이 놀라운 외침의 모든 단어에는 강조점이 있다고 볼 수 있다. "어찌하여." 원인은 무엇인가? 어떻게 설명할 수 있는가? 이를 통해 어떤 목적이 이루어지는가? "주께서." 나의 아버지이신 주, 환난 중에 있는 자들의 위로자이신 주, 다른 모든 것이 실패할 때 고난받고 죽어 가는 이가 바라볼 수 있는 주께서. "버리셨나이까." 나를 홀로 고난받게 두시고, 주의 얼굴빛과 임재의 위로와 나타난 은총의 기쁨을 거두셨다는 뜻이다. "나를." 주께서 사랑하시는 아들인 나, 사람을 구속하시는 주 자신의 일을 이루도록 세상에 보내신 나, 아무 죄도 고발할 수 없고 삶이 완전히 순결하고 거룩한 나를 가리킨다. 어찌하여 이제 이 고난이 극에 이른 때 나를 버리시고, 나를 사랑하시는 하나님, 창세 전에 나를 사랑하신 아버지께 버림받는 더 깊은 고통을 십자가의 고통에 더하셨나이까(요한복음 17:24)? 하나님이 악인을 버리실 이유는 있지만, 죽음의 고통 속에서 자신의 순결하고 거룩한 아들을 어찌하여 버리셔야 하는가?

어찌 나를 돕지 아니하시며 - 난외주에는 "나의 구원에서"라고 되어 있고 히브리어도 그러하다. 너무 멀리 떨어져 있어 부르짖음을 듣지 못하거나 손을 내밀어 건질 수 없는 사람의 모습이다. 시편 10:1과 비교하라.

내 신음 소리를 듣지 아니하시나이까 - 여기 사용된 말은 본래 사자의 포효를 가리키고(욥기 4:10, 이사야 5:29, 스가랴 11:3), 이어서 큰 고통을 겪는 사람의 외침이나 신음을 가리킨다(욥기 3:24, 시편 32:3). 여기서는 도움이나 구원을 구하는 큰 부르짖음을 가리키며, 십자가 위에서 겪으신 구속자의 극심한 고난을 묘사한다. 마태복음 27:50, 누가복음 23:46과 비교하라.

영문 원문

According to this, each strophe, as Hengstenberg remarks, would consist of ten verses - with an intermediate verse between the 10th and the 12th Psalm 22:11 connecting the first and second parts. Prof. Alexander supposes that Psalm 22:21 is a connecting link also between the second and third parts.

This division, however, seems fanciful and arbitrary; and it will present a more simple and clear view of the psalm to regard it as embracing two main things: I. The condition of the sufferer; and II. His consolations or supports in his travels.

I. The condition of the sufferer. This consists of two parts:

(1) His sufferings as derived from God, or as they spring from God;

(2) as they are derived from men, or as they spring from the treatment which he receives from men.

(1) As they are derived from God, Psalm 22:1-2.

(a) He is forsaken of God, Psalm 22:1.

(b) He cries to him day and night (or continually), and receives no answer, Psalm 22:2.

His prayer seems not to be heard, and he is left to suffer apparently unpitied and alone.

(2) his sufferings as derived front men, as produced by the treatment which he received from men.

Here there are "five" specifications; "five" sources of his affliction and sorrow.

"First." He was despised, reproached, derided by them in the midst of his other sufferings, Psalm 22:6-8; especially his piety, or confidence in God was ridiculed, for it now seemed as if God had abandoned him.

"Second." His enemies were fierce and ravenous as strong bulls of Bashan, or as a ravening and roaring lion, Psalm 22:12-13.

"Third." His sufferings were intense, so that his whole frame was relaxed and prostrated and crushed; he seemed to be poured out like water, and all his bones were out of joint; his heart was melted like wax; his strength was dried up like a potsherd; his tongue clave to his jaws, and he was brought into the dust of death, Psalm 22:14-15.

"Fourth." His enemies pierced his hands and his feet, Psalm 22:16.

"Fifth." They stripped him of his raiment, and parted his garments among themselves, Psalm 22:18.

II. His consolations or supports in his trials. These are scattered through the psalm, and consist of the following things:

(l) His unshaken confidence in God as holy, Psalm 22:3.

(2) his faith in God as the hearer of prayer, and especially on the ground that he "had" heard prayer in times past, Psalm 22:4-5.

(3) The fact that he had been himself early devoted to God, and cast upon him as his Protector from very childhood, and trained up for him, Psalm 22:9-11.

(4) The anticipated cricket or result of what he was then suffering, or the things to be accomplished "by" his sufferings, Psalm 22:19-31. There are mainly "two" things implied here as to the anticipated result of his sufferings:

(a) The establishment of a great principle that would "encourage" the friends of God, or those whom the sufferer calls his "brethren," Psalm 22:22-26.

(b) The world would be converted as the result of his sufferings, and the kingdom of God would be set up everywhere among men, Psalm 22:27-31,

These views of the psalm are apparent on its time, or are such as are suggested by the analysis without reference to the inquiry who was the author, or to whom it refers. The analysis of the psalm, however, necessarily leads:

III. To the inquiry "to whom the psalm refers:"

(1) It refers to a sufferer, and it is designed to describe his condition and his feelings, when apparently forsaken by God and man. At the same time, he is a "pious" sufferer, or one who has real trust in God, though God "appears" to have forsaken him.

(2) There seems to be no reason to suppose that the psalm refers to David himself, or that he means to describe his own feelings and condition. He was indeed a sufferer; and he often refers to his own sufferings in the Psalms. It is true, also, that there are expressions in this psalm which would be applicable to him, or which might refer to his condition. But there are none which can be regarded as "exclusively" applicable to him, and there are some which could "not" be applied to him. Of the latter class are the expressions, "They pierced my hands and my feet," Psalm 22:16; "They part my garments among them, and cast lots upon my vesture," Psalm 22:18. We know of no circumstances in the life of David to which these expressions would be applicable; we have no reason to suppose that there were any in which what is here said would have been literally true of him. On the other hand, this language cannot with propriety be regarded as "figurative," for we cannot conceive of any circumstances which would be described by such figures of speech. The whole east of the psalm, moreover, is different from those in which David refers to his own sufferings.

(3) The psalm refers to a case not then actually before the psalmist, but to some case that might or would occur, as an individual or as a representative case. So far as the mere "language" of the psalm is concerned, this might have been a case purely imaginary, and the design might have been to describe a pious sufferer who seemed to be forsaken both by God and man, or to illustrate the nature of true submission to God "in" such trials. In other words, it might have been a "supposed" case intended to show the nature of real religion under the severest forms of suffering; and, as a poet, the author of the psalm may have pictured to himself such an instance in order to show what the feelings of true piety would suggest in such circumstances, or what would be the effect of true religion then. It is true that this interpretation would not be quite obvious and natural, for we usually find such descriptions connected with real cases; but I am merely saying that "so far as the language of the psalm is concerned," if we had no other way to ascertain its meaning, this interpretation would be allowable - and if we could not attach the psalm properly to any real person, this explanation would be admissible. But in this case such an interpretation is unnecessary, for there "is" a real person to whom the language is applicable, and one to whom we may properly suppose an inspired writer would refer in the language which is used here.

(4) The psalm refers, therefore, I apprehend, originally and exclusively, to the Messiah. The proof of this is to be found in such circumstances as the following:

(a) Portions of it are expressly applied to him in the New Testament. The cry in Psalm 22:1, "My God, my God, why hast thou forsaken me?" is the very one used by the Redeemer when on the cross, Matthew 27:46. The language Psalm 22:8, "He trusted in the Lord that he would deliver him; let him deliver him, seeing he delighted in him," is the taunt which his enemies used as they passed by the cross, Matthew 27:43. The language Psalm 22:18, "They part my garments among them, and cast lots upon my vesture," is more than once expressly applied to him; and, in one instance, with the unequivocal statement that it was done "that the Scripture might be fulfilled," John 19:24. Compare Luke 23:34.

(b) We have evidence derived from the early Jewish interpreters. The modern Jews, indeed, affirm that it has no reference to the Messiah, for they reject the idea of a suffering Messiah altogether. Some of them suppose that it refers to David, and endeavor to find a fulfillment of it in his persecutions and trials. Others, as Kimchi and Jarchi, suppose that the psalm is applicable to the suffering Jewish people, and apply it to them in their trials and dispersions, as if "they" were forsaken of God. Some have supposed that it refers to the condition of the Jews in Babylon. But this was not the prevailing interpretation among the ancient Jewish interpreters. See Jo. H. Michaelis, Com. in Ps., p. 138; and Schottgen de Messia, pp. 232ff. It is true that the opinion of the ancient Jews does not "demonstrate" that the psalm refers to the Messiah; but the fact that they "held" that opinion is an important circumstance in showing what is its fair and obvious interpretation, for there was everything to induce "them" to reject this explanation. In general, the Jews who lived in the times referred to here were opposed to the idea of a suffering Messiah; and the fact that they admitted the applicability of the psalm to the Messiah must have embarrassed them not a little in their early controversies with Christians, for the carly Christians with one voice maintained that it referred to the Messiah, and that it was fulfilled in Jesus of Nazareth. The correspondence between the psalm and his sufferings was one of the arguments on which they relied in proving that he was the Christ; and if the Jews admitted that the psalm had reference to the Messiah, they would find it hard to meet the force of this argument. Their admission, therefore, under these circumstances, that it referred to the Messiah, could have arisen only from the fair and obvious interpretation of the psalm which it was not easy to set aside.

(c) The internal character of the psalm shows that it refers to the Messiah. This will appear more conclusively in the course of the exposition, in the entire correspondence as will be seen there between the psalm and the sufferings of the Redeemer. It will be found that really of the expressions in the psalm are as applicable to him as they would be if they were "history" instead of "prophecy;" if they had been penned "after," instead of having been penned "before" his sufferings occurred. It is sufficient here to refer to the expressions in Psalm 22:1, note; Psalm 22:7-8, note; Psalm 22:16, note; and Psalm 22:18, note.

(d) There is no improbability in supposing that David here refers to the Messiah. It cannot be denied that there is, in the Old Testament, from some cause, a frequent reference to a personage who was expected to appear in future time, and who was called "the Messiah." And it cannot be denied that he is often represented as a sufferer, and that his humiliation and sufferings are often described. "Somehow," beyond all question, the Jewish writers had formed the conception of such a personage, and they exhaust the powers of their native tongue in their description of his person and his work. He was, in fact, their "hero;" he to whom they always looked, and on whom their descriptions usually terminated, wherever they began. Compare Isaiah 53:1-12, notes; and Daniel 9, notes. Now, if it be admitted that the Jewish writers were "inspired," and that this view of the Messiah had been furnished by the Spirit of inspiration, nothing is more natural than to expect to find such descriptions of the Messiah as occur in this psalm; and if it should be said that they were "not" inspired, and that this anticipation was wholly a poetic fiction - a matter of national vanity, - a mere favorite "idea" of the nation - nothing would even then be more natural than that there should be a frequent reference to this imaginary person in their writings; and nothing would be more probable than that we should find frequent reference to him in the writings of one who was so deeply imbued with the national spirit, and who occupied so high a position among the poets of the nation, as David. Inspired or uninspired, then, there is the strongest probability that there would be in their poetic writings such allusions to the Messiah as we have in this psalm.

An examination of the objections to the interpretation which refers the psalm to the Messiah, may be found in Hengstenberg's Christology, vol. i, pp. 145-147.

The title of the psalm is, "To the chief Musician upon Aijeleth Shahar." On the meaning of the expression "chief Musician," see the notes at the title to Psalm 4:1-8. The expression "Aijeleth Shahar" is rendered in the margin, "the hind of the morning." The word "Aijeleth" - אילת 'ayĕlĕth - means a "hind," and is used as a term of endearment toward a female, Proverbs 5:19. It is found in Genesis 49:21, "Naphtali is a "hind" let loose." Also in 2 Samuel 22:34; Job 39:1; Psalm 18:33; Sol 2:7; Sol 3:5; Habakkuk 3:19; in each of which places it is rendered in the singular "hind," and in the plural "hinds." The word "Shahar" - שׁחר shachar - means "the aurora, the dawn, the morning." "The phrase 'hind of the dawn' probably stands for the morning sun scattering his first rays upon the earth, as the Arabian poets call the rising sun "the gazelle," comparing his rays with the horns of that animal."

Gesenius, Lexicon - The image is one of gladness, "as if" the rays of the sun leaped and bounded over the hills with joyousness as the hart or hind does. But why such a title is given to this psalm can be only a matter of conjecture. It would seem most probable that these words were the beginning of some other psalm or hymn that was sung to a set piece of music, and that the design was, as indicated by this title, that this psalm was to be sung to the same tune. A tune might not improbably be known then, as it is in fact sometimes now, by the first or opening words of the piece which was commonly sung in that measure. Thus we have hynms so constantly sung to certain tunes that the mention of the first line would be a sufficient suggestion of the strain of music in which it was to be sung. It would be, for example, sufficient to say that it was to be sung to the same tune as "From Greenland's icy mountains;" or, "All hail the power of Jesus' name;" or, "I would not live alway." Other views of the meaning of the phrase may be seen in Rosenmuller, "Com. in loc." Rosenmuller himself adopts the views here expressed, and sustains his opinion by the authority of Bochart.

My God, my God - These are the very words uttered by the Saviour when on the cross Matthew 27:46; and he evidently used them as best adapted of all the words that could have been chosen to express the extremity of his sorrow. The fact that he employed them may be referred to as "some" evidence that the psalm was designed to refer to him; though it must be admitted that this circumstance is no conclusive proof of such a design, since he might have used words having originally another reference, as best fitted to express his own sufferings. The language is abrupt, and is uttered without any previous intimation of what would produce or cause it. It comes from the midst of suffering - from one enduring intense agony - as if a new form of sorrow suddenly came upon him which he was unable to endure. That new form of suffering was the feeling that now he was forsaken by the last friend of the wretched - God himself. We may suppose that he had patiently borne all the other forms of trial, but the moment the thought strikes him that he is forsaken of God, he cries out in the bitterness of his soul, under the pressure of anguish which is no longer to be borne. All other forms of suffering he could bear. All others he had borne. But this crushes him; overpowers him; is beyond all that the soul can sustain - for the soul may bear all else but this. It is to be observed, however, that the sufferer himself still has confidence in God. He addresses him as his God, though he seems to have forsaken him: "My God; My God."

Why hast thou forsaken me? - Why hast thou abandoned me, or left me to myself, to suffer unaided and alone? As applicable to the Saviour, this refers to those dreadful moments on the cross when, forsaken by people, he seemed also to be forsaken by God Himself. God did not interpose to rescue him, but left him to bear those dreadful agonies alone. He bore the burden of the world's atonement by himself. He was overwhelmed with grief, and crushed with pain, for the sins of the world, as well as the agonies of the cross, had come upon him. But there was evidently more than this; "what" more we are unable fully to understand! There was a higher sense in which he was forsaken of God, for no mere physical sufferings, no pains of dying even on the cross, would have extorted this cry. If he had enjoyed the light of his Father's countenance; if these had been merely physical sufferings; if there was nothing else than what is apparent to our view in the record of those sufferings, we cannot suppose that this cry would have been heard even on the cross.

There is evidently some sense in which it was true that the dying Saviour was given up to darkness - to mental trouble, to despair, "as if" He who is the last hope of the suffering and the dying - the Father of mercies - had withdrawn from him; as if he were personally; a sinner; as if he were himself guilty or blameworthy on account of the sins for which he was making an expiation. In some sense he experienced what the sinner will himself experience when, for his own sins, he will be at last forsaken of God, and abandoned to despair. Every word in this wonderful exclamation may be supposed to be emphatic. "Why." What is the cause? How is it to be accounted for? What end is to be answered by it? "Hast thou." Thou, my Father; thou, the comforter of those in trouble; thou, to whom the suffering and the dying may look when all else fails. "Forsaken." Left me to suffer alone; withdrawn the light of thy countenance - the comfort of thy presence - the joy of thy manifested favor. "Me." Thy well-beloved Son; me. whom thou hast sent into the world to accomplish thine own work in redeeming man; me, against whom no sin can be charged, whose life has been perfectly pure and holy; why, now, in the extremity of these sufferings, hast thou forsaken me, and added to the agony of the cross the deeper agony of being abandoned by the God whom I love, the Father who loved me before the foundation of the world, John 17:24. There is a reason why God should forsake the wicked; but why should he forsake his own pure and holy Son in the agonies of death?

Why art thou so far from helping me? - Margin, from my salvation. So the Hebrew. The idea is that of one who stood so far off that he could not hear the cry, or that he could not reach out the hand to deliver. Compare Psalm 10:1.

And from the words of my roaring - The word used here properly denotes the roaring of a lion, Job 4:10; Isaiah 5:29; Zechariah 11:3; and then the outcry or the groaning of a person in great pain, Job 3:24; Psalm 32:3. It refers here to a loud cry for help or deliverance, and is descriptive of the intense suffering of the Redeemer on the cross. Compare Matthew 27:50; Luke 23:46.

2

Psalm 22:2

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내 하나님이여 내가 낮에도 부르짖고 - 이 말은 절 끝의 "밤에도"라는 표현과 연결되어 그의 부르짖음이 그치지 않고 계속되었다는 뜻이다. 시편 1:2의 주석을 보라. 전체 표현은 그의 기도나 부르짖음이 계속되었으나 들리지 않았음을 나타낸다. 구속자께 적용하면, 시편 22:1에 기록된 부르짖음을 발하신 그 순간만 아니라 하나님과 사람들에게 버림받은 듯 견디신 계속되는 고난을 가리킨다. 그분의 삶은 전반적으로 그러했다. 그분이 지나온 슬픔과 시련의 연속은 하나님께 버림받은 듯한 것이었다. 마치 밤낮으로 오래도록 계속 부르짖으셨으나 들리지 않은 것과 같았다.

응답하지 아니하시며 - 내게 "응답하지" 않으신다는 뜻이다. 마치 내 기도가 들리지 않은 듯하다. 하나님은 모든 부르짖음을 "들으시지만", 때로는 간구하는 이의 음성을 듣지 않으신 듯 기도의 응답을 보류하거나 늦추신다. 다니엘 10:12-13의 주석과 비교하라. 구속자에게도 그러했다. 그분은 기도가 들리지 않은 것처럼 하나님의 권능으로 구출되지 않은 채 고난받도록 허락되셨다. 하나님은 그분의 간구를 돌아보지 않으시는 듯했다.

밤에도 - 위에서 설명했듯 이는 "끊임없이"라는 뜻이다. 그러나 구속자께서 가장 격렬하고 간절하게 기도하신 때가 겟세마네 동산의 밤이었다는 것도 문자 그대로 사실이다.

잠잠하지 아니하나이다 - 난외주에는 "내게 침묵이 없나이다"라고 되어 있다. 히브리어도 "내게 침묵이 없다"라는 뜻이다. 그가 끊임없이 기도하거나 부르짖었다는 말이다. 그는 결코 잠잠하지 않았다. 이 모든 것은 강렬하고 계속되는 간구, 곧 영혼의 가장 깊은 고뇌에서 나왔으나 들리지도 응답받지도 못한 간구를 나타낸다. 그리스도께서 이것을 경험하셨다면 누가 경험하지 않을 수 있겠는가?

영문 원문

O my God, I cry in the daytime - This, in connection with what is said at the close of the verse, "and in the night-season," means that his cry was incessant or constant. See the notes at Psalm 1:2. The whole expression denotes that his prayer or cry was continuous, but that it was not heard. As applicable to the Redeemer it refers not merely to the moment when he uttered the cry as stated in Psalm 22:1, but to the continuous sufferings which he endured as if forsaken by God and men. His life in general was of that description. The whole series of sorrows and trials through which he passed was as if he were forsaken by God; as if he uttered a long continuous cry, day and night, and was not heard.

But thou hearest not - Thou dost not "answer" me. It is as if my prayers were not heard. God "hears" every cry; but the answer to a prayer is sometimes withheld or delayed, as if he did not hear the voice of the suppliant. Compare the notes at Daniel 10:12-13. So it was with the Redeemer. He was permitted to suffer without being rescued by divine power, as if his prayers had not been heard. God seemed to disregard his supplications.

And in the night-season - As explained above, this means "constantly." It was literally true, however, that the Redeemer's most intense and earnest prayer was uttered in the night-season, in the garden of Gethsemane.

And am not silent - Margin, "there is no silence to me." Hebrew: "There is not silence to me." The idea is, that he prayed or cried incessantly. He was never silent. All this denotes intense and continuous supplication, supplication that came from the deepest anguish of the soul, but which was unheard and unanswered. If Christ experienced this, who may not?

3

Psalm 22:3

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그러나 주는 거룩하시고 - 주는 의롭고 흠이 없으시다는 뜻이다. 이는 고난받는 자가 여전히 하나님을 흔들림 없이 신뢰했음을 나타낸다. 그의 기도가 들리지 않는 듯하고 구원받지 못했어도 하나님을 비난하려 하지 않았다. 그는 응답받지 못해도 하나님이 의로우시다고 믿었고, 응답받지 못한 데 충분한 이유가 있음을 의심하지 않았다. 이는 구속자 안에서 가장 온전히 예시되었을 뿐 아니라 어디에나 있는 하나님의 백성에게도 적용된다. 이는 하나님을 참으로 믿는 모든 이가 지닌 마음 상태를 표현한다. 어떤 시련을 겪든 하나님을 신뢰하고, 기도의 응답이 오래 지체되어도 하나님을 신뢰하며, 기도가 응답받지 않는 듯해도 하나님을 신뢰하는 것이다. 욥기 13:15의 주석과 비교하라.

이스라엘의 찬송 중에 계시나이다 - 찬송이 울려 퍼지는 곳에 거하시며 찬송 가운데 거하시는 듯하다는 뜻이다. 여기의 표현은 성막이나 성전에서 드리는 찬송을 가리킨다. 하나님은 그곳에 거하신다고 여겨졌고 그분을 찬송하는 이들에게 둘러싸여 계셨다. 고난받는 자는 수많은 백성에게 경배받으시는 하나님을 바라본다. 그는 자신이 고난받는 자, 곧 크게 고난받고 아무도 불쌍히 여기지 않는 듯한 자이며 환난 때문에 그 높은 찬송에 참여하도록 허락받지 못했어도, 하나님이 그 모든 노래를 받기에 합당하시며 그 찬송을 그분께 드리는 것이 마땅하다고 인정할 수 있었다.

영문 원문

But thou art holy - Thou art righteous and blameless. This indicates that the sufferer had still unwavering confidence in God. Though his prayer seemed not to be heard, and though he was not delivered, he was not disposed to blame God. He believed that God was righteous, though he received no answer; he doubted not that there was some sufficient reason why he was not answered. This is applicable, not only to the Redeemer, in whom it was most fully illustrated, but also to the people of God everywhere. It expresses a state of mind such as all true believers in God have - confidence in him, whatever may be their trials; confidence in him, though the answer to their prayers may be long delayed; confidence in him, though their prayers should seem to be unanswered. Compare the notes at Job 13:15.

O thou that inhabitest the praises of Israel - That dwellest where praise is celebrated; that seemest to dwell in the midst of praises. The language here refers to the praises offered in the tabernacle or temple. God was supposed to dwell there, and he was surrounded by those who praised him. The sufferer looks upon him as worshipped by the multitude of his people; and the feeling of his heart is, that though he was himself a sufferer - a great and apparently unpitied sufferer - though he, by his afflictions, was not permitted to unite in those lofty praises, yet he could own that God was worthy of all those songs, and that it was proper that they should be addressed to him.

4

Psalm 22:4

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우리 조상들이 주께 의뢰하고 - 이는 고난받는 자가 하나님이 이전 시대에 나타내신 성품을 근거로 드리는 호소이다. 하나님의 백성이 환난 중에 부르짖었을 때 하나님이 그 시대에 개입하셨으므로, 이제 자신에게도 같은 방식으로 나타나시기를 간구한다. 지금 간구하는 이가 그들의 후손이거나 같은 민족과 백성에 속하여 그들을 조상이라고 부를 수 있다는 생각도 이 논증에 힘을 더한다. 구속자께 적용하면, 그분은 하나님을 신뢰했고 하나님이 자주 개입하여 도우셨던 거룩하고 고난받은 이들의 후손이라는 논증이다. 그분은 자신을 그 백성과 동일시하고 그들 가운데 한 사람으로 여기신다. 하나님이 그들을 위하여 긍휼히 개입하신 일과 그들의 환난 중에 그들을 버리지 않으신 사실을 언급하며, 이제 자신을 위해서도 개입하여 구원하셔야 할 이유로 제시하신다. 다른 이들에게 적용하면, 이는 하나님의 백성이 모든 시련 중에 언제나 사용할 수 있는 논증이다. 곧 하나님은 이전 시대에도 자신을 신뢰하며 부르짖은 백성을 위해 이처럼 개입하셨다는 것이다. 하나님은 언제나 동일하시다. 그분이 결코 변하지 않으신다는 확신으로 시련 중의 믿음을 굳게 할 수 있다. 하나님께 간구할 때, 시련과 환난을 겪는 백성이 부르짖을 때마다 그분이 자주 개입하셨다는 사실을 논증으로 제시할 수 있다.

그들이 주께 의뢰하고 구원을 얻었나이다 - 그들이 주를 신뢰하고 부르짖었으며, 주께서는 그들의 기도를 물리치지도 버리지도 않으셨다는 뜻이다.

영문 원문

Our fathers trusted in thee - This is a plea of the sufferer as drawn from the character which God had manifested in former times. The argument is, that he had interposed in those times when his people in trouble had called upon him; and he now pleads with God that he would manifest himself to him in the same way. The argument derives additional force also from the idea that he who now pleads was descended from them, or was of the same nation and people, and that he might call them his ancestors. As applicable to the Redeemer, the argument is that he was descended from those holy and suffering men who had trusted in God, and in whose behalf God had so often interposed. He identifies himself with that people; he regards himself as one of their number; and he makes mention of God's merciful interposition in their behalf, and of the fact that he had not forsaken them in their troubles, as a reason why he should now interpose in his behalf and save him. As applicable to others, it is an argument which the people of God may always use in their trials - that God has thus interposed in behalf of his people of former times who trusted in him, and who called upon him. God is always the same. We may strengthen our faith in our trials by the assurance that he never changes; and, in pleading with him, we may urge it as an argument that he has often interposed when the tried and the afflicted of his people have called upon him.

They trusted, and thou didst deliver them - They confided in thee; they called on thee; thou didst not spurn their prayer; thou didst not forsake them.

5

Psalm 22:5

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주께 부르짖어 - 간절한 기도와 간구를 드렸다는 뜻이다.

구원을 얻었고 - 위험과 시련에서 구원받았다는 뜻이다.

주께 의뢰하여 수치를 당하지 아니하였나이다 - 그들은 실망하지 않았다. 문자적으로는 "그들이 부끄러움을 당하지 않았다"라는 뜻이다. 곧 실망한 이들이 겪는 당혹을 겪지 않았다는 말이다. 사람이 어떤 것을 신뢰했다가 실망하면, 도움을 주기에 부족한 것을 의지한 일이 어리석었던 듯한 일종의 "수치"를 느낀다는 관념이 이 말에 담겨 있다. 더 신중하지 못했거나 거짓된 것으로 드러난 데서 도움을 얻을 수 있다고 생각한 것이 지혜롭지 못했음을 나타낸 듯 느끼는 것이다. 예레미야 14:3도 이와 같다. "귀인들은 자기 사환들을 물을 구하러 보냈으나 그들이 우물에 갔어도 물을 얻지 못하여 빈 그릇으로 돌아오니 '부끄럽고 근심하여' 그 머리를 가렸나이다." 곧 그곳에서 물을 찾으리라고 기대한 일이 "어리석거나" "지혜롭지 못했던" 것처럼 느꼈다는 뜻이다. 욥기 6:20의 주석과 비교하라. 여기서 "주께 의뢰하여 수치를 당하지 아니하였나이다"라는 표현은 하나님을 신뢰하는 사람은 결코 실망하지 않으며, 그렇게 한 일이 어리석었던 듯 부끄러워할 이유가 결코 없다는 뜻이다. 그들은 도움이 없는 곳을 신뢰했다거나, 자기를 속인 이를 의지했다거나, 자기 행동이 어리석어 부끄러워할 만하다고 느끼도록 결코 버려지지 않는다.

영문 원문

They cried unto thee - They offered earnest prayer and supplication.

And were delivered - From dangers and trials.

They trusted in thee, and were not confounded - They were not disappointed. Literally, "they were not ashamed." That is, they had not the confusion which those have who are disappointed. The idea in the word is, that when men put their trust in anything and are disappointed, they are conscious of a species of "shame" as if they had been foolish in relying on that which proved to be insufficient to help them; as if they had manifested a want of wisdom in not being more cautious, or in supposing that they could derive help from that which has proved to be fallacious. So in Jeremiah 14:3, "Their nobles have sent their little ones to the waters; they came to the pits, and found no water; they returned with their vessels empty; "they were ashamed and confounded," and covered their heads." That is, they felt as if they had acted "foolishly" or "unwisely" in expecting to find water there. Compare the notes at Job 6:20. In the expression here, "they trusted in thee, and were not confounded," it is meant that men who confide in God are never disappointed, or never have occasion for shame as if herein they had acted foolishly. They are never left to feel that they had put their trust where no help was to be found; that they had confided in one who had deceived them, or that they had reason to be ashamed of their act as an act of foolishness.

6

Psalm 22:6

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나는 벌레요 사람이 아니라 - 주를 신뢰한 조상들과 대조된다. 그들은 기도하고 응답받았으며 하나님을 신뢰하고 사람으로 대우받았다. 그러나 나는 마치 돌아볼 가치도 없는 듯, 위대하신 하나님의 주목을 받지 못한 채 땅바닥을 기는 벌레인 듯 버림받았다. 달리 말하면 모든 존재 가운데 가장 보잘것없고 가장 경멸스러워 하나님이나 사람의 관심을 받기에 똑같이 합당하지 않은 것처럼 대우받는다. 하나님은 내 기도를 듣지 않으시고 사람들은 나를 내쫓고 멸시한다. 욥기 25:6과 비교하라. 구속자께 적용하면, 이는 그분이 "사람"에게 마땅히 베풀 대우를 요구할 자격도 없는 듯 하나님과 사람 모두에게 버림받으셨다는 뜻이다.

사람의 비방 거리요 - 사람들에게 비방받았다는 뜻이다. 이사야 53:3과 그 절의 주석을 비교하라.

백성의 조롱 거리니이다 - 곧 그분의 고난을 목격한 백성에게 멸시받았다는 뜻이다. 이것이 구주의 고난에서 얼마나 온전히 성취되었는지는 말할 필요도 없다.

영문 원문

But I am a worm, and no man - In contrast with the fathers who trusted in thee. They prayed, and were heard; they confided in God, and were treated as men. I am left and forsaken, as if I were not worth regarding; as if I were a grovelling worm beneath the notice of the great God. In other words, I am treated as if I were the most insignificant, the most despicable, of all objects - alike unworthy the attention of God or man. By the one my prayers are unheard; by the other I am cast out and despised. Compare Job 25:6. As applicable to the Redeemer, this means that he was forsaken alike by God and men, as if he had no claims to the treatment due to a "man."

A reproach of men - Reproached by men. Compare Isaiah 53:3, and the notes at that verse.

Despised of the people - That is, of the people who witnessed his sufferings. It is not necessary to say how completely this had a fulfillment in the sufferings of the Saviour.

7

Psalm 22:7

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나를 보는 자는 다 나를 비웃으며 - 나를 조롱하고 비웃는다는 뜻이다. 여기 사용된 לעג(lâʿag)에 관해서는 시편 2:4의 주석을 보라. 여기서는 조롱하고 비웃으며 멸시로 대한다는 뜻이다. 웃는다는 관념이 이 단어 자체에 정확히 들어 있는 것은 아니며, 여기서 말하는 대우에 반드시 웃음이 동반되어야 하는 것도 아니다. 이것이 구주에게 얼마나 온전히 성취되었는지는 말할 필요가 없다. 마태복음 27:39의 "지나가는 자들은 자기 머리를 흔들며 예수를 모욕하여"와 비교하라. 다윗의 생애에서 이 일이 문자 그대로 일어났다는 증거는 없다.

입술을 비쭉거리며 - 난외주에는 "벌리며"라고 되어 있다. 히브리어 פטר(pâṭar)는 본래 "쪼개다, 터뜨려 열다"라는 뜻이고, 이어서 여기에서처럼 입을 크게 벌리며 조롱과 멸시로 입을 늘인다는 뜻이다. 시편 35:21의 "나를 향하여 그들의 입을 크게 벌리고"와 욥기 16:10의 "무리들이 나를 향하여 입을 크게 벌리며"를 보라.

머리를 흔드나이다 - 멸시하고 조롱한다는 뜻이다. 마태복음 27:39의 "자기 머리를 흔들며"를 보라.

영문 원문

All they that see me laugh me to scorn - They deride or mock me. On the word used here - לעג lâ‛ag - see the notes at Psalm 2:4. The meaning here is to mock, to deride, to treat with scorn. The idea of laughing is not properly in the word, nor would that necessarily occur in the treatment here referred to. How completely this was fulfilled in the case of the Saviour, it is not necessary to say. Compare Matthew 27:39, "And they that passed by, reviled him." There is no evidence that this literally occurred in the life of David.

They shoot out the lip - Margin, "open." The Hebrew word - פטר pâṭar - means properly "to split, to burst open;" then, as in this place, it means to open wide the mouth; to stretch the mouth in derision and scorn. See Psalm 35:21, "They opened their mouth wide against me." Job 16:10, "they have gaped upon me with their mouth."

They shake the head - In contempt and derision. See Matthew 27:39, "Wagging their heads."

8

Psalm 22:8

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그가 여호와께 의탁하니 구원하실 걸 - 난외주에는 "그가 자신을 여호와께 굴려 맡겼다"라고 되어 있다. 난외주는 히브리어의 참뜻을 표현한다. 무거운 짐에 눌린 사람이 그것을 굴려 버리거나 다른 이에게 던져 맡기는 모습이다. 그래서 이 말은 흔히 다른 이에게 맡기다, 어떤 것을 다른 이에게 위탁하다, 다른 이를 신뢰한다는 뜻으로 사용된다. 시편 37:5의 "네 길을 여호와께 맡기라"는 난외주에서 히브리어대로 "네 길을 여호와께 굴려 맡기라"고 되어 있다. 잠언 16:3의 "너의 행사를 여호와께 맡기라"도 난외주에서 히브리어대로 "굴려 맡기라"고 되어 있다. 여기의 표현은 원수들이 조롱하며 한 말이다. 그는 여호와를 자기 벗인 것처럼 여겨 자신을 맡긴다고 공언했고, 하나님을 신뢰하며 자기 대의가 그분의 손 안에서 안전하다고 믿었다는 뜻이다. 이 일도 구주의 경우에 실제로 성취되었다. 마태복음 27:43은 "그가 하나님을 신뢰하니 하나님이 원하시면 이제 그를 구원하실지라"라고 한다. 유대인들이 죽어 가는 구속자를 이 말로 조롱하면서도 자신들이 예언을 성취하고 있다는 사실을 전혀 의심하지 않았고, 그분을 모욕하는 바로 그 순간 그분이 참 메시아이심을 입증했다는 것은 세상에서 일어난 가장 놀라운 맹목과 미혹의 사례 가운데 하나이다.

그를 건지실 걸 - 하나님이 오셔서 그를 구원하게 하라는 뜻이다. 그가 하나님께 속했다고 공언하고 하나님이 자기를 사랑하며 벗으로 여기신다고 주장하니, 이제 하나님이 오셔서 그토록 사랑하는 이를 구하게 하라는 말이다. 그는 사람들에게 소망 없이 버림받았다. 하나님이 그토록 비천하고 멸시받고 버림받고 무력한 이를 원하신다면, 이제 오셔서 자기 것으로 취하시라는 것이다. 우리는 그를 구하지도, 구원하려고 아무것도 하지도 않을 것이다. 우리에게는 그가 필요 없기 때문이다. 하나님이 그를 원하시면 오셔서 구원하시라. 얼마나 신성 모독적인가! 구속자를 십자가에 못 박은 일에서 인간 마음의 두려운 타락이 얼마나 적나라하게 드러났는가!

그를 기뻐하시니 - 난외주에는 "그를 기뻐하신다면"이라고 되어 있다. 올바른 번역은 "그를 기뻐하셨으니"이다. 곧 고난받는 자가 하나님이 자기를 기뻐하신다고 주장했다는 뜻이다. 그들이 말하기를, 그렇다면 하나님이 오셔서 그토록 사랑하는 이를 구하게 하라. 이 떠돌이, 이 사기꾼, 이 멸시받고 쓸모없는 사람을 향한 벗 됨을 보여 주게 하라.

영문 원문

He trusted on the Lord that he would deliver him - Margin, "He rolled himself on the Lord." The margin expresses the true sense of the Hebrew word. The idea is that of being under the pressure of a heavy burden, and of rolling it off, or casting it on another. Hence, the word is often used in the sense of committing to another; entrusting anything to another; confiding in another. Psalm 37:5, "commit thy way unto the Lord;" Margin, as in Hebrew: "Roll thy way upon the Lord." Proverbs 16:3, "commit thy works unto the Lord," Margin, as in Hebrew: "Roll." The language here is the taunting language of his enemies, and the meaning is that he had professed to commit himself to the Lord as if he were his friend; he had expressed confidence in God, and he believed that his cause was sate in His hand. This, too, was actually fulfilled in the ease of the Saviour. Matthew 27:43, "he trusted in God; let him deliver him now, if he will have him." It is one of the most remarkable instances of blindness and infatuation that has ever occurred in the world, that the Jews should have used this language in taunting the dying Redeemer, without even suspecting that they were fulfilling the prophecies, and demonstrating at the very time when they were reviling him that he was the true Messiah.

Let him deliver him - Let him come and save him. Since he professes to belong to God; since he claims that God loves him and regards him as his friend, let him come now and rescue one so dear to him. He is hopelessly abandoned by men. If God chooses to have one so abject, so despised, so forsaken, so helpless, let him come now and take him as his own. We will not rescue him; we will do nothing to save him, for we do not need him. If God wants him, let him come and save him. What blasphemy! What an exhibition of the dreadful depravity of the human heart was manifested in the crucifixion of the Redeemer!

Seeing he delighted in him - Margin, "if he delight in him." The correct rendering is," for he delighted in him." That is, it was claimed by the sufferer that God delighted in him. If this is so, say they, let him come and rescue one so dear to himself. Let him show his friendship for this vagrant, this impostor, this despised and worthless man

9

Psalm 22:9

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오직 주께서 나를 모태에서 나오게 하시고 - 내 생명을 주께 빚졌다는 뜻이다. 고난받는 자는 하나님이 이제 개입하여 자기를 보호하셔야 할 이유로 이를 제시한다. 하나님은 그를 세상에 나오게 하시고 존재의 가장 이른 순간에 닥친 위험에서 지키셨다. 이제 그는 환난 날에 하나님이 개입하여 구원하시기를 간구한다. 이를 메시아께 적용하는 데 부적절한 점은 없다. 그분은 사람의 모든 무죄한 성향과 감정을 지닌 사람이셨다. 그분이 십자가 위에 계실 때, 특히 어머니가 곁에 서 있는 모습을 보셨을 때(요한복음 19:25) 이런 생각이 마음에 지나가지 않았다고 말할 수 있는 사람은 없다. 어린 시절에 베풀어진 돌봄을 기억하며, 가능하다면 하나님이 자기를 건져 주시기를 간절히 구하는 눈으로 바라보셨을 수 있다.

어머니의 젖을 먹을 때에 의지하게 하셨나이다 - 난외주에는 "나를 안전히 지키셨나이다"라고 되어 있다. 히브리어 문구는 나로 신뢰하거나 소망하게 하셨다는 뜻이다. 이는 그가 젖먹이였던 것처럼 "아주 어린 시절에" 하나님의 은총을 소망하도록 이끌렸다는 뜻일 수도 있고, 그때 하나님을 소망하거나 신뢰할 이유가 있었다는 뜻일 수도 있다. 내게는 전자가 아마 그 뜻인 듯하다. 가장 어린 시절부터 하나님을 신뢰하도록 인도받았으며, 이제 이 사실을 하나님이 개입하여 자기를 구원하셔야 할 이유로 제시한다는 것이다. 사람으로서 구속자께 적용하면, 그분이 가장 어린 시절부터 하나님을 신뢰하셨다는 뜻이다. 그분의 첫 호흡은 경건의 호흡이었고, 첫 열망은 하나님의 은총을 향했으며, 첫 사랑은 하나님을 향한 사랑이었다. 이제 그분은 이를 기억하시고 하나님이 얼굴빛을 거두어 홀로 고난받게 하지 않으셔야 할 이유로 제시하신다. 구속자께서 십자가 위에서 버림받는 고통을 견디실 때 이런 생각이 그 마음을 지나가지 않았다고 입증할 수 있는 사람은 없고, 그런 생각이 부적절했으리라고 말할 수 있는 사람도 없다.

어머니의 젖을 먹을 때에 - 가장 어린 유아기에라는 뜻이다. 그때 문자 그대로 소망을 품었다는 말이 아니라, 의식 있는 존재로서 첫 행동을 하던 생애의 가장 이른 시기에 그렇게 했다는 뜻이다.

영문 원문

But thou art he that took me out of the womb - I owe my life to thee. This is urged by the sufferer as a reason why God should now interpose and protect him. God had brought him into the world, guarding him in the perils of the earliest moments of his being, and he now pleads that in the day of trouble God will interpose and save him. There is nothing improper in applying this to the Messiah. He was a man, with all the innocent propensities and feelings of a man; and no one can say but that when on the cross - and perhaps with special fitness we may say when he saw his mother standing near him John 19:25 - these thoughts may have passed through his mind. In the remembrance of the care bestowed on his early years, he may now have looked with an eye of earnest pleading to God, that, if it were possible, he might deliver him.

Thou didst make me hope - Margin, "Keptest me in safety." The phrase in the Hebrew means, Thou didst cause me to trust or to hope. It may mean here either that he was made to cherish a hope of the divine favor "in very early life," as it were when an infant at the breast; or it may mean that he had cause then to hope, or to trust in God. The former, it seems to me, is probably the meaning; and the idea is, that frown his earliest years he had been lea to trust in God; and he now pleads this fact as a reason why he should interpose to save him. Applied to the Redeemer as a man, it means that in his earliest childhood he had trusted in God. His first breathings were those of piety. His first aspirations were for the divine favor. His first love was the love of God. This he now calls to remembrance; this he now urges as a reason why God should not with. draw the light of his countenance, and leave him to suffer alone. No one can prove that these thoughts did not pass through the mind of the Redeemer when he was enduring the agonies of desertion on the cross; no one can show that they would have been improper.

Upon my mother's breast - In my earliest infancy. This does not mean that he literally cherished hope then, but that he had done it in the earliest period of his life, as the first act of his conscious being.

10

Psalm 22:10

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내가 날 때부터 주께 맡긴 바 되었고 - 주의 보호와 돌보심에 맡겨졌다는 뜻이다. 이 또한 하나님이 개입하셔야 할 이유를 제시하는 논증이다. 그는 말하자면 생애 초기에 하나님의 보호하시는 돌봄에 던져졌다. 어떤 특별한 의미에서 그는 그 나이에 보통 겪는 것보다 더 보호받지 못하고 무방비했으며, 당시 보존된 일을 전적으로 하나님께 빚졌다. 이 생각도 십자가 위의 구속자 마음에 지나갔을 수 있다. 그 슬프고 황량한 순간에 그분은 어린 시절의 장면들, 곧 유년기에 자신과 관련하여 일어난 일들을 회상하셨을 수 있다. 어머니의 가난, 구유, 헤롯의 박해, 애굽으로 피신한 일, 돌아온 일, 팔레스타인 땅의 먼 지역에 있는 알려지지 않은 보잘것없는 나사렛 마을에서 박해를 피해 안전히 지낸 일을 떠올리셨을 수 있다. 이 또한 하나님이 개입하여 이제 그분께 임한 두려운 어둠에서 건져 주셔야 할 이유로 마음에 떠올랐을 수 있다.

모태에서 나올 때부터 주는 나의 하나님이 되셨나이다 - 아주 어린 시절부터 주께서 나의 하나님이셨다는 뜻이다. 그는 하나님을 자기 하나님으로 사랑했고 순종했으며 신뢰했다. 이제 하나님이 자기를 위하여 개입하셔야 할 이유로 이를 간구한다.

영문 원문

I was cast upon thee from the womb - Upon thy protection and care. This, too, is an argument for the divine interposition. He had been, as it were, thrown early in life upon the protecting care of God. In some special sense he had been more unprotected and defenseless than is common at that period of life, and he owed his preservation then entirely to God. This, too, may have passed through the mind of the Redeemer on the cross. In those sad and desolate moments he may have recalled the scenes of his early life - the events which had occurred in regard to him in his early years; the poverty of his mother, the manger, the persecution by Herod, the flight into Egypt, the return, the safety which he then enjoyed from persecution in a distant part of the land of Palestine, in the obscure and unknown village of Nazareth. This too may have occurred to his mind as a reason why God should interpose and deliver him from the dreadful darkness which had come over him now.

Thou art my God from my mother's belly - Thou hast been my God from my very childhood. He had loved God as such; be had obeyed him as such; he had trusted him as such; and he now pleads this as a reason why God should interpose for him.

11

Psalm 22:11

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나를 멀리 하지 마옵소서 - 내게서 물러나지 마시며, 나를 떠나거나 버리지 말아 달라는 뜻이다.

환난이 가까우나 - 깊은 슬픔이 내게 닥쳤다는 의미에서 가까우며, 내가 두려운 죽음에 가까이 다가간다는 의미에서 가깝다는 뜻이다.

도울 자 없나이다 - 난외주에는 히브리어대로 "돕는 자가 없나이다"라고 되어 있다. 도우려 한 이들은 있었으나 도울 수 없었고, 도울 수 있는 이들은 있었으나 도우려 하지 않았다. 십자가 곁에 서 있던 친구들은 그분을 도울 수 없었고, 원수들은 도우려 하지 않았으므로, 그분은 도움 없이 고난받도록 버려졌다.

영문 원문

Be not far from me - Do not withdraw from me; do not leave or forsake me.

For trouble is near - Near, in the sense that deep sorrow has come upon me; near, in the sense that I am approaching a dreadful death.

For there is none to help - Margin, as in Hebrew, "not a helper." There were those who would have helped, but they could not; there were those who could have helped, but they would not. His friends that stood around the cross were unable to aid him; his foes were unwilling to do it; and he was left to suffer unhelped.

12

Psalm 22:12

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많은 황소가 나를 에워싸며 - 황소처럼 사납고 격노한 사람들을 가리킨다. 이사야 51:20, 시편 68:30과 비교하라.

바산의 힘센 소들이 - 바산 땅은 요단 동쪽, 길르앗 북쪽에 있으며 므낫세 반 지파에게 주어진 지역을 포함했다. 창세기 14:5과 여호수아 12:4-6을 비교하라. 그곳은 비옥한 목초지로 유명했다. 그곳의 나무와 가축 품종은 성경에 자주 언급된다. 신명기 32:14에는 "바산에서 난 숫양"이 언급되고, 이사야 2:13과 스가랴 11:2에는 레바논의 백향목과 함께 "바산의 상수리나무"가 언급되며, 아모스 4:1에는 "바산의 암소"가 언급된다. 여기서 바산의 황소들은 크기와 힘과 사나움으로 두드러진 존재로 언급되며, 사납고 야만적이며 폭력적인 사람들을 나타내려 한다. 구속자께 적용하면 그분을 박해하고 생명을 노린 사납고 잔인한 사람들을 가리킨다. 이 암시가 그분을 박해하고 죽인 자들에게 적용된다는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 십자가 위에 계실 때 이 문구가 나타내는 생각이 구속자의 마음에도 지나갔을 수 없다고 입증할 사람도 없다.

영문 원문

Many bulls have compassed me - Men with the fierceness and fury of bulls. Compare Isaiah 51:20; Psalm 68:30.

Strong bulls of Bashan - The country of Bashan embraced the territory which was on the east of the Jordan, north of Gilead, which was given to the half tribe of Manasseh: compare Genesis 14:5 with Joshua 12:4-6. It was distinguished as pasture land for its richness. Its trees and its breed of cattle are frequently referred to in the Scriptures. Thus in Deuteronomy 32:14, "rams of the breed of Bashan" are mentioned; in Isaiah 2:13, Zechariah 11:2, "oaks of Bashan" are mentioned in connection with the cedars of Lebanon; in Amos 4:1, "the kine of Bashan" are mentioned. The bulls of Bashan are here alluded to as remarkable for their size, their strength, and their fierceness; and are designed to represent men that were fierce, savage, and violent. As applied to the Redeemer, the allusion is to the fierce and cruel men that persecuted him and sought his life. No one can doubt that the allusion is applicable to his persecutors and murderers; and no one can show that the thought indicated by this phrase also may not have passed through the mind of the Redeemer when on the cross.

13

Psalm 22:13

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내게 그 입을 벌림이 - 난외주에는 히브리어대로 "나를 향하여 입을 벌렸다"라고 되어 있다. 사자가 먹이를 붙잡을 때처럼 나를 삼키려는 듯 입을 크게 벌렸다는 뜻이다. 시편 22:7에서는 조롱과 멸시라는 다른 목적으로 입을 "벌리는" 것으로 묘사되지만, 여기서는 먹이에게 달려들 준비가 된 사납고 거친 짐승처럼 묘사된다.

찢으며 부르짖는 사자 같으니이다 - "찢는"이라는 말은 "탐욕스럽게 삼키는" 것을 뜻한다. 히브리어는 사자가 먹이를 찢어 먹으려고 조각내는 모습, 곧 טרף(ṭâraph)을 암시한다. 이 모든 표현은 구속자의 원수들이 그분의 생명을 노린 탐욕스러움을 나타내려는 것이다.

영문 원문

They gaped upon me with their mouths - Margin, as in Hebrew, "opened their mouths against me." That is, they opened their mouths wide as if they would devour me, as a lion does when he seizes upon his prey. In Psalm 22:7 they are represented as "opening" the mouth for another purpose - that of derision or scorn; here they are described as if they were fierce and wild beasts ready to fall upon their prey.

As a ravening and roaring lion - The word "ravening" means "voraciously devouring," and the allusion in the Hebrew word is to the lion as he tears his prey - טרף ṭâraph - rending it in pieces to devour it. All this is designed to denote the greediness with which the enemies of the Redeemer sought his life.

14

Psalm 22:14

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나는 물 같이 쏟아졌으며 - 이제 고난받는 자는 원수들에게서 시선을 돌려 이 모든 외적 박해와 시련이 자신에게 미친 영향을 묘사한다. 이 표현은 그의 모든 힘이 사라졌다는 뜻이다. 우리도 자신을 두고 "물처럼 힘이 없다"라고 말하는데, 그 이유를 쉽게 설명하기 어려운 비슷한 표현이라는 점이 주목할 만하다. 이와 비슷한 표현이 여호수아 7:5에 나온다. "백성의 마음이 녹아 물 같이 된지라." 예레미야애가 2:19, 시편 58:7과 비교하라. "나의 모든 뼈는 어그러졌으며." 난외주에는 "갈라졌으며"라고 되어 있다. 히브리어 פרד(pârad)는 "떼어 내다, 산산이 부수다, 부수어 나누다"를 뜻하고, 이어서 분리되거나 나뉜다는 뜻이다. 그의 뼈가 문자 그대로 탈구되거나 "관절에서 빠졌다"고 볼 필요는 없다. 그가 문자 그대로 "물처럼 쏟아졌거나" 마음이 속에서 문자 그대로 "밀랍처럼 녹았다"고 볼 필요가 없는 것과 같다. 그는 완전히 엎드러져 아무 힘도 없었고, 뼈가 탈구되어 팔다리를 쓸 수 없는 것과 같았다는 뜻이다.

내 마음은 밀랍 같아서 - 여기서도 쇠약함이 중심 사상이다. 그의 모든 힘이 사라진 듯했고, 마음은 더 이상 굳세지 못했으며 기력이 다했다.

내 속에서 녹았으며 - 곧 내 안에서 녹았다는 뜻이다. 성경에서 "내장"이라는 말은 오늘날 우리말처럼 의미가 제한되지 않는다. 아래쪽뿐 아니라 위쪽 내장 기관도 포괄하므로 심장이 있는 부분도 포함한다. 이사야 16:11의 주석을 보라. 여기서는 그의 마음이 더 이상 굳세고 강하지 못했다는 뜻이다. 구속자께 적용하면 마지막 싸움에서 그분의 힘이 완전히 쇠한 일을 가리킨다. 십자가 위에 계실 때 이런 생각이 그 마음을 지나가지 않았다고 입증할 사람은 없다.

영문 원문

I am poured out like water - The sufferer now turns from his enemies, and describes the effect of all these outward persecutions and trials on himself. The meaning in this expression is, that all his strength was gone. It is remarkable that we have a similar expression, which is not easily accounted for, when we say of ourselves that "we are as weak as water." An expression similar to this occurs in Joshua 7:5 : "The hearts of the people melted, and became as water." Compare Lamentations 2:19; Psalm 58:7. "My bones are out of joint." Margin, "sundered." The Hebrew word - פרד pârad - means "to break off, to break in pieces, to separate by breaking;" and then, to be separated, or divided. It is not necessary to suppose here that his bones were literally dislocated or "put out of joint," anymore than it is necessary to suppose that he was literally "poured out like water," or that his heart was literally "melted like wax" within him. The meaning is that he was utterly prostrated and powerless; he was as if his bones had been dislocated, and he was unable to use his limbs.

My heart is like wax - The idea here also is that of debility. His strength seemed all to be gone. His heart was no longer firm; his vigour was exhausted.

It is melted in the midst of my bowels - Or, within me. The word bowels in the Scriptures is not restricted in its signification as it is with us. It embraces the upper parts of the viscera as well as the lower, and consequently would include that part in which the heart is situated. See the notes at Isaiah 16:11. The meaning here is that his heart was no longer firm and strong. As applied to the Redeemer, this would refer to the prostration of his strength in his last struggle; and no one can prove that these thoughts did not pass through his mind when on the cross.

15

Psalm 22:15

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내 힘이 말라 질그릇 조각 같고 - "질그릇 조각"은 깨진 항아리의 파편이나 토기의 한 조각이다. 이사야 45:9과 욥기 2:8의 주석을 보라. 그의 힘이 자라며 진액이 가득한 푸른 나무처럼 왕성하지 않고, 너무 메마르고 부서지기 쉬워 손쉽게 산산이 으스러질 토기 조각과 같았다는 뜻이다.

내 혀가 입천장에 붙었나이다 - 욥기 29:10의 주석을 보라. 입이 말라 말을 할 수 없었다는 뜻이다. 혀가 입천장에 붙어 움직일 수 없었다. 이는 극심한 갈증의 결과를 달리 묘사한 것이다. 요한복음 19:28과 비교하라.

주께서 또 나를 죽음의 진토 속에 두셨나이다 - 우리가 표현하듯 "진토로", "무덤으로", 곧 죽음이 지배하는 진토로 두셨다는 뜻이다. 다니엘 12:2의 주석을 보라. 그는 죽음에 가까웠거나 이제 막 죽으려 했다는 뜻이다. 구속자께서 십자가 위에서 이 시편의 바로 이 표현들을 자신에게 적용하며 묵상 속에서 하나씩 되짚어 보시지 않았다고 누가 입증할 수 있겠는가?

영문 원문

My strength is dried up like a potsherd, - A "potsherd" is a fragment of a broken pot, or a piece of earthenware. See Isaiah 45:9, note; and Job 2:8, note. The meaning here is, that his strength was not vigorous like a green tree that was growing, and that was full of sap, but it was like a brittle piece of earthenware, so dry and fragile that it could be easily crumbled to pieces.

And my tongue cleaveth to my jaws - See the notes at Job 29:10. The meaning here is, that his mouth was dry, and he could not speak. His tongue adhered to the roof of his mouth so that he could not use it - another description of the effects of intense thirst. Compare John 19:28.

And thou hast brought me into the dust of death - Or, as we should say, "to dust" - "to the grave" - to the dust where death reigns. See the notes at Daniel 12:2. The meaning is, that he was near death; or, was just ready to die. Who can show that the Redeemer when on the cross may not in his own meditations have gone over these very expressions in the psalm as applicable to himself?

16

Psalm 22:16

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개들이 나를 에워쌌으며 - 개를 닮아 거칠고 으르렁거리며 사납고 흉포한 사람들을 가리킨다. 빌립보서 3:2과 요한계시록 22:15의 주석을 보라. 이것이 구속자께 적용된다는 사실은 아무도 의심할 수 없다.

악한 무리가 나를 둘러 - 그들이 나를 에워싸고 달아날 수 없도록 사방에서 둘러쌌다는 뜻이다. 그들은 겟세마네 동산에서 구속자를 체포하여 결박할 때 이처럼 에워쌌고, 산헤드린과 빌라도 앞에서 재판받으실 때에도 이처럼 에워쌌으며, 십자가 위에서도 이처럼 그분을 둘러쌌다.

내 수족을 찔렀나이다 - 이 구절에는 아마 시편의 다른 어떤 부분보다도 더 큰 난점이 따른다. 신약 어디에서도 이 말이 구주께 적용된다고 인용하거나 언급하지 않는다는 점은 주목할 만하다. 실제 십자가 처형의 역사에도 구주의 손이나 발이 찔렸다거나 그분이 십자가에 못 박혔다는 명시적 진술이 전혀 없다는 점도 그에 못지않게 주목할 만하다. 십자가형이라는 관념에 반드시 못 박는 일이 함축되지는 않았다. 때로는 손과 발을 줄로 십자가에 묶기만 하고, 고난받는 이가 순전히 기력이 다하여 죽을 때까지 매달린 채 오래 고통받게 했기 때문이다. 그러나 보통의 십자가형 방식이 손을 십자가의 가로대에 못 박고 발을 세로 기둥에 못 박는 것이었다는 사실은 의심할 수 없다. 마태복음 27:31-32의 주석에 있는 십자가형 설명을 보라. 터툴리안도 그리스도의 고난을 말하며 이 구절을 그분의 죽음에 적용하여, "이것이 십자가의 특별하고 고유한(propria) 가혹함이었다"라고 말한다. 『마르키온 반박』 3권 19장, 부르츠 판 제1권 403쪽을 보라. 헹스텐베르크의 『기독론』 제1권 139쪽도 보라. 이 구절의 큰 난점은 우리 번역에서 "찔렀나이다"로 옮긴 כארי(kâʾărî)에 있다. 이 말은 다른 한 곳인 이사야 38:13에만 나오며, 거기서는 "사자처럼"을 뜻한다. 이 해석을 배제할 타당한 이유가 없다면 여기서도 의심할 바 없이 이것이 가장 자연스러운 해석일 것이며, 적지 않은 이들이 이것이 참된 번역임을 보이려고 했다. 이 해석을 따르면 구절은 "사자처럼 그들, 곧 내 원수들이 내 손과 발을 에워싸며 그쪽으로 입을 벌린다. 곧 그들이 내 팔다리를 산산이 찢겠다고 위협한다"라는 뜻이 된다. 게제니우스의 『히브리어 사전』을 보라. 아벤 에즈라, 에발트, 파울루스 등도 이렇게 해석한다. 그러나 참된 설명이 무엇이든 이 해석에는 매우 심각한 반론들이 있다.

(a) 이 해석을 받아들이면 구절의 뜻을 통하게 하기 어렵다. 우리 번역에서 "둘러"로 옮긴 앞 단어는 "에워싸다"나 "둘러싸다"만을 뜻할 수 있다. 그런데 사자가 "손과 발을" "에워싸거나" "둘러싼다"고 어떻게 말할 수 있는지 알기 어렵다. 어쨌든 그런 해석은 거칠고 이례적일 것이다.

(b) 이 해석을 따르면 "나를", 곧 "나를 둘러"라는 말이 불필요해진다. 사상은 "그들이 내 손과 발을 에워싸거나 둘러싼다"가 될 것이기 때문이다.

(c) 모든 고대 해석자는 여기의 말을 동사로 이해했고, 모든 고대 역본도 동사인 것처럼 번역했다.

마소라 파르바조차 여기의 말은 명백히 "사자"를 뜻하는 이사야 38:13과 다른 의미로 이해해야 한다고 말한다. 게제니우스는 모든 고대 해석자가 이것을 동사로 보았음을 인정하고 그렇게 볼 "가능성이 분명히 있다"고 말한다. 그는 이것이 아람어 방식으로 כוּר(kûr)에서 형성된 분사이며 כארים(kâʾărîm)의 복수형으로 볼 수 있다고 말한다. 이렇게 보면 "내 손과 발을 찌르는 자들"이라고 올바르게 번역할 수 있으며, 그 주체는 "개들 안에 함축된 내 원수들"이라고 한다. 이처럼 높은 권위와 고대인들 사이의 한결같은 해석 방식에 근거하면, 이 말은 동사이며 이사야 38:13처럼 "사자처럼"이라고 번역해서는 안 된다는 사실을 도덕적으로 확실하다고 볼 수 있다. 중요한 질문은 그 동사가 무엇을 뜻하는가이다. 동사 כוּר(kûr)는 본래 "파다, 구멍을 뚫다, 찌르다"를 뜻한다.

게제니우스에 따르면 이렇게 사용될 때 "찌르는"이라는 뜻이다. 그는 여기 사용된 말이 동사라면 다윗의 원수들이 "화살과 무기로" 그에게 상처를 내거나 찌르는 것을 가리킨다고 본다. 그는 이것이 다윗에게 문자적으로 적용된다고 주장하며 메시아를 가리킬 이유를 보지 못한다. 그러나 그렇다면 왜 "손"과 "발"이 언급되는지를 묻는 것이 자연스럽다. 원수가 던진 화살과 창이 특별히 손이나 발을 다치게 하는 일은 결코 흔하지 않고, 그런 무기로 생긴 결과를 묘사하면서 손이나 발을 언급하는 것도 관례가 아니다. 다윗의 원수들이 화살과 창으로 그에게 상처를 내는 일을 가리킨다면, 몸의 특정 지체를 지목하지 않고 몸 전체를 언급하는 편이 훨씬 더 자연스러울 것이다. 데 베테는 이것을 fesseln, 곧 "그들이 내 손과 발을 결박한다"라고 번역한다.

그러나 그는 주석에서 고대 역본들과 케니콧 및 데 로시의 사본들에 따르면 durchbohren, 곧 "구멍을 뚫다"라는 뜻이라고 말한다. 그의 말에 따르면 아퀼라와 심마쿠스 및 다섯 사본의 히에로니무스는 "결박하다"라고 번역한다. 칠십인역은 ὤρυξαν(ōruxan), 곧 "그들이 찔렀다"라고 번역한다. 라틴 불가타도 foderunt로 똑같이 번역한다. 시리아어 역본도 보라. 이런 이유로 내게는 일반적인 번역이 참된 번역인 듯하다. 어떤 정확한 의미에서든 여기서 가리키는 원수들이 고난받는 자의 손과 발을 "찌르거나 구멍을 뚫었다"는 뜻이다. 이것은 다윗에게 문자적으로 적용될 수 없음이 분명하다. 그런 일이 그에게 일어났다고 볼 만한 권위가 조금도 없고, 이미 보았듯 그런 일이 일어날 개연성도 없기 때문이다. 우연히 날아온 화살이나 창의 일격이 손이나 발에 맞을 수는 있다. 그러나 그것들이 몸의 다른 부분은 다치게 하지 않고 이 지체들만 맞혀 특별히 언급할 일이 되었다면 이례적이고 놀라운 일일 것이다. 설령 그것들이 이 부분을 맞혔더라도 손과 발을 "찌르거나 관통했을" 가능성은 모든 면에서 매우 낮다.

그런 사건은 개연성이 너무 낮으므로, 사실을 입증하는 가장 결정적인 증거가 없다면 일어나지 않았다고 보아도 된다. 다윗의 원수들이 의도적으로 계획하여 그의 손과 발을 찔렀을 가능성도 조금도 없다. 그들이 그렇게 할 수 있도록 다윗을 수중에 넣은 적이 없다는 사실은 말하지 않겠다. 이것이 전쟁에서 포로로 잡힌 사람을 벌하는 방식이 아니었다고 말하는 것으로 충분하다. 정복자들은 포로를 죽였고 멍에 아래로 지나가게 했으며 톱과 쇠 써레 아래 두었다(사무엘하 12:31, 역대상 20:3과 비교하라). 그러나 전쟁 포로의 손과 발을 찔러 고문한 적이 있다는 증거는 조금도 없다. 반면 위에서 언급했듯 이것이 십자가형의 일반적인 방식이었다고 믿을 모든 이유가 있다. 그러므로 나는 이것이 본래 메시아를 가리킨 것이 틀림없다고 결론짓는다. 이 구절이 구속자 안에서 성취되었다고 명시적으로 언급되지 않는다는 사실은 이 해석에 대한 반론이 아니다. 선지서에는 메시아를 가리키지만 신약에서 정식으로 그분께 적용되지 않은 구절들이 의심할 바 없이 많기 때문이다. 예언이 그분을 가리켰고 그분 안에서 성취되었다는 사실을 확실히 하기 위해, 그 구절을 실제로 그분께 적용한 기록을 반드시 찾아야 하는 것은 아니다. 필요한 것은 그것이 예언이고 사건 전에 말해졌으며 그분께 공정하게 적용될 수 있다는 것뿐이다.

영문 원문

For dogs have compassed me - Men who resemble dogs; harsh, snarling, fierce, ferocious. See Philippians 3:2, note; and Revelation 22:15, note. No one can doubt that this is applicable to the Redeemer.

The assembly of the wicked have enclosed me - That is, they have surrounded me; they have come around me on all sides so that I might not escape. So they surrounded the Redeemer in the garden of Gethsemane when they arrested him and bound him; so they surrounded him when on his trial before the Sanhedrin and before Pilate; and so they surrounded him on the cross.

They pierced my hands and my feet - This passage is attended with more difficulty than perhaps any other part of the psalm. It is remarkable that it is nowhere quoted or referred to in the New Testament as applicable to the Saviour; and it is no less remarkable that there is no express statement in the actual history of the crucifixion that either the hands or the feet of the Saviour were pierced, or that he was nailed to the cross at all. This was not necessarily implied in the idea of crucifixion, for the hands and the feet were sometimes merely bound to the cross by cords, and the sufferer was allowed to linger on the cross thus suspended until he died from mere exhaustion. There can be no doubt, however, that the common mode of crucifixion was to nail the hands to the transverse beam of the cross, and the feet to the upright part of it. See the description of the crucifixion in the notes at Matthew 27:31-32. Thus, Tertullian, speaking of the sufferings of Christ, and applying this passage to his death, says that "this was the special or proper - "propria" - severity of the cross." Adv. Marcionem, iii. 19, ed. Wurtz, I. p. 403. See Hengstenberg's Christology, 1,139. The great difficulty in this passage is in the word rendered in our version, "they pierced" - כארי kâ'ăriy. It occurs only in one other place, Isaiah 38:13, where it means as a lion. This would undoubtedly be the most natural interpretation of the word here, unless there were good reasons for setting it aside; and not a few have endeavored to show that this is the true rendering. According to this interpretation, the passage would mean, "As lions, they (that is, my enemies) surround (gape upon) my hands and my feet; that is, they threaten to tear my limbs to pieces." Gesenius, Lexicon. This interpretation is also that of Aben Ezra, Ewald, Paulus, and others. But, whatever may be the true explanation, there are very serious objections to this one.

(a) It is difficult to make sense of the passage if this is adopted. The preceding word, rendered in our version "enclosed," can mean only "surrounded" or "encompassed," and it is difficult to see how it could be said that a lion could "surround" or "encompass" "the hands and the feet." At all events, such an interpretation would be harsh and unusual.

(b) According to this interpretation the word "me" - "enclosed me" - would be superfluous; since the idea would be, "they enclose or surround my hands and my feet."

(c) All the ancient interpreters have taken the word here to be a verb, and in all the ancient versions it is rendered as if it were a verb.

Even in the Masorah Parva it is said that the word here is to be taken in a different sense from what it has in Isaiah 38:13, where it plainly means a lion. Gesenius admits that all the ancient interpreters have taken this as a verb, and says that it is "certainly possible" that it may be so. He says that it may be regarded as a participle formed in the Aramaic manner (from כוּר kûr), and in the plural number for כארים kâ'ăriym, and says that in this way it would be properly rendered, "piercing, my hands and my feet;" that is, as he says, "my enemies, who are understood in the dogs." From such high authority, and from the uniform mode of interpreting the word among the ancients, it may be regarded as morally certain that the word is a verb, and that it is not to be rendered, as in Isaiah 38:13, "as a lion." The material question is, What does the verb mean? The verb - כוּר kûr - properly means "to dig, to bore through, to pierce."

Thus used, according to Gesenius, it would mean "piercing;" and if the word used here is a verb, he supposes that it would refer to the enemies of David as wounding him, or piercing him, "with darts and weapons." He maintains that it is applicable to David literally, and he sees no reason to refer it to the Messiah. But, if so, it is natural to ask why "the hands" and "the feet" are mentioned. Certainly it is not usual for darts and spears thrown by an enemy to injure the hands or the feet particularly; nor is it customary to refer to the hands or the feet when describing the effects produced by the use of those weapons. If the reference were to the enemies of David as wounding him with darts and spears, it would be much more natural to refer to the body in general, without specifying any of the particular members of the body. DeWette renders it "fesseln" - "they bind my hands and my feet."

He remarks, however, in a note, that according to the ancient versions, and the codices of Kennicott and DeRossi, it means durchbohren - bore through. Aquila, Symmachus, and Jerome in five codices, says he, render it bind. The Septuagint renders it ὥρυξαν ōruxan - "they pierced." The Latin Vulgate the same, "foderunt." See the Syriac. For these reasons it seems to me that the common rendering is the true one, and that the meaning is, that, in some proper sense, the enemies here referred to "pierced or bored through" the hands and the feet of the sufferer. Evidently this could not be literally applied to David, for there is not the least authority for supposing that this ever happened to him; nor, as has been shown, was such a thing probable. A casual dart, or the stroke of a spear, might indeed strike the hand or the foot; but it would be unusual and remarkable if they should strike those members of the body and leave the other parts uninjured, so as to make this a matter for special notice; and even if they did strike those parts, it would be every way unlikely that they would "pierce them, or bore them through."

Such an event would be so improbable that we may assume that it did not occur, unless there was the most decisive evidence of the fact. Nor is there the least probability that the enemies of David would pierce his hands and feet deliberately and of design. I say nothing in regard to the fact that they never had him in their possession so that they could do it; it is sufficient to say that this was not a mode of punishing one who was taken captive in war. Conquerors killed their captives; they made them pass under yokes; they put them under saws and harrows of iron (compare 2 Samuel 12:31; 1 Chronicles 20:3); but there is not the slightest evidence that they ever tortured captives in war by piercing the hands and the feet. But, as has been remarked above, there is every reason to believe that this was the ordinary mode of crucifixion. I conclude, therefore, that this must have had original reference to the Messiah. It is no objection to the interpretation that this passage is not expressly referred to as having been fulfilled in the Redeemer, for there are undoubtedly many passages in the prophets which refer to the Messiah, which are not formally applied to him in the New Testament. To make it certain that the prophecy referred to him, and was fulfilled in him, it is not necessary that we should find on record an actual application of the passage to him. All that is necessary in the case is, that it should be a prophecy; that it should have been spoken before the event; and that to him it should be fairly applicable.

17

Psalm 22:17

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내 모든 뼈를 셀 수 있나이다 - 곧 그것들을 헤아릴 수 있다는 뜻이다. 뼈들이 너무 튀어나오고 앙상하여 눈으로 보고 그 수를 셀 수 있다. 여기의 사상은 계속된 고난이나 다른 원인으로 몸이 수척해진 것이다. 구속자께 적용하면 오래 이어진 고난과 불안이 그분의 몸을 짓누르고 약하게 하며 수척하게 만든 결과를 나타낸다. 이사야 52:14, 53:2-3의 주석과 비교하라. 여기서 말하는 것과 같은 결과가 구속자의 고난으로 생기지 않았다고 입증할 수 있는 사람은 없다.

그들이 나를 주목하여 보고 - "그들"은 나의 뼈들을 가리킬 수도 있고, 내 둘레에 서 있는 원수들을 가리킬 수도 있다. 가장 명백한 문장 구조는 전자, 곧 그의 뼈들을 가리킨다. 뼈들이 두드러지게 튀어나와 그의 얼굴을 빤히 바라보는 것과 같다는 뜻이다. 로젠뮐러는 후자의 의미로 이해하여 원수들이 그런 모습을 놀라서 응시했다는 뜻으로 본다. 전체적으로는 아마 이 해석이 가장 나을 것이다. 사람의 뼈가 그 자신을 응시하거나 바라본다고 말하는 데에는 다소 부자연스러운 점이 있는 반면, 원수들이 서서 그토록 비참하고 짓눌리고 부서진 사람을 놀라 바라보는 모습은 매우 인상적이기 때문이다. 이 해석은 이사야 52:14의 "많은 사람이 그를 보고 놀랐거니와" 및 이사야 53:2-3의 "그는 고운 모양도 없고 풍채도 없은즉 우리가 보기에 흠모할 만한 아름다운 것이 없도다", "사람들이 그에게서 얼굴을 가리는 것 같이 멸시를 당하였고 우리도 그를 귀히 여기지 아니하였도다"라는 진술과도 더 잘 일치한다. 이어지는 절의 진술, 곧 같은 사람들을 가리키는 "그들이 내 겉옷을 나누며"와도 더 잘 맞는다.

영문 원문

I may tell all my bones - That is, I may count them. They are so prominent, so bare, that I can see them and count their number. The idea here is that of emaciation from continued suffering or from some other cause. As applied to the Redeemer, it would denote the effect of long protracted suffering and anxiety on his frame, as rendering it crushed, weakened, emaciated. Compare the notes at Isaiah 52:14; Isaiah 53:2-3. No one can prove that an effect such as is here referred to may not have been produced by the sufferings of the Redeemer.

They look and stare upon me - That is, either my bones - or, my enemies that stand around me. The most obvious construction would refer it to the former - to his bones - as if they stood out prominently and stared him in the face. Rosenmuller understands it in the latter sense, as meaning that his enemies gazed with wonder on such an object. Perhaps this, on the whole, furnishes the best interpretation, as there is something unnatural in speaking of a man's own bones staring or gazing upon him, and as the image of his enemies standing and looking with wonder on one so wretched, so crushed, so broken, is a very striking one. This, too, will better agree with the statement in Isaiah 52:14, "Many were astonished at thee;" and Isaiah 53:2-3, "He hath no form nor comeliness, and when we shall see him, there is no beauty that we should desire him;" "we hid, as it were, our faces from him; he was despised, and we esteemed him not." It accords also better with the statement in the following verse; "they," that is, the same persons referred to, "part my garments amoung them."

18

Psalm 22:18

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내 겉옷을 나누며 - 그들이 나누고 분배한다는 뜻이다. 이는 그분의 옷을 이처럼 나누어 분배했다는 사실만을 가리키고, 그 방식은 절의 다른 부분에서 구체적으로 밝힌다. "겉옷"은 일반적인 용어로서 의복의 어느 부분에도 적용할 수 있다.

속옷을 제비 뽑나이다 - 곧 여기서 "속옷"이라는 말로 나타낸 부분을 두고 "제비를 뽑았다"는 뜻이다. 그분의 옷은 합의나 제비를 사용하지 않는 다른 방식으로 일반적으로 나누었고, 여기서 속옷이라는 말로 가리킨 특정한 한 부분은 누구의 것이 될지를 정하려고 제비를 뽑았다. 이렇게 "속옷"으로 번역된 לבושׁ(lebûsh)는 "겉옷"으로 번역된 말과 구별되는 어떤 특정한 의복을 반드시 나타내지는 않는다. 둘 다 옷과 의복을 나타내는 일반적인 용어이며, 어느 말이나 어떤 의복에도 적용할 수 있다. 여기 사용된 원어들 자체가 한 의복은 제비 없이 처분하고 다른 특정한 부분은 제비로 처분한다는 사실을 반드시 지정하지는 않는다. 단순히 이 표현만으로 그런 일이 일어나리라고 미리 논증할 수는 없지만, 실제로 그렇게 일어났다면 이 말을 그 의미로 적용하고 그 안에서 완전히 성취되었다고 보는 것은 자연스럽고 부적절하지 않다.

사실 이것은 구주의 십자가 처형에서 문자 그대로 성취되었다. 인간의 어떤 지혜도 미리 보거나 예상할 수 없었던 놀라운 정황으로 인해, 그분을 십자가에 못 박던 군인들이 옷의 일부를 제비 없이 일반적으로 나누었고, 특정한 한 의복은 제비로 처분했다(마태복음 27:35, 누가복음 23:34, 요한복음 19:23-24). 우리가 알거나 믿을 이유가 있는 한, 다윗의 생애에서는 원수들이 그의 옷을 벗기고 서로 나누는 일이 한 번도 없었다. 그러므로 여기의 묘사는 다른 누군가에게만 적용될 수 있었다. 이것은 구주 안에서 완전히 성취되었으므로, 이 절은 시편이 그분을 가리킨다는 가장 충만한 증거를 제공한다. 동시에 이 정황들은 사기꾼이 사건과 예언의 일치를 확보할 수 없는 성격이라는 점을 주목해야 한다. 여기서 말하는 사건들은 옷이 나뉜 당사자의 통제 아래 있지 않았다. 전적으로 다른 사람들에게 달려 있었고, 어떤 사기꾼도 기교나 계획으로 이 모든 일이 자기 안에서 성취된 것처럼 보이도록 사태를 꾸밀 수 없었다.

영문 원문

They part my garments among them - They divide; they apportion. This refers merely to the fact that they made such a division or distribution of his garments; the manner in which it was done, is specified in the other part of the verse. The word "garments" is a general term, and would be applicable to any part of the raiment.

And cast lots upon my vesture - That is, upon the part here represented by the word "vesture," "they cast lots." There was a general division of his garments by agreement, or in some other mode not involving the use of the lot; on some particular portion, here indicated by the word vesture, the lot was cast to determine whose it should be. The word thus rendered vesture - לבושׁ lebûsh - does not necessarily denote any particular article of raiment, as distinguished from what is meant by the word rendered "garments." Both are general terms denoting clothing, raiment, vestment; and either of the terms might be applied to any article of apparel. The original words used here would not necessarily designate one article of raiment as disposed of without the lot and another specified portion by the lot. But although it could not be argued beforehand from the mere use of the language that such would be the case, yet if that should occur, it would be natural and not improper to apply the language in that sense, and as therein completely fulfilled.

As a matter of fact this was literally fulfilled in the crucifixion of the Saviour. By remarkable circumstances which no human sagacity could have foreseen or anticipated, there occurred a general division of a portion of his raiment, without an appeal to the lot, among the soldiers who were engaged in crucifying him, and a specific disposal of one article of his raiment by the lot, Matthew 27:35; Luke 23:34; John 19:23-24. It never occurred in the life of David, as far as we know, or have reason to believe, that his enemies stripped him, and divided his garments among themselves; and the description here, therefore, could be applicable only to some one else. It was completely fulfilled in the Saviour; and this verse, therefore, furnishes the fullest proof that the psalm refers to him. At the same time it should be observed that these circumstances are such that an impostor could not have secured the correspondence of the events with the prediction. The events referred to were not under the control of him whose garments were thus divided. They depended wholly on others; and by no art or plan could an impostor have so arranged matters that all these things should have appeared to be fulfilled in himself.

19

Psalm 22:19

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여호와여 멀리 하지 마옵소서 - "오 야훼여"라는 뜻이다. 다른 이들, 곧 모든 다른 이가 나를 버리고 죽도록 내버려 두었다. 이제 내가 버림받고 위험에 처한 날에 주께서는 내 곁에 계셔 달라는 말이다. 시편 22:11을 보라. 하나님이 그를 떠나지 마시고 붙드시며 건져 주시기를 구하는 것이 시편 전체 기도의 중심이다. 시편 22:1과 비교하라.

나의 힘이시여 - 내 힘의 근원이시며, 도움과 구원을 얻으려고 내가 의지하는 분이라는 뜻이다.

속히 나를 도우소서 - 신속히 도와 달라는 뜻이다. 오셔서 나를 붙드시고 이 두려운 슬픔에서 건져 달라는 말이다. 이것이 반드시 죽음에서 구출해 달라는 기도는 아니다. 그에게 임한 깊은 정신적 슬픔, 곧 말로 다 할 수 없는 재앙에 버려진 상태에서 건져 달라는 기도에도 적용할 수 있다.

영문 원문

But be not thou far from me, O Lord - "O Yahweh." Others - all others - have forsaken me, and left me to perish. Now, in the day of my desertion and my peril, be thou near to me. See Psalm 22:11. This is the burden of the prayer in the whole psalm, that God would not leave him, but sustain and deliver him. Compare Psalm 22:1.

O my strength - Source of my strength; thou on whom I rely for support and deliverance.

Haste thee to help me - Help me speedily. Come to support me; come to deliver me from these dreadful sorrows. This is not necessarily a prayer to be rescued from death, but it would be applicable to deliverance from those deep mental sorrows that had come upon him - from this abandonment to unutterable woes.

20

Psalm 22:20

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내 생명을 칼에서 건지시며 - 여기서 "생명"은 목숨을 뜻하며 살아 있는 사람을 나타낸다. "나를 건지소서"와 같은 뜻이다. "칼"은 죽음의 도구나 칼처럼 찌르는 어떤 것을 나타내는 데 사용된다. 사무엘하 11:24-25와 비교하라. 여기서 구주께 적용하면 칼로 찌르는 것과 같은 극심한 정신적 고난을 뜻할 수 있다.

내 유일한 것을 - 난외주에는 "나의 유일한 것"이라고 되어 있다. 알렉산더 교수는 "외로운 나"로, 데 베테는 "내 생명"으로 번역한다. 히브리어 יחיד(yâchîd)는 외동아이처럼 "홀로 하나뿐인 것, 유일한 것"을 뜻하고, 이어서 버림받고 고독하며 비참한 홀로 있는 사람을 뜻하며(시편 25:16, 68:6), 또 "가장 사랑하고 귀히 여기는 것"이라는 의미에서 유일한 것, 하나뿐인 것을 뜻한다. 게제니우스의 『히브리어 사전』에 따르면 여기서는 가장 사랑하는 것, 곧 우리가 가진 전부여서 가장 귀중한 것을 나타내는 "생명"의 시적 표현으로 사용된다. 욥기 2:4과 비교하라. 이렇게 보면 절 앞부분의 "내 생명을 건지시며"와 일치하므로 이것이 여기서 가장 개연성 있는 해석이다.

개의 세력에서 구하소서 - 난외주에는 히브리어대로 "손에서"라고 되어 있다. 시편 22:16에서처럼 원수는 "개"로 묘사되고(그 절의 주석을 보라), 이어서 그 원수가 손으로 죽음을 가하는 것으로 말해진다. "개"에게 손이 있다고 말하는 데 약간 어울리지 않는 점이 있지만, 마음에 그려지는 형상은 개의 성격을 지닌 원수이다. 그러므로 보통 사람에게 적용하는 표현을 그에게 사용하는 것은 부적절하지 않다.

영문 원문

Deliver my soul from the sword - The word soul here means life, and denotes a living person. It is equivalent to "deliver me." "The sword" is used to denote an instrument of death, or anything that pierces like a sword. Compare 2 Samuel 11:24-25. As applied to the Saviour here, it may mean those extreme mental sufferings that were like the piercing of a sword.

My darling - Margin, "my only one." Prof. Alexander, "my lonely one." DeWette, my life. The Hebrew word - יחיד yâchı̂yd - means "one alone, only," as of an only child; then one alone, as forsaken, solitary, wretched, Psalm 25:16; Psalm 68:6; then it means one only, the only one, in the sense of "most dear, darling." Here, according to Gesenius (Lexicon), it is used poetically for life, as being something most dear, or as denoting all that we have, and, therefore, most precious. Compare Job 2:4. This is the most probable interpretation here, as it would thus correspond with the expression in the first part of the verse, "deliver my soul."

From the power of the dog - Margin, as in Hebrew, from the hand. The enemy is represented, as in Psalm 22:16, as a "dog" (see the notes on that verse); and then that enemy is spoken of as inflicting death by his hand. There is a little incongruity in speaking of a "dog" as having hands, but the image before the mind is that of the enemy with the character of a dog, and thus there is no impropriety in using in reference to him the language which is commonly applied to a man.

21

Psalm 22:21

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사자의 입에서 나를 구하소서 - 원수들을 사납고 탐욕스러운 사자들로 묘사한다. 시편 22:13과 비교하라.

주께서 내게 응답하셨으며 - 여기서 "응답하셨다"라는 말은 "구원하셨다", 곧 기도에 응답하여 구원하셨다는 말과 같다. 기도를 "들으시는" 사실과 응답하시는 사실은 동일한 것으로 여겨지거나, 하나가 다른 하나를 너무도 확실히 뒤따르므로 같은 일로 말할 수 있다.

들소의 뿔에서 - 여기의 사상은 그가 "들소의 뿔"이라고 부르는 것에 노출되었을 때 하나님께 부르짖었다는 것이다. 곧 들짐승처럼 사납고 폭력적인 원수들에게 둘러싸여, 마치 생명을 노리는 "들소들" 가운데 있는 듯했을 때 하나님께 부르짖었고 하나님이 들으셨다. 이는 그의 생애 이전 어느 시기에 위험에 둘러싸였거나 악한 사람들의 공격에 노출되어 하나님께 부르짖고 응답받은 일을 가리킬 것이다. 다윗의 생애와 구주의 생애에는 이 말을 적용할 만한 경우가 적지 않았다. 그가 이처럼 위험에서 건짐받았다는 사실은 이제 하나님이 다시 건지실 능력이 있으시며 그렇게 해 달라고 기도할 수 있는 이유로 제시된다. 시편 22:9-11과 비교하라. 이 논증의 힘을 이해하기 위해 "들소"로 번역된 말이 정확히 무엇을 뜻하는지, 또는 시편 기자가 오늘날 그 용어가 나타내는 동물을 가리켰는지를 확정할 필요는 없다. 그런 동물의 존재는 오랫동안 전설로 여겨졌다. 실제로 그런 동물이 있음이 입증되었어도 시편 기자가 그것을 가리켰다고 볼 필요는 없다. 게제니우스의 『히브리어 사전』은 ראם(reʾêm)을 "물소"로 번역하고, 데 베테도 그렇게 번역한다. 이 말의 뜻을 자세히 살핀 욥기 39:9-10의 주석을 보라. 이 말은 그 밖에 민수기 23:22, 24:8, 신명기 33:17, 시편 29:6, 92:10, 이사야 34:7에만 나오며, 모든 곳에서 "들소"로 번역된다.

영문 원문

Save me from the lion's mouth - His enemies represented as fierce and ravening lions, compare Psalm 22:13,

For thou hast heard me - The word "heard" in this place is equivalent to "saved" - or saved in answer to prayer. The fact of "hearing" the prayer, and answering it, is regarded as so identical, or the one as so certainly following from the other, that they may be spoken of as the same thing.

From the horns of the unicorns - The idea here is, that he cried to God when exposed to what is here called "the horns of the unicorns." That is, when surrounded by enemies as fierce and violent as wild beasts - as if he were among "unicorns" seeking his life - he had called upon God, and God had heard him. This would refer to some former period of his life, when surrounded by dangers, or exposed to the attacks of wicked men, and when he had called upon God, and had been heard. There were not a few occasions alike in the life of David and in the life of the Saviour, to which this would be applicable. The fact that he had thus been delivered from danger, is now urged as an argument why God was to be regarded as able to deliver him again, and why the prayer might be offered that he would do it; compare Psalm 22:9-11. To see the force of this it is not necessary to be able to determine with accuracy what is meant here by the word rendered unicorn, or whether the psalmist referred to the animal now denoted by that term. The existence of such an animal was long regarded as fabulous; but though it has been proved that there is such an animal, it is not necessary to suppose that the psalmist referred to it. Gesenius renders the word - ראם re'êm - "buffalo" (Lexicon) So also DeWette. See the notes at Job 39:9-10, where the meaning of the word is fully considered. The word occurs elsewhere only in Numbers 23:22; Numbers 24:8; Deuteronomy 33:17; Psalm 29:6; Psalm 92:10; Isaiah 34:7, in all which places it is rendered "unicorn," or "unicorns."

22

Psalm 22:22

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내가 주의 이름을 선포하고 - 내가 주를 알리겠다는 뜻이다. 곧 주의 존재와 완전하심과 율법과 구원의 방식을 알리겠다는 말이다. 그가 바라며 기도한 하나님의 개입이 낳을 결과로 하나님에 관한 지식을 널리 전하겠다고 말한다. 이는 참된 경건의 표현이며, 은혜로운 하나님의 개입 뒤에 순수한 마음에서 언제나 따라 나올 일, 곧 은인을 알리려는 목적을 진술한다. 시편 51:12-13, 18:48-49와 비교하라. 구속자께 적용하면, 그분이 사람들에게 하나님의 이름을 알리시거나 "그분을 통해" 그 이름이 알려지리라는 뜻이다.

내 형제 중에서 - 요한복음 20:17, 로마서 8:29과 비교하라. "형제"라는 말은 문자적으로 형제와 친족과 동족을 포괄하고, 이어서 같은 견해와 신앙고백과 종교를 지닌 이들을 가리키며, 더 넓은 의미에서는 한 조상의 후손인 인류를 가리킨다. 구속자와 관련하여 여기서는 그분이 형제라고 부르신 가까운 추종자들만이나 그분의 동족만이 아니라, 그분이 이 관계를 맺기로 자원하신 인류 전체를 포괄할 것이다. 이 구절을 인용하여 우리 구주께 명시적으로 적용하는 히브리서 2:10-12의 주석과 비교하라.

회중 가운데에서 주를 찬송하리이다 - 그곳에 예배하려고 모인 백성 가운데서라는 뜻이다. 히브리서 2:12의 주석을 보라. 그곳은 보통 찬송을 드리는 장소이며, 그는 거기서 하나님의 선하심을 알리겠다고 말한다. 이사야 38:19-20과 비교하라. 구속자께서 이를 문자 그대로 행하셨음을 보일 필요는 없다. 이것이 경건의 일반적인 표현이고, 그분의 사역으로 수만에 이르는 성도들의 회중에서 하나님의 찬송이 울려 퍼지게 되었다는 사실을 주목하는 것으로 충분하다.

영문 원문

I will declare thy name - I will make thee known; that is, thine existence; thy perfections; thy law; thy method of salvation. As the result or effect of the interposition which he desired, and for which he prayed, he says that he would diffuse a knowledge of God. This is an expression of true piety, and is a statement of what in a pure mind will always be consequent on a gracious divine interposition - a purpose to make the character of the benefactor known. Compare Psalm 51:12-13; Psalm 18:48-49. As applicable to the Redeemer, it means that he would make the name of God known to people, or that "through him" that name would be made known.

Unto my brethren - Compare John 20:17; Romans 8:29. The word "brethren" would embrace literally brothers; kinsfolk; countrymen; then, those of the same opinion, profession, or religion; then, in a still larger sense, the human race as descended from a common parent. As having reference to the Redeemer, it would embrace here not only those who were his immediate followers and whom he called brethren - not only those of his own nation, - but the human family in general, toward whom he consented to sustain this relation. Compare the notes at Hebrews 2:10-12, where this passage is quoted and expressly applied to our Saviour.

In the midst of the congregation - Among the people assembled to worship there. See the notes at Hebrews 2:12. This is the place where praise is commonly celebrated, and he says that there he would make known the goodness of God. Compare Isaiah 38:19-20. It is not necessary to show that this was literally done by the Redeemer. It is enough to observe that this is the usual language of piety, and that the effect of his work has been to cause the praises of God to be celebrated in tens of thousands of the congregations of his saints.

23

Psalm 22:23

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여호와를 두려워하는 너희여 - 경건한 이들을 나타내는 문구이다.

그를 찬송할지어다 - 큰 회중에서 말하는 이가 회중을 향해 하는 말로 볼 수 있다. 앞 절에서 그는 "회중 가운데에서" 하나님을 찬송하겠다고 말했다. 여기서는 그 회중 안에 서서 그들에게 말하는 것처럼 이야기한다. 그러므로 그들에게 하나님을 찬송하고 존귀하게 하라고 요청한다.

야곱의 모든 자손이여 그에게 영광을 돌릴지어다 - 야곱의 후손들, 곧 하나님을 참으로 경배하는 모든 이를 가리킨다.

그를 두려워할지어다 - 그분을 존귀하게 하고 경배하라는 뜻이다. 시편 5:7의 주석을 보라.

이스라엘의 모든 자손이여 - 이스라엘은 야곱의 또 다른 이름이며(창세기 32:28), 여기서도 야훼를 참으로 경배하는 모든 이를 나타내려 한다.

영문 원문

Ye that fear the Lord - A phrase denoting those who are pious.

Praise him - This is language which may be supposed to be addressed by the speaker in the great congregation. In the previous verse he had said that he would praise God "in the midst of the congregation;" he here speaks as if he were in that congregation, and addressing them. He, therefore, calls on them to praise and honor God.

All ye the seed of Jacob, glorify him - The descendants of Jacob; that is, all who are true worshippers of God.

And fear him - Honour him, worship him. See the notes at Psalm 5:7.

All ye the seed of Israel - Another name for Jacob Genesis 32:28, and designed to denote also all who are true worshippers of Yahweh.

24

Psalm 22:24

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그는 곤고한 자의 곤고를 멸시하거나 싫어하지 아니하시며 - 이는 그의 기도가 들렸다는 믿음을 표현한다. 그의 기도가 이처럼 들렸다는 사실이 앞 절에서 모든 경건한 이에게 한 권면의 근거나 이유로 제시된다. 여호와께서 그의 기도를 들으셨으므로, 다른 이들도 여호와를 신뢰하고 그분이 자기 기도도 똑같이 들으시리라고 확신해야 했다.

그의 얼굴을 그에게서 숨기지 아니하시고 - 곧 "영구히, 끊임없이, 최종적으로, 완전히" 숨기지 않으셨다는 뜻이다. 하나님은 나를 온전히 버리지 않으셨다. 나를 버리신 듯했어도 잠시뿐이었으며, 그분의 벗 됨은 궁극적으로 영원히 거두어지지 않았다. 여호와께서 고난받는 자에게 얼굴을 숨기셨다는 사실은 이 시편의 모든 간구가 출발한 근거였다(시편 22:1). 그러나 이 절을 보면 그것은 잠시뿐이었던 듯하다. 그가 지나온 것은 일시적인 어둠이었고, 뒤이어 하나님의 은총이 분명히 나타났다. 여호와께서 그의 기도를 들으셨고, 그를 완전히 버리지 않으셨음을 보여 주셨다.

그가 주께 부르짖을 때에 들으셨도다 - 이제 그는 자기 기도가 들렸다는 증거와 확신을 얻었음을 보여 준다. 십자가 위의 구속자께 적용하면, 어둠이 죽음까지 계속되는 듯했어도 완전히 버림받은 것은 아니었다는 뜻이다. 그분의 기도는 들렸고 그 사역은 받아들여졌으며, 세상에 오신 위대한 목적은 성취될 것이었다. 그분 자신은 고난에서 승리로 부활하시고, 세우려고 오셨으며 그것을 위해 죽으신 대의는 마침내 세상에서 승리할 것이었다. 히브리서 5:7-8, 요한복음 11:42, 이사야 53:11-12과 비교하라.

영문 원문

For he hath not despised nor abhorred the affliction of the afflicted - This expresses the belief that his prayer had been heard. The fact that he had been thus heard is here assigned to be the ground or reason for the exhortation in the previous verse, addressed to all the pious. The Lord had heard his prayer, and this was a reason why others should also confide in the Lord, and feel assured that he would likewise hear their prayers.

Neither hath he hid his face from him - That is, "permanently, constantly, finally, completely." He has not wholly abandoned me, but though he seemed to forsake me, it was for a time only; and his friendship has not been ultimately and forever withdrawn. It was indeed the foundation of all the petitions in this psalm that the Lord had hid his face from the sufferer Psalm 22:1; but, from this verse, it seems that it was only for a time. That which he passed through was a temporary darkness, succeeded by the clear manifestations of the divine favor. The Lord heard his prayer; the Lord showed that he had not utterly forsaken him.

But when he cried unto him, he heard - Showing that now he had the evidence and the assurance that his prayer had been heard. As applicable to the Redeemer on the cross, this means that though the darkness seemed to continue until death, yet it was not an utter forsaking. His prayer was heard; his work was accepted; the great object for which he came into the world would be accomplished; he himself would rise triumphantly from his sufferings; and the cause which he came to establish, and for which he died, would finally prevail in the world. Compare Hebrews 5:7-8; John 11:42; Isaiah 53:11-12.

25

Psalm 22:25

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큰 회중 가운데에서 나의 찬송은 주께로부터 온 것이니 - 곧 내가 주를 찬송하겠다는 뜻이다. 주의 선하심을 기억하고 다른 이들과 연합하여 주의 신실하심과 인자하심을 기리겠다는 말이다.

큰 회중 가운데에서 - 시편 22:27의 주석을 보라.

주를 경외하는 자 앞에서 나의 서원을 갚으리이다 - 그분을 경배하는 이들 앞에서라는 뜻이다. 곧 환난 중에 하나님을 찬송하고 섬기겠다고 한 서원을 지키겠다는 말이다. 이 서원이나 약속은 그가 갚기를 기억하겠다고 말하는 "빚"의 성격을 지녔다. 구속자께 관해서는 이를 개인적인 일로 이해할 필요가 없다. 그분의 기도가 들린 결과 하나님을 경외하는 이들이 하나님을 경배하게 되리라는 뜻이다. 하나님의 백성이 드리는 엄숙한 예배, 곧 지존하신 이께 올리는 찬송은 구속자 자신이 드리는 예배로 볼 수 있다. 그분이 구속한 이들의 인격과 섬김 안에서 친히 예배하시기 때문이다. 그들의 마음과 입술에서 나오는 모든 찬송은 그분의 "서원"과 신실하심과 기도가 맺은 열매이다.

영문 원문

My praise shall be of thee - That is, I will praise thee. I will call to remembrance thy goodness, and will unite with others in celebrating thy faithfulness and lovingkindness.

In the great congregation - See the notes at Psalm 22:27.

I will pay my vows before them that fear him - In the presence of his worshippers. That is, he would keep the vows which in his afflictions he had made, that he would praise and serve God. These vows or promises were of the nature of a "debt" which he says he would remember to pay. Of the Redeemer, this need not be understood personally, but it means that as the result of his prayer having been heard, the worship of God would be celebrated by those who feared him. The solemn worship of the people of God - the praises which they offer to the Most High - may be regarded as worship paid by the Redeemer himself, for he does it in the persons and services of those whom he redeemed. All the praises which proceed from their hearts and lips are the fruit of his "vows," of his fidelity, and his prayers.

26

Psalm 22:26

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겸손한 자는 먹고 배부를 것이며 - 여기서 "겸손한 자" ענוים(ʿănâvîm)는 오히려 "고난받고, 괴로우며, 비참한 자"를 뜻한다. 이것이 이 말의 일반적인 뜻이다. 때로는 온유하거나 겸손하다는 의미로 사용되지만(민수기 12:3과 비교하라), 여기서는 분명히 고난받는 자, 가난한 자, 괴로운 자를 나타낸다. 그들이 "먹고 배부를 것"이라는 말은 형통과 풍요를 나타낸다. 구속자의 사역의 결과로 가난하고 괴로운 자들, 곧 궁핍하고 버림받고 벗이 없던 이들에게 복이 풍성히 주어지리라는 진술이다.

여호와를 찾는 자는 그를 찬송할 것이라 - 하나님을 경배하는 자들, 곧 경건한 이들은 하나님을 찬송할 풍성한 이유를 발견할 것이다. 그들은 간절한 기도로 하나님을 부르기만 하지 않고, 그분의 긍휼에 감사할 것이다.

너희 마음은 영원히 살지어다 - 하나님을 경배하는 이들의 마음을 가리킨다. 그들의 마음은 낙심하거나 용기를 잃지 않을 것이다. 그들은 끊임없이 크게 기뻐하고 즐거워할 것이다. 달리 말하면 그들의 기쁨과 찬송은 결코 사라지지 않을 것이다.

영문 원문

The meek shall eat and be satisfied - The word "meek" - ענוים ‛ănâviym - means here rather "afflicted, distressed, miserable." This is its usual meaning. It is employed sometimes in the sense of mild or meek (compare Numbers 12:3); but it here manifestly denotes the afflicted; the poor; the distressed. When it is said that they would "eat and be satisfied," the idea is that of prosperity or abundance; and the statement is, that, as the result of the Redeemer's work, blessings in abundance would be imparted to the poor and the distressed - those who had been destitute, forsaken, and friendless.

They shall praise the Lord that seek him - Those that worship God, or the pious, shall see abundant cause to praise God. They will not merely call upon him by earnest prayer, but they will render him thanks for his mercies.

Your heart shall live for ever - The hearts of those that worship God. Their hearts would not faint or be discouraged. They would exult and rejoice continually. In other words, their joy and their praise would never die away.

27

Psalm 22:27

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땅의 모든 끝이 - 땅의 모든 지역과 모든 민족을 가리킨다. 성경은 땅을 흔히 한계나 경계가 있고 펼쳐져 있으며 모퉁이들이 있는 것으로 묘사한다. 이사야 11:12, 예레미야 9:26, 25:23, 49:32, 요한계시록 7:1과 비교하라. 이 표현은 우리가 "해가 뜬다", "해가 진다"라고 말하는 것과 같은 방식으로 널리 통용되는 사고방식을 따른다.

기억하고 - 민족들은 흔히 하나님을 "잊은" 것으로 묘사된다. 곧 한때 그분을 알았으나 그 뒤 잊은 것처럼 행동한다는 뜻이다. 욥기 8:13, 시편 9:17, 50:22, 로마서 1:21을 보라. 여기서는 그들이 다시 하나님을 기억할 것이라고 말한다. 곧 그분을 참 하나님으로 경배하리라는 뜻이다.

여호와께로 돌아오며 - 우상들을 떠나 살아 계신 하나님을 경배하리라는 뜻이다.

모든 나라의 모든 족속이 - 모든 가족을 가리킨다. 인류라는 하나의 큰 가족을 이루는 땅 위의 수많은 가족이다.

주의 앞에서 예배하리니 - 주의 면전에서 예배한다는 뜻, 곧 주를 예배한다는 말이다. 이 표현은 성막이나 성전에서 그곳에 있는 하나님의 임재의 가시적 상징 앞에 나아가 예배하는 행위에서 비롯되었다. 구속자께 적용하면, 이 표현은 세상이 살아 계신 참 하나님께로 회심하리라고 그분과 그분의 사역에 관해 한결같이 말하는 내용과 일치한다. 시편 2:8의 주석과 비교하라.

영문 원문

All the ends of the world - All parts of the earth; all nations. The earth is frequently represented in the Scriptures as having limits or boundaries; as spread out; as having corners, etc. Compare Isaiah 11:12; Jeremiah 9:26; Jeremiah 25:23; Jeremiah 49:32; Revelation 7:1. This language is in accordance with the prevailing modes of thinking, in the same way as we say, "the sun rises;" "the sun sets," etc.

Shall remember - The nations are often represented as "forgetting" God; that is, they act as if they had once known him, and had then forgotten him. See Job 8:13; Psalm 9:17; Psalm 50:22; Romans 1:21. Here it is said that they would again call God to remembrance; that is, they would worship him as the true God.

And turn unto the Lord - Turn away from their idols to worship the living God.

And all the kindreds of the nations - All the families. The numerous families upon the earth that constitute the one great family of mankind.

Shall worship before thee - Shall worship in thy presence; that is, shall worship thee. The language is derived from the act of worshipping God in the tabernacle or the temple, before the visible symbol of his presence there. As applicable to the Redeemer, this language is in accordance with what is uniformly said of him and his work, that the world would be converted to the living and true God. Compare the notes at Psalm 2:8.

28

Psalm 22:28

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나라는 여호와의 것이요 - 통치권은 당연히 참 하나님 야훼께 속한다. 마태복음 6:13, 시편 47:7-8을 보라.

여호와는 모든 나라의 주재심이로다 - 그분은 민족들 가운데 정당한 통치자이자 지배자이시다. 이는 야훼께 땅의 민족들을 다스릴 절대적 권리가 있음을 주장하며, 메시아가 자신의 사역의 결과로 민족들을 향한 야훼의 이 통치가 실제로 세워지리라고 확신하는 표현이다. 다니엘 7:13-14, 27 및 고린도전서 15:24-28의 주석과 비교하라.

영문 원문

For the kingdom is the Lord's - The dominion belongs of right to Yahweh, the true God. See Matthew 6:13; Psalm 47:7-8.

And he is the governor among the nations - He is the rightful governor or ruler among the nations. This is an assertion of the absolute right of Yahweh to reign over the nations of the earth, and the expression of an assurance on the part of the Messiah that, as the consequence of his work, this empire of Yahweh over the nations would be actually established. Compare Daniel 7:13-14, note; Daniel 7:27, note; and 1 Corinthians 15:24-28, notes.

29

Psalm 22:29

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세상의 모든 풍성한 자가 - 이 절의 일반적인 뜻은 "모든 계층의 사람들"이 와서 참 하나님을 경배하리라는 것이다. 가난하고 궁핍하며 고난받고 억눌린 이들뿐 아니라 부유하고 형통한 이들도 올 것이다. 모든 이를 대표하는 세 계층이 언급된다.

(1) 부유하고 형통한 이들,

(2) 진토에 굽히는 이들, 곧 짓눌리고 억압받은 이들,

(3) 무덤에 다가가며 자기 생명을 보존할 힘이 없는 이들이다.

첫째 계층은 여기서 풍성한 자로 언급된 이들을 포함한다. 이 형상은 흔히 형통을 나타내는 데 사용된다(사사기 3:29, 욥기 15:27, 시편 17:10, 73:4[히브리어], 신명기 31:20, 32:15). 부유하고 위대하며 형통한 이들도 살아 계신 하나님께로 회심할 무리 가운데 있으리라는 뜻이다.

먹고 경배할 것이요 - 이 표현은 제사를 드리고 죽인 짐승의 일부를 먹으며 잔치하던 관습에서 비롯되었다. 이에 따라 구원의 복은 흔히 모든 사람이 초대받은 "잔치"로 묘사된다. 이사야 25:6의 주석을 보고 누가복음 14:16과 비교하라.

진토 속으로 내려가는 자가 - 진토로 내려가는 모든 이를 가리킨다. 진토에 굽히고 짓눌리고 상하고 압제받는 자들, 곧 가난하고 슬프며 비통한 이들이다. 부유하고 위대한 이들뿐 아니라 그들을 위한 구원도 있다.

그 앞에 절하며 - 참 하나님 앞에서 경배할 것이다.

자기 영혼을 살리지 못할 자도 - 더 정확하게는 자기 영혼, 곧 자기 자신을 살려 두지 못하는 자라는 뜻이다. 히브리어의 올바른 뜻도 그러하며 문맥에도 더 잘 맞는다. 여기서 나타내는 계층은 곧 멸망할 자들, 죽음을 앞둔 자들, 곧 늙고 연약하고 병들고 죽어 가는 이들로 이루어진다. 이처럼 무력하고 약하며 슬픈 이들도 위대한 구원 계획에 참여하게 되고 여호와께로 돌아올 것이다. 이 계층들은 땅에 사는 모든 이를 대표한다. 따라서 이 진술은 모든 계층의 사람들이 회심하여 구원의 복에 참여하리라는 말과 같다.

영문 원문

All they that be fat upon the earth - The general meaning of this verse is, that "all classes of persons" will come and worship the true God; not the poor and needy only, the afflicted, and the oppressed, but the rich and the prosperous. There are three classes mentioned as representing all:

(1) the rich and prosperous;

(2) they who bow down to the dust, or the crushed and the oppressed;

(3) those who are approaching the grave, and have no power to keep themselves alive.

The first class comprises those who are mentioned here as being fat. This image is often used to denote prosperity: Judges 3:29; Job 15:27; Psalm 17:10; Psalm 73:4 (Hebrew); Deuteronomy 31:20; Deuteronomy 32:15. The meaning is, that the rich, the great, the prosperous would be among the multitudes who would be converted to the living God.

Shall eat and worship - This expression is derived from the custom of offering sacrifices, and of feasting upon portions of the animal that was slain. In accordance with this, the blessings of salvation are often represented as a "feast" to which all are invited. See the notes at Isaiah 25:6. Compare Luke 14:16.

All they that go down to the dust - All those descending to the dust. Those who are bowed down to the dust; who are crushed, broken, and oppressed; the poor, the sad, the sorrowful. Salvation is for them, as well as for the rich and the great.

Shall bow before him - Shall worship before the true God.

And none can keep alive his own soul - Or rather, and he who cannot keep his soul (that is, himself) alive. So the Hebrew properly means, and this accords better with the connection. The class here represented is composed of those who are ready to perish, who are about to die - the aged - the infirm - the sick - the dying. These, thus helpless, feeble, and sad, shall also become interested in the great plan of salvation, and shall turn unto the Lord. These classes would represent all the dwellers on the earth; and the affirmation is equivalent to a statement that men of all classes would be converted, and would partake of the blessings of salvation.

30

Psalm 22:30

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후손이 그를 섬길 것이요 - 한 백성, 한 종족을 가리킨다. 여기서 사용되어 "후손"으로 번역된 זרע(zeraʿ)는 본래 "씨 뿌림"을 뜻하고, 이어서 심기나 재배지를 뜻하며, 다음으로 식물이나 나무나 곡식의 뿌려진 씨, 그 뒤에는 한 세대의 사람들, 곧 자녀와 자손과 후대를 뜻한다(창세기 3:15, 13:16, 15:5, 13 등). 따라서 한 종족이나 혈통이나 가족을 뜻한다. 여기서는 하나님의 가족에 속한 이들, 곧 그분의 자녀들을 나타내는 데 사용된다. 이사야 6:13, 65:9, 23과 비교하라. 고난받는 자가 이룬 사역의 결과로 많은 이가 하나님을 섬기도록 인도되리라는 뜻이다.

그것이 - 곧 언급된 후손, 가리킨 백성을 말한다.

대대에 주를 전할 것이며 - 여기서 "주"로 번역된 말은 יהוה(야훼)가 아니라 하나님의 이름으로 자주 사용되는 אדני(ʾĂdônây)이며, 여기서 작은 대문자로 인쇄해서는 안 된다. 알렉산더 교수는 내게 부적절해 보이게도 이것을 "다음 세대에게 주에 관하여 전해지리라"라고 번역한다. 데 베테와 헹스텐베르크도 그렇게 번역한다. 그러나 내게는 일반적인 번역이 더 나은 의미를 제공하고 원문의 뜻에도 더 잘 맞는 듯하다. 이 번역을 따르면 그 후손, 곧 여기서 가리킨 백성이 주께 그분 자신의 백성의 한 세대, 그분께 속한 한 종족과 지파와 가족으로 여겨지리라는 뜻이다. 그분이 그들을 그렇게 여기시고 인류도 그렇게 평가할 것이다. 그들은 외국인과 나그네의 세대가 아니라 그분의 백성과 벗의 세대일 것이다. 시편 87:6과 비교하라.

영문 원문

A seed shall serve him - A people; a race. The word used here, and rendered "seed" - זרע zera‛ - means properly "a sowing;" then, a planting, a plantation; then. seed sown - of plants, trees, or grain; and then, a generation of men - children, offspring, posterity: Genesis 3:15; Genesis 13:16; Genesis 15:5, Genesis 15:13; et al. Hence, it means a race, stock, or family. It is used here as denoting those who belong to the family of God; his children. Compare Isaiah 6:13; Isaiah 65:9, Isaiah 65:23. The meaning here is, that, as the result of the work performed by the sufferer, many would be brought to serve God.

It - To wit, the seed mentioned; the people referred to.

Shall be accounted to the Lord for a generation - The word here rendered "Lord" is not יהוה Yahweh, but אדני 'Âdônay, a word which is often used as a name of God - and should not be printed here in small capitals. Prof. Alexander renders this, it seems to me improperly, "It shall be related of the Lord to the next generation." So DeWette and Hengstenberg. But the common rendering appears to me to furnish a better signification, and to be more in accordance with the meaning of the original. According to this the idea is, that the seed - the people referred to - would be reckoned to the Lord as a generation of his own people, a race, a tribe, a family pertaining to him. They would be regarded as such by him; they would be so estimated by mankind. They would not be a generation of aliens and strangers, but a generation of his people and friends. Compare Psalm 87:6.

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Psalm 22:31

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그들이 와서 - 곧 이처럼 올 이들이 있으리라는 뜻이다. 그들이 누구인지는 구체적으로 밝히지 않는다. 명백한 뜻은 어떤 이들이 일어나 이 일을 하고, 그런 사람들의 계승이 시대에서 시대로 이어져 이 위대한 사실과 진리를 뒤따르는 세대에 알리리라는 것이다. 이 표현은 시대마다 이 진리를 선포하도록 부름받고 이 사역을 위해 구별된 부류의 사람들에게 적용할 수 있다. 실제로 이런 직무에 임명된 이들, 곧 세상에서 위대한 구속 사역의 기억을 보존하도록 세워진 종교의 사역자들에게 이 절을 적용하는 것은 공정하다. 이렇게 이해하면 이 구절은 시편에 진술된 위대한 진리들을 적절히 전개한다. 곧 구속자의 고난으로 하나님이 사람들에게 알려지고, 그분의 예배가 땅에서 계속되며, 먼 세대들이 그분을 섬기리라는 진리이다.

그의 공의를 선포하리로다 - 하나님의 "공의"를 제시하고 그분의 통치와 율법을 옹호하며, 사람들이 의롭게 되거나 칭의를 받을 수 있는 길을 진술하도록 세워진 복음 사역자들의 실제 직무를 이보다 더 잘 묘사할 표현은 없을 것이다. 로마서 1:17, 3:26과 비교하라.

장차 태어날 백성에게 - 미래 세대에게라는 뜻이다.

주께서 이를 행하셨다 할 것이로다 - 하나님이 이 시편에서 진술한 일을 행하거나 성취하셨다는 뜻이다. 곧 이 시편이 메시아를 가리킨다는 전제에서 말하면, 인류를 위한 속죄가 이루어지게 하셨거나 메시아의 고난을 통해 구속을 마련하셨다는 뜻이다.

나는 이 시편 전체를 메시아에게 적용하며 내게 공정해 보이는 해설을 제시했다. 시편을 이렇게 볼 때 해석의 어느 부분도 억지스럽거나 부자연스럽게 보이지 않는다. 이렇게 해석하면 이사야 53:1-12이나 예언의 다른 어떤 부분 못지않게 공정하고 명백하게 그분께 적용되는 듯하다. 시편의 장면은 십자가이며, 구속자께서 사람의 죄를 위해 고난받으신다. 시편의 주요 특징들은 당시 구속자의 마음을 지나간 생각의 흐름과 관련된다. 하나님께 버림받았다는 생각에서 비롯된 슬픔, 하나님을 향한 신뢰, 어린 시절의 소망에 대한 기억, 원수들의 조롱과 욕설에 대한 감정, 힘이 완전히 쇠했다는 의식, 군인들이 손과 발을 찌르고 옷을 나누기 시작할 때의 느낌, 원수들이 계획을 이루거나 구속 사역을 좌절시키도록 허용되지 않기를 바라는 기도, 하나님을 사람들에게 알리려는 목적, 자신의 고난의 결과로 땅의 주민들이 하나님을 섬기고 아주 먼 시대까지 그분의 이름과 공의가 알려지리라는 확신이 그것이다. 그러므로 나는 시편 전체가 오직 메시아께만 적용된다고 본다. 또한 이 시편이 영감받았다고 믿으므로, 여기에는 구속자께서 십자가 위에 계실 때 실제로 그 마음을 지나간 일이 발생하기 오래전에 기록된 매우 흥미롭고 감동적인 설명이 있으며, 성경의 다른 어느 곳보다도 충실한 설명이 있다고 느끼지 않을 수 없다. 다른 진술들은 십자가 처형의 외적 사건들과 더 특별히 관련된다. 여기에는 그분이 세상의 죄를 속죄하시던 말로 다 할 수 없는 고뇌의 시간에 실제로 그분 자신의 마음을 지나간 일을 미리 기록한 내용이 있다.

영문 원문

They shall come - That is, there were those who would thus come. Who these would be is not specified. The obvious sense is, that some would rise up to do this; that the succession of such men would be kept up from age to age, making known these great facts and truths to succeeding generations. The language would be applicable to a class of men called, from age to age, to proclaim these truths, and set apart to this work. It is a fair application of the verse to refer it to those who have been actually designated for such an office - the ministers of religion appointed to keep up the memory of the great work of redemption in the world. Thus understood, the passage is a proper carrying out of the great truths stated in the psalm - that, in virtue of the sufferings of the Redeemer, God would be made known to men; that his worship would be kept up in the earth; that distant generations would serve him.

And shall declare his righteousness - No language could better describe the actual office of the ministers of the Gospel as appointed to set forth the "righteousness" of God, to vindicate his government and laws, and to state the way in which men may be made righteous, or may be justified. Compare Romans 1:17; Romans 3:26.

Unto a people that shall be born - To future generations.

That he hath done this - That God has done or accomplished what is stated in this psalm; that is, on the supposition that it refers to the Messiah, that he has caused an atonement to be made for mankind, or that redemption has been provided through the sufferings of the Messiah.

I have given what seems to me to be a fair exposition of this psalm, referring it wholly to the Messiah. No part of the interpretation, on this view of the psalm, seems to me to be forced or unnatural, and as thus interpreted it seems to me to have as fair and obvious an applicability to him as even Isaiah 53:1-12, or any other portion of the prophecies. The scene in the psalm is the cross, the Redeemer suffering for the sins of man. The main features of the psalm relate to the course of thoughts which then passed through the mind of the Redeemer; his sorrow at the idea of being abandoned by God; his confidence in God; the remembrance of his early hopes; his emotions at the taunts and revilings of his enemies; his consciousness of prostrated strength; his feelings as the soldiers pierced his hands and his feet, and as they proceeded to divide his raiment; his prayer that his enemies might not be suffered to accomplish their design, or to defeat the work of redemption; his purpose to make God known to men; his assurance that the effect of his sufferings would be to bring the dwellers on the earth to serve God, and to make his name and his righteousness known to far distant times. I regard the whole psalm, therefore, as applicable to the Messiah alone; and believing it to be inspired, I cannot but feel that we have here a most interesting and affecting account, given long before it occurred, of what actually passed through the mind of the Redeemer when on the cross - an account more full than we have anywhere else in the Bible. Other statements pertain more particularly to the external events of the crucifixion; here we have a record in anticipation of what actually passed through his own mind in those hours of unspeakable anguish when he made an atonement for the sins of the world.