Barnes' Notes on the Bible · 요한계시록 5장

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요한계시록 5장

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서론

Revelation 5 Introduction

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이 장의 분석

이 장, 곧 요한계시록 5:1-14은 장차 일어날 사건들의 계시가 펼쳐지는 일을 소개한다. 그것은 이제 곧 주어질 계시들의 중요성을 마음에 깊이 새기기에 매우 알맞은 방식으로 이루어진다. 이 장을 제대로 이해하기에 합당한 마음 상태는, 우리가 미래를 바라보며 중대한 사건들이 일어나려 한다는 것을 느낄 때, 그 미래가 우리에게는 전적으로 뚫고 들어갈 수 없는 것임을 알 때, 그리고 가장 높은 피조된 지성들의 노력도 그 사건들을 우리 시야에서 감추고 있는 신비한 휘장을 걷어 올리지 못할 때의 상태이다. 그런 상황에서 마음이 엄숙한 경외감에 사로잡히는 것은 우리의 본성에 부합한다. 또한 그 미래를 진지하게 꿰뚫어 보려는 열망을 지닌 사람이 자기 앞에 그 신비한 계시가 담긴 두루마리가 놓여 있는 것을 보면서도, 하늘이나 땅에 그 인을 떼고 장차 올 일을 드러낼 자가 아무도 없음을 느끼고 눈물을 흘리는 것은 우리의 본성의 법칙을 거스르는 일이 아니다. 요한계시록 5:4을 비교하라. 이 장 전체의 목적은 분명히 하나님의 어린양을 높이는 데 있다. 그것은 장차 올 일을 드러내는 권능, 곧 하늘이나 땅의 그 누구에게도 맡겨지지 않은 권능이 그에게 위탁되었음을 보여 줌으로써 이루어진다. 미래에 대한 지식을 모든 피조물의 눈에서 가로막고 있던 신비한 인들을 오직 그만이 뗄 수 있었다는 사실보다 이것을 더 잘 설명해 줄 것은 없다. 또한 이 점을 마음에 새기기에 이 장의 묘사보다 더 적합한 것도 없을 것이다. 곧 하나님의 손에 들린 신비한 책의 제시, 그 책을 펼칠 수 있는 자가 있으면 나아오라고 부르는 천사의 선포, 하늘이나 땅에 그것을 할 수 있는 자가 없다는 사실, 그것을 할 수 있는 자가 없음이 드러났을 때 요한이 흘린 눈물, 유다 지파의 사자가 그것을 할 능력을 가졌다는 장로 중 하나의 확언, 그리고 이 신비한 인들을 떼는 권능이 그에게 위탁된 것을 보고 하늘과 땅과 땅 아래 있는 모든 존재가 드리는 깊은 경배가 그것이다.

이 장의 주요 요점은 다음과 같다.

(1) 요한은 요한계시록 4:1-11에서 하나님이 보좌에 앉아 계신 모습을 묘사한 뒤, 여기 요한계시록 5:1에서 자신이 그분의 오른손에 있는 신비한 두루마리를 보았다고 말한다. 그 두루마리는 안팎에 모두 글이 쓰여 있었으나 일곱 인으로 봉해져 있었다. 그것은 분명히 미래와 관련된 두루마리이며, 장차 올 사건들에 관한 중요한 드러냄을 담고 있었다.

(2) 한 힘센 천사가 등장하여 선포하며, 누가 그 책을 펴고 그 인들을 떼기에 합당한지를 묻는다. 이는 높은 지위에 있는 자가 아니면 그것을 할 수 없음을 분명히 암시한다. 요한계시록 5:2.

(3) 잠시 정적이 흐른다. 하늘에나 땅에나 땅 아래에나, 그것을 하려고 나아오거나 그것을 할 권리를 주장하는 자가 아무도 없다. 요한계시록 5:3.

(4) 요한은 자연스러운 감정의 표현에 자신을 맡긴다. 이는 미래의 비밀들을 알게 되고자 하는 인간 영혼의 갈망과 강렬한 열망을 보여 주는 것으로, 그는 이 신비한 책의 인들을 떼거나 거기에 기록된 것을 읽기에 합당한 자가 아무도 발견되지 않았기 때문에 많은 눈물을 쏟는다. 요한계시록 5:4.

(5) 그가 긴장과 슬픔 가운데 있을 때, 장로 중 하나, 곧 이 미래의 계시들이 유익을 주기 위해 주어질 교회의 대표자들 가운데 하나가 그에게 다가와 그 책을 펼 수 있는 이가 있다고 말한다. 그 인들을 풀 권능을 가진 이가 있다는 것이다. 요한계시록 5:5. 그는 메시아, 곧 유다 지파의 사자이며 다윗의 뿌리이시다. 그는 이제 이 책 전체가 주어진 목적, 곧 그 계시를 나타내기 위해 오신다. 요한계시록 1:1.

(6) 곧바로 요한의 주의는 메시아에게 이끌린다. 그는 보좌 가운데 어린양으로 나타나며, 힘의 상징인 뿔들과 모든 곳을 꿰뚫어 보는 지성의 상징인 눈들을 가지고 있다. 그는 나아와 보좌에 앉으신 이의 손에서 그 책을 받는다. 이는 장차 일어날 사건들을 교회와 세상에 알리는 일이 메시아의 직무임을 상징한다. 요한계시록 5:6-7. 여기서 그는 요한계시록 1장에서 자신을 나타내신 모습과는 다른 형태로 나타난다. 목적이 다르기 때문이다. 거기서는 자신의 본질적 영광에 대한 감각을 마음에 새기기 위해 위엄을 입은 모습으로 나타난다. 여기서는 그의 희생을 기억하게 하는 형태로 나타난다. 이는 아마도 미래가 드러나는 것이 그의 속죄 덕분임을 나타내기 위한 것이며, 그러므로 하늘이나 땅의 다른 누구도 할 수 없었던 일을 그가 나타나 행하는 데 특별한 적절성이 있음을 보이기 위한 것이다.

(7) 책 안의 비밀들을 펼치기 위해 메시아가 나아오신 일, 그리고 그토록 강한 열망의 대상이었던 일이 이루어지도록 그가 "이기셨다"는 사실은 높이 드리는 감사와 찬양의 계기를 제공한다. 요한계시록 5:8-10.

(8) 하늘에서 드려진 이 찬양의 고백은 즉시 우주의 모든 부분에서 응답을 받고 메아리친다. 모든 존재가 어린양이 그가 높임을 받아 맡은 고귀한 직분에 합당하심을 인정하는 데 함께한다. 요한계시록 5:11-13. 보좌 둘레의 천사들, 곧 수천수만에 이르는 이들이 생물들과 장로들과 함께하며, 여기에 하늘과 땅과 땅 아래와 바다에 있는 모든 피조물의 목소리가 더해져, 보좌에 앉으신 이와 어린양께 보편적인 찬양을 돌린다.

(9) 멀리 떨어진 세계들에서 울려 퍼지는 이 큰 찬양의 고백에 생물들은 진심 어린 "아멘"으로 응답하고, 장로들은 엎드려 영원무궁토록 살아 계신 이를 경배한다. 요한계시록 5:14. 온 우주는 이제 주어질 계시들을 놀라운 기대 가운데 바라보고 있으며, 우주의 모든 부분에서 오직 하나님의 어린양만이 그 신비한 인들을 뗄 권리를 가지고 있음을 인정한다. 이제 전개될 일들의 중요성은 이 묘사의 장엄함을 정당화한다. 또한 이 큰 사건들에 대해 이보다 더 숭고한 서론을 상상하기는 불가능할 것이다.

영문 원문

Analysis Of The Chapter

This chapter Revelation 5:1-14 introduces the disclosure of future events. It is done in a manner eminently suited to impress the mind with a sense of the importance of the revelations about to be made. The proper state of mind for appreciating this chapter is that when we look on the future, and are sensible that important events are about to occur; when we feel that that future is wholly impenetrable to us; and when the efforts of the highest created minds fail to lift the mysterious veil which hides those events from our view; it is in accordance with our nature that the mind should be impressed with solemn awe under such circumstances; it is not a violation of the laws of our nature that one who had an earnest desire to penetrate that future, and who saw the volume before him which contained the mysterious revelation, and who yet felt that there was no one in heaven or earth who could break the seals, and disclose what was to come, should weep. Compare Revelation 5:4. The design of the whole chapter is evidently to honor the Lamb of God, by showing that the power was entrusted to him which was confided to no one else in heaven or earth, of disclosing what is to come. Nothing else would better illustrate this than the fact that he alone could break the mysterious seals which barred out the knowledge of the future from all created eyes; and nothing would be better adapted to impress this on the mind than the representation in this chapter - the exhibition of a mysterious book in the hand of God; the proclamation of the angel, calling on any who could do it to open the book; the fact that no one in heaven or earth could do it; the tears shed by John when it was found that no one could do it; the assurance of one of the elders that the Lion of the tribe of Judah had power to do it; and the profound adoration of all in heaven, and in earth, and under the earth in view of the power entrusted to him of breaking these mysterious seals.

The main points in the chapter are these:

(1) Having in Revelation 4:1-11 described God as sitting on a throne, John here Revelation 5:1 represents himself as seeing in his right hand a mysterious volume; written all over on the inside and the outside, yet sealed with seven seals; a volume manifestly referring to the future, and containing important disclosures respecting coming events.

(2) a mighty angel is introduced making a proclamation, and asking who is worthy to open that book, and to break those seals; evidently implying that none unless of exalted rank could do it, Revelation 5:2.

(3) there is a pause: no one in heaven, or in earth, or under the earth, approaches to do it, or claims the right to do it, Revelation 5:3.

(4) John, giving way to the expressions of natural emotion - indicative of the longing and intense desire in the human soul to be made acquainted with the secrets of the future - pours forth a flood of tears because no one is found who is worthy to open the seals of this mysterious book, or to read what was recorded there, Revelation 5:4.

(5) in his state of suspense and of grief, one of the elders - the representatives of that church for whose benefit these revelations of the future were to be made (note on Revelation 4:4) - approaches him and says that there is one who is able to open the book; one who has the power to loose its seals, Revelation 5:5. This is the Messiah - the Lion of the tribe of Judah, the Root of David - coming now to make the disclosure for which the whole book was given, Revelation 1:1.

(6) immediately the attention of John is attracted by the Messiah, appearing as a Lamb in the midst of the throne; with horns, the symbols of strength; and eyes, the symbols of all-pervading intelligence. He approaches and takes the book from the hand of Him that sits on the throne; symbolical of the fact that it is the province of the Messiah to make known to the church and the world the events which are to occur, Revelation 5:6-7. He appears here in a different form from that in which he manifested himself in Revelation 1, for the purpose is different. There he appears clothed in majesty, to impress the mind with a sense of his essential glory. Here he appears in a form that recalls the memory of his sacrifice; to denote, perhaps, that it is in virtue of his atonement that the future is to be disclosed; and that therefore there is a special propriety that he should appear and do what no other one in heaven or earth could do.

(7) the approach of the Messiah to unfold the mysteries in the book, the fact that he had "prevailed" to accomplish what there was so strong a desire should be accomplished, furnishes an occasion for exalted thanksgiving and praise, Revelation 5:8-10.

(8) this ascription of praise in heaven is instantly responded to, and echoed back, from all parts of the universe - all joining in acknowledging the Lamb as worthy of the exalted office to which he was raised, Revelation 5:11-13. The angels around the throne - amounting to thousands of myriads - unite with the living creatures and the elders; and to these are joined the voices of every creature in heaven, on the earth, under the earth, and in the sea, ascribing to Him that sits upon the throne and the Lamb universal praise.

(9) to this loud ascription of praise from far-distant worlds the living creatures respond with a hearty "Amen," and the elders fall down and worship him that lives forever and ever, Revelation 5:14. The universe is held in wondering expectation of the disclosures which are to be made, and from all parts of the universe there is an acknowledgment that the Lamb of God alone has the right to break the mysterious seals. The importance of the developments justifies the magnificence of this representation; and it would not be possible to imagine a more sublime introduction to these great events.

1

Revelation 5:1

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또 내가 보좌에 앉으신 이의 오른손에서 보니 - 곧 하나님에게서 보았다는 말이다. 요한계시록 4:3-4. 거기서 그분의 형상은 묘사되지 않았고, 여기에서도 그분의 "오른손"이 언급된 것 외에는 그 형상에 관한 어떤 암시도 없다. 그 책 또는 두루마리는 요한이 그 형태를 볼 수 있고, 그것이 어떻게 쓰였으며 어떻게 봉해졌는지를 뚜렷하게 볼 수 있도록 그분의 손에 들려 있었던 것으로 보인다.

책 - βιβλίον biblion. 이 단어는 본래 흔히 "책"으로 번역되는 단어(βίβλος biblos)의 지소형이며, 엄밀하게는 작은 책, 또는 크기가 작은 책, 곧 서판이나 편지를 뜻할 것이다(Liddell and Scott, Lexicon). 그러나 이 단어는 어떤 크기의 책이든, 곧 말아 놓은 책, 두루마리, 책자 전체를 가리키는 데 사용된다. 그래서 다음과 같이 쓰인다.

(a) 모세오경, 또는 모세의 율법을 가리킬 때, 히브리서 9:19; 히브리서 10:7.

(b) 생명책을 가리킬 때, 요한계시록 17:8; 요한계시록 20:12; 요한계시록 21:27.

(c) 역시 말아 두었던 서신들을 가리킬 때, 요한계시록 1:11.

(d) 이혼 증서와 같은 문서들을 가리킬 때, 마태복음 19:7; 마가복음 10:4.

작은 책을 명시적으로 말하려는 의도가 있을 때에는 다른 단어(βιβλαρίδιον biblaridion)가 사용된다. 요한계시록 10:2, 요한계시록 10:8-10. 여기서 언급되는 책 또는 두루마리는 일곱째 인을 여는 묘사가 끝날 때까지, 이어지는 장들에 담긴 계시를 포함한 것이었다. 전달될 내용 전체가 일곱 인 안에 포함되어 있었기 때문이다. 그러므로 그 책의 크기를 생각하려면, 여기서 주어진 전달 내용이 자연스럽게 기록되었을 양피지의 분량을 떠올리면 된다. 그 책의 형태는 의심할 바 없이 두루마리 또는 말아 놓은 책의 형태였을 것이다. 고대인들 사이에서 책의 일반적인 형태가 그러했고, 그런 형태의 책은 오늘날 책이 만들어지는 방식의 책자보다 여기서 묘사된 방식처럼 여러 개의 인으로 봉하기가 더 쉬웠기 때문이다. 고대 책의 형태에 대해서는 누가복음 4:17의 주석을 보라. 욥기 19장의 삽화도 그 형태에 대한 추가 설명을 제공할 것이다.

안팎에 썼고 - 헬라어로는 "안과 뒤에"라는 뜻이다. 두루마리를 펼쳐 읽을 때의 편의를 위해 종이나 피지의 한쪽 면에만 쓰는 것이 관례였다. 때로 책이 오늘날의 책처럼 잎들을 묶은 형태였다면, 지금 한 페이지의 양면에 인쇄하듯이 그 잎의 양면에 쓰는 것이 보통이었다. 그러나 다른 형태, 곧 두루마리 형태에서는 양피지의 양면에 쓰는 일이 매우 드물었고, 필사 재료가 부족했거나, 예상한 것보다 내용이 많아졌거나, 무언가 빠뜨린 것이 있었을 때가 아니면 결코 그렇게 하지 않았다. 요한이 보좌에 앉으신 이의 손에 들려 있는 양피지의 양면을 모두 보았다고 가정할 필요는 없다. 그가 뒤쪽에 글이 쓰여 있는 것은 자연스럽게 보았을 것이며, 그 책이 봉해져 있었으므로 안쪽에도 보통 방식대로 글이 쓰여 있다고 추론했을 것이다.

일곱 인으로 봉하였더라 - 고대의 봉인 방식에 대해서는 마태복음 27:66의 주석을 보라. 욥기 38:14의 주석과도 비교하라. 한 책을 묶는 데 이례적인 수인 일곱 개의 인이 있었다는 사실은 자연스럽게 요한의 주의를 끌었을 것이다. 다만 그 수에 어떤 의미가 있다고 그가 즉시 생각했을지는 알 수 없다. 그 인들이 어떤 방식으로 책에 붙어 있었는지는 명시되어 있지 않다. 그러나 각각의 인이 그 책의 한 부분을 닫고 있었고, 하나의 인이 떼어져 그것이 고정하도록 되어 있던 부분이 펼쳐지면 두 번째 인에 이르게 되며, 다음 부분을 읽으려면 다시 그것을 떼어야 했다는 점은 분명하다. 바깥 인은 실제로 전체를 묶고 있었을 것이다. 그러나 그것이 떼어졌다고 해서, 이어지는 각각의 인이 떼어지지 않는 한 책 전체에 접근할 수 있었던 것은 아니다. 이 배열은 온 미래가 우리에게 알려져 있지 않으며, 어떤 한 부분의 드러남은 전체를 알려면 반드시 필요하지만 모든 것을 드러내지는 않고, 아직 떼어지지 않은 인을 차례로 남겨 두며, 우리가 모든 것을 알고자 한다면 그 인들이 하나씩 차례로 모두 떼어져야 한다는 사상을 암시하려는 의도가 아니었을까? 이것들이 어떻게 배열되어 있었는지는 요한이 말하지 않는다. 가정할 필요가 있는 것은 다만, 그 두루마리가 말려 갈 때 그 가장자리에 일곱 인이 차례로 붙어 있어서, 각 개봉이 다음 인에 이르는 곳까지만 펼쳐지고, 거기서 펼침이 멈추게 되었다는 점이다. 누구든지 종이 한 장을 말아 핀이나 연속된 인들로 고정해 보면, 이 장면을 충분히 정확하게 나타낼 수 있다.

영문 원문

And I saw in the right hand of him that sat on the throne - Of God, Revelation 4:3-4. His form is not described there, nor is there any intimation of it here except the mention of his." right hand." The book or roll seems to have been so held in his hand that John could see its shape, and see distinctly how it was written and sealed.

A book - βιβλίον biblion This word is properly a diminutive of the word commonly rendered "book" (βίβλος biblos), and would strictly mean a small book, or a book of diminutive size - a tablet, or a letter (Liddell and Scott, Lexicon). It is used, however, to denote a book of any size - a roll, scroll, or volume; and is thus used:

(a) to denote the Pentateuch, or the Mosaic law, Hebrews 9:19; Hebrews 10:7;

(b) the book of life, Revelation 17:8; Revelation 20:12; Revelation 21:27;

(c) epistles which were also rolled up, Revelation 1:11;

(d) documents, as a bill of divorce, Matthew 19:7; Mark 10:4.

When it is the express design to speak of a small book, another word is used (βιβλαρίδιον biblaridion), Revelation 10:2, Revelation 10:8-10. The book or roll referred to here was what contained the revelation in the subsequent chapters, to the end of the description of the opening of the seventh seal - for the communication that was to be made was all included in the seven seals; and to conceive of the size of the book, therefore, we are only to reflect on the amount of parchment that would naturally be written over by the communications here made. The form of the book was undoubtedly that of a scroll or roll; for that was the usual form of books among the ancients, and such a volume could be more easily sealed with a number of seals, in the manner here described, than a volume in the form in which books are made now. On the ancient form of books, see the notes on Luke 4:17. The engraving in Job 19, will furnish an additional illustration of their form.

Written within and on the back side - Greek, "within and behind." It was customary to write only on one side of the paper or vellum, for the sake of convenience in reading the volume as it was unrolled. If, as sometimes was the case, the book was in the same form as books are now - of leaves bound together - then it was usual to write on beth sides of the leaf, as both sides of a page are printed now. But in the other form it was a very uncommon thing to write on both sides of the parchment, and was never done unless there was a scarcity of writing material; or unless there was an amount of matter beyond what was anticipated; or unless something had been omitted. It is not necessary to suppose that John saw both sides of the parchment as it was held in the hand of him that sat on the throne. That it was written on the back side he would naturally see, and, as the book was sealed, he would infer that it was written in the usual manner on the inside.

Sealed with seven seals - On the ancient manner of sealing, see the notes on Matthew 27:66; compare the notes on Job 38:14. The fact that there were seven seals - an unusual number in fastening a volume - would naturally attract the attention of John, though it might not occur to him at once that there was anything significant in the number. It is not stated in what manner the seals were attached to the volume, but it is clear that they were so attached that each seal closed one part of the volume, and that when one was broken and the portion which that was designed to fasten was unrolled, a second would be come to, which it would be necessary to break in order to read the next portion. The outer seal would indeed bind the whole; but when that was broken it would not give access to the whole volume unless each successive seal were broken. May it not have been intended by this arrangement to suggest the idea that the whole future is unknown to us, and that the disclosure of any one portion, though necessary if the whole would be known, does not disclose all, but leaves seal after seal still unbroken, and that they are all to be broken one after another if we would know all? How these were arranged, John does not say. All that is necessary to be supposed is, that the seven seals were put successively upon the margin of the volume as it was rolled up, so that each opening would extend only as far as the next seal, when the unrolling would be arrested. Anyone, by rolling up a sheet of paper, could so fasten it with pins, or with a succession of seals, as to represent this with sufficient accuracy.

2

Revelation 5:2

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또 내가 힘센 천사를 보니 - 큰 힘을 부여받은 천사이다. 마치 그 질문을 큰 음성으로 발할 수 있으려면 그러한 힘이 필요했던 것처럼 표현된다. "호메로스는 자신의 전령들을 힘 있고 건장한 사람들로 묘사한다. 이는 그들에게 깊고 강한 음성을 돌리는 것이 일관되게 보이도록 하기 위해서이다"(Prof. Stuart). 제기될 질문은 지극히 중대한 것이었다. 그것은 하늘에 있는 모든 이들, 땅 위에 있는 모든 이들, 땅 아래 있는 모든 이들에게 던져질 것이었으므로, 그 목소리가 그 멀리 떨어진 모든 세계들에 들릴 만큼 강한 천사가 여기 등장한다.

큰 음성으로 외쳐 이르되 - 곧 전령이나 포고자처럼 외쳤다는 뜻이다. 그는 여기서 스스로 움직여 나선 자라기보다 이 직무에 임명된 자로 소개된다. 그 의도는 의심할 바 없이, 이제 곧 주어질 드러냄들이 얼마나 중요한지를 마음에 새기게 하는 동시에, 어떤 피조된 능력으로도 미래를 꿰뚫어 볼 수 없다는 사실을 느끼게 하는 데 있다. 가장 높은 천사들 가운데 하나가 이런 선포를 한다는 사실은 그 중요성을 충분히 보여 줄 것이다. 또한 그런 존재가 바로 그런 선포를 하는 행위 자체를 통해, 자신이 그 드러냄들을 이룰 수 없고 따라서 같은 지위에 있는 모든 존재도 그것을 이룰 수 없음을 사실상 고백한다는 점은, 미래의 계시들이 단순한 피조된 능력을 넘어선다는 것을 보여 줄 것이다.

누가 그 책을 펴며 ... 합당하냐 - 곧 누가 그것을 하도록 허가받고 또 그것을 할 수 있을 만큼 높임받은 지위와 포괄적인 속성들을 지닌다는 의미에서 "합당하냐"는 말이다. 달리 말하면, 그것을 할 수 있게 하는 모든 종류의 필요한 자질을 누가 가지고 있느냐는 뜻이다. 그가 거룩하신 하나님의 자리로 나아가 그분의 손에서 책을 받는 것이 정당화되려면, 탁월한 성격의 도덕적 자질들이 필요할 것이다. 미래를 꿰뚫어 보고 사용된 상징들의 의미를 드러내려면, 어떤 피조물의 능력도 넘어서는 능력이 필요할 것이다. 그 책이 보좌에 앉으신 이의 손에 들려 있고 이런 방식으로 봉해져 있었다는 사실 자체는, 하나님이 그 드러냄을 직접 주시려는 것이 아님을 충분히 증명한다. 그래서 넓은 우주 안에 지위나 성품이나 직무에 의해 그 신비한 책을 펼 권한을 받을 자가 누구인지 묻는 질문이 자연스럽게 일어난 것이다.

영문 원문

And I saw a strong angel - An angel endowed with great strength, as if such strength was necessary to enable him to give utterance to the loud voice of the inquiry. "Homer represents his heralds as powerful, robust men, in order consistently to attribute to them deep-toned and powerful voices" (Prof. Stuart). The inquiry to be made was one of vast importance; it was to be made of all in heaven, all on the earth, and all under the earth, and hence an angel is introduced so mighty that his voice could be heard in all those distant worlds.

Proclaiming with a loud voice - That is, as a herald or crier. He is rather introduced here as appointed to this office than as self-moved. The design undoubtedly is to impress the mind with a sense of the importance of the disclosures about to be made, and at the same time with a sense of the impossibility of penetrating the future by any created power. That one of the highest angels should make such a proclamation would sufficiently show its importance; that such an one, by the mere act of making such a proclamation, should practically confess his own inability, and consequently the inability of all of similar rank, to make the disclosures, would show that the revelations of the future were beyond mere created power.

Who is worthy to open the book, ... - That is, who is "worthy" in the sense of having a rank so exalted, and attributes so comprehensive, as to authorize and enable him to do it. In other words, who has the requisite endowments of all kinds to enable him to do it? It would require moral qualities of an exalted character to justify him in approaching the seat of the holy God, to take the book from his hands; it would require an ability beyond that of any created being to penetrate the future, and disclose the meaning of the symbols which were employed. The fact that the book was held in the hand of him that was on the throne, and sealed in this manner, was in itself a sufficient proof that it was not his purpose to make the disclosure directly, and the natural inquiry arose whether there was anyone in the wide universe who, by rank, or character, or office, would be empowered to open the mysterious volume.

3

Revelation 5:3

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하늘 위에나 - 아무도, 곧 οὐδεὶς oudeis이다. 원문에는 사람으로 한정하는 말이 없다. 그 뜻은 하늘에 있는 아무 존재도, 분명히 그곳의 피조된 존재들을 가리키는데, 그 책을 펼 수 없었다는 것이다. 여기서 천사들도 미래를 꿰뚫어 보고 장차 올 일을 드러낼 수 없다는 사실이 가르쳐지는 것이 아닌가? 이 점에서 그들의 능력도 사람의 능력처럼 제한되어 있지 않은가?

땅 위에나 - 모든 부류의 사람들 가운데서, 곧 현자들, 신학자들, 선지자들, 철학자들 가운데서, 그들 중 누가 미래를 꿰뚫어 보고 장차 올 일을 드러낼 수 있었는가?

땅 아래에나 - 이 구분들은 일상적인 언어로 우주를 이룬다. 곧 위 하늘에 있는 것, 땅 위에 있는 것, 그리고 땅 아래에 있는 모든 것, 곧 죽은 자들의 거처이다. 여기에는 이른바 강령술의 학문에 대한 암시와, 죽은 자들조차 미래를 꿰뚫어 보고 장차 올 일을 드러낼 수 없다는 선언이 들어 있지 않은가? 이사야 8:19의 주석과 비교하라. 이 모든 큰 영역들 가운데서, 그 신비한 두루마리가 담고 있을 내용을 드러내는 직무를 맡기에 자격 있는 자는 아무도 나아오지 않았다.

능히 책을 펴거나 - 그것을 할 능력, 곧 ἠδύνατε ēdunate를 가졌다는 뜻이다. 그것은 그들의 능력을 넘어서는 일이었다. 설령 그 일을 시도하는 것이 정당해 보일 만큼의 지위와 도덕적 성품을 지닌 자가 발견되었다 하더라도, 장차 올 사건들에 관해 기록된 것을 읽을 능력을 가진 자는 아무도 없었다.

보거나 하지 못하더라 - 곧 그 안에 쓰인 것을 볼 수 있도록 인들을 떼어 여는 일을 할 수 없었다는 뜻이다. 단순히 그 책을 보는 것만이 그들의 능력을 넘어섰던 것이 아님은, 요한 자신이 보좌에 앉으신 이의 손에 있는 그 책을 보았다는 사실에서 분명하다. 또한 요한계시록 5:5에서도 그 의미에서는 장로들이 그것을 보았음이 분명하다. 그러나 아무도 그 내용물을 살펴볼 수 없었고, 그 책의 내부에 접근하여 거기에 무엇이 쓰였는지 볼 수 없었다. 요한계시록 5:1에서처럼, 그 양피지 양면에 글이 쓰여 있다는 것은 볼 수 있었으나, 그 글이 무엇인지는 아무도 알 수 없었다.

영문 원문

And no man in heaven - No one - οὐδεὶς oudeis. There is no limitation in the original to man. The idea is, that there was no one in heaven - evidently alluding to the created beings there - who could open the volume. Is it not taught here that angels cannot penetrate the future, and disclose what is to come? Are not their faculties limited in this respect like those of man?

Nor in earth - Among all classes of people - sages, divines, prophets, philosophers - who among those have ever been able to penetrate the future, and disclose what is to come?

Neither under the earth - These divisions compose, in common language, the universe: what is in heaven above; what is on the earth; and whatever there is under the earth - the abodes of the dead. May there not be an allusion here to the supposed science of necromancy, and an assertion that even the dead cannot penetrate the future, and disclose what is to come? Compare the notes on Isaiah 8:19. In all these great realms no one advanced who was qualified to undertake the office of making a disclosure of what the mysterious scroll might contain.

Was able to open the book - Had ability - ἠδύνατε ēdunate - to do it. It was a task beyond their power. Even if anyone had been found who had a rank and a moral character which might have seemed to justify the effort, there was no one who had the power of reading what was recorded respecting coming events.

Neither to look thereon - That is, so to open the seals as to have a view of what was written therein. That it was not beyond their power merely to see the book is apparent from the fact that John himself saw it in the hand of him that sat on the throne; and it is evident also Revelation 5:5 that in that sense the elders saw it. But no one could prevail to inspect the contents, or so have access to the interior of the volume as to be able to see what was written there. It could be seen, indeed Revelation 5:1, that it was written on both sides of the parchment, but what the writing was no one could know.

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Revelation 5:4

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내가 크게 울었더니, 이는 합당한 자가 보이지 아니함이러라 ... - 헬라어는 요한계시록 5:3에서처럼 아무도 없었다는 뜻이다. 천사의 선포에 어떤 응답이 있는지 보려고 잠시 멈춘 것처럼 보인다. 아무도 없었으므로, 요한은 깊은 감정에 사로잡혀 많은 눈물을 흘렸다. 여기서 사도의 눈물은 사람들의 마음에서 끊임없이 일어나는 두 가지 일을 보여 주는 실례로 볼 수 있다.

(1) 미래를 꿰뚫어 보고자 하는 강한 열망이다. 장차 올 일을 가리고 있는 신비한 휘장을 들어 올리고, 우리 앞에 서 있는 듯하며 이후에 있을 일을 우리 시야에서 가려 버리는 어두운 벽을 뚫을 어떤 길을 찾고자 하는 열망이다. 사람들은 아직 장차 올 일의 기록을 담고 있는 봉해진 책을 읽으려는 시도보다 더 간절한 노력을 한 적이 없었다. 꿈과 징조와 점술과 점성술과 새의 비행과 강령술을 통해, 사람들은 이후에 있을 일을 알아내려고 애써 왔다. 그러한 강렬한 열망의 표현에 대해서는 Foster's Life and Correspondence, vol. i. p. 111, and vol. ii. pp. 237, 238을 비교하라.

(2) 사도의 울음은 사람들이 미래를 꿰뚫어 보려는 모든 노력이 실패할 때, 그리고 결국 자신들이 완전히 어둠 속에 남겨져 있음을 느낄 때 자주 경험하는 깊은 슬픔의 사례로 볼 수 있다. 인간의 능력에는 절대적인 한계가 있다는 생각, 사람이 자기 노력으로 도달할 수 있는 것은 결국 불확실한 추측뿐이라는 생각, 그리고 자연으로 하여금 말하게 하여 장차 올 일을 드러내게 할 수 있는 길이 없다는 생각 앞에서, 영혼은 자주 슬픔에 압도되고 눈은 자주 비애로 가득 찬다. 사람은 여기서보다 더 자신이 묶여 있고 자신의 능력이 제한되어 있음을 느끼는 곳이 없다. 또한 자신의 바람과 성취 사이에 이토록 강렬한 불균형이 있음을 느끼는 곳도 없다. 미래를 벗겨 보려는 우리의 시도에서만큼 우리가 하나님의 도움을 절대적으로 필요로 한다고 느끼는 일은 없다. 계시가 없다면 사람은 절망 속에서 울 수밖에 없을 것이다.

영문 원문

And I wept much, because no man was found worthy ... - Greek, as in Revelation 5:3, no one. It would seem as if there was a pause to see if there were any response to the proclamation of the angel. There being none, John gave way to his deep emotions in a flood of tears. The tears of the apostle here may be regarded as an illustration of two things which are occurring constantly in the minds of people:

(1) The strong desire to penetrate the future; to lift the mysterious veil which shrouds what is to come; to find some way to pierce the dark wall which seems to stand up before us, and which shuts from our view what is to be hereafter. There have been no more earnest efforts made by people than those which have been made to read the scaled volume which contains the record of what is yet to come. By dreams, and omens, and auguries, and astrology, and the flight of birds, and necromancy, people have sought anxiously to ascertain what is to be hereafter. Compare, for an expression of that intense desire, Foster's Life and Correspondence, vol. i. p. 111, and vol. ii. pp. 237, 238.

(2) The weeping of the apostle may be regarded as an instance of the deep grief which people often experience when all efforts to penetrate the future fail, and they feel that after all they are left completely in the dark. Often is the soul overpowered with grief, and often are the eyes filled with sadness at the reflection that there is an absolute limit to the human powers; that all that man can arrive at by his own efforts is uncertain conjecture, and that there is no way possible by which he can make nature speak out and disclose what is to come. Nowhere does man find himself more fettered and limited in his powers than here; nowhere does he feel that there is such an intense disproportion between his desires and his attainments. In nothing do we feel that we are more absolutely in need of divine help than in our attempts to unveil the future; and were it not for revelation man might weep in despair.

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Revelation 5:5

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장로 중의 하나가 내게 말하되 - 요한계시록 4:4 주석을 보라. 이 메시지가 천사가 아니라 장로 중 하나를 통해 전달된 데 대해 특별한 이유가 제시되어 있지는 않다. 그러나 장로들이 교회의 대표자들이었다면(요한계시록 4:4 주석 참조), 그들이 요한의 근심 가운데 그에게 말을 건넨 것은 적절한 일이었다. 그들은 하늘에 있었지만, 교회의 복지와 관련된 모든 일에 깊은 관심을 가지고 있었고, 아직 요한에게는 알려지지 않았던 사실, 곧 미래의 계시를 담고 있는 신비한 두루마리를 여는 권능이 특별히 메시아에게 맡겨져 있다는 사실을 이해하도록 허락받았다. 이러한 지식을 가지고 있었으므로, 그들은 그토록 신비한 것이 알려질 것이라는 소망으로 요한을 위로할 준비가 되어 있었다.

울지 말라 - 곧 눈물을 흘릴 이유가 없다는 뜻이다. 네가 그토록 간절히 원하는 목적은 이루어질 수 있다. 그 인들을 뗄 수 있고, 그 두루마리를 펼쳐 그 안에 기록된 것을 읽을 수 있는 이가 있다.

보라, 유다 지파의 사자가 - 이것은 의심할 여지 없이 주 예수를 가리킨다. 여기서 설명해야 할 점은 그가 왜 사자라고 불리며, 왜 유다 지파의 사자라고 말해지는가 하는 것이다.

(a) 첫째 점에 관하여: 이 명칭은 메시아에게 다른 곳에서는 주어지지 않았지만, 이 대목에서 사용된 적절성을 이해하기는 어렵지 않다. 사자는 짐승들의 왕이요 숲의 군주이므로, 왕적 권위와 능력을 지닌 이를 상징하게 된다(요한계시록 4:7 주석 참조). 이 명칭은 바로 그러한 의미로 여기서 사용된다. 그리스도께서 인들을 여실 권능을 가지셨기 때문에, 곧 사자가 숲에서 다스리듯 그가 우주를 다스리시며 모든 사건이 그의 통제 아래 있는 것처럼 보이기 때문에, 여기서 그에게 이 이름이 주어진 것이다.

(b) 다른 점에 관하여: 그가 “유다 지파의 사자”라고 불리는 것은 의심할 여지 없이 창세기 49:9의 예언, “유다는 사자 새끼로다. 내 아들아, 너는 먹이를 찢고 올라갔도다. 그가 엎드리고 웅크림이 사자 같고 암사자 같으니”라는 말씀과, 메시아께서 유다 지파에 속하셨다는 사실을 가리킨다. 창세기 49:10과 비교하라. 이 표현의 사용은 요한의 이해 속에서 그를 그 예언과 연결시켰을 것이며, 그가 통치자이거나 지배권을 가진 분이라는 생각을 떠올리게 했을 것이다. 그러므로 그러한 분에게 이 인들을 떼는 권능이 맡겨지는 것은 적절한 일이었다.

다윗의 뿌리가 - 이는 다윗이 나무가 뿌리에서 나오듯 그에게서 나왔다는 의미의 다윗의 뿌리가 아니라, 그 자신이 다윗에게서 나온 “뿌리의 싹” 또는 순이라는 의미이다. 곧 썩고 쓰러진 나무에서 새싹이나 순이 돋아나듯, 그가 다윗에게서 나오셨다는 뜻이다. 이사야 11:1 주석을 보라. 이 표현은 그를 이스라엘의 위대하고 영광스러운 군주였던 다윗과 직접 연결하며, 그가 다윗의 보좌를 차지할 권리를 가진 분임을 나타낸다. 이처럼 하나님의 백성을 다스리는 분으로서, 그에게 이 인들을 여는 일이 맡겨지는 것은 적절하였다.

이기셨으니 - 곧 그는 싸움이나 투쟁의 결과로 이 권능을 얻으셨다는 뜻이다. 여기 사용된 단어, 곧 ἐνίκησεν(enikēsen)은 그러한 싸움이나 투쟁을 가리키며, 본래 승리자로 나오다, 이기다, 정복하다, 굴복시키다라는 의미를 가진다. 여기서의 사상은 그가 이 일을 행할 권능을 가지신 것, 또는 그가 이 일을 행하시는 이유가 그가 승리자가 되신 싸움의 결과라는 것이다. 장차 드러날 일련의 사건들, 곧 종교의 최종 승리로 귀결될 사건들이 악의 세력들과 벌인 그의 싸움의 결과였으므로, 그 계시가 그에 의해 이루어지는 데에는 특별한 적절성이 있었다. 이 절이 가르치는 진리는 다음과 같다.

(1) 미래에 관하여 밝히 드러내는 권능은 메시아에게 맡겨져 있다는 것, 그리고

(2) 그에게 관한 한, 이것은 그가 친히 감당하신 싸움이나 투쟁의 결과라는 것이다.

영문 원문

And one of the elders saith unto me - See the notes on Revelation 4:4. No particular reason is assigned why this message was delivered by one of the elders rather than by an angel. If the elders were, however (see the notes on Revelation 4:4), the representatives of the church, there was a propriety that they should address John in his trouble. Though they were in heaven, they were deeply interested in all that pertained to the welfare of the church, and they had been permitted to understand what as yet was unknown to him, that the power of opening the mysterious volume which contained the revelation of the future was entrusted particularly to the Messiah. Having this knowledge, they were prepared to comfort him with the hope that what was so mysterious would be made known.

Weep not - That is, there is no occasion for tears. The object which you so much desire can be obtained. There is one who can break those seals, and who can unroll that volume and read what is recorded there.

Behold, the Lion of the tribe of Judah - This undoubtedly refers to the Lord Jesus; and the points needful to be explained are, why he is called a Lion, and why be is spoken of as the Lion of the tribe of Judah:

(a) As to the first: This appellation is not elsewhere given to the Messiah, but it is not difficult to see its propriety as used in this place. The lion is the king of beasts, the monarch of the forest, and thus becomes an emblem of one of kingly authority and of power (see the notes on Revelation 4:7), and as such the appellation is used in this place. It is because Christ has power to open the seals - as if he ruled over the universe, and all events were under his control, as the lion rules in the forest - that the name is here given to him.

(b) As to the other point: He is called the "Lion of the tribe of Judah," doubtless, with reference to the prophecy in Genesis 49:9 - "Judah is a lion's whelp: from the prey, my son, thou art gone up: he stooped down, he couched as a lion, and as an old lion"; and from the fact that the Messiah was of the tribe of Judah. Compare Genesis 49:10. This use of the term would connect him in the apprehension of John with the prophecy, and would suggest to him the idea of his being a ruler, or having dominion. As such, therefore, it would be appropriate that the power of breaking these seals should be committed to him.

The Root of David - Not the Root of David in the sense that David sprung from him as a tree does from a root, but in the sense that he himself was a "root-shoot" or sprout from David, and had sprung from him as a shoot or sprout springs up from a decayed and fallen tree. See the notes on Isaiah 11:1. This expression would connect him directly with David, the great and glorious monarch of Israel, and as having a right to occupy his throne. As one thus ruling over the people of God, there was a propriety that to him should be entrusted the task of opening these seals.

Hath prevailed - That is, he has acquired this power as the result of a conflict or struggle. The word used here - ἐνίκησεν enikēsen - refers to such a conflict or struggle, properly meaning to come off victor, to overcome, to conquer, to subdue; and the idea here is, that his power to do this, or the reason why he does this, is the result of a conflict in which he was a victor. As the series of events to be disclosed, resulting in the final triumph of religion, was the effect of his conflicts with the powers of evil, there was a special propriety that the disclosure should be made by him. The truths taught in this verse are:

(1) that the power of making disclosures, in regard to the future, is entrusted to the Messiah; and,

(2) that this, so far as he is concerned, is the result of a conflict or struggle on his part.

6

Revelation 5:6

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내가 또 보니, 보좌 가운데에 - 그가 보좌 자체의 한가운데 있었다고 생각해서는 안 된다. 다만 보좌와 장로들과 생물들이 보일 때, 그는 두드러지게 보이는 대상이었다. 그는 보좌와 생물들과 장로들로 이루어진 무리의 가운데 있는 것처럼 보이도록 자리하고 있었다.

네 생물 가운데에 - 요한계시록 4:6 주석을 보라.

어린양이 서 있었는데 - 어린양은 메시아에게 자주 주어지는 명칭인데, 그 이유는 두 가지다.

(1) 어린양은 무죄함의 상징이기 때문이며,

(2) 어린양은 흔히 제물로 드려졌기 때문이다. 요한복음 1:29 주석과 비교하라.

죽임을 당한 것 같더라 - 곧 어떤 방식으로든 죽임을 당한 듯한 모습을 지니고 있었다는 뜻이다. 그에게 죽임을 당했다는 어떤 표시나 징표가 있었다는 말이다. 그것들이 무엇이었는지는 저자가 구체적으로 말하지 않는다. 피로 덮여 있었거나 치명적인 상처의 흔적들이 있었다면, 그 묘사가 요구하는 바는 모두 충족되었을 것이다. 구속자께서 수행하신 위대한 일, 곧 죄를 위한 속죄를 이루신 일이 이렇게 요한에게 제시되었으므로, 요한은 즉시 그를 알아보았고, 왜 인들을 떼는 직무가 그에게 맡겨졌는지를 보았다. 이 표상은 순전히 상징적인 것임을 유의해야 한다. 구속자께서 실제로 이 형태를 취하셨다거나, 하늘에서 이 형태로 나타나신다고 생각해서는 안 된다. 하늘에 문자적인 보좌와 유리 바다가 있고, 거기에 “자리들”과 “장로들”과 “금 면류관들”이 있다고 생각해서는 안 되는 것과 마찬가지로, 구속자께서 많은 눈과 뿔을 가진 어린양으로 하늘에 문자 그대로 나타나신다고 생각해서도 안 된다.

일곱 뿔이 있고 - 권위와 능력의 상징이다. 뿔은 능력과 지배권의 상징이기 때문이다. 신명기 33:17, 열왕기상 22:11, 예레미야 48:25, 스가랴 1:18, 다니엘 7:24와 비교하라. 이 상징의 적절성은 동물의 힘이 뿔에 있으며, 동물이 다른 동물들을 이기는 것도 이 뿔로 말미암는다는 사실에 근거한다. 여기서 일곱이라는 숫자는 다른 곳에서처럼 완전함을 나타내도록 의도된 것으로 보인다. 요한계시록 1:4 주석을 보라. 그 의미는 그가 완전한 지배권을 나타낼 만큼 충분히 많은 뿔을 가지고 있었다는 것이다.

일곱 눈이 있더라 - 지성의 상징이다. 여기서도 일곱이라는 숫자는 완전함을 나타내며, 그 사상은 그가 모든 것을 살필 수 있다는 것이다. 요한은 “어린양” 위에서 뿔과 눈이 서로 어떻게 배치되어 있었는지에 관해 아무 말도 하지 않으며, 그것이 어떠했는지 추측하려는 시도는 헛되다. 전체 표상은 상징적이며, 우리는 그 모습이 요한에게 어떻게 나타났는지 정확한 개념을 형성할 수 없더라도 그 상징의 의미는 이해할 수 있다.

이는 온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영이라 - 요한계시록 1:4 주석을 보라. 곧 그것들이 하나님의 일곱 영을 대표한다는 뜻이거나, 한 신적 영의 다양한 작용을 대표한다는 뜻이다. 눈은 지성의 상징이다. 외부 대상들이 눈을 통해 우리에게 보이게 되기 때문이다. 그러므로 눈은 모든 곳에 두루 미쳐 모든 것을 살피고 보는 영을 잘 대표할 수 있다. 이러한 관점에서 눈은 애굽 사람들 사이에서 신성의 표상이었다. 여기서 “일곱 영”으로 의도된 것은 의심할 여지 없이 요한계시록 1:4에서와 같은 것이다. 그리고 거기서 가정한 것처럼, 그 언급이 성령을 그의 다양한 작용과 관련하여 가리키는 것이라면, 여기서의 의미는 그 영의 작용들이 구속자의 사역과 연결된 것으로 보아야 한다는 것이다. 이처럼 성령의 모든 작용은 구속의 사역과 연결되어 있으며, 또한 그 일부이다. “온 땅에 보내심을 받은”이라는 표현은 그 영이 모든 것에 두루 미친다는 사실을 가리킨다. 하나님의 영은 종종 보내심을 받거나 부어지는 것으로 표현된다. 여기서의 의미는 그의 작용들이 마치 그가 모든 것을 살피고 모든 곳에서 역사하도록 보내심을 받은 것과 같다는 것이다. 고린도전서 12:6-11과 비교하라.

영문 원문

And I beheld, and, lo, in the midst of the throne - We are not to suppose that he was in the center of the throne itself, but he was a conspicuous object when the throne and the elders and the living beings were seen. He was so placed as to seem to be in the midst of the group made up of the throne, the living beings, and the elders.

And of the four beasts - See the notes at Revelation 4:6.

Stood a Lamb - An appellation often given to the Messiah, for two reasons:

(1) because the lamb was an emblem of innocence and,

(2) because a lamb was offered commonly in sacrifice. Compare the notes on John 1:29.

As it had been slain - That is, in some way having the appearance of having been slain; having some marks or indications about it that it had been slain. What those were the writer does not specify. If it were covered with blood, or there were marks of mortal wounds, it would be all that the representation demands. The great work which the Redeemer performed - that of making an atonement for sin - was thus represented to John in such a way that he at once recognized him, and saw the reason why the office of breaking the seals was entrusted to him. It should be remarked that this representation is merely symbolic, and we are not to suppose that the Redeemer really assumed this form, or that he appears in this form in heaven. We should no more suppose that the Redeemer appear: literally as a lamb in heaven with numerous eyes and horns, than that there is a literal throne and a sea of glass there; that there are "seats" there, and "elders," and "crowns of gold."

Having seven horns - Emblems of authority and power - for the horn is a symbol of power and dominion. Compare Deuteronomy 33:17; 1 Kings 22:11; Jeremiah 48:25; Zechariah 1:18; Daniel 7:24. The propriety of this symbol is laid in the fact that the strength of an animal is in the horn, and that it is by this that he obtains a victory over other animals. The number seven here seems to be designed, as in other places, to denote completeness. See the notes on Revelation 1:4. The meaning is, that he had so large a number as to denote complete dominion.

And seven eyes - Symbols of intelligence. The number seven here also denotes completeness; and the idea is, that he is able to survey all things. John does not say anything as to the relative arrangement of the horns and eyes on the "Lamb," and it is vain to attempt to conjecture how it was. The whole representation is symbolical, and we may understand the meaning of the symbol without being able to form an exact conception of the figure as it appeared to him.

Which are the seven Spirits of God sent forth into all the earth - See the notes on Revelation 1:4. That is, which represent the seven Spirits of God; or the manifold operations of the one Divine Spirit. As the eye is the symbol of intelligence - outward objects being made visible to us by that - so it may well represent an all-pervading spirit that surveys and sees all things. The eye, in this view, among the Egyptians was an emblem of the Deity. By the "seven Spirits" here the same thing is doubtless intended as in Revelation 1:4; and if, as there supposed, the reference is to the Holy Spirit considered with respect to his manifold operations, the meaning here is, that the operations of that Spirit are to be regarded as connected with the work of the Redeemer. Thus, all the operations of the Spirit are connected with, and are a part of, the work of redemption. The expression "sent forth into all the earth," refers to the fact that that Spirit prevades all things The Spirit of God is often represented as sent or poured out; and the meaning here is, that his operations are as if he was sent out to survey all things and to operate everywhere. Compare 1 Corinthians 12:6-11.

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Revelation 5:7

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그가 나아와 오른손에서 그 책을 취하시니 ... - 마치 그것이 그의 지위나 직무상 그에게 속한 것처럼 보인다. 여기에는 어린양에 관해 말해진 내용과 잘 맞지 않는 점에서 생기는 어려움이 있으며, 그것은 쉽게 해결되지 않는다. 그 어려움은 어린양이 어떻게 그것을 들고 계신 분의 손에서 책을 취할 수 있었는지를 생각하는 데 있다. 이를 해결하기 위해 여러 설명이 제시되었다.

(1) 비트링가(Vitringa)는 메시아께서 어린양으로 나타나신 것은, 요한계시록 4:7의 네 생물이 사자와 송아지와 독수리를 닮았다고 말해지는 것과 같은 의미일 뿐이라고 본다. 곧 그들은 머리 부분에서만 그런 유사성을 지녔고, 몸은 사람의 몸이었다는 것이다. 따라서 그는 구주께서 윗부분에 관해서는 어린양을 닮으셨지만, 몸의 앞부분에는 손들이 붙어 있어서 그것으로 책을 취하실 수 있었다고 가정한다. 그러나 이 가정에는 큰 난점들이 있다. 요한이 이런 종류의 것을 전혀 암시하지 않았다는 점 외에도, 구속자가 괴물처럼 묘사되었으리라는 것은 모든 개연성에 반한다. 그가 어린양으로 묘사된 것에는 마음에 부적절하거나 불쾌하게 와 닿는 것이 없다. 그는 자주 이런 방식으로 언급되며, 그 형상은 마음에 받아들일 만한 것이다. 그러나 우리가 그를 가슴이나 옆구리에서 사람의 손들이 나와 있는 존재로 생각하거나, 사람과 동물의 형태가 뒤섞인 존재로 생각한다면, 이 표상의 모든 아름다움과 적합성은 무너진다. 비정상적으로 많은 뿔과 눈을 가지고 있다는 표상은 같은 의미에서 부조화하게 느껴지지 않는다. 그 수가 늘어났다고 하더라도, 그것들은 붙어 있는 동물에게 본래 속하는 것들이기 때문이다.

(2) 또 다른 가정은 스튜어트 교수(Prof. Stuart)가 제시한 것으로, 구주께서 책을 취하고 그것을 여시려고 나아가실 때 그 형태가 바뀌어 사람의 모습을 다시 취하셨다는 것이다. 이것은 전체 난점을 해소할 수 있다. 이에 대한 유일한 반론은 요한이 그러한 형태 변화에 대해 명시적으로 알리지 않았다는 점이며, 여기서 제기될 수 있는 유일한 문제는 이 경우의 어려움을 해결하기 위해 그런 변화를 가정하는 것이 옳은가 하는 것이다. 이를 뒷받침하여 다음과 같이 말한다. 모든 것이 상징이며, 구주께서는 이 책에서 여러 형태로 나타나신다. 그가 어린양으로 나타나신 것은 그가 죽임을 당하셨다는 사실과 그가 행하신 모든 일이 속죄에 기초했다는 사실을 강렬하게 나타내기 위한 것이었다. 그렇다면 어떤 행위가 그에게 돌려질 때, 그 행위가 자연스럽게 또는 보통 행해지는 형태를 그가 취하셨다고 가정하는 데 부적절함은 없을 것이다. 그리고 다른 이의 손에서 책을 취하는 일을 어린양이 행한다고 생각하는 것은 전적으로 부조화하므로, 구주께서 보통 나타나시는 형태가 다시 취해졌고 그가 다시 사람으로 나타나셨다고 보는 것이 가장 자연스럽지 않은가?

그러나 그가 실제로 어린양의 형태로 나타났다는 것이 절대적으로 확실한가? 요한이 보좌 곁과 장로들 가운데 있는 그를 보았고, 즉시 그의 온유함과 무죄함의 모습, 또 그가 제물로 죽임을 당했다는 표식들에 깊은 인상을 받아, 강한 비유적 언어로 그를 어린양이라고 말한 것뿐일 수는 없는가? 또한 그의 “일곱 뿔”과 “일곱 눈”이 언급될 때, 그런 뿔과 눈이 실제로 취해졌다고 반드시 가정해야 하는가? 요한이 구속자의 모습에서 그런 것들이 적절한 상징이 될 만한 특성을 보고 깊은 인상을 받았으며, 마치 그것들이 눈에 보였던 것처럼 그를 묘사했다는 뜻일 수는 없는가? 세례 요한이 요단 강가에서 주 예수를 보고 “보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다”(요한복음 1:29)라고 말했을 때, 그가 실제로 어린양의 형태로 나타나셨다고 가정해야 하는가?

사람들은 모두 즉시 그가 그리스도의 성품의 특성들과, 그가 이루실 사역을 가리키고 있음을 이해하지 않는가? 그것들이 그를 어린양이라고 말하는 것을 적절하게 만들었기 때문이다. 그렇다면 왜 우리는 요한이 묵시록에서 같은 방식으로 언어를 사용하려 했으며, 어린양이 보좌에 다가가 그 위에 앉으신 분의 손에서 책을 취하고, 그것도 많은 뿔과 눈을 가진 어린양이라는 그토록 부조화한 묘사를 제시하려 한 것이 아니었다고 생각할 수 없겠는가? 이 가정이 옳다면, 이 본문에서 뜻하는 바는 대략 다음과 같은 말로 표현될 수 있을 것이다. “내가 보니, 보좌와 생물들과 장로들이 차지한 공간의 가운데에 한 분이 계셨는데, 그의 모습과 땅 위에서의 그의 사역을 나타내는 상징들에 있어 그는 어린양처럼 흠 없고 온유하며 무죄하였다. 그의 몸에는 그가 세상의 죄를 위하여 죽임을 당하셨다는 사실을 기억나게 하는 표식들이 있었고, 동시에 그는 능력과 지성의 가장 두드러진 상징들을 지닌 분이었으므로, 보좌에 앉으신 분의 손에서 그 책을 취하러 나아가기에 합당하였다.” 우리가 설교와 기도에서 자주 하듯이 “하나님의 어린양”이라는 말을 사용할 때, 그것이 결코 우리 마음에 실제 어린양의 관념을 떠올리게 하지 않는다는 점을 기억하면 이 견해를 어느 정도 확증할 수 있을 것이다. 우리는 구속자가 그의 도덕적 속성과 그의 희생에 있어서 어린양과 닮았다고 생각하지만, 형태에 관해서는 결코 그렇게 생각하지 않는다. 이 가정은 본문에서 부조화하고 불쾌한 모든 것을 제거해 주며, 요한이 뜻한 전부가 이것일 수도 있다.

영문 원문

And he came and took the book out of the right hand ... - As if it pertained to him by virtue of rank or office. There is a difficulty here, arising from the incongruity of what is said of a lamb, which it is not easy to solve. The difficulty is in conceiving how a lamb could take the book from the hand of Him who held it. To meet this several solutions have been proposed:

(1) Vitringa supposes that the Messiah appeared as a lamb only in some such sense as the four living beings Revelation 4:7 resembled a lion, a calf, and an eagle; that is, that they bore this resemblance only in respect to the head, while the body was that of a man. He thus supposes, that though in respect to the upper part the Saviour resembled a lamb, yet that to the front part of the body hands were attached by which he could take the book. But there are great difficulties in this supposition. Besides that nothing of this kind is intimated by John, it is contrary to every appearance of probability that the Redeemer would be represented as a monster. In his being represented as a lamb there is nothing that strikes the mind as inappropriate or unpleasant, for he is often spoken of in this manner, and the image is one that is agreeable to the mind. But all this beauty and fitness of representation is destroyed, if we think of him as having human hands proceeding from his breast or sides, or as blending the form of a man and an animal together. The representation of having an unusual number of horns and eyes does not strike us as being incongruous in the same sense; for though the number is increased, they are such as pertain properly to the animal to which they are attached.

(2) another supposition is that suggested by Prof. Stuart, that the form was changed, and a human form resumed when the Saviour advanced to take the book and open it. This would relieve the whole difficulty, and the only objection to it is, that John has not given any express notice of such a change in the form; and the only question can be whether it is right to suppose it in order to meet the difficulty in the case. In support of this it is said that all is symbol; that the Saviour is represented in the book in various forms; that as his appearing as a lamb was designed to represent in a striking manner the fact that he was slain, and that all that he did was based on the atonement, so there would be no impropriety in supposing that when an action was attributed to him he assumed the form in which that act would be naturally or is usually done. And as in taking a book from the hand of another it is wholly incongruous to think of its being done by a lamb, is it not most natural to suppose that the usual form in which the Saviour is represented as appearing would be resumed, and that he would appear again as a man?

But is it absolutely certain that he appeared in the form of a lamb at all? May not all that is meant be, that John saw him near the throne, and among the elders, and was struck at once with his appearance of meekness and innocence, and with the marks of his having been slain as a sacrifice, and spoke of him in strong figurative language as a lamb? And where his "seven horns" and "seven eyes" are spoken of, is it necessary to suppose that there was any real assumption of such horns and eyes? May not all that is meant be that John was struck with that in the appearance of the Redeemer of which these would be the appropriate symbols, and described him as if these had been visible? When John the Baptist saw the Lord Jesus on the banks of the Jordan, and said, "Behold the Lamb of God which taketh away the sin of the world" John 1:29, is it necessary to suppose that he actually appeared in the form of a lamb?

Do not all at once understand him as referring to traits in his character, and to the work which he was to accomplish, which made it proper to speak of him as a lamb? And why, therefore, may we not suppose that John in the Apocalypse designed to use language in the same way, and that he did not intend to present so incongruous a description as that of a lamb approaching a throne and taking a book from the hand of Him that sat on it, and a lamb, too, with many horns and eyes? If this supposition is correct, then all that is meant in this passage would be expressed in some such language as the following: "And I looked, and lo there was one in the midst of the space occupied by the throne, by the living creatures, and by the elders, who, in aspect, and in the emblems that represented his work on the earth, was spotless, meek, and innocent as a lamb; one with marks on his person which brought to remembrance the fact that he had been slain for the sins of the world, and yet one who had most striking symbols of power and intelligence, and who was therefore worthy to approach and take the book from the hand of Him that sat on the throne." It may do something to confirm this view to recollect that when we use the term "Lamb of God" how, as is often done in preaching and in prayer, it never suggests to the mind the idea of a lamb. We think of the Redeemer as resembling a lamb in his moral attributes and in his sacrifice, but never as to form. This supposition relieves the passage of all that is incongruous and unpleasant, and may be all that John meant.

8

Revelation 5:8

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그가 그 책을 취하시매, 네 생물이 ... - 여기서 네 생물과 장로들이 드린 것으로 묘사된 경배 행위들은, 요한계시록 4:4-7에서 주어진 설명에 따르면, 교회와 세상 통치 속의 섭리적 사건들의 진행이 구속자께 드리는 존귀를 상징한다.

어린양 앞에 엎드리니 - 깊은 예배의 통상적인 자세이다. 보통 그러한 예배에서는 땅에 완전히 엎드렸다. 마태복음 2:2 주석, 고린도전서 14:25 주석을 보라.

각각 거문고를 가지고 - 곧 문장 구조와 이 경우의 적절성이 요구하는 바에 따르면, 장로들이 각각 거문고를 가지고 있었다는 뜻이다. 모두가 깊은 경외심으로 엎드렸고, 장로들은 거문고와 향로를 가지고 있었으며, 구속을 찬양하는 노래를 터뜨렸다. 이러한 해석이 요구되는 이유는 다음과 같다.

(a) 헬라어 단어 ἔχοντες(echontes)는 “생물들”을 뜻하는 ζῶα(zōa)보다 “장로들”을 뜻하는 πρεσβύτεροι(presbuteroi)와 더 적절하게 일치한다.

(b) 사자, 송아지, 독수리의 형상을 한 생물들이 거문고와 향로를 가지고 있었다고 묘사하는 것은 부조화가 있다.

(c) 요한계시록 5:9에서 불리는 찬양의 노래, 곧 “주께서 피로 우리를 하나님께 구속하셨다”는 말은 교회의 대표자들인 장로들에게 적절하게 적용되는 것이지, 생물들에게 적용되는 것이 아니다.

거문고는 하나님의 예배에서 사용된 잘 알려진 악기였다. 요세푸스는 그것을 열 줄을 가진 악기이며, 채로 연주되었다고 설명한다(Ant. Revelation 7:12, Revelation 7:3). 이사야 5:12 주석을 보라.

또 금 대접을 가지고 - 우리에게 “vial”이라는 말은 목이 좁고 가늘고 작은 병을 뜻하므로, 여기의 개념을 분명히 표현하지 못한다. 여기서 언급된 물건은 분향을 드리는 데 사용되었으며, 입구가 크게 열린 그릇이었음에 틀림없다. “대접” 또는 “잔”이라는 말이 그 의미를 더 잘 표현하며, 로빈슨 교수의 Lexicon과 스튜어트 교수의 해당 주석도 그렇게 설명한다. 헬라어 φιάλη(phialē)는 신약성경에서 요한계시록 5:8, 15:7, 16:1-4, 16:8, 16:10, 16:12, 16:17, 17:1, 21:9에만 나오며, 언제나 “vial” 또는 “vials”로 번역되지만, 그 의미는 항상 “대접” 또는 “잔”이다.

향이 가득하더라 - 또는 난외주처럼, 더 정확히는 분향이 가득하더라, 곧 θυμιαμάτων(thumiamatōn)이다. 누가복음 1:9 주석을 보라.

이는 성도들의 기도라 - 곧 성도들의 기도를 대표하거나 나타낸다는 뜻이다. 시편 141:2의 “나의 기도가 주의 앞에 분향함과 같이 되며”와 비교하라. 그 의미는 분향이 기도의 적절한 상징이었다는 것이다. 이것은 두 가지 점에서 그러했던 것으로 보인다.

(a) 분향이 기분 좋은 향기를 냈듯이, 그것이 하나님께 받으실 만한 것이었다는 점에서 그렇다.

(b) 그것이 하늘을 향해 날려 올라갔다는 점, 곧 영원한 보좌를 향해 올라갔다는 점에서 그렇다.

요한계시록 8:3에서는 한 천사가 금 향로를 가진 것으로 묘사된다. “또 다른 천사가 와서 제단 곁에 서서 금 향로를 가지고 많은 향을 받았으니, 이는 모든 성도의 기도와 함께 보좌 앞 금 제단에 드리고자 함이라.” 거기서의 표상은 의심할 여지 없이, 그 천사가 땅에서 드려진 성도들의 기도를 보좌 앞에 제시하는 일에 쓰임을 받고 있다는 것이다. 그 본문에 대한 주석을 보라. 우리 앞의 본문도 같은 방식으로 해석하는 것이 가장 자연스럽다. 그 암시는 분명히 성전 예식과, 사람들이 성전 뜰에서 기도를 드릴 때 제사장이 성전 안에서 분향을 드렸다는 사실을 가리킨다. 누가복음 1:9-10을 보라. 그러므로 여기서의 사상은 하늘에 있는 교회의 대표자들, 곧 요한계시록 5:10에서 “제사장들”로 언급되는 장로들이 아직 아래에 있는 교회를 위해 위의 성전에서 직무를 수행하며, 교회가 기도에 참여하고 있는 동안 분향을 드리는 것으로 묘사된다는 것이다.

그들이 기도 자체를 드린다고 말하지는 않는다. 그들은 성도들의 기도를 대표하는 것으로서 분향을 드린다고 말해진다. 이것이 올바른 해석이라면, 그리고 그것이 분명한 해석으로 보이는데, 이 본문은 스튜어트 교수가 이 본문에서 끌어낸 견해, 곧 하늘에 있는 구속받은 자들이 기도를 드린다는 견해를 지지할 근거가 되지 않는다. 그 문제에 관해 진리가 무엇이든, 성경은 그 점에 대해 침묵하는 것으로 보이지만, 그것은 우리 앞의 본문에서 아무 지지를 얻지 못할 것이다. 경배와 찬양과 감사가 하늘에 있는 성도들의 일로 묘사된다. 그 세계와 관련된 기도에 관한 유일한 표상은, 거기에 보좌 앞에서 기도가 올라가는 것을 상징하고 그것이 하나님께 받으실 만하다는 것을 보여 주는 상징들이 있다는 것이다. 하늘에는 올라가는 기도에 합당한 상징들이 있으며, 이 아래 바깥 뜰에서 우리가 기도를 드리는 동안, 그것을 상징하는 분향이 위의 지성소에서 올라간다는 것은 흥미롭고 아름다운 표상이다. 이것이 우리 마음에 남겨야 할 인상은 우리의 기도들이 보좌 앞에 실려 가며 하나님께 받으실 만하다는 것이다.

영문 원문

And when he had taken the book, the four beasts ... - The acts of adoration here described as rendered by the four living creatures and the elders are, according to the explanation given in Revelation 4:4-7, emblematic of the honor done to the Redeemer by the church, and by the course of providential events in the government of the world.

Fell down before the Lamb - The usual posture of profound worship. Usually in such worship there was entire prostration on the earth. See the Matthew 2:2 note; 1 Corinthians 14:25 note.

Having every one of them harps - That is, as the construction, and the propriety of the case would seem to demand, the elders had each of them harps. The whole prostrated themselves with profound reverence; the elders had harps and censers, and broke out into a song of praise for redemption. This construction is demanded, because:

(a) the Greek word - ἔχοντες echontes - more properly agrees with the word "elders" - πρεσβύτεροι presbuteroi - and not with the word "beasts" - ζῶα zōa;

(b) there is an incongruity in the representation that the living creatures, in the form of a lion, a calf, an eagle, should have harps and censers; and,

(c) the song of praise that is sung Revelation 5:9 is one that properly applies to the elders as the representatives of the church, and not to the living creatures - "Thou hast redeemed us to God by thy blood."

The harp was a well-known instrument used in the service of God. Josephus describes it as having ten strings, and as struck with a key (Ant. Revelation 7:12, Revelation 7:3). See the notes on Isaiah 5:12.

And golden vials - The word "vial" with us, denoting a small slender bottle with a narrow neck, evidently does not express the idea here. The article here referred to was used for offering incense, and must have been a vessel with a large open mouth. The word "bowl" or "goblet" would better express the idea, and it is so explained by Prof. Robinson, Lexicon, and by Prof. Stuart, in loco. The Greek word - φιάλη phialē - occurs in the New Testament only in Revelation Rev 5:8; Revelation 15:7; Revelation 16:1-4, Revelation 16:8,Revelation 16:10, Revelation 16:12, Revelation 16:17; Revelation 17:1; Revelation 21:9, and is uniformly rendered "vial" and "vials," though the idea is always that of a "bowl" or "goblet."

Full of odours - Or rather, as in the margin, full of incense - θυμιαμάτων thumiamatōn. See the notes on Luke 1:9.

Which are the prayers of saints - Which represent or denote the prayers of saints. Compare Psalm 141:2, "Let my prayer be set forth before thee as incense." The meaning is, that incense was a proper emblem of prayer. This seems to have been in two respects:

(a) as being acceptable to God - as incense produced an agreeable fragrance; and,

(b) in its being wafted toward heaven - ascending toward the eternal throne.

In Revelation 8:3, an angel is represented as having a golden censer: "And there was given unto him much incense, that he should offer it with the prayers of all saints upon the golden altar which was before the throne. The representation there undoubtedly is, that the angel is employed in presenting the prayers of the saints which were offered on earth before the throne. See the notes on that passage. It is most natural to interpret the passage before us in the same way. The allusion is clearly to the temple service, and to the fact that incense was offered by the priest in the temple itself at the time that prayer was offered by the people in the courts of the temple. See Luke 1:9-10. The idea here is, therefore, that the representatives of the church in heaven - the elders - spoken of as "priests" Revelation 5:10, are described as officiating in the temple above in behalf of the church still below, and as offering incense while the church is engaged in prayer.

It is not said that they offer the prayers themselves, but that they offer incense as representing the prayers of the saints. If this be the correct interpretation, as it seems to be the obvious one, then the passage lays no foundation for the opinion expressed by Prof. Stuart, as derived from this passage (in loco), that prayer is offered by the redeemed in heaven. Whatever may be the truth on that point - on which the Bible seems to be silent - it will find no support from the passage before us. Adoration, praise, thanksgiving, are represented as the employment of the saints in heaven: the only representation respecting prayer as pertaining to that world is, that there are emblems there which symbolize its ascent before the throne, and which show that it is acceptable to God. It is an interesting and beautiful representation that there are in heaven appropriate symbols of ascending prayer, and that while in the outer courts here below we offer prayer, incense, emblematic of it, ascends in the holy of holies above. The impression which this should leave on our minds ought to be, that our prayers are wafted before the throne, and are acceptable to God.

9

Revelation 5:9

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그들이 새 노래를 부르니 - 요한계시록 14:3과 비교하라. “새”라는 말은 그것이 구속에 뒤따르는 노래이며, 따라서 구속의 일이 완성되기 전에 하늘에서 불리던 노래들과 구별된다는 의미에서 새롭다. 우리는 경배의 노래들이 하늘에서 언제나 불려 왔다고 생각할 수 있다. 땅의 기초가 놓일 때 천사들의 합창대가 하나님의 찬양을 기념했다는 것을 우리는 안다(욥기 38:7). 그러나 구속의 노래는 다른 노래이며, 사람이 타락하지 않았고 구속자께서 죽지 않으셨다면 그곳에서 결코 불리지 않았을 노래이다. 이 노래는 다른 노래들이 울리지 않는 음을 울리며, 구속의 일이 아니었다면 드러나지 않았을 신적 성품의 영광들을 가리킨다. 이런 의미에서 그 노래는 새로웠다. 또한 구속받은 수많은 무리들이 계속 하늘로 올라갈 때마다 새롭게 불릴 것이라는 의미에서도 계속 새로울 것이다. 시편 40:3, 시편 96:1, 시편 144:9, 이사야 42:10과 비교하라.

주께서 책을 취하시기에 합당하시고 ... - 이것이 “새 노래”의 계기 또는 근거였다. 곧 그가 오심과 죽으심으로 말미암아, 다른 아무도 가까이 갈 수 없는 곳에 나아가고 다른 아무도 할 수 없는 일을 행할 권리를 얻으셨다는 것이다.

주께서 죽임을 당하셨고 - 여기의 언어는 제물로 죽임을 당한 어린양에게 적절한 표현이다. 그 사상은 그가 이처럼 죽임을 당하셨다는 사실이 그 책을 열기에 합당하신 근거가 되었다는 것이다. 이것은 그에게 합당함의 다른 근거가 전혀 없었다는 뜻일 수는 없고, 이것이 가장 두드러진 근거였다는 뜻이다. 영혼을 구원하기 위해 죽으신 분은 모든 존귀를 받기에 합당하시며, 우주 안의 다른 어떤 존재도 할 수 없는 일을 이루기에 적합하시다는 것은, 구속에서 흘러나오는 감사의 감정이 바로 터져 나온 것이다. 이것이 다른 세계의 거주자들에게 어떻게 보이든, 또는 구속의 일에 아무 관심이 없는 땅의 거주자들에게 어떻게 보이든, 구속받은 모든 이들은 자기들을 그의 피로 속량하신 그분이 다른 어떤 존재도 감당할 수 없었던 일을 수행하셨으며, 이제 하늘과 땅의 모든 존귀가 그에게 합당하게 돌려질 수 있다는 감정에 동의할 것이다.

우리를 구속하사 - 여기 사용된 단어 ἀγοράζω(agorazō)는 본래 사다, 값을 주고 사다라는 뜻이다. 그래서 이것은 구속을 나타내는 데 쓰인다. 구속은 값을 지불함으로 이루어졌기 때문이다. 이 단어의 의미에 대해서는 베드로후서 2:1 주석을 보라.

하나님께 - 곧 우리가 하나님의 것이 되며, 이후로 그렇게 여겨져야 한다는 뜻이다. 또는 그가 우리를 자기 소유로 삼으시게 되었다는 뜻이다. 고린도후서 5:15 주석을 보라. 이것이 구속의 참된 본질이다. 지불된 값으로 우리는 사탄의 종살이에서 구출되며, 이후로 우리 자신을 하나님께 속한 자로 여겨야 한다.

주의 피로 - 사도행전 20:28 주석을 보라. 이것은 속죄 교리를 믿는 사람들이 사용하는 언어이며, 오직 그런 사람들만 사용할 수 있는 언어이다. 그리스도가 단순한 순교자였거나, 그가 단지 도덕의 교사로 살고 죽었다고 믿는 사람들은 이 표현을 쓰지 않을 것이다. 그가 참으로 속죄 제물이셨다면 이 언어는 의미로 가득하다. 그렇지 않다면 그것은 아무 의미도 없고 이해될 수도 없다.

각 족속 가운데서 - 문자적으로는 “각 지파 가운데서”라는 뜻이며, 헬라어는 φυλῆς(phulēs)이다. “지파”라는 말은 본래 함께 결속된 비교적 작은 사람들의 구분 또는 계층을 뜻한다(스튜어트 교수). 그것은 공통 조상을 가진 가족이나 종족을 가리키며, 보통 함께 연합하거나 무리 지어 있는 집단을 말한다. 예컨대 이스라엘의 한 지파, 인디언의 한 부족, 식물의 한 무리, 동물의 한 무리 등이다. 이것은 유대인이 사용할 만한 언어로서, 한 민족을 이루는 더 작은 구분들 중 하나를 나타낸다. 그 의미는 결국 구속받은 자들이 인류 가족의 그러한 모든 작은 구분들, 곧 서로 다른 민족들뿐 아니라 그 민족들 안의 더 작은 구분들에서도 취해졌다는 사실이 드러날 것이라는 뜻으로 보인다. 이것은 참된 종교의 지식이 아직 인류의 그 모든 작은 부분들 가운데 퍼질 것이라는 사실, 곧 그 확산이 보편적일 것이라는 사실에 의해서만 참될 수 있다.

각 방언 가운데서 - 모든 언어를 말하는 사람들이다. 여기 사용된 단어는 인류 가족의 구분 중 지파보다는 크지만 민족보다는 작은 구분을 나타내는 것으로 보인다. 예전에는 한 민족이 여러 다른 언어를 말하는 사람들로 이루어질 수 있었다. 예를 들면 앗수르, 바벨론, 로마 민족이 그러했다. 다니엘 3:29, 다니엘 4:1과 비교하라. 여기서의 의미는 민족들을 구성하는 부분들이 어떤 언어를 말하든 복음이 그들에게 전해질 것이며, 그들 자신의 방언으로 하나님의 놀라운 일들을 배우게 될 것이라는 뜻이다. 사도행전 2:8-11과 비교하라.

각 백성 가운데서 - 여기 사용된 단어 λαός(laos)는 본래 더 작은 구분들로 이루어진 한 백성을, 곧 더 작은 집단들의 연합체로서 또는 그러한 집단들이 결합된 큰 무리로서의 백성을 뜻한다. 이것은 흔히 백성에게 적용되는 또 다른 단어 δῆμος(dēmos)와 구별된다. 그 단어는 같은 수준에 있는 자유 시민들의 공동체, 또는 더 작은 구분이나 차이를 고려하지 않은 공동체에 적용된다. 여기 사용된 단어들은 연대, 대대, 또는 지파들로 이루어진 것으로 여겨지는 군대에 적용될 수 있고, 서로 다른 직업이나 전문 분야의 단체들로 이루어진 대규모 집회에 적용될 수 있으며, 서로 다른 결합된 공동체들로 이루어진 한 민족에도 적용될 수 있다. 그것은 앞의 단어들보다 더 큰 사람들의 몸체를 나타낸다. 그 사상은 사람이 그러한 별개의 부분들로 이루어진 어떤 백성이나 민족에 속해 있든, 그는 구속의 축복에서 제외되지 않을 것이라는 것이다. 예를 들어, 거기에는 게일족, 켈트족, 앵글로색슨족, 몽골족, 아프리카족 등에 속한 사람들이 있을 것이라고 말하면 그 의미가 잘 표현될 것이다.

각 나라 가운데서 - Εθνους(Ethnous)이다. 더 넓은 의미를 가진 단어로서, 훨씬 더 넓은 의미에서의 백성, 곧 다른 모든 백성과 구별되는 백성 또는 나라를 뜻한다. 이 단어는 한 주권이나 통치 아래 들어오는 모든 이들을 포함할 것이다. 예컨대 영국이라는 나라는 그 안에 얼마나 많은 작은 부족들이 있든, 얼마나 많은 다른 언어들이 사용되든, 얼마나 많은 별개의 백성들이 있든, 곧 앵글로색슨, 스코틀랜드인, 아일랜드인, 힌두스탄 사람들, 래브라도 사람들, 뉴사우스웨일스 사람들 등이 있든 그것들을 포함한다. 요한이 여기서 사용한 단어들은 함께 크고 작은 모든 종류의 나라들을 나타낸다. 그 의미는 구속의 축복이 땅의 모든 지역으로 확장될 것이라는 것이다.

영문 원문

And they sung a new song - Compare Revelation 14:3. New in the sense that it is a song consequent on redemption, and distinguished therefore from the songs sung in heaven before the work of redemption was consummated. We may suppose that songs of adoration have always been sung m heaven; we know that the praises of God were celebrated by the angelic choirs when the foundations of the earth were laid Job 38:7; but the song of redemption was a different song, and is one that would never have been sung there if man had not fallen, and if the Redeemer had not died. This song strikes notes which the ether songs do not strike, and refers to glories of the divine character which, but for the work of redemption, would not have been brought into view. In this sense the song was new; it will continue to be new in the sense that it will be sung afresh as redeemed million continue to ascend to heaven. Compare Psalm 40:3; Psalm 96:1; Psalm 144:9; Isaiah 42:10.

Thou art worthy to take the book, ... - This was the occasion or ground of the "new song," that by his coming and death he had acquired a right to approach where no other one could approach, and to do what no other one could do.

For thou wast slain - The language here is such as would be appropriate to a lamb slain as a sacrifice. The idea is, that the fact that he was thus slain constituted the ground of his worthiness to open the book. It could not be meant that there was in him no other ground of worthiness, but that this was what was most conspicuous. It is just the outburst of the grateful feeling resulting from redemption, that he who has died to save the soul is worthy of all honor, and is suited to accomplish what no other being in the universe can do. However this may appear to the inhabitants of other worlds, or however it may appear to the dwellers on the earth who have no interest in the work of redemption, yet all who are redeemed will agree in the sentiment that He who has ransomed them with his blood has performed a work to do which every other being was incompetent, and that now all honor in heaven and on earth may appropriately be conferred on him.

And hast redeemed us - The word used here - ἀγοράζω agorazō - means properly to purchase, to buy; and is thus employed to denote redemption, because redemption was accomplished by the payment of a price. On the meaning of the word, see the notes on 2 Peter 2:1.

To God - That is, so that we become his, and are to be henceforward regarded as such; or so that he might possess us as his own. See the notes on 2 Corinthians 5:15. This is the true nature of redemption, that by the price paid we are rescued from the servitude of Satan, and are henceforth to regard ourselves as belonging unto God.

By thy blood - See the notes on Acts 20:28. This is such language as they use who believe in the doctrine of the atonement, and is such as would be used by them alone. It would not be employed by those who believe that Christ was a mere martyr, or that he lived and died merely as a teacher of morality. If he was truly an atoning sacrifice, the language is full of meaning; if not, it has no significance and could not be understood.

Out of every kindred - Literally, "of every tribe" - φυλῆς phulēs. The word "tribe" means properly a comparatively small division or class of people associated together (Prof. Stuart). It refers to a family, or race, having a common ancestor, and usually associated or banded together - as one of the tribes of Israel; a tribe of Indians; a tribe of plants; a tribe of animals, etc. This is such language as a Jew would use, denoting one of the smaller divisions that made up a nation of people; and the meaning would seem to be, that it will be found ultimately to be true that the redeemed will have been taken from all such minor divisions of the human family - not only from the different nations but from the smaller divisions of those nations. This can only be true from the fact that the knowledge of the true religion will yet be diffused among all those smaller portions of the human race; that is, that its diffusion will be universal.

And tongue - People speaking all languages. The word used here would seem to denote a division of the human family larger than a tribe, but smaller than a nation. It was formerly a fact that a nation might be made up of those who spoke many different languages - as, for example, the Assyrian, the Babylonian, or the Roman nations. Compare Daniel 3:29; Daniel 4:1. The meaning here is, that no matter what language the component parts of the nations speak, the gospel will be conveyed to them, and in their own tongue they will learn the wonderful works of God. Compare Acts 2:8-11.

And people - The word used here - λαός laos - properly denotes a people considered as a mass, made up of smaller divisions - as an association of smaller bodies - or as a multitude of such bodies united together. It is distinguished from another word commonly applied to a people - δῆμος dēmos - for that is applied to a community of free citizens, considered as on a level, or without reference to any minor divisions or distinctions. The words used here would apply to an army, considered as made up of regiments, battalions, or tribes; to a mass-meeting, made up of societies of different trades or professions; to a nation, made up of different associated communities, etc. It denotes a larger body of people than the previous words; and the idea is, that no matter of what people or nation, considered as made up of such separate portions, one may be, he will not be excluded from the blessings of redemption. The sense would be well expressed, by saying, for instance, that there will be found there those of the Gaelic race, the Celtic, the Anglo-Saxon, the Mongolian, the African, etc.

And nation - Εθνους Ethnous. A word of still larger signification; the people in a still wider sense; a people or nation considered as distinct from all others. The word would embrace all who come under one sovereignty or rule; as, for example, the British nation, however many rumor tribes there may be; however many different languages may be spoken; and however many separate people there may be - as the Anglo-Saxon, the Scottish, the Irish, the people of Hindustan, of Labrador, of New South Wales, etc. The words used here by John would together denote nations of every kind, great and small; and the sense is, that the blessings of redemption will be extended to all parts of the earth.

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Revelation 5:10

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또 우리 하나님께 대하여 우리를 왕들과 제사장들로 삼으셨으니 - 요한계시록 1:6 주석을 보라.

또 우리가 땅에서 왕 노릇 하리라 - 곧 우리가 대표하는 구속받은 자들이 그렇게 하리라는 뜻이다. 그 사상은 성경에서 매우 자주 말하는 바와 분명히 일치한다. 땅의 통치가 성도들에게 주어질 것이라는 것, 곧 참된 종교가 널리 우세하게 되고 구속받은 자들이 크게 우위를 차지하여 민족들의 일이 그들의 손에 맡겨질 것이라는 뜻이다. 의로운 사람들이 직분들을 맡고, 신임과 책임의 자리를 채우며, 인간사에 속한 모든 일에서 지배적인 발언권을 가지게 될 것이다. 다니엘 7:27 주석 및 요한계시록 20:1-6 주석을 보라. 모든 것은 그러한 종교의 우세를 향해 나아가고 있으며, 지금 존재하는 모든 혼란과 죄 가운데서도 우리는 이것을 바라보도록 허락받았다. 이것이 지상에 있는 문자적 나라에서 구주 아래 이루어질 통치라고 말하지 않는다. 또한 성도들이 하늘에서 내려와 그리스도를 보이는 왕으로 모시고 권세의 보좌들을 차지한다고 말하지도 않는다. 단순한 진술은 그들이 땅에서 왕 노릇 하리라는 것이다. 그리고 이것이 구속받은 자들의 이름으로 말해진 것처럼 보이므로, 이해해야 할 전부는 땅 위에 참된 종교가 그처럼 널리 우세하여 이 땅이 거룩함의 거대한 나라가 되고, 성도들이 소수자가 되는 대신 어디서나 우위를 차지하게 되리라는 점이다.

영문 원문

And hast made us unto our God kings and priests - See the notes on Revelation 1:6.

And we shall reign on the earth - The redeemed, of whom we are the representatives. The idea clearly is, in accordance with what is so frequently said in the Scriptures, that the dominion on the earth will be given to the saints; that is, that there will be such a prevalence of true religion, and the redeemed will be so much in the ascendency, that the affairs of the nations will be in their hands. Righteous people will hold the offices; will fill places of trust and responsibility; will have a controlling voice in all that pertains to human affairs. See the notes on Daniel 7:27, and Revelation 20:1-6 notes. To such a prevalence of religion all things are tending; and to this, in all the disorder and sin which now exist, are we permitted to look forward. It is not said that this will be a reign under the Saviour in a literal kingdom on the earth; nor is it said that the saints will descend from heaven, and occupy thrones of power under Christ as a visible king. The simple affirmation is, that they will reign on the earth; and as this seems to be spoken in the name of the redeemed, all that is necessary to be understood is, that there will be such a prevalence of true religion on the earth that it will become a vast kingdom of holiness, and that, instead of being in the minority, the saints will everywhere have the ascendency.

11

Revelation 5:11

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또 내가 보매 - 곧 내가 다시 보았다는 뜻이다.

또 많은 천사의 음성을 들으니 - 하늘의 거민들이 구속받은 교회의 대표자들과 함께 하나님의 어린양께 존귀를 돌리는 장면이다. 그 의도는 하늘에 보편적인 공감과 조화가 있으며, 모든 세계가 하나님의 어린양께 존귀를 돌리는 일에 연합하리라는 것을 보이는 데 있다.

보좌와 생물들과 장로들을 둘러서 - 보좌와 생물들과 장로들이 차지하고 있던 자리 바깥의 원형 공간 또는 영역에 있었다는 뜻이다. 요한에게 보인 바로는 그들이 중심을 차지하고 있었고, 셀 수 없는 이 천사들의 무리가 그들을 둘러싸고 있었다. 여기서 천사들은 성경의 다른 모든 곳에서와 같이 사람들의 구속에 속한 모든 일에 깊은 관심을 가지는 존재로 묘사된다. 그러므로 그들이 교회의 대표자들과 함께 하나님의 어린양께 존귀를 드리는 것으로 묘사되는 것은 놀라운 일이 아니다. 베드로전서 1:12 주석을 비교하라.

그 수가 만만이요 - 1억이라는 말로, 헤아릴 수 없는 수 또는 지극히 큰 수를 나타내는 일반적인 표현이다. 이것을 문자적으로 받아들여야 한다고 생각해서는 안 된다.

천천이라 - 앞서 명시한 수만으로는 전체를 포괄하기에 충분히 크지 않았음을 암시한다. “만만” 외에도, 누구도 헤아리려 시도할 수 없을 만큼 거대한 셀 수 없는 무리가 있었다. 여기의 표현은 다니엘 7:10에서 온 것처럼 보인다. “천천이 그를 섬기며 만만이 그 앞에 섰고.” 시편 68:17도 비교하라. “하나님의 병거는 천천이요 만만이라.” 또한 신명기 33:2; 열왕기상 22:19도 보라.

영문 원문

And I beheld - And I looked again.

And I heard the voice of many angels - The inhabitants of heaven uniting with the representatives of the redeemed church in ascribing honor to the Lamb of God. The design is to show that there is universal sympathy and harmony in heaven, and that all worlds will unite in ascribing honor to the Lamb of God.

Round about the throne and the beasts and the elders - In a circle or area beyond what was occupied by the throne, the living creatures, and the elders. They occupied the center, as it appeared to John, and this innumerable company of angels surrounded them. The angels are represented here, as they are everywhere in the Scriptures, as taking a deep interest in all that pertains to the redemption of people, and it is not surprising that they are here described as uniting with the representatives of the church in rendering honor to the Lamb of God. Compare the notes on 1 Peter 1:12.

And the number of them was ten thousand times ten thousand - 100 million - a general term to denote either a countless number, or an exceedingly great number. We are not to suppose that it is to be taken literally.

And thousands of thousands - Implying that the number before specified was not large enough to comprehend all. Besides the "ten thousand times ten thousand," there was a vast uncounted host which one could not attempt to enumerate. The language here would seem to be taken from Daniel 7:10; "Thousand thousands ministered unto him, and ten thousand times ten thousand stood before him." Compare Psalm 68:17; "The chariots of God are twenty thousand, even thousands of angels." See also Deuteronomy 33:2; 1 Kings 22:19.

12

Revelation 5:12

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큰 음성으로 이르되 죽임을 당하신 어린양은 합당하시도다 - 요한계시록 5:2, 요한계시록 5:9 주석을 보라. 여기의 사상은 그가 죽임을 당했다는 사실, 곧 죄를 위한 제물이 되셨다는 사실이 여기서 그에게 돌려지는 것들의 근거 또는 이유가 된다는 것이다. 요한계시록 5:5 주석을 비교하라.

능력을 받으시기에 - 모든 것을 다스릴 능력 또는 권위를 받으시기에 합당하다는 뜻이다. 마태복음 28:18 주석을 비교하라. 여기의 의미는 이러한 것들이 그에게 돌려지거나, 그가 그것들을 소유하신 분으로 호칭되고 인정받기에 합당하다는 것이다. 이 가운데 일부는 그의 본성 자체로 말미암아 이미 그의 것이었다. 예컨대 지혜와 영광과 부요가 그러하다. 또 일부는 그의 사역의 결과로 그에게 부여되었다. 예컨대 우주에 대한 중보적 통치권, 그의 사역에서 비롯되는 존귀 등이 그러하다. 그가 어떠한 분이셨는지, 또 그가 행하신 모든 일을 고려할 때, 여기서 그는 이 모든 것에 “합당한” 분으로 말해진다.

부요와 - 풍성함을 뜻한다. 곧 존귀와 영광과 행복에 기여하는 모든 것이 그에게 풍성히 부여되기에 그가 합당하다는 말이다. 그 자신이 만물의 원소유자이시므로 그가 그런 분으로 인정받는 것은 마땅하다. 또한 그가 행하신 사역을 이루셨으므로, 그의 존귀에 기여하게 될 수 있는 모든 것은 그의 것으로 여겨지는 것이 합당하다.

지혜와 - 그가 탁월하게 지혜로운 분으로 평가받아야 한다는 뜻이다. 곧 그가 완성하신 사역의 결과로, 그는 최선의 목적을 택하고 그것을 이루기 위한 최선의 수단을 선택할 능력을 지닌 분으로 여겨져야 한다. 여기서 말하는 감정은 구속자의 구원 사역을 묵상할 때 생겨나는 것이다. 그 사역은 지혜로 두드러지게 특징지어지는 사역이다. 그 지혜는 타락의 해악들을 처리하는 데서, 율법을 존중하는 데서, 긍휼이 공의와 조화될 수 있음을 보이는 데서, 그리고 전체 계획을 사람의 성격과 필요에 맞게 조정하는 데서 나타났다. 지혜가 요구된 곳이 어디든 있었다면, 그것은 잃어버린 세상을 하나님과 화목하게 하는 일이었다. 지혜가 드러난 곳이 어디든 있었다면, 그것은 그 일을 위한 배치와 구속자께서 그 일을 실행하신 데 있었다. 고린도전서 1:24 주석을 보라. 마태복음 13:54; 누가복음 2:40, 누가복음 2:52; 고린도전서 1:20-21, 고린도전서 1:30; 에베소서 1:8; 에베소서 3:10을 비교하라.

힘과 - 그의 목적들을 성취할 능력을 뜻한다. 곧 그가 그러한 능력을 지니신 분으로 여겨지는 것이 합당하다는 말이다. 이 힘 또는 능력은 사람의 큰 원수를 이기신 데서, 바람과 폭풍과 질병과 귀신들을 다스리신 데서, 죽음을 이기신 데서, 자기 백성을 구원하신 데서 나타났다.

존귀와 - 그가 행하신 일로 말미암아 존귀하게 평가되고 존귀하게 대우받아야 한다는 뜻이다.

영광과 - 이 단어는 존귀라는 말보다 더 높은 찬양의 돌림을 가리킨다. 아마 존귀는 우리가 마음속으로 느끼는 존경을 가리킬 수 있고, 영광은 찬양의 언어로 그것을 표현하는 일을 가리킬 수 있다.

축복을 받으시기에 - 그가 행복하고 존귀를 받으며 경배받기를 바라는 마음을 표현하는 모든 것을 뜻한다. 어떤 이를 축복한다는 것은 그가 행복과 번영을 누리기를, 그가 성공하고 존중받고 존귀하게 되기를 바라는 것이다. 하나님을 축복한다는 것, 또는 그에게 축복을 돌린다는 것은 마음이 사랑과 감사로 가득 차서, 그가 마땅히 그러하신 것처럼 어디서나 존귀를 받고 사랑받고 순종받기를 바라는 상태이다. 여기의 말들은 우주가 구속자께 모든 존귀를 돌리고, 그가 어디서나 사랑받고 경배받기를 바라는 소원을 표현한다.

영문 원문

Saying with a loud voice, Worthy is the Lamb that was slain - See the notes on Revelation 5:2, Revelation 5:9. The idea here is, that the fact that he was slain, or was made a sacrifice for sin, was the ground or reason for what is here ascribed to him. Compare the notes on Revelation 5:5.

To receive power - Power or authority to rule over all things. Compare notes on Matthew 28:18. The meaning here is, that he was worthy that these things should be ascribed to him, or to be addressed and acknowledged as possessing them. A part of these things were his in virtue of his very nature - as wisdom, glory, riches; a part were conferred on him as the result of his work - as the mediatorial dominion over the universe, the honor resulting from his work, etc. In view of all that he was, and of all that he has done, he is here spoken of as "worthy" of all these things.

And riches - Abundance. That is, he is worthy that whatever contributes to honor, and glory, and happiness, should be conferred on him in abundance. Himself the original proprietor of all things, it is fit that he should be recognized as such; and having performed the work which he has, it is proper that whatever may be made to contribute to his honor should be regarded as his.

And wisdom - That he should be esteemed as eminently wise; that is, that as the result of the work which he has accomplished, he should be regarded as having ability to choose the best ends and the best means to accomplish them. The feeling here referred to is what arises from the contemplation of the work of salvation by the Redeemer, as a work eminently characterized by wisdom - wisdom manifested in meeting the evils of the fall; in honoring the law; in showing that mercy is consistent with justice; and in adapting the whole plan to the character and needs of man. If wisdom was anywhere demanded, it was in reconciling a lost world to God; if it has been anywhere displayed, it has been in the arrangements for that work, and in its execution by the Redeemer. See the notes on 1 Corinthians 1:24; compare Matthew 13:54; Luke 2:40, Luke 2:52; 1 Corinthians 1:20-21, 1 Corinthians 1:30; Ephesians 1:8; Ephesians 3:10.

And strength - Ability to accomplish his purposes. That is, it is meet that he should be regarded as having such ability. This strength or power was manifested in overcoming the great enemy of man; in his control of winds, and storms, and diseases, and devils; in triumphing over death; in saving his people.

And honor - He should be esteemed and treated with honor for what he has done.

And glory - This word refers to a higher ascription of praise than the word honor. Perhaps that might refer to the honor which we feel in our hearts; this to the expression of that by the language of praise.

And blessing - Everything which would express the desire that he might be happy, honored, and adored. To bless one is to desire that he may have happiness and prosperity; that he may be successful, respected, and honored. To bless God, or to ascribe blessing to him, is that state where the heart is full of love and gratitude, and where it desires that he may be everywhere honored, loved, and obeyed as he should be. The words here express the wish that the universe would ascribe to the Redeemer all honor, and that he might be everywhere loved and adored.

13

Revelation 5:13

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또 하늘에 있는 모든 피조물과 - 이 구절의 의미는 모든 창조된 것들이 보좌에 앉으신 이와 어린양께 존귀를 드리는 일에 연합하는 것처럼 보였다는 것이다. 앞 절에서는 보좌와 장로들과 생물들이 차지한 영역 둘레에 서서 찬양을 드리는 일정한 수의 천사들, 곧 거대한 무리가 지목되었다. 여기서는 하늘에 있는 모든 존재가 이 찬양의 돌림에 연합했다는 말이 덧붙여진다.

땅 위에 있는 것들과 - 요한은 온 우주가 하나님께 찬양을 돌리는 소리를 들었다. 하늘들로부터, 땅의 모든 곳으로부터, 땅 아래로부터, 바다 깊은 곳으로부터 한 음성이 들렸으니, 마치 전 우주가 경배에 참여하는 것과 같았다. 이 표현을 문자적으로 강하게 밀고 갈 필요는 없으며, 더더욱 스튜어트 교수가 하듯이 이 표현이 땅과 지하 세계와 바다를 주관하는 천사들을 뜻한다고 이해할 필요도 없다. 이것은 분명 대중적인 표현이다. 그 의미는 요한이 보편적인 찬양의 돌림을 들었다는 것이다. 모든 세계가 거기에 참여하는 것처럼 보였고, 땅 위와 땅 아래와 바다에 거하는 모든 존재가 구속자께 존귀를 드리는 일에서 하늘의 영에 참여하였다.

땅 아래 있는 것들과 - 죽은 자들의 그림자 같은 영들이 거주한다고 여겨지는 곳을 가리킨다. 욥기 10:21-22 주석, 이사야 14:9 주석을 보라.

바다에 있는 것들과 - 바다에 거하는 모든 것을 뜻한다. 시편 148:7-10에서는 “용들과 모든 깊음이여; 짐승과 모든 가축과 기는 것과 나는 새여” 주를 찬양하라고 부름을 받는다. 한 묘사가 다른 묘사보다 더 부조화하거나 부적절하다고 할 수 없다. 그 시편에서는 우주가 찬양을 드리도록 부름을 받고, 우리 앞의 본문에서는 우주가 실제로 그렇게 하는 것으로 묘사된다. 산들과 시내들과 홍수들, 공중의 새들과 깊은 곳에 사는 것들과 땅 위를 다니는 짐승들, 숲속의 노래하는 새들과 햇빛 속에서 노니는 곤충들은 사실상 자기 창조주의 영광을 선포한다. 그러므로 우주가 끊임없는 감사의 음성을 올려 보낸다고 상상하는 데에는 그다지 강한 상상력이 필요하지 않다.

축복과 존귀와 ... - 여기에는 요한계시록 5:12와 약간의 변화가 있으나, 본질적으로는 같은 것이다. 그것은 모든 영광을 하나님과 어린양께 돌리는 말이다.

영문 원문

And every creature which is in heaven - The meaning of this verse is, that all created things seemed to unite in rendering honor to Him who sat on the throne, and to the Lamb. in the previous verse a certain number - a vast host - of angels are designated as rendering praise as they stood round the area occupied by the throne, the elders, and the living creatures; here it is added that all who were in heaven united in this ascription of praise.

And on the earth - All the universe was heard by John ascribing praise to God. A voice was heard from the heavens, from all parts of the earth, from under the earth, and from the depths of the sea, as if the entire universe joined in the adoration. It is not necessary to press the language literally, and still less, is it necessary to understand by it, as Prof. Stuart does, that the angels who presided over the earth, over the under-world, and over the sea, are intended. It is evidently popular language; and the sense is, that John heard a universal ascription of praise. All worlds seemed to join in it; all the dwellers on the earth, and under the earth, and in the sea, partook of the spirit of heaven in rendering honor to the Redeemer.

Under the earth - Supposed to be inhabited by the shades of the dead. See the Job 10:21-22 notes; Isaiah 14:9 note.

And such as are in the sea - All that dwell in the ocean. In Psalm 148:7-10, "dragons, and all deeps; beasts, and all cattle; creeping things, and flying fowl," are called on to praise the Lord; and there is no more incongruity or impropriety in one description than in the other. In the Psalm, the universe is called on to render praise; in the passage before us it is described as actually doing it. The hills, the streams, the floods; the fowls of the air, the dwellers in the deep, and the beasts that roam over the earth; the songsters in the grove, and the insects that play in the sunbeam, in fact, declare the glory of their Creator; and it requires no very strong effort of the fancy to imagine the universe as sending up a constant voice of thanksgiving.

Blessing, and honour, ... - There is a slight change here from Revelation 5:12, but it is the same thing substantially. It is an ascription of all glory to God and to the Lamb.

14

Revelation 5:14

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네 생물이 이르되 아멘 하니 - 보편적인 찬양의 음성이 밖으로부터 그들에게 이르렀고, 그들은 그것에 동의하며 하나님께 존귀를 돌렸다.

스물네 장로들이 엎드려 ... - 생물들과 장로들은 찬양의 일을 시작하였으므로(요한계시록 5:8), 그것이 그들과 함께 끝나는 것이 합당했다. 곧 그들이 마지막이자 최종적인 응답을 드린다는 것이다(스튜어트 교수). 따라서 온 우주는 숭고하게도 깊은 경배의 상태에 있는 것으로 묘사되며, 신비한 책이 열릴 때 이어질 전개를 기다리고 있다. 모두가 그것에 관심을 느끼고, 모두가 그 비밀이 하나님께 있음을 느끼며, 모두가 이 책을 열 수 있는 이는 오직 한 분뿐임을 느낀다. 그리고 모두가 가장 경건한 자세로 둘러 모여 그 큰 비밀이 드러나기를 기다린다.

이 장에서 가르치는 진리들은 다음과 같다.

(1) 미래에 대한 지식은 하나님께 있다(요한계시록 5:1). 그것은 그의 손에 들린 책과 같아서, 그 안에는 온전히 기록되어 있으나 일곱 인으로 봉해져 있다.

(2) 사람이나 천사가 미래를 꿰뚫어 보는 것은 불가능하다(요한계시록 5:2-3). 미래를 꿰뚫어 보는 능력은 피조물이 부여받은 어떤 기능의 범위 밖에 놓여 있는 것이 피조된 존재의 법칙인 것처럼 보인다. 과거에 대해서는 기록이 있고, 우리는 그것을 기억할 수 있다. 그러나 어떤 피조물도 과거와 관련된 능력에 상응하는 미래에 관한 능력, 곧 기억에 상응하는 예견의 기능을 지닌 존재로 지어진 것 같지 않다.

(3) 우리가 미래를 꿰뚫어 볼 수 없다는 사실 때문에 마음이 깊이 영향을 받는 것은 자연스러운 일이다(요한계시록 5:4). 요한은 이것을 보고 울었다. 그리고 그 사실을 생각할 때 마음이 얼마나 자주 무거움에 눌리는가! 그 미래 안에는 우리에게 관심 있는 일들이 얼마나 많이 있을 것이며, 또 반드시 있어야 하는가! 우리가 겪게 될 변화들, 통과해야 할 시험들, 누리게 될 행복, 목격하게 될 영광의 장면들이 얼마나 많이 있을 수 있는가! 우리가 지식에서 얼마나 진보할 수 있으며, 어떤 새로운 우정들을 맺을 수 있고, 하나님의 완전하심에 대한 어떤 새로운 나타남들을 볼 수 있겠는가! 우리의 모든 큰 관심사는 미래, 곧 지금 우리에게 알려지지 않은 것 안에 있다. 우리가 누리게 될 모든 행복도, 우리가 겪게 될 모든 고통도 거기에 있다. 우리가 바라는 모든 것과 두려워하는 모든 것이 거기에 있다. 우리가 갖게 될 모든 친구들도 거기에 있을 것이며, 우리가 경험하게 될 모든 슬픔도 거기에 있을 것이다. 그러나 뚫고 들어갈 수 없는 휘장이 세워져 그 모든 것을 우리의 시야에서 가린다. 우리는 그것을 제거할 수도 없고, 그것을 꿰뚫을 수도 없다. 그것은 거기에 서서 우리의 모든 노력을 조롱하고, 우리가 미래를 들여다보려는 모든 시도에서 우리는 곧 그 장벽에 이르러 물러나고 되돌려진다. 다가올 일을 들여다볼 수 없다는 사실 때문에 마음이 슬퍼지지 않은 사람이 누구인가?

(4) 죽을 수밖에 없는 인간에게 미래를 열어 보이는 권능은 구속자께 맡겨졌다(요한계시록 5:5-7). 사람들에게 알려지는 것이 합당한 만큼을 알게 하시는 것은 그에게 맡겨진 사역의 일부였다. 그러므로 그는 동시에 선지자이시며, 선지자들에게 영감을 주시는 분이시다. 그러므로 그는 사람들에게 그들과 관련된 미래의 일을 가르치러 오셨고, 그러므로 앞으로 일어날 일에 관해 사건들이 전개되면서 천천히 드러나기 전까지 알려져야 할 모든 것을 거룩한 저자들이 기록하게 하셨다. 오직 구주만이 신비한 책을 취하여 그 인들을 여신다. 그만이 두루마리를 펼치시고 사람에게 장차 있을 일을 드러내신다.

(5) 그가 이 일을 하신다는 사실은 교회에게 기쁨과 감사의 기초가 된다(요한계시록 5:8-10). 교회가 구주께서 미래에 관해 계시하신 것을 감사와 기쁨 없이 묵상하는 것은 불가능하다. 그리고 박해와 환난의 때에 교회는 복음이 온 세계에 퍼지고 진리와 의가 승리하게 될 때의 일에 관하여 구주께서 이루신 전개들을 얼마나 자주 기쁨으로 바라보았는가.

(6) 이 사실은 천사적 존재들에게도 관심의 대상이며, 그들에게도 찬양의 기초가 된다(요한계시록 5:11-12). 이것은 다음과 같은 원인들에서 생겨날 수 있다.

(a) 그들이 교회에 대해 가지는 관심과, 교회의 수를 늘리거나 그 기쁨을 더하는 어떤 것에서든 그들이 얻는 행복 때문이다.

(b) 구속자께서 이루신 미래의 공개 안에는 그들에게 새롭고 흥미로운 것이 많이 있을 수 있기 때문이다(베드로전서 1:12 주석 비교).

(c) 우주 안에서 진리의 최종적인 승리에 관하여 이루어지는 계시들을 그들이 기뻐하지 않을 수 없기 때문이다.

(7) 우주 전체가 이러한 공개들에 관심을 가지며, 그것들이 구속자에 의해 이루어진다는 사실은 보편적인 기쁨의 기초가 된다(요한계시록 5:13-14). 이 사건들은 모든 세계와 관련되어 있으므로, 우주의 모든 거민이 경배와 감사의 표현에 함께 참여하는 것은 합당하다. 우주는 하나이다. 그리고 그 한 부분에 영향을 미치는 것은 실제로 그 모든 부분과 관련된다. 천사들과 인간들은 한 분이신 같은 하나님과 아버지를 모시고 있으며, 같은 찬양의 표현 안에서 연합할 수 있다.

영문 원문

And the four beasts said, Amen - The voice of universal praise came to them from abroad, and they accorded with it, and ascribed honor to God.

And the four and twenty elders fell down, ... - The living creatures and the elders began the work of praise Revelation 5:8, and it was proper that it should conclude with them; that is, they give the last and final response (Prof. Stuart). The whole universe, therefore, is sublimely represented as in a state of profound adoration, waiting for the developments to follow on the opening of the mysterious volume. All feel an interest in it; all feel that the secret is with God; all feel that there is but One who can open this volume; and all gather around, in the most reverential posture, awaiting the disclosure of the great mystery.

The truths taught in this chapter are the following:

(1) The knowledge of the future is with God, Revelation 5:1. It is as in a book held in his hand, fully written over, yet sealed with seven seals.

(2) it is impossible for man or angel to penetrate the future, Revelation 5:2-3. It seems to be a law of created being, that the ability to penetrate the future is placed beyond the reach of any of the faculties by which a creature is endowed. Of the past we have a record, and we can remember it; but no created being seems to have been formed with a power in reference to the future corresponding with that in reference to the past - with no faculty of foresight corresponding to memory.

(3) it is natural that the mind should be deeply affected by the fact that we cannot penetrate the future, Revelation 5:4. John wept in view of this; and how often is the mind borne down with heaviness in view of that fact! What things there are, there must be, in that future of interest to us! What changes there may be for us to experience; what trials to pass through; what happiness to enjoy; what scenes of glory to witness! What progress may we make in knowledge; what new friendships may we form; what new displays of the divine perfections may we witness! All our great interests are in the future - in what is to us now unknown. There is to be all the happiness which we are to enjoy, all the pain that we are to suffer; all that we hope, all that we fear. All the friends that we are to have are to be there; all the sorrows that we are to experience are to be there. Yet an impenetrable veil is set up to hide all that from our view. We cannot remove it; we cannot penetrate it. There it stands to mock all our efforts, and in all our attempts to look into the future we soon come to the barrier, and are repelled and driven back. Who has not felt his heart sad that he cannot look into what is to come?

(4) the power of laying open the future to mortals has been entrusted to the Redeemer, Revelation 5:5-7. It is a part of the work which was committed to him to make known to people as much as it was proper to be known. Hence, he is at once a prophet, and is the inspirer of the prophets. Hence, he came to teach people what is to be in the future pertaining to them, and hence he has caused to be recorded by the sacred writers all that is to be known of what is to come until it is slowly unfolded as events develop themselves. The Saviour alone takes the mysterious book and opens the seals; he only unrolls the volume and discloses to man what is to come.

(5) the fact that he does this is the foundation of joy and gratitude for the church, Revelation 5:8-10. It is impossible that the church should contemplate what the Saviour has revealed of the future without gratitude and joy; and how often, in times of persecution and trouble, has the church joyfully turned to the developments made by the Saviour of what is to be when the gospel shall spread over the world, and when truth and righteousness shall be triumphant.

(6) this fact is of interest to the angelic beings, and for them also it lays the foundation of praise, Revelation 5:11-12. This may arise from these causes:

(a) from the interest which they take in the church, and the happiness which they have from anything that increases its numbers or augments its joy:

(b) from the fact that in the disclosures of the future made by the Redeemer, there may be much that is new and of interest to them (compare notes on 1 Peter 1:12); and,

(c) from the fact that they cannot but rejoice in the revelations which are made of the final triumphs of truth in the universe.

(7) the universe at large has an interest in these disclosures, and the fact that they are to be made by the Redeemer lays the foundation for universal joy, Revelation 5:13-14. These events pertain to all worlds, and it is proper that all the inhabitants of the universe should join in the expressions of adoration and thanksgiving. The universe is one; and what affects one portion of it really pertains to every part of it. Angels and human beings have one and the same God and Father, and may unite in the same expressions of praise.