Barnes' Notes on the Bible · 스가랴 11장

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스가랴 11장

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서론

Zechariah 11 Introduction

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루페르투스는 말한다. "시편 기자는 '여호와의 모든 길은 긍휼과 진리이다'라고 하고(시편 25:11), '내가 긍휼과 심판을 주께 노래하리이다'라고 한다(시편 101:1). 이 예언도 그렇게 나뉜다. 위에서는 거의 모든 말씀이 긍휼의 약속이었고, 이제 실제로 성취되었다. 그러나 '레바논아 네 문을 열라'는 말씀부터는 모두 진리의 두려운 명령이며 공의로운 심판의 표징이다. '시온의 딸아 크게 기뻐하라 예루살렘의 딸아 외치라'는 말씀에는 얼마나 큰 달콤함과 부드러움과 즐거움이 있는가! 그러나 '레바논아 네 문을 열고 불이 네 백향목을 사르게 하라 잣나무야 곡하라 바산의 상수리나무들아 곡하라'는 말씀을 듣는 이들에게는 얼마나 큰 쓰라림과 신랄함과 재난이 있는가! 그러므로 앞에서 믿었고 지금도 믿는 이들에게 베푸신 그의 긍휼을 바라보았던 것처럼, 이제 믿지 않은 이들에게 내리신 그의 공의로운 심판을 깊이 생각하자." 길르앗과 레바논은 에브라임이 회복되어 돌아갈 고향으로 언급되었다(스가랴 10:10). 그러나 그 그림에는 어두운 면이 남아 있었고, 선지자는 바로 그 땅들의 이름으로 그것을 갑자기 제시한다. "레바논아 네 문을 열라. 바산의 상수리나무들아 곡하라"(스가랴 11:1-2).

영문 원문

Rup.: "'All the ways of the Lord are mercy and truth,' saith the Psalmist Psalm 25:11, and, 'I will sing to Thee of mercy and judgment' Psalm 101:1. So is this prophecy divided. Above , almost all were promises of mercy, which are now fulfilled in deed; and from this, "Open, O Lebanon, thy doors" , all are terrible edicts of truth and tokens of just judgment. How much sweetness and softness and pleasantness is therein, "Rejoice greatly, daughter of Zion: shout, O daughter of Jerusalem;" what bitterness and acerbity and calamity to those, to whom he says, "Open, O Lebanon, thy doors, that the fire may devour thy cedars; howl, O fir tree; howl, O ye oaks of Basan." As then, before, we beheld His mercy in those who believed and believe; so now let us contemplate His just judgment on those who believed not." Gilead and Lebanon Zechariah 10:10 had been named as the restored home of Ephraim; but there remained a dark side of the picture, which the prophet suddenly presents, with the names of those self-same lands, "Open thy doors, O Lebanon; howl, O ye oaks of Basan" Zechariah 11:1-2.

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Zechariah 11:1

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레바논아 네 문을 열라 - 레바논의 백향목은 수 세기 동안 그 영광으로 서 있었지만, 그것들을 베어 정복자들의 궁전을 꾸미려고 가져간 자에게 아무 저항도 하지 못했다(위 스바냐 2:14 주석과 주 2, 276쪽을 보라). 레바논은 이사야(이사야 14:8; 37:24)와 예레미야(예레미야 22:6-7)에서 유대 국가의 영광을 나타내는 상징이었고, 에스겔에서는 선지자 자신이 설명하듯 예루살렘을 나타내는 상징이었다(에스겔 17:3, 12). 하나님이 지켜 주시는 동안에는 영광스럽고 아름다우며 접근할 수 없었지만, 그가 버리실 때에는 손쉬운 먹잇감이었다. 그녀의 힘의 중심과 근원은 하나님께 드리는 예배였다. 그러므로 레바논은 오래전부터 성전을 가리키는 것으로 이해되었다. 그 성전은 레바논의 백향목으로 지어져 견고한 정상 위로 높이 솟아 있었다. 레바논이 온 나라에서 그러했던 것처럼, 성전은 예루살렘의 영적 영광과 탁월함이었다. "그곳을 찾아온 외국인들에게는 멀리서 눈이 가득한 산처럼 보였다. 금을 입히지 않은 곳은 대리석으로 지어져 매우 희었기 때문이다." 그러나 멸망할 때 그것은 "강도의 소굴"이었고(마태복음 21:13), 아름다움 가운데 있는 레바논이 들짐승의 소굴이었던 것과 같았다.

루페르투스는 말한다. "레바논 자체, 곧 '성전'이 선지자의 말씀에 담긴 명령을 느꼈다고 생각한다. 그 멸망이 다가왔을 때 사람의 손을 대지 않고도 그 문들이 열렸기 때문이다." 요세푸스는 이렇게 전한다. "유월절에 놋으로 만들어져 매우 견고하고, 저녁마다 스무 명이 힘겹게 닫아야 했으며, 쇠로 강화한 빗장들과 하나의 돌로 된 문지방 깊숙이 내려가는 아주 깊은 장부들을 갖춘 성전 내부의 동문이 밤 여섯 시에 저절로 열리는 것이 보였다. 성전 경비병들은 달려가 관리에게 알렸고, 관리가 올라가 힘겹게 문을 닫았다. 가르침받지 못한 이들은 하나님이 모든 좋은 것의 문을 자기들에게 열어 주셨다고 생각하여 이를 매우 좋은 징조로 여겼다. 그러나 신적 말씀으로 가르침받은 이들은 성전의 안전이 스스로 제거되었고 그 문이 열린 것으로 이해했다."

이와 같은 전승이 지금도 남아 있다. "우리 조상들은 성전이 멸망하기 사십 년 전부터 여호와의 제비가 오른손에 올라오지 않았고, 영광의 붉은 끈이 희어지지 않았으며, 저녁의 등불이 계속 타지 않았고, 성전 문들이 저절로 열렸다고 전해 주었다. 마침내 랍비 요하난 벤 자카이가 문들을 꾸짖어 말했다. '성전아, 네가 어찌하여 스스로를 두렵게 하느냐? 나는 네 종말이 멸망임을 안다. 스가랴가 이에 관해 레바논아 네 문을 열고 불이 네 백향목을 사르게 하라 고 예언했다.'" 이 전승에서 언급한 "사십 년"은 그 사건을 정확히 그리스도의 죽음까지 거슬러 올라가게 한다. 성전은 주후 73년에 불탔다. 요세푸스는 또한 문들이 그가 십자가에 못 박히신 시기인 유월절에 열렸다고 덧붙인다. 반면 "그들이 바울을 붙잡아 성전 밖으로 끌어냈을" 때 성전 문들이 닫힌 일은(사도행전 21:30) 기적적이고 의미심장하게 보인다. 그들이 이처럼 복음 전파를 폭력적으로 거부하고 바울을 내쫓았으므로, 자기들도 문 밖에 갇혔고 이후에는 그들에게 입장이 거부되리라는 것을 나타냈다.

불이 네 백향목을 사르게 하라 - 그 시대 이후 예루살렘 또는 성전을 불태운 이들은 로마인들뿐이었다. 그리스도를 대적하는 교만의 멸망은 그의 오심과 연관하여 이사야가 예언했다(이사야 10:34; 11:1).

영문 원문

Open thy doors, O Lebanon - Lebanon, whose cedars had stood, its glory, for centuries, yet could offer no resistance to him who felled them and were carried off to adorn the palaces of its conquerors (see above at Zephaniah 2:14, and note 2. p. 276), was in Isaiah Isa 14:8; Isaiah 37:24 and Jeremiah Jer 22:6-7 the emblem of the glory of the Jewish state; and in Ezekiel, of Jerusalem, as the prophet himself explains it Ezekiel 17:3, Ezekiel 17:12; glorious, beauteous, inaccessible, so long as it was defended by God; a ready prey, when abandoned by Him. The center and source of her strength was the worship of God; and so Lebanon has of old been understood to be the temple, which was built with cedars of Lebanon, towering aloft upon a strong. summit; the spiritual glory and the eminence of Jerusalem, as Lebanon was of the whole country, and , "to strangers who came to it, it appeared from afar like a mountain full of snow; for, where it was not gilded, it was exceeding white, being built of marble." But at the time of destruction it was "a den of thieves" Matthew 21:13, as Lebanon, amidst its beauty, was of wild beasts.

Rup.: "I suppose Lebanon itself, that is, "the temple," felt the command of the prophet's words, since, as its destruction approached, its doors opened without the hand of man. Josephus relates how , "at the passover, the eastern gate of the inner temple, being of brass and very firm, and with difficulty shut at eventide by twenty men; moreover with bars strengthened with iron, and having very deep bolts, which went down into the threshold, itself of one stone, was seen at six o'clock at night to open of its own accord. The guards of the temple running told it to the officer, and he, going up, with difficulty closed it. This the uninstructed thought a very favorable sign, that God opened to them the gate of all goods. But those taught in the divine words, understood that the safety of the temple was removed of itself, and that the gate opened."

A saying of this sort is still exstant. : "Our fathers have handed down, forty years before the destruction of the house, the lot of the Lord did not come up on the right hand, and the tongue of splendor did not become white, nor did the light from the evening burn, and the doors of the temple opened of their own accord, until Rabbi Johanan ben Zaccai rebuked them, and said, 'O temple, why dost thou affright thyself? I know of thee that thy end is to be destroyed, and of this Zechariah prophesied, "Open thy doors, O Lebanon, and let the fire devour thy cedars.'" The "forty years" mentioned in this tradition carry back the event exactly to the Death of Christ, the temple having been burned 73 a.d. . Josephus adds that they opened at the passover, the season of His Crucifixion. On the other hand, the shutting of the gates of the temple, when they had "seized Paul and dragged him out of the temple" Acts 21:30, seems miraculous and significant, that, having thus violently refused the preaching of the Gospel, and cast Paul out, they themselves were also shut out, denoting that an entrance was afterward to be refused them.

And let afire devour thy cedars - Jerusalem, or the temple, were, after those times, burned by the Romans only. The destruction of pride, opposed to Christ, was prophesied by Isaiah in connection with His Coming Isaiah 10:34; Isaiah 11:1.

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Zechariah 11:2

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잣나무야 곡하라 백향목이 넘어졌도다 - 예루살렘 또는 성전을 레바논과 그 백향목에 비유한 뒤, 선지자는 그 형상을 계속 사용한다. 제사장들과 지도자들과 백성을 전나무, 잣나무, 상수리나무라는 이름으로 말하는데, 이들은 더 낮은 나무들이지만 장엄하다. 그는 사람의 감정을 그 나무들에게 돌림으로써 이것이 비유임을 보여 준다. 더 영광스럽고 위엄 있는 "백향목들"이 멸망했다. 그렇다면 남은 자들인 "잣나무"에게 화가 있을 것이다. 우리 주께서 "푸른 나무에도 이같이 하거든 마른 나무에는 어떻게 되리요"라고 말씀하신 것과 같고(누가복음 23:31), 베드로가 "의인이 겨우 구원을 받으면 경건하지 아니한 자와 죄인은 어디에 서리요"라고 한 것과 같다(베드로전서 4:18).

견고한 숲이 쓰러졌기 때문이다 - 원수에게 닫혀 있어 접근할 수 없었던 숲이다. 높고 들린 모든 것이 낮아져 땅바닥까지 "내려왔다."

영문 원문

Howl, O cypress, for the cedar is fallen - Jerusalem or the temple having been likened to Lebanon and its cedars, the prophet carries on the image, speaking of the priests princes and people, under the title of firs, cypresses and oaks, trees inferior, but magnificent. He shows that it is imagery, by ascribing to them the feelings of people. The more glorious and stately, "the cedars," were destroyed. Woe then to the rest, "the cypress;" as our Lord says, "If they do these things in the green tree, what shall be done, in the dry?" Luke 23:31, and Peter, "If the righteous scarcely be saved, where shall the ungodly and the sinner appear?" 1 Peter 4:18.

For the defensed forest is come down - That which was closed and inaccessible to the enemy. All which was high and lifted up was brought low, "came down," even to the ground .

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Zechariah 11:3

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목자들이 곡하는 소리가 남이여 그들의 영화로운 것이 황폐해졌음이로다 - 이는 포로기 전에 예레미야가 한 말을 메아리처럼 이어 간다. "목자들아 곡하라. 목자들이 부르짖는 소리와 양 떼의 우두머리들이 곡하는 소리여, 여호와께서 그들의 초장을 황폐하게 하셨음이로다"(예레미야 25:34, 36). 강한 자와 낮은 자, 목자와 젊은 사자가 한목소리로 황폐를 탄식한다. 다른 때에는 서로 대립하는 존재들이 하나의 통곡 안에서 결합한다. "요단의 자랑"은 강둑에 장엄하게 서서 가장자리에 이를 때까지 강을 시야에서 가리는 상수리나무들이다. 이곳은 열 지파가 포로로 끌려간 뒤 "타는 듯한 더위, 광야와 가까운 위치, 광대한 황무지와 밀림의 넓이 때문에" 사자들의 소굴이자 팔레스타인에서 그들의 주된 서식지가 되었다(히에로니무스). 예레미야 49:19; 50:44; 열왕기하 17:25를 보라. 사자는 12세기 말까지도 그곳에 남아 있었다(포카스, 렐란트 『팔레스티나』 i. 274). 키릴루스는 자신의 현재 시제로 "그곳에는 매우 많은 사자가 있어 무섭게 포효하며 주민들에게 두려움을 준다"고 말한다.

영문 원문

A voice of the howling of the shepherds, for their glory is spoiled - It echoes on from Jeremiah before the captivity, "Howl, ye shepherds - A voice of the cry of the shepherds. and an howling of the principal of the flock; for the Lord hath spoiled their pasture" Jeremiah 25:34, Jeremiah 25:36. There is one chorus of desolation, the mighty and the lowly; the shepherds and the young lions; what is at other times opposed is joined in one wailing. "The pride of Jordan" are the stately oaks on its banks, which shroud it from sight, until you reach its edges, and which, after the captivity of the ten tribes, became the haunt of lions and their chief abode in Palestine, "on account of the burning heat, and the nearness of the desert, and the breadth of the vast solitude and jungles" (Jerome). See Jeremiah 49:19; Jeremiah 50:44; 2 Kings 17:25. The lion lingered there even to the close of the 12th cent. Phocas in Reland Palaest. i. 274. Cyril says in the present, "there are very many lions there, roaring horribly and striking fear into the inhabitants").

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Zechariah 11:4

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나의 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되 잡혀 죽을 양 떼를 먹이라 - 이 예언 전체의 성취는 말씀을 받는 이가 선지자 자신이나 자신을 위한 선지자가 아니라, 상징적 예언의 성격에 따라 다른 분 곧 우리 주를 대표하는 선지자임을 보여 준다. 첫 번째로 이 말씀은 스가랴에게 주어진다. 스가랴 자신에게 인격적으로 주어진 말씀에서 "너는 또 어리석은 목자의 기구들을 취하라"는 명령을 받기 때문이다(스가랴 11:15). "여호와께서 내게 이르시되"라고 기록되어 있다. 그러나 어리석은 목자를 대표할 사람은 먼저 참 목자를 대표했음이 틀림없다. 그에게 "또 취하라"고 말씀하시기 때문이다. 그런데 명령받은 행동을 행하는 그 목자는 하나님의 권위로 말한다. 그는 "내가 한 달 동안에 세 목자를 제거하였다"고 하고(스가랴 11:8), "내가 모든 백성과 세운 내 언약을 폐하였다"고 하며(스가랴 11:10), "양 떼의 가련한 자들이 나를 주목하였다"고 하고(스가랴 11:11), "내가 또 연합이라 하는 둘째 막대기를 꺾었으니 이는 유다와 이스라엘 사이의 형제 관계를 끊으려 함이었다"고 한다(스가랴 11:14). 그러나 스가랴 시대에는 세 목자가 제거되지 않았고, 하나님이 세우신 언약이 하나님 편에서 폐기되지 않았으며, 하나님을 주목한 이들과 외적으로도 하나님을 거부한 이들 사이에 이처럼 눈에 보이는 구별이 없었다.

잡혀 죽을 양 떼를 먹이라 - 그들은 마지막이 오기 전부터 자신들이 따르던 악한 목자들에게 죽임을 당했고, 결국에는 죽임에 넘겨질 자들이었다. 시편 기자가 "우리가 도살할 양같이 여김을 받았나이다"라고 말한 것과 같다(시편 44:22). 그들이 참 목자의 음성을 듣지 않았고 그의 양이 아니었기 때문이다. 하나님의 심판으로 그들은 이미 악한 목자들의 먹잇감이었고 앞으로는 더욱 그렇게 될 것이다. 그러므로 전체적으로 그들은 "잡혀 죽을 양들"이었다. 이것은 그들을 먹이라는 마지막 명령이다. 우리 주께서 "마지막으로 그 아들을 보내며 이르되 그들이 내 아들은 존대하리라"고 말씀하신 것과 같다(마태복음 21:37). 이 일마저 실패했을 때 양 떼가 버림받는 것 외에는 아무것도 남지 않았다. 그들 자신이 "그 악한 자들을 진멸하고 포도원은 제때에 열매를 바칠 다른 농부들에게 세로 줄 것"이라고 말한 것과 같다(마태복음 21:41). 우리 주는 이것을 "하나님 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라"는 뜻으로 설명하신다. 그러나 남은 자는 구원받을 것이며(마태복음 21:43), 그들을 위하여 더 큰 양 떼가 여전히 먹임을 받아야 했다. 사람으로서 우리 주께서 자신이 선고하신 예루살렘을 보며 우셨던 것처럼, 지금도 자신에게 돌이켜 구원받기를 거부하고 끝내 "잡혀 죽을 양 떼"가 될 자들을 먹이신다. 그들은 생명보다 죽음을 택했으므로 "사망이 그들의 목자"가 될 것이다(시편 49:14).

영문 원문

Thus saith the Lord my God, Feed the flock of the slaughter - The fulfillment of the whole prophecy shows, that the person addressed is the prophet, not in, or for himself, but (as belongs to symbolic prophecy) as representing Another, our Lord. It is addressed, in the first instance, to Zechariah. For Zechariah is bidden, "take unto thee yet the instruments of a foolish shepherd" Zechariah 11:15, in words addressed to himself, personally; "And the Lord said unto me." But he who was to represent the foolish shepherd, had represented the True Shepherd, since it is said to him, "Take unto thee yet." But He, the Shepherd addressed, who does the acts commanded, speaks with the authority of God. He says, "I cut off three shepherds in one month" Zechariah 11:8; "I broke My covenant which I had made with all the peoples" Zechariah 11:10; "the poor of the flock waited upon Me" Zechariah 11:11; "I cut asunder Mine other staff, Bands, that I might break the brotherhood between Judah and Israel" Zechariah 11:14. But in Zechariah's time, no three shepherds were cut off, the covenant made by God was not broken on His part, there was no such visible distinction between those who waited on God, and those who, outwardly too, rejected Him.

Feed the flock of the slaughter - Those who were, even before the end, slain by their evil shepherds whom they followed, and who in the end would be given to the slaughter, as the Psalmist says, "we are counted as sheep for the slaughter" Psalm 44:22, because they would not hear the voice of the True Shepherd, and were not His sheep. They were already, by God's judgment, a prey to evil shepherds; and would be so yet more hereafter. As a whole then, they were "sheep of the slaughter." It is a last Charge given to feed them. As our Lord says, "Last of all, He sent unto them His Son, saying, They will reverence My Son" Matthew 21:37. This failing, nothing remained but that the flock would be given up, as they themselves say, "He will miserably destroy those wicked people, and will let out His vineyard unto other husbandmen, which shall render Him the fruits in their seasons" Matthew 21:41, that is, our Lord explains it, "The kingdom of heaven shall be taken from them, and given to a nation bringing forth the fruits thereof. Yet a remnant should be saved" Matthew 21:43, for whose sake the larger flock was still to be fed: and, as our Lord, as Man, wept over Jerusalem, whose sentence He pronounced, so He still feeds those who would not turn to Him that they might be saved, and who would in the end be "a flock of slaughter," "Death their shepherd" Psalm 49:14, since they chose death rather than Life.

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Zechariah 11:5

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그것들을 소유한 자들이 - 곧 산 자들이 그것들을 죽이고도 죄가 없다고 여긴다. 더 정확히는 하나님이 그들을 넘겨주셨고 더는 복수하지 않으실 것이므로, 그들 자신의 눈에도 하나님 앞에서도 죄가 없다는 뜻이다. 그들은 죄책을 지지 않는다. 이전에 하나님은 "이스라엘은 여호와를 위한 성물 곧 그의 수확의 첫 열매이니 그를 삼키는 자는 모두 죄책을 지고 재앙을 당하리라 여호와의 말씀이니라"고 하셨다(예레미야 2:3). 이제 하나님은 같은 선지자를 통하여 말씀하신 것처럼 이를 뒤집으셨다. "내 백성은 잃어버린 양 떼로다 그 목자들이 그들을 곁길로 가게 하여 산에서 떠돌게 하였고, 만나는 자마다 그들을 삼키며 그 대적들은 말하기를 그들이 의의 처소요 그들의 조상의 소망인 여호와께 범죄하였으므로 우리는 무죄하다고 하였다"(예레미야 50:6-7). 이스라엘을 해치는 것이 범죄였던 이유는 그들이 하나님의 백성이었기 때문이다. 하나님이 그들을 내보내셨을 때 그들을 징계한 이들은 하나님의 종들(예레미야 25:9; 27:6; 43:10), 곧 그의 도구들이었다. 그들은 교만하여 자신도 누구의 손에 있는지 알지 못했을 때(이사야 10:7; 하박국 1:11), 또는 잔인하여 자기 직무의 한계를 넘어섰을 때에만(이사야 47:6; 스가랴 1:18) 범죄하여 죄책을 지게 되었다.

그것들을 판 자들은 이르기를 내가 부요하게 되었으니 여호와께 찬송하리로다 하며 - 산헤립조차 자신이 어느 정도 하나님의 손에 있는 도구라고 느꼈거나, 적어도 그렇게 인정하는 편이 낫다고 생각했다(이사야 36:10). 그러나 티투스는 "예루살렘에 들어가 광기에 사로잡힌 폭군들이 버린 그 성읍과 망대들의 견고함을 보고 놀랐다. 그는 그 튼튼한 강도와 각 돌의 거대함, 돌들이 얼마나 정확히 맞물렸는지, 그 길이와 너비가 얼마나 큰지 바라본 뒤 '우리는 하나님의 도움으로 싸웠고, 유대인들을 저 보루들에서 끌어내리신 분은 하나님이셨다. 그러한 망대들을 상대로 인간의 손이나 병기가 무슨 소용이 있겠는가?'라고 말했다. 그는 친구들에게 이와 같은 말을 많이 했다." 유대인들은 이전의 함락 때와 달리 이 전쟁에서 "팔렸다." 이는 우연이 아니라 스가랴 시대의 "경험"으로 알려진 모든 것과 다른 로마의 정책 때문이었다. 그들은 바벨론으로 한 민족 전체가 포로로 끌려갔는데, "칠십 년" 뒤에 그들을 회복시키는 것이 하나님의 뜻이었기 때문이다. 그러나 이 전쟁에서는 그들을 멸하거나 흩는 것이 하나님의 뜻이었다. 그래서 열일곱 살이 넘는 사람들은 애굽의 노역장으로 보내졌고, 열일곱 살 아래의 사람들은 팔렸다. "전쟁 중에 포로로 잡힌 전체 수는 다른 곳에서 죽은 이들을 제외하고도 1,100,000명이었다." 히에로니무스는 말한다. "고대 역사들과 통곡하는 유대인들의 전승을 읽어 보라. 그들이 하드리아누스에게 당한 마지막 멸망 뒤, 지금은 해마다 매우 붐비는 시장이 열리는 타베르나쿨룸 아브라하에에서 수천 명이 팔렸고, 팔 수 없었던 이들은 애굽으로 옮겨져 난파나 기근이나 사람들의 학살로 죽었다. 앗수르인들과 갈대아인들에게 임했던 것과 같은 진노는 완전한 멸망을 행한 로마인들에게 임하지 않았다."

그들의 목자들도 - 그들을 "사고" "판" 이들과 대조된다. 그러므로 그 사고판 이들은 현세적으로나 영적으로 그들 자신의 목자가 아니었다. 여기서 목자들은 하나님이 그들을 맡기신 이들, 하나님의 말씀으로 그들을 먹이고 약한 자를 강하게 하며 병든 자를 고치고 상한 자를 싸매며 잃어버린 자를 찾아야 했던 이들이지만, "그들을 불쌍히 여기지 않는다"(에스겔 34:4). 선지자는 그들이 하지 않은 일을 책망하면서 그들이 해야 했던 일을 말한다. 그들은 부드럽고 긍휼한 사랑을 양 떼에게 빚지고 있었다. 그러나 모든 긍휼을 버리고 늑대가 되었다. 바울이 "내가 떠난 후에 사나운 이리들이 너희에게 들어와서 그 양 떼를 아끼지 아니하며 또한 너희 중에서도 제자들을 끌어 자기를 따르게 하려고 어그러진 말을 하는 사람들이 일어날 줄을 내가 아노라"고 말한 것과 같다(사도행전 20:29-30). 모든 사랑을 베풀 의무가 있던 이들이 아무 사랑도 품지 않을 것이다. 히에로니무스는 말한다. "그렇다면 원수들이 정복자의 권리를 행사해도 놀랍지 않다. 그들의 목자들과 교사들조차 그들을 아끼지 않았고, 그들의 잘못 때문에 양 떼가 늑대들에게 넘겨졌기 때문이다." 대제사장, 제사장들, 서기관들, 율법교사들, 바리새인들, 사두개인들 모두가 부패했다. 아무도 그들을 불쌍히 여기지 않았다.

영문 원문

Whose possessors - (buyers) slay them and hold themselves not guilty, rather, are not guilty either in their own eyes, or in the sight of God, since He gave them up and would no more avenge them. They contract no guilt. Aforetime God said; "Israel was holiness to the Lord, the first-fruits of His increase; all that devour him shall be guilty: evil shall come upon them, saith the Lord" Jeremiah 2:3. Now God reversed this, as He said by the same prophet, "My people hath been lost sheep; their shepherds have caused them to go astray; they have turned them away on the mountains; all that found them have devoured them; and their adversaries say, We are not guilty, because they have sinned against the Lord, the habitation of justice, yea, the hope of their fathers, the Lord" Jeremiah 50:6-7. The offence of injuring Israel was that they were God's people: when He cast them forth, they who chastened them were His servants Jeremiah 25:9; Jeremiah 27:6; Jeremiah 43:10, His instruments, and offended only when through pride they knew not in whose hands they themselves were Isaiah 10:7; Habakkuk 1:11, or through cruelty exceeded their office Isaiah 47:6; Zechariah 1:18, and so they became guilty.

And they that sell them say, Blessed be the Lord, for I am rich - Even Sennacherib felt himself in part, or thought best to own himself, to be an instrument in God's hand Isaiah 36:10. But Titus when he "entered Jerusalem, marveled at the strength of the city and its towers, which 'he tyrants' in phrensy abandoned. When then he had beheld their solid strength and the greatness of each rock, and how accurately they were fitted in, and how great their length and breadth, he said 'By the help of God we have warred: and God it was who brought down the Jews from those bulwarks: for what avail the hands of man or his engines against such towers?' Much of this sort he said to his friends." The Jews also were "sold" in this war, as they had not been in former captures; and that, not by chance, but because the Roman policy was different from all, known by "experience" in the time of Zechariah. Into Babylon they had been carried captive, as a whole, because it was the will of God, after the "seventy years" to restore them. In this war, it was His will to destroy or disperse them; and so those above 17 were sent to Egypt to the works; those below 17 were sold. : "The whole number taken prisoners during the wars were 1,100,000," beside those who perished elsewhere. Jerome: "Read we the ancient histories and the traditions of the mourning Jews, that at the Tabernaculum Abrahae (where now is a very thronged mart every year) after the last destruction, which they endured from Adrian, many thousands were sold, and what could not be sold were removed into Egypt, and destroyed by shipwreck or famine and slaughter by the people. No displeasure came upon the Romans for the utter destruction, as there had upon the Assyrians and Chaldaeans."

And their own shepherds - (In contrast to those who "bought" and "sold" them, who accordingly were not their own, temporal or spiritual) they to whom God had assigned them, who should have fed them with the word of God, strengthened the diseased, healed the sick, bound up the broken, and sought the lost, "pity them not" Ezekiel 34:4. He says what they should have done, in blaming them for what they did not do. They owed them a tender compassionate love; they laid aside all mercy, and became wolves, as Paul says; "After my departure shall grievous wolves enter in among you, not sparing the flock. Also of your own selves shall men arise, speaking perverse things, to draw away disciples after them" Acts 20:29-30. They who owed them all love, shall have none. Jerome: "No marvel then, he says, if enemies shall use the right of conquest, when their very shepherds and teachers spared them not, and, through their fault, the flock was given over to the wolves." All were corrupted, high priest, priests, scribes, lawyers, Pharisees, Sadducees. No one had pity on them.

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Zechariah 11:6

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내가 다시는 불쌍히 여기지 아니하리라 - 그러므로 그들은 "잡혀 죽을 양 떼"였다. 그들에게 "긍휼을 품지 않고" 오히려 그들을 부패시켰으며, "자기들도 들어가지 않고 들어가려 하는 자도 막았던" 목자들을 따른 자들에게 하나님이 "긍휼을 품지 않으실" 것이기 때문이다(누가복음 11:52).

이 땅의 주민들을 - "선지자가 말해 온 바로 그 땅", 곧 유대의 주민들을 가리킨다. "보라." 하나님은 이 "보라"라는 말로 언제나 인간을 향한 자신의 위대한 행위에 주목하라고 명하신다. 내가, 바로 나 자신이 눈에 보이게 개입하여 주민 전체인 "사람들을 각각 그 이웃의 손에" 넘길 것이다. 이는 내부의 혼란과 다툼과 미움으로 이루어진다. 또한 "그 왕의 손에" 넘길 것이다. 그들은 그리스도를 자기 왕으로 거부하고 빌라도가 긍휼을 불러일으키려고 그에게 붙인 칭호도 물리치면서, 그 왕을 자기 왕으로 선택하여 받아들였다. 그들의 주와 하나님이 그들의 왕이셨지만, 그들은 공식적으로 "빌라도가 놓아주기로 결의한 것을 그 앞에서 거부했으며, 거룩하고 의로운 이를 거부하고"(사도행전 3:13-14), "가이사 외에는 우리에게 왕이 없다"고 말했다(요한복음 19:15).

그들이 - 밖에 있는 왕과 안에 있는 야만적인 폭도들이 "이 땅을 칠" 것이다. 깨진 그릇처럼 상하게 하고 산산이 부술 것이다. "내가 그들의 손에서 건져내지 아니하리라." 그들의 포로 생활에는 구제책도 끝도 없을 것이다. 성경은 자주 "건질 자가 없다"고 말하거나(사사기 18:28; 사무엘하 14:6; 욥기 5:4; 시편 7:3; 50:22; 71:11; 이사야 5:29; 42:22; 호세아 5:14; 미가 5:7-8), "내 손에서 건질 자가 없다"고 말한다(신명기 32:39; 욥기 10:7; 시편 50:22; 71:11; 이사야 43:13; 다니엘 8:4, 7). 또는 하나님은 선을 행하기 기뻐하시므로 내가(출애굽기 6:6; 열왕기하 20:6; 예레미야 15:21; 39:17; 에스겔 34:27), 혹은 그가(사무엘상 7:3; 시편 18:15; 72:12; 열왕기하 17:39; 이사야 19:20; 31:5; 욥기 5:19) 건지겠다고 말씀하시거나, 원수의 손이나 종살이나 그들 자신의 두려움이나 고난 등에서 건지셨다고 말한다(출애굽기 18:10; 여호수아 24:10; 사사기 6:9; 사무엘상 10:18; 14:10; 사무엘하 22:1; 시편 34:5, 18; 54:9; 에스라 8:31; 예레미야 20:13). 그러나 하나님이 여기처럼 절대적으로 "내가 건져내지 아니하리라"고 말씀하시는 곳은 다른 데 없다. 히에로니무스는 말한다. "유대인이여, 들으라. 너는 가장 헛된 소망을 스스로에게 제시하면서도 주께서 '내가 그들의 손에서 건져내지 아니하리라'고 강하게 선언하시는 말씀을 듣지 않는다. 이는 로마인들 가운데서 겪는 너의 포로 생활에 끝이 없으리라는 뜻이다." 그들이 바벨론으로 끌려가기 전 위협받던 포로 생활에 대해서는 선지자가 회복을 예언했다. 그러나 여기서는 호세아가 이스라엘에 관해 말했던 것처럼, 유다에 관해서만 그들이 선택한 왕의 손에서 건질 자가 없으리라고 말한다.

영문 원문

For I will no more pity - Therefore were they a "flock of the slaughter," because God would "have no pity" on those who went after shepherds "who had no Pity" upon them, but corrupted them; who "entered not in themselves, and those who were entering in, they hindered" Luke 11:52.

The inhabitants of the land - "That land, of which he had been speaking," Judaea. "And lo." God, by this word, "lo," always commands heed to His great doings with man; I, I, Myself, visibly interposing, "will deliver man," the whole race of inhabitants, "every one into his neighbor's hand," by confusion and strife and hatred within, "and into the hand of his king," him whom they chose and took as their own king, when they rejected Christ as their King, repudiating the title which Pilate gave Him, to move their pity. Whereas He, their Lord and God, was their King, they formally "denied Him in the presence of Pilate, when he was determined to let Him go; they denied the Holy One and the Just" Acts 3:13-14, and said, "We have no king but Caesar" John 19:15.

And they - The king without and the wild savages within, "shall smite," bruise, crush in pieces, like a broken vessel, "the land, and out of their hand I will not deliver" them. Their captivity shall be without remedy or end. Holy Scripture often says, "there is no deliverer Judges 18:28; 2 Samuel 14:6; Job 5:4; Psalm 7:3; Psalm 50:22; Psalm 71:11; Isaiah 5:29; Isaiah 42:22; Hosea 5:14, Micah 5:7-8, or "none can deliver out of My hand" Deuteronomy 32:39; Job 10:7; Psalm 50:22; Psalm 71:11; Isaiah 43:13; Daniel 8:4, Daniel 8:7, or, since God delighteth in doing good, I Exo 6:6; 2 Kings 20:6; Jeremiah 15:21; Jeremiah 39:17; Ezekiel 34:27, He 1 Samuel 7:3; Psalm 18:15; Psalm 72:12; 2 Kings 17:39; Isaiah 19:20; Isaiah 31:5; Job 5:19, will deliver, or delivered Exodus 18:10; Joshua 24:10; Judges 6:9; 1 Samuel 10:18; 1 Samuel 14:10; 2 Samuel 22:1; Psalm 34:5, Psalm 34:18; Psalm 54:9; Ezra 8:31; Jeremiah 20:13 from the hands of the enemy, or their slavery, or their own fears, or afflictions, or the like. God nowhere else says absolutely as here, "I will not deliver" . "Hear, O Jew," says Jerome, "who holdest out to thyself hopes most vain, and hearest not the Lord strongly asserting, "I will not deliver them out of their hands," that thy captivity among the Romans shall have no end." In the threatened captivity before they were carried to Babylon, the prophet foretold the restoration: here only it is said of Judah, as Hosea had said of lsrael, that there should be no deliverer out of the hand of the king whom they had chosen.

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Zechariah 11:7

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이어지는 예언적 서술은 그 형식에서 몇 가지 점에서 선지자들의 상징적 행동이나 스가랴 자신의 환상과 다르다. 선지자들의 상징적 행동은 그들 자신이 행하는 행동이다. 그러나 여기에는 일종의 극으로 나타내지 않고는 표현할 수 없는 행위들이 포함된다. 그 핵심적인 지점들은 아직 하나님의 행하심을 이해하는 지각 있는 사람들인 양 떼를 먹이는 일, 세 목자를 제거하는 일, 삯을 요구하는 일, 합당하지 않은 삯이 제시되는 일, 그것을 던져 버리는 일이다. 또한 스가랴 자신의 환상들과도 다르다. 그의 환상들은 대체로 눈앞에 제시되고, 스가랴의 역할은 단순히 그 의미를 묻고 배우며 추가 계시를 받는 데 있기 때문이다. 단 한 경우에만 그 자신이 환상의 행동에 끼어들지만(스가랴 3:1-10, 15), 이때에도 자신이 직접 행한 것이 아니라 그렇게 해 달라고 요청한 것이다. 여기서는 그 자신이 행위자이지만 다른 분을 대표한다. 오직 그분만이 목자들을 제거하고, 백성을 서로 멸하도록 내버려 두며, 자신이 세운 언약을 폐하실 수 있다. 그러므로 마이모니데스의 다음 말은 옳아 보인다. "'내가 잡혀 죽을 양 떼를 먹였다'는 말씀부터 그가 자기 삯을 요구하고 받아 성전의 재무 담당자에게 던졌다고 말하는 서술의 끝까지, 스가랴는 이 모든 것을 예언적 환상으로 보았다. 그가 받은 명령과 행했다고 기록된 행동은 예언적 환상이나 꿈속에서 일어났기 때문이다." 그는 덧붙인다. "가능한 것과 불가능한 것을 구별할 수 있는 모든 사람이 알듯, 이는 논쟁의 여지가 없다."

오소리우스는 말한다. "선지자들에게 제시된 행동은 언제나 실제 행동으로 이해할 것이 아니라 예고로 이해해야 한다. 예를 들어 하나님이 이사야에게 백성의 마음을 둔하게 하라고 명하신 것은(이사야 6:10), 완고한 마음으로 그리스도의 긍휼을 거부하게 될 그들의 장래 눈멂을 백성에게 선고하라는 뜻이다. 또 하나님이 예레미야를 세워 파괴하고 건설하며 뽑고 심게 했다고 말씀하셨을 때도 그러하다(예레미야 1:10). 같은 선지자에게 민족들이 정신을 잃게 할 잔을 마시게 하라고 명하셨을 때에도(예레미야 25:15 이하), 예레미야는 이 모든 일을 직접 행하지 않고 그렇게 되리라고 선언했다. 여기서도 마찬가지이다."

내가 잡혀 죽을 양 떼를 먹였노라 - 더 정확히는 "그래서 내가 먹였다"이다. 선지자는 우리 주의 이름으로, 주께서 아버지가 명하신 일을 행하셨다고 선언한다. 아버지께서 돌보도록 맡기신 양 떼를 먹이셨으나, 그들은 자기들의 완고함 때문에 "잡혀 죽을 양 떼"가 되었다. 주께서는 그들을 위하여 하실 수 있는 모든 일을 하셨고, 그들이 자기 잘못으로 멸망했다는 사실을 모두가 보게 하셨다. 우리 주를 선한 목자로 나타내는 상징은 이사야, 예레미야, 에스겔이 이미 뚜렷하게 제시했다. "보라 주 여호와께서 장차 강한 자로 임하실 것이라. 그는 목자같이 양 떼를 먹이시며 어린 양을 그 팔로 모아 품에 안으시며 젖 먹이는 암컷들을 온순히 인도하시리로다"(이사야 40:10-11). 예레미야는 당시 목자들에게 내릴 하나님의 심판을 선언한 뒤 이렇게 말한다. "내가 내 양 떼의 남은 것을 몰아낸 모든 지방에서 모아 다시 그 우리로 돌아오게 하리니 그들의 생육이 번성할 것이며, 내가 그들을 먹일 목자들을 그들 위에 세우리라. 여호와의 말씀이니라 보라 때가 이르리니 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라 한 왕이 왕이 되어 지혜롭게 다스릴 것이며, 그의 이름은 여호와 우리의 의라 일컬음을 받으리라"(예레미야 23:2-6). 에스겔도 같은 문맥에서 말한다(에스겔 34:1-21). "그러므로 내가 내 양 떼를 구원하여 다시는 노략거리가 되지 아니하게 하고 양과 양 사이에 심판하리라. 내가 한 목자를 그들 위에 세워 먹이게 하리니 그는 내 종 다윗이라 그가 그들을 먹이고 그들의 목자가 될 것이다"(에스겔 34:22-23). 두 직무를 결합하여서는 "내 종 다윗이 그들의 왕이 되리니 그들 모두에게 한 목자가 있을 것"이라고 한다(에스겔 37:24). 그러므로 하나님이 양 떼를 먹이는 일을 맡기실 이 목자가 누구인지 미리 분명히 드러났다.

"특별히 '너희', 또는 '너희 양 떼의 가련한 자들을 위하여', 아니면 '그러므로' 이와 같이 명령받아 내가 양 떼의 가련한 자들을 먹였다"는 뜻이다. 양 떼 전체가 먹이도록 그에게 맡겨졌다. 그는 "이스라엘 집의 잃어버린 양들" 모두를 찾아야 했다(마태복음 10:6; 15:24). 디오니시우스는 말한다. "그는 죽을 운명에 놓인 유대인들을 그들의 때가 올 때까지 한동안 먹이셨다." 그의 수고가 맺은 열매는 "적은 양 떼"에 있었다(누가복음 12:32). 곧 앞서 말한 양 떼인 백성 또는 회당 가운데서 그를 믿은 신실한 유대인들이며, 초대 교회에서 모든 세상 것을 멸시하고 지극히 순결한 삶을 살았던 이들이었다. 그러므로 주께서는 "나 주 여호와가 말하노라 내가 친히 내 양 떼를 먹이고 누워 있게 하며, 잃어버린 자를 찾고 쫓기는 자를 돌아오게 하며 상한 자를 싸매 주고 병든 자를 강하게 하려니와 살진 자와 강한 자는 멸하고 정의대로 그것들을 먹이리라"고 말씀하신다(에스겔 34:15-16).

택한 자들은 하나님의 모든 경륜의 목적이다. 그는 모든 이를 먹이셨지만, 그의 먹이심과 수고와 죽음과 영혼의 해산이 맺은 열매는 오직 구원받는 자들 안에 있었다. 그러므로 바울은 "내가 택함받은 자들을 위하여 모든 것을 참음은 그들도 그리스도 예수 안에 있는 구원을 영원한 영광과 함께 받게 하려 함이라"고 한다(디모데후서 2:10). 그는 모든 이를 먹이셨지만, 오직 "양 떼의 가련한 자들", 곧 대제사장들과 서기관들과 바리새인들의 교만을 따르지 않아 사람들에게 멸시받던 이들만 그를 믿었다. 그들 자신이 "당국자들이나 바리새인 중에 그를 믿는 자가 있느냐"라고 말한 것과 같다(요한복음 12:48). 바울도 "육체를 따라 지혜로운 자가 많지 아니하며 능한 자가 많지 아니하며 문벌 좋은 자가 많지 아니하도다. 그러나 하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며, 세상의 천한 것들과 멸시받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하신다"고 한다(고린도전서 1:26-28).

내가 두 - 목자의 막대기를 취하였다. 다윗이 "주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다"라고 말한 것과 같다(시편 23:4). "하나는 내가 은총 또는 아름다움이라 불렀다." 시편 기자가 하나님의 성전에서 그의 "아름다움 또는 사랑스러움"을 바라보기를 사모하고(시편 27:4), "주 우리 하나님의 아름다움이 우리 위에 있게 하소서"라고 말한 것과 같다(시편 90:17).

다른 하나는 연합이라 불렀다 - 문자적으로는 "묶는 것들"이다. 한 막대기는 하나님의 충만한 은총과 인자하심을 나타낸다. 이것이 꺾인 뒤에도 그들이 하나님과 언약을 맺은 한 백성으로 함께 묶여 있게 하는 다른 막대기는 남아 있었다. "내가 양 떼를 먹였다." 이것이 두 막대기의 용도였다. 그는 둘 다 사용하여 그들을 돌보셨고, 언제나 그들을 향하여 하나님의 사랑스러운 아름다움과 은혜를 나타내며 그들을 서로, 또 자기 자신과 함께 묶으셨다.

영문 원문

The prophetic narrative which follows, differs in its form, in some respects, from the symbolical actions of the prophets and from Zechariah's own visions. The symbolical actions of the prophets are actions of their own: this involves acts, which it would be impossible to represent, except as a sort of drama. Such are the very central points, the feeding of the flock, which are still intelligent people who understand God's doings: the cutting off of the three shepherds; the asking for the price; the unworthy price offered; the casting it aside. It differs from Zechariah's own visions, in that they are for the most part exhibited to the eye, and Zechariah's own part is simply to enquire their meaning and to learn it, and to receive further revelation. In one case only, he himself interposes in the action of the vision Zechariah 3:1-10 :15; but this too, as asking that it might be done, not, as himself doing it. Here, he is himself the actor, yet as representing Another, who alone could cut off shepherds, abandon the people to mutual destruction, annulling the covenant which He had made. Maimonides, then, seems to say rightly; : "This, "I fed the flock of the slaughter," to the end of the narrative, where he is said to have asked for his hire, to have received it, and to have cast it into the temple, to the treasurer, all this Zechariah saw in prophetic vision. For the command which he received, and the act which he is said to have done, took place in prophetic vision or dream." "This," he adds, "is beyond controversy, as all know, who are able to distinguish the possible from the impossible."

Osorius: "The actions, presented to the prophets are not always to be understood as actions but as predictions. As when God commands Isaiah, to make the heart of the people dull Isaiah 6:10 that is, to denounce to the people their future blindness, through which they would, with obstinate mind, reject the mercies of Christ. Or when He says, that He appointed Jeremiah Jer 1:10 to destroy and to build; to root out and to plant. Or when He commanded the same prophet to cause the nations to drink the cup, whereby they should be bereft of their senses (Jeremiah 25:15 ff), Jeremiah did nothing of all this, but asserted that it would be. So here."

And I will feed the flock of the slaughter - Rather And (our, so) "I fed." The prophet declares, in the name of our Lord, that He did what the Father commanded Him. He fed the flock, committed to His care by the Father, who, through their own obstinacy, became "the flock of slaughter." What could be done, He did for them; so that all might see that they perished by their own fault. The symbol of our Lord, as the Good Shepherd, had been made prominent by Isaiah, Jeremiah and Ezekiel, "Behold the Lord will come, as a Mighty One - He shall feed His flock like a shepherd: He shall gather the lambs with His arm and carry them in His bosom: He shall gently lead those that are with young" Isaiah 40:10-11. And Jeremiah, having declared God's judgments on the then shepherds Jeremiah 23:2, "I will gather the remnant of My flock out of all countries whither I have driven them, and will bring them again to their fold; and they shall be fruitful and increase. And I will set up shepherds over them which shall feed them. Behold the days come, saith the Lord, that I will raise unto David a righteous Branch, and a king shall reign and prosper - and this is the name whereby He shall be called, the Lord our Righteousness" Jeremiah 23:3-6. And Ezekiel with the like context Ezekiel 34:1-21; "Therefore will I save My flock and they shall be no more a prey; and I will judge between cattle and cattle. And I will set One Shepherd over them, and He shall feed them: My servant David, He shall feed them; and He shall be their Shepherd" Ezekiel 34:22-23; and, uniting both offices, "David, My servant, shall be king over them, and they shall all have One Shepherd" Ezekiel 37:24. It was apparent then beforehand, who this Shepherd was to be, to whom God gave the feeding of the flock.

"Even 'you,' or 'for you, ye poor of the flock;' or, 'therefore,' being thus commanded, (fed I) the poor of the flock". The whole flock was committed to Him to feed. He had to seek out all "the lost sheep of the house of Israel" Matthew 10:6; Matthew 15:24. Dionysius: "He fed, for the time, the Jews destined to death, until their time should come;" the fruit of His labor was in the "little flock" Luke 12:32, "the faithful Jews who believed in Him, out of the people of the flock aforesaid, or the synagogue, who in the primitive Church despised all earthly things, leading a most pure life." So He says, "I will feed My flock and I will cause them to lie down, saith the Lord God: I will seek that which was lost, and bring again that which was driven away, and will bind that which was broken, and will strengthen that which was sick: but I will destroy the fat and the strong, I will feed them with judgment" Ezekiel 34:15-16.

The elect are the end of all God's dispensations. He fed all; yet the fruit of His feeding, His toils, His death, the travail of His soul, was in those only who are saved. So Paul says, "Therefore I endure all things for the elect's sakes, that they may also obtain the salvation which is in Christ Jesus, with eternal glory" 2 Timothy 2:10. He fed all; but the "poor of the flock" alone, those who were despised of men, because they would not follow the pride of the high priests and scribes and Pharisees, believed on Him, as they themselves say, "Have any of the rulers or the Pharisees believed on Him?" John 12:48, and Paul says, "Not many wise men after the flesh, not many mighty, not many noble are called; but God hath chosen the foolish things of the world to confound the wise; and God hath chosen the weak things of the world to confound the things that are mighty; and base things of the world, and things despised, hath God chosen, yea, and things which are not, to bring to nought things that are" 1 Corinthians 1:26-28.

And I took unto Me two - (shepherd's) staves as David says, "Thy rod and Thy staff they comfort me" Psalm 23:4. "The one I called Beauty or Loveliness" , as the Psalmist longs to "behold the beauty or loveliness" of God in His temple Psalm 27:4, and says; let "the beauty of the Lord our God be upon us" Psalm 90:17.

And the other I called Bands - Literally, "Binders" . The one staff represents the full favor and loving-kindness of God; when this was broken, there yet remained the other, by which they were held together as a people in covenant with God. "And I fed the flock." This was the use of his staves; He tended them with both, ever putting in exercise toward them the loving beauty and grace of God, and binding them together and with Himself.

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Zechariah 11:8

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내가 한 달 동안에 세 목자를 제거하였으니 - 히에로니무스는 말한다. "어떤 사람의 주석에서 여호와의 진노 가운데 제거된 목자들은 제사장들과 거짓 선지자들과 유대인의 왕들로 이해해야 한다는 글을 읽었다. 그들은 그리스도의 수난 뒤 한때에 모두 제거되었다. 예레미야는 그들에 관해 '제사장들은 여호와께서 어디 계시냐 말하지 아니하였으며 율법을 다루는 자들은 나를 알지 못하며 관리들도 나를 거역하며 선지자들은 바알의 이름으로 예언하고 무익한 것들을 따랐다'고 말한다(예레미야 2:8). 또 '도둑이 붙들리면 수치를 당함같이 이스라엘 집 곧 그들과 그들의 왕들과 지도자들과 제사장들과 선지자들이 수치를 당하였다'고 한다(예레미야 2:26). 또한 '그들이 말하기를 오라 우리가 꾀를 내어 예레미야를 치자 제사장에게서 율법이, 지혜로운 자에게서 책략이, 선지자에게서 말씀이 끊어지지 아니하리라'고 했다"(예레미야 18:18).

테오도레투스는 말한다. "그는 유대인의 왕들과 선지자들과 제사장들을 말한다. 그들은 이 세 직분을 통하여 목양받았기 때문이다." 키릴루스는 말한다. "참되고 선한 목자가 이미 제시되었으므로 율법 안에서 유대인들을 인도하던 품꾼과 거짓 목자들이 제거되는 것이 옳고 필요했다. 내가 생각하기에 세 목자는 율법적 제사장 직분을 수행한 이들, 백성의 재판관으로 임명된 이들, 성경을 해석한 이들 곧 율법교사들이었다. 이들도 이스라엘을 먹였다. 제사장 직분의 영광을 지닌 이들은 오직 레위 지파에 속했고, 말라기는 그들에 관해 '제사장의 입술은 지식을 지켜야 하겠고 사람들은 그의 입에서 율법을 구하게 되어야 한다'고 말한다(말라기 2:7). 반면 재판할 권위를 받은 이들도 선택되었지만 모든 지파에서 임명되었다. 이와 같이 언제나 재판관들을 보좌하며 모든 사건을 입증하려고 율법의 말씀을 제시한 율법교사들도 있었다.

그러나 우리 주 예수 그리스도께서 친히 바리새인들과 서기관들과 율법교사들에게 명백히 화를 선포하신 것을 볼 수 있다. 그는 '화 있을진저 너희 서기관들과 바리새인들이여'라고 말씀하셨다(누가복음 11:44). 이 말을 듣고 한 율법교사가 '선생님 이렇게 말씀하시니 우리까지 모욕하심이니이다'라고 대답하자, 그는 '또 너희 율법교사들에게 화가 있도다 지기 어려운 짐을 사람에게 지우고 너희는 한 손가락도 이 짐에 대지 아니하는도다'라고 말씀하셨다(누가복음 11:45-46). 그러므로 이 '세 목자', 곧 제사장들과 재판관들과 율법교사들은 그리스도께서 오실 때까지 자기들의 직분과 자리를 지키다가 매우 정당하게 '한 달 동안에' 제거되었다. 그들이 '생명의 주를 죽였으므로'(사도행전 3:15), 임마누엘이 우리를 위해 죽임당하기를 감당하신 첫 열매의 달에 그들도 베어졌다. 구주께서 십자가에 못 박히신 뒤에도 전능하신 하나님은 오래 참으시고 긍휼을 베푸셔서 그들을 회개로 부르셨으므로 그들은 한동안 이스라엘을 계속 관리했다. 그러나 하나님의 판결에서는 그들이 모든 이의 구주와 구속자를 십자가에 넘긴 그때 제거되었다. 그러므로 그들은 한 달, 곧 주후 33년 니산월에 제거되었다." 왕, 신적 교사, 제사장이라는 세 직분은 그리스도 안에서 하나로 연합될 것이었다. 그들은 그의 권위 아래서 이 직분들을 유지할 수 있었다. 그러나 그리스도 안에 있는 그 직분들을 거부한 이들은 자기들의 직분도 상실했다. 그러므로 그는 이들을 사라지게 하고 땅에서 지워 버리셨다.

내 마음이 그들을 싫어하였고 - 그들을 향한 하나님의 마음이 답답해졌다는 뜻이다. 이는 자기 백성의 비참함을 보시는 신적 슬픔을 가리키는 데 사용된다. "그들의 마음도 나를 미워하고 역겨워하였다." 킴히는 말한다. "'그들의 마음도 나를 싫어하였다'고 할 때, 그 뜻은 '내 마음이 먼저 그들을 싫어한 것이 아니라 그들의 마음이 먼저 나를 멸시했으므로 내 마음이 그들을 싫어하였다'는 것이다." 하나님의 선한 영을 몰아내는 영혼은 마침내 하나님과 하나님을 생각하거나 언급하는 일까지 싫어하게 된다.

영문 원문

And I cut off three shepherds in one month - Jerome: "I have read in some one's commentary, that the shepherds, cut off in the indignation of the Lord, are to be understood of priests and false prophets and kings of the Jews, who, after the passion of Christ, were all cut off in one time, of whom Jeremiah speaketh, "The priests said not, Where is the Lord? and they that handle the law knew Me not; the pastors also transgressed against Me, and the prophets prophesied by Baal, and walked after things which do not profit" Jeremiah 2:8, and again, "As the thief is ashamed when he is found, so is the house of Israel ashamed; they, their kings, their princes, and their priests and their prophets" Jeremiah 2:26; and "they said, Come, let us devise devices against Jeremiah; for the law shall not perish from the priest, nor counsel from the wise, nor the word from the prophet" Jeremiah 18:18.

Theodoret: "He speaks of the kings of the Jews, and prophets and priests; for by the three orders they were shepherded." Cyril: "The true and good Shepherd having been already pointed out, it was right and necessary that the hirelings and false shepherds should be removed, the guides of the Jews in the law. The three shepherds were, I deem, those who exercised the legal priesthood, and those appointed judges of the people, and the interpreters of Scripture, that is, the lawyers. For these too fed Israel. Those who had the glory of the priesthood were of the tribe of Levi only; and of them Malachi says, "The priest's lips shall keep knowledge, and they shall seek the law at his mouth" Malachi 2:7. But those who received authority to judge were also selected, yet were appointed out of every tribe. In like way the lawyers, who were ever assessors to the judges, and adduced the words of the law in proof of every matter.

But we shall find that our Lord Jesus Christ Himself expressly pronounced woe on the Pharisees and scribes and lawyers. For He said, "Woe unto you scribes and Pharisees" Luke 11:44. And when one of the lawyers hereupon answered Him saying, "Master, so saying Thou reproachest us also," He said, "Woe unto you also, ye lawyers! for ye lade men with burdens grievous to be borne, and ye yourselves touch not the burdens with one of your fingers" Luke 11:45-46. These "three Shepherds" then, priests and judges and lawyers o, who remained in their own orders and places, until the coming of Christ, were very justly taken away "in one month." For since "they killed the Prince of life" Acts 3:15, thereby also are they mown down, and that in the month of the first fruits, in which Emmanuel endured to be slain for us. They remained indeed administering Israel, even after the Saviour's Cross, through the long-suffering and compassion of Almighty God calling them to repentance; but, in the sentence passed by God, they were taken away, at that time, when they delivered to the Cross the Saviour and Redeemer of all. They were taken away then in one mouth;" Nisan. a.d. 33. The three offices, King, Divine Teacher, Priest, were to be united in Christ: they might have been held under Him: those who rejected them in Him, forfeited them themselves. These then He made to disappear, effaced them from the earth.

And My soul was straightened - For them o. It is used of the divine grief at the misery of His people. "And their soul abhorred Me, nauseated Me" o. Kimchi: "When it is said, "Their soul also abhorreth Me," the meaning is, 'My soul did not loathe them first, but their soul first despised Me, therefore My Soul abhorred them.'" The soul which drives away God's good Spirit, comes at last to loathe Him and the thought and mention of Him.

9

Zechariah 11:9

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내가 이르되 내가 너희를 먹이지 아니하리라 - 하나님은 마침내 반역하는 영혼이나 백성을 그들 자신에게 내버려 두신다. 모세를 통하여 "그 날에 내가 그들에게 진노하여 그들을 버리며 내 얼굴을 숨겨 보이지 않게 할 것인즉 그들이 삼킴을 당하여 허다한 재앙과 환난이 그들에게 임할 것이라"고 말씀하신 것과 같다(신명기 31:17). 우리 주께서 트집 잡는 유대인들에게 "내가 가리니 너희가 나를 찾다가 너희 죄 가운데서 죽으리라"고 말씀하신 것과 같다(요한복음 8:21).

죽을 자는 죽는 대로 - 스가랴는 예레미야의 버려두심을 압축하면서도 반복하는 듯하다. "그들을 내 앞에서 쫓아내어 가게 하라. 그들이 네게 말하기를 우리가 어디로 나아가리요 하거든 너는 그들에게 이르기를 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 죽을 자는 죽음으로 나아가고 칼을 받을 자는 칼로 나아가며 포로될 자는 포로됨으로 나아갈지니라." 먼저 하나님은 폭력이 없는 죽음, 곧 기근이나 전염병으로 죽을 운명인 자들을 죽음에 넘기신다. 또 다른 무리는 칼에 의한 폭력적 죽음에 넘기신다. "끊어질 자는 끊어질 것이다." 그리고 남은 자들, 곧 잡혀 죽을 양 떼는 늑대로 변할 것이다. 예루살렘의 두렵고 참혹한 포위에서 이 죽음들을 피한 "남은 자들이 각각 그 이웃의 살을 먹을" 것이며, 인간성과 자연의 모든 법이 무너질 것이다. 오소리우스는 말한다. "그리하여 내 도움으로 살던 모든 이가 그 도움을 빼앗기는 일이 얼마나 악하고 쓰라린지 그들이 마침내 깨닫게 될 것이다."

영문 원문

And I said, I will not feed you - God, at last, leaves the rebellious soul or people to itself, as He says by Moses, "Then My anger shall be kindled against them in that day, and I will forsake them, and will hide My Face from them, and they shall be devoured, and many evils and troubles shall find them" Deuteronomy 31:17 : and our Lord tells the captious Jews; "I go My way, and ye shall seek Me and shall die in your sins" John 8:21.

That which dieth, let it die - Zechariah seems to condense, but to repeat the abandonment in Jeremiah; "Cast them out of My sight, and let them go forth. And it shall be, if they shall say unto thee, Where shall we go forth? then thou shalt tell them, Thus saith the Lord, Such as are for death, to death; and such as are for the sword, to the sword; and such as are for the captivity, to the captivity" o. First, God gives over to death without violence, by famine or pestilence, those whose lot it should be; another portion to violent death by the sword; "that which is cut off shall be cut off; and the rest," the flock of slaughter, would be turned into wolves; and, as in the awful and horrible siege of Jerusalem, those who had escaped these deaths, "the left-over, shall eat every one of the flesh of his neighbor," every law of humanity and of nature broken. Osorius: "So should they understand at last, how evil and bitter a thing it is for all who lived by My help to be despoiled of that help?"

10

Zechariah 11:10

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내가 은총이라 하는 내 막대기를 가져다가 꺾었으며 - 이전처럼 하나님은 자기 백성과의 관계를 유지하면서 그들을 징계하지 않으셨다. 그러한 징계는 엄격한 형태의 사랑이기 때문이다. 부드러운 사랑을 나타내는 막대기를 꺾으심으로써 그는 이 관계가 끝났음을 나타내셨다.

내가 모든 백성과 세운 내 언약을 폐하려 하였노라 - 더 정확히는 "모든 민족들과 세운" 언약이다. 이스라엘이 하나님의 언약을 깨뜨렸다는 말씀은 자주 나온다(레위기 26:15; 신명기 31:16, 20; 이사야 24:5; 예레미야 11:10; 31:32; 에스겔 16:59; 44:7). 반면 하나님이 언약을 깨뜨리신다는 표현은 오직 그가 깨뜨리지 않으실 것을 부정적으로 선언할 때나(레위기 26:44; 사사기 2:1; 특히 예레미야 33:20-21), 깨뜨리지 마시기를 기도할 때만 사용된다(예레미야 14:21). 여기서 하나님이 깨뜨리신 것은 그의 온 백성과 맺은 언약 그 자체가 아니다. 말하자면 이스라엘을 위하여 민족들과 맺은 언약, 곧 자기 백성에 관하여 여기까지는 허용하지만 그 이상은 금지한 언약이다. 하나님은 그리스도의 시대에 관해 이렇게 말씀하셨다. "그 날에는 내가 그들을 위하여 들짐승과 공중의 새와 땅의 곤충과 더불어 언약을 맺으리라"(호세아 2:18; 히브리어 성경은 20절). 또 "내가 그들과 화평의 언약을 맺고 악한 짐승을 그 땅에서 그치게 하리라"고 하셨다(에스겔 34:25). 욥기에서도 "밭의 돌이 너와 언약을 맺겠고 들짐승이 너와 화목할 것이라"고 한다(욥기 5:23). 하나님은 이 언약을 없애기로 뜻하셨다. 앞에서 "내가 그들의 손에서 건져내지 아니하리라"고 말씀하신 것처럼 더는 개입하지 않으실 것이다(스가랴 11:6). 누구든 원하는 자가 원하는 일을 할 수 있었다. 로마인들이 먼저 유대인들에게 원하는 대로 행했고, 그 뒤 거의 모든 민족도 그렇게 했다. 이슬람교도들 역시 그들이 예수께 보인 모욕을 되갚았다.

영문 원문

And I took my staff Beauty, and cut it asunder - Not, as aforetime, did He chasten His people, retaining His relation to them: for such chastening is an austere form of love. By breaking the staff of His tender love, He signified that this relation was at an end.

That I might dissolve My covenant which I had made with all the people - Rather, "with all the peoples," that is, with all nations. Often as it is said of Israel, that they brake the covenant of God Leviticus 26:15; Deuteronomy 31:16, Deuteronomy 31:20; Isaiah 24:5; Jeremiah 11:10; Jeremiah 31:32; Ezekiel 16:59; Ezekiel 44:7, it is spoken of God, only to deny that He would break it (Leviticus 26:44; Judges 2:1, and, strongly, Jeremiah 33:20-21), or in prayer that He would not Jeremiah 14:21. Here it is not absolutely the covenant with His whole people, which He brake; it is rather, so to speak, a covenant with the nations in favor of Israel, allowing thus much and forbidding more, with regard to His people. So God had said of the times of Christ; "In that day I will make a covenant for them with the beasts of the field and with the fowls of the heaven, and with the creeping things of the ground" (Hosea 2:18, (20, Hebrew)); and, "I will make with them a covenant of peace, and will cause the evil beasts to cease out of the land" Ezekiel 34:25; and in Job "thou shalt be in league with the stones of the field, and the beasts of' the field shall be at peace with thee" Job 5:23. This covenant He willed to annihilate. He would no more interpose, as He had before said, "I will not deliver from their hand" Zechariah 11:6. whoever would might do, what they would, as the Romans first, and well nigh all nations since, have inflicted on the Jews, what they willed; and Mohammedans too have requited to them their contumely to Jesus.

11

Zechariah 11:11

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그리하여 나를 주목하던 양 떼의 가련한 자들은 알았으니 - 나머지는 눈이 멀었다. 하나님의 말씀을 듣고 그의 선지자를 살피며, 그를 기다리고 그의 말씀을 주목한 이들은 처음 부분의 성취를 보고 이 모든 것이 하나님의 말씀임을 알았다. 멸망에 바쳐진 성읍 주위에 몰려드는 어두운 구름 하나하나는 그 성읍을 멸할 폭풍이 그 위에 모이고 있다는 보증이었다. 그러므로 우리 주께서 "너희가 예루살렘이 군대들에게 에워싸이는 것을 보거든 그 멸망이 가까운 줄 알라 그때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망갈 것이며 성내에 있는 자들은 나갈지어다"라고 경고하셨다(누가복음 21:20-21). 선한 목자를 "주목하던 적은 양 떼"는 그 경고에 순종하여 펠라로 달아났고, 남아 있던 자들에게 임한 참혹한 심판을 피했다. 오소리우스는 말한다. "그들은 이 일이 수 세기 전에 예언되었고, 선지자가 그 영으로 말했던 주께서 그 성읍에서 '돌 하나도 돌 위에 남지 않을 것'이라고 예고하셨음을 기억했다"(마태복음 24:2).

영문 원문

And so the poor of the flock that waited upon Me knew - The rest were blinded; those who listened to God's word, observed His prophet, waited on Him and observed His words, knew from the fulfillment of the beginning, that the whole was God's word. Every darkening cloud around the devoted city was an earnest, that the storm, which should destroy it, was gathering upon it. So our Lord warned, "When ye shall see Jerusalem compassed with armies, then know that the desolation thereof is near. Then let them which are in Judaea flee to the mountains; and let them which are in the midst of it depart" Luke 21:20-21. The "little flock which waited upon" the Good Shepherd, obeyed the warning, and, fleeing to Pella, escaped the horrible judgment which fell on those who remained. Osorius: "They remembered that it had been predicted many centuries before, and that the Lord, by whose Spirit the prophet spake, foretold that in that city "one stone should not be left upon another" Matthew 24:2.

12

Zechariah 11:12

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내가 그들에게 이르되 너희가 좋게 여기거든 내 삯을 내게 주고 - 하나님은 우리에게 자연이나 은혜로 주신 자신의 선물과 비례하지는 않지만 우리가 드릴 수 있는 보답을 요구하신다. 그는 온 인류 가운데서 유대인들을 취하여 자기의 것, 곧 "특별한 백성"으로 삼으시고, "애굽의 종살이와 쇠 풀무"에서 해방하셨으며, "젖과 꿀이 흐르는 땅"을 주셨다. 섭리로 그들을 먹이고 지키며, 선지자들을 통하여 가르치셨다. 만물의 주이자 창조주이신 그는 오직 그들만을 자기 기업으로 삼기 원하셨고, 그 대가로 그들이 온 마음으로 자신을 사랑하고 명령하신 것을 행하기를 요구하셨다. "그가 포도원의 열매를 받으려고 자기 종들을 농부들에게 보냈더니 농부들이 종들을 잡아 하나는 심히 때리고 하나는 죽이고 하나는 돌로 쳤다. 마지막으로 자기 아들을 보내셨다"(마태복음 21:34-37). 이 아들을 보내어 그 열매, 곧 풍성한 돌보심과 지칠 줄 모르는 권능과 사랑의 모든 행위에 대한 보답을 요구하셨다. 그는 "경건의 열매와 믿음의 표징을 내게 주라"고 말씀하신다.

오소리우스는 말한다. "무엇이라고? 그가 삯을 말씀하시는가? 만유의 주께서 자신의 수고를 품삯 받고 내놓으셨는가? 일정한 삯을 위하여 수고를 쏟은 사람들과 계약하셨는가? 그렇다. 그는 우리를 구원하고 존귀하게 하려고 밤낮으로 섬기기까지 낮아지셨다. 자기 앞에 두신 상을 바라보며 품꾼처럼 우리의 처지를 아름답게 꾸미고 붙들기 위하여 온갖 돌봄을 베푸셨다. 그러므로 그는 이사야를 통하여 우리의 죄를 제거하려고 큰 수고를 감당하셨다고 탄식하신다. 그러나 그가 요구하신 보상은 무엇인가? 믿음과 신실한 마음의 의지였다. 그리하여 우리가 의의 선물을 얻고 거룩한 행위 안에서 영원한 영광을 갈망하게 하려는 것이었다. 그는 우리의 재물을 필요로 하지 않으신다. 오히려 모든 것을 우리에게 베푸시면서 우리가 자신의 선물을 누리는 것을 보시면 자기 수고가 넉넉히 보상받았다고 여기신다. 그러나 그는 이것을 보상으로 요구하시되 우리를 자유롭게 두신다. 믿음과 마땅한 사랑으로 그의 은혜를 받아들이거나, 믿지 않고 그것을 거부하게 하신다. 다음 말씀은 바로 이 뜻이다."

그렇지 아니하거든 그만두라 - 하나님은 우리의 자유의지를 강제하거나 우리의 섬김을 억지로 받아내지 않으신다. 우리 앞에 생명과 죽음을 두시고 생명을 택하라고 명하신다. 오직 그의 은혜로만 우리는 그를 선택할 수 있다. 그러나 우리는 그의 은혜와 그 자신을 거부할 수 있다. 그는 에스겔에게 "너는 그들에게 이르기를 주 여호와의 말씀이니라 들을 자는 들을 것이요 듣기 싫은 자는 듣지 아니하리라 하라"고 말씀하신다(에스겔 3:27; 또한 에스겔 2:5, 7; 3:11). 이는 한 백성으로서 그들에게 주어진 마지막 은혜의 제안이었다. 과거의 모든 제안이 이 하나에 모였다. 엘리야가 "여호와가 만일 하나님이면 그를 따르고 바알이 만일 하나님이면 그를 따르라"고 말한 것처럼(열왕기상 18:21), 하나님은 마지막에 그들이 누구에게 속하고 누구에게 섬김을 바칠 것인지 공개적으로 선택하라고 명하신다. 마음으로 거부하려 한다면 행동으로도 거부하라는 것이다. "그만두라", 곧 중지하고 떠나며 포기하라. 그것도 영원히 하라는 뜻이다.

그들이 곧 은 삼십을 달아 내 삯을 삼은지라 - 소에게 받혀 죽은 종의 값이다(출애굽기 21:32). 그래서 그들 가운데 한 사람이 "자유인은 다소 차이가 있지만 육십 세겔의 가치가 있고, 종은 삼십 세겔의 가치가 있음을 알게 될 것"이라고 말했다. 그렇다면 선지자가 대표한 분은 "은 삼십"으로 평가될 것이었다. 이 경멸적인 값이 그에게 주어진 것이 아니라 그를 사기 위해, 곧 그의 피 값으로 주어졌다는 사실은 모욕을 더했을 뿐이다. 그것은 거래의 대상이었다. "유다가 이르되 내가 예수를 너희에게 넘겨주리니 얼마나 주려느냐"(마태복음 26:15). 대제사장은 알았든 몰랐든 스가랴가 말한 값을 정했다. 그들은 시편에 언급된 모독을 자발적으로 입에 담았다. "입술을 비쭉거리고 머리를 흔들며 말하기를 그가 여호와께 의탁하니 구원하실 걸, 그를 기뻐하시니 건지실 걸 하였나이다"(시편 22:7-8). 이와 마찬가지로 목자가 되겠다고 나서 삯을 요구한 사람에게 모욕으로 제시된 액수로 스가랴가 "은 삼십"을 언급했기 때문에 그들이 바로 그 액수를 정했을 수도 있다.

영문 원문

And I said unto them, If ye think good, give Me My price - God asks of us a return, not having any proportion to His gifts of nature or of grace, but such as we can render. He took the Jews out of the whole human race, made them His own, "a peculiar people," freed them from "the bondage and the iron furnace of Egypt," gave them "the land flowing with milk and honey," fed and guarded them by His Providence, taught them by His prophets. He, the Lord and Creator of all, was willing to have them alone for His inheritance, and, in return, asked them to love Him with their whole heart, and to do what He commanded them. "He sent His servants to the husbandmen, that they might receive the fruits of the vineyard; and the husbandmen took His servants, and beat one, and killed another, and stoned another. Last of all, He sent unto them His Son" Matthew 21:34-37, to ask for those fruits, the return for all His bounteous care and His unwearied acts of power and love. o "Give Me," He would say, "some fruits of piety, and tokens of faith."

Osorius: "What? Does He speak of a price? Did the Lord of all let out His toil? Did He bargain with those, for whom he expended it for a certain price? He did. He condescended to serve day and night for our salvation and dignity; and as one hired, in view of the reward which He set before Him, to give all His care to adorn and sustain our condition. So He complains by Isaiah, that He had undergone great toil to do away our sins. But what reward did He require? Faith and the will of a faithful heart, that thereby we might attain the gift of righteousness, and might in holy works pant after everlasting glory. For He needeth not our goods; but He so bestoweth on us all things, as to esteem His labor amply paid, if He see us enjoy His gifts. But tie so asketh for this as a reward, as to leave us free, either by faith and the love due, to embrace His benefits, or faithlessly to reject it. This is His meaning, when He saith,"

And if not, forbear - God does not force our free-will, or constrain our service. He places life and death before us, and bids us choose life. By His grace alone we can choose Him; but we can refuse His grace and Himself. "Thou shalt say unto them," He says to Ezekiel, "Thus saith the Lord God, He that heareth, let him hear, and he that forbeareth, let him forbear" (Ezekiel 3:27; add Ezekiel 2:5, Ezekiel 2:7; Ezekiel 3:11). This was said to them, as a people, the last offer of grace. It gathered into one all the past. As Elijah had said, "If the Lord be God, follow Him; but if Baal, then follow him" 1 Kings 18:21; so He bids them, at last to choose openly, whose they would be, to whom they would give their service; and if they would refuse in heart, to refuse in act also. "Forbear," cease, leave off, abandon; and that forever.

So they weighed for My price thirty pieces of silver - The price of a slave, gored to death by an ox Exodus 21:32. Whence one of themselves says, o, "you will find that a freeman is valued, more or less, at 60 shekels, but a slave at thirty." He then, whom the prophet represented, was to be valued at "thirty pieces of silver." It was but an increase of the contumely, that this contemptuous price was given, not to Him, but for Him, the Price of His Blood. It was matter of bargain. "Judas said, What will ye give me, and I will deliver Him unto you?" Matthew 26:15. The high priest, knowingly or unknowingly, fixed on the price, named by Zechariah. As they took into their mouths willingly the blasphemy mentioned in the Psalm; "they shoot out the lip, they shake the head, saying, He trusted in the Lord, that He would deliver Him; let Him deliver Him, seeing that He delighted in Him" Psalm 22:7-8; so perhaps they fixed on the "thirty pieces of silver," because Zechariah had named them as a sum offered in contumely to him, who offered to be a shepherd and asked for his reward.

13

Zechariah 11:13

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여호와께서 내게 이르시되 그것을 던져 - 천하고 버림받은 물건처럼 던지라는 뜻이다. 찢긴 고기를 개에게 던지는 것처럼(출애굽기 22:31), 시체를 매장하지 않고 내던지는 것처럼(이사야 14:19; 34:3; 예레미야 14:16; 22:19; 26:23; 36:30), 압살롬의 시체를 구덩이에 던지는 것처럼(사무엘하 18:17), 요시야가 우상 제단의 가루를 기드론 시내에 던진 것처럼(열왕기하 23:12), 우상들을 두더지와 박쥐에게 던지는 것처럼(이사야 2:20; 또한 에스겔 20:8), 또는 유다와 이스라엘을 하나님 앞에서 버려(열왕기하 13:23; 17:20; 24:21; 예레미야 52:3) 그들이 알지 못하는 타국으로 내던지는 것처럼(신명기 29:27; 영어 성경은 28절), 기뻐하지 않는 그릇인 고니야와 그의 자손을 알지 못하는 땅에 던지는 것처럼(예레미야 22:28) 하라는 뜻이다. 또는 하나님을 거역한 자들이 "그들의 맨 것을 끊고 그의 결박을 벗어 버리자"고 말한 것처럼(시편 2:3), 악이 에바 속으로 던져진 것처럼(스가랴 5:1-11, 18) 하라는 뜻이다. 한 번은 "싫어서"라는 말이 덧붙는다(에스겔 16:5).

토기장이에게 - 이 말씀은 사건과 정확히 일치한다. "은 삼십"은 "던져져" 버려졌고, 최종 목적지는 그 돈으로 밭을 산 토기장이였다. 그러나 그것은 그에게 직접 던져진 것이 아니었다. 그렇게 하는 것은 선물이나 구매 어느 경우에도 쓰지 않을 모욕적인 행위였을 것이다. 그것은 "여호와의 집에서" 그를 향하여 던져졌다. 유다는 후회하여 그것을 "던져 버렸고", 하나님의 섭리로 그 돈은 토기장이에게 이르렀다. 이 일 가운데 일부가 선지자의 직접적인 상징 행동이었는지, 아니면 스가랴 자신이 행위자로 참여하여 자신이 묘사한 인물이 되어 서술한 행동을 하는 것을 본 예언적 환상이었는지는 하나님이 알려 주지 않으셨으므로 이제 확실히 말할 수 없다. 내게는 이 행동들이 환상에 속했을 가능성이 더 커 보인다. 선지자들의 다른 상징 행동에는 다른 행위자들이 참여하지 않기 때문이다. 또한 스가랴의 설교를 듣고 스룹바벨과 여호수아와 온 백성이 성전 재건에 열심히 나섰는데, 그들이 그에게 그토록 하찮은 값을 제시했으리라는 것은 극히 가능성이 낮다. 더구나 하나님이 정죄한 값을 하나님의 명령으로 하나님의 집에 던져, 마치 그가 그것을 받으셨음을 암시하는 것도 모순이다. 이 일은 유다의 후회에서 행동으로 일관되게 성취되었다. 그는 자기 영혼을 무죄한 피로 더럽힌 은들을 "성전에 던져 버렸다." 아마 스가랴의 말씀을 기억했을 수도 있고, 자기 영혼의 값이 된 돈을 너무 늦게나마 경건한 용도에 바치려 했을 수도 있다. 그러나 하나님은 대제사장들을 통해서까지 그 돈을 거부하셨고, 그리하여 하나님의 섭리에서 정해진 최종 목적지인 토기장이에게 이르렀다. 오소리우스는 "그들을 토기장이의 그릇처럼 깨뜨리실 것임을 알게 하려고 '그것을 토기장이에게 던지라'고 말씀하신다"고 한다.

그들이 나를 헤아린 훌륭한 값이로다 - 문자적으로는 "그들이 나를 평가한 값의 장엄함이여!"이다. "그들이 나를 평가한"이라는 표현으로 강한 반어가 계속된다. 이는 "내가 보기에 네가 귀중하다"는 관용 표현과 같다(사무엘상 26:21; 시편 72:14; 열왕기하 1:13-14; 이사야 43:4). 다윗에게는 하나님의 생각이 귀중했고(시편 139:17), 사람의 영혼의 구속도 귀중했으며(시편 49:9), 그들에게 오신 목자도 귀중했다. 그들이 그를 평가한 값도 귀중했다! 그런데 그렇게 평가받은 분은 전능하신 하나님이었다. 말씀은 바로 이렇게 서 있다. "주 여호와께서 이르시되 그들이 나를 평가한 훌륭한 값을 토기장이에게 던지라." "토기장이"라는 이름은 이 예언을 무죄한 피를 흘린 일에 대한 하나님의 심판을 선포한 예레미야의 이전 예언과 연결한다(예레미야 19:1-15). 그들은 그 피로 "토기장이의 문 어귀에 있는 힌놈의 아들의 골짜기"를 더럽혔고, 그곳에 임할 하나님의 보복 때문에 그 골짜기는 "죽임의 골짜기"라 불릴 것이다(예레미야 19:6).

조상들의 죄악을 가득 채운 이 무죄한 피의 값은 바로 그곳에 머물 것이다. 그곳 때문에 하나님은 "사람이 토기장이의 그릇을 한 번 깨뜨리면 다시 완전하게 할 수 없나니 이와 같이 내가 이 백성과 이 성읍을 무너뜨리리라"고 말씀하셨다(예레미야 19:11). 그러므로 마태가 이 예언을 예레미야의 말로 인용한 것은, 바로 이곳에서 범한 죄들에 선포된 재앙들이 이 마지막 정점의 죄를 통하여 그곳에 임하고, "땅 위에서 흘린 모든 의로운 피가 그 세대에 돌아갈 것"임을 나타내기 위함일 수 있다.

다른 혼합 인용의 사례 가운데 이것과 같은 수준에 이르는 것은 없다. 마가는 말라기와 이사야의 두 예언을 이사야의 예언으로 인용한다(마가복음 1:2-3). 마태는 이사야 62:1과 스가랴 9:9의 말씀을 하나로 결합하여 "선지자"의 말이라고 한다(마태복음 21:4-5). 우리 주께서는 이사야 56:7과 예레미야 7:11을 "기록되었으되"라는 말 아래 결합하신다.

초기 교부들 가운데 "테르툴리아누스"는 이 예언을 단순히 예레미야의 예언으로 인용한다(『마르키온 반박』 iv. 40). "오리게네스"는 말한다. "교회에서 읽히는 책들이든 유대인들 가운데 전해지는 책들이든, 예레미야가 자기 책 어디에서도 이것을 예언했다고 기록되어 있지 않다. 나는 이것이 필사의 오류이거나, 이것이 기록된 예레미야의 어떤 비밀 문헌일 것이라고 생각한다"(『마태복음 주해』 916쪽). "유세비우스"는 말한다. "이것이 선지자 예레미야의 책에 없으므로, 어떤 악의로 그 책에서 삭제되었다고 보아야 할지, 아니면 복음서 사본을 부주의하게 만든 이들의 필사 오류라고 보아야 할지 생각해 보라"(『복음의 증명』 x. 481쪽).

영문 원문

And the Lord said unto me, Cast it - As a thing vile and rejected, as torn flesh was to be cast to dogs Exodus 22:31, or a corpse was cast unburied Isaiah 14:19; Isaiah 34:3; Jeremiah 14:16; Jeremiah 22:19; Jeremiah 26:23; Jeremiah 36:30, or the dead body of Absalom was cast into the pit 2 Samuel 18:17, or the dust of the idolaltars into the brook Kedron by Josiah 2 Kings 23:12, or the idols to the moles and the bats (Isaiah 2:20, add Ezekiel 20:8); or Judah and Israel from the face of God 2 Kings 13:23; 2 Kings 17:20; 2 Kings 24:21; Jeremiah 52:3 into a strange land (Deuteronomy 29:27, (28 English); Coniah and his seed, a vessel in which is no pleasure, Jeremiah 22:28, into a land which they knew not; or the rebels against God, said, "let us cast away their cards from us" Psalm 2:3; or wickedness was cast into the Ephah Zechariah 5:1-11 :18; once it is added, "for loathing" Ezekiel 16:5.

Unto the potter - The words exactly correspond with the event, that the "thirty pieces of silver" were "cast" or flung away o; that their ultimate destination was the potter, whose field was bought with them; but that they were not cast directly to him, (which were a contemptuous act, such as would not be used whether for a gift or a purchase), but were cast to him "in the house of the Lord." They were "flung away" by the remorse of Judas, and, in God's Providence, came to the potter. Whether any portion of this was a direct symbolic action of the prophet, or whether it was a prophetic vision, in which Zechariah himself was an actor, and saw himself in the character which he described, doing what he relates, cannot now be said certainly, since God has not told us. It seems to me more probable, that these actions belonged to the vision, because in other symbolic actions of the prophets, no other actors take part; and it is to the last degree unlikely, that Zechariah, at whose preaching. Zerubbabel and Joshua and all the people set themselves earnestly to rebuild the temple, should have had so worthless a price offered to him; and the casting a price, which God condemned, into the house of God, at the command of God, and so implying His acceptance of it, were inconsistent. It was fulfilled, in act consistently, in Judas' remorse; in that he "flung away the pieces of silver," which had stained his soul with innocent blood, "in the temple," perhaps remembering the words of Zechariah; perhaps wishing to give to pious uses, too late, money which was the price of his soul; whereas God, even through the chief priests, rejected it, and so it came to the potter, its ultimate destination in the Providence of God. Osorius: "He saith, "cast it unto the potter," that they might understand that they would be broken as a potter's vessel."

A goodly price, that I was prized at of them - Literally, "the magnificence of the value, at which I was valued of them!" The strong irony is carried on by the, "at which I was valued of them," as in the idiom, "thou wert precious in my sight" 1 Samuel 26:21; Psalm 72:14; 2 Kings 1:13-14; Isaiah 43:4. Precious the thought of God to David Psalm 139:17; precious the redemption of the soul of man Psalm 49:9; and precious was the Shepherd who came to them; precious was the value, whereat He was valued by them o. And yet He, who was so valued, was Almighty God. For so it stands: "Thus saith the Lord God, Cast it unto the potter, the goodly price that I was prized at of them." The name, "the potter," connects the prophecy with that former prophecy of Jeremiah Jer 19:1-15, denouncing the judgment of God for the shedding of innocent blood, whereby they had defiled "the valley of the son of Hinnom, which was at the entry of the gate of the pottery, o, and which, through the vengeance of God there, should be called "the valley of slaughter" Jeremiah 19:6.

The price of this innocent Blood, by the shedding of which the iniquities of their fathers were filled up, should rest on that same place, for whose sake God said, "I will break this people and this city, as one breaketh a potter's vessel, that cannot be made whole again" Jeremiah 19:11. So then Matthew may have quoted this prophecy as Jeremiah's, to signify how the woes, denounced on the sins committed in this same place, should be brought upon it through this last crowning sin, and "all the righteous blood which had been shed, should come upon that generation" o

None of the other cases of mixed quotation come up to this. Mark quotes two prophecies, of Malachi and of Isaiah as Isaiah's Mark 1:2-3. Matthew blends in one, words of Isaiah Isa 62:1 and Zechariah Zechariah 9:9 as "the prophet" Matthew 21:4-5. Our Lord unites Isaiah 56:7, and Jeremiah 7:11, with the words," It is written."

Of earlier fathers "Tertullian" simply quotes the prophecy as Jeremiah's (adv. Marc. iv. 40). "Origen" says, "Jeremiah is not said to have prophesied this anywhere in his books, either what are read in the Churches, or reported (referuntur) among the Jews. I suspect that it is an error of writing, or that it is some secret writing of Jeremiah wherein it is written." (in Matt. p. 916.) "Euscbius" says, "Consider since this, is not in the prophet Jeremiah, whether we must think that it was removed from it by some wickedness, or whether it was a clericai error of those who made the copies of the Gospels carelessly." Dem. Ev. x. p. 481).

14

Zechariah 11:14

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내가 또 연합이라 하는 둘째 막대기를 꺾었으니 이는 유다와 이스라엘 사이의 형제 관계를 끊으려 함이었느니라 - 지금까지 예언은 그리스도 안에서 이스라엘과 유다 사이의 큰 분열이 치유될 것을 말했다. 이사야는 "여호와께서 이스라엘의 쫓긴 자들을 모으시며 땅 사방에서 유다의 흩어진 자들을 모으실 것이라 에브라임의 질투는 없어지고 유다를 괴롭히는 자들은 끊어지며 에브라임은 유다를 질투하지 아니하며 유다는 에브라임을 괴롭게 하지 아니할 것"이라고 했다(이사야 11:12-13). 호세아는 "이에 유다 자손과 이스라엘 자손이 함께 모여 한 우두머리를 세울 것"이라고 했다(호세아 1:11). 예레미야는 "그때에 유다 족속이 이스라엘 족속과 동행할 것"이라고 했다(예레미야 3:18). 에스겔은 포로 생활 한가운데서 이 행동과 짝을 이루는 상징 행동을 명령받았다. "너는 막대기 하나를 가져다가 그 위에 유다와 그 짝 이스라엘 자손이라 쓰고, 또 다른 막대기 하나를 가지고 그 위에 에브라임의 막대기인 요셉과 그 짝 이스라엘 온 족속이라 쓰고, 그 막대기들을 서로 합하여 하나가 되게 하라 네 손에서 둘이 하나가 되리라"(에스겔 37:16-17). 이 행동의 의미를 질문받으면 그는 이렇게 말해야 했다. "주 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 에브라임의 손에 있는 요셉과 그 짝 이스라엘 지파들의 막대기를 가져다가 유다의 막대기에 붙여 한 막대기가 되게 한즉 내 손에서 하나가 되리라"(에스겔 37:19).

이어서 상징을 내려놓고 말씀하신다. "주 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 이스라엘 자손을 그 간 여러 민족 가운데에서 데리고 나오며, 그들을 그 땅 이스라엘 산 위에서 한 민족을 이루게 하여 한 왕이 모두 다스리게 하리니 그들이 다시는 두 민족이 되지 아니하며 두 나라로 나누이지 아니할 것이며, 내가 그들을 정결하게 한즉 그들은 내 백성이 되고 나는 그들의 하나님이 되리라 내 종 다윗이 그들의 왕이 되리니 그들에게 다 한 목자가 있을 것이라"(에스겔 37:21-24). 한 목자 아래 모일 이들의 연합은 이와 같을 것이다. 실제로도 그러했다. "믿는 무리가 한마음과 한뜻이 되었다"(사도행전 4:32). 훨씬 뒤에는 "보라 이 그리스도인들이 서로 얼마나 사랑하는가"라는 말이 이방인들 가운데 속담이 되었다. 여기서 스가랴는 선한 목자를 거부하고 하나님의 약속 밖으로 스스로를 닫아 버린 육신을 따른 이스라엘과 유다를 말한다. 이 예언은 모든 "형제 관계"의 유대와 인간의 공통 본성이 끔찍하게 해체된 데서 첫 번째로 성취되었다. 그 해체는 예루살렘 포위를 공포의 대명사로 만들고 멸망을 앞당겼다. "그가 이와 같이 믿는 자들을 믿지 않는 자들에게서 분리한 뒤, 나머지 사람들에게서 자기 돌봄을 거두셨다. 오늘 우리가 보는 것이 이 예언을 증언한다. 유대인들은 선지자들과 제사장들과 왕들과 성전과 법궤와 제단과 속죄소와 등잔대와 상과 율법적 예배를 수행하는 데 사용한 나머지 모든 것을 빼앗겼으며, 위로부터 오는 보호까지 빼앗겼다. 그들은 흩어지고 추방되고 옮겨져 자기 의지와 달리 그리스도를 전파하는 이들을 섬긴다. 그를 주로 부인하면서도 그의 종들에게 복종한다. 선지자는 우리 하나님이자 구주이신 그리스도에 관한 이 일들을 예고하고 유대인들의 완고함을 책망한 뒤, 그들이 기다린다고 말하는 하나님을 대적하는 그리스도에게 자연스럽게 예언을 곧바로 돌린다. 주께서 거룩한 복음서에서 그들에게 '나는 내 아버지의 이름으로 왔으매 너희가 영접하지 아니하나 만일 다른 사람이 자기 이름으로 오면 영접하리라'고 말씀하신 것과 같다(요한복음 5:43). 복된 바울도 그들에 관해 이렇게 예언했다. '그들이 구원받을 수 있는 진리의 사랑을 받지 아니하므로 하나님이 미혹의 역사를 그들에게 보내어 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 모든 자들로 심판을 받게 하려 하심이라'(데살로니가후서 2:10-12). 복된 스가랴도 성령의 권능을 받아 이와 같은 일을 예언한다."

영문 원문

And I cut asunder mine other staff, Bands, to dissolve the brotherhood between Judah and Israel - Hitherto prophecy had spoken of the healing of the great breach between Israel and Judah, in Christ. "The Lord," Isaiah said, "shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. The envy of Ephraim shall depart, and the adversaries of Judah shall be cut off: Ephraim shall not envy Judah, and Judah shall not vex Ephraim" Isaiah 11:12-13; and Hosea, "Then shall the children of Judah and the children of Israel be gathered together and shall appoint themselves one Head" Hosea 1:11; and Jeremiah, "In those days the house of Judah shall walk with the house of Israel." Jeremiah 3:18. And Ezekiel, in the midst of the captivity, in a symbolic action the counterpart of this, is bidden, "Take thee one stick, and write upon it, For Judah, and for the children of Israel his companions; then take another stick, and write upon it, For Joseph, the stick of Ephraim, and all the house of Israel his companions, and join them one to another into one stick, and they shall become one in thy hand" Ezekiel 37:16-17; and, when asked the meaning of this act, he was to say, "Thus saith the Lord God, I will take the stick of Joseph, which is in the hand of Ephraim, and the tribes of Israel his fellows, and will put them with him, even with the stick of Judah, and will make them one stick, and they shall be one in Mine hand" Ezekiel 37:19.

And dropping the symbol; "Thus saith the Lord God, Behold, I will take the children of Israel from among the pagan, whither they be gone - and I will make them one nation in the land upon the mountains of Israel: and one king shall be king to them all: and they shall be no more two nations, neither shall they be divided into two kingdoms any more at all - I will cleanse them, and they shall be My people and I will be their God, and David My servant shall be king over them, and they all shall have one Shepherd" Ezekiel 37:21-24. Such should be the unity of those who would be gathered under the One Shepherd. And so it was, "The multitude of them that believed were of one heart and of one soul" Acts 4:32; and long afterward it was a proverb among the pagan, o, "See how these Christians love one another." Zechariah is here speaking of those who had rejected the Good Shepherd, the Israel and Judah after the flesh, who shut themselves out from the promises of God. This had its first fulfillment in the terrible dissolution of every band of "brotherhood" and of our common nature, which made the siege of Jerusalem a proverb for horror, and precipitated its destruction. o "Having thus separated the believing from the unbelieving, He bared the rest of His care. And what we now see bears witness to the prophecy. For the Jews, being deprived, of prophets and priests and kings and temple and ark and altar and mercy-seat and candlestick and table and the rest, through which the legal worship was performed, have come to be deprived also of the guardianship from above; and, scattered, exiled, removed, serve against their will those who preach Christ: denying Him as Lord, they yield service to His servants. The prophet having foretold these things of Christ, our God and Saviour, and reproved the obstinacy of the Jews, naturally turns his prophecy straight to the God-opposed christ whom they expect, as they say. So said the Lord in the holy Gospels to them, "I am come in My Father's name, and ye receive Me not; another will come in his own name, and him ye will receive" John 5:43. This the blessed Paul also prophesied of them, "Because they received not the love of the truth, that they might be saved, God shall send them strong delusion that they should believe a lie, that all might be damned, who believe not the truth, but have pleasure in unrighteousness" 2 Thessalonians 2:10-12. The like does the blessed Zechariah prophesy, having received the power of the Holy Spirit."

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Zechariah 11:15

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너는 또 그 기구를 취하라 -

어리석은 목자의 - 오소리우스는 말한다. "그는 이미 한 비극을 상연하여 유다의 장래 죄책을 분명히 제시했다. 이제 적그리스도를 통하여 축적될 조롱이라는 또 하나의 비극을 제시한다. 바울이 말했듯 그들이 진리의 영을 받지 않으므로 지극히 의로운 심판자는 그들에게 '미혹의 영을 보내어 거짓 것을 믿게' 하실 것이다(데살로니가후서 2:10-11). 그는 그를 어리석은 목자라고 부른다. 가장 극심한 어리석음은 가장 극심한 악에 있으므로, 가장 높은 불경건에 이른 자가 가장 어리석은 자일 것이기 때문이다. 그는 신성을 자기 것으로 취하고 신적 존귀를 요구함으로써 그렇게 할 것이다"(데살로니가후서 2:4).

이것은 선지자가 직접 행하거나 서술해야 했던 유일한 행동이다. 눈에 보이는 행동이었다면 그 기구는 상하게 하는 막대기였을 수 있다. 선한 목자의 기구와 겉모습은 비슷하지만 해를 끼치는 도구였을 것이다. 키릴루스는 말한다. "자기 일을 아는 선한 목자들은 가느다란 막대기를 지녔다. 때릴 일이 생겨도 맞은 양이 상하지 않게 하려는 것이었다. 그러나 분별하지 못하는 자는 더 굵은 몽둥이로 양들을 때린다." 또는 이어서 말하는 것처럼 그가 양들을 해롭게 다루려고 사용할 모든 것을 뜻할 수도 있다. 그는 실제로 어리석게 죄짓는 자로 묘사된다. 죄만이 참된 어리석음이며, 모든 참된 어리석음에는 죄가 섞여 있기 때문이다. 어리석은 목자가 자기 목적을 위해 잠시 발휘하는 지혜도 그를 멸망시킬 것이다.

영문 원문

Take to thee yet the instrument - o

Of a foolish shepherd - Osorius: "Yet He had enacted one tragedy, in which he clearly set forth the future guilt of Judas; now another is set forth, the accumulated scoffing through antichrist. For as Paul said, because they receive not the Spirit of truth, the Allrighteous Judge shall send them a spirit of "delusion, that they should believe a lie" 2 Thessalonians 2:10-11. He calls him a foolish shepherd, for since the extremest folly consists in the extremest wickedness, he will be the most foolish, who reached the highest impiety, and this he will do by arrogating to himself divinity and claiming divine honors 2 Thessalonians 2:4.

This is the only action, which the prophet had to enact or to relate. If it was a visible act, the instrument might be a staff which should bruise, an instrument which should bear a semblance to that of the good shepherd, but which should be perncious. Cyril: "Good shepherds, who understood their business, had slight staves, that, if there should be occasion to strike, the stricken sheep might not be bruised; but one who understandeth not, beats them with thicker clubs." Or it may mean also, whatever he would use for the hurtful treatment of the sheep, such as he proceeds to speak of. He is spoken of as, in fact, foolishly sinful: for sin is the only real folly, and all real folly has sin mingled in it. The short-lived wisdom of the foolish shepherd for his own ends should also be his destruction.

16

Zechariah 11:16

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내가 일으키리니 - 하나님은 사람들이 죄를 짓는 데 악용하는 힘이나 지혜를 공급하신다. 섭리로 야심 있는 자들이 이용하는 환경을 배치하신다. 유대인들이 기다리는 적그리스도는 하나님이 이전 백성을 징계하려고 일으키신 갈대아인들(하박국 1:6)이나 앗수르인들(아모스 6:14), 또는 바벨론을 치도록 일으키신 메대인들처럼(이사야 13:17), 택한 자들을 온전하게 하는 하나님의 도구가 될 것이다.

그가 끊어진 자들을 돌보지 아니하며 - 스가랴는 예레미야(예레미야 23:1-2)와 에스겔(에스겔 34:3-4)의 정확한 단어들은 아니지만 그 형상을 사용한다. 병든 양, 상한 양, 건강한 양에 대한 목자의 모든 의무를 소홀히 하는 것, 양들을 직접 해치고 약탈하는 것이 이 그림을 이룬다.

돌보지 아니하며 - 또는 "끊어진 것을" 보살피지 않는다는 뜻이다. 이로써 "끊어질 것은 끊어지게 두라"는 하나님의 심판이 성취된다(스가랴 11:9).

흩어진 것을 찾지 아니하며 - "어린 것을"보다 "흩어지고 분산된 것을"이 더 정확하다. 선한 목자께서 "잃어버린 것을 찾아 구원하려고" 오신 것과 대조된다(누가복음 19:10; 마태복음 18:11). "상한 것을 고치지 아니하며", 곧 에스겔의 말처럼 싸매지 않는다(에스겔 34:4). "양의 부러진 다리는 사람의 다리와 같은 방식으로 치료한다. 기름과 포도주를 적신 양털로 감고 주위에 부목을 댄 뒤 싸맨다."

온전한 것을 먹이지 아니하고 - "가만히 서 있는 것"보다 "온전한 것"이 더 정확하다. 그러나 요나단은 영어 번역과 같이 옮겼다. 이 단어는 언제나 "좋은 상태에 있는 것"을 뜻하며, 우리의 기도 "서 있는 이들을 강하게 해 주소서"라는 표현과 같다.

영문 원문

I will raise up - God supplies the strength or wisdom which people abuse to sin. He, in His Providence, disposeth the circumstances, of which the ambitious avail themselves. antichrist, whom the Jews look for, will be as much an instrument of God for the perfecting the elect, as the Chaldees Habakkuk 1:6 or the Assyrians Amos 6:14 whom God raised up, for the chastisement of His former people, or the Medes against Babylon Isaiah 13:17.

Which shall not visit them that be cut off - Zechariah uses the imagery, yet not the exact words of Jeremiah Jer 23:1-2 and Ezekiel EZechariah 34:3-4. Neglect of every duty of a shepherd to his flock, to the sick, the broken, the sound; direct injury of them, preying upon them, make up the picture.

Which shall not visit - Or tend, "that which is cut off:" fulfilling God's judgment, "that which is to be cut off let it be cut off" Zechariah 11:9.

Neither shall seek the young one - Better, "the scattered , dispersed," as the Good Shepherd "came to seek and to save that which was lost" Luke 19:10; Matthew 18:11. "Nor heal that which is broken; bound not," Ezekiel says Ezekiel 34:4. : "The broken legs of sheep are healed no otherwise than those of people; rolled in wool impregnated with oil and wine, and then bound up with splinters placed round about it."

Nor feed that which standeth still - Better, "the whole" Yet Jonathan renders as English), as the word always means, "in its good estate," like our prayer, "that Thou wouldest strengthen those who do stand."

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Zechariah 11:17

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우상 목자에게 화가 있을진저 - 목자의 자질이 전혀 없는 "허무의 목자"로서 "양 떼를 버리는 자"이다. 악한 목자에 대한 정죄는 양들을 버리는 데서 완성된다. 우리 주께서 "삯꾼은 목자가 아니요 양도 제 양이 아니므로 이리가 오는 것을 보면 양을 버리고 달아나나니 이리가 양을 물어 가고 또 헤치느니라 달아나는 것은 그가 삯꾼인 까닭에 양을 돌보지 아니함이나"라고 말씀하신 것과 같다(요한복음 10:12-13).

또는 원래의 허무라는 뜻을 포함하여 "목자여, 너는 우상이다"라고 번역할 수도 있다. 히에로니무스가 말하듯 적그리스도는 "자신을 하나님이라 부르고 예배받기를 원하면서도" 실제로 허무한 자일 것이다. 히에로니무스는 말한다. "이 목자가 이스라엘 가운데 일어날 이유는 참 목자께서 '내가 너희를 먹이지 아니하리라'고 말씀하셨기 때문이다. 그는 선지자 다니엘의 책 9장과 복음서 마가복음 13장과 바울이 데살로니가인들에게 보낸 서신 2장에서 다른 이름, 곧 '멸망의 가증한 것'으로 예언되었다. 그는 주의 성전에 앉아 자신을 하나님처럼 만들 것이다. 그는 이스라엘의 양 떼를 고치려고 오지 않고 멸하려고 온다. 유대인들은 이 목자를 받아들일 것이며, '주 예수께서 그 입의 기운으로 그를 죽이고 강림하시는 광채로 폐하실 것이다.'"

칼이 그의 팔과 오른쪽 눈을 칠지라 - 그는 지성과 힘을 자랑할 것이다. 형벌과 멸망은 각각의 도구인 눈과 팔을 향할 것이다. 히에로니무스는 말한다. "그는 그 눈으로 하나님의 비밀들을 예리하게 바라보고 이전의 모든 선지자보다 더 많이 본다고 자랑하여 자신을 하나님의 아들이라 부를 것이다. 그러나 주의 말씀이 그의 팔과 오른쪽 눈을 쳐서 그의 힘과 권능에 대한 모든 자랑을 말리고, 자신이 거짓으로 약속한 지식은 영원한 어둠 속에서 흐려질 것이다." 디오니시우스는 말한다. "적그리스도의 권세 위에, 또 그 권세를 대적하여 그리스도의 능력과 보복과 판결이 임할 것이며, 그리스도께서 '그 입의 기운으로' 그를 '죽이실' 것이다. 힘의 상징인 오른팔과 그 목표를 지시할 오른쪽 눈은 그를 향한 하나님의 심판으로 함께 기능을 잃을 것이다. 얼마 전까지 자랑하며 박해하던 그는 눈멀고 무력해져 지혜와 힘을 함께 빼앗길 것이다."

성경에서 "오른쪽"은 선한 것을, 왼쪽은 악한 것을 상징하는 경우가 매우 많으므로, 오소리우스처럼 다음과 같이 생각할 수도 있다. "왼쪽 눈, 곧 치명적인 속임수를 꾸밀 예리함과 교활함은 해를 입지 않고 남을 것이다. 반면 '오른쪽 눈', 곧 악을 막아 내는 분별은 짙은 어둠 속에 잠길 것이다. 따라서 그가 자기 능력을 악에 더 많이 사용할수록 더욱 광적으로 자기 자신에게 멸망을 가져올 것이다."

영문 원문

Woe to the idol shepherd - (A shepherd of nothingness, one who hath no quality of a shepherd ;) "who leaveth the flock." The condemnation of the evil shepherd is complete in the abandonment of the sheep; as our Lord says, "He that is an hireling and not the Shepherd, whose own the sheep are not, seeth the wolf coming and leaveth the sheep and fleeth: and the wolf catcheth them and scattereth the sheep. The hireling fleeth, because he is an hireling and careth not for the sheep" John 10:12-13.

Or it may equally be, "Shepherd, thou idol," including the original meaning of nothingness, such as antichrist will be, (Jerome), "while he calleth himself God, and willeth to be worshiped." Jerome: "This shepherd shall therefore arise in Israel, because the true Shepherd had said, 'I will not feed you.' He is prophesied of by another name in Daniel the prophet Daniel 9, and in the Gospel Mark 13, and in the Epistle of Paul to the Thessalonians 2 Thessalonians 2, as 'the abomination of desolation,' who shall sit in the temple of the Lord, and make himself as God. He cometh not to heal but to destroy the flock of Israel. This shepherd the Jews shall receive, whom the 'Lord Jesus shall slay with the breath of His mouth; and destroy with the brightness of His coming?"'

The sword shall be upon - (against) his arm and right eye His boast shall be of intelligence, and might. The punishment and destruction shall be directed against the instrument of each, the eye and the arm. Jerome: "The eye, whereby he shall boast to behold acutely the mysteries of God, and to see more than all prophets heretofore, so that he shall call himself son of God. But the word of the Lord shall be upon his arm and upon his right eye, so that his strength and all his boast of might shall be dried up, and the knowledge which he promised himself falsely, shall be obscured in everlasting darkness." (Dionysius: "Above and against the power of antichrist, shall be the virtue and vengeance and sentence of Christ, who shall 'slay' him 'with the breath of His mouth.' The right arm, the symbol of might, and the right eye which was to direct its aim, should fail together, through the judgment of God against him. He, lately boastful and persecuting shall become blind and powerless, bereit alike of wisdom and strength.

The "right" in Holy Scripture being so often a symbol of what is good, the left of what is evil, it may be also imagined, that (Osorius), "the left eye, that is, the acumen and cunning to devise deadly frauds, will remain uninjured: while the 'right eye,' that is, counsel to guard against evil, will be sunk in thick darkness. And so, the more he employs his ability to evil, the more frantically will he bring to bear destruction upon himself:"