서론
제목 없음
영문 원문
This chapter seems to be like Solomon's proverbs, a collection of wise sayings and observations, rather than a part of his sermon; but the preacher studied to be sententious, and "set in order many proverbs," to be brought in in his preaching. Yet the general scope of all the observations in this chapter is to recommend wisdom to us, and its precepts and rules, as of great use for the right ordering of our conversation and to caution us against folly. I. He recommends wisdom to private persons, who are in an inferior station. 1. It is our wisdom to preserve our reputation, in managing our affairs dexterously, Ec 10:1-3. 2. To be submissive to our superiors if at any time we have offended them, Ec 10:4. 3. To live quiet and peaceable lives, and not to meddle with those that are factious and seditious, and are endeavouring to disturb the government and the public repose, the folly and danger of which disloyal and turbulent practices he shows, Ec 10:8-11. 4. To govern our tongues well, Ec 10:12-15. 5. To be diligent in our business and provide well for our families, Ec 10:18-19. 6. Not to speak ill of our rulers, no, not in secret, Ec 10:20. II. He recommends wisdom to rulers; let them not think that, because their subjects must be quiet under them, therefore they may do what they please; no, but, 1. Let them be careful whom they prefer to places of trust and power, Ec 10:5-7. 2. Let them manage themselves discreetly, be generous and not childish, temperate and not luxurious, Ec 10:16,17. Happy the nation when princes and people make conscience of their duty according to these rules.
1-3
The Advantages of Wisdom
지혜의 유익
¹ 죽은 파리들이 향료 만드는 자의 기름에서 악취가 나게 하듯, 작은 어리석음도 지혜와 명예로 이름난 사람을 해친다.
² 지혜자의 마음은 그의 오른편에 있고, 어리석은 자의 마음은 그의 왼편에 있다.
³ 참으로 어리석은 자는 길을 걸을 때에도 지혜가 모자라서, 모든 사람에게 자기가 어리석은 자임을 드러낸다.
이 구절들에서 솔로몬은 다음 세 가지를 보여 준다.
I. 지혜로운 사람도 어리석은 일을 범하지 않도록 각별히 조심해야 한다. 작은 어리석음도 지혜와 존귀로 이름난 사람에게 큰 흠이 되며, 죽은 파리가 향기로운 기름의 향을 망칠 뿐 아니라 악취를 풍기게 하는 것처럼 그의 명성을 해치기 때문이다. 여기서 주목할 점은 다음과 같다. 1. 참된 지혜는 참된 존귀이며 사람에게 명성을 얻게 한다. 그 명성은 귀한 향유가 든 상자처럼 기쁨을 주고 매우 값지다. 2. 많은 지혜와 수고로 어렵게 얻은 명성도 작은 어리석음으로 쉽게 잃을 수 있다. 시기는 탁월한 사람에게 달라붙어 지혜롭다고 칭송받는 이들의 실수와 잘못을 가장 나쁘게 해석하고 그들에게 불리하게 이용한다. 그래서 다른 사람에게서는 눈에 띄지 않을 어리석음도 그들에게서는 엄한 비난을 받는다. 신앙을 크게 고백하는 사람은 매우 신중히 행하며 악은 어떤 모양이라도 버리고 악에 가까이 가지 않아야 한다. 많은 눈이 그들을 주시하며 넘어지기를 기다리기 때문이다. 그들의 평판은 금세 더럽혀질 수 있고, 잃을 명성도 크다.
II. 일을 처리할 때 지혜로운 사람이 어리석은 사람보다 얼마나 큰 이점을 지니는가(전 10:2). 지혜자의 마음은 그의 오른편에 있으므로 그는 솜씨 있게 일을 시작하고, 손을 쉽게 움직여 신속히 마친다. 조언과 용기가 필요할 때면 언제든 그것을 곧바로 쓸 수 있다. 그러나 어리석은 자의 마음은 그의 왼편에 있다. 중요한 일을 해야 할 때마다 필요한 지혜를 찾아 헤매므로, 왼손잡이처럼 서툴게 일을 처리한다. 그는 곧 어찌할 바를 잃고 궁지에 빠진다.
III. 어리석은 자는 기회만 생기면 자기 어리석음을 드러내고 스스로 수치를 자초하기 쉽다. 지각이 없거나 은혜가 없고, 우둔하거나 악한 사람은 조금만 제어에서 벗어나 자기 뜻대로 하게 되면, 그저 길을 걸을 때에도 곧 자신의 본모습을 드러낸다. 그의 지혜가 모자라고, 이런저런 부적절한 행동을 함으로써 만나는 사람마다 자기가 어리석은 자임을 말한다(전 10:3). 곧 말로 직접 알린 것처럼 자신의 어리석음을 분명히 드러내는 것이다. 그는 그것을 감출 수도 없고 부끄러워하지도 않는다. 죄는 죄인이 어디를 가든 그에게 치욕이 된다.
영문 원문
The Advantages of Wisdom
¹ Dead flies cause the ointment of the apothecary to send forth a stinking savour: so doth a little folly him that is in reputation for wisdom and honour.
² A wise man's heart is at his right hand; but a fool's heart at his left.
³ Yea also, when he that is a fool walketh by the way, his wisdom faileth him, and he saith to every one that he is a fool.
In these verses Solomon shows,
I. What great need wise men have to take heed of being guilty of any instance of folly; for a little folly is a great blemish to him that is in reputation for wisdom and honour, and is as hurtful to his good name as dead flies are to a sweet perfume, not only spoiling the sweetness of it, but making it to send forth a stinking savour. Note, 1. True wisdom is true honour, and will gain a man a reputation, which is like a box of precious ointment, pleasing and very valuable. 2. The reputation that is got with difficulty, and by a great deal of wisdom, may be easily lost, and by a little folly, because envy fastens upon eminency, and makes the worst of the mistakes and miscarriages of those who are cried up for wisdom, and improves them to their disadvantage; so that the folly which in another would not be taken notice of in them is severely censured. Those who make a great profession of religion have need to walk very circumspectly, to abstain from all appearances of evil, and approaches towards it, because many eyes are upon them, that watch for their halting; their character is soon sullied, and they have a great deal of reputation to lose.
II. What a deal of advantage a wise man has above a fool in the management of business (Ec 10:2): A wise man's heart is at his right hand, so that he goes about his business with dexterity, turns his hand readily to it, and goes through it with despatch; his counsel and courage are ready to him, whenever he has occasion for them. But a fool's heart is at his left hand; it is always to seek when he has any thing to do that is of importance, and therefore he goes awkwardly about it, like a man that is left-handed; he is soon at a loss and at his wits' end.
III. How apt fools are at every turn to proclaim their own folly, and expose themselves; he that is either witless or graceless, either silly or wicked, if he be ever so little from under the check, and left to himself, if he but walk by the way, soon shows what he is; his wisdom fails him, and, by some impropriety or other, he says to every one he meets that he is a fool (Ec 10:3), that is, he discovers his folly as plainly as if he had told them so. He cannot conceal it, and he is not ashamed of it. Sin is the reproach of sinners wherever they go.
4-11
Mutual Duties of Princes and Subjects
통치자와 백성의 상호 의무
⁴ 통치자의 분노가 너를 향해 일어나도 네 자리를 떠나지 말라. 온유한 양보가 큰 허물을 진정시킨다.
⁵ 내가 해 아래에서 본 한 악이 있으니, 통치자에게서 나오는 잘못과 같은 것이다:
⁶ 어리석음이 높은 지위에 앉고, 부자들은 낮은 자리에 앉는다.
⁷ 내가 보니 종들은 말을 타고, 고관들은 종들처럼 땅 위를 걸어 다녔다.
⁸ 구덩이를 파는 자는 그 안에 빠질 것이며, 담을 허무는 자는 뱀에게 물릴 것이다.
⁹ 돌을 옮기는 자는 그것으로 상할 것이며, 나무를 쪼개는 자는 그 일로 위험을 당할 것이다.
¹⁰ 철 연장이 무디어졌는데 날을 갈지 않으면 더 많은 힘을 써야 한다. 그러나 지혜는 일을 바르게 이끄는 데 유익하다.
¹¹ 술법을 쓰기 전에 뱀이 물면, 지껄이는 자도 아무 유익이 없다.
이 구절들의 목적은 백성이 정부에 충성하며 의무를 다하게 하는 데 있다. 솔로몬 시대의 백성은 매우 부유하고 번영을 누렸는데, 이것이 아마 그들을 교만하고 성급하게 만들었을 것이다. 세금이 많았을 때에도 그들에게는 낼 능력이 충분했지만, 많은 사람이 정부에 오만하게 처신하며 반역을 위협했을 가능성이 있다. 솔로몬은 그런 자들에게 여기서 몇 가지 필요한 경고를 준다.
I. 백성은 개인적인 불쾌감 때문에 군주와 다투어서는 안 된다(전 10:4). “통치자의 마음이 너를 향해 일어나, 누군가가 잘못 보고했거나 네가 일을 그릇 처리하여 그가 너를 불쾌히 여기고 위협하더라도 네 자리를 떠나지 말라. 신하의 의무를 잊거나 충성을 저버리지 말며, 다시는 그의 호의를 얻지 못하리라고 단념하여 격분한 채 맡은 직책을 버리고 사임하지 말라. 잠시 기다리면 그가 달랠 수 없는 사람이 아니며, 양보가 큰 허물을 진정시킨다는 것을 알게 될 것이다.” 솔로몬은 자신을 비롯하여 주인이나 행정관인 모든 지혜롭고 선한 사람을 두고 말한다. 그들은 격노하게 만든 사람이라도 그가 순복하면 쉽게 용서할 수 있다. 노한 군주와 다투는 것보다 그에게 양보하는 편이 더 안전하고 낫다.
II. 공적인 행정이 모든 면에서 자기 뜻과 같지 않더라도 백성은 군주와 다투기 시작해서는 안 된다. 솔로몬은 해 아래서 자주 보이는 악이 있음을 인정한다. 그것은 왕에게서 비롯된 악이며 왕만 바로잡을 수 있는 악이다. 곧 통치자에게서 나오는 잘못이다(전 10:5). 통치자가 공익보다 개인적인 애착을 앞세워 사람을 공적에 따라 등용하지 않는 잘못을 너무 자주 범한다. 그 결과 어리석음이 높은 지위에 앉아, 생각이 온전하지 못하고 재산마저 탕진한 자들이 권력과 신임의 자리를 차지한다. 반면 건전한 판단력과 넉넉한 재산을 가진 부유한 사람들은, 자신의 이해관계 때문에 공공의 이익에 충실할 것이고 풍족함 때문에 뇌물과 강탈의 유혹도 이길 가능성이 큰데도 낮은 자리에 머물러 등용되지 못한다(전 10:6). 통치자가 그들의 가치를 알아보지 못하거나, 등용의 조건이 그들이 양심상 받아들일 수 없는 것이기 때문이다. 악한 자가 높임을 받고 훌륭한 자가 억눌리는 나라는 형편이 좋지 않다.
전도서 10:7은 이를 예증한다. “내가 종들이 말을 탄 것을 보았다.” 여기서 종들은 단지 출신과 교육이 비천한 사람을 가리키지 않는다. 문제의 전부가 그것뿐이라면 더 용납할 만하다. 실제로 부끄러운 일을 하는 아들을 다스릴 만한 지혜로운 종도 많다. 여기서 말하는 자들은 천하고 비굴하며 돈에 팔리는 성품을 지닌 사람들이다. 솔로몬은 그런 자들이 군주처럼 화려하고 위엄 있게 말을 타는 반면, 고귀한 출신과 자질을 갖추어 나라를 다스리기에 합당한 귀인들은 가난하고 멸시받으며 종처럼 땅 위를 걸어야 하는 모습을 보았다. 하나님은 섭리 가운데 이런 방식으로 악한 백성을 벌하신다. 그러나 그것이 통치자의 행위인 한, 분명 그의 잘못이며 큰 악이다. 백성에게 고통을 주고 격분하게 하는 폐단이다. 하지만 이것은 해 아래의 잘못이며, 해 위의 세계에서, 그리고 해가 더 이상 빛나지 않을 때 반드시 바로잡힐 것이다. 천국에서는 오직 지혜와 거룩함만 높은 존귀를 얻기 때문이다. 군주가 이 잘못을 범하더라도 백성은 자리를 떠나거나, 정부에 맞서 일어나거나, 정부를 바꿀 계획을 세워서는 안 된다. 군주 역시 자신의 기호를 지나치게 밀어붙여서는 안 된다. 그런 종들과 거지들을 말에 태워 국가 체제의 오래된 경계를 사납게 짓밟고 체제를 전복하겠다고 위협하게 해서는 안 된다.
1. 군주와 백성 어느 쪽도 변화를 폭력적으로 시도하거나 국가의 확립된 질서에 강제로 침입해서는 안 된다. 두 편 모두 위험한 결과를 맞게 될 것이기 때문이다. 솔로몬은 네 가지 비유로 이를 보여 주며, 스스로 해를 입을 일에 손대지 말라고 경고한다. 군주는 백성의 권리와 자유를 침해하지 말고, 백성은 군주를 거슬러 소요와 반역을 일으키지 말아야 한다.
(1) 다른 사람을 빠뜨리려고 구덩이를 파는 자는 열에 아홉 자신이 그 안에 빠지고, 그의 폭력은 자기 머리로 돌아온다. 군주가 폭군이 되거나 백성이 반역자가 되면 어떤 운명을 맞기 쉬운지, 또 얼마나 큰 위험을 자초하는지 모든 역사가 양쪽 모두에게 알려 준다. 그러므로 서로 자기 한계 안에서 만족하는 것이 낫다.
(2) 오랫동안 경계표 역할을 한 낡은 담을 허무는 자는, 썩은 담에 깃드는 뱀이나 독사가 자신을 물 것을 각오해야 한다. 어떤 독사든 그의 손을 물 것이다(행 28:3). 하나님은 담을 두르듯 자신의 규례로 군주의 특권과 권력을 둘러 보호하셨고, 그들의 신변을 특별히 지키신다. 그러므로 군주의 평안과 왕권과 존엄을 해치려고 반역을 꾸미는 자는 자기 목을 맬 올가미를 꼬는 셈이다.
(3) 벽이나 건물을 헐려고 돌을 옮기는 자는 그 돌을 자기 위로 끌어내릴 뿐이다. 그는 그 돌로 상하고 차라리 손대지 않았더라면 하고 후회할 것이다. 잘 조직되고 안정된 정부의 몇 가지 폐단을 바로잡고 잘못을 고친다는 구실로 그 체제를 변경하려는 자는 곧 두 가지 사실을 깨닫는다. 흠을 찾는 것이 고치는 것보다 쉽고, 좋은 것을 허무는 것이 더 나은 것을 세우는 것보다 쉬울 뿐 아니라, 자신이 불 속에 손가락을 넣고 자기가 일으킨 폐허에 스스로 파묻힌다는 사실이다.
(4) 특히 이어지는 말씀처럼 좋지 않은 도구를 가진 사람이(전 10:10) 나무를 쪼개면 그 일로 위험해진다. 나뭇조각이나 자기 도끼날이 얼굴로 튈 수 있다. 옹이가 많은 목재를 만나 힘과 폭력으로 제압하여 산산이 쪼개려 한다면, 그 나무가 우리 힘으로 다루기에 너무 단단할 뿐 아니라 그 시도가 도리어 우리에게 해를 끼칠 수 있다.
2. 군주와 백성은 오히려 지혜와 온유함과 선한 성품으로 서로를 대해야 한다. 지혜는 일을 바르게 이끄는 데 유익하다. 지혜는 소요를 일으키기 쉬운 백성을 통치자가 어떻게 다루어야 하는지를 가르친다. 한편으로 무기력하게 방치하여 그들을 대담하게 만들거나 부추기지 않고, 다른 한편으로 엄격하고 가혹하게 대하여 격분시키고 선동적인 행동으로 몰아가지 않게 한다. 또한 압제하려는 성향이 있는 군주를 백성이 어떻게 대해야 하는지도 가르친다. 군주의 마음을 멀어지게 하지 말고, 르호보암에게 백성이 했던 것과 같은 무례한 요구가 아니라 겸손한 간청과 인내하는 순복과 평화로운 방편으로 그의 마음을 얻어야 한다. 모든 관계의 평안을 보존하려면 같은 규칙을 지켜야 한다. 지혜가 온유한 방법을 택하게 하고 폭력적인 방법을 피하게 해야 한다.
(1) 지혜는 도구를 무딘 채로 두어 더 많은 힘을 쓰게 하기보다, 사용하기 전에 날을 갈도록 가르친다(전 10:10). 자르기 전에 날을 간다면, 곧 어려운 경우마다 무엇을 말하고 행하는 것이 합당한지 숙고하고 미리 생각한다면, 많은 수고를 덜고 큰 위험을 막을 수 있다. 그러면 상황에 알맞게 대처하여 다른 사람에게도 자신에게도 일을 순조롭고 쉽게 처리할 수 있다. 지혜는 우리 자신과 우리가 부리는 사람을 날카롭게 준비시켜, 간사하게 행하지 않고(시 52:2) 깔끔하고 능숙하게 일하게 한다. 풀 베는 사람이 낫을 가는 시간은 낭비가 아니다.
(2) 지혜는 맞서야 할 뱀보다 더 크게 쉿 소리를 내려 하기보다 그 뱀을 잘 달래도록 가르친다(전 10:11). 뱀은 노래와 음악으로 달래지 않으면 문다. 그래서 뱀은 술사의 소리를 듣지 않으려고 귀를 막는다(시 58:4-5). 말이 많은 자도 다를 바 없다. 그런 자와 말싸움에 나서는 사람은 말의 힘으로 그를 이기려 하지 말고 지혜롭게 다루어 그의 마음을 누그러뜨려야 한다. ‘혀의 주인’이라는 표현처럼, 말할 자유가 있어 마음대로 말할 수 있는 통치자를 상대하는 것은 달래지 않은 뱀을 상대하는 것만큼 위험하다. 그러나 온유하고 겸손하게 순복하여 그의 마음을 누그러뜨리면 안전하게 위험을 벗어날 수 있다. 여기서 지혜, 곧 지혜의 온유함은 바르게 이끄는 데 유익하다. “오래 참으면 관원도 설득된다”(잠 25:15). 야곱은 예물로 에서의 마음을 누그러뜨렸고, 아비가일은 다윗의 마음을 누그러뜨렸다. 무슨 말이든 할 수 있는 사람에게는 자극하는 말을 전혀 하지 않는 것이 지혜이다.
영문 원문
Mutual Duties of Princes and Subjects
⁴ If the spirit of the ruler rise up against thee, leave not thy place; for yielding pacifieth great offences.
⁵ There is an evil which I have seen under the sun, as an error which proceedeth from the ruler:
⁶ Folly is set in great dignity, and the rich sit in low place.
⁷ I have seen servants upon horses, and princes walking as servants upon the earth.
⁸ He that diggeth a pit shall fall into it; and whoso breaketh a hedge, a serpent shall bite him.
⁹ Whoso removeth stones shall be hurt therewith; and he that cleaveth wood shall be endangered thereby.
¹⁰ If the iron be blunt, and he do not whet the edge, then must he put to more strength: but wisdom is profitable to direct.
¹¹ Surely the serpent will bite without enchantment; and a babbler is no better.
The scope of these verses is to keep subjects loyal and dutiful to the government. In Solomon's reign the people were very rich, and lived in prosperity, which perhaps made them proud and petulant, and when the taxes were high, though they had enough to pay them with, it is probable that many conducted themselves insolently towards the government and threatened to rebel. To such Solomon here gives some necessary cautions.
I. Let not subjects carry on a quarrel with their prince upon any private personal disgust (Ec 10:4): "If the spirit of the ruler rise up against thee, if upon some misinformation given him, or some mismanagement of thine, he is displeased at thee, and threaten thee, yet leave not thy place, forget not the duty of a subject, revolt not from thy allegiance, do not, in a passion, quit thy post in his service and throw up thy commission, as despairing ever to regain his favour. No, wait awhile, and thou wilt find he is not implacable, but that yielding pacifies great offences." Solomon speaks for himself, and for every wise and good man that is a master, or a magistrate, that he could easily forgive those, upon their submission, whom yet, upon their provocation, he had been very angry with. It is safer and better to yield to an angry prince than to contend with him.
II. Let not subjects commence a quarrel with their prince, though the public administration be not in every thing as they would have it. He grants there is an evil often seen under the sun, and it is a king's-evil, an evil which the king only can cure, for it is an error which proceeds from the ruler (Ec 10:5); it is a mistake which rulers, consulting their personal affections more than the public interests, are too often guilty of, that men are not preferred according to their merit, but folly is set in great dignity, men of shattered brains, and broken fortunes, are put in places of power and trust, while the rich men of good sense and good estates, whose interest would oblige them to be true to the public, and whose abundance would be likely to set them above temptations to bribery and extortion, yet sit in low places, and can get no preferment (Ec 10:6), either the ruler knows not how to value them or the terms of preferment are such as they cannot in conscience comply with. It is ill with a people when vicious men are advanced and men of worth are kept under hatches. This is illustrated Ec 10:7. "I have seen servants upon horses, men not so much of mean extraction and education (if that were all, it were the more excusable, nay, there is many a wise servant who with good reason has rule over a son that causes shame), but of sordid, servile, mercenary dispositions. I have seen these riding in pomp and state as princes, while princes, men of noble birth and qualities, fit to rule a kingdom, have been forced to walk as servants upon the earth, poor and despised." Thus God, in his providence, punishes a wicked people; but, as far as it is the ruler's act and deed, it is certainly his error, and a great evil, a grievance to the subject and very provoking; but it is an error under the sun, which will certainly be rectified above the sun, and when it shall shine no more, for in heaven it is only wisdom and holiness that are set in great dignity. But, if the prince be guilty of his error, yet let not the subjects leave their place, nor rise up against the government, nor form any project for the alteration of it; nor let the prince carry on the humour too far, nor set such servants, such beggars, on horseback, as will ride furiously over the ancient land-marks of the constitution, and threaten the subversion of it.
1. Let neither prince nor people violently attempt any changes, nor make a forcible entry upon a national settlement, for they will both find it of dangerous consequence, which he shows here by four similitudes, the scope of which is to give us a caution not to meddle to our own hurt. Let not princes invade the rights and liberties of their subjects; let not subjects mutiny and rebel against their princes; for, (1.) He that digs a pit for another, it is ten to one but he falls into it himself, and his violent dealing returns upon his own head. If princes become tyrants, or subjects become rebels, all histories will tell both what is likely to be their fate and that it is at their utmost peril, and it were better for both to be content within their own bounds. (2.) Whoso breaks a hedge, an old hedge, that has long been a land-mark, let him expect that a serpent, or adder, such as harbour in rotten hedges, will bite him; some viper or other will fasten upon his hand, Ac 28:3. God, by his ordinance, as by a hedge, has inclosed the prerogatives and powers of princes; their persons are under his special protection; those therefore that form any treasonable designs against their peace, their crown, and dignity, are but twisting halters for themselves. (3.) Whoso removes stones, to pull down a wall or building, does but pluck them upon himself; he shall be hurt therewith, and will wish that he had let them alone. Those that go about to alter a well-modelled well-settled government, under colour of redressing some grievances and correcting some faults in it, will quickly perceive not only that it is easier to find fault than to mend, to demolish that which is good than to build up that which is better, but that they thrust their own fingers into the fire and overwhelm themselves in the ruin they occasion. (4.) He that cleaves the wood, especially if, as it follows, he has sorry tools (Ec 10:10), shall be endangered thereby; the chips, or his own axe-head, will fly in his face. If we meet with knotty pieces of timber, and we think to master them by force and violence, and hew them to pieces, they may not only prove too hard for us, but the attempt may turn to our own damage.
2. Rather let both prince and people act towards each other with prudence, mildness, and good temper: Wisdom is profitable to direct the ruler how to manage a people that are inclined to be turbulent, so as neither, on the one hand, by a supine negligence to embolden and encourage them, nor, on the other hand, by rigour and severity to exasperate and provoke them to any seditious practices. It is likewise profitable to direct the subjects how to act towards a prince that is inclined to bear hard upon them, so as not to alienate his affections from them, but to win upon him by humble remonstrances (not insolent demands, such as the people made upon Rehoboam), by patient submissions and peaceable expedients. The same rule is to be observed in all relations, for the preserving of the comfort of them. Let wisdom direct to gentle methods and forbear violent ones. (1.) Wisdom will teach us to whet the tool we are to make use of, rather than, by leaving it blunt, oblige ourselves to exert so much the more strength, Ec 10:10. We might save ourselves a great deal of labour, and prevent a great deal of danger, if we did whet before we cut, that is, consider and premeditate what is fit to be said and done in every difficult case, that we may accommodate ourselves to it and may do our work smoothly and easily both to others and to ourselves. Wisdom will direct how to sharpen and put an edge upon both ourselves and those we employ, not to work deceitfully (Ps 52:2), but to work cleanly and cleverly. The mower loses no time when he is whetting his scythe. (2.) Wisdom will teach us to enchant the serpent we are to contend with, rather than think to out-hiss it (Ec 10:11): The serpent will bite if he be not by singing and music charmed and enchanted, against which therefore he stops his ears (Ps 58:4,5); and a babbler is no better to all those who enter the lists with him, who therefore must not think by dint of words to out-talk him, but be prudent management to enchant him. He that is lord of the tongue (so the phrase is), a ruler that has liberty of speech and may say what he will, it is as dangerous dealing with him as with a serpent uncharmed; but, if you use the enchantment of a mild and humble submission, you may be safe and out of danger; herein wisdom, the meekness of wisdom, is profitable to direct. By long forbearing is a prince persuaded, Pr 25:15. Jacob enchanted Esau with a present and Abigail David. To those that may say any thing it is wisdom to say nothing that is provoking.
12-15
The Contemptibleness of Folly
어리석음의 비천함
¹² 지혜자의 입의 말은 은혜로우나, 어리석은 자의 입술은 자기 자신을 삼킨다.
¹³ 그의 입에서 나오는 말의 시작은 어리석음이고, 그의 말의 끝은 해로운 미친 짓이다.
¹⁴ 어리석은 자는 말이 많다. 사람은 장차 일어날 일을 알 수 없고, 그 뒤에 있을 일을 누가 그에게 말해 줄 수 있겠는가?
¹⁵ 어리석은 자의 수고는 그를 지치게 한다. 그는 성읍으로 가는 길도 알지 못하기 때문이다.
솔로몬은 지혜의 유익과 그것이 일을 처리하는 데 얼마나 큰 도움이 되는지를 보여 준 뒤, 여기서는 어리석음의 해악과 그것이 사람을 어떻게 수치스럽게 드러내는지를 보여 준다. 이것은 아마도 어리석음을 높은 지위에 앉히는 통치자들을 비판하는 말일 것이다.
I. 어리석은 자는 아무 유익도 없이 말을 많이 한다. 그는 말의 분량과 부적절함과 해로움으로 다른 어떤 것 못지않게 자기 어리석음을 드러낸다. 반면 지혜자의 입의 말은 은혜롭다. 그 말은 은혜 자체이며, 마음속 은혜를 나타내고 듣는 사람에게 은혜를 끼친다. 선하고 그 사람에게 합당하며, 주위 모든 사람에게 유익을 준다. 그러나 어리석은 자의 입술은 그를 비난받고 조롱받게 할 뿐 아니라 자기 자신을 삼켜 파멸에 이르게 한다. 그의 선동적인 말을 정부가 문제 삼아 책임을 묻게 만들기 때문이다. 아도니야는 어리석게도 자기 생명을 해치는 말을 하였다(왕상 2:23). 자기 혀가 자신을 공격하여 몰락한 사람이 많다(시 64:8). 어리석은 자의 말이 어떤 것인지 살펴보자.
-
그 말은 자신의 연약함과 악함에서 생겨난다. 그의 입에서 나오는 말의 시작은 어리석음이다. 그의 마음에 얽혀 있는 어리석음이 부패한 샘이 되어 모든 더러운 물줄기를 흘려보내며, 악한 보물이 되어 악한 것들을 내놓는다. 그가 말을 시작하자마자 그의 어리석음을 알아볼 수 있다. 처음부터 헛되고 격정적이며 자기 본성에 꼭 맞는 말을 한다.
-
그 말은 격분으로 치달으며 다른 사람을 해치고 상하게 한다. 그의 말의 끝, 곧 그 말이 이르는 결말은 광기이다. 그는 곧 자기 말로 자신을 부적절한 격분에 빠뜨리고, 정신을 잃은 사람처럼 거칠고 터무니없는 말을 쏟아 낸다. 그가 노리는 결말은 해악이다. 처음에는 자신을 거의 다스리지 못하는 모습만 보였지만, 끝에는 이웃에게 큰 악의를 품고 있음이 드러난다. 그 쓴 뿌리가 쓸개와 쑥을 맺는다. 어리석게 시작한 자가 광기로 끝나는 것은 이상하지 않다. 다스리지 않은 혀는 자유를 더 많이 허용할수록 더욱 사나워지기 때문이다.
-
그 말은 같은 내용을 거듭 반복한다(전 10:14). 어리석은 자는 말이 많다. 특히 격정적인 어리석은 자는 끝없이 말을 이어 가며 언제 그쳐야 하는지 모른다. 처음 한 말과 똑같더라도 마지막 말은 반드시 자기가 하려 한다. 말의 무게와 힘이 부족한 것을 말의 수로 보충하려 하지만 헛된 일이다. 그 말 자체에는 주목할 만한 것이 없으므로 되풀이해야만 한다. 생각은 비었으면서 말은 가득한 사람이 많으며, 내용이 가장 빈약한 자가 가장 시끄럽다.
이어지는 말씀은 두 가지로 이해할 수 있다. (1) 첫째, 많은 말로 자기가 무엇을 하고 무엇을 얻을지 허영스럽게 자랑하는 자를 책망하는 말씀이다. 모든 사람이 아는 것처럼, 사람은 살아 있는 동안 자기 시대에 무슨 일이 일어날지 알 수 없고(잠 27:1), 죽어 사라진 뒤에 무슨 일이 일어날지는 더욱 알 수 없다. 미래의 사건에 관한 자신의 무지와 불확실성을 제대로 생각한다면, 어리석게 늘어놓는 많은 헛말을 그치게 될 것이다. (2) 둘째, 같은 말을 반복하는 자를 조롱하는 말씀이다. 그는 말이 많아서, “사람은 장차 일어날 일을 알 수 없다”라는 지극히 흔한 말을 하고도 자기 말소리를 듣기 좋아하여 “그 뒤에 있을 일을 누가 그에게 말해 줄 수 있겠는가?”라고 다시 말한다. 오비디우스가 묘사한 바투스와 같다.
이 이름에서 헛된 반복을 바톨로기아, 곧 중언부언이라고 부르게 되었다(마 6:7).
II. 어리석은 자는 많은 수고를 하지만 아무 성과도 얻지 못한다(전 10:15). 자기 계획을 이루려는 어리석은 자의 수고는 그들 모두를 지치게 한다.
-
그들은 매우 어리석고 불합리한 일을 하느라 자신을 지치게 한다. 그들의 모든 수고는 세상과 육체와 썩어 없어질 양식을 위한 것이다. 그 일에 힘을 다 쓰고 기력을 소진하며 헛된 일을 위해 자신을 지치게 한다(합 2:13; 사 55:2). 그들은 완전한 자유를 주는 섬김보다 철저한 노예 노동과 같은 섬김을 택한다.
-
꼭 필요하고 유익하며 쉽게 마칠 수 있는 일조차 그들을 지치게 한다. 서투르고 어리석게 일에 착수하여, 지혜롭게 임했다면 기쁨이 되었을 일을 고역으로 만들기 때문이다. 많은 사람이 신앙의 수고가 괴롭다고 불평하지만, 그리스도인의 경건한 실천을 언제나 그리스도인의 지혜로 이끈다면 그렇게 불평할 이유가 없을 것이다. 어리석은 자들은 끝없는 추구로 자신을 지치게 하면서도 아무것도 이루지 못한다. 성읍으로 가는 길도 알지 못하기 때문이다. 큰 성읍의 입구처럼 누구도 길을 잃을 수 없다고 여길 만큼 분명한 것조차 이해할 능력이 없다는 뜻이다. 사람이 지혜 없이 일을 처리하면 그 일에서 얻을 위안과 유익을 모두 빼앗긴다. 그러나 하늘 도성으로 가는 길의 탁월함은 그것이 큰길이라는 데 있다. 그 길에서는 길을 가는 자가 비록 어리석어도 길을 잃지 않을 것이다(사 35:8). 그럼에도 죄악 된 어리석음은 사람으로 하여금 그 길을 놓치게 한다.
영문 원문
The Contemptibleness of Folly
¹² The words of a wise man's mouth are gracious; but the lips of a fool will swallow up himself.
¹³ The beginning of the words of his mouth is foolishness: and the end of his talk is mischievous madness.
¹⁴ A fool also is full of words: a man cannot tell what shall be; and what shall be after him, who can tell him?
¹⁵ The labour of the foolish wearieth every one of them, because he knoweth not how to go to the city.
Solomon, having shown the benefit of wisdom, and of what great advantage it is to us in the management of our affairs, here shows the mischief of folly and how it exposes men, which perhaps comes in as a reflection upon those rulers who set folly in great dignity.
I. Fools talk a great deal to no purpose, and they show their folly as much by the multitude, impertinence, and mischievousness of their words, as by any thing; whereas the words of a wise man's mouth are gracious, are grace, manifest grace in his heart and minister grace to the hearers, are good, and such as become him, and do good to all about him, the lips of a fool not only expose him to reproach and make him ridiculous, but will swallow up himself and bring him to ruin, by provoking the government to take cognizance of his seditious talk and call him to an account for it. Adonijah foolishly spoke against his own life, 1Ki 2:23. Many a man has been sunk by having his own tongue fall upon him, Ps 64:8. See what a fool's talk is. 1. It takes rise from his own weakness and wickedness: The beginning of the words of his mouth is foolishness, the foolishness bound up in his heart, that is the corrupt spring out of which all these polluted streams flow, the evil treasure out of which evil things are brought. As soon as he begins to speak you may perceive his folly; at the very first he talks idly, and passionately, and like himself. 2. It rises up to fury, and tends to the hurt and injury of others: The end of his talk, the end it comes to, is madness. He will presently talk himself into an indecent heat, and break out into the wild extravagancies of a distracted man. The end he aims at is mischief; as, at first, he appeared to have little government of himself, so, at last, it appears he has a great deal of malice to his neighbours; that root of bitterness bears gall and wormwood. Note, It is not strange if those that begin foolishly end madly; for an ungoverned tongue, the more liberty is allowed, grows the more violent. 3. It is all the same over and over (Ec 10:14): A fool also is full of words, a passionate fool especially, that runs on endlessly and never knows when to leave off. He will have the last word, though it be but the same with that which was the first. What is wanting in the weight and strength of his words he endeavours in vain to make up in the number of them; and they must be repeated, because otherwise there is nothing in them to make them regarded. Note, Many who are empty of sense are full of words; and the least solid are the most noisy. The following words may be taken either, (1.) As checking him for his vainglorious boasting in the multitude of his words, what he will do and what he will have, not considering that which every body knows that a man cannot tell what shall be in his own time, while he lives (Pr 27:1), much less can one tell what shall be after him, when he is dead and gone. Would we duly consider our own ignorance of, and uncertainty about, future events, it would cut off a great many of the idle words we foolishly multiply. Or, (2.) As mocking him for his tautologies. He is full of words, for if he do but speak the most trite and common thing, a man cannot tell what shall be, because he loves to hear himself talk, he will say it again, what shall be after him who can tell him? like Battus in Ovid:
whence vain repetitions are called Battologies, Mt 6:7.
II. Fools toil a great deal to no purpose (Ec 10:15); The labour of the foolish, to accomplish their designs, wearies every one of them. 1. They weary themselves in that labour which is very foolish and absurd. All their labour is for the world and the body, and the meat that perishes, and in this labour they spend their strength, and exhaust their spirits, and weary themselves for very vanity, Hab 2:13, Isa 55:2. They choose that service which is perfect drudgery rather than that which is perfect liberty. 2. That labour which is necessary, and would be profitable, and might be gone through with ease, wearies them, because they go about it awkwardly and foolishly, and so make their business a toil to them, which, if they applied themselves to it prudently, would be a pleasure to them. Many complain of the labours of religion as grievous, which they would have no reason to complain of if the exercises of Christian piety were always under the direction of Christian prudence. The foolish tire themselves in endless pursuits, and never bring any thing to pass, because they know not how to go to the city, that is, because they have not capacity to apprehend the plainest thing, such as the entrance into a great city is, where one would think it were impossible for a man to miss his road. Men's imprudent management of their business robs them both of the comfort and of the benefit of it. But it is the excellency of the way to the heavenly city that it is a high-way, in which the wayfaring men, though fools, shall not err (Isa 35:8); yet sinful folly makes men miss that way.
16-20
Mutual Duties of Princes and Subjects
통치자와 백성의 상호 의무
¹⁶ 왕이 어린아이 같고 고관들이 아침부터 먹는 나라여, 네게 화가 있도다!
¹⁷ 왕이 귀족의 아들이며 고관들이 취하려고가 아니라 힘을 얻으려고 때에 맞게 먹는 나라여, 네게 복이 있도다!
¹⁸ 심한 게으름 때문에 건물이 쇠하고, 손의 나태함 때문에 집이 샌다.
¹⁹ 잔치는 웃음을 위해 베풀어지고 포도주는 즐겁게 하지만, 돈은 모든 일에 응답한다.
²⁰ 마음속으로라도 왕을 저주하지 말고, 침실에서도 부자를 저주하지 말라. 공중의 새가 그 소리를 전하고 날개 있는 것이 그 일을 알릴 것이다.
솔로몬은 여기서 다음 네 가지를 관찰한다.
I. 한 나라의 행복은 통치자의 성품에 크게 좌우된다. 군주가 선한가 악한가에 따라 백성의 형편도 좋거나 나빠진다.
- 군주가 유치하고 향락에 빠지면 백성은 행복할 수 없다(전 10:16). “나라여, 네게 화가 있도다!” 다른 면에서는 모든 땅의 영광인 가나안 땅이라도 “네 왕이 어린아이 같을” 때에는 화가 있다. 여기서 어린아이란 나이보다 이해력이 어리다는 뜻이다. 솔로몬 자신도 젊은 나이에 왕이 되었지만 그의 통치 아래 나라는 행복했다. 그러나 군주가 어린아이처럼 연약하고 어리석으며, 변덕스럽고 변화를 좋아하고, 성급하고 기분에 좌우되며, 쉽게 속고 좀처럼 일에 착수하지 않는다면 백성의 형편은 나빠진다. 머리가 어지러우면 몸도 비틀거린다. 아마 솔로몬은 자기 아들 르호보암의 잘못된 처신을 내다보며 이 말씀을 기록했을 것이다(대하 13:7). 르호보암은 평생 어린아이와 같았고, 그 때문에 그의 가정과 나라가 더 나쁜 형편에 처했다.
군주들이 아침부터 먹어, 자기 배를 신으로 삼고 식욕의 종이 될 때에도 백성의 형편은 별로 낫지 않다. 왕 자신이 어린아이 같더라도 대신과 측근 고문들이 지혜롭고 신실하며 공무에 힘쓴다면 나라는 더 나아질 수 있다. 그러나 그들이 쾌락에 빠져 공무를 신속히 처리하기보다 육체의 욕구를 채우는 일을 앞세우고, 아침부터 먹고 마셔 일할 능력을 스스로 잃는다면 어떻게 되겠는가? 재판관들이 미식가가 되어 살기 위해 먹지 않고 먹기 위해 산다면 나라가 무슨 유익을 기대할 수 있겠는가!
- 통치자가 고상하고 적극적이며, 맑은 정신과 절제를 지니고, 맡은 일에 힘쓰는 사람이라면 백성은 행복하지 않을 수 없다(전 10:17). 나라는 다음과 같은 때 복을 받는다.
(1) 주권자가 존귀의 원칙에 따라 다스릴 때이다. 곧 왕이 귀족의 아들이어서 고상한 정신에 이끌리고 힘을 얻을 때이다. 그런 정신은 높은 신분에 걸맞지 않은 비열한 일을 경멸하고, 공공의 복지를 염려하여 개인의 이익보다 앞세운다. 지혜와 덕, 하나님을 경외함, 자비, 모든 사람에게 선을 행하려는 준비가 왕의 혈통을 참으로 고귀하게 만든다.
(2) 하급 관리들이 자기 욕구를 채우기보다 맡은 책임을 다하는 데 더 힘쓸 때이다. 그들은 때에 맞게 먹어야 한다(시 145:15). 하나님이 때를 따라 양식을 주시는 것을 보는 위안을 잃지 않도록, 우리도 때에 맞지 않게 먹지 말아야 한다. 관리들은 자기 몸이 하나님과 나라를 섬기는 영혼의 도구가 되도록 힘을 얻기 위해 먹어야 한다. 취하려고 먹어서 하나님이나 사람을 위해 아무 일도 할 수 없게 되어서는 안 되며, 특히 재판 자리에 앉을 능력을 잃어서는 안 된다. 그들은 포도주 때문에 그릇되게 판단하고(사 28:7), 술을 마시고 법을 잊을 수 있기 때문이다(잠 31:5). 군주가 절제의 본이 되고, 자신을 위해 가장 많이 쓸 수 있는 사람이 자기를 부인할 줄 알 때 백성의 형편은 좋다.
II. 게으름은 사적인 일과 공적인 일 모두에 나쁜 결과를 가져온다(전 10:18). 심한 게으름과 손의 나태함, 곧 일을 소홀히 하고 안일과 쾌락을 사랑함 때문에 건물은 쇠하고 먼저 비가 새다가 차츰 무너진다. 지붕을 잘 관리하고 파손되는 곳마다 수리하지 않으면 빗물이 들어오고 목재가 썩어 마침내 사람이 살 수 없는 집이 된다. 가정과 그 살림도 마찬가지이다. 사람들이 자기 소명에 힘쓰고 가게와 사업을 돌볼 마음을 내지 않는다면 곧 빚을 지고 형편이 기울어진다. 자녀에게 물려줄 것을 늘리기는커녕 줄이게 된다.
공적인 일도 마찬가지이다. 왕이 어린아이여서 아무것도 돌보지 않고, 대신들이 아침부터 먹으며 수고하지 않으면 국가의 일이 손실을 입는다. 국익이 침해되고, 명예가 더럽혀지며, 국력이 약해지고, 국경이 침범당하며, 정의의 시행이 막히고, 국고가 고갈되며, 모든 기초 질서가 무너진다. 이 모든 일은 마땅히 무너진 곳을 보수하며 길을 수축하여 거할 곳이 되게 해야 할 자들이 자기 이익만 좇으며 게으름을 피우기 때문에 일어난다(사 58:12).
III. 군주와 백성 모두가 일반적으로 돈을 얻는 데 부지런한 까닭은 돈이 온갖 용도에 쓰이기 때문이다(전 10:19). 솔로몬은 즐거움보다 돈을 앞세우는 듯하다. 잔치는 웃음을 위해 베풀어진다. 단지 먹기 위한 것이 아니라 주로 즐거운 대화와 벗들과의 교제를 위한 것이다. 이는 광기와 같은 어리석은 자의 웃음이 아니라, 지혜로운 자가 일과 엄격한 학문을 감당할 힘을 얻는 웃음이다. 영적인 잔치는 영적인 웃음, 곧 하나님 안에서 누리는 거룩한 기쁨을 위해 베풀어진다. 포도주는 삶을 즐겁게 하지만, 돈은 모든 것의 척도이며 모든 일에 응답한다. Pecuniæ obediunt omnia, 곧 돈이 모든 것을 움직인다.
포도주가 즐겁게 할 수는 있어도 우리에게 집이나 침상이나 옷이나 양식을 마련해 주지 못하고, 자녀의 몫도 준비하지 못한다. 그러나 사람에게 돈이 충분하다면 이 모든 것을 얻을 수 있다. 돈 없이는 잔치도 베풀 수 없고, 포도주가 있더라도 생활에 필요한 것을 마련할 돈이 없으면 즐거워할 마음이 생기지 않는다. 돈 자체는 아무 필요에도 응답하지 못한다. 돈이 직접 먹이거나 입히는 것은 아니다. 그러나 돈은 거래의 수단이므로 현세의 모든 필요에 응답한다. 살 수 있는 것은 돈으로 살 수 있다. 하지만 돈은 영혼의 필요에는 전혀 응답하지 못한다. 죄 사함이나 하나님의 은총이나 양심의 평안을 살 수 없다. 영혼은 은이나 금같이 썩어질 것으로 구속되지 않으며 그런 것으로 보존되지도 않는다.
어떤 이들은 이 말씀을 통치자에게 적용한다. 통치자들이 사치와 방탕, 잔치와 유흥에 자신을 내맡기면 백성의 형편이 나빠진다. 공무를 소홀히 하기 때문만이 아니라 그 모든 일에 응답할 돈을 마련하려고 백성을 무거운 세금으로 압박하기 때문이다.
IV. 백성은 마음에 불충한 뜻을 품거나 정부를 반대하는 당파적 모임과 모의를 계속하지 않도록 매우 조심해야 한다. 열에 아홉은 그것이 발각되어 드러날 것이기 때문이다(전 10:20). “통치자가 몇 가지 잘못을 범하더라도 기회만 생기면 그 행정을 규탄하고 헐뜯지 말며, 가능한 한 선하게 해석하라.”
-
계명은 우리의 의무를 가르친다. “왕을 저주하지 말라. 마음속으로도 하지 말라. 마음으로 정부에 해가 닥치기를 바라지 말라.” 모든 죄는 마음에서 시작되므로, 죄의 첫 움직임부터 억제하고 눌러야 한다. 특히 반역과 선동의 죄는 더욱 그러하다. “부자를 저주하지 말라. 군주와 통치자를 침실에서도 저주하지 말라. 정부에 불만을 품은 자들의 밀실 회합이나 모임에서 그렇게 하지 말라. 그런 자들과 어울리거나 그들의 모의에 참여하지 말라. 정부를 비방하거나 정부에 맞서 음모를 꾸미는 일에 가담하지 말라.”
-
그 이유는 우리의 안전을 위한 것이다. “계획을 아무리 은밀히 진행하더라도 공중의 새가 그 소리를 네가 생각하는 것보다 더 많은 첩자를 둔 왕에게 전할 것이며, 날개 있는 것이 그 일을 알려 너를 수치와 파멸에 빠뜨릴 것이다.” 하나님은 사람이 은밀히 행하고 말하는 것을 보고 들으신다. 그리고 뜻하실 때에는 기이하고 예상하지 못한 방법으로 그것을 드러내실 수 있다. 그렇다면 네가 권세로부터 해를 받지 않고 그것을 두려워하지 않기를 원하는가? “선을 행하라. 그리하면 그에게 칭찬을 받을 것이다. 그러나 악을 행한다면 두려워하라”(롬 13:3-4).
영문 원문
Mutual Duties of Princes and Subjects
¹⁶ Woe to thee, O land, when thy king is a child, and thy princes eat in the morning!
¹⁷ Blessed art thou, O land, when thy king is the son of nobles, and thy princes eat in due season, for strength, and not for drunkenness!
¹⁸ By much slothfulness the building decayeth; and through idleness of the hands the house droppeth through.
¹⁹ A feast is made for laughter, and wine maketh merry: but money answereth all things.
²⁰ Curse not the king, no not in thy thought; and curse not the rich in thy bedchamber: for a bird of the air shall carry the voice, and that which hath wings shall tell the matter.
Solomon here observes,
I. How much the happiness of a land depends upon the character of its rulers; it is well or ill with the people according as the princes are good or bad. 1. The people cannot be happy when their princes are childish and voluptuous (Ec 10:16): Woe unto thee, O land! even the land of Canaan itself, though otherwise the glory of all lands, when thy king is a child, not so much in age (Solomon himself was young when his kingdom was happy in him) as in understanding; when the prince is weak and foolish as a child, fickle and fond of changes, fretful and humoursome, easily imposed upon, and hardly brought to business, it is ill with the people. The body staggers if the head be giddy. Perhaps Solomon wrote this with a foresight of his son Rehoboam's ill conduct (2Ch 13:7); he was a child all the days of his life and his family and kingdom fared the worse for it. Nor is it much better with a people when their princes eat in the morning, that is, make a god of their belly and make themselves slaves to their appetites. If the king himself be a child, yet if the princes and privy-counsellors are wise and faithful, and apply themselves to business, the land may do the better; but if they addict themselves to their pleasures, and prefer the gratifications of the flesh before the despatch of the public business, which they disfit themselves for by eating and drinking in a morning, when judges are epicures, and do not eat to live, but live to eat, what good can a nation expect! 2. The people cannot but be happy when their rulers are generous and active, sober and temperate, and men of business, Ec 10:17. The land is then blessed, (1.) When the sovereign is governed by principles of honour, when the king is the son of nobles, actuated and animated by a noble spirit, which scorns to do any thing base and unbecoming so high a character, which is solicitous for the public welfare, and prefers that before any private interests. Wisdom, virtue, and the fear of God, beneficence, and a readiness to do good to all mankind, these ennoble the royal blood. 2. When the subordinate magistrates are more in care to discharge their trusts than to gratify their appetites; when they eat in due season (Ps 145:15); let us not take ours unseasonable, lest we lose the comfort of seeing God give it to us. Magistrates should eat for strength, that their bodies may be fitted to serve their souls in the service of God and their country, and not for drunkenness, to make themselves unfit to do any thing either for God or man, and particularly to sit in judgment, for they will err through wine (Isa 28:7), will drink and forget the law, Pr 31:5. It is well with a people when their princes are examples of temperance, when those that have most to spend upon themselves know how to deny themselves.
II. Of what ill consequence slothfulness is both to private and public affairs (Ec 10:18): By much slothfulness and idleness of the hands, the neglect of business, and the love of ease and pleasure, the building decays, drops through first, and by degrees drops down. If it be not kept well covered, and care be not taken to repair the breaches, as any happen, it will rain in, and the timber will rot, and the house will become unfit to dwell in. It is so with the family and the affairs of it; if men cannot find in their hearts to take pains in their callings, to tend their shops and look after their own business, they will soon run in debt and go behind-hand, and, instead of making what they have more for their children, will make it less. It is so with the public; if the king be a child and will take no care, if the princes eat in the morning and will take no pains, the affairs of the nation suffer loss, and its interests are prejudiced, its honour is sullied, its power is weakened, its borders are encroached upon, the course of justice is obstructed, the treasure is exhausted, and all its foundations are out of course, and all this through the slothfulness of self-seeking of those that should be the repairers of its breaches and the restorers of paths to dwell in, Isa 58:12.
III. How industrious generally all are, both princes and people, to get money, because that serves for all purposes, Ec 10:19. He seems to prefer money before mirth: A feast is made for laughter, not merely for eating, but chiefly for pleasant conversation and the society of friends, not the laughter of the fool, which is madness, but that of wise men, by which they fit themselves for business and severe studies. Spiritual feasts are made for spiritual laughter, holy joy in God. Wine makes merry, makes glad the life, but money is the measure of all things and answers all things. Pecuniæ obediunt omnia—Money commands all things. Though wine make merry, it will not be a house for us, nor a bed, nor clothing, nor provisions and portions for children; but money, if men have enough of it, will be all these. The feast cannot be made without money, and, though men have wine, they are not so much disposed to be merry unless they have money for the necessary supports of life. Money of itself answers nothing; it will neither feed nor clothe; but, as it is the instrument of commerce, it answers all the occasions of this present life. What is to be had may be had for money. But it answers nothing to the soul; it will not procure the pardon of sin, the favour of God, the peace of conscience; the soul, as it is not redeemed, so it is not maintained, with corruptible things as silver and gold. Some refer this to rulers; it is ill with the people when they give up themselves to luxury and riot, feasting and making merry, not only because their business is neglected, but because money must be had to answer all these things, and, in order to that, the people squeezed by heavy taxes.
IV. How cautious subjects have need to be that they harbour not any disloyal purposes in their minds, nor keep up any factious cabals or consultations against the government, because it is ten to one that they are discovered and brought to light, Ec 10:20. "Though rulers should be guilty of some errors, yet be not, upon all occasions, arraigning their administration and running them down, but make the best of them." Here, 1. The command teaches us our duty "Curse not the king, no, not in thy thought, do not wish ill to the government in thy mind." All sin begins there, and therefore the first risings of it must be curbed and suppressed, and particularly that of treason and sedition. "Curse not the rich, the princes and governors, in thy bed-chamber, in a conclave or club of persons disaffected to the government; associate not with such; come not into their secret; join not with them in speaking ill of the government or plotting against it." 2. The reason consults our safety. "Though the design be carried on ever so closely, a bird of the air shall carry the voice to the king, who has more spies about than thou art aware of, and that which has wings shall tell the matter, to thy confusion and ruin." God sees what men do, and hears what they say, in secret; and, when he pleases, he can bring it to light by strange and unsuspected ways. Wouldst thou then not be hurt by the powers that be, nor be afraid of them? Do that which is good and thou shalt have praise of the same; but, if thou do that which is evil, be afraid, Ro 13:3,4.
이 장은 솔로몬의 설교 한 부분이라기보다 지혜로운 격언과 관찰을 모아 놓은 그의 잠언과 비슷해 보인다. 그러나 설교자는 간결하고 교훈적으로 말하기를 힘썼으며, 설교에 활용하려고 ‘많은 잠언을 정돈하였다.’ 이 장에 나오는 모든 관찰의 전체적인 목적은 우리의 행실을 바르게 정돈하는 데 매우 유익한 지혜와 그 교훈 및 규칙을 권하고, 어리석음을 경계하게 하는 데 있다. I. 먼저 그는 낮은 지위에 있는 개인들에게 지혜를 권한다. 1. 일을 능숙하게 처리하여 평판을 지키는 것이 지혜이다(전 10:1-3). 2. 윗사람의 마음을 상하게 했을 때에는 그에게 순복해야 한다(전 10:4). 3. 조용하고 평화롭게 살며, 당파를 만들고 소요를 일으켜 정부와 공공의 안녕을 어지럽히려는 자들과 함께하지 않아야 한다. 그는 그러한 불충하고 소란스러운 행위의 어리석음과 위험을 보여 준다(전 10:8-11). 4. 혀를 잘 다스려야 한다(전 10:12-15). 5. 맡은 일에 부지런하고 가족을 잘 부양해야 한다(전 10:18-19). 6. 통치자를 비방하지 말아야 하며, 은밀한 곳에서도 그렇게 해서는 안 된다(전 10:20). II. 다음으로 그는 통치자들에게 지혜를 권한다. 백성이 자기들 아래에서 조용히 지내야 한다는 이유로 무엇이든 마음대로 해도 된다고 생각해서는 안 된다. 오히려 1. 신임과 권력이 따르는 자리에 누구를 세울지 신중히 살펴야 한다(전 10:5-7). 2. 스스로 신중하게 처신하고, 유치하지 않고 고상하며, 방종하지 않고 절제해야 한다(전 10:16-17). 통치자와 백성이 이 규칙에 따라 각자의 의무를 양심적으로 행할 때 그 나라는 행복하다.