서론
제목 없음
영문 원문
The apostle, in this chapter, applies what he has collected in the chapter foregoing, and makes use of it as a great motive to patience and perseverance in the Christian faith and state, pressing home the argument, I. From a greater example than he had yet mentioned, and that is Christ himself, Heb 12:1-3. II. From the gentle and gracious nature of the afflictions they endured in their Christian course, Heb 12:4-17. III. From the communion and conformity between the state of the gospel-church on earth and the triumphant church in heaven, Heb 12:18-29.
1-3
Christ the Great Exemplar (62 AD)
위대한 모범이신 그리스도 (주후 62년)
¹ 이러므로 우리에게 구름같이 둘러싼 허다한 증인들이 있으니, 모든 무거운 것과 우리를 쉽게 얽매는 죄를 벗어 버리고, 우리 앞에 놓인 경주를 인내로써 달리자.
² 믿음의 창시자요 완성자이신 예수를 바라보자. 그는 그 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으시고 수치를 개의치 아니하시더니, 하나님의 보좌 오른편에 앉으셨다.
³ 너희가 피곤하여 마음이 낙심하지 않도록, 죄인들이 자기에게 이같이 거역한 것을 참으신 이를 깊이 생각하라.
여기서 사도가 히브리인들에게 촉구하고, 그들이 따르기를 간절히 바라는 큰 의무가 무엇인지 살펴보라. 그것은 곧 모든 무거운 것과 그들을 쉽게 얽매는 죄를 벗어 버리고, 그들 앞에 놓인 경주를 인내로 달리는 것이다. 이 의무는 두 부분으로 이루어진다. 하나는 준비하는 부분이고, 다른 하나는 완성으로 나아가는 부분이다.
I. 준비하는 일: 모든 무거운 것과 죄를 벗어 버리라 등이다. 1. 모든 무거운 것이란 몸과 현재의 생명과 세상에 대한 모든 지나친 애착과 염려를 말한다. 현재의 삶에 대한 지나친 염려나 애착은 영혼에 붙은 무거운 짐이다. 영혼이 위로 올라가야 할 때 아래로 끌어내리고, 앞으로 나아가야 할 때 뒤로 잡아당긴다. 그것은 의무와 어려움을 본래보다 더 힘들고 무겁게 만든다. 2. 우리를 쉽게 얽매는 죄란 우리가 처한 형편, 우리의 기질, 우리의 교제 관계 때문에 우리를 가장 유리하게 공격하는 죄이다. 이것은 멸망에 이르게 하는 불신앙의 죄를 가리킬 수도 있고, 더 나아가 유대인들이 특별히 사랑하던 죄, 곧 자기들의 옛 경륜에 지나치게 집착하는 마음을 가리킬 수도 있다. 우리는 벗어 버려야 한다. 밖으로부터 오는 방해와 안에서 일어나는 방해를 모두 벗어 버려야 한다.
II. 완성으로 나아가는 일: 우리 앞에 놓인 경주를 인내로 달리라. 사도는 올림픽 경기와 다른 운동 경기에서 가져온 체육 경기의 표현으로 말한다.
1. 그리스도인에게는 달려야 할 경주가 있다. 그것은 섬김의 경주요 고난의 경주이며, 능동적 순종과 수동적 순종의 길이다.
2. 이 경주는 그들 앞에 놓여 있다. 하나님의 말씀과 하나님의 신실한 종들의 본, 곧 그들을 둘러싼 구름 같은 증인들을 통해 그들에게 표시되어 있다. 그것은 알맞은 경계와 지시로 제시되어 있으며, 그들이 달려갈 목표와 얻고자 달리는 상이 그들 앞에 놓여 있다.
3. 이 경주는 인내와 견인으로 달려야 한다. 우리 길에 놓인 어려움을 맞서기 위해서는 인내가 필요하고, 중도에 그만두거나 곁길로 빠지게 하는 모든 시험을 물리치기 위해서는 견인이 필요하다. 믿음과 인내는 이기게 하는 은혜들이므로 언제나 길러지고 활기 있게 사용되어야 한다.
4. 그리스도인에게는 지금까지 언급된 어떤 사람이나 모든 사람보다도 그들의 그리스도인의 길에서 그들을 격려하고 분발하게 할 더 큰 본이 있다. 그것은 주 예수 그리스도이시다. 믿음의 창시자요 완성자이신 예수를 바라보자, 히 12:2. 여기서 살펴보라.
(1.) 우리 주 예수께서 자기 백성에게 어떤 분이신가. 그는 그들의 믿음의 창시자요 완성자이시다. 믿음의 시작이요, 온전하게 하시는 분이요, 보상하시는 분이시다. [1.] 그는 그들의 믿음의 창시자이시다. 믿음의 대상이실 뿐 아니라 믿음의 창시자이시다. 그는 우리 믿음의 위대한 인도자요 선례이시다. 그는 하나님을 신뢰하셨다. 그는 믿음의 영을 사신 분이고, 믿음의 규범을 선포하신 분이며, 믿음의 은혜를 실제로 일으키시는 원인이시다. 모든 면에서 그는 우리 믿음의 창시자이시다. [2.] 그는 우리 믿음의 완성자이시다. 그는 성경의 모든 약속과 예언을 성취하시는 분이요 그 성취 자체이시며, 성경 정경을 온전하게 하시는 분이시다. 그는 은혜를 완성하시고, 자기 백성의 영혼 안에서 능력으로 믿음의 일을 완성하신다. 또한 그는 그들의 믿음을 심판하시고 보상하시는 분이다. 그는 누가 목표에 이르는지를 판정하시며, 그 상은 그에게서, 또 그 안에서 주어진다.
(2.) 그리스도께서 자기 경주와 길에서 어떤 시련을 만나셨는가. [1.] 그는 죄인들이 자기에게 거역한 것을 참으셨다(히 12:3). 말과 행동으로 그들이 자신에게 가한 반대를 견디셨다. 그들은 끊임없이 그를 반박하고 그의 큰 계획을 방해했다. 그는 쉽게 그들을 논박하고 굴복시킬 수 있었고 때로는 자기 능력의 표본을 보여 주셨지만, 그들의 악한 태도를 큰 인내로 참으셨다. 그들의 거역은 그리스도 자신, 곧 하나님이시며 사람이신 그의 인격, 그의 권위, 그의 설교를 겨냥했지만, 그는 모든 것을 견디셨다. [2.] 그는 십자가를 참으셨다. 곧 세상에서 만나신 모든 고난을 견디셨다. 그는 일찍부터 자기 십자가를 지셨고 마침내 그 위에 못 박히셨으며, 범죄자들, 가장 비열한 악인들과 함께 헤아림을 받는 가운데 고통스럽고 수치스럽고 저주받은 죽음을 견디셨다. 그러나 그는 이 모든 것을 굴하지 않는 인내와 결심으로 견디셨다. [3.] 그는 수치를 개의치 않으셨다. 생애와 죽음에서 그에게 쏟아진 모든 비난을 개의치 않으셨다. 그는 그것들보다 무한히 높으셨다. 그는 자신의 무죄와 탁월함을 아셨고, 자기를 멸시하는 자들의 무지와 악의를 업신여기셨다.
(3.) 이 비할 데 없는 고난 아래에서 그리스도의 인간 영혼을 붙들어 준 것이 무엇이었는가. 그것은 그 앞에 있는 기쁨이었다. 그는 모든 고난 가운데서 자기에게 기쁨이 되는 어떤 것을 바라보셨다. 자신의 고난으로 하나님의 손상된 공의에 만족을 이루고, 하나님의 영예와 통치에 안전을 가져오며, 하나님과 사람 사이에 화평을 이루고, 은혜 언약을 인치며 그 언약의 중보자가 되고, 죄인 중의 괴수에게도 구원의 길을 열며, 아버지께서 자기에게 주신 모든 사람을 효과적으로 구원하고, 자신이 많은 형제 가운데 맏아들이 되실 것을 보며 기뻐하셨다. 이것이 그 앞에 놓인 기쁨이었다.
(4.) 그의 고난의 보상: 그는 하나님의 보좌 오른편에 앉으셨다. 그리스도는 중보자로서 가장 높은 영예와 가장 큰 능력과 영향력의 자리에 높임을 받으셨다. 그는 아버지 오른편에 계신다. 하늘과 땅 사이에 일어나는 일은 모두 그를 통해 지나간다. 그는 이루어지는 모든 일을 행하신다. 그는 자기 백성을 위하여 항상 살아서 간구하신다.
(5.) 이 예수에 대하여 우리의 의무가 무엇인가. 우리는 [1.] 그를 바라보아야 한다. 곧 그를 우리의 본과 큰 격려로 계속 우리 앞에 모셔야 한다. 모든 고난 가운데서 지시와 도움과 열납을 얻기 위해 그를 바라보아야 한다. [2.] 우리는 그를 깊이 생각해야 한다. 그를 많이 묵상하고, 그의 경우에서 우리의 경우로 논리를 끌어와 우리 자신과 말해야 한다. 원어의 의미대로 우리는 비교하여 숙고해야 한다. 그리스도의 고난과 우리의 고난을 비교해야 한다. 그러면 그의 고난이 그 성격과 분량에서 우리의 고난을 훨씬 뛰어넘는 것처럼, 그의 인내도 우리의 인내를 훨씬 능가하며 우리가 본받아야 할 완전한 본이라는 것을 알게 될 것이다.
(6.) 이렇게 함으로써 우리가 얻게 될 유익: 그것은 우리가 지치고 낙심하는 것을 막는 수단이 될 것이다(히 12:3). 너희가 피곤하여 마음이 낙심하지 않도록. 살펴보라. [1.] 가장 좋은 사람들에게도 시련과 환난 아래서, 특히 그것이 무겁고 오래 지속될 때, 지치고 낙심하려는 성향이 있다. 이것은 은혜의 불완전함과 남아 있는 부패성에서 나온다. [2.] 이것을 막는 가장 좋은 길은 예수를 바라보고 그를 깊이 생각하는 것이다. 믿음과 묵상은 새 힘과 위로와 용기를 끌어올 것이다. 그가 그들에게 확실히 말씀하셨기 때문이다. 그와 함께 고난을 받으면 또한 그와 함께 왕 노릇 할 것이다. 이 소망이 그들의 투구가 될 것이다.
영문 원문
Christ the Great Exemplar (62 AD)
¹ Wherefore seeing we also are compassed about with so great a cloud of witnesses, let us lay aside every weight, and the sin which doth so easily beset us, and let us run with patience the race that is set before us,
² Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God.
³ For consider him that endured such contradiction of sinners against himself, lest ye be wearied and faint in your minds.
Here observe what is the great duty which the apostle urges upon the Hebrews, and which he so much desires they would comply with, and that is, to lay aside every weight, and the sin that did so easily beset them, and run with patience the race set before them. The duty consists of two parts, the one preparatory, the other perfective.
I. Preparatory: Lay aside every weight, and the sin, etc. 1. Every weight, that is, all inordinate affection and concern for the body, and the present life and world. Inordinate care for the present life, or fondness for it, is a dead weight upon the soul, that pulls it down when it should ascend upwards, and pulls it back when it should press forward; it makes duty and difficulties harder and heavier than they would be. 2. The sin that doth so easily beset us; the sin that has the greatest advantage against us, by the circumstances we are in, our constitution, our company. This may mean either the damning sin of unbelief or rather the darling sin of the Jews, an over-fondness for their own dispensation. Let us lay aside all external and internal hindrances.
II. Perfective: Run with patience the race that is set before us. The apostle speaks in the gymnastic style, taken from the Olympic and other exercises.
1. Christians have a race to run, a race of service and a race of sufferings, a course of active and passive obedience.
2. This race is set before them; it is marked out unto them, both by the word of God and the examples of the faithful servants of God, that cloud of witnesses with which they are compassed about. It is set out by proper limits and directions; the mark they run to, and the prize they run for, are set before them.
3. This race must be run with patience and perseverance. There will be need of patience to encounter the difficulties that lie in our way, of perseverance to resist all temptations to desist or turn aside. Faith and patience are the conquering graces, and therefore must be always cultivated and kept in lively exercise.
4. Christians have a greater example to animate and encourage them in their Christian course than any or all who have been mentioned before, and that is the Lord Jesus Christ: Looking unto Jesus, the author and finisher of our faith, Heb 12:2. Here observe,
(1.) What our Lord Jesus is to his people: he is the author and finisher of their faith—the beginning, perfecter, and rewarder of it. [1.] He is the author of their faith; not only the object, but the author. He is the great leader and precedent of our faith, he trusted in God; he is the purchaser of the Spirit of faith, the publisher of the rule of faith, the efficient cause of the grace of faith, and in all respects the author of our faith. [2.] He is the finisher of our faith; he is the fulfiller and the fulfilling of all scripture-promises and prophecies; he is the perfecter of the canon of scripture; he is the finisher of grace, and of the work of faith with power in the souls of his people; and he is the judge and the rewarder of their faith; he determines who they are that reach the mark, and from him, and in him, they have the prize.
(2.) What trials Christ met with in his race and course. [1.] He endured the contradiction of sinners against himself (Heb 12:3); he bore the opposition that they made to him, both in their words and behaviour. They were continually contradicting him, and crossing in upon his great designs; and though he could easily have both confuted and confounded them, and sometimes gave them a specimen of his power, yet he endured their evil manners with great patience. Their contradictions were levelled against Christ himself, against his person as God-man, against his authority, against his preaching, and yet he endured all. [2.] He endured the cross—all those sufferings that he met with in the world; for he took up his cross betimes, and was at length nailed to it, and endured a painful, ignominious, and accursed death, in which he was numbered with the transgressors, the vilest malefactors; yet all this he endured with invincible patience and resolution. [3.] He despised the shame. All the reproaches that were cast upon him, both in his life and at his death, he despised; he was infinitely above them; he knew his own innocency and excellency, and despised the ignorance and malice of his despisers.
(3.) What it was that supported the human soul of Christ under these unparalleled sufferings; and that was the joy that was set before him. He had something in view under all his sufferings, which was pleasant to him; he rejoiced to see that by his sufferings he should make satisfaction to the injured justice of God and give security to his honour and government, that he should make peace between God and man, that he should seal the covenant of grace and be the Mediator of it, that he should open a way of salvation to the chief of sinners, and that he should effectually save all those whom the Father had given him, and himself be the first-born among many brethren. This was the joy that was set before him.
(4.) The reward of his suffering: he has sat down at the right hand of the throne of God. Christ, as Mediator, is exalted to a station of the highest honour, of the greatest power and influence; he is at the right hand of the Father. Nothing passes between heaven and earth but by him; he does all that is done; he ever lives to make intercession for his people.
(5.) What is our duty with respect to this Jesus. We must, [1.] Look unto him; that is, we must set him continually before us as our example, and our great encouragement; we must look to him for direction, for assistance, and for acceptance, in all our sufferings. [2.] We must consider him, meditate much upon him, and reason with ourselves from his case to our own. We must analogize, as the word is; compare Christ's sufferings and ours; and we shall find that as his sufferings far exceeded ours, in the nature and measure of them, so his patience far excels ours, and is a perfect pattern for us to imitate.
(6.) The advantage we shall reap by thus doing: it will be a means to prevent our weariness and fainting (Heb 12:3): Lest you be weary and faint in your minds. Observe, [1.] There is a proneness in the best to grow weary and to faint under their trials and afflictions, especially when they prove heavy and of long continuance: this proceeds from the imperfections of grace and the remains of corruption. [2.] The best way to prevent this is to look unto Jesus, and to consider him. Faith and meditation will fetch in fresh supplies of strength, comfort, and courage; for he has assured them, if they suffer with him, they shall also reign with him: and this hope will be their helmet.
4-17
The Benefit of Afflictions; The Use of Afflictions; Cautions against Apostasy (62 AD)
고난의 유익, 고난의 사용, 배교에 대한 경고 (주후 62년)
⁴ 너희가 죄와 싸우되 아직 피 흘리기까지는 대항하지 아니하였다.
⁵ 또 아들들에게 하듯 너희에게 말씀하신 권면을 잊었으니, 내 아들아 주의 징계를 가볍게 여기지 말며 그에게 책망받을 때 낙심하지 말라.
⁶ 주께서 사랑하시는 자를 징계하시고, 받아들이시는 아들마다 채찍질하신다.
⁷ 너희가 징계를 견디면 하나님께서 너희를 아들로 대우하시는 것이다. 아버지가 징계하지 않는 아들이 어디 있겠느냐?
⁸ 모든 사람이 받는 징계가 너희에게 없으면 너희는 사생자요 아들이 아니다.
⁹ 또 우리 육신의 아버지들이 우리를 징계하여도 우리가 그들을 공경하였거든, 하물며 영들의 아버지께 더욱 복종하여 살지 않겠느냐?
¹⁰ 그들은 잠시 자기 뜻대로 우리를 징계하였지만, 그는 우리의 유익을 위하여 하시니, 이는 우리가 그의 거룩하심에 참여하게 하려 하심이다.
¹¹ 무릇 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나, 후에는 그것으로 훈련받은 자들에게 의의 평화로운 열매를 맺게 한다.
¹² 그러므로 처진 손과 연약한 무릎을 일으켜 세우고,
¹³ 너희 발을 위하여 곧은 길을 만들라. 이는 저는 것이 어긋나지 않고 도리어 고침을 받게 하려 함이다.
¹⁴ 모든 사람과 더불어 화평을 따르고 거룩함을 따르라. 이것이 없이는 아무도 주를 보지 못할 것이다.
¹⁵ 너희는 부지런히 살펴 하나님의 은혜에 이르지 못하는 사람이 없게 하고, 쓴 뿌리가 돋아나 너희를 괴롭게 하며 그로 말미암아 많은 사람이 더럽혀지지 않게 하라.
¹⁶ 음행하는 자나, 한 그릇 음식을 위하여 자기 장자의 명분을 판 에서와 같이 속된 자가 없게 하라.
¹⁷ 너희가 아는 바와 같이, 그 후에 그가 축복을 상속받고자 하였으나 거절당하였다. 그는 눈물로 그것을 간절히 구하였지만 회개할 기회를 얻지 못하였다.
여기서 사도는 믿는 히브리인들이 그리스도인의 길에서 견딘 고난의 온건한 정도와 은혜로운 성격을 근거로 삼아, 인내와 견인에 대한 권면을 밀고 나간다.
I. 그들의 고난이 온건하고 절제된 정도와 분량이었다는 점에서 말한다. 너희가 죄와 싸우되 아직 피 흘리기까지는 대항하지 아니하였다, 히 12:4. 살펴보라.
1. 그는 그들이 많이 고난받았다는 사실을 인정한다. 그들은 죄를 대항하여 고통스러울 정도로 싸워 왔다. 여기서, (1.) 싸움의 원인은 죄였다. 죄를 대항하여 싸우는 것은 선한 명분을 위한 싸움이다. 죄는 하나님과 사람 모두에게 가장 나쁜 원수이기 때문이다. 우리의 영적 전쟁은 영예롭고도 필요하다. 만일 그것이 우리를 이긴다면 우리를 멸망시킬 것이므로, 우리는 다만 우리 자신을 방어하고 있는 것이다. 우리는 우리 자신과 우리의 생명을 위해 싸우므로 인내하고 결연해야 한다. (2.) 모든 그리스도인은 그리스도의 깃발 아래 징집되어, 자기 안과 다른 사람들 안에 있는 죄, 죄악된 교리, 죄악된 행위, 죄악된 습관과 관습을 대항하여 싸운다.
2. 그는 그들이 더 많은 고난을 받을 수도 있었고, 다른 이들만큼 고난받은 것은 아니었음을 상기시킨다. 그들은 아직 피 흘리기까지 대항하지 않았고, 아직 순교로 부름받지 않았다. 물론 얼마나 빨리 그런 부름이 올지는 알 수 없었다. 여기서 배우라. (1.) 우리 주 예수, 곧 우리 구원의 대장은 처음부터 자기 백성을 가장 어려운 시련으로 부르지 않으신다. 지혜롭게 더 작은 고난으로 그들을 훈련하여 더 큰 고난에 대비하게 하신다. 그는 약한 그릇에 새 포도주를 담지 않으신다. 그는 온유한 목자이시며, 양 떼의 어린 것들을 지나치게 몰아붙이지 않으신다. (2.) 그리스도인들은 그리스도께서 그들의 힘에 맞게 시련을 조절하시는 온유함을 주목해야 한다. 자기 고난을 과장하지 말고, 그 속에 섞여 있는 긍휼을 보아야 한다. 또한 피 흘리기까지 대항하는 불같은 시련으로 부름받은 이들을 불쌍히 여겨야 한다. 그것은 원수들의 피를 흘리는 것이 아니라 자기 피로 증언을 인치는 것이다. (3.) 그리스도인들은 다른 사람들이 더 큰 시련 아래서 견디는 것을 보면서, 그리고 자신들도 얼마나 빨리 더 큰 시련을 만날지 모르는 가운데, 더 작은 시련 아래서 낙심하는 것을 부끄러워해야 한다. 우리가 보행자와 함께 달려도 피곤하다면 어찌 말들과 겨루겠는가? 평안한 땅에서 피곤하다면 요단의 범람 때에는 어찌하겠는가? 렘 12:5.
II. 그는 하나님의 백성에게 닥치는 그 고난들의 특별하고 은혜로운 성격에서 논증한다. 그들의 원수들과 박해자들이 그런 고난을 가하는 도구일 수는 있지만, 그것들은 하나님의 징계이다. 하늘 아버지께서 모든 일에 손을 대고 계시며, 모든 것을 통해 이루실 지혜로운 목적을 가지고 계신다. 하나님은 이 사실을 그들에게 충분히 알려 주셨고, 그들은 그것을 잊지 말아야 한다, 히 12:5. 살펴보라.
1. 사람 편에서 보면 참으로 박해일 수 있는 고난들도, 하나님 편에서 보면 아버지의 책망과 징계이다. 종교 때문에 받는 박해는 때로 신앙을 고백하는 자들의 죄에 대한 교정과 책망이다. 사람들은 그들이 신앙적이기 때문에 박해하지만, 하나님은 그들이 더 신앙적이지 못하기 때문에 징계하신다. 사람들은 그들이 신앙 고백을 포기하지 않기 때문에 박해하지만, 하나님은 그들이 그 고백에 합당하게 살지 못했기 때문에 징계하신다.
2. 하나님은 자기 백성이 모든 고난 아래서 어떻게 처신해야 하는지 지시하셨다. 그들은 많은 사람이 빠지는 양극단을 피해야 한다. (1.) 그들은 주의 징계를 업신여기지 말아야 한다. 고난을 가볍게 여기거나 그 아래서 둔하고 무감각해서는 안 된다. 고난은 하나님의 손과 막대기이며, 죄에 대한 그의 책망이기 때문이다. 고난을 가볍게 여기는 사람은 하나님을 가볍게 여기고 죄를 가볍게 여기는 것이다. (2.) 그들은 책망받을 때 낙심하지 말아야 한다. 시련 아래서 절망하거나 가라앉지 말고, 초조해하거나 원망하지 말며, 믿음과 인내로 버텨야 한다. (3.) 그들이 이 두 극단 중 어느 하나에 빠진다면, 그것은 참되고 부드러운 사랑으로 주신 하늘 아버지의 충고와 권면을 잊었다는 표시이다.
3. 바르게 견딘 고난은 하나님의 불쾌하심의 열매일 수 있지만, 동시에 자기 백성에 대한 그의 아버지다운 사랑과 돌보심의 증거이다(히 12:6,7). 주께서 사랑하시는 자를 징계하시고, 받아들이시는 아들마다 채찍질하신다. 살펴보라. (1.) 하나님의 가장 훌륭한 자녀들도 징계가 필요하다. 그들에게는 고쳐져야 할 허물과 어리석음이 있다. (2.) 하나님은 다른 사람들이 죄 가운데 있도록 내버려 두실 수 있지만, 자기 자녀 안의 죄는 고치실 것이다. 그들은 그의 가족이며, 책망이 필요할 때 그 책망을 피하지 못할 것이다. (3.) 이 일에서 하나님은 아버지답게 행동하시며 그들을 자녀처럼 대우하신다. 지혜롭고 선한 아버지라면 자기 자녀의 허물을 남의 허물처럼 눈감아 주지 않는다. 관계와 사랑 때문에 그는 다른 사람의 허물보다 자기 자녀의 허물에 더 주의를 기울일 수밖에 없다. (4.) 책망 없이 죄 가운데 계속하도록 허용되는 것은 하나님에게서 멀어진 슬픈 표시이다. 그런 사람들은 사생자이지 아들이 아니다. 그들은 교회의 울타리 안에서 태어났으므로 하나님을 아버지라 부를 수는 있으나, 하나님의 참 자녀가 아니라 다른 아버지의 가짜 자식이다, 히 12:7,8.
4. 하늘 아버지의 훈련 아래서 참지 못하는 사람들은, 땅의 부모에게 하는 것보다 하나님께 더 나쁘게 행동하는 것이다, 히 12:9,10. 여기서, (1.) 사도는 자녀들이 땅의 부모에게 보이는 순종적이고 복종적인 태도를 칭찬한다. 우리가 그들을 공경하였다. 그들이 우리를 징계할 때에도 그러했다. 자녀의 의무는 부모의 정당한 명령에 순종의 공경을 드리고, 불순종했을 때 부모의 징계에 복종의 공경을 드리는 것이다. 부모에게는 권위만 있는 것이 아니라, 마땅할 때 자녀를 징계하라는 하나님의 명령도 있다. 하나님은 자녀들에게 그런 징계를 잘 받으라고 명하셨다. 마땅한 징계 아래서 고집스럽고 불만스러워하는 것은 이중의 잘못이다. 그 징계는 이미 부모의 명령권을 거스른 잘못이 있음을 전제하고, 거기에 부모의 징계권을 거스르는 또 하나의 잘못을 더하기 때문이다. 그러므로, (2.) 그는 하나님의 징계 아래 있을 때 하늘 아버지를 향하여 겸손하고 복종하는 태도를 권한다. 그리고 이것을 작은 것에서 큰 것으로 나아가는 논증으로 말한다. [1.] 우리의 땅의 아버지들은 다만 우리 육신의 아버지일 뿐이나, 하나님은 우리 영들의 아버지이시다. 땅의 아버지들은 우리의 몸을 낳는 데 도구가 되었다. 그 몸은 흙에서 지어진 육체, 곧 비천하고 죽을 수밖에 없고 낮은 것이며 짐승의 몸과 마찬가지로 땅의 먼지에서 만들어졌다. 그러나 그 몸이 정교하게 지어져 우리 인격의 일부가 되고, 영혼이 거할 알맞은 장막이며 영혼이 활동하는 기관이 되었으므로, 우리는 우리 몸의 출생에 도구가 된 이들에게 공경과 애정을 빚지고 있다. 그렇다면 우리 영들의 아버지이신 분께는 훨씬 더 많이 빚지고 있음을 인정해야 한다. 우리의 영혼은 물질적 실체가 아니며, 아무리 정련된 물질이라도 아니다. 영혼은 전이 출생으로 생긴 것이 아니다. 그렇게 말하는 것은 나쁜 철학이며 더 나쁜 신학이다. 영혼은 하나님의 직접적인 산물이다. 하나님은 사람의 몸을 땅에서 지으신 후 그에게 생명의 영을 불어넣으셨고, 그렇게 사람은 산 영혼이 되었다. [2.] 우리의 땅의 부모들은 자기 뜻대로 우리를 징계하였다. 때로는 우리의 품행을 고치기보다 자기 격정을 만족시키려고 그렇게 했다. 이것은 육신의 아버지들이 빠지기 쉬운 약점이며, 그들은 이것을 조심스럽게 경계해야 한다. 그렇게 하면 하나님께서 그들에게 주신 부모의 권위를 욕되게 하고 징계의 효력을 크게 방해하기 때문이다. 그러나 우리 영들의 아버지는 기꺼이 슬프게 하거나 사람의 자녀들을 괴롭게 하지 않으시며, 하물며 자기 자녀들에게는 더욱 그러하지 않으신다. 그것은 언제나 우리의 유익을 위한 것이다. 그가 그것으로 의도하시는 유익은 우리가 그의 거룩하심에 참여하는 것보다 작지 않다. 곧 우리를 하나님과 닮지 않게 만드는 죄악된 무질서를 고치고 치료하며, 우리 안에 있는 하나님의 형상인 은혜들을 자라게 하고 더하게 하여, 우리가 하늘 아버지를 더 닮고 그분처럼 행하게 하려는 것이다. 하나님은 자기 자녀들이 가능한 한 자신을 닮기 원하실 만큼 그들을 사랑하시며, 이 목적을 위해 필요할 때 그들을 징계하신다. [3.] 우리의 육신의 아버지들은 우리가 미성년인 어린 시절, 며칠 동안 우리를 징계하였다. 우리는 연약하고 투정 많은 상태에 있었지만 그들에게 공경을 드려야 했다. 그리고 성숙한 뒤에는 그 일 때문에 그들을 더 사랑하고 공경하였다. 여기서 우리의 전 생애는 어린 시절, 미성년과 불완전의 상태이다. 그러므로 우리는 그런 상태에 따르는 훈련에 복종해야 한다. 우리가 완전한 상태에 이르면, 지금 우리에게 베푸시는 하나님의 모든 훈련 방식에 온전히 화해하게 될 것이다. [4.] 하나님의 교정은 정죄가 아니다. 그의 자녀들은 처음에는 고난이 그 두려운 사명을 띠고 온 것이 아닌가 두려워하며, 나를 정죄하지 마시고 주께서 무슨 까닭으로 나와 다투시는지 내게 보이소서, 욥 10:2라고 부르짖을 수 있다. 그러나 하나님의 자기 백성을 향한 목적은 결코 그런 것이 아니다. 오히려 하나님은 그들이 세상과 함께 정죄받지 않게 하려고 지금 그들을 징계하신다, 고전 11:32. 그는 그들의 영혼의 죽음과 멸망을 막고, 그들이 하나님께 대하여 살며 하나님을 닮고 영원히 그와 함께 있게 하시려고 그렇게 하신다.
5. 하나님의 자녀들은 고난 아래서 하나님이 자신들을 대하시는 방식을 현재의 감각으로 판단해서는 안 되고, 이성과 믿음과 경험으로 판단해야 한다. 무릇 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나, 후에는 의의 평화로운 열매를 맺게 한다, 히 12:11. 여기서 살펴보라.
(1.) 이 문제에 대한 감각의 판단이다. 고난은 감각에는 달갑지 않고 슬프다. 육체는 그것을 느끼고, 그것 때문에 슬퍼하며, 그 아래서 탄식할 것이다.
(2.) 감각의 판단을 바로잡는 믿음의 판단이다. 믿음은 거룩하게 된 고난이 의의 열매를 맺는다고 선언한다. 이 열매들은 평화롭고 영혼을 고요하게 하며 위로하는 데 이른다. 고난은 더 많은 의를 낳음으로 평화를 낳는다. 의의 열매는 평화이기 때문이다. 몸의 고통이 이처럼 마음의 평화에 이바지하고, 짧은 현재의 고난이 오래 지속되는 복된 열매를 낳는다면, 그 아래서 초조해하거나 낙심할 이유가 없다. 다만 그들의 큰 관심은 자신들이 받는 징계를 인내로 견디고, 그것이 더 큰 거룩함으로 선용되게 하는 데 있어야 한다. [1.] 그들의 고난이 인내로 견디어져야 한다. 이것이 이 주제에 대한 사도의 논의의 주된 흐름이다. 그는 앞서 말한 이유 때문에 그들이 처진 손과 연약한 무릎을 일으켜 세워야 한다고 다시 권면한다, 히 12:12. 고난의 짐은 그리스도인의 손을 처지게 하고 무릎을 약하게 만들며, 기운을 잃고 낙담하게 만들기 쉽다. 그러나 그는 이에 맞서 싸워야 한다. 그 이유는 두 가지이다. 첫째, 자기의 영적 경주와 길을 더 잘 달리기 위해서이다. 믿음과 인내와 거룩한 용기와 결심은 그로 하여금 더 굳게 걷게 하고, 더 곧은 길을 지키게 하며, 흔들림과 방황을 막아 줄 것이다. 둘째, 같은 길에 있는 다른 이들을 격려하고 낙담시키지 않기 위해서이다. 하늘로 가는 길에 있으나 아직 약하고 저는 듯이 걷는 이들이 많다. 그런 사람들은 서로 낙심시키고 서로 방해하기 쉽다. 그러나 그들의 의무는 용기를 내고 믿음으로 행하여, 하늘로 가는 길에서 서로 앞으로 나아가도록 돕는 것이다. [2.] 그들의 고난은 더 큰 거룩함으로 선용되어야 한다. 이것이 하나님의 목적이므로, 새 힘과 인내로 모든 사람과 더불어 화평을 따르고 거룩함을 따르는 것이 하나님의 자녀들의 목적과 관심이 되어야 한다, 히 12:14. 하나님의 자녀들이 고난 아래서 조급해지면, 사람들을 향해 마땅히 그래야 할 만큼 조용하고 화평하게 걷지 못하고, 하나님을 향해서도 마땅히 그래야 할 만큼 경건하게 걷지 못할 것이다. 그러나 믿음과 인내는 사람이 자기 소명을 따르듯, 꾸준히 부지런히 기쁨으로 화평과 거룩함을 모두 따르게 해 준다. 살펴보라. 첫째, 고난받는 상태에 있을 때에도 모든 사람과 더불어 화평을 따르는 것은 그리스도인의 의무이다. 심지어 자기 고난의 도구가 될 수 있는 사람들과도 그러해야 한다. 이것은 어려운 교훈이며 높은 성취이지만, 그리스도께서 자기 백성을 부르신 바이다. 고난은 마음을 쓰게 하고 감정을 날카롭게 만들기 쉽다. 그러나 하나님의 자녀들은 모든 사람과 더불어 화평을 따라야 한다. 둘째, 화평과 거룩함은 서로 연결되어 있다. 거룩함 없이는 참된 화평이 있을 수 없다. 신중함과 분별 있는 참음, 모든 사람에게 보이는 우정과 호의의 모습은 있을 수 있다. 그러나 참된 그리스도인의 화평함은 결코 거룩함과 분리되어 발견되지 않는다. 우리는 모든 사람과 화평하게 산다는 구실 아래 거룩함의 길을 떠나서는 안 되며, 거룩함의 방식 안에서 화평을 길러야 한다. 셋째, 거룩함 없이는 아무도 주를 보지 못할 것이다. 하늘에서 우리 구주 하나님을 보는 것은 거룩함의 보상으로 예비되어 있으며, 온유하고 화평한 성품이 하늘에 합당하게 되는 데 크게 이바지하긴 하지만, 우리 구원의 중점은 우리의 거룩함에 놓여 있다.
6. 그리스도를 위하여 받는 환난과 고난을 사람들이 하늘 아버지의 징계로 여기지 않고 그렇게 선용하지 않는다면, 그것들은 배교에 이르게 하는 위험한 올무와 시험이 될 것이다. 모든 그리스도인은 이것을 가장 조심스럽게 경계해야 한다(히 12:15,16). 부지런히 살펴 하나님의 은혜에 이르지 못하는 사람이 없게 하라 등이다.
(1.) 여기서 사도는 배교에 대해 엄중한 경고를 제시하고, 두려운 예로 그것을 뒷받침한다.
[1.] 그는 배교에 대해 엄중한 경고를 제시한다, 히 12:15. 여기서 살펴볼 수 있다. 첫째, 배교의 성격이다. 그것은 하나님의 은혜에 이르지 못하는 것이다. 좋은 기초와 합당한 주의와 부지런함이 없어서 신앙에서 파산자가 되는 것이다. 그것은 은혜의 수단과 신앙 고백이 있음에도 불구하고 영혼 안에 참된 은혜의 원리가 부족한 것, 곧 여기와 이후에서 하나님의 사랑과 호의에 이르지 못하는 것이다. 둘째, 배교의 결과이다. 사람들이 하나님의 참된 은혜를 갖지 못하면 쓴 뿌리가 돋아나고, 부패가 힘을 얻어 터져 나온다. 쓴 뿌리는 자기 자신과 다른 이들에게 쓴 열매를 맺는 쓰디쓴 뿌리이다. 그것은 자기 자신에게 부패한 원리들을 낳고, 그 원리들은 배교로 이끌며 배교로 인해 크게 강화되고 뿌리내린다. 곧 그리스도 교회의 교리와 예배를 부패시키는 멸망할 오류들과 부패한 행위들이다. 배교자들은 대체로 점점 더 나빠져 가장 심한 악에 빠지고, 그것은 보통 노골적인 무신론이나 절망으로 끝난다. 또한 그것은 다른 이들, 곧 이 사람들이 속해 있던 교회들에게도 쓴 열매를 맺는다. 그들의 부패한 원리와 행위로 많은 사람이 괴로움을 당하고, 교회의 평화가 깨지며, 사람들의 마음의 평화가 어지럽혀지고, 많은 사람이 더럽혀져 그 나쁜 원리들에 물들고 더러운 행위로 끌려 들어간다. 그래서 교회들은 순결과 평화 양면에서 고통을 받는다. 그러나 마지막에는 배교자들 자신이 가장 큰 고통을 받을 것이다.
[2.] 사도는 두려운 예로 그 경고를 뒷받침한다. 그것은 에서의 예이다. 에서는 교회의 울타리 안에서 태어났고 장자로서 장자의 명분을 가지고 있었으며, 따라서 자기 가문에서 선지자와 제사장과 왕이 되는 특권을 받을 자격이 있었다. 그런데도 그는 한 그릇 음식을 위하여 이 거룩한 특권을 멸시하고 자기 장자의 명분을 팔 만큼 속된 사람이었다. 여기서 살펴보라. 첫째, 에서의 죄이다. 그는 속되게 장자의 명분과 그에 따르는 모든 유익을 멸시하고 팔았다. 배교자들도 이와 같다. 그들은 박해를 피하고 육체적 안일과 쾌락을 누리려고, 하나님의 자녀라는 이름을 지니고 축복과 기업에 대한 가시적 권리를 가지고 있었음에도, 그것에 대한 모든 주장을 포기한다. 둘째, 에서의 형벌이다. 그것은 그의 죄에 합당했다. 때가 너무 늦었을 때 그의 양심은 자기 죄와 어리석음을 깨달았다. 그가 그 후에 축복을 상속받고자 하였으나 등이다. 그의 형벌은 두 가지에 있었다. 1. 그는 자기 양심에 의해 정죄되었다. 이제 그는 자신이 그렇게 가볍게 여겼던 축복이 가질 만한 가치가 있고, 많은 신중함과 많은 눈물로라도 구할 만한 가치가 있음을 보았다. 2. 그는 하나님께 거절당했다. 그는 하나님 안에서도, 자기 아버지 안에서도 회개할 기회를 얻지 못했다. 그 축복은 다른 사람, 곧 그가 팥죽 한 그릇에 그것을 판 그 사람에게 주어졌다. 에서는 큰 악행 가운데 그 거래를 했고, 하나님은 의로운 심판 가운데 그것을 인정하고 확정하셨으며, 이삭이 그것을 뒤집도록 허락하지 않으셨다.
(2.) 여기서 우리는 배울 수 있다. [1.] 그리스도에게서 떠나는 배교는 육체의 만족을 하나님의 축복과 하늘 기업보다 더 좋아하는 데서 생긴 열매이다. [2.] 죄인들은 지금처럼 하나님의 축복과 기업을 언제까지나 그렇게 천하게 생각하지는 않을 것이다. 잃어버린 축복을 얻기 위해서는 어떤 수고도 너무 크지 않고, 어떤 염려도 어떤 눈물도 너무 많지 않다고 생각할 때가 오고 있다. [3.] 은혜의 날이 지나가면, 때로는 이 생애 중에도 그럴 수 있는데, 그들은 회개할 기회를 얻지 못할 것이다. 그들은 자기 죄를 바르게 회개할 수 없고, 하나님도 그 죄 때문에 그들에게 내리신 판결을 돌이키지 않으실 것이다. 그러므로 전체 논지의 목적대로 말하자면, 그리스도인들은 고난을 피하려고 자기 거룩한 신앙을 버림으로써 아버지의 축복과 기업에 대한 자기 권리와 소망을 결코 포기해서는 안 되며, 그의 돌이킬 수 없는 진노와 저주에 자신을 노출해서도 안 된다. 그 고난은 악한 사람들의 관점에서는 박해일 수 있지만, 하늘 아버지의 손에서는 교정과 징계의 막대기일 뿐이며, 그들을 하나님께 가까이 이끌어 일치와 교제 가운데 있게 하려는 것이다. 이것이 하나님의 백성이 의를 위하여 고난받을 때에도 그 고난의 성격으로부터 사도가 끌어낸 논증의 힘이며, 그 논리는 매우 강하다.
영문 원문
The Benefit of Afflictions; The Use of Afflictions; Cautions against Apostasy (62 AD)
⁴ Ye have not yet resisted unto blood, striving against sin.
⁵ And ye have forgotten the exhortation which speaketh unto you as unto children, My son, despise not thou the chastening of the Lord, nor faint when thou art rebuked of him:
⁶ For whom the Lord loveth he chasteneth, and scourgeth every son whom he receiveth.
⁷ If ye endure chastening, God dealeth with you as with sons; for what son is he whom the father chasteneth not?
⁸ But if ye be without chastisement, whereof all are partakers, then are ye bastards, and not sons.
⁹ Furthermore we have had fathers of our flesh which corrected us, and we gave them reverence: shall we not much rather be in subjection unto the Father of spirits, and live?
¹⁰ For they verily for a few days chastened us after their own pleasure; but he for our profit, that we might be partakers of his holiness.
¹¹ Now no chastening for the present seemeth to be joyous, but grievous: nevertheless afterward it yieldeth the peaceable fruit of righteousness unto them which are exercised thereby.
¹² Wherefore lift up the hands which hang down, and the feeble knees;
¹³ And make straight paths for your feet, lest that which is lame be turned out of the way; but let it rather be healed.
¹⁴ Follow peace with all men, and holiness, without which no man shall see the Lord:
¹⁵ Looking diligently lest any man fail of the grace of God; lest any root of bitterness springing up trouble you, and thereby many be defiled;
¹⁶ Lest there be any fornicator, or profane person, as Esau, who for one morsel of meat sold his birthright.
¹⁷ For ye know how that afterward, when he would have inherited the blessing, he was rejected: for he found no place of repentance, though he sought it carefully with tears.
Here the apostle presses the exhortation to patience and perseverance by an argument taken from the gentle measure and gracious nature of those sufferings which the believing Hebrews endured in their Christian course.
I. From the gentle and moderate degree and measure of their sufferings: You have not yet resisted unto blood, striving against sin, Heb 12:4. Observe,
1. He owns that they had suffered much, they had been striving to an agony against sin. Here, (1.) The cause of the conflict was sin, and to be engaged against sin is to fight in a good cause, for sin is the worst enemy both to God and man. Our spiritual warfare is both honourable and necessary; for we are only defending ourselves against that which would destroy us, if it should get the victory over us; we fight for ourselves, for our lives, and therefore ought to be patient and resolute. (2.) Every Christian is enlisted under Christ's banner, to strive against sin, against sinful doctrines, sinful practices, and sinful habits and customs, both in himself and in others.
2. He puts them in mind that they might have suffered more, that they had not suffered as much as others; for they had not yet resisted unto blood, they had not been called to martyrdom as yet, though they knew not how soon they might be. Learn here, (1.) Our Lord Jesus, the captain of our salvation, does not call his people out to the hardest trials at first, but wisely trains them up by less sufferings to be prepared for greater. He will not put new wine into weak vessels, he is the gentle shepherd, who will not overdrive the young ones of the flock. (2.) It becomes Christians to take notice of the gentleness of Christ in accommodating their trial to their strength. They should not magnify their afflictions, but should take notice of the mercy that is mixed with them, and should pity those who are called to the fiery trials to resist to blood; not to shed the blood of their enemies, but to seal their testimony with their own blood. (3.) Christians should be ashamed to faint under less trials, when they see others bear up under greater, and do not know how soon they may meet with greater themselves. If we have run with the footmen and they have wearied us, how shall we contend with horses? If we be wearied in a land of peace, what shall we do in the swellings of Jordan? Jer 12:5.
II. He argues from the peculiar and gracious nature of those sufferings that befall the people of God. Though their enemies and persecutors may be the instruments of inflicting such sufferings on them, yet they are divine chastisements; their heavenly Father has his hand in all, and his wise end to serve by all; of this he has given them due notice, and they should not forget it, Heb 12:5. Observe,
1. Those afflictions which may be truly persecution as far as men are concerned in them are fatherly rebukes and chastisements as far as God is concerned in them. Persecution for religion is sometimes a correction and rebuke for the sins of professors of religion. Men persecute them because they are religious; God chastises them because they are not more so: men persecute them because they will not give up their profession; God chastises them because they have not lived up to their profession.
2. God has directed his people how they ought to behave themselves under all their afflictions; they must avoid the extremes that many run into. (1.) They must not despise the chastening of the Lord; they must not make light of afflictions, and be stupid and insensible under them, for they are the hand and rod of God, and his rebukes for sin. Those who make light of affliction make light of God and make light of sin. (2.) They must not faint when they are rebuked; they must not despond and sink under their trial, nor fret and repine, but bear up with faith and patience. (3.) If they run into either of these extremes, it is a sign they have forgotten their heavenly Father's advice and exhortation, which he has given them in true and tender affection.
3. Afflictions, rightly endured, though they may be the fruits of God's displeasure, are yet proofs of his paternal love to his people and care for them (Heb 12:6,7): Whom the Lord loveth he chasteneth, and scourgeth every son whom he receiveth. Observe, (1.) The best of God's children need chastisement. They have their faults and follies, which need to be corrected. (2.) Though God may let others alone in their sins, he will correct sin in his own children; they are of his family, and shall not escape his rebukes when they want them. (3.) In this he acts as becomes a father, and treats them like children; no wise and good father will wink at faults in his own children as he would in others; his relation and his affections oblige him to take more notice of the faults of his own children than those of others. (4.) To be suffered to go on in sin without a rebuke is a sad sign of alienation from God; such are bastards, not sons. They may call him Father, because born in the pale of the church; but they are the spurious offspring of another father, not of God, Heb 12:7,8.
4. Those that are impatient under the discipline of their heavenly Father behave worse towards him than they would do towards earthly parents, Heb 12:9,10. Here, (1.) The apostle commends a dutiful and submissive behaviour in children towards their earthly parents We gave them reverence, even when they corrected us. It is the duty of children to give the reverence of obedience to the just commands of their parents, and the reverence of submission to their correction when they have been disobedient. Parents have not only authority, but a charge from God, to give their children correction when it is due, and he has commanded children to take such correction well: to be stubborn and discontented under due correction is a double fault; for the correction supposes there has been a fault already committed against the parent's commanding power, and superadds a further fault against his chastening power. Hence, (2.) He recommends humble and submissive behavior towards our heavenly Father, when under his correction; and this he does by an argument from the less to the greater. [1.] Our earthly fathers are but the fathers of our flesh, but God is the Father of our spirits. Our fathers on earth were instrumental in the production of our bodies, which are but flesh, a mean, mortal, vile thing, formed out of the dust of the earth, as the bodies of the beasts are; and yet as they are curiously wrought, and made parts of our persons, a proper tabernacle for the soul to dwell in and an organ for it to act by, we owe reverence and affection to those who were instrumental in their procreation; but then we must own much more to him who is the Father of our spirits. Our souls are not of a material substance, not of the most refined sort; they are not ex traduce—by traduction; to affirm it is bad philosophy, and worse divinity: they are the immediate offspring of God, who, after he had formed the body of man out of the earth, breathed into him a vital spirit, and so he became a living soul. [2.] Our earthly parents chastened us for their own pleasure. Sometimes they did it to gratify their passion rather than to reform our manners. This is a weakness the fathers of our flesh are subject to, and this they should carefully watch against; for hereby they dishonour that parental authority which God has put upon them and very much hinder the efficacy of their chastisements. But the Father of our spirits never grieves willingly, nor afflicts the children of men, much less his own children. It is always for our profit; and the advantage he intends us thereby is no less than our being partakers of his holiness; it is to correct and cure those sinful disorders which make us unlike to God, and to improve and to increase those graces which are the image of God in us, that we may be and act more like our heavenly Father. God loves his children so that he would have them to be as like himself as can be, and for this end he chastises them when they need it. [3.] The fathers of our flesh corrected us for a few days, in our state of childhood, when minors; and, though we were in that weak and peevish state, we owed them reverence, and when we came to maturity we loved and honoured them the more for it. Our whole life here is a state of childhood, minority, and imperfection, and therefore we must submit to the discipline of such a state; when we come to a state of perfection we shall be fully reconciled to all the measures of God's discipline over us now. [4.] God's correction is no condemnation. His children may at first fear lest affliction should come upon that dreadful errand, and we cry, Do not condemn me, but show me wherefore thou contendest with me, Job 10:2. But this is so far from being the design of God to his own people that he therefore chastens them now that they may not be condemned with the world, 1Co 11:32. He does it to prevent the death and destruction of their souls, that they may live to God, and be like God, and for ever with him.
5. The children of God, under their afflictions, ought not to judge of his dealings with them by present sense, but by reason, and faith, and experience: No chastening for the present seemeth to be joyous, but grievous; nevertheless afterwards it yieldeth the peaceable fruits of righteousness, Heb 12:11. Here observe,
(1.) The judgment of sense in this case—Afflictions are not grateful to the sense, but grievous; the flesh will feel them, and be grieved by them, and groan under them.
(2.) The judgment of faith, which corrects that of sense, and declares that a sanctified affliction produces the fruits of righteousness; these fruits are peaceable, and tend to the quieting and comforting of the soul. Affliction produces peace, by producing more righteousness; for the fruit of righteousness is peace. And if the pain of the body contribute thus to the peace of the mind, and short present affliction produce blessed fruits of a long continuance, they have no reason to fret or faint under it; but their great concern is that the chastening they are under may be endured by them with patience, and improved to a greater degree of holiness. [1.] That their affliction may be endured with patience, which is the main drift of the apostle's discourse on this subject; and he again returns to exhort them that for the reason before mentioned they should lift up the hands that hang down and the feeble knees, Heb 12:12. A burden of affliction is apt to make the Christian's hands hang down, and his knees grow feeble, to dispirit him and discourage him; but this he must strive against, and that for two reasons:—First, That he may the better run his spiritual race and course. Faith, and patience, and holy courage and resolution, will make him walk more steadily, keep a straighter path, prevent wavering and wandering. Secondly, That he may encourage and not dispirit others that are in the same way with him. There are many that are in the way to heaven who yet walk but weakly and lamely in it. Such are apt to discourage one another, and hinder one another; but it is their duty to take courage, and act by faith, and so help one another forward in the way to heaven. [2.] That their affliction may be improved to a greater degree of holiness. Since this is God's design, it ought to be the design and concern of his children, that with renewed strength and patience they may follow peace with all men, and holiness, Heb 12:14. If the children of God grow impatient under affliction, they will neither walk so quietly and peaceably towards men, nor so piously towards God, as they should do; but faith and patience will enable them to follow peace and holiness too, as a man follows his calling, constantly, diligently, and with pleasure. Observe, First, It is the duty of Christians, even when in a suffering state, to follow peace with all men, yea, even with those who may be instrumental in their sufferings. This is a hard lesson, and a high attainment, but it is what Christ has called his people to. Sufferings are apt to sour the spirit and sharpen the passions; but the children of God must follow peace with all men. Secondly, Peace and holiness are connected together; there can be no true peace without holiness. There may be prudence and discreet forbearance, and a show of friendship and good-will to all; but this true Christian peaceableness is never found separate from holiness. We must not, under pretence of living peaceably with all men, leave the ways of holiness, but cultivate peace in a way of holiness. Thirdly, Without holiness no man shall see the Lord. The vision of God our Saviour in heaven is reserved as the reward of holiness, and the stress of our salvation is laid upon our holiness, though a placid peaceable disposition contributes much to our meetness for heaven.
6. Where afflictions and sufferings for the sake of Christ are not considered by men as the chastisement of their heavenly Father, and improved as such, they will be a dangerous snare and temptation to apostasy, which every Christian should most carefully watch against (Heb 12:15,16): Looking diligently lest any man fail of the grace of God, etc.
(1.) Here the apostle enters a serious caveat against apostasy, and backs it with an awful example.
[1.] He enters a serious caveat against apostasy, Heb 12:15. Here you may observe, First, The nature of apostasy: it is failing of the grace of God; it is to become bankrupts in religion, for want of a good foundation, and suitable care and diligence; it is failing of the grace of God, coming short of a principle of true grace in the soul, notwithstanding the means of grace and a profession of religion, and so coming short of the love and favour of God here and hereafter. Secondly, The consequences of apostasy: where persons fail of having the true grace of God, a root of bitterness will spring up, corruption will prevail and break forth. A root of bitterness, a bitter root, producing bitter fruits to themselves and others. It produces to themselves corrupt principles, which lead to apostasy and are greatly strengthened and radicated by apostasy—damnable errors (to the corrupting of the doctrine and worship of the Christian church) and corrupt practices. Apostates generally grow worse and worse, and fall into the grossest wickedness, which usually ends either in downright atheism or in despair. It also produces bitter fruits to others, to the churches to which these men belonged; by their corrupt principles and practices many are troubled, the peace of the church is broken, the peace of men's minds is disturbed, and many are defiled, tainted with those bad principles, and drawn into defiling practices; so that the churches suffer both in their purity and peace. But the apostates themselves will be the greatest sufferers at last.
[2.] The apostle backs the caution with an awful example, and that is, that of Esau, who though born within the pale of the church, and having the birthright as the eldest son, and so entitled to the privilege of being prophet, priest, and king, in his family, was so profane as to despise these sacred privileges, and to sell his birthright for a morsel of meat. Where observe, First, Esau's sin. He profanely despised and sold the birthright, and all the advantages attending it. So do apostates, who to avoid persecution, and enjoy sensual ease and pleasure, though they bore the character of the children of God, and had a visible right to the blessing and inheritance, give up all pretensions thereto. Secondly, Esau's punishment, which was suitable to his sin. His conscience was convinced of his sin and folly, when it was too late: He would afterwards have inherited the blessing, etc. His punishment lay in two things: 1. He was condemned by his own conscience; he now saw that the blessing he had made so light of was worth the having, worth the seeking, though with much carefulness and many tears. 2. He was rejected of God: He found no place of repentance in God or in his father; the blessing was given to another, even to him to whom he sold it for a mess of pottage. Esau, in his great wickedness, had made the bargain, and God in his righteous judgment, ratified and confirmed it, and would not suffer Isaac to reverse it.
(2.) We may hence learn, [1.] That apostasy from Christ is the fruit of preferring the gratification of the flesh to the blessing of God and the heavenly inheritance. [2.] Sinners will not always have such mean thoughts of the divine blessing and inheritance as now they have. The time is coming when they will think no pains too great, no cares no tears too much, to obtain the lost blessing. [3.] When the day of grace is over (as sometimes it may be in this life), they will find no place for repentance: they cannot repent aright of their sin; and God will not repent of the sentence he has passed upon them for their sin. And therefore, as the design of all, Christians should never give up their title, and hope of their Father's blessing and inheritance, and expose themselves to his irrevocable wrath and curse, by deserting their holy religion, to avoid suffering, which, though this may be persecution as far as wicked men are concerned in it, is only a rod of correction and chastisement in the hand of their heavenly Father, to bring them near to himself in conformity and communion. This is the force of the apostle's arguing from the nature of the sufferings of the people of God even when they suffer for righteousness' sake; and the reasoning is very strong.
18-29
Nature of the Christian Economy (62 AD)
기독교 경륜의 성격 (주후 62년)
¹⁸ 너희가 이른 곳은 만질 수 있고 불붙는 산과, 흑암과 어둠과 폭풍과,
¹⁹ 나팔 소리와 말하는 음성이 있는 곳이 아니다. 그 음성을 들은 자들은 더 이상 말씀이 자기들에게 선포되지 않기를 간구하였다.
²⁰ 이는 그들이 명령하신 바, 곧 짐승이라도 그 산에 닿으면 돌로 치거나 창으로 찌르라는 말씀을 견딜 수 없었기 때문이다.
²¹ 그 광경이 이처럼 두려웠으므로 모세도 말하기를, 내가 심히 두렵고 떨린다고 하였다.
²² 그러나 너희가 이른 곳은 시온 산과 살아 계신 하나님의 도성인 하늘의 예루살렘과 수많은 천사들의 모임과,
²³ 하늘에 기록된 장자들의 총회와 교회와, 만민의 심판자이신 하나님과, 온전하게 된 의인들의 영들과,
²⁴ 새 언약의 중보자이신 예수와, 아벨의 피보다 더 나은 것을 말하는 뿌린 피이다.
²⁵ 말하시는 이를 거절하지 않도록 조심하라. 땅에서 말씀하신 이를 거절한 그들이 피하지 못하였거든, 하늘에서 말씀하시는 이에게서 돌아서는 우리는 더욱 피하지 못할 것이다.
²⁶ 그때에는 그의 음성이 땅을 진동시켰으나, 이제는 약속하여 이르시기를 내가 또 한 번 땅만 아니라 하늘도 진동하리라 하셨다.
²⁷ 이 또 한 번이라는 말은 흔들리는 것들, 곧 지어진 것들이 제거되고 흔들리지 않는 것들이 남게 됨을 뜻한다.
²⁸ 그러므로 우리가 흔들리지 않는 나라를 받았은즉 은혜를 받자. 이 은혜로 경건한 두려움과 존경으로 하나님을 기쁘게 섬기자.
²⁹ 우리 하나님은 소멸하는 불이시다.
여기서 사도는 신앙을 고백하는 히브리인들이 그리스도인의 길과 싸움에서 견인하고 다시 유대교로 돌아가지 않도록 계속 권면한다. 그는 복음 교회의 상태가 유대 교회의 상태와 얼마나 다른지, 또 그것이 하늘 교회의 상태와 얼마나 닮았는지를 보여 줌으로써 그렇게 한다. 이 두 가지 이유 때문에 기독교 안에서 우리의 부지런함과 인내와 견인은 요구되고 또 마땅하다.
I. 그는 복음 교회가 유대 교회와 얼마나 다르며 얼마나 뛰어난지를 보여 준다. 여기서 우리는 모세 경륜 아래 있던 교회 상태에 대한 매우 상세한 묘사를 본다, 히 12:18-21. 1. 그것은 거칠고 감각적인 상태였다. 그 교회 상태가 세워진 시내 산은 만질 수 있는 산이었다(히 12:18). 곧 거칠고 손으로 만질 수 있는 장소였으며, 그 경륜도 그러했다. 그것은 매우 외적이고 땅에 속한 것이어서 더 무거웠다. 시온 산 위 복음 교회의 상태는 더 영적이고 이성적이며 가볍다. 2. 그것은 어두운 경륜이었다. 그 산 위에는 흑암과 어둠이 있었고, 그 교회 상태는 어두운 그림자와 예표들로 덮여 있었다. 복음의 상태는 훨씬 더 분명하고 밝다. 3. 그것은 두렵고 무서운 경륜이었다. 유대인들은 그 두려움을 견딜 수 없었다. 천둥과 번개, 울려 퍼지는 나팔 소리, 하나님 자신이 그들에게 말씀하시는 음성이 그들을 너무도 두렵게 하여, 그들은 말씀이 자기들에게 더 이상 그렇게 선포되지 않기를 간구하였다, 히 12:19. 참으로 모세 자신도 말했다. 내가 심히 두렵고 떨린다. 땅 위의 가장 훌륭한 사람들도 하나님과 그의 거룩한 천사들과 직접 교제할 수는 없다. 복음의 상태는 온유하고 친절하며 낮아져 주는 상태로서, 우리의 약한 체질에 맞게 되어 있다. 4. 그것은 제한된 경륜이었다. 모든 사람이 그 산에 가까이 갈 수 없었고, 오직 모세와 아론만 가까이 갈 수 있었다. 복음 아래서 우리는 모두 담대함으로 하나님께 나아갈 수 있다. 5. 그것은 매우 위험한 경륜이었다. 산은 불타고 있었고, 사람이나 짐승이 그 산에 닿으면 돌로 맞거나 창에 찔려야 했다, 히 12:20. 물론 주제넘고 짐승 같은 죄인들이 하나님께 가까이 나아가는 것은 언제나 위험할 것이다. 그러나 여기에서처럼 즉각적이고 확실한 죽음은 아니다. 이것이 유대 교회의 상태였다. 그것은 완고하고 마음이 굳은 백성을 두렵게 하고, 하나님의 엄격하고 두려운 공의를 드러내며, 하나님의 백성이 그 경륜에서 떨어져 나와 복음 교회의 달콤하고 온유한 경륜을 더 기꺼이 받아들이고 거기에 붙어 있게 하도록 알맞게 되어 있었다.
II. 그는 복음 교회가 하늘의 승리한 교회를 얼마나 잘 나타내는지, 그리고 그 둘 사이에 어떤 교통이 있는지를 보여 준다. 복음 교회는 종으로 이끄는 시내 산과 대조되어 시온 산, 자유로운 하늘의 예루살렘이라 불린다, 갈 4:24. 이곳은 하나님께서 자기 왕 메시아를 세우신 산이었다. 그러므로 신자들은 시온 산에 나아감으로 하늘의 처소들 안으로, 또 하늘의 공동체 안으로 들어간다.
1. 하늘의 처소들 안으로 들어간다. (1.) 살아 계신 하나님의 도성에 이른다. 하나님은 복음 교회 안에 은혜로운 거처를 정하셨다. 그러므로 복음 교회는 하늘의 표상이다. 그곳에서 그의 백성은 하나님이 다스리시고 인도하시며 거룩하게 하시고 위로하시는 것을 발견할 수 있다. 그곳에서 하나님은 복음 사역을 통해 그들에게 말씀하시고, 그들은 기도로 하나님께 말하며, 하나님은 그들의 말을 들으신다. 그곳에서 하나님은 그들을 하늘에 알맞게 훈련하시고 그들의 기업의 보증을 주신다. (2.) 하늘의 예루살렘에 이른다. 그들은 그곳에서 나고 자란 자들처럼, 그곳의 자유 시민들처럼 나아간다. 여기서 신자들은 하늘에 대해 더 분명한 전망과 하늘에 대한 더 명백한 증거와, 하늘에 더 합당한 준비와 더 하늘다운 마음의 기질을 가진다.
2. 하늘의 공동체에 이른다. (1.) 수많은 천사들의 모임에 이른다. 천사들은 성도들과 같은 가족에 속하고 같은 머리 아래 있으며, 상당 부분 같은 일에 종사한다. 그들은 신자들의 유익을 위해 섬기고, 그들의 모든 길에서 그들을 지키며, 그들 주위에 진을 친다. 그 수로는 셀 수 없고, 질서와 연합으로는 하나의 모임이며, 영광스러운 모임이다. 믿음으로 복음 교회에 연합된 사람들은 천사들에게도 연합되며, 마침내 그들과 같아지고 그들과 동등하게 될 것이다. (2.) 하늘에 기록된 장자들의 총회와 교회에 이른다. 곧 아무리 흩어져 있더라도 보편 교회에 이른다. 믿음으로 우리는 그들에게 나아가 같은 머리 안에서, 같은 성령으로, 같은 복된 소망 안에서 그들과 교제하고, 같은 거룩함의 길을 걸으며, 같은 영적 원수들과 씨름하고, 같은 안식과 승리와 영광스러운 개선을 향해 서둘러 간다. 여기에 장자들의 총회가 있을 것이다. 복음 상태의 약속들을 보았으나 받지는 못했던 옛 시대의 성도들과, 복음 아래서 그것을 처음 받고 그로 말미암아 거듭나 복음 교회의 장자요 첫 열매가 된 이들이 함께 있다. 그들은 장자로서 세상의 나머지 사람들보다 더 큰 영예와 특권으로 높임을 받았다. 참으로 하나님의 모든 자녀는 상속자이며, 각 사람은 장자의 특권을 가진다. 이들의 이름은 하늘에 기록되어 있고, 여기 교회의 기록에도 있다. 그들은 하나님의 집에서 이름을 가지고 있으며, 예루살렘의 산 자들 가운데 기록되어 있다. 그들은 믿음과 신실함으로 좋은 평판을 가지고 있고, 시민들이 공적 명부에 등록되듯 어린양의 생명책에 등록되어 있다. (3.) 만민의 심판자이신 하나님께 이른다. 그 위대하신 하나님은 유대인과 이방인을 각자가 그 아래 있는 법에 따라 심판하실 것이다. 신자들은 지금 믿음으로 그에게 나아가 자기 심판자께 간구하며, 복음 안에서 그리고 지금 자기 양심의 법정 안에서 무죄 선고를 받는다. 그 선고로 그들은 장차 의롭다 하심을 받을 것을 안다. (4.) 온전하게 된 의인들의 영들에게 이른다. 곧 가장 훌륭한 부류의 사람들, 이웃보다 더 뛰어난 의인들에게, 그리고 의인들의 가장 좋은 부분인 그들의 영들에게, 또한 가장 좋은 상태, 곧 온전하게 된 상태에 있는 그들에게 이른다. 신자들은 떠난 성도들과 한 머리와 한 성령 안에서 연합되어 있으며, 같은 기업에 대한 권리를 가진다. 땅에 있는 이들은 그 기업의 상속자이고, 하늘에 있는 이들은 그 소유자이다. (5.) 새 언약의 중보자 예수와, 아벨의 피보다 더 나은 것을 말하는 뿌린 피에 이른다. 복음 상태 안에서 견인하도록 격려하는 많은 것들 가운데 이것은 결코 작은 것이 아니다. 그 상태는 새 언약의 중보자이신 그리스도와 교제하는 상태이며, 아벨의 피보다 더 나은 것을 말하는 그의 피에 참여하는 상태이기 때문이다. [1.] 복음 언약은 새 언약이며, 행위 언약과 구별된다. 또한 그것은 구약의 경륜과 구별되는 새 경륜 아래 있다. [2.] 그리스도는 이 새 언약의 중보자이시다. 그는 하나님과 사람, 양쪽 사이에 서서 이 언약 안에서 그들을 함께 모으고, 백성의 죄와 죄에 대한 하나님의 불쾌하심에도 불구하고 그들을 함께 붙들며, 우리의 기도를 하나님께 올리고 하나님의 은혜를 우리에게 내려 주는 가운데 있는 분이다. 그는 우리를 위하여 하나님께 변호하시고, 하나님을 위하여 우리에게 권면하시며, 마침내 하나님과 그의 백성을 하늘에서 함께 있게 하신다. 또 그들 사이에서 영원히 누림의 중보자가 되셔서, 그들은 그리스도 안에서 하나님을 바라보고 누리며, 하나님은 그리스도 안에서 그들을 바라보고 복 주신다. [3.] 이 언약은 제물의 피가 제단과 제물 위에 뿌려졌듯, 우리의 양심 위에 뿌려진 그리스도의 피로 확증된다. 그리스도의 이 피는 하나님을 화목하게 하고 사람들의 양심을 깨끗하게 한다. [4.] 이것은 말하는 피이며, 아벨의 피보다 더 나은 것을 말한다. 첫째, 그것은 죄인들을 대신하여 하나님께 말한다. 아벨의 피가 그것을 흘린 자에게 복수를 호소한 것처럼 하지 않고, 긍휼을 호소한다. 둘째, 그것은 하나님의 이름으로 죄인들에게 말한다. 그들의 죄에 용서를, 그들의 영혼에 평화를 말하며, 그들에게 가장 엄격한 순종과 가장 높은 사랑과 감사를 요청한다.
III. 사도는 이렇게 복음 교회 상태의 하늘적 성격에서 가져온 견인의 논증을 충분히 펼친 뒤, 그 논증의 무게에 알맞은 방식으로 그것을 적용하며 이 장을 마무리한다(히 12:25 이하). 그러므로 말하시는 이를 거절하지 않도록 조심하라. 그는 자기 피로 말씀하시는 분이다. 또한 그는 아벨의 피가 땅에서 말한 것과는 다른 방식으로 말씀하실 뿐 아니라, 하나님께서 천사들을 통해, 그리고 모세를 통해 시내 산에서 말씀하신 것과도 다른 방식으로 말씀하신다. 그때에는 땅에서 말씀하셨으나, 지금은 하늘에서 말씀하신다. 여기서 살펴보라.
1. 하나님께서 가장 탁월한 방식으로 사람들에게 말씀하실 때, 그는 그들에게서 가장 엄격한 주의와 존중을 정당하게 기대하신다. 지금 하나님께서 사람들에게 가장 탁월한 방식으로 말씀하시는 곳은 복음 안이다. 그 이유는 이렇다. (1.) 그는 이제 더 높고 더 영광스러운 자리와 보좌에서 말씀하신다. 이 땅에 있던 시내 산에서가 아니라 하늘에서 말씀하신다. (2.) 그는 이제 영감으로 된 말씀과 그 증인인 성령으로 더 직접적으로 말씀하신다. 그는 지금 사람들에게 새로운 어떤 것을 말씀하시는 것이 아니라, 성령으로 같은 말씀을 양심에 적용하여 말씀하신다. (3.) 그는 이제 더 능력 있고 효과적으로 말씀하신다. 그때에는 참으로 그의 음성이 땅을 진동시켰다. 그러나 이제 그는 복음 상태를 도입하심으로 땅만 아니라 하늘도 진동시키셨다. 곧 자기 백성을 위해 자리를 마련하려고 언덕과 산들, 사람들의 영들, 가나안 땅의 시민적 상태만 진동시키신 것이 아니며, 그때처럼 세상만 진동시키신 것도 아니다. 그는 교회, 곧 유대 민족을 진동시키셨고, 그들의 교회 상태를 진동시키셨다. 그것은 구약 시대에 땅 위의 하늘이었다. 그들의 이 하늘적이고 영적인 상태를 하나님은 이제 진동시키셨다. 하나님은 하늘로부터 온 복음으로 유대 민족의 시민적·교회적 상태를 산산이 흔드셨고, 제거될 수 없고 땅 위에서 결코 다른 것으로 바뀌지 않으며 하늘에서 완성될 때까지 남아 있을 교회의 새 상태를 도입하셨다.
2. 하나님께서 가장 탁월한 방식으로 사람들에게 말씀하실 때, 그를 거절하는 자들의 죄책은 더 크고 그들의 형벌은 더 피할 수 없고 견딜 수 없는 것이 된다. 피할 길도, 견딜 길도 없다, 히 12:25. 복음 아래서 하나님께서 은혜의 방식으로 사람들을 대하시는 방식이 다르다는 사실은, 그가 복음을 멸시하는 자들을 다른 사람들과는 다른 방식, 곧 심판의 방식으로 대하실 것을 우리에게 확실히 알려 준다. 우리가 복음을 크게 존중해야 할 이유가 되는 복음의 영광은 이 세 가지에서 나타난다. (1.) 하나님의 교회의 이전 경륜과 상태가 흔들리고 제거된 것은 복음 나팔 소리로 말미암았다. 그렇다면 오래 서 있었고 하나님 자신이 세우신 교회와 국가를 무너뜨린 그 하나님의 음성을 우리가 멸시할 수 있겠는가? (2.) 하나님을 위하여 세상에 새 나라가 세워진 것도 복음 나팔 소리로 말미암았다. 그 나라는 제거될 만큼 결코 흔들릴 수 없다. 이것은 단번에 이루어진 변화였다. 시간이 더 이상 있지 않을 때까지 다른 변화는 일어나지 않을 것이다. 우리는 이제 흔들리지 않는 나라를 받았다. 그것은 결코 제거되지 않고, 결코 어떤 새 경륜에도 자리를 내주지 않을 것이다. 성경 정경은 이제 완성되었고, 예언의 영은 그쳤으며, 하나님의 비밀은 완성되었다. 하나님은 그 일에 마지막 손길을 대셨다. 복음 교회는 더 넓어지고 더 번성하며 묻어 온 오염에서 더 정결하게 될 수는 있지만, 결코 다른 경륜으로 바뀌지는 않을 것이다. 복음 아래서 멸망하는 자들은 고칠 길 없이 멸망한다. 그러므로 사도는 정당하게 결론짓는다. [1.] 우리가 하나님께로부터 은혜를 얻어 그를 기쁘게 섬기는 것이 얼마나 필요한가. 이 경륜 아래서 하나님께 받아들여지지 않는다면 우리는 전혀 받아들여지지 못할 것이다. 하나님께 받아들여지지 않는다면 우리는 종교 안에서 한 모든 수고를 잃는 것이다. [2.] 우리는 경건한 존경과 두려움으로 하나님을 예배하지 않는 한, 하나님을 기쁘시게 예배할 수 없다. 믿음이 그러하듯 거룩한 두려움도 하나님께 받으실 만한 예배에 필요하다. [3.] 하나님을 바른 방식으로 예배할 수 있게 하는 것은 오직 하나님의 은혜이다. 본성은 거기에 이를 수 없다. 본성은 받으실 만한 예배에 필요한 그 귀한 믿음도, 그 거룩한 두려움도 낳을 수 없다. [4.] 하나님은 복음 아래서도 율법 아래서 자신을 드러내신 것과 같은 공의롭고 의로운 하나님이시다. 그가 그리스도 안에서 우리의 하나님이시며 이제 우리를 더 친절하고 은혜로운 방식으로 대하신다 해도, 그는 그 자신 안에서 소멸하는 불이시다. 곧 엄격한 공의의 하나님이시며, 자기 은혜를 멸시하는 모든 자와 모든 배교자에게 친히 보응하실 분이다. 복음 아래서 하나님의 공의는 율법 아래서처럼 감각적으로 나타나지는 않지만 더 두려운 방식으로 나타난다. 여기에서 우리는 하나님의 공의가 주 예수 그리스도를 붙잡아 그를 화목 제물로 삼고, 그의 영혼과 몸을 죄를 위한 제물로 삼는 것을 보기 때문이다. 이것은 율법이 주어질 때 시내 산에서 보고 들은 것보다 훨씬 뛰어난 공의의 드러남이다.
영문 원문
Nature of the Christian Economy (62 AD)
¹⁸ For ye are not come unto the mount that might be touched, and that burned with fire, nor unto blackness, and darkness, and tempest,
¹⁹ And the sound of a trumpet, and the voice of words; which voice they that heard intreated that the word should not be spoken to them any more:
²⁰ (For they could not endure that which was commanded, And if so much as a beast touch the mountain, it shall be stoned, or thrust through with a dart:
²¹ And so terrible was the sight, that Moses said, I exceedingly fear and quake:)
²² But ye are come unto mount Sion, and unto the city of the living God, the heavenly Jerusalem, and to an innumerable company of angels,
²³ To the general assembly and church of the firstborn, which are written in heaven, and to God the Judge of all, and to the spirits of just men made perfect,
²⁴ And to Jesus the mediator of the new covenant, and to the blood of sprinkling, that speaketh better things than that of Abel.
²⁵ See that ye refuse not him that speaketh. For if they escaped not who refused him that spake on earth, much more shall not we escape, if we turn away from him that speaketh from heaven:
²⁶ Whose voice then shook the earth: but now he hath promised, saying, Yet once more I shake not the earth only, but also heaven.
²⁷ And this word, Yet once more, signifieth the removing of those things that are shaken, as of things that are made, that those things which cannot be shaken may remain.
²⁸ Wherefore we receiving a kingdom which cannot be moved, let us have grace, whereby we may serve God acceptably with reverence and godly fear:
²⁹ For our God is a consuming fire.
Here the apostle goes on to engage the professing Hebrews to perseverance in their Christian course and conflict, and not to relapse again into Judaism. This he does by showing them how much the state of the gospel church differs from that of the Jewish church, and how much it resembles the state of the church in heaven, and on both accounts demands and deserves our diligence, patience, and perseverance in Christianity.
I. He shows how much the gospel church differs from the Jewish church, and how much it excels. And here we have a very particular description of the state of the church under the Mosaic dispensation, Heb 12:18-21. 1. It was a gross sensible state. Mount Sinai, on which that church-state was constituted, was a mount that might be touched (Heb 12:18), a gross palpable place; so was the dispensation. It was very much external and earthly, and so more heavy. The state of the gospel church on mount Zion is more spiritual, rational, and easy. 2. It was a dark dispensation. Upon that mount there were blackness and darkness, and that church-state was covered with dark shadows and types: the gospel state is much more clear and bright. 3. It was a dreadful and terrible dispensation; the Jews could not bear the terror of it. The thunder and the lightning, the trumpet sounding, the voice of God himself speaking to them, struck them with such dread that they entreated that the word might not be so spoken to them any more, Heb 12:19. Yea, Moses himself said, I exceedingly fear and quake. The best of men on earth are not able to converse immediately with God and his holy angels. The gospel state is mild, and kind, and condescending, suited to our weak frame. 4. It was a limited dispensation; all might not approach to that mount, but only Moses and Aaron. Under the gospel we have all access with boldness to God. 5. It was a very dangerous dispensation. The mount burned with fire, and whatever man or beast touched the mount must be stoned, or thrust through with a dart, Heb 12:20. It is true, it will be always dangerous for presumptuous and brutish sinners to draw nigh to God; but it is not immediate and certain death, as here it was. This was the state of the Jewish church, fitted to awe a stubborn and hard-hearted people, to set forth the strict and tremendous justice of God, to wean the people of God from that dispensation, and induce them more readily to embrace the sweet and gentle economy of the gospel church, and adhere to it.
II. He shows how much the gospel church represents the church triumphant in heaven, what communication there is between the one and the other. The gospel church is called mount Zion, the heavenly Jerusalem, which is free, in opposition to mount Sinai, which tendeth to bondage, Ga 4:24. This was the hill on which God set his king the Messiah. Now, in coming to mount Zion, believers come into heavenly places, and into a heavenly society.
1. Into heavenly places. (1.) Unto the city of the living God. God has taken up his gracious residence in the gospel church, which on that account is an emblem of heaven. There his people may find him ruling, guiding, sanctifying, and comforting them; there he speaks to them by the gospel ministry; there they speak to him by prayer, and he hears them; there he trains them up for heaven, and gives them the earnest of their inheritance. (2.) To the heavenly Jerusalem as born and bred there, as free denizens there. Here believers have clearer views of heaven, plainer evidences for heaven, and a greater meetness and more heavenly temper of soul.
2. To a heavenly society. (1.) To an innumerable company of angels, who are of the same family with the saints, under the same head, and in a great measure employed in the same work, ministering to believers for their good, keeping them in all their ways, and pitching their tents about them. These for number are innumerable, and for order and union are a company, and a glorious one. And those who by faith are joined to the gospel church are joined to the angels, and shall at length be like them, and equal with them. (2.) To the general assembly and church of the first-born, that are written in heaven, that is, to the universal church, however dispersed. By faith we come to them, have communion with them in the same head, by the same Spirit, and in the same blessed hope, and walk in the same way of holiness, grappling with the same spiritual enemies, and hasting to the same rest, victory, and glorious triumph. Here will be the general assembly of the first-born, the saints of former and earlier times, who saw the promises of the gospel state, but received them not, as well as those who first received them under the gospel, and were regenerated thereby, and so were the first-born, and the first-fruits of the gospel church; and thereby, as the first-born, advanced to greater honours and privileges than the rest of the world. Indeed all the children of God are heirs, and every one has the privileges of the first-born. The names of these are written in heaven, in the records of the church here: they have a name in God's house, are written among the living in Jerusalem; they have a good repute for their faith and fidelity, and are enrolled in the Lamb's book of life, as citizens are enrolled in the livery-books. (3.) To God the Judge of all, that great God who will judge both Jew and Gentile according to the law they are under: believers come to him now by faith, make supplication to their Judge, and receive a sentence of absolution in the gospel, and in the court of their consciences now, by which they know they shall be justified hereafter. (4.) To the spirits of just men made perfect; to the best sort of men, the righteous, who are more excellent than their neighbours; to the best part of just men, their spirits, and to these in their best state, made perfect. Believers have union with departed saints in one and the same head and Spirit, and a title to the same inheritance, of which those on earth are heirs, those in heaven possessors. (5.) To Jesus the Mediator of the new covenant, and to the blood of sprinkling, that speaketh better things than that of Abel. This is none of the least of many encouragements there are to perseverance in the gospel state, since it is a state of communion with Christ the Mediator of the new covenant, and of communication of his blood, that speaketh better things than the blood of Abel. [1.] The gospel covenant is the new covenant, distinct from the covenant of works; and it is now under a new dispensation, distinct from that of the Old Testament. [2.] Christ is the Mediator of this new covenant; he is the middle person that goes between both parties, God and man, to bring them together in this covenant, to keep them together notwithstanding the sins of the people and God's displeasure against them for sin, to offer up our prayers to God, and to bring down the favours of God to us, to plead with God for us and to plead with us for God, and at length to bring God and his people together in heaven, and to be a Mediator of fruition between them for ever, they beholding and enjoying God in Christ and God beholding and blessing them in Christ. [3.] This covenant is ratified by the blood of Christ sprinkled upon our consciences, as the blood of the sacrifice was sprinkled upon the altar and the sacrifice. This blood of Christ pacifies God and purifies the consciences of men. [4.] This is speaking blood, and it speaks better things than that of Abel. First, It speaks to God in behalf of sinners; it pleads not for vengeance, as the blood of Abel did on him who shed it, but for mercy. Secondly, To sinners, in the name of God. It speaks pardon to their sins, peace to their souls; and bespeaks their strictest obedience and highest love and thankfulness.
III. The apostle, having thus enlarged upon the argument to perseverance taken from the heavenly nature of the gospel church state, closes the chapter by improving the argument in a manner suitable to the weight of it (Heb 12:25, etc.): See then that you refuse not him that speaketh—that speaketh by his blood; and not only speaketh after another manner than the blood of Abel spoke from the ground, but than God spoke by the angels, and by Moses spoke on mount Sinai; then he spoke on earth, now he speaks from heaven. Here observe,
1. When God speaks to men in the most excellent manner he justly expects from them the most strict attention and regard. Now it is in the gospel that God speaks to men in the most excellent manner. For, (1.) He now speaks from a higher and more glorious seat and throne, not from mount Sinai, which was on this earth, but from heaven. (2.) He speaks now more immediately by his inspired word and by his Spirit, which are his witnesses. He speaks not now any new thing to men, but by his Spirit speaks the same word home to the conscience. (3.) He speaks now more powerfully and effectually. Then indeed his voice shook the earth, but now, by introducing the gospel state, he hath shaken not only the earth, but the heavens,—not only shaken the hills and mountains, or the spirits of men, or the civil state of the land of Canaan, to make room for his people,—not only shaken the world, as he then did, but he hath shaken the church, that is, the Jewish nation, and shaken them in their church-state, which was in Old-Testament times a heaven upon earth; this their heavenly spiritual state he hath now shaken. It is by the gospel from heaven that God shook to pieces the civil and ecclesiastical state of the Jewish nation, and introduced a new state of the church, that cannot be removed, shall never be changed for any other on earth, but shall remain till it be made perfect in heaven.
2. When God speaks to men in the most excellent manner, the guilt of those who refuse him is the greater, and their punishment will be more unavoidable and intolerable; there is no escaping, no bearing it, Heb 12:25. The different manner of God's dealing with men under the gospel, in a way of grace, assures us that he will deal with the despisers of the gospel after a different manner than he does with other men, in a way of judgment. The glory of the gospel, which should greatly recommend it to our regard, appears in these three things:—(1.) It was by the sound of the gospel trumpet that the former dispensation and state of the church of God were shaken and removed; and shall we despise that voice of God that pulled down a church and state of so long standing and of God's own building? (2.) It was by the sound of the gospel trumpet that a new kingdom was erected for God in the world, which can never be so shaken as to be removed. This was a change made once for all; no other change shall take place till time shall be no more. We have now received a kingdom that cannot be moved, shall never be removed, never give way to any new dispensation. The canon of scripture is now perfected, the Spirit of prophecy has ceased, the mystery of God is finished, he has put his last hand to it. The gospel church may be made more large, more prosperous more purified from contracted pollution, but it shall never be altered for another dispensation; those who perish under the gospel perish without remedy. And hence the apostle justly concludes, [1.] How necessary it is for us to obtain grace from God, to serve him acceptably: if we be not accepted of God under this dispensation, we shall never be accepted at all; and we lose all our labour in religion if we be not accepted of God. [2.] We cannot worship God acceptably, unless we worship him with godly reverence and fear. As faith, so holy fear, is necessary to acceptable worship. [3.] It is only the grace of God that enables us to worship God in a right manner: nature cannot come up to it; it can produce neither that precious faith nor that holy fear that is necessary to acceptable worship. [4.] God is the same just and righteous God under the gospel that he appeared to be under the law. Though he be our God in Christ, and now deals with us in a more kind and gracious way, yet he is in himself a consuming fire; that is, a God of strict justice, who will avenge himself on all the despisers of his grace, and upon all apostates. Under the gospel, the justice of God is displayed in a more awful manner, though not in so sensible a manner as under the law; for here we behold divine justice seizing upon the Lord Jesus Christ, and making him a propitiatory sacrifice, his soul and body an offering for sin, which is a display of justice far beyond what was seen and heard on mount Sinai when the law was given.
사도는 이 장에서 앞 장에서 모아 제시한 내용을 적용하며, 그것을 그리스도인의 믿음과 신앙 상태 안에서 인내와 견인을 촉구하는 강력한 동기로 사용한다. 그는 그 논증을 다음 세 가지로 힘 있게 밀고 나간다. I. 지금까지 언급한 어떤 예보다 더 큰 예, 곧 그리스도 자신에게서, 히 12:1-3. II. 그들이 그리스도인의 길에서 견디고 있던 고난의 온건하고 은혜로운 성격에서, 히 12:4-17. III. 땅 위 복음 교회의 상태와 하늘의 승리한 교회 사이의 교제와 일치에서, 히 12:18-29.