서론
제목 없음
영문 원문
Hitherto, it should seem, Isaiah had prophesied as a candidate, having only a virtual and tacit commission; but here we have him (if I may so speak) solemnly ordained and set apart to the prophetic office by a more express or explicit commission, as his work grew more upon his hands: or perhaps, having seen little success of his ministry, he began to think of giving it up; and therefore God saw fit to renew his commission here in this chapter, in such a manner as might excite and encourage his zeal and industry in the execution of it, though he seemed to labour in vain. In this chapter we have, I. A very awful vision which Isaiah saw of the glory of God (Isa 6:1-4), the terror it put him into (Isa 6:5), and the relief given him against that terror by an assurance of the pardon of his sins, Isa 6:6,7. II. A very awful commission which Isaiah received to go as a prophet, in God's name (Isa 6:8), by his preaching to harden the impenitent in sin and ripen them for ruin (Isa 6:9-12) yet with a reservation of mercy for a remnant, (Isa 6:13). And it was as to an evangelical prophet that these things were shown him and said to him.
1-4
Isaiah's Heavenly Vision (758 BC)
이사야의 하늘 환상 (BC 758년)
¹ 웃시야 왕이 죽던 해에 내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고 ² 그 위에는 스랍들이 서 있었는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 자기의 얼굴을 가리었고 그 둘로는 자기의 발을 가리었고 그 둘로는 날며 ³ 서로 불러 이르되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 영광이 온 땅에 충만하도다 하더라 ⁴ 이같이 부르는 자의 소리로 말미암아 문지방의 터가 요동하며 성전에 연기가 충만한지라
이사야가 사무엘에 대해 말한 것처럼 여호와의 선지자로 세움 받았을 때 (삼상 3:20) 본 환상은, 1. 그의 믿음을 확증하여, 장차 그에게 알려질 것들의 진리에 대해 그 자신이 충분히 확신을 갖게 하려는 것이었다. 이로써 하나님은 그에게 자신과의 교류를 열어주셨지만, 그러한 환상이 모든 계시 때마다 반복될 필요는 없었다. 이처럼 하나님은 처음에 아브라함에게 (행 7:2) 그리고 모세에게 (출 3:2) 영광의 하나님으로 나타나셨다. 에스겔의 예언과 요한계시록은 모두 하나님의 영광에 대한 환상으로 시작한다. 2. 그의 감정에 영향을 주어, 그가 하나님에 대한 경외심을 갖게 하여 그를 자극하고 그의 봉사에 전념하게 하려는 것이었다. 다른 사람들에게 하나님을 가르치는 자들은 하나님 자신을 잘 알아야 한다.
이 환상은 그 확실성을 위해 날짜가 기록되어 있다. 그것은 웃시야 왕이 죽던 해였는데, 그는 유다의 어떤 왕들만큼이나 번성하고 잘 통치했으며, 50년 이상 매우 오래 통치했다. 그가 죽을 무렵, 이사야는 보좌에 앉으신 하나님에 대한 이 환상을 보았다. 왜냐하면 왕들의 숨결이 끊어지고 그들이 흙으로 돌아갈 때, 우리의 위로는 여호와께서 영원히 다스리실 것이라는 것이기 때문이다 (시 146:3,4,10). 이스라엘의 왕은 죽지만, 이스라엘의 하나님은 여전히 살아 계신다. 위대하고 선한 자들의 죽음으로부터 우리는 영원하고 불멸의 왕이신 하나님을 믿음의 눈으로 바라볼 기회를 얻어야 한다. 웃시야 왕은 문둥병자로 죽을 때까지 격리되었으므로, 불명예 속에 죽었다. 군주들의 삶이 한계가 있듯이, 그들의 영광도 종종 가려진다. 그러나 하나님은 영원히 살아계시듯이, 그의 영광도 영원하다. 웃시야 왕은 병원에서 죽지만, 만왕의 왕은 여전히 그의 보좌에 앉아 계신다.
선지자가 여기서 본 것은 우리에게 계시되었다. 이는 우리가 그 계시에 믿음을 섞어, 마치 거울을 보듯이 주님의 영광을 볼 수 있게 하기 위함이다. 그러므로 겸손한 경외심으로 이 위대한 광경을 옆으로 돌아가 보자.
I. 보좌에 앉으신 하나님을 보라. 그 보좌는 높이 들려져 있는데, 다른 보좌들을 초월하여 그들 위에 있을 뿐만 아니라, 그들을 다스리고 명령하기 위해 그들 위에 있다. 이사야는 하나님의 본질인 여호와를 본 것이 아니라 (어떤 사람도 그것을 보지 못했고, 볼 수도 없다), 그의 통치권인 아도나이를 보았다. 그는 주 예수님을 보았다. 요 12:41에 이 환상이 설명되어 있듯이, 이사야는 이제 그리스도의 영광을 보았고 그에 대해 말했는데, 이는 우리 구주이신 그분의 신성을 반박할 수 없는 증거이다. 그분은 부활하신 후에 하나님의 우편에 앉으셨을 때, 본래 계시던 곳에 앉으신 것뿐이다 (요 17:5). 영원하신 마음의 안식을 보라: 이사야는 주께서 앉으신 것을 보았다 (시 29:10). 영원하신 군주의 주권을 보라: 그분은 보좌에 앉으셨는데—우리가 경배해야 할 영광의 보좌요, 우리가 복종해야 할 통치의 보좌요, 담대히 나아갈 수 있는 은혜의 보좌이다. 이 보좌는 높고, 모든 경쟁과 모순 위에 높이 들려져 있다.
II. 그의 성전, 곧 땅 위의 그의 교회가 그의 영광의 나타남으로 가득 찬 것을 보라. 그의 보좌가 성전 문에 세워져 있었으므로 (왕들이 성문에서 재판하듯이), 그의 옷자락, 즉 그의 의복 끝자락이 성전을 가득 채웠다. 이는 온 세상을 의미하기도 한다 (왜냐하면 온 세상이 하나님의 성전이고, 하늘이 그의 보좌이듯 땅은 그의 발판이기 때문이다). 혹은 오히려 교회를 의미하는데, 교회는 하나님의 특별한 임재의 증거로 가득 차고 풍성해지며 아름답게 되었다.
III. 보좌에 있는 밝고 복된 수행원들을 보라. 그들을 통해 하나님의 영광이 찬양되고 그의 통치가 섬김을 받는다 (사 6:2): 보좌 위에, 마치 그 주위를 맴돌거나 보좌 가까이에 엎드려 눈을 들어 보좌를 주시하며, 스랍들이 서 있었다. 이 거룩한 천사들은 *불태우는 자들(seraphim-burners)*이라고 불리는데, 이는 그분이 그의 사자들을 불꽃 같은 바람으로 삼으시기 때문이다 (시 104:4). 그들은 하나님께 대한 사랑과 그의 영광을 위한 열심, 그리고 죄에 대한 반대심으로 불타오르며, 하나님이 그의 원수들에게 소멸하는 불이 되실 때 그들을 진노의 도구로 사용하신다. 이사야가 본 천사들이 단지 두 명이나 네 명이었는지, 아니면 (내가 생각하기에) 셀 수 없이 많은 천사들이었는지는 불확실하다. 단 7:10을 보라. 주목할 점은, 천사들의 영광은 그들이 스랍들이라는 것, 곧 그들의 빛에 비례하는 열을 가지고 있으며, 신적인 지식뿐만 아니라 거룩한 사랑도 풍부하게 가지고 있다는 것이다. 그들의 날개 (그리고 그들의 다른 어떤 모습도 아닌)에 특별한 주목이 주어졌는데, 이는 그들이 날개를 사용한 방식이 우리에게 교훈을 주기 위함이다. 그들은 각기 여섯 날개를 가지고 있었는데, 위로 뻗지 않고 (에스겔이 본 천사들처럼, 겔 1:11), 1. 네 개는 앉아 있는 새의 날개처럼 덮개로 사용되었다. 머리 옆의 두 날개로 얼굴을 가리고, 가장 아래 두 날개로 발이나 하체를 가렸다. 이는 하나님을 시중들 때 그들의 큰 겸손과 경외심을 보여준다. 왜냐하면 그는 성도들의 회중에서 크게 경외 받으시기 때문이다 (시 89:7). 그들은 덜 존귀한 지체들인 발 (고전 12:23)뿐만 아니라 얼굴까지도 가린다. 천사들의 얼굴은 의심할 바 없이 사람들의 얼굴보다 훨씬 아름답지만 (행 6:15), 하나님의 임재 앞에서 그들은 얼굴을 가리는데, 이는 그들이 하나님의 영광의 눈부신 광채를 견딜 수 없기 때문이며, 또한 신적인 완전함과의 무한한 거리를 의식하고 있기 때문에, 거룩하신 하나님 앞에서 얼굴을 보이는 것을 부끄러워하기 때문이다. 하나님은 심지어 그의 천사들에게도 어리석음을 책망하신다 (욥 4:18). 만약 천사들이 하나님을 시중들 때 이토록 경외심이 있다면, 우리는 얼마나 경건한 두려움으로 그의 보좌에 나아가야 할까! 그렇지 않으면 우리는 천사들이 하는 것처럼 하나님의 뜻을 행하지 않는 것이다. 그러나 모세는 하나님과 함께 산으로 올라갈 때 얼굴에서 면박을 벗었다. 고후 3:18을 보라. 2. 두 날개는 비행을 위해 사용되었다. 그들이 하나님의 심부름을 위해 보내질 때, 그들은 신속하게 날아간다 (단 9:21). 바람의 날개를 타고 나는 것보다 자신의 날개로 더 빠르게 날아간다. 이는 우리가 기쁘고 신속하게 하나님의 일을 해야 함을 가르친다. 천사들이 우리의 유익을 위해 하늘에서 땅으로 날아오는데, 우리는 그들의 영광에 참여하기 위해 땅에서 하늘로 날아오르지 않겠는가? 눅 20:36.
IV. 보좌에 앉으신 분의 영광을 찬양하기 위해 천사들이 부르는 찬송가, 곧 찬양의 노래를 들으라 (사 6:3). 주목할 점은 다음과 같다.
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이 노래가 어떻게 불렸는가. 열정적이고 뜨겁게—그들은 크게 소리쳤고; 그리고 만장일치로—서로에게 소리쳤거나 함께 소리쳤다. 그들은 번갈아 가며 노래했지만, 조화를 이루어 불협화음 없이 조화를 방해하지 않았다.
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그 노래는 무엇이었는가. 그것은 네 생물이 부르는 노래와 같다 (계 4:8). 주목할 점은, 하나님을 찬양하는 것이 항상 그러했고 영원히 그러할 것이며, 하늘의 일이고 위에 있는 복된 영들의 끊임없는 일이라는 것이다 (시 84:4). 또한, 위의 교회는 찬양에 있어서 동일하다. 거기에는 시간이나 음의 변화가 없다. 스랍들은 여기서 하나님께 두 가지를 찬양한다:—
(1.) 그분 안에 있는 무한한 완전함. 여기서 그의 가장 영광스러운 칭호 중 하나가 찬양된다: 그분은 만군의 여호와이시며, 그들의 만군, 모든 만군의 주이시다. 그리고 그의 가장 영광스러운 속성 중 하나는 그의 거룩함이다. 이 거룩함이 없다면 만군의 여호와 (또는 병행 구절인 계 4:8에서 전능하신 주 하나님)라는 그의 존재는 우리에게 기쁨과 찬양의 대상이 될 수 없을 것이다. 왜냐하면 순결함이 없는 능력은 인류에게 공포가 될 것이기 때문이다. 모든 신적인 속성 중에서 성경에서 이처럼 찬양받는 것은 없다. 하나님의 능력은 두 번 언급되었지만 (시 62:11), 그의 거룩함은 세 번 언급되었다: 거룩하다 거룩하다 거룩하다. 이는 [1.] 하나님을 찬양하는 천사들의 열정과 뜨거움을 나타낸다. 그들은 자신을 표현할 말이 부족하여 같은 말을 반복한다. [2.] 그들이 하나님의 거룩함을 묵상하는 데서 얻는 특별한 기쁨이다. 이것은 그들이 머물고 싶어 하고, 계속 연주하고 싶어 하며, 떠나기 싫어하는 주제이다. [3.] 가장 순수한 피조물의 거룩함보다 뛰어난 하나님의 초월적인 탁월함이다. 그분은 거룩하시고, 세 번 거룩하시고, 무한히 거룩하시며, 본래적으로, 완전하게, 그리고 영원히 그러하시다. [4.] 이는 성삼위일체, 즉 성부, 성자, 성령을 가리킬 수도 있다 (사 6:8에 이어 *누가 우리를 위하여 갈꼬?*라고 하기 때문이다). 또는 아마도 옛날에도 계셨고, 지금도 계시고, 장차 오실 분을 가리킬 수도 있다. 왜냐하면 하나님의 이 영광의 칭호가 이 노래에 추가되어 있기 때문이다 (계 4:8). 어떤 사람들은 여기서 천사들이 하나님이 이제 유대 민족에게 내리실 심판의 공정함을 찬양한다고 생각한다. 여기서 그분은 거룩하셨고, 거룩하시며, 거룩하실 것이다. 그분의 길은 공평하다.
(2.) 이러한 것들이 사람들에게 나타남: 온 땅이 그의 영광으로 가득하다. 그의 능력과 순결함의 영광이다. 왜냐하면 그는 그의 모든 일에서 거룩하시기 때문이다 (시 145:17). 유대인들은 하나님의 영광이 그들의 땅에만 국한되어야 한다고 생각했지만, 여기서 암시하는 바는 복음 시대 (이 장에서 가리키는)에는 하나님의 영광, 곧 그의 모든 다른 속성의 영광인 그의 거룩함의 영광이 온 땅을 채울 것이라는 것이다. 이것은 그때 성전을 채웠지만 (사 6:1), 마지막 날에는 땅이 그것으로 가득할 것이다.
V. 하나님의 영광에 대한 이 환상으로 인해 성전이 두려움의 표징과 징표들로 가득 찬 것을 주목하라 (사 6:4). 1. 성전이 흔들렸다. 문뿐만 아니라 견고하게 고정된 문지방의 터까지도 소리 지르는 자의 음성에, 곧 심판을 부르시는 하나님의 음성 (시 50:4)에, 그분을 찬양하는 천사의 음성에 요동했다. 하늘에는 이 낮은 세상의 많은 물소리를 모두 잠재울 만큼 충분한 음성들이 있다 (시 93:3,4). 성전의 이러한 격렬한 진동은 백성들의 죄에 대한 하나님의 진노와 불쾌감의 표시였다. 그것은 바벨론인들에 의해 먼저, 그리고 나중에는 로마인들에 의해 성전과 도시가 파괴될 것의 징조였으며, 우리에게 경외심을 불러일으키기 위해 의도된 것이었다. 벽과 기둥이 하나님 앞에서 떨리는데, 우리가 떨지 않겠는가? 2. 성전이 어두워졌다. 그것은 연기로 가득 찼는데, 이는 마치 그의 보좌를 덮은 구름과 같았다 (욥 26:9). 우리는 어둠 때문에 그것을 온전히 볼 수 없으며, 그것에 대해 우리의 말을 정리할 수도 없다. 위의 성전에는 연기가 없을 것이며, 모든 것이 명확하게 보일 것이다. 거기서 하나님은 빛 가운데 거하시지만, 여기서 그는 어둠을 자신의 장막으로 삼으신다 (대하 6:1).
영문 원문
Isaiah's Heavenly Vision (758 BC)
¹ In the year that king Uzziah died I saw also the Lord sitting upon a throne, high and lifted up, and his train filled the temple.
² Above it stood the seraphims: each one had six wings; with twain he covered his face, and with twain he covered his feet, and with twain he did fly.
³ And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the LORD of hosts: the whole earth is full of his glory.
⁴ And the posts of the door moved at the voice of him that cried, and the house was filled with smoke.
The vision which Isaiah saw when he was, as is said of Samuel, established to be a prophet of the Lord (1Sa 3:20), was intended, 1. To confirm his faith, that he might himself be abundantly satisfied of the truth of those things which should afterwards be made known to him. This God opened the communications of himself to him; but such visions needed not to be afterwards repeated upon every revelation. Thus God appeared at first as a God of glory to Abraham (Ac 7:2), and to Moses, Ex 3:2. Ezekiel's prophecies and St. John's, begin with visions of the divine glory. 2. To work upon his affections, that he might be possessed with such a reverence of God as would both quicken him and fix him to his service. Those who are to teach others the knowledge of God ought to be well acquainted with him themselves.
The vision is dated, for the greater certainty of it. It was in the year that king Uzziah died, who had reigned, for the most part, as prosperously and well as any of the kings of Judah, and reigned very long, above fifty years. About the time that he died, Isaiah saw this vision of God upon a throne; for when the breath of princes goes forth, and they return to their earth, this is our comfort, that the Lord shall reign for ever, Ps 146:3,4,10. Israel's king dies, but Israel's God still lives. From the mortality of great and good men we should take occasion to look up with an eye of faith to the King eternal, immortal. King Uzziah died under a cloud, for he was shut up as a leper till the day of his death. As the lives of princes have their periods, so their glory is often eclipsed; but, as God is everliving, so his glory is everlasting. King Uzziah dies in an hospital, but the King of kings still sits upon his throne.
What the prophet here saw is revealed to us, that we, mixing faith with that revelation, may in it, as in a glass, behold the glory of the Lord; let us turn aside therefore, and see this great sight with humble reverence.
I. See God upon his throne, and that throne high and lifted up, not only above other thrones, as it transcends them, but over other thrones, as it rules and commands them. Isaiah saw not Jehovah—the essence of God (no man has seen that, or can see it), but Adonai—his dominion. He saw the Lord Jesus; so this vision is explained Joh 12:41, that Isaiah now saw Christ's glory and spoke of him, which is an incontestable proof of the divinity of our Saviour. He it is who when, after his resurrection, he sat down on the right hand of God, did but sit down where he was before, Joh 17:5. See the rest of the Eternal Mind: Isaiah saw the Lord sitting, Ps 29:10. See the sovereignty of the Eternal Monarch: he sits upon a throne—a throne of glory, before which we must worship,—a throne of government, under which we must be subject,—and a throne of grace, to which we may come boldly. This throne is high, and lifted up above all competition and contradiction.
II. See his temple, his church on earth, filled with the manifestations of his glory. His throne being erected at the door of the temple (as princes sat in judgment at the gates), his train, the skirts of his robes, filled the temple, the whole world (for it is all God's temple, and, as the heaven is his throne, so the earth is his footstool), or rather the church, which is filled enriched, and beautified with the tokens of God's special presence.
III. See the bright and blessed attendants on his throne, in and by whom his glory is celebrated and his government served (Isa 6:2): Above the throne, as it were hovering about it, or nigh to the throne, bowing before it, with an eye to it, the seraphim stood, the holy angels, who are called seraphim-burners; for he makes his ministers a flaming fire, Ps 104:4. They burn in love to God, and zeal for his glory and against sin, and he makes use of them as instruments of his wrath when he is a consuming fire to his enemies. Whether they were only two or four, or (as I rather think) an innumerable company of angels, that Isaiah saw, is uncertain; see Da 7:10. Note, It is the glory of the angels that they are seraphim, have heat proportionable to their light, have abundance, not only of divine knowledge, but of holy love. Special notice is taken of their wings (and of no other part of their appearance), because of the use they made of them, which is designed for instruction to us. They had each of them six wings, not stretched upwards (as those whom Ezekiel saw, Isa 1:11), but, 1. Four were made use of for a covering, as the wings of a fowl, sitting, are; with the two upper wings, next to the head, they covered their faces, and with the two lowest wings they covered their feet, or lower parts. This bespeaks their great humility and reverence in their attendance upon God, for he is greatly feared in the assembly of those saints, Ps 89:7. They not only cover their feet, those members of the body which are less honourable (1Co 12:23), but even their faces. Though angel's faces, doubtless, are much fairer than those of the children of men (Ac 6:15), yet in the presence of God, they cover them, because they cannot bear the dazzling lustre of the divine glory, and because, being conscious of an infinite distance from the divine perfection, they are ashamed to show their faces before the holy God, who charges even his angels with folly if they should offer to vie with him, Job 4:18. If angels be thus reverent in their attendance on God, with what godly fear should we approach his throne! Else we do not the will of God as the angels do it. Yet Moses, when he went into the mount with God, took the veil from off his face. See 2Co 3:18. 2. Two were made use of for flight; when they are sent on God's errands they fly swiftly (Da 9:21), more swiftly with their own wings than if they flew on the wings of the wind. This teaches us to do the work of God with cheerfulness and expedition. Do angels come upon the wing from heaven to earth, to minister for our good, and shall not we soar upon the wing from earth to heaven, to share with them in their glory? Lu 20:36.
IV. Hear the anthem, or song of praise, which the angels sing to the honour of him that sits on the throne, Isa 6:3. Observe,
1. How this song was sung. With zeal and fervency—they cried aloud; and with unanimity—they cried to another, or one with another; they sang alternately, but in concert, and without the least jarring voice to interrupt the harmony.
2. What the song was; it is the same with that which is sung by the four living creatures, Re 4:8. Note, Praising God always was, and will be to eternity, the work of heaven, and the constant employment of blessed spirits above, Ps 84:4. Note further, The church above is the same in its praises; there is no change of times or notes there. Two things the seraphim here give God the praise of:—
(1.) His infinite perfections in himself. Here is one of his most glorious titles praised: he is the Lord of hosts, of their hosts, of all hosts; and one of his most glorious attributes, his holiness, without which his being the Lord of hosts (or, as it is in the parallel place, Re 4:8, the Lord God Almighty) could not be so much as it is the matter of our joy and praise; for power, without purity to guide it, would be a terror to mankind. None of all the divine attributes is so celebrated in scripture as this is. God's power was spoken twice (Ps 62:11), but his holiness thrice, Holy, holy, holy. This bespeaks, [1.] The zeal and fervency of the angels in praising God; they even want words to express themselves, and therefore repeat the same again. [2.] The particular pleasure they take in contemplating the holiness of God; this is a subject they love to dwell upon, to harp upon, and are loth to leave. [3.] The superlative excellency of God's holiness, above that of the purest creatures. He is holy, thrice holy, infinitely holy, originally, perfectly, and eternally so. [4.] It may refer to the three person in the Godhead, Holy Father, Holy Son, and Holy Spirit (for it follows, Isa 6:8, Who will go for us?) or perhaps to that which was, and is, and is to come; for that title of God's honour is added to this song, Re 4:8. Some make the angels here to applaud the equity of that sentence which God was now about to pronounce upon the Jewish nation. Herein he was, and is, and will be, holy; his ways are equal.
(2.) The manifestation of these to the children of men: The earth is full of his glory, the glory of his power and purity; for he is holy in all his works, Ps 145:17. The Jews thought the glory of God should be confined to their land; but it is here intimated that in the gospel times (which are pointed to in this chapter) the glory of God should fill all the earth, the glory of his holiness, which is indeed the glory of all his other attributes; this then filled the temple (Isa 6:1), but, in the latter days, the earth shall be full of it.
V. Observe the marks and tokens of terror with which the temple was filled, upon this vision of the divine glory, Isa 6:4. 1. The house was shaken; not only the door, but even the posts of the door, which were firmly fixed, moved at the voice of him that cried, at the voice of God, who called to judgment (Ps 50:4), at the voice of the angel, who praised him. There are voices in heaven sufficient to drown all the noises of the many waters in this lower world, Ps 93:3,4. This violent concussion of the temple was an indication of God's wrath and displeasure against the people for their sins; it was an earnest of the destruction of it and the city by the Babylonians first, and afterwards by the Romans; and it was designed to strike an awe upon us. Shall walls and posts tremble before God, and shall we not tremble? 2. The house was darkened; it was filled with smoke, which was as a cloud spread upon the face of his throne (Job 26:9); we cannot take a full view of it, nor order our speech concerning it, by reason of darkness. In the temple above there will be no smoke, but everything will be seen clearly. There God dwells in light; here he makes darkness his pavilion, 2Ch 6:1.
5-8
Isaiah's Heavenly Vision (758 BC)
이사야의 천상 환상 (기원전 758년)
⁵ 그 때에 내가 말하되 화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다 하였더라 ⁶ 그 때에 그 스랍 중의 하나가 부젓가락으로 제단에서 집은 바 뜨거운 숯을 손에 가지고 내게로 날아와서 ⁷ 그것을 내 입술에 대며 이르되 보라 이것이 네 입술에 닿았으니 네 죄악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라 하더라 ⁸ 내가 또 주의 목소리를 들으니 이르시되 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬 하시니 그 때에 내가 이르되 내가 여기 있나이다 나를 보내소서 하였더라
우리의 호기심은 스랍과 그들의 노래와 섬김을 더 묻게 하지만, 여기서는 그들을 떠나 하나님과 선지자 사이에 일어난 일에 주목해야 한다. 천사 세계의 ‘감추어진 일은 우리에게 속하지 않고’, 선지자들에게 또 그들을 통해 계시된 일, 곧 인간 가운데 하나님의 나라를 다스리는 일은 우리에게 속한다. 여기에는 다음이 있다.
I. 하나님의 영광을 본 환상으로 선지자가 크게 두려워한다(사 6:5). ‘그때 내가 말하였다. 화로다 나여!’ 우리는 ‘이처럼 큰 은총과 영예를 받아 언제나 우리 아버지의 얼굴을 보는 영광스러운 존재들의 특권을 잠시 누렸으니 복되다. 보좌에 앉으신 주를 본 눈과 천사들의 찬양을 들은 귀가 복되다’라고 말할 것으로 생각한다. 또 ‘나는 영원히 행복하다. 이제 아무것도 나를 괴롭히거나 부끄럽고 떨리게 하지 못한다’고 할 것 같다. 그러나 오히려 그는 ‘화로다 나여! 나는 망하게 되었다’고 외친다. ‘슬프다. 나는 죽은 사람이며 반드시 죽을 것이다(삿 13:22; 6:22). 말문이 막히고 벙어리가 되며 죽은 듯 쓰러졌다.’ 다니엘도 천사의 말을 듣고 말하지 못했으며 힘과 호흡이 남지 않았다(단 10:15,17).
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선지자는 자기 안의 무엇을 돌아보며 두려워했는가? ‘하나님이 엄정한 공의로 다루시면 나는 망한다. 내가 불쾌하심을 받아 마땅한 자가 되었기 때문이다. 나는 입술이 부정한 사람이다.’ 어떤 이들은 성급하게 한 말이나, 필요할 만큼 담대하고 자유롭게 죄를 책망하지 않고 죄악되게 침묵한 일을 특별히 가리킨다고 본다. 하나님의 사역자들이 자신에게 자주 고발하고 기억하며 부끄러워할 죄다. 그러나 일반적으로 ‘나는 죄인이며 특히 말로 범죄했다’는 뜻으로 볼 수 있다. 말에 실수가 없는 사람이 누가 있는가(약 3:2)? 우리 모두 주 앞에서 다음을 슬퍼할 이유가 있다. (1.) 우리 자신의 입술이 부정하다. 입술이 하나님께 구별되지 않았고 그분이 ‘입술의 첫 열매’를 받지 못하셨으므로(히 13:15) 평범하고 부정한 ‘할례받지 못한 입술’로 여겨진다(출 6:30). 더구나 죄로 더러워졌다. 부정한 마음의 언어, 선한 행실을 더럽히는 악한 말을 하여 많은 사람을 오염시켰다. 하나님의 이름을 입에 올리기에 합당하지 않다. 천사들은 얼마나 깨끗한 입술로 하나님을 찬양했는가! 선지자는 ‘나는 입술이 부정하므로 그렇게 찬양할 수 없다’고 한다. 세상에서 가장 선한 사람도 자신과 가장 좋은 봉사를 거룩한 천사와 비교하면 부끄러워할 이유가 있다. 천사들이 하나님의 순결과 거룩함을 찬양했으므로 선지자는 죄를 돌아보며 그것을 ‘부정함’이라 부른다. 죄의 죄다움은 하나님의 거룩한 본성과 반대된다는 데 있으며, 바로 그 때문에 죄는 우리에게 미움과 두려움의 대상이 되어야 한다. 말로 의롭다 함을 받고 정죄받으므로 입술의 부정함은 영혼의 슬픔이 되어야 한다. (2.) 부정한 백성 가운데 거한다. 우리 자신뿐 아니라 인류의 본성과 종족이 더러워졌음을 슬퍼해야 한다. 질병이 유전되고 유행한다는 사실은 죄책을 줄이기보다 슬픔을 더해야 한다. 특히 다른 사람의 입술을 깨끗하게 하려고 할 수 있는 일을 하지 않았고, 도리어 그 길을 배우고 언어를 사용했다. 애굽에서 요셉이 궁정식 맹세를 배운 것과 같다(창 42:16). ‘나는 뻔뻔한 범죄로 그 땅에 황폐한 심판을 끌어오는 백성 가운데 거한다. 나도 죄인이므로 그 심판에 함께 휩쓸리는 것이 마땅하다.’
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왜 이때 이런 슬픈 성찰을 하게 되었는가? ‘내 눈이 왕이신 만군의 주를 보았다.’ 하나님의 주권은 논박할 수 없다. 그분이 왕이시기 때문이다. 권능은 저항할 수 없다. 그분이 만군의 주시기 때문이다. 이는 하나님의 백성에게 위로가 되는 진리지만 우리에게 경외심을 일으켜야 한다. 하나님의 영광스러운 위엄을 믿음으로 보면 모두 경외와 거룩한 두려움을 품어야 한다. 하나님과 우리 사이의 무한한 거리와, 그분 앞에서 우리의 죄와 비천함을 깨닫고 낮아지며, 불쾌하심을 두려워해야 한다. 이 거룩한 하나님과 우리 사이에 중보자가 없다면 우리는 망한다(삼상 6:20). 이사야가 이렇게 낮아진 것은 이제 선지자로 부름받을 영예를 준비하기 위해서였다. 자기 눈에 낮고 자기 연약함과 무가치함을 깊이 느끼는 자가 하나님께 쓰임받기에 가장 적합하다.
II. 천사가 선하고 위로하는 말로 대답하여 선지자의 두려움을 잠잠하게 한다(사 6:6,7). 스랍 하나가 곧 날아와 그를 정결하게 하고 평안하게 했다. 하나님은 거룩하게 슬퍼하는 자를 위해 강한 위로를 준비하신다. 회개의 부끄러움과 두려움으로 자신을 낮추는 자는 곧 격려와 높임을 받는다. 하나님의 영광을 보고 쓰러진 자는 은혜의 방문으로 다시 일으켜진다. 찢으신 분이 고치신다. 천사들은 성도의 유익, 특히 영적 유익을 위해 섬기는 영이다. 스랍 하나가 잠시 하나님의 영광의 보좌를 섬기는 자리에서 보내져 선한 사람에게 은혜의 사자가 되었다. 그는 이 임무를 기뻐하여 날아왔다. 고뇌 중이던 주 예수께도 ‘하늘에서 천사가 나타나 힘을 더했다’(눅 22:43). 여기에는 다음이 있다. 1. 죄가 정결해졌다는 위로의 표징이다. 스랍이 제단에서 ‘타는 숯’을 가져와 입술에 댔다. 상하게 하려는 것이 아니라 고치고, 지지려는 것이 아니라 깨끗하게 하려는 일이었다. 물뿐 아니라 불로 정결하게 하기도 하며, 예루살렘의 더러움은 ‘불사르는 영’으로 씻어진다(사 4:4). 복되신 성령은 불처럼 역사하신다(마 3:11). 스랍 자신이 신적 불로 타오르며 선지자에게 생기를 넣어 그도 열심을 내게 했다. 죄의 부정함에서 입술을 깨끗하게 하는 길은 영혼에 하나님 사랑의 불을 붙이는 것이다. 이 숯은 분향단이나 번제단에서 가져왔다. 둘 다 불이 끊임없이 타고 있었다. 그리스도의 속죄와 그 속죄의 효력으로 늘 행하시는 중보에서 취한 것만이 영혼을 깨끗하게 하고 위로할 능력이 있다. 우리에게 생기를 주고 평화가 되려면 그분의 제단에서 온 숯이어야 하며 다른 불로는 되지 않는다. 2. 표징의 설명이다. ‘보라, 이것이 네 입술에 닿았다. 네 죄악이 제거되고 네 죄가 정결하게 되었음을 확신하라.’ 용서하는 긍휼로 죄책, 특히 혀의 죄책이 제거된다. 새롭게 하는 은혜로 죄를 향한 부패한 성향도 제거된다. 그러므로 거룩한 천사와 함께 예배자로 하나님께 받아들여지거나 사람들에게 보내는 하나님의 사자로 쓰이는 일을 막을 것이 없다. 악한 양심에서 이처럼 정결하게 된 자만 ‘살아 계신 하나님을 섬길’ 준비가 된다(히 9:14). 죄의 제거는 기도에서 하나님께, 설교에서 하나님으로부터 확신과 위로를 가지고 말하는 데 필요하다. 복음 은혜의 달콤함을 맛보고 영향을 경험한 자가 그 풍성함과 권능을 다른 사람에게 가장 잘 드러낸다. 죄를 짐으로 슬퍼하며 그 때문에 망할 위험을 보는 자는 죄가 제거될 것이다.
III. 선지자의 사명이 새롭게 주어진다(사 6:8). 하나님과 이사야 사이에 이 일을 두고 교통이 있다. 다른 사람이 하나님과 교통하도록 돕는 자 자신이 그 교통에 낯선 사람이 되어서는 안 된다. 하나님이 우리에게 말씀하시는 것을 들은 적이 없다면 그분이 어떻게 우리를 통해 말씀하시기를 기대하겠는가? 자신을 위해 진심으로 하나님께 말한 적이 없다면 다른 사람의 입으로서 하나님께 받아들여지기를 어떻게 기대하겠는가?
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이사야의 사명에 관한 하나님의 뜻이다. 하나님이 인간의 방식으로 자신과 의논하시는 모습으로 나타나 ‘내가 누구를 보내며 누가 우리를 위해 갈 것인가?’라고 하신다. 하나님은 다른 사람의 조언도 자기와의 숙고도 필요하지 않으며 무엇을 하실지 아신다. 그러나 이 표현으로 그분의 모든 뜻에 계획이 있음을 보여 주고, 우리에게 자기 길을 숙고하며 특히 사역자를 보내는 일을 깊이 생각한 뒤 행하라고 가르치신다. (1.) 의논하시는 이는 높이 들린 보좌에서 영광 가운데 보이신 주 하나님이다. 하나님이 자기 이름으로 말할 선지자를 보내시며 위 세상의 모든 영광으로 나타나신 사실은 사역을 존귀하게 한다. 사역자는 만왕의 왕이 보내신 대사다. 그들이 아무리 비천해도 보내신 분은 위대하시다. ‘누가 우리를 위해 갈 것인가?’라는 말은 창 1:26의 ‘우리가 사람을 만들자’처럼 성부와 성자와 성령 삼위의 하나님을 가리킨다. 창조뿐 아니라 사람의 구속과 통치에도 삼위가 함께하신다. 사역자는 모든 그리스도인이 세례받는 바로 그 이름으로 세움받는다. (2.) 의논의 내용은 ‘누구를 보내며 누가 갈 것인가?’다. 어떤 이들은 사 6:9,10의 이스라엘을 향한 진노의 특별한 소식을 뜻한다고 본다. ‘영혼이 괴로운 가운데 나아갈 이 슬픈 임무를 누가 맡겠는가?’(겔 3:14). 그러나 선지자가 하나님의 이름으로 그 백성에게 전하도록 맡은 모든 말씀을 더 넓게 가리킨다고 보는 편이 낫다. 완고하게 하는 일은 말씀의 일차 의도가 아니라 그들이 남용하여 생긴 이차 결과다(고후 2:16). ‘누구를 보낼까?’라는 물음은 선택받아 잘 준비된 사자가 필요한 일임을 뜻한다(렘 49:19). 하나님이 거룩한 천사들을 거느리고 나타나셨는데도 누구를 보낼지 물으신 것은 ‘그 형제 가운데서 선지자’를 보내려 하셨기 때문이다(히 2:17). [1.] 우리와 같은 사람을 통해 자기 뜻을 보내 주시는 것은 말할 수 없는 하나님의 은총이다. 그들의 두려움은 우리를 겁내게 하지 않고, 자신도 가져온 말씀에 관계된 자다. 하나님과 함께 일하는 자는 우리와 함께 죄인이며 고난받는 자다. [2.] 하나님을 위해 나아가 사람들에게 말씀을 전하기에 적합한 자를 찾기는 드물다. ‘누구를 보낼까?’ 사람을 충성스럽게 할 만큼 하나님을 위한 용기와 영혼을 향한 관심, 능숙하게 할 만큼 천국 비밀에 대한 통찰이 함께 있는 경우는 드물다. 하나님의 뜻을 해석하는 이런 사람은 천 명 가운데 하나다(욥 33:23). [3.] 하나님이 보내신 자만 그분을 위해 갈 수 있다. 그분은 자신이 세운 자만 인정하신다(롬 10:15). 사람을 사역에 세우는 것은 그리스도의 일이다(딤전 1:12).
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이사야가 동의한다. ‘그때 내가 말하였다. 내가 여기 있나이다. 나를 보내소서.’ 슬픈 임무이고 아무도 맡으려 하지 않았지만 그는 자원했다. 하나님을 위해 홀로 나서는 것은 영예다(삿 5:7). ‘성공할 것 같으면 가겠다’가 아니라 ‘가고 결과는 하나님께 맡기겠다. 내가 여기 있으니 나를 보내소서’라고 해야 한다. 이사야는 사 6:5에서 의심과 두려움으로 슬퍼했지만, 죄 용서를 확신하자 구름이 걷혀 섬길 준비와 열의를 갖추었다. 그의 말은 다음을 나타낸다. (1.) 자원함이다. ‘강제로 징집된 자가 아니라 자원자로 여기 있다.’ 원어는 ‘나를 보소서’다. 하나님은 우리가 부르기 전에도 ‘나를 보라’(사 65:1), ‘내가 여기 있다’(사 58:9)고 하신다. 그분이 부르실 때 우리도 그렇게 말하자. (2.) 결단이다. ‘가장 큰 어려움에도 맞설 준비가 되었다. 내 얼굴을 부싯돌같이 굳게 했다’(사 50:4-7 비교). (3.) 자신을 하나님께 맡김이다. ‘원하시는 곳으로 보내시고 뜻대로 사용하소서. 주께서 위임과 충분한 지시를 주시고 보내시면 틀림없이 함께하실 것입니다.’ 하나님이 보내신 자는 하나님을 위해 가므로 권위를 가지고 그분의 이름으로 말할 수 있고, 하나님이 붙드실 것을 확신한다.
영문 원문
Isaiah's Heavenly Vision (758 BC)
⁵ Then said I, Woe is me! for I am undone; because I am a man of unclean lips, and I dwell in the midst of a people of unclean lips: for mine eyes have seen the King, the LORD of hosts.
⁶ Then flew one of the seraphims unto me, having a live coal in his hand, which he had taken with the tongs from off the altar:
⁷ And he laid it upon my mouth, and said, Lo, this hath touched thy lips; and thine iniquity is taken away, and thy sin purged.
⁸ Also I heard the voice of the Lord, saying, Whom shall I send, and who will go for us? Then said I, Here am I; send me.
Our curiosity would lead us to enquire further concerning the seraphim, their songs and their services; but here we leave them, and must attend to what passed between God and his prophet. Secret things belong not to us, the secret things of the world of angels, but things revealed to and by the prophets, which concern the administration of God's kingdom among men. Now here we have,
I. The consternation that the prophet was put into by the vision which he saw of the glory of God (Isa 6:5): Then said I, Woe is me! I should have said, "Blessed art thou, who hast been thus highly favoured, highly honoured, and dignified, for a time, with the privilege of those glorious beings that always behold the face of our Father. Blessed were those eyes which saw the Lord sitting on his throne, and those ears which heard the angels' praises." And, one would think, he should have said, "Happy am I, for ever happy; nothing now shall trouble me, nothing make me blush or tremble;" but, on the contrary, he cries out, "Woe is me! for I am undone. Alas for me! I am a gone man; I shall surely die (Jdg 13:22, Jdg 6:22); I am silenced; I am struck dumb, struck dead." Thus Daniel, when he heard the words of the angel, became dumb, and there was no strength, no breath, left in him, Da 10:15,17. Observe,
1. What the prophet reflected upon in himself which terrified him: "I am undone if God deal with me in strict justice, for I have made myself obnoxious to his displeasure, because I am a man of unclean lips." Some think he refers particularly to some rash word he had spoken, or to his sinful silence in not reproving sin with the boldness and freedom that were necessary—a sin which God's ministers have too much cause to charge themselves with, and to blush at the remembrance of. But it may be taken more generally; I am a sinner; particularly, I have offended in word; and who is there that hath not? Jam 3:2. We all have reason to bewail it before the Lord, (1.) That we are of unclean lips ourselves; our lips are not consecrated to God; he had not had the first-fruits of our lips (Heb 13:15), and therefore they are counted common and unclean, uncircumcised lips, Ex 6:30. Nay, they have been polluted with sin. We have spoken the language of an unclean heart, that evil communication which corrupts good manners, and whereby many have been defiled. We are unworthy and unmeet to take God's name into our lips. With what a pure lip did the angels praise God! "But," says the prophet, "I cannot praise him so, for I am a man of unclean lips." The best men in the world have reason to be ashamed of themselves, and the best of their services, when they come into comparison with the holy angels. The angels had celebrated the purity and holiness of God; and therefore the prophet, when he reflects upon sin, calls it uncleanness; for the sinfulness of sin is its contrariety to the holy nature of God, and upon that account especially it should appear both hateful and frightful to us. The impurity of our lips ought to be the grief of our souls, for by our words we shall be justified or condemned. (2.) That we dwell among those who are so too. We have reason to lament not only that we ourselves are polluted, but that the nature and race of mankind are so; the disease is hereditary and epidemic, which is so far from lessening our guilt that it should rather increase our grief, especially considering that we have not done what we might have done for the cleansing of the pollution of other people's lips; nay, we have rather learned their way and spoken their language, as Joseph in Egypt learned the courtier's oath, Ge 42:16. "I dwell in the midst of a people who by their impudent sinnings are pulling down desolating judgments upon the land, which I, who am a sinner too, may justly expect to be involved in."
2. What gave occasion for these sad reflections at this time: My eyes have seen the King, the Lord of hosts. He saw God's sovereignty to be incontestable—he is the King; and his power irresistible—he is the Lord of hosts. These are comfortable truths to God's people, and yet they ought to strike an awe upon us. Note, A believing sight of God's glorious majesty should affect us all with reverence and godly fear. We have reason to be abased in the sense of that infinite distance that there is between us and God, and our own sinfulness and vileness before him, and to be afraid of his displeasure. We are undone if there be not a Mediator between us and this holy God, 1Sa 6:20. Isaiah was thus humbled, to prepare him for the honour he was now to be called to as a prophet. Note, Those are fittest to be employed for God who are low in their own eyes and are made deeply sensible of their own weakness and unworthiness.
II. The silencing of the prophet's fears by the good words, and comfortable words, with which the angel answered him, Isa 6:6,7. One of the seraphim immediately flew to him, to purify him, and so to pacify him. Note, God has strong consolations ready for holy mourners. Those that humble themselves in penitential shame and fear shall soon be encouraged and exalted; those that are struck down with the visions of God's glory shall soon be raised up again with the visits of his grace; he that tears will heal. Note, further, Angels are ministering spirits for the good of the saints, for their spiritual good. Here was one of the seraphim dismissed, for a time, from attending on the throne of God's glory, to be a messenger of his grace to a good man; and so well pleased was he with the office that he came flying to him. To our Lord Jesus himself, in his agony, there appeared an angel from heaven, strengthening him, Lu 22:43. Here is, 1. A comfortable sign given to the prophet of the purging away of his sin. The seraph brought a live coal from the altar, and touched his lips with it, not to hurt them, but to heal them—not to cauterize, but to cleanse them; for there were purifications by fire, as well as by water, and the filth of Jerusalem was purged by the spirit of burning, Isa 4:4. The blessed Spirit works as fire, Mt 3:11. The seraph, being himself kindled with a divine fire, put life into the prophet, to make him also zealously affected; for the way to purge the lips from the uncleanness of sin is to fire the soul with the love of God. This live coal was taken from off the altar, either the altar of incense or that of burnt-offerings, for they had both of them fire burning on them continually. Nothing is powerful to cleanse and comfort the soul but what is taken from Christ's satisfaction and the intercession he ever lives to make in the virtue of that satisfaction. It must be a coal from his altar that must put life into us and be our peace; it will not be done with strange fire. 2. An explication of this sign: "Lo, this has touched thy lips, to assure thee of this, that thy iniquity is taken away and thy sin purged. The guilt of thy sin is removed by pardoning mercy, the guilt of thy tongue-sins. Thy corrupt disposition to sin is removed by renewing grace; and therefore nothing can hinder thee from being accepted with God as a worshipper, in concert with the holy angels, or from being employed for God as a messenger to the children of men." Those only who are thus purged from an evil conscience are prepared to serve the living God, Heb 9:14. The taking away of sin is necessary to our speaking with confidence and comfort either to God in prayer or from God in preaching; nor are any so fit to display to others the riches and power of gospel-grace as those who have themselves tasted the sweetness and felt the influence of that grace; and those shall have their sin taken away who complain of it as a burden and see themselves in danger of being undone by it.
III. The renewing of the prophet's mission, Isa 6:8. Here is a communication between God and Isaiah about this matter. Those that would assist others in their correspondence with God must not themselves be strangers to it; for how can we expect that God should speak by us if we never heard him speaking to us, or that we should be accepted as the mouth of others to God if we never spoke to him heartily for ourselves? Observe here,
1. The counsel of God concerning Isaiah's mission. God is here brought in, after the manner of men, deliberating and advising with himself: Whom shall I send? And who will go for us? God needs not either to be counselled by others or to consult with himself; he knows what he will do, but thus he would show us that there is a counsel in his whole will, and teach us to consider our ways, and particularly that the sending forth of ministers is a work not to be done but upon mature deliberation. Observe, (1.) Who it is that is consulting. It is the Lord God in his glory, whom he saw upon the throne high and lifted up. It puts an honour upon the ministry that, when God would send a prophet to speak in his name, he appeared in all the glories of the upper world. Ministers are the ambassadors of the King of kings; how mean soever they are, he who sends them is great; it is God in three persons (Who will go for us? as Ge 1:26, Let us make man), Father, Son, and Holy Ghost. They all concur, as in the creating, so in the redeeming and governing of man. Ministers are ordained in the same name into which all Christians are baptized. (2.) What the consultation is: Whom shall I send? And who will go? Some think this refers to the particular message of wrath against Israel, Isa 6:9,10. "Who will be willing to go on such a melancholy errand, on which they will go in the bitterness of their souls?" Eze 3:14. But I rather take it more largely for all those messages which the prophet was entrusted to deliver, in God's name, to that people, in which that hardening work was by no means the primary intention, but a secondary effect of them, 2Co 2:16. Whom shall I send? intimating that the business was such as required a choice and well-accomplished messenger, Jer 49:19. God now appeared, attended with holy angels, and yet asks, Whom shall I send? For he would send them a prophet from among their brethren, Heb 2:17. Note, [1.] It is the unspeakable favour of God to us that he is pleased to send us his mind by men like ourselves, whose terror shall not make us afraid, and who are themselves concerned in the messages they bring. Those who are workers together with God are sinners and sufferers together with us. [2.] It is a rare thing to find one who is fit to go for God, and carry his messages to the children of men: Whom shall I send? Who is sufficient? Such a degree of courage for God and concern for the souls of men as is necessary to make a man faithful, and withal such an insight into the mysteries of the kingdom of heaven as is necessary to make a man skilful, are seldom to be met with. Such an interpreter of the mind of God is one of a thousand, Job 33:23. [3.] None are allowed to go for God but those who are sent by him; he will own none but those whom he appoints, Ro 10:15. It is Christ's work to put men into the ministry, 1Ti 1:12.
2. The consent of Isaiah to it: Then said I, Here am I; send me. He was to go on a melancholy errand; the office seemed to go a begging, and every body declined it, and yet Isaiah offered himself to the service. It is an honour to be singular in appearing for God, Jdg 5:7. We must not say, "I would go if I thought I should have success;" but, "I will go, and leave the success to God. Here am I; send me." Isaiah had been himself in a melancholy frame (Isa 6:5), full of doubts and fears; but now that he had the assurance of the pardon of his sin the clouds were blown over, and he was fit for service and forward to it. What he says denotes, (1.) His readiness: "Here am I, a volunteer, not pressed into the service." Behold me; so the word is. God says to us, Behold me (Isa 65:1), and, Here I am (Isa 58:9), even before we call; let us say so to him when he does call. (2.) His resolution; "Here I am, ready to encounter the greatest difficulties. I have set my face as a flint." Compare this with Isa 50:4-7. (3.) His referring himself to God: "Send me whither thou wilt; make what use thou pleasest of me. Send me, that is, Lord, give me commission and full instruction; send me, and then, no doubt, thou wilt stand by me." It is a great comfort to those whom God sends that they go for God, and may therefore speak in his name, as having authority, and be assured that he will bear them out.
9-13
Judicial Blindness Threatened (758 BC)
사법적 맹목 위협 (BC 758년)
⁹ 그가 이르시되 가서 이 백성에게 이르기를 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못하며 보기는 보아도 알지 못하리라 하여
¹⁰ 이 백성의 마음을 둔하게 하며 그들의 귀가 둔하여지고 그들의 눈이 감기게 하라 염려하건대 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 다시 돌아와 고침을 받을까 하노라 하시니
¹¹ 내가 이르되 주여 어느 때까지니이까 하니 그가 대답하시되 성읍들이 황폐하여 주민이 없으며 가옥들에는 사람이 없고 이 토지가 황무지가 될 때까지니라
¹² 여호와께서 사람들을 멀리 옮기셔서 이 땅 가운데 버려진 곳이 많아질 때까지니라
¹³ 그중에 십분의 일이 아직 남아 있을지라도 이것도 황폐하게 될 것이나 밤나무와 상수리나무가 베임을 당하여도 그 그루터기는 남아 있는 것 같이 거룩한 씨가 이 땅의 그루터기가 될 것이니라
하나님은 이사야가 자원하여 드린 말을 그대로 받아들이시고, 여기서 그를 기묘한 임무에 보내신다. 그는 자기 백성의 멸망을 예고할 뿐 아니라 그들이 그 멸망에 무르익도록 하는 말씀을 전해야 했다. 그들이 설교를 남용함으로써 그 말씀은 그들에게 사망에서 사망에 이르는 냄새가 될 것이었다. 이 일은 메시아 시대 유대 교회의 상태를 보여 주는 모형이기도 했다. 그들은 완고하게 복음을 거절하고, 그 결과 하나님께 버림받을 것이었다. 이 구절들은 신약에서 여섯 차례 부분적으로 인용되거나 언급된다. 이는 복음 시대에 이런 영적 심판이 매우 자주 시행될 것을 암시한다. 영적 심판은 소리를 거의 내지 않고 사람의 눈에 띄게 임하지도 않지만, 모든 심판 가운데 가장 두려운 심판이다. 이사야는 여기서 다음 네 가지를 깨닫게 된다.
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그가 보냄받은 백성 대부분은 그의 설교에 귀를 막고, 그가 그들에게 밝혀야 할 하나님의 생각과 뜻에 관한 모든 계시를 향해 고의로 눈을 감을 것이다(사 6:9). ‘가서 이 백성, 이 어리석고 비참한 백성에게 말하라. 그들에게 그들 자신의 모습을 말하고, 그들이 얼마나 우둔하고 미련한지를 말하라.’ 이사야는 그들에게 설교해야 하고, 그들은 실제로 그의 말을 ‘들을’ 것이다. 그러나 그것이 전부다. 그들은 그의 말에 주의를 기울이지 않고 이해하지도 않을 것이다. 그의 말을 이해하는 데 필요한 수고를 들이지 않고, 필요한 만큼 마음을 집중하여 적용하지 않는다. 선지자가 하는 말의 참된 의도와 의미를 이미 편견을 가지고 대하므로, 이해하지 않거나 이해하지 못하는 척할 것이다. 그들은 실제로 ‘본다.’ 달려가는 사람도 읽을 수 있도록 묵시가 판에 명백히 기록되었기 때문이다. 그러나 그 일이 자기 자신과 어떤 관계가 있는지는 깨닫지 못한다. 그들에게는 그저 남에게서 들은 이야기와 같을 뿐이다. 하나님의 말씀의 소리를 들으면서도 그 말씀의 권능을 느끼지 못하는 사람이 많다는 사실을 주목해야 한다.
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그들이 이사야의 사역으로 더 나아지려 하지 않으므로, 도리어 그 사역을 통해 더 나빠질 것이다. 고의로 눈먼 자들은 사법적 심판으로 눈멀게 될 것이다(사 6:10). ‘그들은 너를 이해하거나 깨닫지 않으려 한다. 그러므로 네가 도구가 되어 그들의 마음을 살찌게, 곧 무감각하고 육욕적으로 만들며, 그들의 귀를 더욱 둔하게 하고 그들의 눈을 더욱 굳게 감게 할 것이다. 마침내 그들의 회복과 회개는 완전히 불가능해질 것이다. 그들은 자기 눈으로 자신이 처한 위험과 바로 앞에 닥친 멸망과 그 멸망을 피할 길을 더는 보지 못할 것이다. 자기 귀로 주어지는 경고와 교훈을 더는 듣지 못하고, 자기 마음으로 평화에 속한 일들을 이해하지 못하므로, 잘못된 길에서 돌이켜 ‘치유받지’ 못할 것이다.’ 다음을 주목해야 한다. (1.) 죄인의 회심은 죄인을 치유하는 일이다. (2.) 올바른 이해는 회심에 반드시 필요하다. (3.) 하나님은 사람들이 ‘진리를 사랑함으로 받아들이려’ 하지 않았기 때문에 공의로운 심판의 방식으로 때때로 그들을 마음의 눈멂과 강한 미혹에 넘겨주신다(살후 2:10-12). ‘더러운 자는 그대로 더럽게 되라.’ (4.) 하나님의 말씀 자체도 때때로 죄인들을 완고하게 하는 수단이 된다. 복음의 선지자 자신이 이 백성의 마음을 살찌게 한다. 그는 그 결과를 예고하고 하나님의 이름으로 이 판결을 내려 그들을 그 아래 인봉할 뿐 아니라, 그의 설교 자체도 그런 결과를 낳는 경향이 있었다. 어떤 사람들에게 그의 설교는 아름다운 노래처럼 들려 그들을 거짓 안전 속에 잠들게 했다. 다른 사람들에게는 견딜 수 없는 책망이 되어 그들을 더욱 격분하게 했다. 어떤 이들은 말씀을 특권으로 여기면서도 그 특권을 내세워 자기들의 죄에 대한 깨우침을 억눌렀다(렘 7:4). 다른 이들은 말씀을 도발로 여기고, 그 결과 그들 안의 부패한 성향은 더욱 격렬해졌다.
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이 사법적 완고함의 결과는 그들의 ‘완전한 멸망’이 될 것이다(사 6:11,12). 선지자는 이 판결이 공의롭다는 사실에 아무런 이의를 제기하지 않았고, 이런 임무를 수행하기를 거절하지도 않았다. 다만 갑작스럽게 ‘주여, 어느 때까지니이까?’라고 물었다. 이는 ‘이 상태가 영원히 계속됩니까? 나와 다른 선지자들이 그들 가운데서 언제나 헛되이 수고해야 합니까? 형편이 결코 나아지지 않습니까?’라는 질문일 수 있다. 또는 이어지는 대답으로 보아 ‘주여, 이것이 마침내 어디까지 이르게 됩니까? 이 일의 끝에는 무엇이 있습니까?’라는 질문일 수 있다. 그 대답으로 이 상태가 유대 교회와 민족의 최종적인 파괴로 귀결될 것이라는 사실이 알려진다. ‘그들이 하나님의 말씀, 특히 복음의 말씀을 이와 같이 남용하고 나면 교회로서의 지위를 빼앗기고, 그 결과 모든 것을 잃게 될 것이다. 그들의 성읍에는 거주자가 없고 시골의 집들에도 사람이 없을 것이다. 땅은 경작되지 않은 채 난외주의 표현처럼 황폐함으로 황폐해질 것이다. 집을 채우고 땅을 경작해야 할 사람들이 모두 칼과 기근과 역병으로 끊어지고, 목숨을 건진 이들도 먼 곳의 포로지로 옮겨질 것이다. 그리하여 땅 한가운데 크고 전반적인 버려짐이 있을 것이다. 인구가 많던 나라가 사막이 되고, 모든 땅의 영광이라 불리던 곳이 버림받을 것이다.’ 영적 심판은 사람과 장소에 현세적 심판까지 함께 가져오는 경우가 많다는 사실을 주목해야 한다. 이 말씀은 갈대아인들이 예루살렘을 파괴했을 때 부분적으로 성취되었다. 땅은 황폐한 채 버려져 칠십 년 동안 자기 안식년들을 누렸다. 그러나 앞의 예언들이 신약에서 우리 구주 시대의 유대인들에게 매우 명백하게 적용되므로, 이 말씀은 의심할 것 없이 로마인들에 의한 그 민족의 최종적인 멸망을 가리킨다. 거기서 이 예언은 완전히 성취되었고, 그 백성과 그 땅은 오늘날까지 그 결과 아래 남아 있다.
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그렇지만 긍휼의 기념비가 될 남은 자들이 보존될 것이다(사 6:13). 유대 민족의 마지막 멸망 때에도 남은 자가 보존되었다. ‘지금 이때에도 남은 자가 있다’(롬 11:5). 이미 여기서 ‘그 가운데 십분의 일이 있으리라’고 기록되었다. 이는 정해진 수이지만 불신앙 가운데 멸망할 큰 무리와 비교하면 매우 적은 수다. 십분의 일은 율법 아래서 하나님의 몫이었다. 그러므로 그들은 십일조처럼 하나님께 구별되어 그의 섬김과 영예를 위해 사용될 것이다. 이 십일조, 곧 구원받은 남은 자에 관하여 다음과 같은 사실이 알려진다. (1.) 그들은 돌아올 것이다(사 6:13; 10:21). 죄에서 돌이켜 하나님과 자기 의무로 돌아오고, 포로 생활에서 돌이켜 자기 땅으로 돌아올 것이다. 하나님이 그들을 돌이키시면 그들이 돌이킬 것이다. (2.) 그들은 ‘먹힐’ 것이다. 이는 하나님의 집에 있는 양식이었던 십일조처럼 하나님께 받아들여진다는 뜻이다(말 3:10). 이 남은 자의 구원은 하나님의 나라가 잘되기를 바라는 이들의 믿음과 소망에 양식이 될 것이다. (3.) 그들은 잎이 없어도 생명을 간직한 겨울철의 목재처럼 될 것이다. ‘밤나무와 상수리나무가 잎을 떨어뜨릴 때에도 그 실체가 그 안에 남아 있는 것’처럼, 이 남은 자들도 외적인 번영을 빼앗기고 다른 사람들과 함께 공동의 재앙을 겪을 수 있다. 그러나 봄의 나무처럼 다시 회복하여 번성할 것이다. 그들이 넘어질지라도 완전히 버림받지는 않을 것이다. ‘나무는 찍혀도 다시 싹이 날 소망이 있다’(욥 14:7). (4.) 이렇게 구별된 남은 자는 공공의 이익을 떠받치는 버팀목이 될 것이다. 영혼 안에 있는 ‘거룩한 씨’는 그 사람의 실체다. 마음을 다스리는 은혜의 원리가 그 안의 생명을 보존한다. ‘하나님께로부터 난 자’에게는 ‘그분의 씨가 그 안에 머문다’(요일 3:9). 마찬가지로 땅 안의 거룩한 씨는 그 땅의 실체다. 그 땅이 완전히 해체되지 않도록 지키고 ‘그 기둥들을 붙든다’(시 75:3; 사 1:9 참조). 어떤 이들은 앞 절을 이 문장과 연결하여 다음과 같이 읽는다. ‘살레겟의 지지대가 느릅나무와 상수리나무에 있듯이, 거룩한 씨가 그 땅의 실체가 된다.’ 왕궁에서 성전으로 이어지는 둑길, 곧 높이 돋운 길이나 산책로 양편에서 자라는 나무들은, 그대로 두면 무너져 내릴 흙을 붙들어 그 길을 지탱했다(왕상 10:5; 살레겟 문은 대상 26:16 참조). 이와 같이 수는 적지만 경건하고 진지하며 기도하는 백성은 국가의 버팀목이며, 모든 것을 함께 붙들어 쇠퇴와 붕괴에서 구하는 일을 돕는다. 또 어떤 이들은 이 거룩한 씨를 그리스도로 이해한다. 육신으로 말하면 그리스도께서 그 민족에게서 오셔야 했기 때문에 유대 민족은 완전히 멸망하지 않고 보존되었다(롬 9:5). ‘그 안에 복이 있으니 그것을 멸하지 말라’(사 65:8). 그리고 그 복되신 분이 오신 뒤 그 민족은 곧 멸망했다. 이 모든 사실을 생각하는 것은 선지자가 자기 사역을 계속하도록 지지하기 위한 것이었다. 훨씬 더 많은 사람이 불신앙 가운데 멸망하더라도, 그의 말씀은 어떤 이들에게 생명에서 생명에 이르는 냄새가 될 것이다. 사역자들이 단 한 명의 가련한 영혼이라도 구원하는 도구가 된다면 그들의 수고가 전부 헛된 것은 아니다.
영문 원문
Judicial Blindness Threatened (758 BC)
⁹ And he said, Go, and tell this people, Hear ye indeed, but understand not; and see ye indeed, but perceive not.
¹⁰ Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.
¹¹ Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate,
¹² And the LORD have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land.
¹³ But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil-tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof.
God takes Isaiah at his word, and here sends him on a strange errand—to foretel the ruin of his people and even to ripen them for that ruin—to preach that which, by their abuse of it, would be to them a savour of death unto death. And this was to be a type and figure of the state of the Jewish church in the days of the Messiah, when they should obstinately reject the gospel, and should thereupon be rejected of God. These verses are quoted in part, or referred to, six times, in the New Testament, which intimates that in gospel time these spiritual judgments would be most frequently inflicted; and though they make the least noise, and come not with observation, yet they are of all judgments the most dreadful. Isaiah is here given to understand these four things:—
1. That the generality of the people to whom he was sent would turn a deaf ear to his preaching, and wilfully shut their eyes against all the discoveries of the mind and will of God which he had to make to them (Isa 6:9): "Go, and tell this people, this foolish wretched people, tell them their own, tell them how stupid and sottish they are." Isaiah must preach to them, and they will hear him indeed, but that is all; they will not heed him; they will no understand him; they will not take any pains, nor use that application of mind which is necessary to the understanding of him; they are prejudiced against that which is the true intent and meaning of what he says, and therefore they will not understand him, or pretend they do not. They see indeed (for the vision is made plain on tables, so that he who runs may read it); but they perceive not their own concern in it; it is to them as a tale that is told. Note, There are many who hear the sound of God's word, but do not feel the power of it.
2. That, forasmuch as they would not be made better by his ministry, they should be made worse by it; those that were wilfully blind should be judicially blinded (Isa 6:10): "They will not understand or perceive thee, and therefore thou shalt be instrumental to make their heart fat, senseless, and sensual, and so to make their ears yet more heavy, and to shut their eyes the closer; so that, at length, their recovery and repentance will become utterly impossible; they shall no more see with their eyes the danger they are in, the ruin they are upon the brink of, nor the way of escape from it; they shall no more hear with their ears the warnings and instructions that are given them, nor understand with their heart the things that belong to their peace, so as to be converted from the error of their ways, and thus be healed." Note, (1.) The conversion of sinners is the healing of them. (2.) A right understanding is necessary to conversion. (3.) God sometimes, in a way of righteous judgment, gives men up to blindness of mind and strong delusions, because they would not receive the truth in the love of it, 2Th 2:10-12. He that is filthy let him be filthy still. (4.) Even the word of God oftentimes proves a means of hardening sinners. The evangelical prophet himself makes the heart of this people fat, not only as he foretels it, passing this sentence upon them in God's name, and seals them under it, but as his preaching had a tendency to it, rocking some asleep in security (to whom it was a lovely song), and making others more outrageous, to whom it was such a reproach that they were not able to bear it. Some looked upon the word as a privilege, and their convictions were smothered by it (Jer 7:4); others looked upon it as a provocation, and their corruptions were exasperated by it.
3. That the consequence of this would be their utter ruin, Isa 6:11,12. The prophet had nothing to object against the justice of this sentence, nor does he refuse to go upon such an errand, but asks, "Lord, how long?" (an abrupt question): "Shall it always be thus? Must I and other prophets always labour in vain among them, and will things never be better?" Or, (as should seem by the answer) "Lord, what will it come to at last? What will be in the end hereof?" In answer to this he is told that it should issue in the final destruction of the Jewish church and nation. "When the word of God, especially the word of the gospel, had been thus abused by them, they shall be unchurched, and consequently undone. Their cities shall be uninhabited, and their country houses too; the land shall be untilled, desolate with desolation (as it is in the margin), the people who should replenish the houses and cultivate the ground being all cut off by sword, famine, or pestilence, and those who escape with their lives being removed far away into captivity, so that there shall be a great and general forsaking in the midst of the land; that populous country shall become desert, and that glory of all lands shall be abandoned." Note, Spiritual judgments often bring temporal judgments along with them upon persons and places. This was in part fulfilled in the destruction of Jerusalem by the Chaldeans, when the land, being left desolate, enjoyed her sabbaths seventy years; but, the foregoing predictions being so expressly applied in the New Testament to the Jews in our Saviour's time, doubtless this points at the final destruction of that people by the Romans, in which it had a complete accomplishment, and the effects of it that people and that land remain under to this day.
4. That yet a remnant should be reserved to be the monuments of mercy, Isa 6:13. There was a remnant reserved in the last destruction of the Jewish nation (Ro 11:5, At this present time there is a remnant); for so it was written here: But in it shall be a tenth, a certain number, but a very small number in comparison with the multitude that shall perish in their unbelief. It is that which, under the law, was God's proportion; they shall be consecrated to God as the tithes were, and shall be for his service and honour. Concerning this tithe, this saved remnant, we are here told, (1.) That they shall return (Isa 6:13,10:21), shall return from sin to God and duty, shall return out of captivity to their own land. God will turn them, and they shall be turned. (2.) That they shall be eaten, that is, shall be accepted of God as the tithe was, which was meat in God's house, Mal 3:10. The saving of this remnant shall be meat to the faith and hope of those that wish well to God's kingdom. (3.) That they shall be like a timber-tree in winter, which has life, though it has no leaves: As a teil-tree and as an oak, whose substance is in them even when they cast their leaves, so this remnant, though they may be stripped of their outward prosperity and share with others in common calamities, shall yet recover themselves, as a tree in the spring, and flourish again; though they fall, they shall not be utterly cast down. There is hope of a tree, though it be cut down, that it will sprout again, Job 14:7. (4.) That this distinguished remnant shall be the stay and support of the public interests. The holy seed in the soul is the substance of the man; a principle of grace reigning in the heart will keep life there; he that is born of God has his seed remaining in him, 1Jo 3:9. So the holy seed in the land is the substance of the land, keeps it from being quite dissolved, and bears up the pillars of it, Ps 75:3. See Isa 1:9. Some read the foregoing clause with this, thus: As the support at Shallecheth is in the elms and the oaks, so the holy seed is the substance thereof; as the trees that grow on either side of the causeway (the raised way, or terrace-walk, that leads from the king's palace to the temple, 1Ki 10:5, at the gate of Shallecheth, 1Ch 26:16) support the causeway by keeping up the earth, which would otherwise be crumbling away, so the small residue of religious, serious, praying people, are the support of the state, and help to keep things together and save them from going to decay. Some make the holy seed to be Christ. The Jewish nation was therefore saved from utter ruin because out of it, as concerning the flesh, Christ was to come, Ro 9:5. Destroy it not, for that blessing is in it (Isa 65:8); and when that blessing had come, it was soon destroyed. Now the consideration of this is designed for the support of the prophet in his work. Though far the greater part should perish in their unbelief, yet to some his word should be a savour of life unto life. Ministers do not wholly lose their labour if they be but instrumental to save one poor soul.
지금까지 보기에, 이사야는 가상적이고 암묵적인 사명만을 가지고 예비 후보로서 예언했던 것 같다. 그러나 여기서는 (이렇게 말해도 좋다면) 그의 사역이 더 커짐에 따라 더욱 명시적이고 분명한 사명으로 예언자 직분에 엄숙히 임명되고 구별되었다. 혹은 아마도 그의 사역에서 적은 성공을 보고 그것을 포기할 생각을 하기 시작했기 때문일 것이다. 그래서 하나님께서는 비록 그가 헛수고하는 것처럼 보였음에도 불구하고, 그의 사명 수행에 대한 열심과 근면을 자극하고 격려할 수 있는 방식으로 이 장에서 그의 사명을 갱신하는 것이 적합하다고 보셨다. 이 장에서 우리는 다음과 같은 내용을 다룬다: I. 이사야가 본 하나님의 영광에 대한 매우 경외로운 환상 (사 6:1-4), 그것이 그를 두렵게 한 공포 (사 6:5), 그리고 그의 죄 사함에 대한 확신으로 그 공포에 대한 구원 (사 6:6,7). II. 이사야가 하나님의 이름으로 예언자로서 가라는 매우 경외로운 사명 (사 6:8), 그의 설교로 회개하지 않는 자들을 죄 가운데 완고하게 하고 파멸에 이르게 하는 것 (사 6:9-12), 그러나 남은 자들을 위한 자비의 유보와 함께 (사 6:13). 그리고 이러한 것들은 복음적 예언자로서 그에게 보여지고 말해졌다.