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Matthew Henry's Complete Commentary · 말라기 2장

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말라기 2장

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서론

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하나님의 지혜가 세우신 두 큰 규례가 있는데, 이 장에서는 그 둘이 비참하게 더럽혀진 일이 고발되고 엄하게 책망된다. I. 사역의 규례이다. 이것은 교회에 고유한 것으로, 교회를 유지하고 보존하기 위해 세워졌다. 그러나 그 영예로 높임을 받고 그 일을 맡은 자들 자신에 의해 더럽혀졌다. 제사장들은 하나님의 거룩한 것들을 더럽혔고, 여기서 그 죄가 고발되며 그 죄가 더욱 무겁게 드러나고 그들에게 엄한 위협이 주어진다(말라기 2:1-9). II. 결혼의 규례이다. 이것은 인류 세계 전체에 공통된 것으로, 인류를 유지하고 보존하기 위해 제정되었다. 그러나 이것도 제사장들과 백성 모두에 의해 더럽혀졌다. 그들은 이방 여인들과 결혼하고(말라기 2:11,12), 자기 아내들을 불친절하게 대하며(말라기 2:13), 그들을 버리고(말라기 2:16), 이 일에서 배신을 행했다(말라기 2:10,14,15). 그리고 이런 일들과 다른 신성모독과 노골적인 무신론의 밑바탕에는 하나님을 자기들과 같은 존재로 여기는 생각이 있었다. 이것은 사실상 하나님이 없다고 말하는 것과 같았다(말라기 2:17). 그들에게 주어진 이 책망들은 우리에게도 경고가 된다.

영문 원문

There are two great ordinances which divine wisdom has instituted, the wretched profanation of both of which is complained of and sharply reproved in this chapter. I. The ordinance of the ministry, which is peculiar to the church, and is designed for the maintaining and keeping up of that; this was profaned by those who were themselves dignified with the honour of it and entrusted with the business of it. The priests profaned the holy things of God; this they are here charged with; their sin is aggravated, and they are severely threatened for it, Mal 2:1-9. II. The ordinance of marriage, which is common to the world of mankind, and was instituted for the maintaining and keeping up of that; this was profaned both by the priests and by the people, in marrying strangers (Mal 2:11,12), treating their wives unkindly (Mal 2:13), putting them away (Mal 2:16), and herein dealing treacherously, Mal 2:10,14,15. And that which was at the bottom of this and other instances of profaneness and downright atheism, thinking God altogether such a one as themselves, which was, in effect, to say, There is no God, Mal 2:17. And these reproofs to them are warnings to us.

1-9

The Office of the Priesthood; Charge against the Priests; The Priests Censured and Threatened (400 BC)

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제사장 직분, 제사장들에 대한 고발, 제사장들에 대한 책망과 위협 (주전 400년)

¹ 이제 너희 제사장들아, 이 명령이 너희에게 내리노라.
² 만군의 여호와가 말하노라. 너희가 듣지 아니하고 마음에 두지 아니하여 내 이름에 영광을 돌리지 아니하면, 내가 너희에게 저주를 보내고 너희의 복을 저주하리라. 참으로 내가 이미 그것들을 저주하였나니, 이는 너희가 그것을 마음에 두지 아니하기 때문이라.
³ 보라, 내가 너희의 씨를 썩게 하고 너희 얼굴에 똥, 곧 너희 절기의 희생 제물의 똥을 바를 것이요, 사람들이 너희를 그것과 함께 가져가리라.
⁴ 만군의 여호와가 말하노라. 내가 이 명령을 너희에게 보낸 것은 나의 언약이 레위와 함께 있게 하려는 것임을 너희가 알리라.
⁵ 내 언약은 그와 함께한 생명과 평강의 언약이었고, 내가 그것들을 그에게 준 것은 그가 나를 두려워하고 내 이름 앞에서 떨었기 때문이라.
⁶ 진리의 법이 그의 입에 있었고 그의 입술에는 불의가 발견되지 아니하였으며, 그는 평강과 공의 가운데 나와 동행하였고 많은 사람을 죄악에서 돌이키게 하였느니라.
⁷ 제사장의 입술은 지식을 지켜야 하고 사람들은 그의 입에서 율법을 구해야 하나니, 그는 만군의 여호와의 사자이기 때문이라.
⁸ 그러나 너희는 길에서 떠났고, 많은 사람을 율법에 걸려 넘어지게 하였으며, 레위의 언약을 부패하게 하였느니라. 만군의 여호와가 말하노라.
⁹ 너희가 내 길을 지키지 아니하고 율법을 행할 때 사람을 차별하였으므로, 나도 너희를 온 백성 앞에서 멸시받고 낮은 자가 되게 하였느니라.

앞 장에서 하신 말씀은 제사장들을 향한 것이었다(말라기 1:6). 만군의 여호와께서 내 이름을 멸시하는 너희 제사장들에게 이같이 말씀하신다. 그러나 거기서 지적된 죄는 그들이 제물을 드리는 자로서 범한 죄였으므로, 그들은 백성이 가져온 것을 드렸을 뿐이라며 그것이 마땅히 좋아야 할 만큼 좋지 않았다 해도 자기 잘못이 아니라 백성의 잘못이라고 핑계할 수 있었다. 그러므로 여기서는 그 부패의 근원과 샘, 곧 백성의 교사요 율법과 살아 있는 말씀의 해석자로서 제사장들이 범한 잘못을 추적한다. 이 직무는 오늘날 복음 사역자들에게도 남아 있는 부분이다. 그들은 율법 아래의 제사장들처럼 제물을 드리는 자는 아니지만, 목자와 교사로 세움을 받았다. 그러므로 이 경고는 그들이 특별히 유의해야 한다. 제사장들이 백성을 더 잘 가르쳤더라면 백성은 더 좋은 제물을 가져왔을 것이다. 그러므로 책임은 다시 제사장들에게 돌아간다. “이제 너희 제사장들아, 이 명령은 순전히 너희를 위한 것이다”(말라기 2:1). 너희는 백성에게 여호와를 아는 선한 지식과 그를 바르게 예배하는 법을 가르쳐야 했다. 교회의 지도자들도 하나님의 통치 아래 있으며, 그분께 책임을 져야 한다. 명령하는 자들에게도 하나님께서는 명령을 내리신다. 또한 말라기 2:4에서 말씀하신다. 너희가 알리라. 내가 이 명령을 너희에게 보냈음을. 그들은 이것을 두 방식으로 알게 될 것이다. 1. 말씀과 함께 역사하시는 성령의 능력이 그들을 죄를 깨닫고 개혁하게 하심으로 알게 될 것이다. 하나님의 말씀이 우리 안에서 하나님의 일을 일으키고 지속시킬 때, 우리는 그 말씀이 말라기, 곧 하나님의 사자의 말이 아니라 참으로 하나님의 말씀이며, 일반적으로 모두에게만이 아니라 특별히 우리에게 보내진 것임을 알게 된다. 2. 혹은 그들에게 선포된 위협이 성취됨으로, 그들은 자기 손해를 통해 이 명령이 자신들에게 보내졌고 헛되이 돌아가지 않음을 알게 될 것이다.

이제 제사장들을 위한 이 명령이 무엇인지 살펴보고, 고발의 세부 항목들을 정리해 보자.

I. 하나님께서 그 거룩한 지파와 맺으신 언약의 회상이 있다. 이것은 그들의 직무에 대한 위임장이며 그들의 영예에 대한 특허장과 같았다. 만군의 여호와께서 명령을 보내셨다. 그것은 이 언약을 세우기 위한 것이었다(말라기 2:4). 하나님의 언약은 그가 명하신 말씀(시편 105:8)이라 불리기 때문이다. 그리고 하나님께서는 이때 선지자를 통해 이 명령을 다시 보내어 그 언약을 재확립하게 하셨다. 그들이 계속 그 언약을 어긴다 해도 그것이 끊어지지 않게 하려는 것이었다. 그러므로 레위의 자손들, 특히 아론의 자손들은 하나님께서 그들의 가문에 어떤 영예를 두셨고 어떤 신뢰를 맡기셨는지 알아야 한다. 내 언약은 그와 함께한 생명과 평강의 언약이었다(말라기 2:5). 이스라엘 온 집과 맺으신 특별한 언약 외에도, 한 가문과 제사장 직분의 언약이 맺어졌다. 그들은 그 직무를 수행하고, 그 조건 아래 제사장 직분의 모든 특권을 누리게 되었다. 이스라엘이 특별한 나라, 제사장 나라였던 것처럼, 아론의 집은 제사장 가문으로 구별되어 하나님의 섬김과 영예를 위해 세워졌다. 이스라엘이 민족들 가운데 하나님의 이름을 받들어야 했듯, 아론의 집은 그 나라 안에서 하나님의 이름을 받들어야 했다. 양쪽 모두 서로 다른 정도로 하나님의 이름에 영광을 돌려야 했다(말라기 2:2). 하나님께서는 그들을 가까이 섬기는 종으로 삼으시고, 자신의 일을 하도록 의무를 지우셨으며, 그 가운데서 그들을 인정하고 받아들이겠다고 약속하셨다.

이 언약은 생명과 평강의 언약이라 불린다. 그것은 사람의 영혼에 생명과 평강을 가져오는 종교를 유지하기 위한 것이었기 때문이다. 죽은 자에게 생명을, 고통받는 자에게 평강을 주는 것이었다. 또한 이 언약은 자기 의무를 신실하고 양심적으로 수행하는 제사장들에게 생명과 평강을 약속했기 때문이다. 평강은 모든 악에서의 안전을 뜻하고, 생명은 모든 선의 요약을 포함한다. 제사장 직분의 언약에 대해 여기서 말한 것은 영적 제사장인 모든 믿는 자들과 맺어진 은혜 언약에도 참되다. 그것은 생명과 평강의 언약이다. 그것은 모든 믿는 자에게 생명과 평강, 영원한 평강과 영원한 생명, 이 세상과 오는 세상의 모든 행복을 보장한다.

이 언약은 레위 지파 전체가 다른 지파들과 구별되어 그들과 함께 계수되지 않고, 그들 가운데서 취해져 증거의 장막 위에 세워졌을 때 맺어졌다(민수기 1:49,50). 그 임명에 근거하여 하나님께서는 레위인은 내 것이라(민수기 3:12)고 하셨다. 또한 아론과 그의 아들들이 제사장 직분으로 여호와를 섬기도록 취해졌을 때 아론과 맺어졌다(출애굽기 28:1). 그래서 아론은 여호와의 거룩한 자(시편 106:16)라 불린다. 또 특별한 사건으로 아론의 한 가지인 비느하스와 그의 가문과도 맺어졌다(민수기 25:12,13). 거기서도 제사장 직분의 언약은 여기서처럼 평화의 언약이라 불린다. 그 언약으로 하나님과 이스라엘 사이에 평화가 이루어지고 보존되었기 때문이다. 이 언약에 담긴 생명과 평강의 큰 복들을 하나님께서는 레위와 아론과 비느하스에게 주셨다. 그들과 그 후손에게 생명과 평강을 약속하셨고, 하나님의 이스라엘을 위해 그 유익들을 맡기셨다. 그들은 받았으니 주어야 했다. 그리스도 자신도 그렇게 하셨다(시편 68:18).

이 언약을 더 열어 보자. 1. 그것이 근거한 고려 사항이 있다. 그것은 그가 나를 두려워하고 내 이름 앞에서 떨었기 때문이었다. 레위 지파는 금송아지를 섬긴 자들을 대적하여 용감히 섰을 때(출애굽기 32:26), 하나님을 거룩하게 두려워하고 그의 이름을 경외한다는 뚜렷한 증거를 보였다. 하나님께서는 그 일의 열심 때문에 이 복을 그들에게 주시고 그들로 자신에게 헌신하게 하셨다. 비느하스도 재앙을 멈추게 하려고 시므리와 고스비를 찔렀을 때 하나님의 두려움과 심판에 대한 열심을 드러냈다(시편 106:30,31). 하나님의 이름을 두려워하는 자들, 오직 그런 자들만이 생명과 평강의 언약의 유익을 기대할 수 있다. 하나님을 향한 열심의 증거를 보이는 자들은 틀림없이 그리스도인의 제사장 직분의 영광스러운 특권으로 보상을 받을 것이다. 어떤 이들은 이 말을 은혜의 근거가 아니라 조건으로 읽는다. 내가 그것들을 그에게 주되, 그가 내 앞에서 두려워한다는 조건으로 주었다는 것이다. 하나님께서 우리에게 생명과 평강을 주신다면, 하나님께서는 우리가 그 앞에서 두려워하기를 기대하신다.

  1. 이 언약으로 제사장들에게 맡겨진 신뢰가 있다(말라기 2:7). 그들은 만군의 여호와의 사자가 되었다. 생명과 평강의 언약의 사자이지, 그 언약의 중보자는 아니었다. 그들은 하나님과 이스라엘 사이의 평화 조건을 다루도록 보내진 사절이었다. 제사장들은 백성을 향한 하나님의 입이었고, 백성은 살아 있는 말씀에 따라 그들에게서 가르침을 받아야 했다. 이것이 레위가 높여진 직무였다. 레위가 하나님을 향한 열심 때문에 그 형제를 알지 아니하고 자기 자녀를 인정하지 아니하였으므로, 그들이 야곱에게 하나님의 법도를 가르칠 것이라 하셨다(신명기 33:9,10). 하나님의 종들이 그의 사자로 쓰임받고 그의 심부름에 보내지는 것은 영예이다. 천사들도 거기서 이름을 얻었다. 학개도 여호와의 사자라 불렸다.

이것이 그들의 직무라면, (1.) 사역자의 의무가 무엇인지 보라. 제사장의 입술은 지식을 지켜야 한다. 그것은 백성에게서 지식을 감추라는 뜻이 아니라 백성을 위해 지식을 보존하라는 뜻이다. 사역자는 지식의 사람이 되어야 한다. 하나님의 일에 익숙하지도 준비되어 있지도 않은 자들이 어떻게 다른 이들을 가르칠 수 있겠는가? 그들은 지식을 지켜야 한다. 그것으로 자신을 갖추고 얻은 것을 간직해야 한다. 그래서 새 것과 옛 것을 곳간에서 내오는 선한 집주인과 같아야 한다. 그들의 머리만 아니라 입술도 지식을 지켜야 한다. 그들은 지식을 소유할 뿐 아니라 준비해 두어야 하고, 손 가까이에 두어야 하며, 말하자면 혀끝에 두어 필요할 때 다른 사람에게 전할 수 있어야 한다. 그러므로 우리는 명철한 자의 입술에 있는 지혜를 읽으며, 그것이 많은 사람을 먹인다(잠언 10:13,21). (2.) 백성의 의무가 무엇인지 보라. 그들은 그의 입에서 율법을 구해야 한다. 그들은 제사장을 하나님의 사자로 상담해야 하며, 메시지를 듣기만 할 것이 아니라 그것에 대해 질문해야 한다. 그래야 더 잘 이해하고 오해를 예방하고 바로잡을 수 있다. 우리는 모두 주의 뜻이 무엇인지 충분히, 분명히, 확실히 알아야 한다. 그것을 알고자 갈망하고 그래서 질문해야 한다. 주여, 내가 무엇을 하기를 원하시나이까? 우리는 기록된 말씀, 곧 율법과 증거만 상담할 것이 아니라 하나님의 사자들에게도 나아가, 몸과 재산 문제에서 의사와 법률가에게 조언을 구하듯 영혼의 일에 대해 가르침과 권면을 구해야 한다. 물론 사역자들은 묻지도 않고 알기를 원하지 않는 자들에게도 하나님의 법을 제시해야 한다. 그들은 자원하여 오는 자들뿐 아니라 거역하는 자들도 가르쳐야 한다(디모데후서 2:25). 그러나 백성의 의무는 가르침을 청하고, 듣기만 아니라 질문하는 것이다. 파수꾼이여, 밤이 어떻게 되었느냐? 이처럼 물을진대 물으라(이사야 21:8,11,12). 백성은 사역자의 입에서 위로만 구할 것이 아니라 율법을 구해야 한다. 의무의 길에서 발견되면 그 길이 위로의 길임을 알게 될 것이기 때문이다.

II. 제사장 직분에서 그들의 선조들 가운데 많은 이들이 보인 신실함과 열심의 기념이 있다. 이것은 그들이 그런 존귀한 조상들에게서 타락하고 그런 훌륭한 본보기를 버린 죄를 더 무겁게 만들며, 또한 하나님께서 그들과 가까이한 자들에게 주셨던 임재의 표를 그들에게서 거두시는 일이 정당함을 보여 준다. 말라기 2:6에서 경건한 제사장이 얼마나 선했는지, 그들이 마땅히 그의 발자취를 따라야 했는지, 또 하나님의 은혜가 그와 함께 역사하여 그가 얼마나 선을 행했는지 보라.

  1. 그가 얼마나 선했는지 보라. 그는 성경에 준비되어 있었고 능했다. 진리의 법이 그의 입에 있었다. 그것은 그의 입에서 율법을 구하는 자들을 위한 것이었다. 그의 모든 말에는 정도의 차이는 있어도 진리의 법이 드러났다. 그가 말하는 모든 것은 그 법의 다스림 아래 있었고, 그 법으로 다른 이들을 다스렸다. 그는 권위 있는 자처럼 말했고, 그의 말마다 법과 같았다. 또한 지혜와 성실을 가진 자처럼 말했다. 그것은 진리의 법이었다. 진리는 법이며 명령하는 힘이 있다. 그리스도께서 다스리시는 것도 진리로 말미암는다. 진리의 법이 그의 입에 있었다. 그에게 제기된 양심의 문제에 대한 그의 판단은 신뢰할 만했다. 그의 견해는 바른 법이었다. 그의 입술에는 불의가 발견되지 않았다. 그는 사람을 기쁘게 하거나 자기 유익을 얻기 위해 하나님의 말씀을 속임으로 다루지 않았다. 그에게 상담한 모든 사람에게, 그것이 듣기 좋든 싫든, 율법이 무엇인지 그대로 말했다. 한 랍비의 해석처럼, 그는 깨끗한 것을 부정하다 하지 않았고 부정한 것을 깨끗하다 하지 않았다.

그의 행실도 그의 교리와 일치했다. 하나님 자신이 그에게 이 영예로운 증언을 주신다. 그는 평강과 공의 가운데 나와 동행하였다. 그는 하나님에 대해 말하는 것으로 충분하다고 여기지 않고 하나님과 동행했다. 그의 마음의 성향과 삶의 흐름은 그의 교리와 신앙고백과 일치했다. 그는 하나님과 교제하는 삶을 살았고, 하나님을 기쁘시게 하는 것을 늘 관심사와 일로 삼았다. 그는 하나님 앞에서 걷도록 택함받은 제사장답게 살았다(사무엘상 2:30). 그의 행실은 평화로웠다. 그는 온유하고 모든 사람에게 친절했으며 사랑의 본과 촉진자였다. 그는 하나님과 평강 가운데 동행했다. 그는 스스로 평화로운 자였고 큰 화평케 하는 자였다. 그의 행실은 또한 정직했다. 누구에게도 해를 끼치지 않았고, 모든 사람에게 마땅한 것을 돌려주는 데 양심을 두었다. 그는 공의, 곧 곧음 가운데 하나님과 동행했다. 우리는 평화를 위해 공의의 규칙을 어겨서는 안 되며, 정의와 일치하는 한에서 평화를 지켜야 한다. 위로부터 난 지혜는 첫째 성결하고 그다음 화평하다. 특히 사역자들은 양 떼의 본이 되기 위해 하나님과 평강과 공의 가운데 동행해야 한다.

  1. 그가 어떤 선을 행했는지 보라. 그는 그 직분에 높여진 목적에 응답했다. 그는 많은 사람을 죄악에서 돌이키게 하였다. 그는 선을 행하는 것을 자기 일로 삼았고, 하나님께서는 그의 노력을 놀라운 성공으로 관 씌우셨다. 그는 많은 영혼을 사망에서 구원하는 데 도움을 주었으며, 지금 하늘에는 그를 알게 된 것을 하나님께 감사하는 많은 이들이 있다. 사역자들은 죄인들의 회심을 위해 자기 자신을 최대한 내놓아야 한다. 이스라엘 사람이라는 이름을 가진 자들 가운데서도 회심의 일이 필요하다. 죄악에서 돌이켜야 할 자들이 많기 때문이다. 사역자들은 이 일에 도구로 쓰이는 것만으로도 영예와 풍성한 수고의 보상으로 여겨야 한다. 사람을 죄악에서 돌이키게 하시는 분은 오직 하나님의 은혜이지만, 여기서는 경건하고 수고하는 사역자가 하나님과 함께 일하는 자요 그 손의 도구로서 사람들을 죄악에서 돌이키게 했다고 말한다. 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 빛날 것이다(다니엘 12:3). 건전한 교리를 전하고 선한 삶을 살며, 그 둘 모두를 성경에 따라 행하는 사역자들만이 사람들을 죄악에서 돌이키게 할 가능성이 있다. 한 랍비가 여기서 말한 것처럼, 제사장이 곧으면 많은 이가 곧게 될 것이다.

III. 당시 제사장들에 대한 무거운 고발이 있다. 그들은 제사장 직분의 언약을 어겼고, 그들 앞에 놓인 규칙과 본보기 모두에 정면으로 거슬렀다. 그들의 죄의 많은 세부 사항은 앞 장에서 보았다. 또한 느헤미야 13장에서 이 시기에 유대 교회 안에 많은 부패가 들어왔음을 본다. 혼합 결혼, 하나님의 집에 이방인을 들인 일, 안식일을 더럽힌 일 등이 모두 제사장들의 부주의와 불신실함에서 비롯되었다. 여기서는 일반적으로 이렇게 고발된다.

  1. 그들은 규칙을 어겼다. 너희는 길에서 떠났다(말라기 2:8). 하나님께서 그들에게 정하신 선한 길, 경건한 조상들이 그들 앞에서 걸었던 길에서 떠난 것이다. 백성을 길로 인도해야 할 직무를 가진 자들이 스스로 그 길에서 떠날 때 백성에게는 불행이다. “너희는 내 길을 지키지 않았다. 너희 자신도 그 길에 머물지 않았고, 다른 사람들이 그 길에 머물도록 해야 할 몫도 하지 않았다”(말라기 2:9).

  2. 그들은 맡은 신뢰를 배반했다. “너희는 레위의 언약을 부패하게 하였다. 너희는 그것을 어겼고, 그 큰 의도에 반대했으며, 너희가 할 수 있는 한 그것을 좌절시키고 무너뜨리는 일을 했다. 너희는 그 직무가 단지 너희를 배불리고 크게 만들기 위해 설계된 것처럼 운영했지, 하나님의 영광과 사람들의 영혼의 유익을 위해 운영하지 않았다.” 이것이 레위의 언약을 부패하게 하는 일이었다. 그것은 직무의 목적을 왜곡하고, 그 직무가 항상 다스려야 할 육적이고 세속적인 것들에 종속되게 만든 것이다. 그리하여 그들은 그 언약의 유익을 상실했고, 그것을 자기들에게 부패한 것으로 만들었다. 그들은 그것을 무효화했고, 그 언약으로 그들에게 정해졌던 생명과 평강을 잃었다. 우리가 우리의 몫을 양심적으로 수행하지 않는다면 하나님께서 언약의 자기 몫을 수행하실 것을 기대할 이유가 없다.

그들이 맡은 신뢰를 배반한 또 하나의 사례는 율법에서 사람을 차별한 것이다(말라기 2:9). 그들에게 주어진 율법 가운데서 그들은 의무를 취사선택했다. 이것은 행하고 저것은 행하지 않는 식으로 자기 마음대로 했다. 이것이 위선자들의 방식이다. 하나님 앞에서 마음이 바른 자들은 그의 모든 계명을 존중한다. 혹은 백성에게 제시해야 할 율법에서 사람을 차별했다는 뜻이다. 원어는 그들이 얼굴을 알았다는 뜻이다. 그들은 사람을 외모로 취했다. 자기들이 반감을 가진 자들을 치거나 호의를 가진 자들을 두둔하기 위해 율법을 고의로 잘못 해석하고 잘못 적용했다. 어떤 사람에게는 눈감아 준 죄를 다른 사람에게는 날카롭게 다루었고, 자기 이해관계나 성향이 이끄는 대로 행동했다. 하나님께서는 율법을 만드실 때 사람을 외모로 취하지 않으시며, 그 법을 어긴 것에 대해 결산하실 때도 그러하실 것이다. 그는 부자를 가난한 자보다 더 중히 여기지 않으신다. 그러므로 하나님의 제사장과 사역자들이 교리나 권징에서 사람을 외모로 취한다면 하나님을 잘못 나타내고 그에게 큰 불명예를 돌리는 것이다(디모데전서 5:21 참조).

  1. 그들은 구원하도록 도와야 할 사람들의 영혼에 많은 해를 끼쳤다. 너희는 많은 사람을 율법에 걸려 넘어지게 하였다. 이는 제사장들의 본을 따라 율법을 어겨 율법 안에서 넘어지게 한 것뿐 아니라, 율법이 마치 죄를 섬기고 죄를 용인하는 것처럼 율법에 대한 편견을 품게 하여 율법에 걸려 넘어지게 한 것이다. 홉니와 비느하스가 그들의 악함으로 여호와의 제사를 멸시받게 한 것과 같다(사무엘상 2:17). 하나님의 율법이 많은 사람에게 걸림돌이 되고, 그리스도의 복음이 사망에서 사망에 이르는 냄새가 되며, 그리스도 자신이 거치는 반석이 되는 일이 있다. 그리고 종교를 고백하는 자들의 악한 삶만큼 여기에 크게 기여하는 것은 없다. 그런 삶은 사람들로 “이 모든 것은 농담일 뿐이다”라고 말하도록 유혹한다. 이것이 바로 실족하게 하는 것, 곧 넘어지게 하는 돌이다. 누구에게도 그렇게 될 정당한 이유는 없지만, 실족하게 하는 그 사람에게는 화가 있다.

  2. 그들은 말씀과 섭리의 책망 아래 있으면서도 듣지 않았다. 곧 유의하지 않았고, 마음에 두지 않았다. 그들은 자기 죄를 조금도 슬퍼하거나 부끄러워하지 않았고, 자신들이 받고 있는 하나님의 불쾌하심의 표에도 감동을 받지 않았다. 우리가 들은 것이 마음에 새겨지고 그 인상을 받아들이지 않으면 우리에게 유익이 없다. 너희가 그것을 마음에 두지 아니하여 내 이름에 영광을 돌리지 아니하였다. 그러므로 우리는 하나님의 일을 마음에 두어 하나님의 이름에 영광을 돌려야 한다. 그가 자신을 알리신 모든 것으로 인해 그를 찬양해야 한다. 누구든 하나님의 영광을 빼앗는 것은 나쁘지만, 특히 하나님의 이름을 받들고 그 이름에 합당한 영광을 돌리는 것이 직무와 일인 사역자들에게서는 가장 나쁘다.

IV. 하나님께서 이 제사장들의 신성모독과 거룩한 것들의 모독으로 인해 내리신 심판의 기록이 있다. 1. 그들은 위로를 잃었다(말라기 2:2). 내가 이미 너희의 복을 저주하였다. 그들은 선을 행했다는 만족, 곧 자기 일의 위로를 누리지 못했다. 제사장으로서 백성을 축복할 때 그 복에 하나님께서 아멘 하시기는커녕, 발람의 저주를 복으로 바꾸셨던 것과 반대로 그 복을 저주로 바꾸셨다. 불경한 백성은 하나님의 복을 받는 은총을 누리지 못하고, 불경한 제사장들은 그것을 전달하고 베푸는 영예를 누리지 못한다. 둘 다 하나님의 진노의 표 아래 놓인다. 그들은 삯의 위로도 누리지 못했다. 하나님께서 그들에게 주신 복들은 그들이 그것을 남용함으로 저주가 되었다. 그들이 주어진 책망을 마음에 두지 않아 하나님의 불쾌하심을 자초했으므로, 그들은 그것을 하나님의 호의의 선물로 받을 수 없었다.

  1. 그들은 신용을 잃었다(말라기 2:9). 그러므로 나도 너희를 온 백성 앞에서 멸시받고 낮은 자가 되게 하였다. 그들이 하나님을 영화롭게 할 때 하나님께서는 그들을 존귀하게 하시고 그들의 명예를 붙드셨다. 그들이 자기 의무를 행하고 하나님과 평강과 공의 가운데 동행할 때 백성의 사랑과 존중 가운데 큰 영향력을 가졌다. 모든 사람이 그들을 귀히 여기고 존경했으며, 그들은 참으로 존귀한 제사장들이라 불릴 만했다. 그러나 그들이 하나님의 길을 버리고 레위의 언약을 부패하게 하자, 그들은 보통 백성의 눈에도 비천할 뿐 아니라 추한 자들이 되었다. 백성은 그 직분을 더 존중할수록 그 직분에 불명예를 끼치는 사람들을 더 미워했다. 그들의 행실, 곧 잘못된 행실은 그 결과를 직접 낳았고, 하나님께서는 그 일에 자신의 손이 있음을 인정하신다. 그것은 그들에게 내린 하나님의 정당한 심판으로 보아야 한다. 그들은 하나님께 불명예를 돌리고 그의 식탁과 그 열매를 업신여길 만하게 만들었으므로(말라기 1:12), 하나님께서도 그들에게 불명예를 돌리시고 그들을 멸시받게 하신 것은 정당하다. 그들이 스스로를 드러냈으므로 하나님께서도 그들을 드러내셨다. 죄는 어떤 백성에게도 수치이지만 특히 제사장들에게 그러하다. 땅 위에서 불경하고 악하며 추문을 일으키는 사역자보다 더 멸시받을 존재는 없다.

V. 그들에게 진노의 선고가 내려진다. 선지자는 말라기 2:2,3에서 이것으로 시작한다. 그러나 그것은 조건적이다. 너희가 마음에 두지 아니하면. 이는 “너희가 마음에 두면 하나님의 진노가 돌이켜지고 모든 것이 잘될 것이다. 그러나 너희가 이 악한 길을 고집하면 너희의 운명을 들으라. 너희 죄가 너희의 멸망이 될 것이다”라는 뜻을 포함한다.

  1. 그들은 하나님의 저주 아래 떨어져 놓일 것이다. 내가 너희에게 저주를 보내리라. 기록된 말씀의 위협에 따라 하나님의 진노가 그들에게 나타날 것이다. 율법의 명령을 어기는 자들은 자신을 율법의 저주 아래 두는 것이다.

  2. 제사장으로서 그들의 직무도 즐거움도 그들에게 깨끗하지 못할 것이다. “내가 너희의 복을 저주하리라. 그리하여 너희 자신도 복을 받지 못하고 백성에게도 복이 되지 못할 것이다. 너희의 풍성함조차 너희에게 재앙이 되고, 너희는 너희 세대에 재앙이 될 것이다.”

  3. 그들이 십일조로 받던 땅의 열매도 그들에게 위로가 되지 못할 것이다. “보라, 내가 너희의 씨를 썩게 하리라. 너희가 뿌린 곡식은 땅속에서 썩어 다시 올라오지 못할 것이며, 그 결과는 기근과 식량 부족이 될 것이다. 그러면 제단에 소제가 가져와지지 않을 것이고, 제사장들은 곧 손해를 보게 될 것이다.” 혹은 이것은 그들이 전한 말씀의 씨로 이해할 수도 있다. 하나님께서 그들이 백성에게 주는 가르침에 복 주시기를 거절하시겠다는 위협이다. 그리하여 그들의 수고는 씨가 썩은 농부의 수고처럼 잃어버린 것이 될 것이다. 이것은 그들이 이 백성에게 아무 유익도 주지 못하리라(예레미야 23:32)는 위협과도 일치한다.

  4. 그들과 그들의 봉사는 하나님께 거절될 것이다. 하나님께서는 그들을 조금도 기뻐하지 않으실 뿐 아니라, 그들을 싫어하고 혐오하실 것이다. 내가 너희 얼굴에 똥, 곧 너희 절기의 똥을 바르리라. 이것은 그 절기에 드려진 희생 제물들을 가리킨다. 하나님께서 그들의 제물의 기름을 기쁘게 받으시기보다, 그 제물의 똥을 그들의 얼굴에 던지심으로 불쾌하심을 보이실 것이다. 하나님께서 헛된 제물을 다시 가져오지 말라. 너희 분향은 내게 가증하다고 하실 때 실제로 그렇게 하시는 셈이다. 외적인 종교 행위에 머물며, 사실은 그것을 그리스도를 얻기 위해 배설물로 여겨야 할 자들이, 그 행위들 안에서 하나님께 받아들여지지 못할 뿐 아니라 자기 어리석음으로 부끄러움과 혼란에 가득하게 될 것이다.

  5. 마지막에는 모든 것이 그들의 완전한 멸망으로 끝날 것이다. 사람들이 너희를 그것과 함께 가져가리라. 그들은 자기 제물의 똥으로 온통 뒤덮여 그것의 일부처럼 거름더미로 실려 갈 것이다. 아무나, 보통 청소부라도 그들을 치워 버리는 데 충분할 것이다. 여호와께서 그들을 버리셨으므로 사람들이 그들을 버린 은이라 부르고 그렇게 대할 것이다.

영문 원문

The Office of the Priesthood; Charge against the Priests; The Priests Censured and Threatened (400 BC)

¹ And now, O ye priests, this commandment is for you.
² If ye will not hear, and if ye will not lay it to heart, to give glory unto my name, saith the LORD of hosts, I will even send a curse upon you, and I will curse your blessings: yea, I have cursed them already, because ye do not lay it to heart.
³ Behold, I will corrupt your seed, and spread dung upon your faces, even the dung of your solemn feasts; and one shall take you away with it.
⁴ And ye shall know that I have sent this commandment unto you, that my covenant might be with Levi, saith the LORD of hosts.
⁵ My covenant was with him of life and peace; and I gave them to him for the fear wherewith he feared me, and was afraid before my name.
⁶ The law of truth was in his mouth, and iniquity was not found in his lips: he walked with me in peace and equity, and did turn many away from iniquity.
⁷ For the priest's lips should keep knowledge, and they should seek the law at his mouth: for he is the messenger of the LORD of hosts.
⁸ But ye are departed out of the way; ye have caused many to stumble at the law; ye have corrupted the covenant of Levi, saith the LORD of hosts.
⁹ Therefore have I also made you contemptible and base before all the people, according as ye have not kept my ways, but have been partial in the law.

What was said in the foregoing chapter was directed to the priests (Mal 1:6): Thus saith the Lord of hosts to you, O priests! that despise my name. But the crimes there charged upon them they were guilty of as sacrificers, and for those they might think it some excuse that they offered what the people brought, and therefore that, if they were not so good as they should be, it was not their fault, but the people's; and therefore here the corruptions there complained of are traced to the source and spring of them—the faults the priests were guilty of as teachers of the people, as expositors of the law and the lively oracles; and this is a part of their office which still remains in the hands of gospel-ministers (who are appointed to be pastors and teachers, like the priests under the law, though not sacrificers, like them), and therefore by them the admonition here is to be particularly regarded. If the priests had given the people better instructions, the people would have brought better offerings; and therefore the blame returns upon the priests: "And now, O you priests! this commandment is purely for you (Mal 2:1), who should have taught the people the good knowledge of the Lord, and how to worship him aright." Note, The governors of the churches are under God's government, and to him they are accountable. Even for those who command God has commandments. Nay (Mal 2:4), you shall know that I have sent these commandments for you. They should know it either, 1. By the power of the Spirit working with the word for their conviction and reformation: "You shall know its original by its efficacy, whence it comes by what it does." When the word of God to us brings about, and carries on, the work of God in us, then we cannot but know that he sent it to us, that it is not the word of Malachi—God's messenger, but it is indeed the word of God, and is sent, not only in general to all, but in particular to us. Or, 2. By the accomplishment of the threatenings denounced against them: "You shall know, to your cost, that I have sent this commandment to you, and it shall not return void."

Let us now see what this commandment is which is for the priests, which, they must know, was sent to them; and let us put into method the particulars of the charge.

I. Here is a recital of the covenant God made with that sacred tribe, which was their commission for their work and the patent of their honour: The Lord of hosts sent a commandment to them, for the establishing of this covenant (Mal 2:4), for his covenant is said to be the word which he commanded (Ps 105:8); and he sent this commandment by the prophet at this time for the re-establishing of it, that it might not be cut off for their persisting in the violation of it. Let the sons of Levi know then (and particularly the sons of Aaron) what honour God put upon their family, and what a trust he reposed in them (Mal 2:5): My covenant was with him of life and peace. Besides the covenant of peculiarity made with all the house of Israel, there was a covenant of priesthood made with one family, that they should do the services, and, upon condition of that, should enjoy all the privileges, of the priest's office—that, as Israel was a peculiar nation, a kingdom of priests, so the house of Aaron should be a family of priests, set apart for the service and honour of God, to bear up his name in that nation, as they were to bear up his name among the nations; both the one and the other, in different degrees, were to give glory unto God's name, Mal 2:2. God covenanted with them as his menial servants, obliged them to do his work and promised to own and accept them in it. This is called his covenant of life and peace, because it was intended for the support of religion, which brings life and peace to the souls of men—life to the dead, peace to the distressed, or because life and peace were by this covenant promised to those priests that faithfully and conscientiously discharged their duty; they shall have peace, which implies security from all evil, and life, which comprises the summary of all good. What is here said of the covenant of priesthood is true of the covenant of grace made with all believers, as spiritual priests; it is a covenant of life and peace; it assures all believers of life and peace, everlasting peace, everlasting life, all happiness both in this world and in that to come. This covenant was made with the whole tribe of Levi when they were distinguished from the rest of the tribes, were not numbered with them, but were taken from among them and appointed over the tabernacle of testimony (Nu 1:49,50), by virtue of which appointment God says (Nu 3:12), The Levites shall be mine. It was made with Aaron when he and his sons were taken to minister unto the Lord in the priest's office, Ex 28:1. Aaron is therefore called the saint of the Lord, Ps 106:16. It was made with Phinehas and his family, a branch of Aaron's, upon a particular occasion, Nu 25:12,13. And there the covenant of priesthood is called, as here, the covenant of peace, because by it peace was made and kept between God and Israel. These great blessings of life and peace, contained in that covenant, God gave to him, to Levi, to Aaron, to Phinehas; he promised life and peace to them and their posterity, entrusted them with these benefits for the use and behoof of God's Israel; they received that they might give, as Christ himself did, Ps 68:18. Now, for the further opening of this covenant, observe, 1. The considerations upon which it was grounded: It was for the fear wherewith he feared me, and was afraid before my name. The tribe of Levi gave a signal proof of their holy fear of God, and their reverence for his name, when they appeared so bravely against the worshippers of the golden calf (Ex 32:26); and for their zeal in that matter God bestowed this blessing upon them and invited them to consecrate themselves unto him. Phinehas also showed himself zealous in the fear of God and his judgments when, to stay the plague, he stabbed Zimri and Cozbi, Ps 106:30,31. Note, Those, and those only, who fear God's name, can expect the benefit of the covenant of life and peace; and those who give proofs of their zeal for God shall without fail be recompensed in the glorious privileges of the Christian priesthood. Some read this, not as the consideration of the grant, but as the condition of it: I gave them to him, provided that he should fear before me. If God grant us life and peace, he expects we should fear before him. 2. The trust that was lodged in the priests by this covenant, Mal 2:7. They were hereby made the messengers of the Lord of hosts, messengers of that covenant of life and peace, not mediators of it, but only messengers, or ambassadors, employed to treat of the terms of peace between God and Israel. The priests were God's mouth to his people, from whom they must receive instructions according to the lively oracles. This was the office to which Levi was advanced; because, in his zeal for God, he did not acknowledge his brethren, nor know his own children, therefore they shall teach Jacob God's judgments, De 33:9,10. Note, It is an honour to God's servants to be employed as his messengers and to be sent on his errands. Angels have their name thence. Haggai was called the Lord's messenger. This being their office, observe, (1.) What is the duty of ministers: The priests' lips should keep knowledge, not keep it from the people, but keep it for them. Ministers must be men of knowledge; for how are those able to teach others the things of God who are themselves unacquainted with those things or unready in them? They must keep knowledge, must furnish themselves with it and retain what they have got, that they may be like the good householder, who brings out of his treasury things new and old. Not only their heads, but their lips, must keep knowledge; they must not only have it, but they must have it ready, must have it at hand, must have it (as we say) at their tongue's end, to be communicated to others as there is occasion. Thus we read of wisdom in the lips of him that has understanding, with which they feed many, Pr 10:13,21. (2.) What is the duty of the people: They should seek the law at his mouth; they should consult the priests as God's messengers, and not only hear the message, but ask questions upon it, that they may the better understand it and that mistakes concerning it may be prevented and rectified. We are all concerned fully to know what the will of the Lord is, to know it distinctly and certainly; we should be desirous to know it and therefore inquisitive concerning it. Lord, what wilt thou have me to do? We must not only consult the written word (to the law and to the testimony), but must have recourse to God's messengers, and desire instruction and advice from them in the affairs of our souls as we do from physicians and lawyers concerning our bodies and estates. Not but that ministers ought to lay down the law of God to those who do not enquire concerning it, or desire the knowledge of it (they must instruct those that oppose themselves, 2Ti 2:25, as well as those that offer themselves), but it is people's duty to apply to them for instruction, not only to hear, but to ask questions. Watchman, what of the night? Thus if you will enquire, enquire you; see Isa 21:8,11,12. People should not only seek comfort at the mouth of their ministers, but should seek the law there; for, if we found in the way of duty, we shall find it the way of comfort.

II. Here is a memorial of the fidelity and zeal of many of their predecessors in the priest's office, which are mentioned as an aggravation of their sin in degenerating from such honourable ancestors and deserting such illustrious examples, and as a justification of God in withdrawing from them those tokens of his presence which he had granted to those that kept close to him. See here (Mal 2:6) how good the godly priest was, whose steps they should have trod in, and what good he did, God's grace working with him. 1. See how good he was. He was ready and mighty in the scriptures: The law of truth was in his mouth, for the use of those that asked the law at his mouth; and in all his discourses there appeared more or less of the law of truth. Every thing he said was under the government of that law, and with it he governed others. He spoke as one having authority (every word was a law), and as one that had both wisdom and integrity—it was a law of truth, and truth is a law, it has a commanding power. It is by truth that Christ rules. The law of truth was in his mouth, for his resolutions of cases of conscience proposed to him were such as might be depended upon; his opinion was good law. Iniquity was not found in his lips; he did not handle the word of God deceitfully, to please men, to serve a turn, or to make an interest for himself, but told all that consulted him what the law was, whether it were pleasing or displeasing. He did not pronounce that unclean which was clean, nor that clean which was unclean, as one of the rabbin expounds it. And his conversation was of a piece with his doctrine. God himself gives him this honourable testimony: He walked with me in peace and equity. He did not think it enough to talk of God, but he walked with him. The temper of his mind, and the tenour of his life, were of a piece with his doctrine and profession; he lived a life of communion with God, and made it his constant care and business to please him; he lived like a priest that was chosen to walk before God, 1Sa 2:30. His conversation was quiet; he was meek and gentle towards all men, was a pattern and promoter of love; he walked with God in peace, was himself peaceable and a great peace-maker. His conversation was also honest; he did no wrong to any, but made conscience of rendering to all their due: He walked with me in equity, or rectitude. We must not, for peace-sake, transgress the rules of equity, but must keep the peace as far as is consistent with justice. The wisdom from above is first pure, then peaceable. Ministers, of all men, are concerned to walk with God in peace and equity, that they may be examples to the flock. 2. See what good he did; he answered the ends of his advancement to that office: He did turn many away from iniquity; he made it his business to do good, and God crowned his endeavours with wonderful success; he helped to save many a soul from death, and there are multitudes now in heaven blessing God that ever they knew him. Ministers must lay out themselves to the utmost for the conversion of sinners, and even among those that have the name of Israelites there is need of conversion-work, there are many to be turned from iniquity; and they must reckon it an honour, and a rich reward of their labour, if they may but be instrumental herein. It is God only that by his grace can turn men from iniquity, and yet it is here said of a pious laborious minister that he turned men from iniquity as a worker together with God, and an instrument in his hand; and those that turn many to righteousness shall shine as the stars, Da 12:3. Note, Those ministers, and those only, are likely to turn men from iniquity, that preach sound doctrine and live good lives, and both according to the scripture; for, as one of the rabbin observes here, When the priest is upright many will be upright.

III. Here is a high charge drawn up against the priests of the present age, who violated the covenant of the priesthood and went directly contrary both to the rules and to the examples that were set before them. Many particulars of their sins we had in the foregoing chapter, and we find (Ne 13:1-31) that many corruptions had crept into the church of the Jews at this time, mixed marriages, admitting strangers into the house of God, profanation of the sabbath-day, which were all owing to the carelessness and unfaithfulness of the priests; here it is charged upon them in general, 1. That they transgressed the rule: You have departed out of the way (Mal 2:8), out of the good way which God has prescribed to you, and which your godly ancestors walked before you in. It is ill with a people when those whose office it is to guide them in the way do themselves depart out of it: "You have not kept my ways, not kept in them yourselves, nor done your part to keep others in them," Mal 2:9. 2. That they betrayed their trust: "You have corrupted the covenant of Levi, have violated it, have contradicted the great intentions of it, and have done what in you lay to frustrate and defeat them; you have managed your office as if it were designed only to feed you fat and make you great; and not for the glory of God and the good of the souls of men." This was a corrupting of the covenant of Levi; it was perverting the ends of the office, and making it subservient to those sensual secular things over which it ought always to have dominion. And thus they forfeited the benefit of that covenant, and corrupted it to themselves; they made it void, and lost the life and peace which were by it settled upon them. We have no reason to expect God should perform his part of the covenant if we do not make conscience of performing ours. Another instance of their betraying their trust was that they were partial in the law, Mal 2:9. In the law given to them they would pick and choose their duty; this they would do and that they would not do, just as they pleased; this is the fashion of hypocrites, while those whose hearts are upright with God have a respect to all his commandments. Or, rather, in the law they were to lay down to the people; in this they knew faces (so the word is); they accepted persons; they wilfully misinterpreted and misapplied the law, either to cross those they had a spleen against or to countenance those they had a kindness for; they would wink at those sins in some which in others they would be sharp upon, according as their interest or inclination led them. God is no respecter of persons in making his law, nor will he in reckoning for the breach of it; he regards not the rich more than the poor, and therefore his priests, his ministers, misrepresent him, and do him a great deal of dishonour, if, in doctrine or discipline, they be respecters of persons. See 1Ti 5:21. 3. That they did a great deal of mischief to the souls of men, which they should have helped to save: You have caused many to stumble at the law, not only to fall in the law (as the margin reads it) by transgressing it, taught and encouraged to do so by the examples of the priests, but to stumble at the law, by contracting prejudices against it, as if the law were the minister of sin and gave countenance to it. Thus Hophni and Phinehas by their wickedness made the sacrifices of the Lord to be abhorred, 1Sa 2:17. There are many to whom the law of God is a stumbling-block, the gospel of Christ a savour of death unto death, and Christ himself a rock of offence; and nothing contributes more to this than the vicious lives of those that make a profession of religion, by which men are tempted to say, "It is all a jest." This is properly a scandal, a stone of stumbling; there is no good reason why it should be so to any, but woe to those by whom this offence comes. 4. That, when they were under the rebukes both of the word and of the providence of God for it, they would not hear, that is, they would not heed, they would not lay it to heart; they were not at all grieved or shamed for their sin, nor affected with the tokens of God's displeasure which they were under. What we hear does us no good unless we lay it to heart and admit the impressions of it: You will not lay it to heart, to give glory unto my name, by repentance and reformation. Therefore we should lay to heart the things of God, that we may give glory to the name of God, may praise him in and for all that whereby he has made himself known. It is bad in any to rob God of his honour, but worst in ministers, whose office and business it is to bear up his name and to give him the glory due to it.

IV. Here is a record of the judgments God had brought upon these priests for their profaneness, and their profanation of holy things. 1. They had lost their comfort (Mal 2:2): I have already cursed your blessings. They had not the comfort of their work, which is the satisfaction of doing good; for the blessings with which they, as priests, blessed the people, God was so far from saying Amen to that he turned them into curses, as he did Balaam's curses into blessings. That profane people should not have the favour of receiving God's blessings, nor those profane priests the honour of conferring and conveying them, but both should lie under the tokens of his wrath. Nor had they the comfort of their wages, for the blessings with which God blessed them were turned into a curse to them by their abuse of them; they could not receive them as the gifts of his favour when they had made themselves so obnoxious to his displeasure by not laying to heart the reproofs given them. 2. They had lost their credit (Mal 2:9): Therefore have I also made you contemptible and base before all the people. While they glorified God he dignified them and supported their reputation, and a great interest they had in the love and esteem of the people while they did their duty and walked with God in peace and equity; every one had a value and veneration for them; they were truly styled the reverend, the priests; but when they forsook the ways of God, and corrupted the covenant of Levi, they thereby made themselves not only mean, but vile, in the eyes even of the common people, who, the more they honoured the order, the more they hated the men that were a dishonour to it. Their conduct, their misconduct, had a direct tendency to this, and God owns his hand in it, and will have it looked upon as a just judgment of his upon them, and not only produced by their sin but answering to it; they put dishonour upon God, and made his table and the fruit thereof contemptible (Mal 1:12), and therefore God justly put dishonour upon them and made them contemptible; they exposed themselves, and therefore God exposed them. Note, As sin is a reproach to any people, so especially to priests; there is not a more despicable animal upon the face of the earth than a profane, wicked, scandalous minister.

V. Here is a sentence of wrath passed upon them; and this the prophet begins with, Mal 2:2,3. But it is conditional: If you will not lay it to heart, implying, "If you will, God's anger shall be turned away, and all shall be well; but, if you persist in these wicked courses, hear your doom—Your sin will be your ruin." 1. They shall fall and lie under the curse of God: I will send a curse upon you. The wrath of God shall be revealed against them, according to the threatenings of the written word. Note, Those who violate the commands of the law lay themselves under the curses of the law. 2. Neither their employments nor their enjoyments, as priests, shall be clean to them: "I will curse your blessings, so that you shall neither be blessed yourselves nor blessings to the people, but even your plenty shall be a plague to you and you shall be plagues to your generation." 3. The fruits of the earth, which they had the tithe of, should be no comfort to them: "Behold, I will corrupt your seed; the corn you sow shall rot under ground and never come up again, the consequence of which must needs be famine and scarcity of provisions; so that no meat-offerings shall be brought to the altar, which the priests will soon have a loss of." Or it may be understood of the seed of the word which they preached; God threatens to deny his blessing to the instructions they gave the people, so that their labour shall be lost, as that of the husbandman is when the seed is corrupt; and so it agrees with that threatening (Jer 23:32), They shall not profit this people at all. 4. They and their services shall be rejected of God; he will be so far from taking any pleasure in them that he will loathe and detest them: I will spread dung in your faces, even the dung of your solemn feasts. He refers to the sacrifices that were offered at those feasts. Instead of being himself pleased with the fat of their sacrifices, he will show himself displeased by throwing the dung of them in their faces, which he does, in effect, when he says, Bring no more vain oblations; your incense is an abomination to me. Note, Those who rest in their external performances of religion, which they should count but dung, that they may win Christ, shall not only come short of acceptance with God in them, but shall be filled with shame and confusion for their folly. 5. All will end, at last, in their utter ruin: One shall take you away with it. They shall be so overspread with the dung of their sacrifices that they shall be carried away with it to the dunghill, as a part of it. Any one shall serve to take you away, the common scavenger. Reprobate silver shall men call them, and treat them accordingly, because the Lord has rejected them.

10-17

Unlawful Marriages; Breach of the Marriage-covenant; Charge of Corrupt Principles (400 BC)

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불법 결혼, 결혼 언약의 파기, 부패한 원리에 대한 고발 (주전 400년)

¹⁰ 우리는 모두 한 아버지를 가지지 아니하였느냐? 한 하나님께서 우리를 창조하지 아니하셨느냐? 그런데 어찌하여 우리가 각기 자기 형제에게 배신을 행하여 우리 조상들의 언약을 더럽히느냐?
¹¹ 유다가 배신을 행하였고, 이스라엘과 예루살렘 가운데 가증한 일이 행하여졌도다. 유다가 여호와께서 사랑하신 거룩함을 더럽히고 이방 신의 딸과 결혼하였기 때문이라.
¹² 이 일을 행하는 사람은 깨우는 자나 대답하는 자나, 만군의 여호와께 제물을 드리는 자라 할지라도, 여호와께서 야곱의 장막에서 끊어 버리시리라.
¹³ 너희가 또 이 일을 행하였나니, 곧 눈물과 울음과 탄식으로 여호와의 제단을 덮게 하였으므로 그가 다시는 그 제물을 돌아보지 아니하시며 너희 손에서 기쁘게 받지도 아니하시느니라.
¹⁴ 그런데도 너희는 이르기를 어찌 됨이니이까 하는도다. 이는 여호와께서 너와 네 젊은 시절의 아내 사이에 증인이 되셨기 때문이라. 너는 그에게 배신을 행하였으나, 그는 네 짝이며 네 언약의 아내니라.
¹⁵ 그가 하나를 만들지 아니하셨느냐? 그에게는 영의 남은 것이 있었느니라. 그런데 어찌하여 하나만 만드셨느냐? 이는 경건한 씨를 구하시기 위함이라. 그러므로 너희 영을 삼가 지켜, 아무도 자기 젊은 시절의 아내에게 배신을 행하지 말지니라.
¹⁶ 이스라엘의 하나님 여호와께서 이르시되 나는 버리는 것을 미워하노라. 만군의 여호와가 말하노라. 그는 자기 옷으로 폭력을 덮느니라. 그러므로 너희 영을 삼가 지켜 배신을 행하지 말지니라.
¹⁷ 너희가 말로 여호와를 괴롭게 하였도다. 그러나 너희는 이르기를 우리가 어떻게 그를 괴롭게 하였나이까 하는도다. 너희가 이르기를 악을 행하는 자마다 여호와의 눈에 선하며 그가 그들을 기뻐하신다 하거나, 정의의 하나님이 어디 계시냐 하였기 때문이라.

부패한 행위는 부패한 원리의 참된 열매와 산물이다. 사람들의 마음과 삶이 악한 것은 그들이 붙잡고 자신을 다스리는 느슨하고 무신론적인 생각들 때문이다. 이 구절들에서 우리는 그 한 사례를 본다. 사람들이 서로 거짓되게 행하는데, 그것은 그들이 자기 하나님에 대해 거짓되게 생각하기 때문이다.

I. 그들의 행위가 얼마나 부패했는지 보라. 일반적으로 그들은 각기 자기 형제에게 배신을 행했다(말라기 2:10). 자기 하나님께 거짓된 자가 친구에게 참되리라고 기대할 수 없다. 그들은 십일조와 제물에서 하나님께 배신을 행하고 그를 속였다. 이렇게 양심이 더럽혀지고 그 결박과 줄이 끊어지자, 온갖 불의와 부정직의 문이 열렸고, 관계와 자연적 애정의 결속도 쉽게 뚫렸다. 어떤 이들은 여기서 책망받는 배신 행위를 느헤미야 시대에 고발된 압제와 착취의 사례들(느헤미야 5:3-7)과 같은 것으로 본다. 거기서 그들은 조상들의 하나님과 조상들의 언약을 잊었고, 그들의 제물을 받으실 수 없게 만들었다(이사야 1:11). 그러나 여기서는 결혼 문제의 잘못을 가리키는 듯하다. 이것도 느헤미야 13:23에서 고발된 일이다. 이 일에서 그들은 하나님을 크게 격노하게 하는 두 가지로 고발된다. 곧 이방 민족의 낯선 아내들을 취한 일과, 자기 민족의 아내들을 학대하고 버린 일이다. 두 경우 모두 그들은 배신을 행했고 거룩한 언약을 어겼다. 전자는 특별한 백성의 언약을 멸시한 것이고, 후자는 결혼 언약을 멸시한 것이다.

  1. 하나님께서 이스라엘을 자기에게 특별한 백성으로 삼아 맺으신 언약을 멸시하여, 그들은 이방 아내들과 결혼했다. 이것은 그 언약에서 분명히 금지되고 방지된 일이었다(신명기 7:3).

(1.) 그들이 이 언약 안에서 하나님과 서로에게 신실하게 행하고 이방인과 결혼하지 말아야 할 충분한 이유가 있었다. [1.] 그들은 언약으로 그런 결혼에서 명백히 제외되어 있었다. 하나님께서는 그들이 이방인들과 섞이지 않는 조건으로 그들에게 선을 행하시겠다고 약속하셨다. 이것이 그 조상들의 언약, 곧 그들의 조상들과 맺어진 언약이었다. 그것은 그 오래됨과 권위를 나타내며, 그 민족이 하나로 세워진 큰 헌장과 같았다. 그들은 그것을 엄격히 지킬 온갖 의무 아래 있었지만, 마치 거기에 묶여 있지 않은 것처럼 그것을 더럽혔다. 자기 조상들의 하나님의 명령에 불순종하며 사는 자들은 조상들의 언약을 더럽히는 자들이다. [2.] 그들은 한 몸으로 연합된 특별한 백성이었다. 그러므로 자기들의 특별함의 영예를 보존하기 위해 연합해야 했다. 우리는 모두 한 아버지를 가지지 않았느냐? 그렇다. 한 하나님께서 우리를 창조하지 않으셨느냐? 우리는 모두 그의 소생이 아니냐? 또 한 피로 지음받은 자들이 아니냐? 분명히 그렇다. 하나님은 모든 인류의 공통된 아버지이시며, 그런 점에서 우리는 모두 형제이고 서로 지체이다. 그러므로 거짓을 버리고(에베소서 4:25) 배신을 행하지 말아야 한다. 누구든 자기 형제에게도 그러해서는 안 된다. 그러나 여기서는 유대 민족을 특별히 가리키는 듯하다. 우리는 모두 한 아버지, 곧 아브라함 또는 야곱을 가지지 않았느냐? 그들은 우리에게는 아브라함이 아버지라고 자랑했다. 그러나 여기서는 그것이 이방인과 혼인하여 자기 민족의 영예를 배반한 죄를 더 무겁게 하는 말로 돌려진다. “한 하나님께서 우리를 창조하지 않으셨느냐? 곧 우리를 한 백성으로 빚으시고, 다른 민족과 구별된 독립된 나라로 만드시며, 다른 민족의 생명과는 구별된 생명을 우리 안에 넣지 않으셨느냐? 이것이 우리로 하여금 우리의 성격의 존귀를 지키게 하지 않겠느냐?” 그리스도 안에서 교회가 하나라는 사실, 곧 그리스도께서 교회의 창시자요 아버지라는 사실은 우리가 교회의 순결을 조심스럽게 보존하고 모든 부패를 경계하도록 해야 한다. [3.] 그들은 이웃 민족들과 구별되었을 뿐 아니라 하나님께 바쳐진 자들이었다. 이스라엘은 여호와께 거룩한 것(예레미야 2:3)이었다. 그들은 하나님과 언약 안에 받아들여졌고, 하나님께서 자신을 위해 구별하셨으며, 그의 이름과 찬송이 되도록 세워졌다. 이 때문에 하나님께서는 그들을 사랑하시고 기뻐하셨다. 그들 가운데 세워진 성소는 여호와께서 사랑하신 거룩함이었다. 하나님께서는 그곳에 대해 “이는 나의 영원한 안식처라. 내가 이를 원하였으니 여기 거하리라”고 하셨다. 그러나 이방 아내와 결혼함으로 그들은 이 거룩함을 더럽히고 그 영예를 흙먼지에 던졌다. 하나님께 드려지고 사랑받는 자들은 자신의 온전함을 보존하는 일에 관심을 가져야 한다. 그래야 하나님의 사랑 밖으로 자신을 던져 버리지 않고, 하나님께 드려진 영예를 잃거나 그 목적을 좌절시키지 않는다.

(2.) 그럼에도 그들이 얼마나 배신적으로 행했는지 보라. 그들은 자신들의 독특한 영예를 보존하기 위해 정해진 바로 그 일에서 자신을 더럽혔다. 유다는 이방 신의 딸과 결혼하였다. 해가 된 것은 그녀가 이방 민족의 딸이라는 점보다, 이방 신의 딸이라는 점이었다. 하나님께서는 모든 민족을 만드셨고 자신은 열방의 왕이시다. 그러나 그녀는 거짓 신들을 섬기고 예배하도록 길러졌고, 딸이 아버지의 처분 아래 있듯 그 신들의 처분 아래 있으며 그들에게 의존했다. 그래서 몇몇 랍비들은 “이방 여인과 결혼하는 자는 우상의 사위가 되는 것과 같다”고 말했다. 옛 세상의 부패도 하나님의 아들들이 사람의 딸들과 혼인한 데서 시작되었다(창세기 6:2). 여기서 고발되는 일도 같은데, 표현상 더 나쁘게 들린다. 하나님의 아들들이 이방 신의 딸들과 결혼했다. 이 일에서 유다는 배신을 행했다. 그들은 자기 영예를 비열하게 배반했고, 그들이 사랑했어야 할 여호와의 거룩함을 더럽혔다. 그것은 이스라엘과 예루살렘 가운데 행해진 가증한 일이라 불린다. 그것은 하나님께 미운 일이며, 그의 이름으로 불리는 자들에게 전혀 어울리지 않는 일이었다. 여호와의 거룩함을 고백하는 자들이 특히 믿지 않는 자와 멍에를 같이 함으로 그 거룩함을 더럽히는 것은 가증한 일이다.

(3.) 하나님께서 그 일로 얼마나 엄하게 결산하실지 보라(말라기 2:12). 여호와께서 이 일을 행하는 사람, 곧 이방 신의 딸과 결혼하는 사람을 끊어 버리실 것이다. 그는 사실상 스스로를 거룩한 민족에게서 끊고 이방인들, 곧 이스라엘 공동체 밖의 외인들과 결합했다. 그러므로 그의 운명도 그와 같을 것이다. 하나님께서 그를 끊어 버리실 것이며, 그에게 속한 모든 것도 끊어 버리실 것이라고 원문은 암시한다. 그는 이스라엘과 예루살렘에서 끊어지고, 거기서 산 자 가운데 기록되지 않을 것이다. 여호와께서는 이 죄를 범한 깨우는 자와 대답하는 자, 곧 가르치는 자와 배우는 자를 모두 끊으실 것이다. 눈먼 인도자와 눈먼 추종자는 함께 구덩이에 빠질 것이다. 야곱의 장막에서 함께 끊어질 것이다. 하나님께서는 더 이상 그들을 자기 민족에 속한 자로 인정하지 않으실 것이다. 더 나아가 만군의 여호와께 제물을 드리는 제사장이라 해도, 이방 아내와 결혼했다면(에스라 10:18에서 많은 제사장들이 그렇게 한 것을 본다) 피하지 못할 것이다. 그가 드리는 제물은 그를 속죄하지 못하고, 다른 이들이 야곱의 장막에서 끊어지듯 그는 여호와의 성전에서 끊어질 것이다. 느헤미야는 이 죄를 범한 대제사장의 아들 하나를 자기 앞에서, 또 제사장 직분에서 쫓아냈다(느헤미야 13:28).

  1. 인류의 공통된 유익을 위해 하나님께서 세우신 결혼 언약을 멸시하여, 그들은 자기 민족의 아내들을 학대하고 버렸다. 아마 이방 아내들이 유행처럼 받아들여졌을 때 그들에게 자리를 내주기 위해서였을 것이다(말라기 2:13). 너희가 또 이 일을 행하였다. 이것은 고발의 두 번째 조항이다. 죄의 길은 내리막길이어서, 하나의 언약을 어기는 일이 다른 언약을 어기는 문을 열어 준다.

(1.) 여기서 고발되는 일이 무엇인지 보자. 그들은 아내들에게 마땅히 행해야 할 대로 행하지 않았다. [1.] 그들은 아내들에게 거칠고 까다롭고 성급하게 굴어 그들의 삶을 쓰게 만들었다. 그래서 엄숙한 절기에 아내와 가족을 데리고 하나님을 예배하러 왔을 때, 그들은 기뻐해야 했지만 모두 마음이 상해 있었다. 불쌍한 아내들은 마음이 찢어질 듯했으며, 자기 사정을 다른 누구에게도 감히 알리지 못하고 하나님께 호소하여 눈물과 울음과 탄식으로 여호와의 제단을 덮었다. 이것은 한나의 사례로 설명된다. 한나는 남편이 또 다른 아내를 둔 일 때문에, 비록 남편이 그 밖에는 친절했다 해도, 그로 인해 생긴 불만 때문에 여호와의 집에 올라갈 때마다 번민하고 울며, 마음이 괴로워 먹지 않았다(사무엘상 1:6,7,10). 여기의 아내들도 그러했다. 이것은 하나님께서 예배자들에게 요구하시는 즐거움에 너무나 어긋났으므로 그들의 예배가 받아들여지는 것을 망쳤다. 하나님께서 그들의 제물을 다시 돌아보지 않으신다. 여기서 우리가 섬기는 주인이 얼마나 선하신지 보라. 그는 자기 제단이 눈물로 덮이기를 원하지 않으시고 노래로 둘러싸이기를 원하신다. 이것은 우상 숭배를 위해 하나님의 예배를 떠난 자들을 정죄한다. 그 의식들 가운데는 담무스를 위해 우는 여인들(에스겔 8:14)과, 예배자들의 피가 제단 위로 솟구치는 일(열왕기상 18:28)이 있었다. 또한 다른 사람을 하나님을 기쁘게 예배할 수 없는 마음 상태로 몰아넣는 것이 얼마나 악한지도 보라. 그들이 초조함 때문에 자기 의무를 감당하기 어렵게 만든 것도 잘못이지만, 그들을 격동하여 초조하게 만든 자들의 잘못은 훨씬 크다. 부부가 거룩한 사랑과 기쁨 가운데 살아야 하는 이유 중 하나는 그들의 기도가 막히지 않게 하려는 것이다(베드로전서 3:7). [2.] 그들은 아내들에게 배신을 행했다(말라기 2:14-16). 약속을 이행하지 않았고, 생활비나 지참금에서 속였거나, 첩을 들여 아내에게만 돌려야 할 애정을 나누게 했다. [3.] 그들은 아내들을 버렸다. 이혼 증서를 주고 내보냈으며, 어쩌면 모세의 율법이 정한 절차도 없이 그렇게 했을 것이다(말라기 2:16). [4.] 이 모든 일에서 그들은 자기 옷으로 폭력을 덮었다. 아내들을 학대하고 괴롭게 하면서도, 다른 사람들 앞에서는 그들을 매우 사랑하고 아끼는 것처럼, 겉옷으로 덮어 주는 것처럼 가장했다. 폭력을 행하는 자들이 그 폭력을 옷으로 덮듯 그럴듯한 구실을 내세우는 일은 흔하다.

(2.) 고발의 증거와 가중 사유를 보자. [1.] 하나님 자신이 증언하시므로 충분히 입증된다. “여호와께서 너와 네 젊은 시절의 아내 사이에 증인이 되셨다(말라기 2:14). 너와 그녀 사이의 결혼 언약에 증인이 되셨다. 너는 그 언약에서 네 진실함과 신실함에 대해 하나님께 호소했기 때문이다. 또한 그는 그 언약을 어긴 모든 일과 그것을 멸시하여 행한 모든 배신을 증언하셨고, 너와 그녀 사이를 판결하실 준비가 되어 있다.” 하나님 자신이 우리의 모든 언약과 모든 언약 파기에 증인이 되신다는 사실은, 우리가 하나님께도 우리가 관계하는 모든 사람에게도 신실하게 행하도록 해야 한다. 그 증인에 대해서는 아무도 예외를 제기할 수 없다. [2.] 잘못을 당하고 학대받은 사람을 생각하면 그 죄는 더욱 무겁다. 첫째, “그녀는 네 아내이다. 네 own, 네 뼈 중의 뼈요 살 중의 살, 세상 모든 관계 가운데 네게 가장 가까운 사람이며, 그와 결합하기 위해 다른 모든 관계를 떠나야 하는 사람이다.” 둘째, “그녀는 네 젊은 시절의 아내이다. 네 애정이 가장 강했을 때 그 애정을 받았고, 네 첫 선택이었으며, 너와 오래 함께 살아온 사람이다. 네 젊은 날의 사랑을 네 늙은 날의 멸시와 혐오가 되게 하지 말라.” 셋째, “그녀는 네 짝이다. 오랫동안 네 염려와 슬픔과 기쁨을 함께 나눈 동등한 동반자이다.” 아내는 남편에게 종이 아니라 동반자로 여겨져야 한다. 남편은 그녀와 친구처럼 자유롭게 대화하고 다정한 의논을 나누며, 다른 누구보다 그녀의 동행을 기뻐해야 한다. 넷째, “그녀는 네 언약의 아내이다. 네가 그녀에게 너무 단단히 묶여 있으므로, 그녀가 신실하게 있는 동안 너는 그녀에게서 풀려날 수 없다. 그것은 평생의 언약이기 때문이다. 그녀는 네가 언약한 아내이고, 너와 언약한 아내이다. 너희 사이에는 하나님의 맹세가 있으므로 장난처럼 여겨서도, 마음대로 묶었다 풀었다 해서도 안 된다.” 결혼한 사람들은 자기 결혼 서약을 자주 기억하고, 약속한 것을 양심적으로 이행하려는 자들답게 그것을 진지하게 되새겨야 한다.

(3.) 남편과 아내가 평생 거룩한 사랑과 평화 가운데 함께 머물러야 하며 서로 다투거나 갈라서지 말아야 할 이유를 보자. [1.] 하나님께서 그들을 짝지어 주셨기 때문이다(말라기 2:15). 그가 하나를 만들지 아니하셨느냐? 한 아담을 위해 한 하와를 만드셨다. 이는 아담이 결코 그녀를 괴롭게 하려고 다른 여인을 취하거나(레위기 18:18), 다른 여인을 들이기 위해 그녀를 버리지 않게 하려는 것이었다. 죄 없는 상태, 존귀한 상태, 에덴의 즐거움의 동산에 있던 아담도 한 사람에게 제한되었는데, 결혼의 법을 구속이라고 불평하는 것은 큰 악이다. 그러나 하나님께는 영의 남은 것이 있었다. 그는 자신이 만드신 하와만큼 사랑스러운 또 다른 하와를 만드실 수 있었다. 그러나 아담에게 돕는 배필을 주시려는 뜻으로 한 아내를 만드셨다. 더 많이 만드셨다면 알맞은 도움은 되지 못했을 것이다. 그러면 왜 한 남자에게 한 여자만 만드셨는가? 그것은 경건한 씨, 곧 하나님의 씨를 구하시려는 것이었다. 하나님의 형상을 지니고, 하나님의 섬김에 쓰이며, 그의 영광과 존귀에 바쳐질 씨 말이다. 그래서 각 남자가 자기 아내를, 그것도 한 아내만 가지게 하심으로(고린도전서 7:2), 그들이 하나님의 법의 지도와 제한 아래 정결하고 거룩한 사랑 가운데 살고, 짐승처럼 정욕의 지배 아래 살지 않게 하셨다. 이렇게 사람의 본성이 신적 본성에 참여할 가능성이 가장 큰 방식으로 전해지게 하려는 것이었다. 거룩한 혼인 안에서 태어난 자녀들은 하나님의 규례 안에서, 자연의 성향이 하나님의 명령의 규정 아래 놓이는 가운데 태어나므로, 그를 섬길 씨가 되고 태어날 때부터 그의 지도와 통치 아래 양육되도록 하기 위함이다. 경건한 씨, 곧 주께 한 세대로 계수될 씨를 일으키는 것은 결혼 제도의 큰 목적 가운데 하나이다. 그러므로 혼인 침상은 더럽혀지지 않아야 하고 결혼의 끈은 침해되어서는 안 된다. 남편과 아내는 그러므로 하나님을 두려워하는 가운데 살아야 한다. 그래야 그들의 씨가 경건한 씨가 될 수 있다. 그렇지 않으면 그들은 부정하겠지만, 이제는 언약의 자녀로서 거룩하다. 결혼 언약은 은혜 언약의 모형이며, 이렇게 온전히 보존된 부부의 연합은 그리스도와 교회의 신비한 연합의 모형이다. 그 연합 안에서 그리스도께서는 자신을 위해 경건한 씨를 구하고 보전하신다(에베소서 5:25,32 참조).

[2.] 하나님께서 자신이 짝지으신 것을 나누려는 자들을 매우 불쾌히 여기시기 때문이다(말라기 2:16). 이스라엘의 하나님 여호와께서 이르시되 나는 버리는 것을 미워하노라. 하나님께서는 유대인들에게 그 마음의 완악함 때문에 이혼을 허용하셨거나, 더 정확히는 제한과 장애를 두셨다(마태복음 19:8). 그러나 그는 그것을 미워하셨다. 특히 아무 까닭으로나 아내를 버린 자들이 행하던 방식은 더욱 미워하셨다(마태복음 19:3). 남편에게서 달아나 스스로 떠나는 아내들, 아내에게 잔인하게 굴어 내쫓는 남편들, 아내에게서 애정을 거두어 다른 사람에게 두는 남편들, 더 나아가 서로 사랑이 없어 합의하여 따로 사는 남편과 아내들은, 헛된 사람들이 이런 일을 농담거리로 삼는다 해도 이스라엘의 하나님께서 그런 행위를 미워하신다는 것을 알아야 한다.

(4.) 이 모든 것에서 이끌어 낸 경고를 보자. 우리는 그것을 두 번 듣는다(말라기 2:15). 그러므로 너희 영을 삼가 지켜, 아무도 자기 젊은 시절의 아내에게 배신을 행하지 말라. 그리고 말라기 2:16에서도 다시 말한다. 죄에서 보존되기를 원하는 자들은 자기 영을 삼가 지켜야 한다. 모든 죄가 거기서 시작되기 때문이다. 그들은 모든 부지런함으로 마음을 지켜야 하고, 질투하는 눈과 엄격한 손으로 그것을 살피며, 죄의 첫 움직임을 경계해야 한다. 우리는 우리 영의 상태대로 행동한다. 그러므로 우리의 행위를 규제하려면 우리가 어떤 영에 속했는지 생각해야 한다. 우리는 특별한 관계들에 대해 자기 영을 삼가 살피고, 그것들에 대해 바르게 애정을 품고 좋은 기질을 지녀야 한다. 그렇지 않으면 배신을 행할 위험에 빠진다. 우리 자신의 마음이 우리에게 배신한다면, 그것이 누구에게 배신하지 않겠는가?

II. 이 모든 부패한 행위의 원인이 된 그들의 부패한 원리를 보라. 이제 흐름을 따라 그 근원까지 올라가 보자(말라기 2:17). 너희가 말로 여호와를 괴롭게 하였다. 그들은 말씀의 확신을 피하고 하나님의 섭리에 대해 트집을 잡아 스스로를 정당화하려 했다. 그러나 그들의 변명은 곧 그들의 죄였고, 자기 변호는 그 죄를 더 무겁게 만들었다. 그들은 말로 여호와를 모욕했고, 그 말을 너무 자주 반복하고 너무 오래 반박을 고집하여 심지어 하나님을 피곤하게 했다(이사야 7:13 참조). 그들은 하나님께서 그들에게 선을 행하시던 일을 지치게 만들고 은혜의 흐름을 막았다. 또는 하나님께서 세상을 다스리는 일에 지치셔서 그만두고 그 돌보심을 내려놓으려 하시는 것처럼 나타냈다. 사람들이 자기 부패하고 악한 행위를 정당화하기 위해 자기 의로움을 고집하고, 그것을 변호하려고 무신론적 원리를 주장하는 소리를 듣는 것은 하나님 자신에게도 피곤한 일이다.

그러나 마치 하나님께서 선지자를 통해 그들에게 부당하게 대하신 것처럼, 그들은 뻔뻔하게 묻는다. 우리가 어떻게 그를 괴롭게 하였나이까? 우리가 그를 괴롭게 한 괴로운 말들이 무엇인가? 죄악된 말들은 사람들이 보통 생각하는 것보다 하늘의 하나님께 훨씬 더 불쾌하다. 그러나 하나님께는 증거가 준비되어 있다. 그들이 적어도 마음속으로 말한 두 가지가 있었다. 생각도 하나님께는 말이다. 그 말로 그들은 하나님을 괴롭게 했다.

  1. 그들은 하나님이 거룩하신 하나님이심을 부인했고, 그의 거룩하심의 교리에 정면으로 반대되는 것을 주장했다. 하나님은 거룩하신 하나님이시므로 죄를 미워하시며, 눈이 정결하여 악을 보지 못하시고 패역을 참아 보지 못하신다(하박국 1:13). 그는 악을 기뻐하는 하나님이 아니시다(시편 5:4). 그런데도 그들은 이와 정면으로 반대되게 뻔뻔히 말했다. 악을 행하는 자마다 여호와의 눈에 선하며 그가 그들을 기뻐하신다. 그들은 죄 가운데 번영하는 죄인들의 모습을 보고(말라기 3:15 참조) 아무 근거 없이 이 악한 결론을 끌어냈다. 마치 하나님의 사랑이나 미움이 우리 앞에 보이는 것으로 알려지고, 세상에서 부한 자들은 곧 여호와의 눈에 선한 자로 결론 내려져야 한다는 듯이 말이다. 또는 그들이 그렇게 되기를 원했기 때문에 이렇게 말했다. 그들은 악을 행하기로 결심했으면서도 여전히 자신을 여호와의 눈에 선하다고 생각하고, 그럼에도 하나님께서 그들을 기뻐하신다고 믿고자 했다. 그래서 하나님이 흔히 말해지는 것처럼 그렇게 엄격하지 않다고 말하는 척하면서, 사실은 자신들이 원하는 대로 말했고, 하나님이 자기들과 전혀 같은 분이라고 생각했다. 하나님을 죄의 친구로 여기는 자들은 하나님을 모욕하고 자기 자신을 속인다.

  2. 그들은 하나님이 세상의 의로운 통치자이심을 부인했다. 하나님께서 죄와 죄인을 기뻐하지 않으신다 해도, 그들이 원하는 대로 하려면 하나님께서 그것이나 그들을 결코 벌하지 않으실 것이라고 믿는 것만으로 충분했다. 그들은 말했다. “정의의 하나님이 어디 계시냐? 우리가 말하고 행한 것에 대해 우리를 불러 결산하실 것이라고 그렇게 자주 들었던 그 하나님은 어디 계시냐? 그는 땅을 버리셨고, 여기서 말하고 행하는 일을 주목하지 않으신다. 그는 심판하러 오겠다고 하셨지만, 그가 오신다는 약속은 어디 있느냐? 우리는 마음대로 해도 된다. 그는 우리를 보지 못하고 우리를 돌아보지도 않으실 것이다.” 이것은 온 땅의 재판장에게 던지는 도전이며, 그의 공의를 거스르고 사실상 그에게 최악을 해 보라고 도발하는 것이다. 유대 교회의 마지막 날에 이런 조롱하는 자들이 있었고, 그리스도 교회의 마지막 날에도 있을 것이다. 그러나 그들의 불신이 하나님의 약속을 무효로 만들지는 못한다. 주의 날은 올 것이다. 보라, 심판자가 문 앞에 서 계신다. 정의의 하나님은 가까이 계신다.

영문 원문

Unlawful Marriages; Breach of the Marriage-covenant; Charge of Corrupt Principles (400 BC)

¹⁰ Have we not all one father? hath not one God created us? why do we deal treacherously every man against his brother, by profaning the covenant of our fathers?
¹¹ Judah hath dealt treacherously, and an abomination is committed in Israel and in Jerusalem; for Judah hath profaned the holiness of the LORD which he loved, and hath married the daughter of a strange god.
¹² The LORD will cut off the man that doeth this, the master and the scholar, out of the tabernacles of Jacob, and him that offereth an offering unto the LORD of hosts.
¹³ And this have ye done again, covering the altar of the LORD with tears, with weeping, and with crying out, insomuch that he regardeth not the offering any more, or receiveth it with good will at your hand.
¹⁴ Yet ye say, Wherefore? Because the LORD hath been witness between thee and the wife of thy youth, against whom thou hast dealt treacherously: yet is she thy companion, and the wife of thy covenant.
¹⁵ And did not he make one? Yet had he the residue of the spirit. And wherefore one? That he might seek a godly seed. Therefore take heed to your spirit, and let none deal treacherously against the wife of his youth.
¹⁶ For the LORD, the God of Israel, saith that he hateth putting away: for one covereth violence with his garment, saith the LORD of hosts: therefore take heed to your spirit, that ye deal not treacherously.
¹⁷ Ye have wearied the LORD with your words. Yet ye say, Wherein have we wearied him? When ye say, Every one that doeth evil is good in the sight of the LORD, and he delighteth in them; or, Where is the God of judgment?

Corrupt practices are the genuine fruit and product of corrupt principles; and the badness of men's hearts and lives is owing to some loose atheistical notions which they have got and which they govern themselves by. Now, in these verses, we have an instance of this; we here find men dealing falsely with one another, and it is because they think falsely of their God. Observe,

I. How corrupt their practices were. In general, they dealt treacherously every man against his brother, Mal 2:10. It cannot be expected that he who is false to his God should be true to his friend. They had dealt treacherously with God in his tithes and offerings, and had defrauded him, and thus conscience was debauched, its bonds and cords were broken, a door was opened to all manner of injustice and dishonesty, and the bonds of relation and natural affection are broken through likewise and no difficulty made of it. Some think that the treacherous dealings here reproved are the same with those instances of oppression and extortion which we find complained of to Nehemiah about this time, Ne 5:3-7. Therein they forgot the God of their fathers, and the covenant of their fathers, and rendered their offerings unacceptable, Isa 1:11. But it seems rather to refer to what was amiss in their marriages, which was likewise complained of, Ne 13:23. Two things they are here charged with, as very provoking to God in this matter—taking strange wives of heathen nations, and abusing and putting away the wives they had of their own nation; in both these they dealt treacherously and violated a sacred covenant; the former was in contempt of the covenant of peculiarity, the latter of the marriage-covenant.

1. In contempt of the covenant God made with Israel, as a peculiar people to himself, they married strange wives, which was expressly prohibited, and provided against, in that covenant, De 7:3. Observe here,

(1.) What good reason they had to deal faithfully with God and one another in this covenant, and not to make marriages with the heathen. [1.] They were expressly bound out from such marriages by covenant. God engaged to do them good upon this condition, that they should not mingle with the heathen; this was the covenant of their fathers, the covenant made with their fathers, denoting the antiquity and the authority of it, and its being the great charter by which that nation was incorporated. They lay under all possible obligations to observe it strictly, yet they profaned it, as if they were not bound by it. Those profane the covenant of their fathers who live in disobedience to the command of the God of their fathers. [2.] They were a peculiar people, united in one body, and therefore ought to have united for the preserving of the honour of their peculiarity: Have we not all one Father? Yes, we have, for has not one God created us? Are we not all his offspring? And are we not made of one blood? Yes, certainly we are. God is a common Father to all mankind, and, upon that account, all we are brethren, members one of another, and therefore ought to put away lying (Eph 4:25), and not to deal treacherously, no, not any man against his brother. But here it seems to refer to the Jewish nation: Have we not all one father, Abraham, or Jacob? This they prided themselves in, We have Abraham to our father; but here it is turned upon them as an aggravation of their sin in betraying the honour of their nation by intermarrying with heathens: "Has not one God created us, that is, formed us into a people, made us a nation by ourselves, and put a life into us, distinct from that of other nations? And should not this oblige us to maintain the dignity of our character?" Note, The consideration of the unity of the church in Christ, its founder and Father, should engage us carefully to preserve the purity of the church and to guard against all corruptions. [3.] They were dedicated to God, as well as distinguished from the neighbouring nations. Israel was holiness to the Lord (Jer 2:3), taken into covenant with him, set apart by him for himself, to be to him for a name and a praise, and upon this account he loved them and delighted in them; the sanctuary set up among them was the holiness of the Lord, which he loved, of which he said, It is my rest for ever, here will I dwell, for I have desired it; but by marrying strange wives they profaned this holiness, and laid the honour of it in the dust. Note, Those who are devoted to God, and beloved of him, are concerned to preserve their integrity, that they may not throw themselves out of his love, nor lose the honour, or defeat the end, of their dedication to him.

(2.) How treacherously they dealt, notwithstanding, They profaned themselves in that very thing which was prescribed to them for the preserving of the honour of their singularity: Judah has married the daughter of a strange god. The harm was not so much that she was the daughter of a strange nation (God has made all nations of men, and is himself King of nations), but that she was the daughter of a strange god, trained up in the service and worship of false gods, at their disposal, as a daughter at her father's disposal, and having a dependence upon them; hence some of the rabbin (quoted by Dr. Pocock) say, He that marries a heathen woman is as if he made himself son-in-law to an idol. The corruption of the old world began with the intermarriages of the sons of God with the daughters of men, Ge 6:2. It is the same thing that is here complained of, but as it is expressed it sounds worse: The sons of God married the daughters of a strange god. Herein Judah is said to have dealt treacherously, for they basely betrayed their own honour and profaned that holiness of the Lord which they should have loved (so some read it); and it is said to be an abomination committed in Israel and in Jerusalem; it was hateful to God, and very unbecoming those that were called by his name. Note, it is an abominable thing for those who profess the holiness of the Lord to profane it, particularly by yoking themselves unequally with unbelievers.

(3.) How severely God would reckon with them for it (Mal 2:12): The Lord will cut off the man that doeth this, that marries the daughter of a strange god. He has, in effect, cut himself off from the holy nation, and joined in with foreigners and aliens to the commonwealth of Israel, and so shall his doom be; God will cut him off, him and all that belongs to him; so the original intimates. He shall be cut off from Israel and from Jerusalem, and not be written among the living there. The Lord will cut off both the master and the scholar, that are guilty of this sin, both the teachers and the taught. The blind leaders and the blind followers shall fall together into the ditch, both him that wakeneth and him that answereth (so it is in the margin), for the master calls up his scholar to his business, and stirs him up in it. They shall be cut off together out of the tabernacles of Jacob. God will no more own them as belonging to his nation; nay, and the priest that offers an offering to the Lord, if he marry a strange wife (as we find many of the priests did, Ezr 10:18), shall not escape; the offering he offers shall not atone for him, but he shall be cut off from the temple of the Lord, as others from the tabernacles of Jacob. Nehemiah chased away from him, and from the priesthood, one of the sons of the high priest, whom he found guilty of this sin, Ne 13:28.

2. In contempt of the marriage-covenant, which God instituted for the common benefit of mankind, they abused and put away the wives they had of their own nation, probably to make room for those strange wives, when it was all the fashion to marry such (Mal 2:13): This also have you done; this is the second article of the charge. For the way of sin is down-hill, and one violation of the covenant is an inlet to another.

(1.) Let us see what it is that is here complained of. they did not behave as they ought to have done towards their wives. [1.] They were cross with them, froward and peevish, and made their lives bitter to them, so that when they came with their wives and families to worship God at the solemn feasts, which they should have done with rejoicing, they were all out of humour; the poor wives were ready to break their hearts, and, not daring to make their case known to any other, they complained to God, and covered the altar of the Lord with tears, with weeping, and with crying. This is illustrated by the instance of Hannah, who, upon the account of her husband's having another wife (though otherwise a kind husband), and the discontent thence arising, whenever they went up to the house of the Lord to worship fretted and wept, and was in bitterness of soul, and would not eat, 1Sa 1:6,7,10. So it was with these wives here; and this was so contrary to the cheerfulness which God requires in his worshippers that it spoiled the acceptableness of their devotions: God regards not their offering any more. See here what a good Master we serve, who will not have his altar covered with tears, but compassed with songs. This condemns those who left his worship for that of idols, among the rites of which we find women weeping for Tammuz (Eze 8:14), and the blood of the worshippers gushing out upon the altar, 1Ki 18:28. See also what a wicked thing it is to put others out of frame for the cheerful worship of God; though it is their fault by their fretfulness to indispose themselves for their duty, yet it is much more the fault of those who provoked them to make them to fret. It is a reason given why yoke-fellows should live in holy love and joy—that their prayers may not be hindered, 1Pe 3:7. [2.] They dealt treacherously with them, Mal 2:14-16. They did not perform their promises to them, but defrauded them of their maintenance or dower, or took in concubines, to share in the affection that was due to their wives only. [3.] They put them away, gave them a bill of divorce, and turned them off, nay, perhaps they did it without the ceremony that the law of Moses prescribed, Mal 2:16. [4.] In all this they covered violence with their garment; they abused their wives, and were vexatious to them, and yet, in the sight of others, they pretended to be very loving to them and tender of them, and to cast a skirt over them. It is common for those who do violence to advance some specious pretence or other wherewith to cover it as with a garment.

(2.) Let us see the proof and aggravations of the charge. [1.] It is sufficiently proved by the testimony of God himself: "The Lord has been witness between thee and the wife of thy youth (Mal 2:14), has been witness to the marriage-covenant between thee and her, for to him you appealed concerning your sincerity in it and fidelity to it; he has been a witness to all the violations of it, and all thy treacherous dealings in contempt of it, and is ready to judge between thee and her." Note, This should engage us to be faithful both to God and to all with whom we have to do, that God himself is a witness both to all our covenants and to all our covenant-breaches; and he is a witness against whom there lies no exception. [2.] It is highly aggravated by the consideration of the person wronged and abused. First, "She is thy wife; thy own, bone of thy bone and flesh of thy flesh, the nearest to thee of all the relations thou hast in the world, and to cleave to whom thou must quit the rest." Secondly, "She is the wife of thy youth, who had thy affections when they were at the strongest, was thy first choice, and with whom thou hast lived long. Let not the darling of thy youth be the scorn and loathing of thy age." Thirdly, "She is thy companion; she has long been an equal sharer with thee in thy cares, and griefs, and joys." The wife is to be looked upon, not as a servant, but as a companion to the husband, with whom he should freely converse and take sweet counsel, as with a friend, and in whose company he should take delight more than in any other's; for is she not appointed to be thy companion? Fourthly, "She is the wife of thy covenant, to whom thou art so firmly bound that, while she continues faithful, thou canst not be loosed from her, for it was a covenant for life. It is the wife with whom thou hast covenanted, and who has covenanted with thee; there is an oath of God between you, which is not to be trifled with, is not to be played fast and loose with." Married people should often call to mind their marriage-vows, and review them with all seriousness, as those that make conscience of performing what they promised.

(3.) Let us see the reasons given why man and wife should continue together, to their lives' end, in holy love and peace, and neither quarrel with each other nor separate from each other. [1.] Because god has joined them together (Mal 2:15): Did not he make one, one Eve for one Adam, that Adam might never take another to her to vex her (Le 18:18), nor put her away to make room for another? It is great wickedness to complain of the law of marriage as a confinement, when Adam in innocency, in honour, in Eden, in the garden of pleasure, was confined to one. Yet God had the residue of the Spirit; he could have made another Eve, as amiable as that he did make, but, designing Adam a help meet for him, he made him one wife; had he made him more, he would not have had a meet help. And wherefore did he make but one woman for one man? It was that he might seek a godly seed—a seed of God (so the word is), a seed that should bear the image of God, be employed in the service of God, and be devoted to his glory and honour,—that every man having his own wife, and but one, according to the law, (1Co 7:2), they might live in chaste and holy love, under the directions and restraints of the divine law, and not, as brute beasts, under the dominion of lust, and thus might propagate the nature of man in such a way as might make it most likely to participate of a divine nature,—that the children, being born in holy matrimony, which is an ordinance of God, and by which the inclinations of nature are kept under the regulations of God's command, might thus be made a seed to serve him, and be bred, as they are born, under his direction and dominion. Note, The raising up of a godly seed, which shall be accounted to the Lord for a generation, is one great end of the institution of marriage; but that is a good reason why the marriage-bed should be kept undefiled and the marriage bond inviolable. Husbands and wives must therefore live in the fear of God, that their seed may be a godly seed, else were they unclean, but now they are holy, as children of the covenant, the marriage-covenant, which was a type of the covenant of grace, and the conjugal union, when thus preserved entire, of the mystical union between Christ and his church, in which he seeks and secures to himself a godly seed; see Eph 5:25,32. [2.] Because he is much displeased with those who go about to put asunder what he has joined together (Mal 2:16): The God of Israel saith that he hateth putting away. He hath indeed permitted it to the Jews, for the hardness of their hearts, or, rather, limited and clogged it (Mt 19:8); but he hated it, especially as those practised it who put away their wives for every cause, Mt 19:3. Let those wives that elope from their husbands and put themselves away, those husbands that are cruel to their wives and turn them away, or take their affections off from their wives and place them upon others, yea, and those husbands and wives that live asunder by consent, for want of love to each other, let such as these know that the God of Israel hates such practices, however vain men may make a jest of them.

(4.) Let us see the caution inferred from all this. We have it twice (Mal 2:15): Therefore take heed to your spirit, and let none deal treacherously against the wife of his youth; and again, Mal 2:16. Note, Those that would be kept from sin must take heed to their spirits, for there all sin begins; they must keep their hearts with all diligence, must keep a jealous eye upon them and a strict hand, and must watch against the first risings of sin there. We shall act as we are spirited; and therefore, that we may regulate our actions, we must consider what manner of spirit we are of; we must take heed to our spirits with reference to our particular relations, and see that we stand rightly affected to them and be of a good temper, for otherwise we shall be in danger of dealing treacherously. If our own hearts deal treacherously with us, whom will they not deal treacherously with?

II. Observe how corrupt their principles were, to which were owing all these corrupt practices. Let us trace up the streams to the fountain (Mal 2:17): You have wearied the Lord with your words. They thought to evade the convictions of the word, and to justify themselves by cavilling with God's proceedings; but their defence was their offence, and their vindication of themselves was the aggravation of their crime; they affronted the Lord with their words, and repeated them so often, and persisted so long in their contradictions, that they even wearied him; see Isa 7:13. They made him weary of doing them good as he had done, and stopped the current of his favours; or they represented him as weary of governing the world, and willing to quit it and lay aside the care of it. Note, It is a wearisome thing, even to God himself, to hear people insist upon their own justification in their corrupt and wicked practices, and plead their atheistical principles in vindication of them. But, as if God by his prophet had done them wrong, see how impudently they ask, Wherein have we wearied him? What are those vexatious words whereby we have wearied him? Note, Sinful words are more offensive to the God of heaven than they are commonly thought to be. But God has his proofs ready; two things they had said, at least in their hearts (and thoughts are words to God), with which they had wearied him:—1. They had denied him to be a holy God, and had asserted that concerning him which is directly contrary to the doctrine of his holiness. As he is a holy God, he hates sin, is of purer eyes than to behold it, and cannot endure to look upon it, Hab 1:13. He is not a God that has pleasure in wickedness, Ps 5:4. And yet they had the impudence to say, in direct contradiction to this, Every one that does evil is good in the sight of the Lord, and he delights in them. This wicked inference they drew, without any reason, from the prosperity of sinners in their sinful courses (see Mal 3:15), as if God's love or hatred were to be known by that which is before us, and those must be concluded good in the sight of the Lord who are rich in the world. Or this they said because they wished it might be so; they were resolved to do evil, and yet to think themselves good in the sight of the Lord, and to believe that he delighted in them, notwithstanding; and therefore, under pretence of making God not so severe as he was commonly represented, they said as they would have it, and thought he was altogether such a one as themselves. Note, Those who think God a friend to sin affront him and deceive themselves. 2. They had denied him to be the righteous governor of the world. If he did not delight in sin and sinners, yet it would serve their turn to believe that he would never punish it or them. They said, "Where is the God of judgment? That God who, we have been so often told, would call us to an account, and reckon with us for what we have said and done—where is he? He has forsaken the earth, and takes no notice of what is said and done there; he has said that he will come to judgment; but where is the promise of his coming? We may do what we please; he sees us not, nor will regard us." It is such a challenge to the Judge of the whole earth as bids defiance to his justice, and, in effect, dares him to do his worst. Such scoffers as these there were in the latter days of the Jewish church, and such there shall be in the latter days of the Christian church; but their unbelief shall not make the promise of God of no effect; for the day of the Lord will come. Behold, the Judge stands before the door; the God of judgment is at hand.