서론
제목 없음
영문 원문
In this chapter, we have, I. Christ's transfiguration upon the mount, Mk 10:1-13. II. His casting the devil out of a child, when the disciples could not do it, Mk 10:14-29. III. His prediction of his own sufferings and death, Mk 10:30-32. IV. The check he gave to his disciples for disputing who should be greatest (Mk 10:33-37); and to John for rebuking one who cast out devils in Christ's name, and did not follow with them, Mk 10:38-41. V. Christ's discourse with his disciples of the danger of offending one of his little ones (Mk 10:42), and of indulging that in ourselves, which is an offence and an occasion of sin to us (Mk 10:43-50), most of which passages we had before, Mt 17:1-18:35
1-13
The Transfiguration
변화산 사건
¹ 또 그들에게 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 여기 서 있는 사람 중에는 하나님의 나라가 권능으로 임하는 것을 볼 때까지 죽음을 맛보지 아니할 자들도 있느니라
² 엿새 후에 예수께서 베드로와 야고보와 요한을 데리시고 따로 높은 산에 올라가셨더니 그들 앞에서 변형되사
³ 그 옷이 광채가 나며 세상에서 빨래하는 자가 그렇게 희게 할 수 없을 만큼 심히 희어졌더라
⁴ 이에 엘리야가 모세와 함께 그들에게 나타나 예수와 더불어 말하거늘
⁵ 베드로가 예수께 고하되 랍비여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니 우리가 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하사이다 하니
⁶ 이는 그가 무슨 말을 할지 알지 못함이라 그들이 몹시 무서워하므로
⁷ 마침 구름이 와서 그들을 덮으며 구름 속에서 소리가 나되 이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 들으라 하는지라
⁸ 문득 둘러보니 아무도 보이지 아니하고 오직 예수와 자기들뿐이었더라
⁹ 그들이 산에서 내려올 때에 예수께서 경고하시되 인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지는 본 것을 아무에게도 이르지 말라 하시니
¹⁰ 그들이 이 말씀을 마음에 두며 죽은 자 가운데서 살아난다는 것이 무엇일까 하고 서로 물으니라
¹¹ 이에 예수께 묻자와 이르되 어찌하여 서기관들이 엘리야가 먼저 와야 하리라 하나이까
¹² 예수께서 이르시되 엘리야가 과연 먼저 와서 모든 것을 회복하거니와 어찌 인자에 대하여 기록하기를 그가 많은 고난을 받고 멸시를 당하리라 하였느냐
¹³ 그러나 내가 너희에게 이르노니 엘리야가 왔으되 기록된 바와 같이 사람들이 함부로 그에게 대우하였느니라 하시니라
여기에는 다음의 내용이 있다. I. 이제 가까이 다가온 그리스도의 나라에 대한 예언(막 9:1). 예언된 바는 이러하다. 1. 하나님의 나라가 임할 것이며, 그 임함이 보이도록 임하리라는 것. 메시아의 나라는 그 길을 가로막고 있던 유대인의 정치 체제를 철저히 파괴함으로써 세상에 세워질 것이다. 이는 사람들 가운데서 하나님의 나라를 회복하는 것이었으니, 유대인과 이방인 모두의 비참한 타락으로 인하여 그 나라가 사실상 잃어버린 바 되었던 것이다. 2. 그 나라가 권능으로 임하여, 스스로 길을 내고 그것에 맞서는 반대를 꺾으리라는 것. 그 나라는 그리스도를 십자가에 못 박은 일로 유대인들에게 보응이 내려질 때, 그리고 이방 세계의 우상 숭배를 정복하였을 때 권능으로 임하였다. 3. 그 나라가 지금 살아 있는 어떤 사람들이 생존해 있는 동안 임하리라는 것. 여기 서 있는 어떤 사람들은 그것을 볼 때까지 죽음을 맛보지 아니하리라. 이는 마 24:34와 같은 말씀이니, 이 세대가 지나가기 전에 이 모든 일이 다 이루어지리라. 여기서 그리스도와 함께 서 있던 자들은 그것을 보겠으나, 다른 자들은 그것이 하나님의 나라임을 분별하지 못하였으니, 이는 그 나라가 볼 수 있게 임하지 아니하였기 때문이다.
II. 그 예언을 말씀하신 지 엿새 후에 일어난 그리스도의 변형 사건에 나타난 그 나라의 표본. 그분은 자기 죽음과 고난에 관하여 제자들에게 알리기 시작하셨다. 그리고 그 일로 인하여 그들이 실족하지 않도록, 그분은 자기 영광의 일면을 그들에게 보여 주셨으니, 이는 그분의 고난이 자발적인 것임을, 또한 그분의 인격의 위엄과 영광이 그 고난에 어떤 효력을 부여하는지를 나타내시고, 십자가의 거리낌을 미연에 방지하시기 위함이었다.
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그것은 높은 산 꼭대기에서 일어났으니, 모세가 시내산 꼭대기에서 하나님과 나누었던 교제와 같고, 비스가산 꼭대기에서 가나안을 바라보았던 것과 같다. 전승에 따르면 그리스도께서 변형되신 곳은 다볼산 꼭대기였다고 하며, 만일 그렇다면 다볼과 헤르몬이 주의 이름으로 즐거워하나이다(시 89:12)라는 성경 말씀이 성취된 것이다. 라이트풋 박사(Dr. Lightfoot)는, 우리가 그리스도를 마지막으로 발견한 곳이 다볼산에서 멀리 떨어진 가이사랴 빌립보 지방이었음을 주목하여, 차라리 요세푸스(Josephus)가 언급한 가이사랴 근처의 높은 산이었으리라 생각한다.
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그 사건의 증인은 베드로와 야고보와 요한이었다. 이 세 사람은 땅에서 증언할 자들로서, 하늘에서 증언할 세 증인 곧 모세와 엘리야와 하늘에서 나는 소리에 상응한다. 그리스도께서 모든 제자를 데리고 가지 아니하신 것은 이 일이 매우 비밀히 지켜져야 했기 때문이다. 제자들에게는 주어지나 세상에는 주어지지 않는 특별한 은총들이 있듯이, 어떤 제자들에게는 주어지나 다른 제자들에게는 주어지지 않는 은총들도 있다. 모든 성도가 그리스도께 가까운 백성이로되, 어떤 이들은 그분의 품에 안긴다. 야고보는 열두 제자 중에서 가장 먼저 그리스도를 위하여 죽었고, 요한은 그들 모두보다 오래 살아남아 이 영광의 마지막 목격 증인이 되었다. 그는 증언하기를(요 1:14) 우리가 그의 영광을 보니라 하였고, 베드로도 그러하였다(벧후 1:16-18).
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그 사건의 양상. 그분이 그들 앞에서 변형되셨다. 그분은 평소와 다른 모습으로 나타나셨다. 이것은 본질은 그대로 있고 우유성(偶有性, accidents)이 변한 것이며, 하나의 기적이었다. 그러나 화체설(化體說, transubstantiation), 곧 우유성은 모두 그대로 있고 본질만 변한다는 것은 기적이 아니라 사기요 기만이니, 그리스도께서 결코 행하신 적이 없는 일이다. 하나님께서 기꺼이 사람의 몸에 영예를 입히실 때 — 부활 때에 성도들의 몸에 그리하실 것처럼 — 사람의 몸이 얼마나 큰 변화를 감당할 수 있는지를 보라. 그분은 그들 앞에서 변형되셨다. 그 변화는 아마도 점진적이었을 것이니, 영광에서 영광으로 변하여, 줄곧 그분께 눈을 두고 있던 제자들이 이 영광스러운 출현이 다름 아닌 복되신 예수님 자신이심을, 그리고 거기에 아무런 환상이 없음을, 가장 명료하고 확실하게 증거할 수 있게 하였다. 요한이 생명의 말씀에 관하여 자기들이 눈으로 본 바요 자세히 본 바라고 말할 때(요일 1:1) 이 사건을 가리키는 듯하다. 그분의 옷이 광채가 났다. 그리하여, 아마도 그 옷은 검지는 않더라도 칙칙한 빛깔이었을 터인데, 이제 빨래하는 자의 기술로 희게 할 수 있는 정도를 넘어 심히 희게 눈같이 되었다.
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이 영광 가운데 함께한 동반자는 모세와 엘리야였다(막 9:4). 그들이 그분과 더불어 말하며 나타났으니, 이는 그분을 가르치려 함이 아니라 그분께 증언하려 함이요, 그분께 가르침을 받으려 함이었다. 이로써 영화롭게 된 성도들 사이에 교제와 왕래가 있음이 드러난다. 그들은 우리가 알지 못하는 방식으로 서로 말을 나눈다. 모세와 엘리야는 시간상 서로 크게 떨어져 살았으나, 그 일이 하늘에서는 아무런 거리낌이 되지 않으니, 거기서는 먼저 된 자가 나중 되고 나중 된 자가 먼저 되어, 곧 그리스도 안에서 다 하나가 된다.
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제자들이 이 광경을 보고 이 대화를 들으면서 누린 큰 기쁨은, 나머지 사람들을 대표하여 베드로의 입으로 표현되었다. 그가 이르되 랍비여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니(막 9:5). 비록 그리스도께서 변형되어 모세와 엘리야와 더불어 말씀하고 계셨으나, 그분은 베드로에게 자기에게 말하도록, 또한 늘 그러하였듯이 자기에게 거리낌 없이 다가오도록 허락하셨다. 주목하라. 우리 주 예수께서는 자기 높아지심과 영광 중에서도 자기 백성을 향한 그 자상하신 친절을 조금도 줄이지 않으신다. 많은 사람들은 자기가 위대해지면 친구들에게 거리를 두라고 요구하지만, 영화롭게 되신 예수께는 참 신자들이 담대히 나아가며 그분과 자유롭게 말할 수 있다. 이 하늘에 속한 대화에서조차 베드로가 한마디 끼워 넣을 여지가 있었으니, 곧 이것이다. "주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오며, 우리에게 좋사오니, 여기 우리가 초막을 짓고, 이곳을 우리의 영원한 안식처로 삼게 하소서." 주목하라. 은혜로운 영혼은 그리스도와 교제하는 것을 좋게 여기고, 그분 가까이 있는 것을 좋게 여기며, 비록 춥고 외로운 곳일지라도 그분과 함께 산에 있는 것을 좋게 여긴다. 세상을 떠나 여기 물러나 그리스도와 단둘이 있는 것이 좋으니, 만일 산 위에서 모세와 엘리야와 더불어 변형되신 그리스도와 함께 있는 것만으로도 좋다면, 모든 성도와 더불어 하늘에서 영화롭게 되신 그리스도와 함께 있는 것은 얼마나 좋겠는가! 그러나 보라. 베드로가 여기 머물기를 원하는 동안, 그는 백성 가운데 그리스도의 임재와 그 사도들의 전도가 얼마나 필요한지를 잊고 있었다. 바로 이때에 다른 제자들은 그들을 몹시 필요로 하고 있었다(막 9:14). 주목하라. 우리가 형편이 좋을 때에는 다른 이들을 잊기 쉽고, 우리의 누림이 충만할 때에는 우리 형제들의 필요를 잊기 쉽다. 사적인 하나님과의 교제를 공적인 유익보다 앞세운 것은 베드로의 연약함이었다. 바울은 교회를 위하여 필요하다고 여길 때에는, 비록 (영광의 산으로 떠나는 것이 훨씬 더 나을지라도) 영광의 산으로 떠나기보다 육신으로 거하기를 기꺼이 택하였다(빌 1:24,25). 베드로는 모세와 엘리야와 그리스도를 위하여 따로따로 세 개의 초막을 짓자고 말하였으나, 이는 잘 생각한 것이 아니었다. 율법과 선지자와 복음 사이에는 완전한 조화가 있어서 하나의 초막이 그들 모두를 담을 수 있기 때문이다. 그들은 연합하여 함께 거한다. 그러나 그가 말한 바에 어떤 어울리지 않는 점이 있었더라도 용서받을 만하니, 이는 그들이 다 몹시 무서워하였고, 그로서는 무슨 말을 할지 알지 못하였기(막 9:6) 때문이며, 그 끝이 어떻게 될지 알지 못하였기 때문이다.
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하늘에서 난 그 소리는 그리스도의 중보자 되심에 대한 증언이었다(막 9:7). 구름이 와서 그들을 덮어 그들에게 가림막이 되었다. 베드로는 그리스도와 그 벗들을 위하여 초막을 짓자고 말하였으나, 그가 아직 말할 때에 그의 계획이 어떻게 폐기되는지 보라. 이 구름이 그들에게 가림막이 되는 초막을 대신하였다(사 4:5). 그가 자기의 초막에 대하여 말할 때에, 하나님께서는 손으로 짓지 아니한 자기의 초막을 만드셨다. 이제 이 구름 속에서(이는 베드로가 말하는 지극히 큰 영광에 비하면 그늘에 불과하였으며, 거기서 이 소리가 났다) 이렇게 말씀하셨다. 이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 들으라. 하나님께서는 그분을 자기의 사랑하는 아들로 인정하고 받으시며, 그분 안에서 우리를 기꺼이 받으신다. 그러므로 우리는 그분을 우리의 사랑하는 구주로 인정하고 받아들이며, 그분의 다스림을 받도록 우리 자신을 내드려야 한다.
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이 환상은 오직 그 음성을 인도하기 위하여 마련된 것이었으므로, 그 음성이 전해지자 사라졌다(막 9:8). 그들이 둘러보니 문득, 자기들이 있는 곳을 보고 놀란 사람들처럼, 모든 것이 사라지고 아무도 보이지 아니하였다. 엘리야와 모세는 시야에서 사라지고 오직 예수만 그들과 함께 남으셨으니, 변형되신 모습이 아니라 평소의 모습으로 남으셨다. 주목하라. 비범한 기쁨과 위로가 영혼을 떠날 때에도 그리스도께서는 그 영혼을 떠나지 아니하신다. 더 감각적이고 황홀한 교통은 거두어질지라도, 그리스도의 제자들은 세상 끝날까지 항상 그분의 일상적인 임재를 누리고 있으며 또 누릴 것이니, 바로 그것이 우리가 의지해야 할 바이다. 일용할 양식을 주신 하나님께 감사하고, 천국 이편에서 끊임없는 잔치를 기대하지 말자.
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여기 그리스도와 그 제자들이 산에서 내려올 때 나눈 대화가 있다.
(1.) 그분은 자기가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지 이 일을 매우 비밀히 지키라고 명하셨으니, 그 부활이 그분의 신적 사명에 대한 증거를 완성할 것이요, 그때에 이것이 다른 증거들과 함께 제시되어야 할 것이기 때문이다(막 9:9). 게다가 그분은 지금 낮아지신 상태에 계셨으므로, 그러한 상태에 어울리지 않게 보일 만한 것을 공개적으로 드러내기를 원치 않으셨으니, 이는 그분이 모든 일에서 그 상태에 자신을 맞추려 하셨기 때문이다. 제자들에게 침묵을 명하신 이 일은 또한 그들에게 유익이 되었으니, 그들이 허락받은 친밀한 교제를 자랑하지 못하게 하여, 계시의 지극히 큼으로 인하여 교만해지지 않게 하기 위함이었다. 자기가 받은 높임에 대하여 말하는 것을 금하는 것은 사람에게 자기를 죽이는 일이요, 그에게서 교만을 감추는 데 도움이 될 수 있다.
(2.) 제자들은 죽은 자 가운데서 살아난다는 것이 무엇을 뜻하는지 알지 못하여 어찌할 바를 몰랐다. 그들은 메시아가 죽으신다는 어떤 관념도 형성할 수 없었으므로(눅 18:34), 그분이 말씀하신 살아남이란 비유적인 것, 곧 그들이 기대하던 위엄과 통치권을 향하여 현재의 비천하고 낮은 처지에서 일어나심을 가리키는 것이라고 생각하려 하였다. 그러나 만일 그렇다면, 여기 그들을 당혹하게 하는 또 다른 문제가 있었다(막 9:11). 구약의 예언들에 정해진 순서에 따라, 메시아가 영광 중에 나타나시기 전에 엘리야가 먼저 와야 한다고 서기관들이 말하는 것은 어찌함인가? 그런데 엘리야는 떠났고 모세도 떠났다. 이 어려움을 불러일으킨 것은, 서기관들이 그들에게 엘리야라는 인물 자체를 기대하라고 가르쳤다는 점이었으니, 정작 그 예언이 의도한 것은 엘리야의 심령과 능력으로 오는 한 사람이었다. 주목하라. 성경을 오해하는 것은 진리를 받아들이는 데 큰 방해가 된다.
(3.) 그리스도께서는 엘리야에 관한 예언의 열쇠를 그들에게 주셨다(막 9:12,13). "엘리야가 와서 모든 것을 회복하고 바로잡으리라고 과연 예언되었거니와, (너희가 깨닫지 못할 터이나) 인자에 대하여도, 그가 많은 고난을 받고 멸시를 당하여 사람들의 모욕거리가 되고 백성에게 천대를 받으리라고 예언되어 있다. 비록 서기관들은 너희에게 그렇게 말하지 않을지라도, 성경은 그렇게 말하고 있으니, 너희는 저것을 기대하는 만큼 이것도 기대할 이유가 있으며, 이것을 그토록 이상하게 여기지 말아야 한다. 그러나 엘리야로 말하면, 내가 너희에게 이르노니 그가 이미 왔으며, 너희가 조금만 생각해 보면 내가 누구를 가리키는지 알게 되리니, 곧 사람들이 함부로 대우한 그 사람이다." 이는 그들이 세례 요한에게 가한 학대에 매우 잘 들어맞는 말씀이었다. 많은 고대 교부들과 로마 가톨릭 저술가들 대다수는, 세례 요한이 엘리야의 심령으로 온 것 외에, 그리스도의 재림 전에 엘리야 자신이 그 인격으로 에녹과 함께 올 것으로 기대해야 한다고 생각하며, 그때에 말라기의 예언이 세례 요한에게서보다 더 온전히 성취되리라 여긴다. 그러나 이는 근거 없는 공상이다. 약속된 참 메시아와 마찬가지로 참 엘리야도 이미 왔으니, 우리는 다른 이를 기다릴 것이 없다. 그에 대하여 기록된 바와 같이라는 이 말씀은, 그들이 그에게 함부로 대우한 것을 가리키는 것이 아니라(그것은 삽입구로 들어온 것이다), 오직 그의 오심을 가리킨다. 그는 왔고, 그에 대하여 기록된 바와 같이 존재하였으며 또 행하였다.
영문 원문
The Transfiguration
¹ And he said unto them, Verily I say unto you, That there be some of them that stand here, which shall not taste of death, till they have seen the kingdom of God come with power.
² And after six days Jesus taketh with him Peter, and James, and John, and leadeth them up into a high mountain apart by themselves: and he was transfigured before them.
³ And his raiment became shining, exceeding white as snow; so as no fuller on earth can white them.
⁴ And there appeared unto them Elias with Moses: and they were talking with Jesus.
⁵ And Peter answered and said to Jesus, Master, it is good for us to be here: and let us make three tabernacles; one for thee, and one for Moses, and one for Elias.
⁶ For he wist not what to say; for they were sore afraid.
⁷ And there was a cloud that overshadowed them: and a voice came out of the cloud, saying, This is my beloved Son: hear him.
⁸ And suddenly, when they had looked round about, they saw no man any more, save Jesus only with themselves.
⁹ And as they came down from the mountain, he charged them that they should tell no man what things they had seen, till the Son of man were risen from the dead.
¹⁰ And they kept that saying with themselves, questioning one with another what the rising from the dead should mean.
¹¹ And they asked him, saying, Why say the scribes that Elias must first come?
¹² And he answered and told them, Elias verily cometh first, and restoreth all things; and how it is written of the Son of man, that he must suffer many things, and be set at nought.
¹³ But I say unto you, That Elias is indeed come, and they have done unto him whatsoever they listed, as it is written of him.
Here is, I. A prediction of Christ's kingdom now near approaching, Mk 9:1. That which is foretold, is, 1. That the kingdom of God would come, and would come so as to be seen: the kingdom of the Messiah shall be set up in the world by the utter destruction of the Jewish polity, which stood in the way of it; this was the restoring of the kingdom of God among men, which had been in a manner lost by the woeful degeneracy both of Jews and Gentiles. 2. That it would come with power, so as to make its own way, and bear down the opposition that was given to it. It came with power, when vengeance was taken on the Jews for crucifying Christ, and when it conquered the idolatry of the Gentile world. 3. That it would come while some now present were alive; There are some standing here, that shall not taste of death, till they see it; this speaks the same with Mt 24:34, This generation shall not pass, till all these things be fulfilled. Those that were standing here with Christ, should see it, when the others could not discern it to be the kingdom of God, for it came not with observation.
II. A specimen of that kingdom in the transfiguration of Christ, six days after Christ spoke that prediction. He had begun to give notice to his disciples of his death and sufferings; and, to prevent their offence at that, he gives them this glimpse of his glory, to show that his sufferings were voluntary, and what a virtue the dignity and glory of his person would put into them, and to prevent the offence of the cross.
1. It was on the top of a high mountain, like the converse Moses had with God, which was on the top of mount Sinai, and his prospect of Canaan from the top of mount Pisgah. Tradition saith, It was on the top of the mount Tabor that Christ was transfigured; and if so, the scripture was fulfilled, Tabor and Hermon shall rejoice in thy name, Ps 89:12. Dr. Lightfoot, observing that the last place where we find Christ was in the coasts of Cæsarea-Philippi, which was far from mount Tabor, rather thinks it was a high mountain which Josephus speaks of, near Cæsarea.
2. The witnesses of it were Peter, James, and John; these were the three that were to bear record on earth, answering to Moses, Elias, and the voice from heaven, the three that were to bear record from above. Christ did not take all the disciples with him, because the thing was to be kept very private. As there are distinguishing favours which are given to disciples and not to the world, so there are to some disciples and not to others. All the saints are a people near to Christ, but some lie in his bosom. James was the first of all the twelve that died for Christ, and John survived them all, to be the last eyewitness of this glory; he bore record (Joh 1:14); We saw his glory: and so did Peter, 2Pe 1:16-18.
3. The manner of it; He was transfigured before them; he appeared in another manner than he used to do. This was a change of the accidents, the substance remaining the same, and it was a miracle. But transubstantiation, the change of the substance, all the accidents remaining the same, is not a miracle, but a fraud and imposture, such a work as Christ never wrought. See what a great change human bodies are capable of, when God is pleased to put an honour upon them, as he will upon the bodies of the saints, at the resurrection. He was transfigured before them; the change, it is probable, was gradual, from glory to glory, so that the disciples, who had their eye upon him all the while, had the clearest and most certain evidence they could have, that this glorious appearance was no other than the blessed Jesus himself, and there was no illusion in it. John seems to refer to this (1Jo 1:1), when he speaks of the word of life, as that which they had seen with their eyes, and looked upon. His raiment became shining; so that, though probably, it was sad-coloured, if not black, yet it was now exceeding white as snow, beyond what the fuller's art could do toward whitening it.
4. His companions in this glory were Moses and Elias (Mk 9:4); They appeared talking with him, not to teach him, but to testify to him, and to be taught by him; by which it appears that there are converse and intercourse between glorified saints, they have ways of talking one with another, which we understand not. Moses and Elias lived at a great distance of time one from another, but that breaks no squares in heaven, where the first shall be last, and the last first, that is, all one in Christ.
5. The great delight that the disciples took in seeing this sight, and hearing this discourse, is expressed by Peter, the mouth of the rest; He said, Master, it is good for us to be here, Mk 9:5. Though Christ was transfigured, and was in discourse with Moses and Elias, yet he gave Peter leave to speak to him, and to be as free with him as he used to be. Note, Our Lord Jesus, in his exaltation and glory, doth not at all abate of his condescending kindness to his people. Many, when they are in their greatness, oblige their friends to keep their distance; but even to the glorified Jesus true believers have access with boldness, and freedom of speech with him. Even in this heavenly discourse there was room for Peter to put in a word; and this is it, "Lord, it is good to be here, it is good for us to be here; here let us make tabernacles; let this be our rest for ever." Note, Gracious souls reckon it good to be in communion with Christ, good to be near him, good to be in the mount with him, though it be a cold and solitary place; it is good to be here retired from the world, and alone with Christ: and if it is good to be with Christ transfigured only upon a mountain with Moses and Elias, how good it will be to be with Christ glorified in heaven with all the saints! But observe, While Peter was for staying here, he forgot what need there was of the presence of Christ, and the preaching of his apostles, among the people. At this very time, the other disciples wanted them greatly, Mk 9:14. Note, When it is well with us, we are apt to be mindless of others, and in the fulness of our enjoyments to forget the necessities of our brethren; it was a weakness in Peter to prefer private communion with God before public usefulness. Paul is willing to abide in the flesh, rather than depart to the mountain of glory (though that be far better), when he sees it needful for the church, Php 1:24,25. Peter talked of making three distinct tabernacles for Moses, Elias, and Christ, which was not well-contrived; for such a perfect harmony there is between the law, the prophets, and the gospel, that one tabernacle will hold them all; they dwell together in unity. But whatever was incongruous in what he said, he may be excused, for they were all sore afraid; and he, for his part, wist not what to say (Mk 9:6), not knowing what would be the end thereof.
6. The voice that came from heaven, was an attestation of Christ's mediatorship, Mk 9:7. There was a cloud that overshadowed them, and was a shelter to them. Peter had talked of making tabernacles for Christ and his friends; but while he yet spoke, see how his project was superseded; this cloud was unto them instead of tabernacles for their shelter (Isa 4:5); while he spoke of his tabernacles, God created his tabernacle not made with hands. Now out of this cloud (which was but a shade to the excellent glory Peter speaks of, whence this voice came) it was said, This is my beloved Son, hear him. God owns him, and accepts him, as his beloved Son, and is ready to accept of us in him; we must then own and accept him as our beloved Saviour, and must give up ourselves to be ruled by him.
7. The vision, being designed only to introduce the voice, when that was delivered, disappeared (Mk 9:8); Suddenly when they had looked round about, as men amazed to see where they were, all was gone, they saw no man any more. Elias and Moses were vanished out of sight, and Jesus only remained with them, and he not transfigured, but as he used to be. Note, Christ doth not leave the soul, when extraordinary joys and comforts leave it. Though more sensible and ravishing communications may be withdrawn, Christ's disciples have, and shall have, his ordinary presence with them always, even to the end of the world, and that is it we must depend upon. Let us thank God for daily bread and not expect a continual feast on this side of heaven.
8. We have here the discourse between Christ and his disciples, as they came down from the mount.
(1.) He charged them to keep this matter very private, till he was risen from the dead, which would complete the proof of his divine mission, and then this must be produced with the rest of the evidence, Mk 9:9. And besides, he, being now in a state of humiliation, would have nothing publicly taken notice of, that might be seen disagreeable to such a state; for to that he would in every thing accommodate himself. This enjoining of silence to the disciples, would likewise be of use to them, to prevent their boasting of the intimacy they were admitted to, that they might not be puffed up with the abundance of the revelations. It is a mortification to a man, to be tied up from telling of his advancements, and may help to hide pride from him.
(2.) The disciples were at a loss what the rising from the dead should mean; they could not form any notion of the Messiah's dying (Lu 18:34), and therefore were willing to think that the rising he speaks of, was figurative, his rising from his present mean and low estate to the dignity and dominion they were in expectation of. But if so, here is another thing that embarrasses them (Mk 9:11); Why say the Scribes, that before the appearing of the Messiah in his glory, according to the order settled in the prophecies of the Old Testament, Elias must first come? But Elias was gone, and Moses too. Now that which raised this difficulty, was, the scribes taught them to expect the person of Elias, whereas the prophecy intended one in the spirit and power of Elias. Note, The misunderstanding of scripture is a great prejudice to the entertainment of truth.
(3.) Christ gave them a key to the prophecy concerning Elias (Mk 9:12,13); "It is indeed prophesied that Elias will come, and will restore all things, and set them to rights; and (though you will not understand it) it is also prophesied of the Son of man, that he must suffer many things, and be set at nought, must be a reproach of men, and despised of the people: and though the scribes do not tell you so, the scriptures do, and you have as much reason to expect that as the other, and should not make so strange of it; but as to Elias, I tell you he is come; and if you consider a little, you will understand whom I mean, it is one to whom they have done whatsoever they listed;" which was very applicable to the ill usage they had given John Baptist. Many of the ancients, and the Popish writers generally, think, that besides the coming of John Baptist in the spirit of Elias, himself in his own person is to be expected, with Enoch, before the second appearance of Christ, wherein the prophecy of Malachi will have a more full accomplishment than it had in John Baptist. But it is groundless fancy; the true Elias, as well as the true Messiah promised, is come, and we are to look for no other. These words as it is written of him, refer not to their doing to him whatever they listed (that comes in a parenthesis), but only to his coming. He is come, and hath been, and done, according as was written of him.
14-29
The Expulsion of an Evil Spirit
악한 영을 쫓아내심
¹⁴ 이에 예수께서 자기 제자들에게 오사 그들이 큰 무리에게 둘러싸인 것과 서기관들이 그들과 더불어 변론하는 것을 보시니라. ¹⁵ 온 무리가 곧 예수를 보고 매우 놀라며 달려와 그에게 문안하거늘 ¹⁶ 예수께서 물으시되 너희가 무엇을 그들과 변론하느냐 ¹⁷ 무리 중의 하나가 대답하되 선생님 말 못 하게 하는 귀신 들린 내 아들을 선생님께 데려왔나이다 ¹⁸ 귀신이 어디서든지 그를 잡으면 거꾸러뜨려 그가 거품을 흘리며 이를 갈며 그가 파리하여 가는지라 내가 선생님의 제자들에게 내쫓아 달라 하였으나 그들이 능히 하지 못하더이다 ¹⁹ 대답하여 이르시되 믿음이 없는 세대여 내가 얼마나 너희와 함께 있으며 얼마나 너희에게 참으리요 그를 내게로 데려오라 하시매 ²⁰ 이에 데리고 오니 귀신이 예수를 보고 곧 그 아이로 심히 경련을 일으키게 하는지라 그가 땅에 엎드러져 굴며 거품을 흘리더라 ²¹ 예수께서 그 아버지에게 물으시되 언제부터 이렇게 되었느냐 하시니 이르되 어릴 때부터니이다 ²² 귀신이 그를 죽이려고 불과 물에 자주 던졌나이다 그러나 무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와 주옵소서 ²³ 예수께서 이르시되 할 수 있거든이 무슨 말이냐 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라 하시니 ²⁴ 곧 그 아이의 아버지가 소리 질러 눈물을 흘리며 이르되 내가 믿나이다 나의 믿음 없는 것을 도와 주소서 하더라 ²⁵ 예수께서 무리가 달려와 모이는 것을 보시고 그 더러운 귀신을 꾸짖어 이르시되 말 못 하고 못 듣는 귀신아 내가 네게 명하노니 그 아이에게서 나오고 다시 들어가지 말라 하시매 ²⁶ 귀신이 소리 지르며 아이로 심히 경련을 일으키게 하고 나가니 그 아이가 죽은 것 같이 되어 많은 사람이 말하기를 죽었다 하나 ²⁷ 예수께서 그 손을 잡아 일으키시니 이에 일어서니라 ²⁸ 집에 들어가시매 제자들이 조용히 묻자오되 우리는 어찌하여 능히 그 귀신을 쫓아내지 못하였나이까 ²⁹ 이르시되 기도와 금식이 아니면 이런 종류가 나갈 수 없느니라 하시니라
여기에 우리는 그리스도께서 한 아이에게서 마귀를 쫓아내신 이야기를 보게 되는데, 이는 마 17:14 등에서 기록된 것보다 다소 더 상세하게 서술되어 있다. 여기서 다음과 같은 점을 살펴보자.
I. 그리스도께서 제자들에게로 돌아오심과, 그분이 발견하신 그들의 곤혹스러운 상황. 그분은 영광의 옷을 잠시 벗어 두시고, 자기 가족을 돌보러 오셔서 그들이 어떻게 되었는지를 살피러 오셨다. 위에 계신 그리스도의 영광은 그분으로 하여금 아래에 있는 교회의 일들을 잊게 하지 않으며, 그분은 지극한 겸손 가운데 그 교회를 찾아오신다(막 9:14). 그리고 그분은 매우 적절한 때에 오셨으니, 곧 제자들이 당혹하여 좌초된 상황이었다. 그분과 제자들 모두에게 맹세코 원수가 된 서기관들이 제자들을 이긴 형국이었다. 마귀 들린 한 아이가 제자들에게 데려와졌으나 그들이 그 마귀를 쫓아내지 못하였고, 이로 인해 서기관들이 그들을 모욕하며 그들의 선생을 비방하고, 마치 그날의 승리가 자기들 것인 양 의기양양하였다. 그분은 서기관들이 그들과 변론하는 것을 보셨는데, 무리가 듣고 있는 가운데서였으며, 그 중 일부는 아마도 그 광경에 충격을 받기 시작했을 것이다. 이처럼 모세가 산에서 내려왔을 때 이스라엘 진영이 큰 혼란에 빠진 것을 발견했던 것과 같으니, 그리스도와 모세가 자리를 비운 그 짧은 사이에 이런 일이 일어났던 것이다. 그리스도의 귀환은 의심할 바 없이 제자들에게는 매우 반가운 일이었고, 서기관들에게는 반갑지 않은 일이었다. 그러나 특별히 주목할 만한 것은, 그것이 무리에게는 매우 놀라운 일이었다는 점인데, 무리는 아마도 "이 예수로 말하자면 우리는 그가 어떻게 되었는지 모르겠다"고 말하려던 참이었을 것이다. 그러나 그들이 그분이 다시 그들에게로 오시는 것을 보았을 때, 그들은 매우 놀랐다(어떤 사본들은 kai exephobethesan—그리고 그들이 두려워하였다를 덧붙인다). 그리고 그분에게로 달려가(어떤 사본들은 prostrechontes[달려와] 대신 proschairontes—기뻐하며 혹은 환영하며로 읽는다) 그들이 그분께 문안하였다. 그들이 그분을 보고 기뻐했을 이유는 쉽게 댈 수 있으나, 그들이 그분을 보았을 때 어찌하여 놀랐으며, 매우 놀랐는지는 어떠한가? 아마도 그분의 얼굴에 평소와 다른 무언가가 남아 있었을 것이다. 마치 모세가 산에서 내려왔을 때 그의 얼굴에서 광채가 나서 백성이 그에게 가까이 가기를 두려워했던 것과 같다(출 34:30). 어쩌면 그리스도의 얼굴도 어느 정도 그러하였을 것이다. 적어도 피곤해 보이는 대신 그분의 모습에는 놀라운 활기와 생기가 나타나서 그들을 놀라게 하였을 것이다.
II. 제자들을 곤혹스럽게 한 그 사례가 그분 앞에 제기되다. 그분은 서기관들에게 물으셨는데, 그분은 그들이 늘 자기 제자들을 괴롭히고 매사에 그들을 집적거린다는 것을 아셨다. "너희가 무엇을 그들과 변론하느냐? 지금 무슨 다툼이 있느냐?" 서기관들은 아무 대답도 하지 못하였으니, 그분의 임재 앞에 당황하였기 때문이요, 제자들도 아무 대답을 하지 않았으니, 위로를 받아 이제 모든 것을 그분께 맡겼기 때문이다. 그러나 그 아이의 아버지가 사정을 아뢰었다(막 9:17, 18). 1. 그의 아이는 말 못 하게 하는 귀신에 들렸다. 아이는 간질병이 있어 발작이 일어나면 말을 하지 못한다. 그의 처지는 매우 비참하니, 발작이 어디서 그를 사로잡든지 귀신이 그를 찢어 그를 거의 갈가리 찢어 놓을 듯한 격렬한 경련 속에 던져 넣기 때문이다. 또한 자신에게는 매우 고통스럽고 곁에 있는 자들에게는 무서운 일로서, 그가 입에 거품을 흘리며 고통과 큰 비참 가운데 있는 자처럼 이를 가는 것이다. 그리고 비록 발작이 곧 가라앉기는 하나, 그것은 아이를 너무도 쇠약하게 만들어 그가 파리해지고 뼈만 남도록 야위게 한다. 그의 살이 말라 가니, 그 단어가 바로 그러한 뜻을 지닌다(시 102:3~5). 이것은 자상한 한 아버지에게 끊임없는 괴로움이었다. 2. 제자들은 그에게 아무런 구제책도 줄 수 없었다. "내가 그들에게 귀신을 쫓아내 달라고 요청하였는데, 그들이 다른 많은 경우에 그렇게 했던 것처럼 기꺼이 그리하려 하였으나 능히 하지 못하였나이다. 그러므로 선생님께서 이보다 더 좋은 때에 오실 수 없었을 것이니, 선생님, 내가 그를 선생님께 데려왔나이다."
III. 그분이 그들 모두에게 주신 책망(막 9:19). 믿음이 없는 세대여, 내가 얼마나 너희와 함께 있으며, 얼마나 너희에게 참으리요? 해먼드 박사(Dr. Hammond)는 이를 제자들에게 하신 말씀으로 이해하여, 그분이 주신 능력을 발휘하지 못한 것과, 또 어떤 경우에 그분이 그렇게 하도록 지시하셨던 대로 금식하며 기도하지 않은 것에 대해 그들을 책망하신 것이라고 본다. 그러나 휘트비 박사(Dr. Whitby)는 이를 서기관들에 대한 책망으로 받아들이는데, 그들은 제자들이 당한 이 실패를 자랑하며 그것으로 제자들을 짓밟으려 하였다. 그분은 그들을 믿음이 없는 세대라 부르시며, 그들과 함께 있는 것과 그들을 참아 주는 것에 지치신 분처럼 말씀하신다. 우리는 그분이 "내가 얼마나 오랫동안 이 낮은 처지에 있으며, 그것을 견뎌야 하겠는가?"라고 불평하시는 것을 결코 들은 적이 없다. 다만 "내가 얼마나 오랫동안 이 믿음 없는 백성 가운데 있으며, 그들을 참아 주어야 하겠는가?"라고 하실 뿐이다.
IV. 그 아이가 그리스도께 데려와졌을 때 실제로 처해 있던 비참한 상태와, 그 아버지가 그것을 묘사한 애처로운 진술. 그 아이가 그리스도를 보았을 때 발작에 빠졌다. 귀신이 곧 그를 찢고, 그 속에서 끓어오르며, 그를 괴롭게 하였다(해먼드 박사의 표현). 마치 마귀가 그리스도께 도전하며, 자기가 그분보다도 더 강하여 그분에도 불구하고 점령 상태를 유지하기를 바라는 듯하였다. 그 아이는 땅에 엎드러져 거품을 흘리며 굴렀다. 우리는 이에 대해 또 다른 해석을 덧붙일 수 있으니—곧 마귀가 광포해진 것은, 자기의 때가 얼마 남지 않은 것을 알았기에 더욱 큰 분노에 차 있었기 때문이라는 것이다(계 12:12). 그리스도께서 물으셨다. 언제부터 이렇게 되었느냐? 그리고 보아하니, 그 병은 오랜 내력이 있었다. 그것은 어릴 때부터 그에게 임한 것이었으니(막 9:21), 이것이 그 사례를 더욱 슬프게 하고 치유를 더욱 어렵게 만들었다. 우리는 모두 본성상 불순종의 아들들이며, 그런 자들 안에서 악한 영이 역사하며, 우리의 어린 시절부터 그리해 왔다. 이는 미련한 것이 아이의 마음에 얽혀 있으나, 그리스도의 능하신 은혜 외에는 아무것도 그것을 쫓아낼 수 없기 때문이다.
V. 그 아이의 아버지가 치유를 위해 그리스도께 간절히 매달리며 호소하다(막 9:22). 귀신이 그를 죽이려고 불과 물에 자주 던졌나이다. 주목하라. 마귀는 자기가 다스리며 역사하는 자들의 파멸을 노리며, 삼킬 자를 찾는다. 그러나 무엇을 하실 수 있거든, 우리를 불쌍히 여기사 우리를 도와 주옵소서. 그 나병환자는 그리스도의 능력에 대해서는 확신하였으나 그분의 뜻에 대해 만일이라는 조건을 달았다(마 8:2). 주여 원하시면, 능히 하실 수 있나이다. 이 가련한 사람은 그분의 선하신 뜻에는 자신을 맡겼으나 그분의 능력에 만일이라는 조건을 달았으니, 이는 그분의 이름으로 마귀들을 쫓아내던 그분의 제자들이 이 경우에 속수무책으로 당했기 때문이다. 이처럼 그리스도께서는 그분의 제자들의 곤경과 어리석음으로 인해 자신의 영예에 손상을 입으신다.
VI. 그분이 그 호소에 주신 대답(막 9:23). 할 수 있거든이 무슨 말이냐, 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라. 여기서, 1. 그분은 그 사람의 믿음이 약한 것을 은근히 책망하신다. 그 고통받는 자는 그것을 그리스도의 능력에 돌려 무엇을 하실 수 있거든이라 말하며 제자들의 능력 없음을 탓하였으나, 그리스도께서는 이를 그에게로 되돌려 그로 하여금 자기 자신의 믿음을 돌아보게 하시며, 그 실패를 그 믿음의 부족 탓으로 돌리게 하신다. 네가 믿을 수 있거든이라고 하시면서 말이다. 2. 그분은 그 사람의 갈망의 간절함을 은혜로이 격려하신다. "능히 하지 못할 일이 없으니, 모든 일에 능하신 하나님의 전능하신 능력을 믿는 자에게는 모든 일이 가능하게 보일 것이다." 혹은 "전혀 불가능해 보였던 일도, 하나님의 약속을 믿는 자들을 위하여 하나님의 은혜로 이루어질 것이다." 주목하라. 그리스도와의 관계에서는 우리의 믿음에 매우 많은 것이 달려 있으며, 또 거기에 매우 많은 것이 약속된다. 네가 믿을 수 있느냐? 네가 감히 믿겠느냐? 네가 너의 모든 것을 그리스도의 손에 맡길 용의가 있느냐? 너의 모든 영적 관심사를 그분께 맡기고, 너의 모든 현세적 관심사를 그분을 위하여 맡길 용의가 있느냐? 네 마음에 이렇게 할 결심이 서겠느냐? 만일 그렇다면, 비록 네가 큰 죄인이었을지라도 화목하게 되는 것이 불가능하지 않으며, 비록 네가 심히 비천하고 무가치할지라도 천국에 이를 수 있다. 네가 믿을 수 있거든, 너의 완악한 마음이 부드러워지고, 너의 영적 질병이 치유되는 것이 가능하며, 너는 약하지만 끝까지 견뎌낼 수 있을 것이다.
VII. 이에 그 가련한 사람이 한 믿음의 고백(막 9:24). 그가 소리 질러 이르되 "주여 내가 믿나이다. 나는 주의 능력과 주의 긍휼하심을 모두 충분히 확신하나이다. 나의 치유가 믿음의 부족으로 인해 가로막히지 않게 하소서. 주여 내가 믿나이다." 그는 그리스도께서 구원하실 능력과 의향이 있으심에 대해 자신이 받은 확신에 더욱 굳건히 의지할 수 있도록 은혜를 구하는 기도를 덧붙인다. 나의 믿음 없는 것을 도와 주소서. 주목하라. 1. 은혜로 말미암아 주여 내가 믿나이다라고 말할 수 있는 자들조차도 자기의 믿음 없음을 탄식할 이유가 있으니, 곧 그들이 그리스도의 말씀을 자기 자신과 자기의 처지에 마땅히 적용해야 할 만큼 즉각적으로 적용하지 못하며, 또 그것에 마땅한 만큼 기꺼이 의지하지 못하기 때문이다. 2. 믿음 없음을 탄식하는 자들은 그것에 맞서도록 도우시는 은혜를 위해 그리스도를 우러러보아야 하며, 그분의 은혜가 그들에게 족할 것이다. "나의 믿음 없는 것을 도와 주소서. 그것에 대한 용서를 얻도록 나를 도우시고, 그것에 맞서는 능력으로 나를 도우소서. 나의 믿음에 부족한 것을 주의 은혜로 채워 주소서. 그 은혜의 능력은 우리의 약한 데서 온전하여지나이다."
VIII. 그 아이의 치유와, 그 아이 안에 있던 이 광포한 마귀의 정복. 그리스도께서는 무리가 함께 달려오는 것을 보셨는데, 그들은 이 능력의 시험이 어떻게 결판날지 보기를 기대하고 있었다. 그리하여 그분은 그들을 더 이상 마음 졸이게 하지 않으시고 그 더러운 귀신을 꾸짖으셨다. 다른 곳에서와 마찬가지로 부정한 영이라고 옮겨야 마땅하다. 살펴보라. 1. 그리스도께서 이 부정한 영에게 내리신 명령이 무엇이었는가. "말 못 하고 못 듣는 귀신아, 너는 이 가련한 아이를 말 못 하고 못 듣게 만들지만, 너 자신은 네 선고를 듣게 될 것이요, 그에 대해 아무것도 대꾸하지 못하게 될 것이다. 그 아이에게서 즉시 나오고, 다시는 그에게 들어가지 말라. 그가 이 발작에서 벗어나는 것에 그치지 않고, 그의 발작이 결코 다시 돌아오지 않게 하라." 주목하라. 그리스도께서 고치시는 자는 효력 있게 고치신다. 사탄은 스스로 나갔다가도 다시 점령을 회복할 수 있으나, 그리스도께서 그를 쫓아내시면 그를 나가 있게 하신다. 2. 그 부정한 영이 이를 어떻게 받아들였는가. 그는 더욱더 광포해져서 소리 지르고 아이를 심히 찢으며, 떠나면서 그를 너무도 격렬하게 뒤틀어 놓아 그가 죽은 자 같이 되었다. 그가 자기 손아귀를 놓기를 그토록 싫어하였고, 그리스도의 더 우월한 능력에 그토록 격분하였으며, 그 아이에게 그토록 악의를 품어 그를 죽이고자 그토록 갈망하였던 것이다. 많은 사람이 말하기를 죽었다 하였다. 이처럼 한 영혼이 사탄의 권세가 자기 안에서 깨어질 때에 겪는 그 격동은 당장에는 무섭게 보일지 모르나, 그것은 영속적인 위로로 들어가는 문을 열어 준다. 3. 그 아이가 어떻게 완전히 회복되었는가(막 9:27). 예수께서 그 손을 잡으시고—kratesas—그를 단단히 붙드시고 힘 있게 일으켜 세우시니, 그가 일어나 회복되어 모든 것이 잘 되었다.
IX. 그분이 제자들에게 그들이 이 마귀를 쫓아내지 못한 이유를 일러 주신 것. 그들은 그분께 조용히 왜 자기들이 능히 하지 못하였는지를 물었으니, 이는 그들이 부족했던 점을 다음번에는 보완하여 다시는 이렇게 공개적으로 수치를 당하지 않으려 함이었다. 그러자 그분은 그들에게 이르셨다(막 9:29). 기도와 금식이 아니면 이런 종류가 나갈 수 없느니라. 실제로 어떤 다른 차이가 있었는지는 몰라도, 이것과 다른 종류들 사이에 드러나는 차이는, 그 부정한 영이 이 가련한 환자를 어릴 때부터 점령해 왔다는 것, 그리고 그것이 그의 세력을 강화하고 그의 장악력을 굳혔다는 것뿐이다. 악한 습관이 오랜 관행으로 뿌리내려 마치 시효를 주장하듯 할 때에는, 좀처럼 치유되지 않는 만성 질환과 같아진다. 구스인이 그의 피부를 변하게 할 수 있겠느냐? 제자들은 자기들의 일을 언제나 한결같이 쉽게 해낼 수 있으리라고 여겨서는 안 된다. 어떤 섬김은 그들로 하여금 평소보다 더한 수고를 들이도록 요구한다. 그러나 그리스도께서는 그들이 기도와 금식으로써 이루기 위해 애써야 하는 그 일을, 한 마디 말씀으로 이루실 수 있다.
영문 원문
The Expulsion of an Evil Spirit
¹⁴ And when he came to his disciples, he saw a great multitude about them, and the scribes questioning with them.
¹⁵ And straightway all the people, when they beheld him, were greatly amazed, and running to him saluted him.
¹⁶ And he asked the scribes, What question ye with them?
¹⁷ And one of the multitude answered and said, Master, I have brought unto thee my son, which hath a dumb spirit;
¹⁸ And wheresoever he taketh him, he teareth him: and he foameth, and gnasheth with his teeth, and pineth away: and I spake to thy disciples that they should cast him out; and they could not.
¹⁹ He answereth him, and saith, O faithless generation, how long shall I be with you? how long shall I suffer you? bring him unto me.
²⁰ And they brought him unto him: and when he saw him, straightway the spirit tare him; and he fell on the ground, and wallowed foaming.
²¹ And he asked his father, How long is it ago since this came unto him? And he said, Of a child.
²² And ofttimes it hath cast him into the fire, and into the waters, to destroy him: but if thou canst do any thing, have compassion on us, and help us.
²³ Jesus said unto him, If thou canst believe, all things are possible to him that believeth.
²⁴ And straightway the father of the child cried out, and said with tears, Lord, I believe; help thou mine unbelief.
²⁵ When Jesus saw that the people came running together, he rebuked the foul spirit, saying unto him, Thou dumb and deaf spirit, I charge thee, come out of him, and enter no more into him.
²⁶ And the spirit cried, and rent him sore, and came out of him: and he was as one dead; insomuch that many said, He is dead.
²⁷ But Jesus took him by the hand, and lifted him up; and he arose.
²⁸ And when he was come into the house, his disciples asked him privately, Why could not we cast him out?
²⁹ And he said unto them, This kind can come forth by nothing, but by prayer and fasting.
We have here the story of Christ casting the devil out of a child, somewhat more fully related than it was in Mt 17:14, etc. Observe here,
I. Christ's return to his disciples, and the perplexity he found them in. He laid aside his robes of glory, and came to look after his family, and to enquire what was become of them. Christ's glory above does not make him forget the concerns of his church below, which he visits in great humility, Mk 9:14. And he came very seasonably, when the disciples were embarrassed and run a-ground; the scribes, who were sworn enemies both to him and them, had gained an advantage against them. A child possessed with a devil was brought to them, and they could not cast out the devil, whereupon the scribes insulted over them, and reflected upon their Master, and triumphed as if the day were their own. He found the scribes questioning with them, in the hearing of the multitude, some of whom perhaps began to be shocked by it. Thus Moses, when he came down from the mount, found the camp of Israel in great disorder; so soon were Christ and Moses missed. Christ's return was very welcome, no doubt, to the disciples, and unwelcome to the scribes. But particular notice is taken of its being very surprising to the people, who perhaps were ready to say, As for this Jesus, we wot not what is become of him; but when they beheld him coming to them again, they were greatly amazed (some copies add, kai exephobethesan—and they were afraid); and running to him (some copies for prostrechontes, read proschairontes—congratulating him, or bidding him welcome), they saluted him. It is easy to give a reason why they should be glad to see him; but why where they amazed, greatly amazed, when they beheld him? Probably, there might remain something unusual in his countenance; as Moses's face shone when he came down from the mount, which made the people afraid to come nigh him, Ex 34:40. So perhaps did Christ's face, in some measure; at least, instead of seeming fatigued, there appeared a wonderful briskness and sprightliness in his looks, which amazed them.
II. The case which perplexed the disciples, brought before him. He asked the scribes, who, he knew, were always vexatious to his disciples, and teazing them upon every occasion, "What question ye with them? What is the quarrel now?" The scribes made no answer, for they were confounded at his presence; the disciples made none, for they were comforted, and now left all to him. But the father of the child opened the case, Mk 9:17,18. 1. His child is possessed with a dumb spirit; he has the falling-sickness, and in his fits is speechless; his case is very sad, for, wheresoever the fit takes him, the spirit tears him, throws him into such violent convulsions as almost pull him to pieces; and, which is very grievous to himself, and frightful to those about him, he foams at his mouth, and gnashes with his teeth, as one in pain and great misery; and though the fits go off presently, yet they leave him so weak, that he pines away, is worn to a skeleton; his flesh is dried away; so the word signifies, Ps 102:3-5. This was a constant affliction to a tender father. 2. The disciples cannot give him any relief; "I desired they would cast him out, as they had done many, and they would willingly have done it, but they could not; and therefore thou couldest never have come in better time; Master, I have brought him to thee."
III. The rebuke he gave to them all (Mk 9:19); O faithless generation, how long shall I be with you? How long shall I suffer you? Dr. Hammond understands this as spoken to the disciples, reproving them for not exerting the power he had given them, and because they did not fast and pray, as in some cases he had directed them to do. But Dr. Whitby takes it as a rebuke to the scribes, who gloried in this disappointment that the disciples met with, and hoped to run them down with it. Them he calls a faithless generation, and speaks as one weary of being with them, and of bearing with them. We never heard him complaining, "How long shall I be in this low condition, and suffer that?" But, "How long shall I be among these faithless people, and suffer them?"
IV. The deplorable condition that the child was actually in, when he was brought to Christ, and the doleful representation which the father made of it. When the child saw Christ, he fell into a fit; The spirit straightway tore him, boiled within him, troubled him (so Dr. Hammond); as if the devil would set Christ at defiance, and hoped to be too hard for him too, and to keep possession in spite of him. The child fell on the ground, and wallowed foaming. We may put another construction upon it—that the devil raged, and had so much the greater wrath, because he knew that his time was short, Re 7:12. Christ asked, How long since this came to him? And, it seems, the disease was of long standing; it came to him of a child (Mk 9:21), which made the case the more sad, and the cure more difficult. We are all by nature children of disobedience, and in such the evil spirit works, and has done so from our childhood; for foolishness is bound in the heart of a child, and nothing but the mighty grace of Christ can cast it out.
V. The pressing instances which the father of the child makes with Christ for a cure (Mk 9:22); Ofttimes it hath cast him into the fire, and into the waters, to destroy him. Note, The devil aims at the ruin of those in whom he rules and works, and seeks whom he may devour. But, if thou canst do any thing, have compassion on us, and help us. The leper was confident of Christ's power, but put an if upon his will (Mt 8:2); If thou wilt, thou canst. This poor man referred himself to his good-will, but put an if upon his power, because his disciples, who cast out devils in his name, had been non-plussed in this case. Thus Christ suffers in his honour by the difficulties and follies of his disciples.
VI. The answer Christ gave to his address (Mk 9:23); If thou canst believe, all things are possible to him that believeth. Here, 1. He tacitly checks the weakness of his faith. The sufferer put it upon Christ's power, If thou canst do any thing, and reflected on the want of power in the disciples; but Christ turns it upon him, and puts him upon questioning his own faith, and will have him impute the disappointment to the want of that; If thou canst believe. 2. He graciously encourages the strength of his desire; "All things are possible, will appear possible, to him that believes the almighty power of God, to which all things are possible;" or "That shall be done by the grace of God, for them that believe in the promise of God, which seemed utterly impossible." Note, In dealing with Christ, very much is put upon our believing, and very much promised it. Canst thou believe? Darest thou believe? Art thou willing to venture thy all in the hands of Christ? To venture all thy spiritual concerns with him, and all thy temporal concerns for him? Canst thou find in thy heart to do this? If so, it is not impossible but that, though thou has been a great sinner, thou mayest be reconciled; though thou art very mean and unworthy, thou mayest get to heaven. If thou canst believe, it is possible that thy hard heart may be softened, thy spiritual diseases may be cured; and that, weak as thou art, thou mayest be able to hold out to the end.
VII. The profession of faith which the poor man made hereupon (Mk 9:24); He cried out, "Lord, I believe; I am fully persuaded both of thy power and of thy pity; my cure shall not be prevented by the want of faith; Lord, I believe." He adds a prayer for grace to enable him more firmly to rely upon the assurances he had of the ability and willingness of Christ to save; Help thou my unbelief. Note, 1. Even those who through grace can say, Lord, I believe, have reason to complain of their unbelief; that they cannot so readily apply to themselves, and their own case, the word of Christ as they should, no so cheerfully depend upon it. 2. Those that complain of unbelief, must look up to Christ for grace to help them against it, and his grace shall be sufficient for them. "Help mine unbelief, help me to a pardon for it, help me with power against it; help out what is wanting in my faith with thy grace, the strength of which is perfected in our weakness."
VIII. The cure of the child, and the conquest of this raging devil in the child. Christ saw the people come running together, expecting to see the issue of this trial of skill, and therefore kept them in suspense no longer, but rebuked the foul spirit; the unclean spirit, so it should be rendered, as in other places. Observe, 1. What the charge was which Christ gave to this unclean spirit; "Thou dumb and deaf spirit, that makest the poor child dumb and deaf, but shalt thyself be made to hear thy doom, and not be able to say any thing against it, come out of him immediately, and enter no more into him. Let him not only be brought out of this fit, but let his fits never return." Note, Whom Christ cures, he cures effectually. Satan may go out himself, and yet recover possession; but if Christ cast him out, he will keep him out. 2. How the unclean spirit took it; he grew yet more outrageous, he cried, and rent him sore, gave him such a twitch at parting, that he was as one dead; so loth was he to quit his hold, so exasperated at the superior power of Christ, so malicious to the child, and so desirous was he to kill him. Many said, He is dead. Thus the toss that a soul is in at the breaking of Satan's power in it may perhaps be frightful for the present, but opens the door to lasting comfort. 3. How the child was perfectly restored (Mk 9:27); Jesus took him by the hand, kratesas—took fast hold of him, and strongly bore him up, and he arose and recovered, and all was well.
IX. The reason he gave to the disciples why they could not cast out this devil. They enquired of him privately why they could not, that wherein they were defective might be made up another time, and they might not again be thus publicly shamed; and he told them (Mk 9:29), This kind can come forth by nothing but prayer and fasting. Whatever other difference there really might be, none appears between this and other kinds, but that the unclean spirit had had possession of this poor patient from a child, and that strengthened his interest, and confirmed his hold. When vicious habits are rooted by long usage, and begin to plead prescription, like chronical diseases that are hardly cured. Can the Æthiopian change his skin? The disciples must not think to do their work always with a like ease; some services call them to take more than ordinary pains; but Christ can do that with a word's speaking, which they must prevail for the doing of by prayer and fasting.
30-40
The Apostles Reproved
책망받는 사도들
³⁰ 그곳을 떠나 갈릴리 가운데로 지나갈새 예수께서 아무에게도 그것을 알리려 하지 아니하시니
³¹ 이는 그가 제자들을 가르치시며 그들에게 이르시되 인자가 사람들의 손에 넘겨져 그들이 그를 죽일 것이요 그가 죽임을 당한 후 사흘 만에 살아나리라 하셨기 때문이라
³² 그러나 그들은 그 말씀을 깨닫지 못하고 묻기를 두려워하더라
³³ 그들이 가버나움에 이르렀더니 예수께서 집에 계실 때에 그들에게 물으시되 너희가 길에서 서로 무슨 일로 다투었느냐 하시되
³⁴ 그들이 잠잠하니 이는 그들이 길에서 서로 누가 더 크냐 하고 다투었음이라
³⁵ 예수께서 앉으사 열두 제자를 불러서 그들에게 이르시되 누구든지 첫째가 되고자 하면 뭇 사람의 끝이 되며 뭇 사람을 섬기는 자가 되어야 하리라 하시고
³⁶ 어린아이 하나를 데려다가 그들 가운데 세우시고 안으시며 그들에게 이르시되
³⁷ 누구든지 내 이름으로 이런 어린아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이요 누구든지 나를 영접하면 나를 영접함이 아니요 나를 보내신 이를 영접함이니라 하시니라
³⁸ 요한이 예수께 여짜오되 선생님 우리를 따르지 않는 어떤 자가 주의 이름으로 귀신 내쫓는 것을 우리가 보았는데 우리를 따르지 아니하므로 우리가 금하였나이다
³⁹ 예수께서 이르시되 금하지 말라 내 이름을 의탁하여 능한 일을 행하고 즉시로 나를 비방할 자가 없느니라
⁴⁰ 우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자니라
여기서, I. 그리스도께서 다가오는 자신의 고난을 예고하신다. 그분은 평소보다 더 신속하게 갈릴리 가운데로 지나가셨으며, 아무에게도 그것을 알리려 하지 아니하셨다(막 9:30). 이는 그분이 그들 가운데서 많은 권능 있고 선한 일들을 헛되이 행하셨으므로, 그들이 전에 누렸던 것처럼 그 일들을 보고 그 유익을 얻도록 더 이상 초청받지 못할 것이기 때문이다. 그분의 고난의 때가 가까이 다가왔으므로, 그분은 잠시 사사로이 계시면서 오직 제자들과만 함께하여 그들이 다가오는 시련에 대비하도록 준비시키기를 원하셨다(막 9:31). 그분은 그들에게 이르시되, 하나님의 정하신 뜻과 미리 아심을 따라 인자가 사람들의 손에 넘겨졌으며(막 9:31), 그들이 그를 죽일 것이라 하셨다. 만일 그분이 마귀들의 손에 넘겨져 그들이 그분을 괴롭혔다면, 그것은 그리 이상한 일이 아니었을 것이다. 그러나 이성을 가졌고 마땅히 사랑을 품어야 할 사람들이, 자신들을 구속하고 구원하러 오신 인자에게 이토록 악의에 찬 행동을 한다는 것은 설명할 수 없는 일이다. 그러나 여전히 주목할 만한 것은, 그리스도께서 자신의 죽음에 대해 말씀하실 때에는 언제나 그의 부활에 대해서도 말씀하셨다는 점이다. 부활은 자신에게서 죽음의 수치를 제거하였고, 마땅히 제자들에게서도 죽음의 슬픔을 제거했어야 하였다. 그러나 그들은 그 말씀을 깨닫지 못하였다(막 9:32). 그 말씀은 충분히 분명하였으나, 그들은 그 사실에 마음을 맞출 수 없었기에, 그 말씀에 자신들이 알지 못하는 어떤 신비적인 의미가 있을 것이라고 여겼다. 그리고 그들은 그분께 묻기를 두려워하였다. 이는 그분이 접근하기 어려웠거나 그분께 묻는 자들에게 엄하셨기 때문이 아니라, 그들이 진리를 알기를 꺼렸거나 혹은 진리를 받아들이기를 더디 하는 것에 대해 책망받을 것을 예상했기 때문이었다. 많은 사람이 묻기를 부끄러워하기 때문에 무지한 채로 남아 있다.
II. 그분은 제자들이 자기 자신을 높이는 것을 책망하신다. 그분이 가버나움에 이르셨을 때, 사사로이 제자들에게 그들이 길에서 서로 무슨 일로 다투었는지를 물으셨다(막 9:33). 그분은 그 다툼이 무엇이었는지 잘 알고 계셨으나, 그것을 그들의 입으로부터 듣고자 하셨고, 또한 그들이 그 일에서 자신들의 잘못과 어리석음을 고백하기를 바라셨다. 주목하라. 1. 우리 모두는 이 통행과 시련의 상태에서 길을 가는 동안 일어난 일에 대해 우리 주 예수께 회계해야 할 것을 예상해야 한다. 2. 우리는 특별한 방식으로 우리끼리 나눈 대화에 대해 회계하도록 부름받을 것이다. 이는 우리의 말로 우리가 의롭다 함을 받기도 하고 정죄를 받기도 하기 때문이다. 3. 길에서 서로 나눈 다른 대화들과 마찬가지로, 특히 우리의 다툼들도 모두 다시 들춰지게 될 것이며, 우리는 그것에 대해 회계하도록 부름받을 것이다. 4. 모든 다툼 가운데서도, 그리스도께서는 반드시 그의 제자들이 우열과 지위를 두고 다툰 일에 대해 결산하실 것이다. 여기서 논쟁의 주제가 바로 그것, 곧 누가 더 크냐 하는 것이었다(막 9:34). 세상에서 높은 지위를 바라고 그것에 대해 다투는 것보다 더 그리스도의 나라의 두 큰 법, 그분의 학교의 교훈, 그리고 그분의 본을 통한 가르침, 곧 겸손과 사랑에 반대되는 것은 없다. 이 악한 성향을, 그분은 모든 기회를 빌어 억제하셨다. 이는 그것이 마치 그분의 나라가 이 세상에 속한 것인 양 그 나라를 오해하는 데서 비롯되었기 때문이며, 또한 그것이 그분의 복음의 영예를 떨어뜨리고 그 순결을 더럽히는 데로 너무도 직접적으로 흘러갔기 때문이고, 더 나아가 그분이 내다보시기에 그것이 교회에 큰 해독이 될 것이기 때문이었다.
이제, (1.) 그들은 이 잘못을 덮으려 하였다(막 9:34). 그들은 잠잠하였다. 그들이 자신들의 무지를 인정하기 부끄러워 묻지 않으려 했던 것처럼(막 9:32), 여기서도 자신들의 교만을 인정하기 부끄러워 대답하지 않으려 하였다. (2.) 그분은 그들 안에 있는 이 잘못을 고치사 그들을 더 나은 성향으로 이끌고자 하셨다. 그러므로 그분은 앉으셔서 이 문제에 대해 그들과 엄숙하고 충분한 대화를 나누고자 하셨다. 그분은 열두 제자를 자기에게 부르사 그들에게 이르셨다. [1.] 위엄과 지배를 향한 야망과 애착은, 그분의 나라에서 그들에게 지위를 얻게 하기는커녕 도리어 그들의 지위를 미루게 할 뿐이라는 것이다. 누구든지 첫째가 되기를 바라고 그것을 목표로 삼으면, 그는 끝이 될 것이다. 자기를 높이는 자는 낮아질 것이요, 사람들의 교만이 그들을 낮아지게 할 것이다. [2.] 그분 아래에서는 얻을 만한 지위란 없고, 다만 그만큼 더 많은 수고와 자기를 낮추는 일을 위한 기회와 의무가 있을 뿐이라는 것이다. 누구든지 첫째가 되기를 바란다면, 막상 그가 첫째가 되었을 때, 그는 모든 사람에게 그만큼 더 분주하고 더 섬기는 자가 되어야 한다. 감독의 직분을 얻기를 바라는 자는 선한 일을 사모하는 것이니, 그는 바울이 그러했듯이 더욱 풍성히 수고하며 자기 자신을 모든 사람의 종으로 삼아야 하기 때문이다. [3.] 가장 겸손하고 자기를 부인하는 자들이 그리스도를 가장 많이 닮은 자들이며, 그분이 가장 다정하게 인정해 주실 자들이라는 것이다. 그분은 이것을 한 표적으로 가르치셨다. 그분은 어린아이 하나를 자기 팔에 안으셨는데, 그 아이에게는 교만과 야망이 전혀 없었다. "보라," 그분이 이르시되, "누구든지 이 어린아이와 같은 자 하나를 영접하면, 그는 나를 영접하는 것이니라. 겸손하고 온유하며 부드러운 성품을 가진 자들은 내가 인정하고 후원하며, 다른 모든 사람도 그렇게 하도록 격려할 자들이라. 또한 나는 그들에게 행해진 것을 곧 나 자신에게 행해진 것으로 여길 것이며, 내 아버지께서도 그리하실 것이니, 이렇게 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이요, 그것은 그의 계정에 기록되어 이자까지 더하여 갚아질 것이니라."
III. 그분은 그들이 자기들 외의 모든 사람을 멸시하는 것에 대해 책망하신다. 그들은 누가 더 큰 자가 될 것인가를 두고 다투면서, 자기들과 교제하지 않는 자들은 아무것도 아닌 것으로 여기려 한다. 주목하라.
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요한이 그분께 보고한 내용, 곧 그들이 그리스도의 이름을 사용하는 한 사람을, 그가 자기들의 무리에 속하지 않았다는 이유로 제지한 일이다. 비록 그들은 지위를 다툰 일은 인정하기를 부끄러워하였으나, 이 권위의 행사에 대해서는 도리어 자랑스러워하는 듯하다. 그리고 그들은 자기들의 선생님께서 이 일에 대해 자기들을 옳다고 인정해 주실 뿐만 아니라 칭찬해 주시리라 기대하였다. 또한 그들은 거룩한 사도단의 영예를 지키기 위해 자기들의 권세를 이렇게 사용했으니, 그분이 자기들이 큰 자가 되기를 바란 것을 책망하지 않으시리라 바랐다. 선생님, 요한이 이르되, 우리가 한 사람이 주의 이름으로 귀신 내쫓는 것을 보았는데 그가 우리를 따르지 아니하나이다(막 9:38). (1.) 그리스도를 공개적으로 따르는 제자요 추종자도 아닌 자가, 그분의 이름으로 귀신을 내쫓는 권능을 가졌다는 것은 이상한 일이었다. 이는 그분이 부르신 자들에게만 고유한 일로 보였기 때문이다(막 6:7). 그러나 어떤 이들은 그가 요한의 제자로서, 메시아의 이름을 이미 오신 분으로서가 아니라 가까이 오신 분으로 사용한 것이며, 예수께서 곧 그분이심을 알지 못했다고 생각한다. 그보다는 오히려 그가 다른 제자들이 그러했듯이 예수를 그리스도로 믿고 예수의 이름을 사용했다고 보는 것이 더 옳을 것이다. 그리고 어찌하여 그가, 사도들이 받은 것과 같은 그러한 외적인 부르심 없이도, 바람처럼 원하는 대로 부는 그 성령께서 그리스도로부터 그 권능을 받지 못했겠는가? 그리고 아마도 그와 같은 사람들이 더 많이 있었을 것이다. 그리스도의 은혜는 보이는 교회에 매여 있지 않다. (2.) 그리스도의 이름으로 귀신을 내쫓은 자가, 사도들에게 자기를 결합하지 않고 그들과 함께 그리스도를 따르지 않으며, 도리어 그들로부터 떨어져 계속 행한다는 것도 이상한 일이었다. 그가 그들을 따르지 못하게 막은 것이 무엇이었는지 나는 알지 못하겠으되, 다만 그가 그들을 따르기 위해 모든 것을 버리기를 꺼렸기 때문이 아닐까 한다. 만일 그렇다면, 그것은 나쁜 원리였다. 그 일은 좋아 보이지 않았으므로, 제자들은 그가 자기들처럼 그분을 따르려 하지 않는 한, 자기들처럼 그리스도의 이름을 사용하는 것을 그에게 금하였다. 이것은 진영에서 예언하면서 다른 사람들과 함께 회막 문으로 올라가지 않은 엘닷과 메닷에 관하여 여호수아가 제기한 청과 같았다. "내 주 모세여 그들을 금하소서(민 11:28). 그들을 제지하고 잠잠하게 하소서. 이는 분열이니이다." 이처럼 우리는, 우리와 함께 그리스도를 따르지 않는 자들은 그리스도를 전혀 따르지 않는 것이라고, 또한 우리가 하는 그대로 하지 않는 자들은 아무것도 잘하지 못하는 것이라고 쉽게 생각하는 경향이 있다. 그러나 주께서는 자기에게 속한 자들을 아시며, 그들이 어떻게 흩어져 있든지 그러하다. 그리고 이 사례는 우리에게 필요한 경계를 준다. 곧, 교회의 일치에 대한 열심과 우리가 옳고 선하다고 확신하는 것에 대한 열심이 지나쳐서, 다른 방식으로 교회의 확장과 교회의 참된 유익의 증진에 이바지할 수도 있는 일을 도리어 반대하는 데로 끌려가지 않도록 조심해야 한다는 것이다.
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이 일에 대해 그분이 그들에게 주신 책망이다(막 9:39). 예수께서 이르시되 "금하지 말라, 그와 같이 행하는 다른 어떤 자도 금하지 말라." 이것은 모세가 여호수아에게 준 제지와 같았다. 네가 나를 위하여 시기하느냐? 주목하라. 선하고 또 선을 행하는 것은, 그 행하는 방식에 다소 결함이나 불규칙함이 있을지라도 금해서는 안 된다. 귀신을 내쫓아 사탄의 나라를 멸하는 것, 이것을 그리스도의 이름으로 행하여 그분이 하나님께로부터 보내심을 받은 분이심을 인정하고 은혜의 근원이신 그분께 영광을 돌리는 것, 죄를 정죄하여 전파하고 그리스도를 높여 전파하는 것, 이것들은 선한 일이요 매우 선한 일이니, 단지 그들이 우리와 함께 따르지 않는다는 이유만으로 누구에게도 금해서는 안 된다. 그리스도께서 전파되기만 한다면, 바울은 그로 인해 기뻐하며 또 기뻐할 것이니, 비록 그 자신이 그로 인해 가려질지라도 그러하다(빌 1:18). 그리스도께서는 그러한 자들을 금해서는 안 되는 두 가지 이유를 제시하신다. (1.) 그리스도의 이름을 사용하여 이적을 행하는 자가, 서기관들과 바리새인들이 그러했던 것처럼 그분의 이름을 모독하리라고는 우리가 가정할 수 없기 때문이다. 과연 그리스도의 이름으로 귀신을 내쫓고도 다른 면에서는 불법을 행하는 자들이 있었으나, 그들은 그리스도를 비방하지는 않았다. (2.) 교제 방식에서는 다를지라도, 그리스도의 깃발 아래에서 사탄과 싸우는 일에 한마음이 된 자들은, 그러한 차이에도 불구하고 서로를 같은 편에 선 자로 여겨야 하기 때문이다. 우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자니라. 그리스도와 바알세불 사이의 큰 논쟁에 관해서는, 그분이 이렇게 말씀하셨다. 나와 함께 하지 아니하는 자는 나를 반대하는 자요(마 12:30). 그리스도를 인정하지 않는 자는 사탄을 인정하는 것이다. 그러나 그리스도를 인정하는 자들에 관해서는, 비록 그들이 똑같은 상황 속에 있지 않더라도, 비록 우리와 함께는 아닐지라도 그분을 따르는 자들이라면, 우리는 그들이 우리와 다를지라도 우리를 반대하는 것이 아니며 따라서 우리를 위하는 자임을 인정해야 하고, 그들의 유익함에 어떤 방해도 되어서는 안 된다.
영문 원문
The Apostles Reproved
³⁰ And they departed thence, and passed through Galilee; and he would not that any man should know it.
³¹ For he taught his disciples, and said unto them, The Son of man is delivered into the hands of men, and they shall kill him; and after that he is killed, he shall rise the third day.
³² But they understood not that saying, and were afraid to ask him.
³³ And he came to Capernaum: and being in the house he asked them, What was it that ye disputed among yourselves by the way?
³⁴ But they held their peace: for by the way they had disputed among themselves, who should be the greatest.
³⁵ And he sat down, and called the twelve, and saith unto them, If any man desire to be first, the same shall be last of all, and servant of all.
³⁶ And he took a child, and set him in the midst of them: and when he had taken him in his arms, he said unto them,
³⁷ Whosoever shall receive one of such children in my name, receiveth me: and whosoever shall receive me, receiveth not me, but him that sent me.
³⁸ And John answered him, saying, Master, we saw one casting out devils in thy name, and he followeth not us: and we forbad him, because he followeth not us.
³⁹ But Jesus said, Forbid him not: for there is no man which shall do a miracle in my name, that can lightly speak evil of me.
⁴⁰ For he that is not against us is on our part.
Here, I. Christ foretels his own approaching sufferings. He passed through Galilee with more expedition than usual, and would not that any man should know of it (Mk 9:30); because he had done many mighty and good works among them in vain, they shall not be invited to see them and have the benefit of them, as they have been. The time of his sufferings drew nigh, and therefore he was willing to be private awhile, and to converse only with his disciples, to prepare them for the approaching trial, Mk 9:31. He said to them, The Son of man is delivered by the determinate council and fore-knowledge of God into the hands of men (Mk 9:31), and they shall kill him. He had been delivered into the hands of devils, and they had worried him, it had not been so strange; but that men, who have reason, and should have love, that they should be thus spiteful to the Son of man, who came to redeem and save them, is unaccountable. But still it is observable that when Christ spoke of his death, he alway spoke of his resurrection, which took away the reproach of it from himself, and should have taken away the grief of it from his disciples. But they understood not that saying, Mk 9:32. The words were plain enough, but they could not be reconciled to the thing, and therefore would suppose them to have some mystical meaning which they did not understand, and they were afraid to ask him; not because he was difficult of access, or stern to those who consulted him, but either because they were loth to know the truth, or because they expected to be chidden for their backwardness to receive it. Many remain ignorant because they are ashamed to enquire.
II. He rebukes his disciples for magnifying themselves. When he came to Capernaum, he privately asked his disciples what it was they disputed among themselves by the way, Mk 9:33. He knew very well what the dispute was, but he would know it from them, and would have them to confess their fault and folly in it. Note, 1. We must all expect to be called to an account by our Lord Jesus, concerning what passes while we are in the way in this state of passage and probation. 2. We must in a particular manner be called to an account about our discourses among ourselves; for by our words we must be justified or condemned. 3. As our other discourses among ourselves by the way, so especially our disputes, will be all called over again, and we shall be called to an account about them. 4. Of all disputes, Christ will be sure to reckon with his disciples for their disputes about precedency and superiority: that was the subject of the debate here, who should be the greater, Mk 9:34. Nothing could be more contrary to the two great laws of Christ's kingdom, lessons of his school, and instructions of his example, which are humility and love, than desiring preferment in the world, and disputing about it. This ill temper he took all occasions to check, both because it arose from a mistaken notion of his kingdom, as if it were of this world, and because it tended so directly to be debasing of the honour, and the corrupting of the purity, of his gospel, and, he foresaw, would be so much the bane of the church.
Now, (1.) They were willing to cover this fault (Mk 9:34); they held their peace. As they would not ask (Mk 9:32), because they were ashamed to own their ignorance, so here they would not answer because they were ashamed to own their pride. (2.) He was willing to amend this fault in them, and to bring them to a better temper; and therefore sat down, that he might have a solemn and full discourse with them about this matter; he called the twelve to him, and told them, [1.] That ambition and affectation of dignity and dominion, instead of gaining them preferment in his kingdom, would but postpone their preferment; If any man desire and aim to be first, he shall be last; he that exalteth himself, shall be abased, and men's pride shall bring them low. [2.] That there is no preferment to be had under him, but an opportunity for, and an obligation to, so much the more labour and condescension; If any man desire to be first, when he is so, he must be much the more busy and serviceable to every body. He that desires the office of a bishop, desires a good work, for he must, as St. Paul did, labour the more abundantly, and make himself the servant of all. [3.] That those who are most humble and self-denying, do most resemble Christ, and shall be most tenderly owned by him. This he taught them by a sign; He took a child in his arms, that had nothing of pride and ambition in it. "Look you," saith he; "whosoever shall receive one like this child, receives me. Those of a humble, meek, mild disposition are such as I will own and countenance, and encourage every body else to do so too, and will take what is done to them as done to myself; and so will my Father too, for he who thus receiveth me, receiveth him that sent me, and it shall be placed to his account, and repaid with interest."
III. He rebukes them for vilifying all but themselves; while they are striving which of them should be greatest, they will not allow those who are not in communion with them to be any thing. Observe,
1. The account which John gave him, of the restraint they had laid upon one from making use of the name of Christ, because he was not of their society. Though they were ashamed to own their contests for preferment, they seem to boast of this exercise of their authority, and expected their Master would not only justify them in it, but commend them for it; and hoped he would not blame them for desiring to be great, when they would thus use their power for maintaining the honour of the sacred college. Master, saith John, we saw one casting out devils in thy name, but he followeth not us, Mk 9:38. (1.) It was strange that the one who was not a professed disciple and follower of Christ, should yet have power to cast out devils, in his name, for that seemed to be peculiar to those whom he called, Mk 6:7. But some think that he was a disciple of John, who made use of the name of the Messiah, not as come, but as near at hand, not knowing that Jesus was he. It should rather seem that he made use of the name of Jesus, believing him to be the Christ, as the other disciples did. And why not he receive that power from Christ, whose Spirit, like the wind, blows where it listeth, without such an outward call as the apostles had? And perhaps there were many more such. Christ's grace is not tied to the visible church. (2.) It was strange that one who cast out devils in the name of Christ, did not join himself to the apostles, and follow Christ with them, but should continue to act in separation from them. I know of nothing that could hinder him from following them, unless because he was loth to leave all to follow them; and if so, that was an ill principle. The thing did not look well, and therefore the disciples forbade him to make use of Christ's name as they did, unless he would follow him as they did. This was like the motion Joshua made concerning Eldad and Medad, that prophesied in the camp, and went not up with the rest to the door of the tabernacle; "My lord Moses, forbid them (Nu 11:28); restrain them, silence them, for it is a schism." Thus apt are we to imagine that those do not follow Christ at all, who do not follow him with us, and that those do nothing well, who do not just as we do. But the Lord knows them that are his, however they are dispersed; and this instance gives us a needful caution, to take heed lest we be carried, by an excess of zeal for the unity of the church, and for that which we are sure is right and good, to oppose that which yet may tend to the enlargement of the church, and the advancement of its true interests another way.
2. The rebuke he gave to them for this (Mk 9:39); Jesus said, "Forbid him not, nor any other that does likewise." This was like the check Moses gave to Joshua; Enviest thou for my sake? Note, That which is good, and doeth good, must not be prohibited, though there be some defect or irregularity in the manner of doing it. Casting out devils, and so destroying Satan's kingdom, doing this in Christ's name, and so owning him to be sent of God, and giving honour to him as the Fountain of grace, preaching down sin, and preaching up Christ, are good things, very good things, which ought not to be forbidden to any, merely because they follow not with us. If Christ be preached, Paul therein doth, and will rejoice, though he be eclipsed by it, Php 1:18. Two reasons Christ gives why such should not be forbidden. (1.) Because we cannot suppose that any man who makes use of Christ's name in working miracles, should blaspheme his name, as the scribes and Pharisees did. There were those indeed that did in Christ's name cast out devils, and yet in other respects were workers of iniquity; but they did not speak evil of Christ. (2.) Because those that differed in communion, while they agreed to fight against Satan under the banner of Christ, ought to look upon one another as on the same side, notwithstanding that difference. He that is not against us is on our part. As to the great controversy between Christ an Beelzebub, he had said, He that is not with me is against me, Mt 12:30. He that will not own Christ, owns Satan. But as to those that own Christ, though not in the same circumstances, that follow him, though not with us, we must reckon that though these differ from us, they are not against us, and therefore are on our part, and we must not be any hindrance to their usefulness.
41-50
Pain to Be Preferred to Sin
죄보다는 고통이 낫다
⁴¹ 누구든지 너희가 그리스도에게 속한 자라 하여 내 이름으로 너희에게 물 한 잔을 마시게 하는 자는 내가 진실로 너희에게 이르노니 그가 결단코 상을 잃지 아니하리라
⁴² 또 누구든지 나를 믿는 이 작은 자들 중 하나를 실족하게 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 매어 바다에 던져지는 것이 나으리라
⁴³ 만일 네 손이 너를 범죄하게 하거든 찍어 버리라 장애인으로 영생에 들어가는 것이 두 손을 가지고 지옥 곧 꺼지지 않는 불에 들어가는 것보다 나으니라
⁴⁴ 거기에서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 아니하느니라
⁴⁵ 만일 네 발이 너를 범죄하게 하거든 찍어 버리라 다리 저는 자로 영생에 들어가는 것이 두 발을 가지고 지옥에 던져지는 것보다 나으니라
⁴⁶ 거기에서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 아니하느니라
⁴⁷ 만일 네 눈이 너를 범죄하게 하거든 빼어 버리라 한 눈으로 하나님의 나라에 들어가는 것이 두 눈을 가지고 지옥 불에 던져지는 것보다 나으니라
⁴⁸ 거기에서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 아니하느니라
⁴⁹ 사람마다 불로써 소금 치듯 함을 받으리라 또 모든 제물은 소금으로 소금 치듯 함을 받으리라
⁵⁰ 소금은 좋은 것이로되 만일 소금이 그 맛을 잃으면 무엇으로 이를 짜게 하리요 너희 속에 소금을 두고 서로 화목하라
여기에서, I. 그리스도께서는 자신의 제자들에게 어떤 방식으로든 친절을 베푸는 모든 자에게 상을 약속하신다(막 9:41). "누구든지 너희에게 물 한 잔을 마시게 하는 자는, 너희가 그것을 필요로 할 때, 너희에게 새 힘을 줄 것이며, 너희가 그리스도에게 속한 자라 하여, 곧 그의 가족에 속한 자이기에 그리하는 자는, 그가 결단코 상을 잃지 아니하리라." 주목하라. 1. 그리스도인이 그리스도에게 속한다는 것은 그들의 영예이자 행복이다. 그들은 그분께 자신을 연합시켰고, 그분께서 자기 백성으로 인정하셨다. 그들은 그분의 제복을 입고 그분의 가문에 속한 종들이다. 아니, 그들은 그보다 더 가까운 관계에 있으니, 곧 그분의 몸의 지체이다. 2. 그리스도에게 속한 자들도 때로는 곤경에 처하여 냉수 한 잔을 받고도 기뻐할 처지에 이를 수 있다. 3. 환난 중에 있는 그리스도의 가난한 자들을 돕는 것은 선한 행위이며 좋은 결과로 돌아올 것이다. 그분께서 그것을 받으시고 갚으실 것이다. 4. 그리스도의 가난한 자들에게 베푸는 친절은 반드시 그분을 위하여 그리고 그들이 그분께 속한 까닭에 베풀어져야 한다. 이것이 그 친절을 거룩하게 하며 하나님 보시기에 그것에 가치를 부여하기 때문이다. 5. 이것은 우리가 그리스도의 나라의 이익을 위해 섬기는 자들을, 비록 그들이 모든 면에서 우리의 생각과 방식에 따르지 않더라도, 무시하거나 낙심시켜서는 안 되는 이유가 된다. 이 말씀이 여기 등장하는 것은, 비록 그리스도를 따르지 않았으나 그분의 이름으로 귀신을 쫓아내는 자들을 막아서는 안 되는 이유로서이다. 이는 (해먼드 박사[Dr. Hammond]가 풀어 쓴 대로) "나의 변함없는 추종자요 제자인 너희가 행하는 위대하고 두드러진 행위만이 나에게 받아들여지는 것이 아니라, 진실한 믿음과 그리스도인다운 행함의 가장 작은 정도라도, 단지 가장 작은 친절을 나타내는 정도에 비례하는 것이라도, 곧 나의 제자에게 그가 제자라는 이유로 물 한 잔을 주는 것 같은 일이라도, 받아들여지고 상 받을 것이다." 만일 그리스도께서 우리에게 베푸는 친절을 그분께 드리는 섬김으로 여기신다면, 우리는 그분께 드리는 섬김을 우리에게 베푸는 친절로 여기고, 비록 우리와 함께 따르지 않는 자들이 행한다 할지라도 그것을 격려해야 마땅하다.
II. 그분께서는 자신의 작은 자들을 실족하게 하는 자들, 곧 고의로 그들에게 죄나 고통의 빌미가 되는 자들을 위협하신다(막 9:42). 누구든지 참된 그리스도인을, 비록 그들이 가장 연약한 자들일지라도, 슬프게 하며, 그들이 하나님의 길로 들어가는 것을 막거나, 그 길에서의 전진을 낙심시키고 방해하며, 그들이 선을 행하지 못하도록 가로막거나 죄를 짓도록 끌어들이는 자는, 차라리 연자 맷돌을 그 목에 매어 바다에 던져지는 것이 그에게 나으리라. 그의 형벌은 매우 클 것이며, 그 영혼의 죽음과 멸망은 그러한 육체의 죽음과 멸망보다 더 끔찍할 것이다. 마 18:6을 보라.
III. 그분께서는 자신을 따르는 모든 자에게 자기 자신의 영혼을 파멸시키지 않도록 조심하라고 경고하신다. 이 사랑은 반드시 자기 집에서부터 시작되어야 한다. 만일 우리가 다른 사람들이 선을 행하지 못하도록 방해하거나 그들이 죄를 짓는 빌미가 되는 어떤 일도 조심해야 한다면, 우리 자신을 우리의 의무에서 벗어나게 하거나 죄로 이끄는 모든 것을 피하는 데에는 더더욱 주의를 기울여야 한다. 그리고 우리에게 그렇게 하는 것은, 그것이 아무리 우리에게 소중할지라도, 떼어 버려야 한다. 우리는 이 가르침을 마태복음에서 두 번 보았다(마 5:29,30; 18:8,9). 여기에서는 다소 더 자세하고 절박하게 강조되어 있다. 이토록 많이 역설되는 것은 분명 우리의 진지한 주의를 요한다. 주목하라.
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여기 가정된 경우는, 우리 자신의 손이나 눈이나 발이 우리를 범죄하게 하는 경우이다. 곧 우리가 탐닉하는 부정한 부패가 눈이나 손만큼 우리에게 소중하다거나, 혹은 우리에게 눈이나 손과 같은 그것이 죄를 짓게 하는 보이지 않는 유혹이나 그 빌미가 된 경우이다. 사랑하는 것이 죄가 되었거나, 죄가 사랑하는 것이 되었다고 가정해 보라. 우리에게 소중한 것을 간직하면서 동시에 그것이 올무와 걸림돌이 되지 않게 할 수 없다고, 곧 그것을 떼어 버리든지 아니면 그리스도와 선한 양심을 떼어 버려야 한다고 가정해 보라.
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그 경우에 처방된 의무는 이러하다. 눈을 빼어 버리고, 손과 발을 찍어 버리라. 곧 애지중지하는 정욕을 죽이고, 그것을 살해하고, 십자가에 못 박고, 굶기고, 그것을 위하여 아무것도 마련하지 말라. 즐거운 것이었던 우상들을 가증한 것으로 여겨 내던지라. 비록 아무리 즐거운 것이라 할지라도 유혹이 되는 것에서 멀리 거리를 두라. 괴저(壞疽)에 걸린 부분은 전체를 보존하기 위해 잘라내는 것이 필요하다. Immedicabile vulnus ense recidendum est, ne pars sincera trahatur—치유될 수 없이 상한 부분은 잘라내야 하니, 이는 성한 부분이 부패하지 않게 하기 위함이다. 우리는 우리 자신을 파멸로 몰아가지 않기 위하여 우리 자신에게 고통을 가해야 한다. 자아는 멸망당하지 않기 위하여 부인되어야 한다.
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이것을 행해야 할 필연성. 육체는 반드시 죽임을 당해야 하니, 이는 우리가 영생에 들어가기 위함이요(막 9:43,45), 하나님의 나라에 들어가기 위함이다(막 9:47). 비록 죄를 버림으로써 우리가 당장은 다리 저는 자나 장애인이 된 것처럼 느낄지라도(우리 자신에게 가하는 강제처럼 보일 수 있고 얼마간의 불편을 일으킬 수도 있다), 그것은 생명을 위함이다. 사람이 가진 모든 것은 자기 생명을 위하여 내어 줄 것이다. 그것은 한 나라, 곧 하나님의 나라를 위함이니, 우리는 그렇지 않고는 그것을 얻을 수 없다. 이 저는 다리와 불구의 손발은 주 예수의 흔적이 될 것이며, 그 나라에서 영예의 상흔이 될 것이다.
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이것을 행하지 않을 경우의 위험. 문제는 이러한 결말에 이른다. 곧 죄가 죽든지, 아니면 우리가 죽든지 해야 한다. 만일 우리가 이 들릴라를 우리 품에 안으려 한다면 그것이 우리를 배신할 것이다. 만일 우리가 죄에 지배당한다면 우리는 필연적으로 그것으로 인해 파멸당할 것이다. 만일 우리가 우리의 두 손과 두 눈과 두 발을 간직하려 한다면, 우리는 그것들과 함께 지옥에 던져질 것이다. 우리 구주께서는 우리가 죄에 계속 머물 경우 우리 자신을 빠뜨리게 될 지옥의 형벌을 생각하게 하시면서 우리의 의무를 자주 역설하셨다. 여기에서 세 번이나 반복되는 저 말씀, 거기에서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 아니하느니라! 하는 말씀은 얼마나 두려움이 가득한 강조를 담고 있는가! 이 말씀은 사 66:24에서 인용된 것이다. (1.) 죄인 자신의 양심의 책망과 비난이 바로 죽지 않는 구더기이다. 이것은 구더기가 시체에 달라붙듯이 정죄받은 영혼에 달라붙어 그것을 파먹으며, 그것이 완전히 삼켜질 때까지 결코 떠나지 않을 것이다. "아들아, 기억하라" 하는 말씀이 이 구더기를 파먹게 만들 것이다. 그리고 그 말씀(잠 5:12,23), "내가 어찌하여 훈계를 미워하였던고!" 하는 그 말씀은 얼마나 끔찍하게 물어뜯을 것인가! 이 구더기의 먹이가 되는 영혼은 죽지 않으며, 그 구더기는 그 영혼 안에서 생겨나 그것과 하나가 되니, 그러므로 그 구더기 또한 죽지 않는다. 정죄받은 죄인들은 영원토록 자기 자신을 고소하고 정죄하며, 자신의 어리석음으로 인해 자신을 책망할 것이다. 그 어리석음은, 그들이 지금 그것을 아무리 사랑한다 할지라도, 결국에는 뱀같이 물고 독사같이 쏠 것이다(잠 23:32). (2.) 죄책에 빠지고 오염된 양심을 단단히 붙잡는 하나님의 진노가 바로 꺼지지 않는 불이다. 이는 살아 계신 하나님, 영원하신 하나님의 진노이니, 그분의 손에 빠지는 것은 무서운 일이다. 정죄받은 죄인들의 영혼에는 은혜의 성령의 역사가 없으며, 따라서 영원히 탈 수밖에 없는 그 땔감의 성질을 바꿀 것이 아무것도 없다. 또한 그들에게는 그리스도의 공로의 적용도 없으니, 따라서 그 불의 맹렬함을 누그러뜨리거나 끄게 할 것이 아무것도 없다. 휘트비 박사(Dr. Whitby)는 지옥 형벌의 영원성이 그리스도 교회의 변함없는 신앙이었을 뿐 아니라 유대 교회의 신앙이기도 했음을 보여 준다. 요세푸스(Josephus)는 이르기를, 바리새인들은 악인의 영혼이 영원한 형벌로 벌을 받을 것이며 그들을 위해 영원한 감옥이 예비되었다고 믿었다고 한다. 또 필로(Philo)는 이르기를, 악인의 형벌은 영원히 죽어 가며 사는 것이요, 결코 그치지 않는 고통과 슬픔 속에 영원히 있는 것이라고 한다.
막 9:49,50은 다소 난해하여 주석가들의 의미 해석이 일치하지 않는다. 사람마다, 곧 일반적으로 모든 사람이, 아니 오히려 지옥에 던져지는 그들 모두가 불로써 소금 치듯 함을 받을 것이요, 모든 제물은 소금으로 소금 치듯 함을 받을 것이다. 그러므로 너희 속에 소금을 두라. [1.] 모세의 율법에 의해 모든 제물은 소금으로 소금 치듯 함을 받도록 정해졌으니, 이는 그것을 보존하기 위함이 아니라(그것은 즉시 태워질 것이었으므로), 그것이 하나님의 상의 음식이었기 때문이며, 어떤 고기도 소금 없이는 먹지 않기 때문이다. 그러므로 그것은 소제(素祭)에서 특별히 요구되었다(레 2:13). [2.] 사람의 본성은 부패하여, 그러한 까닭에 육체라 불리는데(창 6:3; 시 78:39), 그것이 하나님께 드리는 제물이 되기 위해서는 어떤 식으로든 반드시 소금 쳐져야 한다. 생선(그리고 내 생각에는 다른 것들도)을 소금에 절이는 것을 그들은 그것을 *염장(curing)*한다고 부른다. [3.] 우리의 으뜸가는 관심사는 우리 자신을 하나님의 은혜에 산 제물로 드리는 것이며(롬 12:1), 우리가 받아들여지기 위해서는 반드시 소금으로 소금 쳐져야 한다. 곧 우리의 부패한 정욕은 굴복되고 죽임을 당해야 하며, 우리 영혼 안에는 은혜의 맛이 있어야 한다. 이리하여 이방인을 드리는 것, 곧 제물로 바치는 것은, 제물이 소금 쳐졌듯이 성령으로 거룩하게 되어 받으실 만한 것이 되었다고 일컬어진다(롬 15:16). [4.] 은혜의 소금을 가진 자들은 자신이 그것을 가졌음을, 곧 자기 속에 소금을 두고 있음을 나타내야 한다. 이는 그들의 마음속에 있는 은혜의 살아 있는 원리로서, 모든 부패한 성향과, 영혼 안에서 부패로 이끌며 우리 하나님과 우리 자신의 양심을, 마치 맛없는 음식이 그러하듯, 불쾌하게 할 모든 것을 몰아낸다. 우리의 말은 항상 이 소금으로 맛을 낸 은혜로 되어 있어야 하니, 이는 어떤 더러운 말도 우리 입에서 나오지 않게 하기 위함이요, 우리가 부패한 고기를 입에 넣기를 꺼리듯 그것을 싫어하게 하기 위함이다. [5.] 이 은혜로운 소금이 우리 자신의 양심을 거리낌 없이 지켜 주듯이, 그것은 다른 사람들과의 교제도 그렇게 지켜 주어서, 우리가 그리스도의 작은 자들 중 누구도 실족하게 하지 않고 서로 화목하게 할 수 있게 한다. [6.] 우리는 이 은혜의 소금을 가져야 할 뿐 아니라, 항상 그 풍미와 맛을 보존해야 한다. 이는 만일 이 소금이 그 짠맛을 잃으면, 곧 만일 그리스도인이 자신의 기독교 신앙을 저버리고, 그 맛을 잃어버려, 더 이상 그 권능과 감화 아래 있지 않게 되면, 무엇이 그를 회복시킬 수 있으며, 무엇으로 너희가 그를 짜게 하겠는가? 이것은 마 5:13에서 말씀하신 바이다. [7.] 자신을 하나님의 은혜에 산 제물로 드리지 않는 자들은 그분의 공의에 영원히 죽어 가는 제물이 될 것이다. 그들이 그분께 영광을 돌리려 하지 않았으므로, 그분께서는 그들로 인하여 자기 영광을 얻으실 것이다. 그들은 신적 은혜의 소금으로 소금 쳐지기를 원하지 않았고, 그것이 자신의 부패한 정욕을 굴복시키도록 용납하려 하지 않았다. 아니, 그들은 그 수술받기를 거부하였고, 썩은 살을 도려내는 데 필요한 부식제를 견디지 못하였으니, 그것은 그들에게 손을 찍어 버리거나 눈을 빼어 버리는 것과 같았다. 그러므로 지옥에서 그들은 불로써 소금 쳐질 것이다. 불의 숯이 고기 위에 뿌리는 소금처럼 그들 위에 흩어질 것이며(겔 10:2), 소돔 위에 불과 유황이 비처럼 내렸던 것처럼 유황이 (욥 18:15) 그들 위에 임할 것이다. 그들이 살면서 누렸던 쾌락이 불로 하듯 그들의 살을 먹을 것이다(약 5:3). 지금 육체를 죽이는 고통은, 소금 치는 것을 불사르는 것에 견줄 수 없듯이, 육체를 죽이지 않은 것에 대한 형벌에 견줄 바가 못 된다. 또 그분께서 지옥의 불이 꺼지지 않으리라 하셨으나, 그 땔감이 영원히 지속되지는 않으리라고 반론할 수 있으므로, 여기에서 그분께서는 하나님의 권능으로 그것이 영원히 지속되게 하실 것임을 암시하신다. 지옥에 던져진 자들은, 그 불이 소금의 부식시키는 성질뿐 아니라 그 보존하는 성질도 지녔음을 알게 될 것이기 때문이다. 그래서 소금은 지속되는 것을 나타내는 데 쓰인다. 곧 소금 언약은 영원한 언약이며(민 18:19), 롯의 아내가 소금 기둥으로 변한 것은 그녀를 신적 보응의 영존하는 기념물이 되게 하였다(창 19:26). 이제 이것이 그 정욕과 욕심을 가진 육체를 십자가에 못 박지 않는 자들에게 임할 운명임이 확실하므로, 우리는 주의 두려우심을 알아 그것을 행하도록 권면받자(고후 5:11).
영문 원문
Pain to Be Preferred to Sin
⁴¹ For whosoever shall give you a cup of water to drink in my name, because ye belong to Christ, verily I say unto you, he shall not lose his reward.
⁴² And whosoever shall offend one of these little ones that believe in me, it is better for him that a millstone were hanged about his neck, and he were cast into the sea.
⁴³ And if thy hand offend thee, cut it off: it is better for thee to enter into life maimed, than having two hands to go into hell, into the fire that never shall be quenched:
⁴⁴ Where their worm dieth not, and the fire is not quenched.
⁴⁵ And if thy foot offend thee, cut it off: it is better for thee to enter halt into life, than having two feet to be cast into hell, into the fire that never shall be quenched:
⁴⁶ Where their worm dieth not, and the fire is not quenched.
⁴⁷ And if thine eye offend thee, pluck it out: it is better for thee to enter into the kingdom of God with one eye, than having two eyes to be cast into hell fire:
⁴⁸ Where their worm dieth not, and the fire is not quenched.
⁴⁹ For every one shall be salted with fire, and every sacrifice shall be salted with salt.
⁵⁰ Salt is good: but if the salt have lost his saltness, wherewith will ye season it? Have salt in yourselves, and have peace one with another.
Here, I. Christ promiseth a reward to all those that are any way kind to his disciples (Mk 9:41); "Whosoever shall give you a cup of water, when you need it, and will be a refreshment to you, because ye belong to Christ, and are of his family, he shall not lose his reward." Note, 1. It is the honour and happiness of Christians, that they belong to Christ, they have joined themselves to him, and are owned by him; they wear his livery and retainers to his family; nay, they are more nearly related, they are members of his body. 2. They who belong to Christ, may sometimes be reduced to such straits as to be glad of a cup of cold water. 3. The relieving of Christ's poor in their distresses, is a good deed, and will turn a good account; he accepts it, and will reward it. 4. What kindness is done to Christ's poor, must be done them for his sake, and because they belong to him; for that is it that sanctifies the kindness, and puts a value upon it in the sight of God. 5. This is a reason why we must not discountenance and discourage those who are serving the interests of Christ's kingdom, though they are not in every thing of our mind and way. It comes in here as a reason why those must not be hindered, that cast out devils in Christ's name, though they did not follow him; for (as Dr. Hammond paraphrases it) "It is not only the great eminent performances which are done by you my constant attendants and disciples, that are accepted by me, but every the least degree of sincere faith and Christian performance, proportionable but to the expressing the least kindness, as giving a cup of water to a disciple of mine for being such, shall be accepted and rewarded." If Christ reckons kindness to us services to him, we ought to reckon services to him kindnesses to us, and to encourage them, though done by those that follow not with us.
II. He threatens those that offend his little ones, that wilfully are the occasion of sin or trouble to them, Mk 9:42. Whosoever shall grieve any true Christians, though they be of the weakest, shall oppose their entrance into the ways of God, or discourage and obstruct their progress in those ways, shall either restrain them from doing good, or draw them in to commit sin, it were better for him that a millstone were hanged about his neck, and he were cast into the sea: his punishment will be very great, and the death and ruin of his soul more terrible than such a death and ruin of his body would be. See Mt 18:6.
III. He warns all his followers to take heed of ruining their own souls. This charity must begin at home; if we must take heed of doing any thing to hinder others from good, and to occasion their sin, much more careful must we be to avoid every thing that will take us off from our duty, or lead us to sin; and that which doth so we must part with, though it be ever so dear to us. This we had twice in Matthew, Mt 5:29,30,18:8,9. It is here urged somewhat more largely and pressingly; certainly this requires our serious regard, which is so much insisted upon. Observe,
1. The case supposed, that our own hand, or eye, or foot, offend us; that the impure corruption we indulge is as dear to us as an eye or a hand, or that that which is to us as an eye or a hand, is become an invisible temptation to sin, or occasion of it. Suppose the beloved is become a sin, or the sin a beloved. Suppose we cannot keep that which is dear to us, but it will be a snare and a stumbling-block; suppose we must part with it, or part with Christ and a good conscience.
2. The duty prescribed in that case; Pluck out the eye, cut off the hand and foot, mortify the darling lust, kill it, crucify it, starve it, make no provision for it. Let the idols that have been delectable things, be cast away as detestable things; keep at a distance from that which is a temptation, though ever so pleasing. It is necessary that the part which is gangrened, should be taken off for the preservation of the whole. Immedicabile vulnus ense recidendum est, ne pars sincera trahatur—The part that is incurably wounded must be cut off, lest the parts that are sound be corrupted. We must put ourselves to pain, that we may not bring ourselves to ruin; self must be denied, that it may not be destroyed.
3. The necessity of doing this. The flesh must be mortified, that we may enter into life (Mk 9:43,45), into the kingdom of God, Mk 9:47. Though, by abandoning sin, we may, for the present, feel ourselves as if we were halt and maimed (it may seem to be a force put upon ourselves, and may create us some uneasiness), yet it is for life; and all that men have, they will give for their lives: it is for a kingdom, the kingdom of God, which we cannot otherwise obtain; these halts and maims will be the marks of the Lord Jesus, will be in that kingdom scars of honour.
4. The danger of not doing this. The matter is brought to this issue, that either sin must die, or we must die. If we will lay this Delilah in our bosom, it will betray us; if we be ruled by sin, we shall inevitably be ruined by it; if we must keep our two hands, and two eyes, and two feet, we must with them be cast into hell. Our Saviour often pressed our duty upon us, from the consideration of the torments of hell, which we run ourselves into if we continue in sin. With what an emphasis of terror are those words repeated three times here, Where their worm dieth not, and the fire is not quenched! The words are quoted from Isa 66:24. (1.) The reflections and reproaches of the sinner's own conscience are the worm that dieth not; which will cleave to the damned soul as the worms do to the dead body, and prey upon it, and never leave it till it is quite devoured. Son, remember, will set this worm gnawing; and how terrible will it bite that word (Pr 5:12,23), How have I hated instruction! The soul that is food to this worm, dies not; and the worm is bred in it, and one with it, and therefore neither doth that die. Damned sinners will be to eternity accusing, condemning, and upbraiding, themselves with their own follies, which, how much soever they are now in love with them, will at the last bite like a serpent, and sting like an adder. (2.) The wrath of God fastening upon a guilty and polluted conscience, is the fire that is not quenched; for it is the wrath of the living God, the eternal God, into whose hands it is a fearful thing to fall. There are no operations of the Spirit of grace upon the souls of the damned sinners, and therefore there is nothing to alter the nature of the fuel, which must remain for ever combustible; nor is there any application of the merit of Christ to them, and therefore there is nothing to appease or quench the violence of the fire. Dr. Whitby shows that the eternity of the torments of hell was not only the constant faith of the Christian church, but had been so of the Jewish church. Josephus saith, The Pharisees held that the souls of the wicked were to be punished with perpetual punishment; and that there was appointed for them a perpetual prison. And Philo saith, The punishment of the wicked is to live for ever dying, and to be for ever in pains and griefs that never cease.
The Mk 9:49,50 are somewhat difficult, and interpreters agree not in the sense of them; for every one in general, or rather every one of them that are cast into hell, shall be salted with fire, and every sacrifice shall be salted with salt. Therefore have salt in yourselves. [1.] It was appointed by the law of Moses, that every sacrifice should be salted with salt, not to preserve it (for it was to be immediately consumed), but because it was the food of God's table, and no flesh is eaten without salt; it was therefore particularly required in the meat-offerings, Le 2:13. [2.] The nature of man, being corrupt, and as such being called flesh (Ge 6:3, Ps 78:39), some way or other must be salted, in order to its being a sacrifice to God. The salting of fish (and I think of other things) they call the curing of it. [3.] Our chief concern is, to present ourselves living sacrifices to the grace of God (Ro 12:1), and, in order to our acceptableness, we must be salted with salt, our corrupt affections must be subdued and mortified, and we must have in our souls a savour of grace. Thus the offering up or sacrificing of the Gentiles is said to be acceptable, being sanctified by the Holy Ghost, as the sacrifices were salted, Ro 15:16. [4.] Those that have the salt of grace, must make it appear that they have it; that they have salt in themselves, a living principle of grace in their hearts, which works out all corrupt dispositions, and every thing in the soul that tends to putrefaction, and would offend our God, or our own consciences, as unsavoury meat doth. Our speech must be always with grace seasoned with this salt, that no corrupt communication may proceed out of our mouth, but we may loathe it as much as we would to put putrid meat into our mouths. [5.] As this gracious salt will keep our own consciences void of offence, so it will keep our conversation with others so, that we may not offend any of Christ's little ones, but may be at peace one with another. [6.] We must not only have this salt of grace, but we must always retain the relish and savour of it; for if this salt lose its saltiness, if a Christian revolt from his Christianity, if he loses the savour of it, and be no longer under the power and influence of it, what can recover him, or wherewith will ye season him? This was said Mt 5:13. [7.] Those that present not themselves living sacrifices to God's grace, shall be made for ever dying sacrifices to his justice, and since they would not give honour to him, he will get him honour upon them; they would not be salted with the salt of divine grace, would not admit that to subdue their corrupt affections, no, they would not submit to the operation, could not bear the corrosives that were necessary to eat out the proud flesh, it was to them like cutting off a hand, or plucking out an eye; and therefore in hell they shall be salted with fire; coals of fire shall be scattered upon them (Eze 10:2), as salt upon the meat, and brimstone (Job 18:15), as fire and brimstone were rained on Sodom; the pleasures they have lived in, shall eat their flesh, as it were with fire, Jam 5:3. The pain of mortifying the flesh now is no more to be compared with the punishment for not mortifying it, than salting with burning. And since he had said, that the fire of hell shall not be quenched, but it might be objected, that the fuel will not last always, he here intimates, that by the power of God it shall be made to last always; for those that are cast into hell, will find the fire to have not only the corroding quality of salt, but its preserving quality; whence it is used to signify that which is lasting: a covenant of salt is a perpetual covenant, and Lot's wife being turned into a pillar of salt, made her a remaining monument of divine vengeance. Now since this will certainly be the doom of those that do not crucify the flesh with its affections and lusts, let us, knowing this terror of the Lord, be persuaded to do it.
이 장에서 우리는 다음과 같은 내용을 보게 된다. I. 산 위에서 일어난 그리스도의 변형(變形), 막 10:1-13. II. 제자들이 쫓아내지 못한 마귀를 한 아이에게서 쫓아내신 일, 막 10:14-29. III. 자신의 고난과 죽음에 대한 그리스도의 예고, 막 10:30-32. IV. 누가 가장 큰 자인가를 두고 다툰 제자들에게 주신 책망(막 10:33-37), 그리고 그리스도의 이름으로 마귀를 쫓아내면서도 자기들과 함께 따르지 않는 자를 금한 일로 요한에게 주신 책망, 막 10:38-41. V. 그리스도께서 제자들과 더불어, 그의 작은 자 중 하나를 실족하게 하는 것의 위험(막 10:42)과, 우리에게 실족거리와 죄의 기회가 되는 것을 우리 자신 안에 용납하는 것의 위험(막 10:43-50)에 대하여 나누신 말씀이며, 이 내용의 대부분은 우리가 앞서 마 17:1-18:35에서 이미 다룬 것이다.