서론
제목 없음
영문 원문
This and the following chapter are an appendix to Solomon's proverbs; but they are both expressly called prophecies in the Pr 30:1,31:1, by which it appears that the penmen of them, whoever they were, were divinely inspired. This chapter was penned by one that bears the name of "Agur Ben Jakeh." What tribe he was of, or when he lived, we are not told; what he wrote, being indited by the Holy Ghost, is here kept upon record. We have here, I. His confession of faith, Pr 30:1-6. II. His prayer, Pr 30:7-9. III. A caution against wronging servants, Pr 30:10. IV. Four wicked generations, Pr 30:11-14. V. Four things insatiable (Pr 30:15,16), to which is added fair warning to undutiful children, Pr 30:17. VI. Four things unsearchable, Pr 30:18-20. VII. Four things intolerable, Pr 30:21-23. VIII. Four things little and wise, Pr 30:24-28. IX. Four things stately, Pr 30:29-33.
1-6
The Words of Agur
아굴의 말
¹ 야게의 아들 아굴의 말, 곧 예언이라. 이 사람이 이디엘에게, 곧 이디엘과 우갈에게 말하였다.
² 참으로 나는 어떤 사람보다 짐승 같고, 사람의 총명이 내게 없다.
³ 나는 지혜도 배우지 못하였고, 거룩한 이에 대한 지식도 없다.
⁴ 누가 하늘에 올라갔다가 내려왔느냐? 누가 바람을 자기 주먹에 모았느냐? 누가 물들을 옷에 쌌느냐? 누가 땅의 모든 끝을 세웠느냐? 네가 말할 수 있다면 그의 이름은 무엇이며 그의 아들의 이름은 무엇이냐?
⁵ 하나님의 모든 말씀은 순전하다. 그는 그를 신뢰하는 자들에게 방패이시다.
⁶ 너는 그의 말씀들에 더하지 말라. 그가 너를 책망하시고 네가 거짓말쟁이로 드러날까 하노라.
어떤 이들은 아굴을 이 저자의 이름이 아니라 그의 성격으로 본다. 그는 수집하는 자였다. 그 말은 그렇게 뜻한다. 곧 스스로 사물을 지어낸 사람이 아니라 다른 사람들의 지혜로운 말과 관찰을 모으고, 다른 사람들의 글에서 발췌본을 만든 사람이었다. 어떤 이들은 이것이 그가 잠 30:3에서 "나는 스스로 지혜를 배우지 못했고, 다만 다른 지혜롭고 학식 있는 사람들의 서기관 또는 필사자였다"고 말한 이유라고 생각한다. 유의하라. 우리의 달란트가 하나뿐이라 해도 그것을 묻어 두어서는 안 된다. 우리가 은사를 받은 대로 그것을 섬김에 사용해야 한다. 비록 그것이 다른 사람들이 쓴 것을 모으는 일뿐이라도 그렇다. 그러나 우리는 그것이 그의 이름이었다고 보는 편이 낫다. 성경 다른 곳에는 언급되지 않지만, 그 당시에는 의심할 바 없이 잘 알려진 이름이었을 것이다. 이디엘과 우갈은 다음 둘 중 하나로 언급된다. 1. 그가 가르쳤거나, 그의 지혜와 선함을 크게 여겨 신탁처럼 그에게 문의했던 제자들의 이름으로 언급된다. 아마 그들은 바룩이 예레미야의 입에서 나온 말을 기록했듯이, 그가 받아쓰게 한 것을 기록했을 것이며, 그것은 그들을 통해 보존되었다. 그 말이 그들에게 말해졌으므로 그들은 그것이 그의 것임을 증언할 준비가 되어 있었다. 그들은 그 일의 두 증인이었다. 또는, 2. 그의 담화의 주제로 언급된다. 이디엘은 하나님이 나와 함께 계심을 뜻한다. 이는 임마누엘, 하나님이 우리와 함께 계심을 적용한 것이다. 말씀은 그를 하나님이 우리와 함께 계심이라 부르고, 믿음은 이것을 자기 것으로 삼아 "하나님이 나와 함께 계심, 곧 나를 사랑하시고 나를 위해 자신을 내어 주셨으며, 내가 그와 연합하고 교제하도록 받아들여진 그분"이라고 부른다. 우갈은 능하신 이를 뜻한다. 우리의 도움이 맡겨진 이는 능하신 분이기 때문이다. 그러므로 많은 훌륭한 해석자들은 이것을 메시아에게 적용한다. 모든 예언이 그를 증언한다면, 이 예언이라고 그렇지 않을 이유가 있겠는가? 이것은 아굴이 이디엘, 곧 이디엘에 관해 말한 것이다. 강조가 놓인 이름이 바로 이것이다. 우리와 함께하시는 분이다(사 7:14).
선지자가 여기서 목표로 삼는 것은 세 가지이다.
I. 자신을 낮추는 것이다. 그는 자기 믿음을 고백하기 전에 자기 어리석음과 이성의 약함과 결핍을 고백한다. 바로 그것들이 우리로 하여금 믿음에 의해 인도되고 다스려져야 할 필요를 그토록 크게 만든다. 그는 구주에 관해 말하기 전에, 자신이 구주를 필요로 하는 자이며 그 없이는 아무것도 아니라고 말한다. 우리는 예수 그리스도 안으로 들어가기 전에 우리 자신에게서 나와야 한다. 1. 그는 자신에게 의가 부족하며 어리석게, 매우 어리석게 행했다고 말한다. 자신을 돌아볼 때 그는 참으로 나는 어떤 사람보다 짐승 같다고 인정한다. 모든 사람이 짐승같이 되었다(렘 10:14). 그러나 자기 마음을 아는 사람은 다른 어떤 사람에 대해 아는 것보다 자기 안의 악을 훨씬 더 많이 알기 때문에 이렇게 부르짖는다. "참으로 나는 어떤 사람보다 짐승 같다고 생각하지 않을 수 없다. 참으로 나처럼 부패하고 속이는 마음을 가진 사람은 없을 것이다. 나는 사람이 처음 창조되었을 때 지녔던 지식과 의로움에서 비참하게 타락한 자처럼, 아담의 총명도 없는 자처럼 행했다. 아니, 내게는 사람의 일반 상식과 이성도 없다. 그렇지 않았다면 내가 행한 대로 행하지 않았을 것이다." 아굴은 다른 사람들이 대부분의 사람보다 지혜롭다고 여겨 자기에게 나아왔을 때, 자신이 누구보다 어리석다고 인정했다. 다른 사람들이 우리를 아무리 높게 평가한다 해도, 우리는 자신을 낮게 생각하는 것이 마땅하다. 2. 그는 진리와 지혜의 길에서 자신을 인도할 계시가 필요하다고 말한다. 그는 잠 30:3에서 이렇게 인정한다. "나는 내 힘으로는 지혜도 배우지 못했다. 그 깊이는 내 줄과 추로는 측량될 수 없다. 또한 나는 거룩한 존재들, 곧 천사들, 무죄 상태의 첫 부모들에 대한 지식도, 하나님의 거룩한 것들에 대한 지식도 알지 못한다. 하나님이 그것들을 내게 알리기를 기뻐하시는 것 이상으로는 그것들에 대한 통찰을 얻을 수도, 그것들에 대해 판단할 수도 없다." 자연인은, 자연적 능력들은 하나님의 영의 것들을 깨닫지 못한다. 아니, 그것들을 받아들이지 못한다. 어떤 이들은 아굴이 옛날 아폴로의 신탁이 받았던 질문처럼, *누가 가장 지혜로운 사람인가?*라는 질문을 받았다고 본다. 대답은 이것이다. 자기 무지를 의식하는 사람, 특히 신적 일들에서 그러한 사람이 가장 지혜롭다. Hoc tantum scio, me nihil scire—내가 아는 것은 내가 아무것도 모른다는 것뿐이다.
II. 예수 그리스도와 그 안에 계신 아버지를 높이는 것이다(잠 30:4). 누가 하늘에 올라갔느냐 등이다. 1. 어떤 이들은 이것을 하나님과 그의 일들에 관한 것으로 이해한다. 그 둘은 모두 비교할 수 없고 찾아낼 수 없다. 그는 온 인류에게 위의 하늘과 바람과 물과 땅에 대해 설명해 보라고 도전한다. "누가 위의 궤도들을 살펴보려고 하늘에 올라갔다가, 그런 다음 그것들을 우리에게 묘사하려고 내려왔다고 주장할 수 있는가? 누가 하나님처럼 바람들을 명령하여 자기 손에 움켜쥐고 다스렸다고, 또는 하나님이 하신 것처럼 바다의 물결들을 포대기로 싸매었다고 주장할 수 있는가? 누가 땅의 끝들을 세웠으며, 그 기초의 힘이나 그 한계의 범위를 설명할 수 있는가? 하나님과 겨루거나 그의 내각 회의에 참여하겠다고 나설 수 있는 그 사람의 이름이 무엇인지 내게 말하라. 또는 그가 죽었다면, 그가 이 큰 비밀을 물려준 사람의 이름이 무엇인지 말하라." 2. 다른 이들은 이것을 그리스도, 곧 이디엘과 우갈, 하나님의 아들에게 관련시킨다. 여기서 묻는 것은 아버지의 이름뿐 아니라 아들의 이름이기도 하며, 누구든 그와 겨루어 보라는 도전이 주어지기 때문이다. 우리는 이제 계시된 분으로서 그리스도를 높여야 한다. 그들은 그때 감추어진 분, 곧 그에 관해 무언가를 들었으나 매우 어둡고 결핍된 생각만 가졌던 분으로 그를 찬양했다. 우리는 우리 귀로 그의 소문을 들었지만 그를 묘사할 수 없다(욥 28:22). 분명히 바람을 자기 주먹에 모으시고 물들을 옷처럼 묶으신 분은 하나님이다. 그러나 그의 이름은 무엇인가? 그것은 나는 스스로 있는 자이다(출 3:14)이다. 이해되어야 할 이름이 아니라 경배되어야 할 이름이다. 이 모든 것을 행하시는 그의 아들의 이름은 무엇인가? 구약의 성도들은 메시아가 찬송받으실 이의 아들이기를 기대했으며, 그는 여기서 아버지와 구별되는 인격으로 말해진다. 그러나 그의 이름은 아직 비밀이었다. 유의하라. 위대한 구속자는 그의 섭리와 은혜의 영광들 속에서 누구와도 견줄 수 없고 완전하게 찾아낼 수도 없다. (1.) 그의 은혜 나라의 영광들은 찾아낼 수 없고 비교할 수 없다. 그 외에 누가 하늘에 올라갔다가 내려왔는가? 그 외에 누가 두 세계를 완전하게 알고, 자신이 두 세계와 자유롭게 왕래하며, 그러므로 야곱의 사다리처럼 중보자로서 두 세계 사이의 교통을 세우기에 합당한가? 그는 아버지의 품 안에서 하늘에 계셨다(요 1:1,18). 거기서 그는 우리의 본성을 취하려고 내려오셨다. 그런 낮아지심은 결코 없었다. 그 본성 안에서 그는 다시 올라가셨다(엡 4:9). 높아진 상태의 약속된 영광들을 받기 위해서였다. 그 외에 누가 이것을 행했는가?(롬 10:6). (2.) 그의 섭리 나라의 영광들도 마찬가지로 찾아낼 수 없고 비교할 수 없다. 하늘과 땅을 화목하게 하시는 바로 그분이 그 둘의 창조자이시며 모든 것을 다스리고 처분하신다. 여기서는 아래 세 요소, 곧 공기와 물과 땅에 대한 그의 통치가 구체적으로 제시된다. [1.] 공기의 움직임은 그의 지시 아래 있다. 사탄은 자신이 공중 권세 잡은 자라고 주장하지만, 그곳에서도 그리스도께는 모든 권세가 있다. 그는 바람들을 꾸짖으셨고 그것들은 그에게 순종했다. [2.] 물의 경계는 그의 정하심 아래 있다. 그는 물들을 옷처럼 묶으신다. 네가 여기까지 오고 더 넘어가지 못하리라(욥 38:9-11). [3.] 땅의 기초들은 그의 세우심 아래 있다. 그는 처음에 그것을 세우셨고, 지금도 그것을 붙드신다. 그리스도께서 개입하지 않으셨다면, 사람의 죄 때문에 땅에 임한 저주의 무게 아래 땅의 기초들이 가라앉았을 것이다. 이 모든 것을 행하시는 능하신 그는 누구이며 어떤 분인가? 우리는 하나님도, 하나님의 아들도 완전하게 찾아낼 수 없다. 오, 그 지식의 깊이여!
III. 하나님의 말씀의 진리를 우리에게 확신시키고 그것을 우리에게 권하는 것이다(잠 30:5-6). 아굴의 제자들은 그에게 하나님의 일들에 관해 가르침받기를 기대한다. 그는 말한다. "아, 나는 너희를 가르치는 일을 맡을 수 없다. 하나님의 말씀으로 가라. 거기서 그가 자신과 자기 마음과 뜻에 대해 무엇을 계시하셨는지 보라. 너희는 그것이 가르쳐 주는 것 이상을 알 필요가 없고, 그것을 확실하고 충분한 것으로 의지할 수 있다. 하나님의 모든 말씀은 순전하다. 그 안에는 거짓과 부패가 조금도 섞여 있지 않다." 사람들의 말은 의심과 여지를 가지고 듣고 읽어야 하지만, 하나님의 말씀 안에 어떤 결핍이 있다고 의심할 근거는 조금도 없다. 그것은 일곱 번 정제한 은과 같아서(시 12:6), 찌꺼기나 불순물이 조금도 없다. 주의 말씀은 심히 순전하다(시 119:140). 1. 그것은 확실하므로 우리는 그것을 신뢰하고 우리의 영혼을 그것에 맡겨야 한다. 자기 말씀 안의 하나님, 자기 약속 안의 하나님은 그의 보호 아래 자신을 두고 그를 신뢰하는 모든 사람에게 방패, 곧 확실한 보호이시다. 믿음으로 적용된 하나님의 말씀은 가장 큰 위험 가운데서도 우리를 평안하게 할 것이다(시 46:1-2). 2. 그것은 충분하므로 우리는 그것에 더해서는 안 된다(잠 30:6). 너는 그의 말씀들에 더하지 말라. 그것들이 순전하고 완전하기 때문이다. 이것은 하나님의 말씀과 모순되는 것뿐 아니라 그것과 경쟁하는 어떤 것도 내세우는 것을 금한다. 비록 그것을 설명한다는 그럴듯한 구실 아래 있을지라도, 그것과 같은 권위를 주장한다면 그것은 그의 말씀들에 더하는 것이다. 이는 그 말씀들이 불충분하다고 모욕하는 것일 뿐 아니라 온갖 오류와 부패에 문을 여는 일이다. 어떤 사람이나 사람들의 집단의 말이 하나님의 말씀과 같은 믿음과 경외로 받아들여져야 한다는 그 하나의 부조리가 허용되면, 천 가지가 뒤따르기 때문이다. 우리는 하나님이 자기 마음에 대해 우리에게 알리기를 합당하게 여기신 것에 만족해야 하며, 기록된 것 이상으로 지혜로워지려 탐내서는 안 된다. (1.) 하나님은 그것을 자기에게 대한 심각한 모욕으로 여기실 것이다. "그가 너를 책망하실 것이며, 자기 왕관과 존엄을 거스른 반역자로 너와 결산하시고, 그의 말씀에 더하거나 그것에서 덜어 내는 자들에게 임하는 무거운 심판 아래 너를 두실 것이다"(신 4:2; 12:32). (2.) 우리는 끝없는 실수 속으로 스스로를 몰아넣을 것이다. "너는 거짓말쟁이, 진리의 말씀을 부패시키는 자, 이단을 퍼뜨리는 자로 드러날 것이며, 하늘의 큰 인장을 위조하고 신적 사명과 영감을 가진 척하는 최악의 위조죄에 해당할 것이다. 그것이 모두 속임수일 뿐인데도 말이다. 사람들은 이렇게 속을 수 있지만, 하나님은 조롱당하지 않으신다."
영문 원문
The Words of Agur
¹ The words of Agur the son of Jakeh, even the prophecy: the man spake unto Ithiel, even unto Ithiel and Ucal,
² Surely I am more brutish than any man, and have not the understanding of a man.
³ I neither learned wisdom, nor have the knowledge of the holy.
⁴ Who hath ascended up into heaven, or descended? who hath gathered the wind in his fists? who hath bound the waters in a garment? who hath established all the ends of the earth? what is his name, and what is his son's name, if thou canst tell?
⁵ Every word of God is pure: he is a shield unto them that put their trust in him.
⁶ Add thou not unto his words, lest he reprove thee, and thou be found a liar.
Some make Agur to be not the name of this author, but his character; he was a collector (so it signifies), a gatherer, one that did not compose things himself, but collected the wise sayings and observations of others, made abstracts of the writings of others, which some think is the reason why he says (Pr 30:3), "I have not learned wisdom myself, but have been a scribe, or amanuensis, to other wise and learned men." Note, We must not bury our talent, though it be but one, but, as we have received the gift, so minister the same, if it be but to collect what others have written. But we rather suppose it to be his name, which, no doubt, was well known then, though not mentioned elsewhere in scripture. Ithiel and Ucal are mentioned, either, 1. As the names of his pupils, whom he instructed, or who consulted him as an oracle, having a great opinion of his wisdom and goodness. Probably they wrote from him what he dictated, as Baruch wrote from the mouth of Jeremiah, and by their means it was preserved, as they were ready to attest it to be his, for it was spoken to them; they were two witnesses of it. Or, 2. As the subject of his discourse. Ithiel signifies God with me, the application of Immanuel, God with us. The word calls him God with us; faith appropriates this, and calls him "God with me, who loved me, and gave himself for me, and into union and communion with whom I am admitted." Ucal signifies the Mighty One, for it is upon one that is mighty that help is laid for us. Many good interpreters therefore apply this to the Messiah, for to him all the prophecies bear witness, and why not this then? It is what Agur spoke concerning Ithiel, even concerning Ithiel (that is the name on which the stress is laid) with us, Isa 7:14.
Three things the prophet here aims at:—
I. To abase himself. Before he makes confession of his faith he makes confession of his folly and the weakness and deficiency of reason, which make it so necessary that we be guided and governed by faith. Before he speaks concerning the Saviour he speaks of himself as needing a Saviour, and as nothing without him; we must go out of ourselves before we go into Jesus Christ. 1. He speaks of himself as wanting a righteousness, and having done foolishly, very foolishly. When he reflects upon himself he owns, Surely I am more brutish than any man. Every man has become brutish, Jer 10:14. But he that knows his own heart knows so much more evil of himself than he does of any other that he cries out, "Surely I cannot but think that I am more brutish than any man; surely no man has such a corrupt deceitful heart as I have. I have acted as one that has not the understanding of Adam, as one that is wretchedly degenerated from the knowledge and righteousness in which man was at first created; nay, I have not the common sense and reason of a man, else I should not have done as I have done." Agur, when he was applied to by others as wiser than most, acknowledged himself more foolish than any. Whatever high opinion others may have of us, it becomes us to have low thoughts of ourselves. 2. He speaks of himself as wanting a revelation to guide him in the ways of truth and wisdom. He owns (Pr 30:3) "I neither learned wisdom by any power of my own (the depths of it cannot be fathomed by my line and plummet) nor know I the knowledge of the holy ones, the angels, our first parents in innocency, nor of the holy things of God; I can get no insight into them, nor make any judgment of them, further than God is pleased to make them known to me." The natural man, the natural powers, perceive not, nay, they receive not, the things of the Spirit of God. Some suppose Agur to be asked, as Apollo's oracle was of old, Who was the wisest man? The answer is, He that is sensible of his own ignorance, especially in divine things. Hoc tantum scio, me nihil scire—All that I know is that I know nothing.
II. To advance Jesus Christ, and the Father in him (Pr 30:4): Who ascended up into heaven, etc. 1. Some understand this of God and of his works, which are both incomparable and unsearchable. He challenges all mankind to give an account of the heavens above, of the winds, the waters, the earth: "Who can pretend to have ascended up to heaven, to take a view of the orbs above, and then to have descended, to give us a description of them? Who can pretend to have had the command of the winds, to have grasped them in his hand and managed them, as God does, or to have bound the waves of the sea with a swaddling band, as God has done? Who has established the ends of the earth, or can describe the strength of its foundations or the extent of its limits? Tell me what is the man's name who can undertake to vie with God or to be of his cabinet-council, or, if he be dead, what is his name to whom he has bequeathed this great secret." 2. Others refer it to Christ, to Ithiel and Ucal, the Son of God, for it is the Son's name, as well as the Father's, that is here enquired after, and a challenge given to any to vie with him. We must now exalt Christ as one revealed; they then magnified him as one concealed, as one they had heard something of but had very dark and defective ideas of. We have heard the fame of him with our ears, but cannot describe him (Job 28:22); certainly it is God that has gathered the wind in his fists and bound the waters as in a garment; but what is his name? It is, I am that I am (Ex 3:14), a name to be adored, not to be understood. What is his Son's name, by whom he does all these things? The Old-Testament saints expected the Messiah to be the Son of the Blessed, and he is here spoken of as a person distinct from the Father, but his name as yet secret. Note, The great Redeemer, in the glories of his providence and grace, can neither be paralleled nor found out to perfection. (1.) The glories of the kingdom of his grace are unsearchable and unparalleled; for who besides has ascended into heaven and descended? Who besides is perfectly acquainted with both worlds, and has himself a free correspondence with both, and is therefore fit to settle a correspondence between them, as Mediator, as Jacob's ladder? He was in heaven in the Father's bosom (Joh 1:1,18); thence he descended to take our nature upon him; and never was there such condescension. In that nature he again ascended (Eph 4:9), to receive the promised glories of his exalted state; and who besides has done this? Ro 10:6. (2.) The glories of the kingdom of his providence are likewise unsearchable and unparalleled. The same that reconciles heaven and earth was the Creator of both and governs and disposes of all. His government of the three lower elements of air, water, and earth, is here particularized. [1.] The motions of the air are of his directing. Satan pretends to be the prince of the power of the air, but even there Christ has all power; he rebuked the winds and they obeyed him. [2.] The bounds of the water are of his appointing: He binds the waters as in a garment; hitherto they shall come, and no further, Job 38:9-11. [3.] The foundations of the earth are of his establishing. He founded it at first; he upholds it still. If Christ had not interposed, the foundations of the earth would have sunk under the load of the curse upon the ground, for man's sin. Who and what is the mighty He that does all this? We cannot find out God, nor the Son of God, unto perfection. Oh the depth of that knowledge!
III. To assure us of the truth of the word of God, and to recommend it to us, Pr 30:5,6. Agur's pupils expect to be instructed by him in the things of God. "Alas!" says he, "I cannot undertake to instruct you; go to the word of God; see what he has there revealed of himself, and of his mind and will; you need know no more than what that will teach you, and that you may rely upon as sure and sufficient. Every word of God is pure; there is not the least mixture of falsehood and corruption in it." The words of men are to be heard and read with jealousy and with allowance, but there is not the least ground to suspect any deficiency in the word of God; it is as silver purified seven times (Ps 12:6), without the least dross or alloy. Thy word is very pure, Ps 119:140. 1. It is sure, and therefore we must trust to it and venture our souls upon it. God in his word, God in his promise, is a shield, a sure protection, to all those that put themselves under his protection and put their trust in him. The word of God, applied by faith, will make us easy in the midst of the greatest dangers, Ps 46:1,2. 2. It is sufficient, and therefore we must not add to it (Pr 30:6): Add thou not unto his words, because they are pure and perfect. This forbids the advancing of any thing, not only in contradiction to the word of God, but in competition with it; though it be under the plausible pretence of explaining it, yet, if it pretend to be of equal authority with it, it is adding to his words, which is not only a reproach to them as insufficient, but opens a door to all manner of errors and corruptions; for, that one absurdity being granted, that the word of any man, or company of men, is to be received with the same faith and veneration as the word of God, a thousand follow. We must be content with what God has thought fit to make known to us of his mind, and not covet to be wise above what is written; for, (1.) God will resent it as a heinous affront: "He will reprove thee, will reckon with thee as a traitor against his crown and dignity, and lay thee under the heavy doom of those that add to his words, or diminish from them," De 4:2,12:32. (2.) We shall run ourselves into endless mistakes: "Thou wilt be found a liar, a corrupter of the word of truth, a broacher of heresies, and guilty of the worst of forgeries, counterfeiting the broad seal of heaven, and pretending a divine mission and inspiration, when it is all a cheat. Men may be thus deceived, but God is not mocked."
7-9
The Prayer of Agur
아굴의 기도
⁷ 내가 두 가지를 주께 구하였으니, 내가 죽기 전에 그것들을 내게 거절하지 말라.
⁸ 헛됨과 거짓말을 내게서 멀리 제거하고, 가난도 부도 내게 주지 말며, 나에게 알맞은 음식으로 나를 먹이라.
⁹ 내가 배불러서 주를 부인하며 여호와가 누구냐 할까 두렵고, 내가 가난하여 도둑질하고 내 하나님의 이름을 헛되이 취할까 두렵다.
아굴의 고백과 신조 뒤에는 그의 기도가 이어진다. 여기서 우리는 다음을 관찰할 수 있다.
I. 그의 기도의 서문이다. 내가 두 가지를 주께 요구하였다, 곧 요청하였다, 오 하나님. 기도하러 가기 전에 우리가 무엇을 필요로 하는지, 하나님께 구해야 할 것들이 무엇인지 숙고하는 것은 좋다. 우리의 처지는 무엇을 요구하는가? 우리의 마음은 무엇을 바라는가? 우리는 하나님이 우리를 위해 무엇을 행하기를 원하는가? 그래야 그것을 제시해야 할 때 우리의 청원과 요청을 찾느라 헤매지 않게 된다. 그는 내가 죽기 전에 내게 거절하지 마소서라고 간구한다. 기도할 때 우리는 죽음을 생각하고 그에 맞게 기도해야 한다. "주여, 내가 죽기 전에, 내가 여기서 떠나 다시 있지 않게 되기 전에 내게 용서와 평안과 은혜를 주소서. 내가 죽기 전에 새롭게 되고 거룩하게 되지 않으면 그 일은 이후에 이루어지지 않을 것이기 때문이다. 내가 죽기 전에 기도로 이기지 못하면, 이후의 기도들은 이기지 못할 것이다. 아니, 주여, 주여 하는 기도조차도 그렇다. 무덤에는 이런 지혜도 일도 없다. 주의 은혜를 내게 거절하지 마소서. 만일 주가 그렇게 하시면 나는 죽고 멸망한다. 주가 내게 침묵하시면 나는 구덩이에 내려가는 자들과 같게 된다(시 28:1). 내가 죽기 전에 내게 거절하지 마소서. 내가 산 자의 땅에 머무는 동안, 주의 은혜와 선한 섭리의 인도 아래 계속 있게 하소서."
II. 기도 자체이다. 그가 요구하는 두 가지는 충분한 은혜와 알맞은 음식이다. 1. 그의 영혼을 위한 충분한 은혜이다. "헛됨과 거짓말을 내게서 제거하소서. 죄에서, 모든 부패한 원리와 행위와 애정에서, 모든 죄의 밑바탕에 있는 오류와 착각에서, 세상과 세상의 것들에 대한 사랑에서 나를 건지소서. 그것들은 모두 헛됨과 거짓말이다." 어떤 이들은 이것을 죄 사함을 위한 기도로 이해한다. 하나님이 죄를 용서하실 때 그는 그것을 제거하시고 가져가시기 때문이다. 또는 오히려 이것은 우리를 시험에 들게 하지 마옵소서와 같은 의미의 기도이다. 죄보다 우리에게 더 해로운 것은 없으므로, 우리가 악을 행하지 않게 해 달라는 것보다 더 간절히 반대하여 기도해야 할 것도 없다. 2. 그의 몸을 위한 알맞은 음식이다. 하나님의 은혜의 역사들을 위해 기도한 뒤, 그는 여기서 하나님의 섭리의 호의들을 구한다. 그러나 그것은 영혼에 해가 아니라 유익이 되는 것들이다. (1.) 그는 하나님의 값없는 선물로 이생의 좋은 것들 가운데 적당한 몫을 받게 해 달라고 기도한다. "내게 허락된 빵으로 나를 먹이소서. 주께서 내게 허락하기에 합당하다고 여기시는 그런 빵으로 먹이소서." 하나님의 섭리의 모든 선물에 관해서 우리는 자신을 하나님의 지혜에 맡겨야 한다. 또는 "내게 알맞은 빵, 한 사람으로서, 한 가정의 주인으로서, 세상에서 나의 지위와 형편에 맞는 빵으로 먹이소서." 사람의 형편에 따라 그에게 알맞은 분량도 그러하기 때문이다. 우리 구주께서 오늘 우리에게 일용할 양식을 주옵소서라고 기도하라고 가르치실 때 이것을 가리키신 듯하다. 또한 이것은 야곱이 먹을 빵과 입을 옷 이상을 바라지 않았던 서원을 가리키는 듯하다. 우리에게 알맞은 음식은 우리가 진미와 다양함과 남는 것을 갖지 못해도 만족해야 할 것이다. 즐거움과 장식을 위한 것은 없어도, 필요를 위한 것은 있는 것이다. 또 그것은 우리가 믿음으로 기도하고 하나님께 의지할 수 있는 것이다. (2.) 그는 자기에게 시험이 될 수 있는 모든 삶의 상태에서 지켜 달라고 기도한다. [1.] 그는 풍부함과 결핍의 극단을 피하게 해 달라고 기도한다. 가난도 부도 내게 주지 마소서. 그는 이로써 하나님께 명령하거나, 하나님이 자기에게 어떤 형편을 배정하셔야 하는지 가르치는 척하지 않는다. 또 가난이나 부가 그 자체로 악한 것인 양 절대적으로 반대하여 기도하는 것도 아니다. 둘 중 어느 것이든 하나님의 은혜로 거룩하게 되어 우리에게 선의 수단이 될 수 있기 때문이다. 그러나, 첫째, 그는 이로써 지혜롭고 선한 사람들이 중간 상태의 삶을 얼마나 귀하게 여기는지 표현하려 한다. 그리고 하나님의 뜻에 복종하면서 그것이 자기 상태가 되기를, 큰 영예도 큰 멸시도 아닌 상태가 되기를 바란다. 우리는 둘 다 어떻게 감당해야 하는지 배워야 하지만(성 바울처럼, 빌 4:12), 늘 그 둘 사이에 있기를 바라는 편이 낫다. Optimus pecuniæ modus qui nec in paupertatem cedit nec procul à paupertate discedit—가장 좋은 형편은 가난을 뜻하지도 않고 가난에서 멀리 벗어나지도 않는 형편이다. 세네카. 둘째, 그는 이로써 자기 자신에 대해 거룩한 경계심을 품고 있음을 암시한다. 그는 고난의 형편이나 번영의 형편 어느 쪽의 시험에 대해서도 자기 자리를 지킬 수 없다고 여겼다. 다른 사람들은 어느 쪽에서도 자기 온전함을 지킬 수 있겠지만, 그는 둘 다 두려워한다. 그러므로 은혜는 그에게 부를 반대하여 기도하도록 가르치며, 자연은 가난을 반대하여 기도하게 한다. 그러나 주의 뜻이 이루어지이다. [2.] 그는 자기 기도에 대한 경건한 이유를 제시한다(잠 30:9). 그는 "내가 부하게 되어 염려에 짓눌리고, 이웃의 시기를 받고, 많은 종들에게 소모될까 두렵고, 또는 내가 가난하게 되어 짓밟히고, 힘든 일을 하며 거칠게 살아야 할까 두렵다"고 말하지 않는다. 오히려 "내가 부하게 되어 죄를 짓거나, 가난하게 되어 죄를 지을까 두렵다"고 말한다. 죄야말로 선한 사람이 모든 형편과 모든 사건 아래서 두려워하는 것이다. 느헤미야의 경우가 이를 증언한다. 내가 두려워하여 그렇게 행하고 죄를 범하게 하려 함이라(느 6:13). 첫째, 그는 번영한 형편의 시험을 두려워하므로 그것까지도 피하게 해 달라고 간구한다. 내가 배불러서 주를 부인하지 않게 하소서. 살찌고 발로 찼으며, 자기를 지으신 하나님을 버린 여수룬처럼 되지 않기 위해서이다(신 32:15). 또 바로가 교만 속에서 말한 것처럼, *여호와가 누구이기에 내가 그의 목소리에 순종하겠느냐?*고 말하지 않기 위해서이다. 번영은 사람들을 교만하게 만들고 하나님을 잊게 한다. 마치 그에게 아무 필요가 없고 그러므로 그에게 아무 의무도 없는 듯 여기게 한다. 전능자가 그들을 위해 무엇을 할 수 있겠는가?(욥 22:17). 그러므로 그들도 그를 위해 아무것도 하지 않으려 한다. 선한 사람들도 최악의 죄들을 두려워한다. 그만큼 그들은 자기 마음이 속임수 많다고 생각하며, 세상의 가장 큰 이익도 가장 작은 죄책을 상쇄하지 못한다는 것을 안다. 둘째, 그는 가난한 형편의 시험을 두려워하고, 바로 그 이유 때문에, 다른 이유 때문이 아니라 그 형편도 피하게 해 달라고 간구한다. 내가 가난하여 도둑질하지 않게 하소서. 가난은 부정직에 대한 강한 시험이며, 많은 사람이 그것에 넘어지고 그것이 자기들의 변명이 될 것이라고 쉽게 생각한다. 그러나 "내가 가난했기 때문에 훔쳤다"고 말하는 것은 사람의 법정에서보다 하나님의 법정에서 더 그들을 지탱해 주지 못할 것이다. 그렇지만 사람이 배고플 때 자기 영혼을 만족시키려고 훔친다면, 그것은 동정받을 만한 경우이며(잠 6:30), 어느 정도 정직의 원리를 가진 사람들까지도 끌려갈 수 있는 일이다. 그러나 아굴이 왜 이것을 두려워하는지 보라. 그것은 "내가 훔쳐서 교수형을 당하거나, 매를 맞거나 차꼬에 채워지거나, 종으로 팔릴까 두렵다"는 식으로 자기 자신을 위험하게 하기 때문이 아니다. 유대인들 가운데 배상할 것이 없는 가난한 도둑들은 그렇게 팔렸다. 오히려 그는 그것으로 하나님을 욕되게 할까 두려워한다. "내가 도둑질하고 내 하나님의 이름을 헛되이 취하지 않게 하소서. 곧 신앙 고백에 맞지 않는 행위들로 내 신앙 고백의 신용을 떨어뜨리지 않게 하소서." 또는 "내가 도둑질하고, 그것으로 고발받을 때 거짓 맹세하지 않게 하소서." 그는 한 죄가 또 다른 죄를 끌어오기 때문에, 바로 그 이유로 한 죄를 두려워한다. 죄의 길은 내리막길이기 때문이다. 유의하라. 그는 하나님을 내 하나님이라 부른다. 바로 그러므로 그는 자신이 하나님과 맺고 있는 관계 때문에, 그를 노엽게 할 어떤 일도 행하기를 두려워한다.
영문 원문
The Prayer of Agur
⁷ Two things have I required of thee; deny me them not before I die:
⁸ Remove far from me vanity and lies: give me neither poverty nor riches; feed me with food convenient for me:
⁹ Lest I be full, and deny thee, and say, Who is the LORD? or lest I be poor, and steal, and take the name of my God in vain.
After Agur's confession and creed, here follows his litany, where we may observe,
I. The preface to his prayer: Two things have I required (that is, requested) of thee, O God! Before we go to pray it is good to consider what we need, and what the things are which we have to ask of God.—What does our case require? What do our hearts desire? What would we that God should do for us?—that we may not have to seek for our petition and request when we should be presenting it. He begs, Deny me not before I die. In praying, we should think of dying, and pray accordingly. "Lord, give me pardon, and peace, and grace, before I die, before I go hence and be no more; for, if I be not renewed and sanctified before I die, the work will not be done after; if I do not prevail in prayer before I die, prayers afterwards will not prevail, no, not Lord, Lord. There is none of this wisdom or working in the grave. Deny me not thy grace, for, if thou do, I die, I perish; if thou be silent to me, I am like those that go down to the pit, Ps 28:1. Deny me not before I die; as long as I continue in the land of the living, let me continue under the conduct of thy grace and good providence."
II. The prayer itself. The two things he requires are grace sufficient and food convenient. 1. Grace sufficient for his soul: "Remove from me vanity and lies; deliver me from sin, from all corrupt principles, practices, and affections, from error and mistake, which are at the bottom of all sin, from the love of the world and the things of it, which are all vanity and a lie." Some understand it as a prayer for the pardon of sin, for, when God forgives sin, he removes it, he takes it away. Or, rather, it is a prayer of the same import with that, Lead us not into temptation. Nothing is more mischievous to us than sin, and therefore there is nothing which we should more earnestly pray against than that we may do no evil. 2. Food convenient for his body. Having prayed for the operations of divine grace, he here begs the favours of the divine Providence, but such as may tend to the good and not to the prejudice of the soul. (1.) He prays that of God's free gift he might receive a competent portion of the good things of this life: "Feed me with the bread of my allowance, such bread as thou thinkest fit to allow me." As to all the gifts of the divine Providence, we must refer ourselves to the divine wisdom. Or, "the bread that is fit for me, as a man, a master of a family, that which is agreeable to my rank and condition in the world." For as is the man so is his competency. Our Saviour seems to refer to this when he teaches us to pray, Give us this day our daily bread, as this seems to refer to Jacob's vow, in which he wished for no more than bread to eat and raiment to put on. Food convenient for us is what we ought to be content with, though we have not dainties, varieties, and superfluities—what is for necessity, though we have not for delight and ornament; and it is what we may in faith pray for and depend upon God for. (2.) He prays that he may be kept from every condition of life that would be a temptation to him. [1.] He prays against the extremes of abundance and want: Give me neither poverty nor riches. He does not hereby prescribe to God, nor pretend to teach him what condition he shall allot to him, nor does he pray against poverty or riches absolutely, as in themselves evil, for either of them, by the grace of God, may be sanctified and be a means of good to us; but, First, He hereby intends to express the value which wise and good men have for a middle state of life, and, with submission to the will of God, desires that that might be his state, neither great honour nor great contempt. We must learn how to manage both (as St. Paul, Php 4:12), but rather wish to be always between both. Optimus pecuniæ modus qui nec in paupertatem cedit nec procul à paupertate discedit—The best condition is that which neither implies poverty nor yet recedes far from it. Seneca. Secondly, He hereby intimates a holy jealousy he had of himself, that he could not keep his ground against the temptations either of an afflicted or a prosperous condition. Others may preserve their integrity in either, but he is afraid of both, and therefore grace teaches him to pray against riches as much as nature against poverty; but the will of the Lord be done. [2.] He gives a pious reason for his prayer, Pr 30:9. He does not say, "Lest I be rich, and cumbered with care, and envied by my neighbours, and eaten up with a multitude of servants, or, lest I be poor and trampled on, and forced to work hard and fare hard;" but, "Lest I be rich and sin, or poor and sin." Sin is that which a good man is afraid of in every condition and under every event; witness Nehemiah (Pr 6:13), that I should be afraid, and do so, and sin. First, He dreads the temptations of a prosperous condition, and therefore even deprecates that: Lest I be full and deny thee (as Jeshurun, who waxed fat and kicked, and forsook God who made him, De 32:15), and say, as Pharaoh in his pride, Who is the Lord, that I should obey his voice? Prosperity makes people proud and forgetful of God, as if they had no need of him and were therefore under no obligation to him. What can the Almighty do for them? Job 22:17. And therefore they will do nothing for him. Even good men are afraid of the worst sins, so deceitful do they think their own hearts to be; and they know that the greatest gains of the world will not balance the least guilt. Secondly, He dreads the temptations of a poor condition, and for that reason, and no other, deprecates that: Lest I be poor and steal. Poverty is a strong temptation to dishonesty, and such as many are overcome by, and they are ready to think it will be their excuse; but it will not bear them out at God's bar any more than at men's to say, "I stole because I was poor;" yet, if a man steal for the satisfying of his soul when he is hungry, it is a case of compassion (Pr 6:30) and what even those that have some principles of honesty in them may be drawn to. But observe why Agur dreads this, not because he should endanger himself by it, "Lest I steal, and be hanged for it, whipped or put in the stocks, or sold for a bondman," as among the Jews poor thieves were, who had not wherewithal to make restitution; but lest he should dishonour God by it: "Lest I should steal, and take the name of my God in vain, that is, discredit my profession of religion by practices disagreeable to it." Or, "Lest I steal, and, when I am charged with it, forswear myself." He therefore dreads one sin, because it would draw on another, for the way of sin is downhill. Observe, He calls God his God, and therefore he is afraid of doing any thing to offend him because of the relation he stands in to him.
10-14
Four Wicked Generations
악한 네 세대
¹⁰ 종을 그의 주인에게 고발하지 말라. 그가 너를 저주하여 네가 죄 있는 자로 드러날까 하노라.
¹¹ 자기 아버지를 저주하고 자기 어머니를 축복하지 않는 세대가 있다.
¹² 자기 눈에는 깨끗하나 자기 더러움에서는 씻기지 않은 세대가 있다.
¹³ 눈이 얼마나 높은가! 눈꺼풀이 치켜 올라간 세대가 있다.
¹⁴ 이가 칼 같고 어금니가 칼날 같아서, 땅에서 가난한 자를 삼키고 사람들 가운데서 궁핍한 자를 삼키는 세대가 있다.
여기에는, I. 우리 자신의 종들보다 다른 사람들의 종들을 더 함부로 대하지 말고, 그들과 그 주인 사이에 해악을 만들지 말라는 경계가 있다. 그것은 나쁜 직무이고, 시기심을 부르며, 사람을 혐오스럽게 만드는 일이다(잠 30:10). 생각하라. 1. 그것은 종에게 해를 끼치는 일이다. 그의 가난한 처지는 그를 불쌍히 여길 대상으로 만들므로, 고난당하는 자에게 고난을 더하는 것은 야만적인 일이다. 네 혀로 종을 해치지 말라(난외는 그렇게 읽는다). 혀의 채찍으로 은밀히 누구든 치는 것은 비열한 성향을 드러내기 때문이다. 특히 우리와 맞설 처지가 못 되는 종, 그리고 그의 주인이 그에게 엄하면 우리가 오히려 보호해야 할 종을 더 격분시키는 것은 더욱 그러하다. 2. "그것은 아마 네 자신에게도 해가 될 것이다. 종이 이렇게 자극을 받으면, 아마 그는 너를 저주하고, 너를 고발하여 너를 곤경에 빠뜨리거나, 너에 대해 나쁜 말을 하여 네 평판에 흠을 내거나, 하나님께 너를 대적하여 호소하고 그의 진노가 네게 임하기를 빌 수 있다. 하나님은 압제받는 무죄함의 후원자와 보호자이시기 때문이다."
II. 이 경계를 계기로, 덕 있고 선한 모든 사람에게 마땅히 가증하게 여겨지는 몇몇 악한 세대의 사람들이 설명된다. 1. 자기 부모를 함부로 대하는 자들이다. 그들은 부모에게 나쁜 말을 하고 해를 바라며, 악한 이름을 붙이고 실제로 해를 끼친다. 그런 세대가 있다. 그 어두운 성격의 젊은이들은 흔히 떼를 지어 함께 다니며, 서로를 부모에게 맞서 자극한다. 자기들의 자연적 부모나 재판관이나 사역자들을 저주하는 자들은 독사의 세대이다. 그들은 멍에를 견딜 수 없기 때문이다. 그리고 아직 부모를 저주할 만큼의 악함에 이르지는 않았지만 부모를 축복하지도 않고, 그들에게 좋은 말 한마디도 할 수 없으며, 그들을 위해 기도하지도 않는 자들도 그들과 가까운 친족이다. 2. 자신을 대단하게 여기고, 거룩함의 모습과 구실 아래서 다른 사람들에게서, 어쩌면 자기 자신에게서까지도, 은밀히 다스리는 많은 악을 숨기는 자들이다(잠 30:12). 그들은 모든 면에서 마땅히 그러해야 할 사람인 것처럼 자기 눈에는 깨끗하다. 그들은 자신과 자기 성격에 대해 매우 좋은 생각을 품어, 자신들이 의로울 뿐 아니라 부요하여 부족한 것이 없다고 여긴다(계 3:17). 그러나 그들은 자기 더러움에서 깨끗하게 되지 않았다. 그것은 그들의 마음의 더러움인데, 그들은 자기 마음이 자기들의 가장 좋은 부분인 척한다. 그들은 아마도 쓸리고 꾸며졌을 수는 있으나 씻겨지거나 거룩하게 되지는 않았다. 속에는 모든 더러움이 가득했던 바리새인들과 같다(마 23:25-26). 3. 자기 주변 사람들에게 거만하고 조롱하는 자들이다(잠 30:13). 그는 그들의 참을 수 없는 교만과 무례를 보고 놀라며 그들에 대해 말한다. "오, 그들의 눈이 얼마나 높은가! 그들은 자기 이웃들이 자기 양 떼의 개들과 함께 있을 자격도 없다는 듯 얼마나 업신여김으로 바라보는가! 그들은 모든 사람이 얼마나 큰 거리를 유지하기를 기대하는가! 또 자신을 바라볼 때에는 공작처럼 얼마나 뽐내고 자랑하는가! 실제로는 자신을 우스꽝스럽게 만들면서도 자신을 빛나게 한다고 생각한다." 그런 세대가 있으며, 교만한 자를 대적하시는 이가 그들에게 멸시를 부으실 것이다. 4. 가난한 자들에게 잔인하고 자기들의 처분 아래 놓인 모든 사람에게 야만적인 자들이다(잠 30:14). 그들의 이는 철과 강철, 칼과 칼날, 잔혹함의 도구와 같다. 그것으로 그들은 상상할 수 있는 가장 큰 즐거움으로 가난한 자를 삼키며, 굶주린 사람들이 자기 고기를 자르고 먹듯 탐욕스럽게 삼킨다. 하나님은 가난한 자들을 우리가 항상 우리와 함께 두고, 그들이 그 땅에서 결코 끊어지지 않도록 질서 지으셨다. 그러나 그들을 구제하기를 싫어하기 때문에, 할 수만 있다면 그들을 땅에서, 사람들 가운데서 없애 버리고자 하는 자들이 있다. 특히 하나님의 가난한 자들을 그렇게 하려 한다. 어떤 이들은 이것을 중상과 거짓 고발, 그리고 다른 사람들의 영원한 상태에 대한 가혹한 판단으로 타인에게 상처를 내고 파멸시키는 자들에 관한 것으로 이해한다. 그들의 혀와, 말의 기관인 그들의 이도 칼과 칼날 같다(시 57:4).
영문 원문
Four Wicked Generations
¹⁰ Accuse not a servant unto his master, lest he curse thee, and thou be found guilty.
¹¹ There is a generation that curseth their father, and doth not bless their mother.
¹² There is a generation that are pure in their own eyes, and yet is not washed from their filthiness.
¹³ There is a generation, O how lofty are their eyes! and their eyelids are lifted up.
¹⁴ There is a generation, whose teeth are as swords, and their jaw teeth as knives, to devour the poor from off the earth, and the needy from among men.
Here is, I. A caution not to abuse other people's servants any more than our own, nor to make mischief between them and their masters, for it is an ill office, invidious, and what will make a man odious, Pr 30:10. Consider, 1. It is an injury to the servant, whose poor condition makes him an object of pity, and therefore it is barbarous to add affliction to him that is afflicted: Hurt not a servant with thy tongue (so the margin reads it); for it argues a sordid disposition to smite any body secretly with the scourge of the tongue, especially a servant, who is not a match for us, and whom we should rather protect, if his master be severe with him, than exasperate him more. 2. "It will perhaps be an injury to thyself. If a servant be thus provoked, perhaps he will curse thee, will accuse thee and bring thee into trouble, or give thee an ill word and blemish thy reputation, or appeal to God against thee, and imprecate his wrath upon thee, who is the patron and protector of oppressed innocency."
II. An account, upon occasion of this caution, of some wicked generations of men, that are justly abominable to all that are virtuous and good. 1. Such as are abusive to their parents, give them bad language and wish them ill, call them bad names and actually injure them. There is a generation of such; young men of that black character commonly herd together, and irritate one another against their parents. A generation of vipers those are who curse their natural parents, or their magistrates, or their ministers, because they cannot endure the yoke; and those are near of kin to them who, though they have not yet arrived at such a pitch of wickedness as to curse their parents, yet do not bless them, cannot give them a good word, and will not pray for them. 2. Such as are conceited of themselves, and, under a show and pretence of sanctity, hide from others, and perhaps from themselves too, abundance of reigning wickedness in secret (Pr 30:12); they are pure in their own eyes, as if they were in all respects such as they should be. They have a very good opinion of themselves and their own character, that they are not only righteous, but rich and increased with goods (Re 3:17), and yet are not cleansed from their filthiness, the filthiness of their hearts, which they pretend to be the best part of them. They are, it may be, swept and garnished, but they are not washed, nor sanctified; as the Pharisees that within were full of all uncleanness, Mt 23:25,26. 3. Such as are haughty and scornful to those about them, Pr 30:13. He speaks of them with amazement at their intolerable pride and insolence: "Oh how lofty are their eyes! With what disdain do they look upon their neighbours, as not worthy to be set with the dogs of their flock! What a distance do they expect every body should keep; and, when they look upon themselves, how do they strut and vaunt like the peacock, thinking they make themselves illustrious when really they make themselves ridiculous!" There is a generation of such, on whom he that resists the proud will pour contempt. 4. Such as are cruel to the poor and barbarous to all that lie at their mercy (Pr 30:14); their teeth are iron and steel, swords and knives, instruments of cruelty, with which they devour the poor with the greatest pleasure imaginable, and as greedily as hungry men cut their meat and eat it. God has so ordered it that the poor we shall always have with us, that they shall never cease out of the land; but there are those who, because they hate to relieve them, would, if they could, abolish them from the earth, from among men, especially God's poor. Some understand it of those who wound and ruin others by slanders and false accusations, and severe censures of their everlasting state; their tongues, and their teeth too (which are likewise organs of speech), are as swords and knives, Ps 57:4.
15-17
Four Things Unsearchable
다함을 모르는 네 가지
¹⁵ 거머리에게는 딸 둘이 있어, 달라, 달라 한다. 결코 만족하지 않는 세 가지가 있고, 충분하다 말하지 않는 네 가지가 있다.
¹⁶ 무덤과, 임신하지 못하는 태와, 물로 채워지지 않는 땅과, 충분하다 말하지 않는 불이다.
¹⁷ 자기 아버지를 조롱하고 자기 어머니에게 순종하기를 업신여기는 눈은 골짜기의 까마귀들이 쪼아 내고, 어린 독수리들이 먹을 것이다.
그는 앞에서 가난한 자를 삼키는 자들에 대해 말했고(잠 30:14), 거기 언급된 네 세대 가운데 그들을 가장 나쁜 자들로 마지막에 말했다. 이제 여기서는 그렇게 행하는 데서 드러나는 그들의 만족할 줄 모름을 말한다. 그들을 그렇게 몰아가는 기질은 잔혹함과 탐욕으로 이루어져 있다. 이제 이것들은 거머리의 두 딸, 곧 그 참된 자손들이다. 그들은 계속 "달라, 달라, 피를 더 달라, 돈을 더 달라"고 외친다. 피 흘리는 자들은 여전히 피에 목마르기 때문이다. 피에 취한 그들은 자기 취함에 갈증을 더하여, 또다시 그것을 찾을 것이다. 또한 은을 사랑하는 자도 결코 은으로 만족하지 못할 것이다. 그러므로 이 두 원리에서 가난한 자를 삼키는 동안, 그들은 다윗의 원수들처럼 자기 자신에게 계속 불안하다(시 59:14-15). 이제 이것을 더 설명하기 위해,
I. 그는 이 삼키는 자들과 비교되는, 만족할 줄 모르는 다른 네 가지를 특정한다. 그것들은 충분하다, 또는 부요하다고 말하지 않는다. 늘 탐하는 자들은 결코 부요하지 않다. 이제 항상 갈망하는 이 네 가지는 다음과 같다. 1. 무덤이다. 수많은 사람이 그 안으로 떨어지고, 여전히 더 많은 사람이 떨어질 것이며, 무덤은 그들을 모두 삼키고 아무도 돌려보내지 않는다. 스올과 멸망은 결코 차지 않는다(잠 27:20). 우리의 차례가 오면 우리는 무덤이 우리를 위해 준비되어 있음을 알게 될 것이다(욥 17:1). 2. 임신하지 못하는 태이다. 그것은 아이를 낳지 못하는 고난을 참지 못하고, 라헬처럼 내게 자녀를 주소서라고 외친다. 3. 가뭄 때의 마른 땅이다. 특히 그 더운 나라들에서는 땅이 풍성하게 내리는 비를 계속 빨아들이고도 조금 지나면 더 원한다. 4. 불이다. 그것은 많은 연료를 태운 뒤에도 자기 안에 던져지는 모든 탈 수 있는 물질을 계속 삼킨다. 죄인들의 부패한 욕망들은 그토록 만족할 줄 모르며, 그 욕망들을 만족시키는 가운데서도 그들이 얻는 만족은 그토록 적다.
II. 그는 불순종하는 자녀들에게 무서운 위협을 덧붙인다(잠 30:17). 이는 부모를 저주하는 저 악한 네 세대 중 첫째 세대에 대한 경고이며(잠 30:11), 여기서 그는 다음을 보여 준다.
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그 세대에 속한 사람들이 누구인가. 그들은 격정과 분노 속에서 자기 부모를 저주하는 자들만이 아니다. (1.) 부모를 조롱하는 자들이다. 비록 그것이 업신여기는 눈길뿐이라 해도 그렇다. 그들은 부모의 육체적 연약함 때문에 부모를 멸시하며 바라보거나, 부모가 가르치거나 명령할 때 시큰둥하고 사나운 눈으로 바라보고, 그들의 제재를 참지 못하며 그들에게 화를 낸다. 하나님은 자녀들이 어떤 눈으로 부모를 바라보는지 주목하시며, 그들에게 던진 나쁜 말뿐 아니라 곁눈질과 악한 눈길도 결산하실 것이다. (2.) 부모에게 순종하기를 업신여기는 자들이다. 그들은 부모에게 의무를 다하는 것을 자기 아래의 일로 생각한다. 특히 어머니에게 그렇게 한다. 그들은 어머니의 통제를 받는 것을 멸시한다. 그래서 그들을 고통 중에 낳은 어머니는 그들의 행실 때문에 더 큰 고통 속에서 그들을 견딘다.
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그들의 운명이 무엇인가. 자기 부모를 욕되게 하는 자들은 하나님의 보복의 기념물로 세워질 것이다. 그들은 말하자면 사슬에 매달려 맹금들이 그들의 눈을 쪼아 내게 될 것이다. 바로 그 눈, 선한 부모를 그토록 업신여기며 바라보던 눈이다. 악인들의 시체는 밤새 매달려 있어서는 안 되었지만, 밤이 되기 전에도 까마귀들이 그들의 눈을 쪼아 냈을 것이다. 사람들이 불효한 자녀들을 벌하지 않으면 하나님이 벌하실 것이며, 자기 부모를 향해 거만하게 처신하는 자들에게 가장 큰 치욕을 지우실 것이다. 수치스러운 끝에 이른 많은 사람들이 자신들을 그 끝으로 이끈 악한 길이 부모의 권위를 멸시하는 데서 시작되었다고 인정했다.
영문 원문
Four Things Unsearchable
¹⁵ The horseleach hath two daughters, crying, Give, give. There are three things that are never satisfied, yea, four things say not, It is enough:
¹⁶ The grave; and the barren womb; the earth that is not filled with water; and the fire that saith not, It is enough.
¹⁷ The eye that mocketh at his father, and despiseth to obey his mother, the ravens of the valley shall pick it out, and the young eagles shall eat it.
He had spoken before of those that devoured the poor (Pr 30:14), and had spoken of them last, as the worst of all the four generations there mentioned; now here he speaks of their insatiableness in doing this. The temper that puts them upon it is made up of cruelty and covetousness. Now those are two daughters of the horse-leech, its genuine offspring, that still cry, "Give, give, give more blood, give more money;" for the bloody are still blood-thirsty; being drunk with blood, they add thirst to their drunkenness, and will seek it yet again. Those also that love silver shall never be satisfied with silver. Thus, while from these two principles they are devouring the poor, they are continually uneasy to themselves, as David's enemies, Ps 59:14,15. Now, for the further illustration of this,
I. He specifies four other things which are insatiable, to which those devourers are compared, which say not, It is enough, or It is wealth. Those are never rich that are always coveting. Now these four things that are always craving are, 1. The grave, into which multitudes fall, and yet still more will fall, and it swallows them all up, and returns none, Hell and destruction are never full, Pr 27:20. When it comes to our turn we shall find the grave ready for us, Job 17:1. 2. The barren womb, which is impatient of its affliction in being barren, and cries, as Rachel did, Give me children. 3. The parched ground in time of drought (especially in those hot countries), which still soaks in the rain that comes in abundance upon it and in a little time wants more. 4. The fire, which, when it has consumed abundance of fuel, yet still devours all the combustible matter that is thrown into it. So insatiable are the corrupt desires of sinners, and so little satisfaction have they even in the gratification of them.
II. He adds a terrible threatening to disobedient children (Pr 30:17), for warning to the first of those four wicked generations, that curse their parents (Pr 30:11), and shows here,
1. Who they are that belong to that generation, not only those that curse their parents in heat and passion, but, (1.) Those that mock at them, though it be but with a scornful eye, looking with disdain upon them because of their bodily infirmities, or looking sour or dogged at them when they instruct or command, impatient at their checks and angry at them. God takes notice with what eye children look upon their parents, and will reckon for the leering look and the casts of the evil eye as well as for the bad language given them. (2.) Those that despise to obey them, that think it a thing below them to be dutiful to their parents, especially to the mother, they scorn to be controlled by her; and thus she that bore them in sorrow in greater sorrow bears their manners.
2. What their doom will be. Those that dishonour their parents shall be set up as monuments of God's vengeance; they shall be hanged in chains, as it were, for the birds of prey to pick out their eyes, those eyes with which they looked so scornfully on their good parents. The dead bodies of malefactors were not to hang all night, but before night the ravens would have picked out their eyes. If men do not punish undutiful children, God will, and will load those with the greatest infamy that conduct themselves haughtily towards their parents. Many who have come to an ignominious end have owned that the wicked courses that brought them to it began in a contempt of their parents' authority.
18-23
Four Things Little and Wise
작고도 지혜로운 네 가지
¹⁸ 내게 너무 기이한 것이 서넛이니 내가 알지 못하는 것이 서넛이라.
¹⁹ 곧 공중에 날아다니는 독수리의 자취와 바위 위로 기어 다니는 뱀의 자취와 바다 한가운데로 지나가는 배의 자취와 남자가 처녀와 함께하는 길이며.
²⁰ 음녀의 길도 이와 같으니라 그가 먹고 자기 입을 씻은 후에 말하기를 나는 악을 행하지 아니하였다 하느니라.
²¹ 세상을 진동시키며 세상이 견딜 수 없게 하는 것이 서넛이니.
²² 곧 종이 임금 된 것과 미련한 자가 배부른 것과.
²³ 미움받는 여자가 시집간 것과 여종이 자기 여주인을 이은 것이니라.
여기에는, I. 헤아릴 수 없고 완전히 알기에는 너무 기이한 네 가지가 설명되어 있다. 여기서,
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처음 세 가지는 자연의 일들이며, 마지막 것을 설명하기 위한 비교로 제시된 것이다. 우리는 다음의 자취를 추적할 수 없다. (1.) 공중의 독수리. 짐승의 길은 땅 위에서 발자국이나 냄새로 찾을 수 있지만, 독수리가 어느 길로 날아갔는지는 발견할 수 없다. 또한 그 비행의 놀라운 빠름, 얼마나 빨리 우리의 시야 너머로 사라지는지도 설명할 수 없다. (2.) 바위 위의 뱀. 모래 위의 뱀의 길은 흔적으로 찾을 수 있지만, 단단한 바위 위의 뱀의 길은 찾을 수 없다. 또한 발도 없는 뱀이 짧은 시간에 어떻게 바위 꼭대기까지 기어오르는지도 묘사할 수 없다. (3.) 바다 한가운데의 배. 참으로 리워야단은 자기 뒤에 빛나는 길을 만들고 깊은 바다를 백발처럼 보이게 한다(욥 41:32). 그러나 배는 뒤에 아무 흔적도 남기지 않는다. 때때로 배는 파도 위에서 심하게 흔들리므로, 어떻게 바다에서 살아남아 목적지에 이르는지 놀랄 수밖에 없다. 자연의 나라는 경이로 가득하다. 자연의 하나님께서 행하시는 놀라운 일들은 찾아낼 수 없다.
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넷째는 불의의 비밀이며, 이 모든 것보다 더 설명하기 어렵다. 그것은 사탄의 깊은 것에 속한다. 곧 아무도 알 수 없는 마음의 속임과 절망적인 악함이다, 렘 17:9. 그것은 두 가지이다. (1.) 사악한 간음자가 처녀를 타락시키고, 자기의 악하고 가증한 정욕에 굴복하도록 설득하기 위해 쓰는 저주받은 술책이다. 오래전에 한 방탕한 시인이 사랑의 기술에 관하여라는 책 전체를 쓴 것이 바로 이런 것이다. 사랑이라는 이름의 주장과 맹세, 그 모든 강력한 매력, 결혼 약속, 비밀 보장과 보상의 확신으로 말미암아, 얼마나 많은 경솔한 처녀들이 자기의 순결과 명예와 평안과 영혼과 모든 것을 비열한 배신자에게 팔도록 이끌리는가. 죄악된 정욕은 사랑의 나라에서 모두 그러한 배신자이다. 유혹이 더 교묘하게 진행될수록 모든 순결한 마음은 그것을 더 깨어 있고 단호하게 경계해야 한다. (2.) 사악한 간음녀가 자기 악을 숨기기 위해 쓰는 저주받은 술책, 특히 자기가 배반하고 떠난 남편에게서 숨기기 위한 술책이다. 방탕한 동료들과의 음모가 너무 은밀하고 교묘하게 가려져 있어서, 그녀를 찾아내는 것은 공중의 독수리를 추적하는 것만큼 불가능하다. 그녀는 아담의 범죄와 같은 방식으로 금지된 열매를 먹고, 그런 다음 그것이 드러나지 않도록 자기 입을 씻으며, 뻔뻔하고 대담한 얼굴로 나는 악을 행하지 않았다고 말한다. [1.] 세상 앞에서 그녀는 사실을 부인하고, 자기가 어떤 여자 못지않게 정숙하고 단정하며 의심받는 그 악을 결코 행하지 않았다고 맹세할 준비가 되어 있다. 이런 것들은 빛으로 나오지 않도록 부지런히 감추어지는 어둠의 일들이다. [2.] 자기 양심 앞에서도, 만일 아직 양심이 남아 있다면, 그녀는 그 잘못을 부인하고 그 큰 악이 전혀 악이 아니라 무해한 즐거움이라고 인정하지 않는다. 호 12:7,8을 보라. 이처럼 수많은 사람이 악을 선하다 부르고, 자기 의로움으로 양심의 책망을 뻔뻔하게 맞서며 자기 영혼을 망친다.
II. 견딜 수 없는 네 가지, 곧 그들이 사는 곳과 그들이 속한 관계와 모임에 매우 괴로움을 주는 네 부류의 사람들에 대한 설명이 있다. 땅은 그들 때문에 요동하며, 견딜 수 없는 짐처럼 그들 아래서 탄식한다. 그들은 모두 서로 매우 비슷하다. 1. 종이 높아져 권세를 맡을 때이다. 그는 누구보다도 거만하고 군림하려 한다. 암몬 사람 종 도비야가 그 증인이다, 느 2:10. 2. 미련한 자, 곧 어리석고 무례하며 소란스럽고 악한 사람이 부유해져 식탁의 즐거움을 누리게 될 때이다. 그는 터무니없는 말과 주변 사람들에게 가하는 모욕으로 온 자리를 어지럽힐 것이다. 3. 성질이 나쁘고 비뚤어진 여자가 남편을 얻을 때이다. 그는 교만과 시큰둥한 성품으로 자신을 미움받게 만들어 아무도 그를 사랑하지 않을 것 같았지만, 마침내 결혼하게 되면 그 영예로운 신분이 그를 이전보다 더 참을 수 없이 거만하고 악의적으로 만든다. 성품을 부드럽게 해야 할 것이 도리어 반대 효과를 내는 것은 안타까운 일이다. 은혜로운 여자는 결혼하면 더욱 친절해질 것이다. 4. 늙은 여종이 여주인의 비위를 맞추고, 말하자면 그 마음을 완전히 사로잡아, 여주인이 가진 것을 자기에게 남기게 하거나 마치 상속자가 될 것처럼 사랑받는 경우이다. 그런 사람도 참을 수 없을 만큼 교만하고 악의적이 되며, 여주인이 주는 모든 것을 너무 적다고 생각하고, 무엇이든 자기에게 남겨지지 않으면 자신이 부당한 대우를 받았다고 여긴다. 그러므로 섭리로 말미암아 낮은 시작에서 영예로 높아진 자들은 자신들을 가장 쉽게 얽어매는 죄, 곧 교만과 거만을 조심스럽게 경계해야 한다. 그들에게서는 다른 누구보다 그 죄가 가장 견딜 수 없고 변명할 수 없을 것이기 때문이다. 또한 그들은 자기가 찍혀 나온 바위를 기억하며 자신을 낮추어야 한다.
영문 원문
Four Things Little and Wise
¹⁸ There be three things which are too wonderful for me, yea, four which I know not:
¹⁹ The way of an eagle in the air; the way of a serpent upon a rock; the way of a ship in the midst of the sea; and the way of a man with a maid.
²⁰ Such is the way of an adulterous woman; she eateth, and wipeth her mouth, and saith, I have done no wickedness.
²¹ For three things the earth is disquieted, and for four which it cannot bear:
²² For a servant when he reigneth; and a fool when he is filled with meat;
²³ For an odious woman when she is married; and an handmaid that is heir to her mistress.
Here is, I. An account of four things that are unsearchable, too wonderful to be fully known. And here,
1. The first three are natural things, and are only designed as comparisons for the illustration of the last. We cannot trace, (1.) An eagle in the air. Which way she has flown cannot be discovered either by the footstep or by the scent, as the way of a beast may upon ground; nor can we account for the wonderful swiftness of her flight, how soon she has gone beyond our ken. (2.) A serpent upon a rock. The way of a serpent in the sand we may find by the track, but not of a serpent upon the hard rock; nor can we describe how a serpent will, without feet, in a little time creep to the top of a rock. (3.) A ship in the midst of the sea. The leviathan indeed makes a path to shine after him, one would think the deep to be hoary (Job 41:32), but a ship leaves no mark behind it, and sometimes it is so tossed upon the waves that one would wonder how it lives at sea and gains its point. The kingdom of nature is full of wonders, marvellous things which the God of nature does, past finding out.
2. The fourth is a mystery of iniquity, more unaccountable than any of these; it belongs to the depths of Satan, that deceitfulness and that desperate wickedness of the heart which none can know, Jer 17:9. It is twofold:—(1.) The cursed arts which a vile adulterer has to debauch a maid, and to persuade her to yield to his wicked and abominable lust. This is what a wanton poet wrote a whole book of, long since, De arte amandi—On the art of love. By what pretensions and protestations of love, and all its powerful charms, promises of marriage, assurances of secresy and reward, is many an unwary virgin brought to sell her virtue, and honour, and peace, and soul, and all to a base traitor; for so all sinful lust is in the kingdom of love. The more artfully the temptation is managed the more watchful and resolute ought every pure heart to be against it. (2.) The cursed arts which a vile adulteress has to conceal her wickedness, especially from her husband, from whom she treacherously departs; so close are her intrigues with her lewd companions, and so craftily disguised, that it is as impossible to discover her as to track an eagle in the air. She eats the forbidden fruit, after the similitude of Adam's transgression, and then wipes her mouth, that it may not betray itself, and with a bold and impudent face says, I have done no wickedness. [1.] To the world she denies the fact, and is ready to swear it that she is as chaste and modest as any woman, and never did the wickedness she is suspected of. Those are the works of darkness which are industriously kept from coming to the light. [2.] To her own conscience (if she have any left) she denies the fault, and will not own that that great wickedness is any wickedness at all, but an innocent entertainment. See Ho 12:7,8. Thus multitudes ruin their souls by calling evil good and out-facing their convictions with a self-justification.
II. An account of four things that are intolerable, that is, four sorts of persons that are very troublesome to the places where they live and the relations and companies they are in; the earth is disquieted for them, and groans under them as a burden it cannot bear, and they are all much alike:—1. A servant when he is advanced, and entrusted with power, who is, of all others, most insolent and imperious; witness Tobiah the servant, the Ammonite, Ne 2:10. 2. A fool, a silly, rude, boisterous, vicious man, who when he has grown rich, and is partaking of the pleasures of the table, will disturb all the company with his extravagant talk and the affronts he will put upon those about him. 3. An ill-natured, cross-grained, woman, when she gets a husband, one who, having made herself odious by her pride and sourness, so that one would not have thought any body would ever love her, yet, if at last she be married, that honourable estate makes her more intolerably scornful and spiteful than ever. It is a pity that that which should sweeten the disposition should have a contrary effect. A gracious woman, when she is married, will be yet more obliging. 4. An old maid-servant that has prevailed with her mistress, by humouring her, and, as we say, getting the length of her foot, to leave her what she has, or is as dear to her as if she was to be her heir, such a one likewise will be intolerably proud and malicious, and think all too little that her mistress gives her, and herself wronged if any thing be left from her. Let those therefore whom Providence has advanced to honour from mean beginnings carefully watch against that sin which will most easily beset them, pride and haughtiness, which will in them, of all others, be most insufferable and inexcusable; and let them humble themselves with the remembrance of the rock out of which they were hewn.
24-28
Four Things Little and Wise
작고도 지혜로운 네 가지
²⁴ 땅 위에 작은 것 네 가지가 있으나, 그것들은 심히 지혜롭다.
²⁵ 개미들은 강하지 않은 백성이지만 여름에 자기 먹을 것을 준비한다.
²⁶ 사반들은 연약한 무리일 뿐이나 바위에 자기 집을 짓는다.
²⁷ 메뚜기들은 왕이 없으나 모두 떼를 지어 나아간다.
²⁸ 거미는 자기 손으로 붙잡고 왕들의 궁전에 있다.
I. 아굴은 커 보이지만 실제로는 멸시받을 만한 네 가지를 특정한 뒤, 여기서는 작지만 매우 놀라운 네 가지, 곧 축소된 큰 것들을 특정한다. 패트릭 주교가 관찰하듯이, 그는 그 안에서 우리에게 여러 가지 선한 교훈을 가르친다. 1. 몸집이나 아름다움이나 힘을 감탄하지 말고, 그런 장점들 때문에 사람들을 귀하게 여기거나 더 낫게 생각하지 말며, 사람들을 그들의 지혜와 행실, 그들의 근면과 일에 대한 적용으로 판단하라는 것이다. 이것들이 존중받을 만한 성품들이다. 2. 가장 작고 가장 보잘것없는 동물들 안에서도, 코끼리 안에서와 마찬가지로 개미 안에서도, 창조자의 지혜와 능력을 감탄하라는 것이다. 3. 가장 낮은 피조물들이 자기들의 참된 이익을 위해 행하는 만큼도 우리 자신의 참된 이익을 위해 행하지 않는 우리 자신을 책망하라는 것이다. 4. 세상의 약한 것들을 멸시하지 말라는 것이다. 땅 위에 작은 자들, 세상에서 가난하고 하찮게 여겨지는 자들이 있으나, 그들은 심히 지혜롭다. 자기 영혼과 다른 세상을 위해 지혜롭고, 그런 자들이야말로 심히 지혜로우며, 자기 이웃보다 지혜롭다. 난외는 말한다. 그들은 지혜롭고, 지혜롭게 만들어졌다. 곧 자연의 특별한 본능으로 그렇게 되었다. 구원에 이르도록 지혜로운 모든 사람은 하나님의 은혜로 지혜롭게 만들어진다.
II. 그가 특정하는 것들은 다음과 같다. 1. 개미들이다. 아주 작은 동물이고 매우 약하지만, 적절한 먹이를 모으는 일에 매우 부지런하며, 그 알맞은 때인 여름에 그것을 행하는 놀라운 영리함을 가지고 있다. 이것은 우리가 그들에게서 장래를 위해 지혜로워지는 법을 배울 만큼 큰 지혜이다(잠 6:6). 굶주린 사자들이 부족하여 주릴 때에도, 수고하는 개미들은 풍성함을 가지고 부족을 모른다. 2. 사반들이다. 또는 어떤 이들이 더 낫게 이해하듯이, 아라비아의 쥐들, 들쥐들이다. 그들은 약한 피조물이고 매우 겁이 많지만, 바위에 자기 집을 지을 만큼 지혜롭다. 거기서 그들은 잘 보호받고, 그들의 연약함은 그들로 하여금 그런 자연의 요새와 방어물 안에 피난처를 얻게 한다. 우리 자신의 궁핍과 약함을 느끼는 것은 우리보다 높은 반석이신 이에게 피난처와 지지를 얻도록 우리를 몰아가야 한다. 거기에 우리의 거처를 만들자. 3. 메뚜기들이다. 그것들도 작고 벌들처럼 왕이 없지만, 모두 떼를 지어 나아간다. 전열을 갖춘 군대와 같다. 그들 사이에 이렇게 좋은 질서가 지켜지므로, 그들에게 왕이 없다는 것은 아무 불편도 되지 않는다. 그들은 하나님의 큰 군대라 불린다(욜 2:25). 하나님이 기뻐하실 때 그는 그들을 소집하고 정렬시키시며, 애굽에 행하셨던 것처럼 그들로 전쟁을 치르시기 때문이다. 난외는 이렇게 말한다. 그들은 모두 함께 모여 나아간다. 약함을 느끼는 것은 우리로 함께 머물도록 이끌어야 한다. 그래야 우리가 서로의 손을 강하게 할 수 있다. 4. 거미이다. 곤충이지만, 들에서 개미가 그러하듯 우리 집 안에서 근면의 큰 사례이다. 거미들은 어떤 기술도 가까이 갈 수 없을 만큼 섬세하고 정확하게 자기 거미줄을 짜는 데 매우 재주가 있다. 그들은 자기 손으로 붙잡고, 큰 솜씨로 자기 배 속에서 가는 실을 뽑아낸다. 그리고 그들은 가난한 사람들의 오두막에만 있는 것이 아니라, 그들을 없애려고 온갖 주의를 기울이는 곳인 왕들의 궁전에도 있다. 섭리는 사람들이 돌보지 않을 뿐 아니라 모든 사람의 손이 맞서고 그 멸망을 찾는 그런 종류의 피조물들까지도 놀랍게 보존한다. 자기 일을 마음에 두고 그것을 자기 손으로 붙잡는 자들은 왕들의 궁전에 있게 될 것이다. 조만간 그들은 승진을 얻게 될 것이며, 만나는 어려움과 낙담에도 불구하고 그 일을 계속해 나갈 수 있다. 잘 짠 거미줄 하나가 쓸려 나가면, 또 하나를 만들면 그만이다.
영문 원문
Four Things Little and Wise
²⁴ There be four things which are little upon the earth, but they are exceeding wise:
²⁵ The ants are a people not strong, yet they prepare their meat in the summer;
²⁶ The conies are but a feeble folk, yet make they their houses in the rocks;
²⁷ The locusts have no king, yet go they forth all of them by bands;
²⁸ The spider taketh hold with her hands, and is in kings' palaces.
I. Agur, having specified four things that seem great and yet are really contemptible, here specifies four things that are little and yet are very admirable, great in miniature, in which, as bishop Patrick observes, he teaches us several good lessons; as, 1. Not to admire bodily bulk, or beauty, or strength, nor to value persons or think the better of them for such advantages, but to judge of men by their wisdom and conduct, their industry and application to business, which are characters that deserve respect. 2. To admire the wisdom and power of the Creator in the smallest and most despicable animals, in an ant as much as in an elephant. 3. To blame ourselves who do not act so much for our own true interest as the meanest creatures do for theirs. 4. Not to despise the weak things of the world; there are those that are little upon the earth, poor in the world and of small account, and yet are exceedingly wise, wise for their souls and another world, and those are exceedingly wise, wiser than their neighbours. Margin, They are wise, made wise by the special instinct of nature. All that are wise to salvation are made wise by the grace of God.
II. Those he specifies are, 1. The ants, minute animals and very weak, and yet they are very industrious in gathering proper food, and have a strange sagacity to do it in the summer, the proper time. This is so great a piece of wisdom that we may learn of them to be wise for futurity, Pr 6:6. When the ravening lions lack, and suffer hunger, the laborious ants have plenty, and know no want. 2. The conies, or, as some rather understand it, the Arabian mice, field mice, weak creatures, and very timorous, yet they have so much wisdom as to make their houses in the rocks, where they are well guarded, and their feebleness makes them take shelter in those natural fastnesses and fortifications. Sense of our own indigence and weakness should drive us to him that is a rock higher than we for shelter and support; there let us make our habitation. 3. The locusts; they are little also, and have no king, as the bees have, but they go forth all of them by bands, like an army in battle-array; and, observing such good order among themselves, it is not any inconvenience to them that they have no king. They are called God's great army (Joe 2:25); for, when he pleases, he musters, he marshals them, and wages war by them, as he did upon Egypt. They go forth all of them gathered together (so the margin); sense of weakness should engage us to keep together, that we may strengthen the hands of one another. 4. The spider, an insect, but as great an instance of industry in our houses as the ants are in the field. Spiders are very ingenious in weaving their webs with a fineness and exactness such as no art can pretend to come near: They take hold with their hands, and spin a fine thread out of their own bowels, with a great deal of art; and they are not only in poor men's cottages, but in kings' palaces, notwithstanding all the care that is there taken to destroy them. Providence wonderfully keeps up those kinds of creatures, not only which men provide not for, but which every man's hand is against and seeks the destruction of. Those that will mind their business, and take hold of it with their hands, shall be in kings' palaces; sooner or later, they will get preferment, and may go on with it, notwithstanding the difficulties and discouragements they meet with. If one well-spun web be swept away, it is but making another.
29-33
Four Things Majestic and Stately
위엄 있고 당당한 네 가지
²⁹ 걸음걸이가 잘 맞는 것이 서넛이요 걸음이 당당한 것이 서넛이니.
³⁰ 곧 짐승 중에 가장 강하여 아무에게서도 물러서지 아니하는 사자와.
³¹ 사냥개와 숫염소와 당할 자가 없는 왕이니라.
³² 만일 네가 스스로 높인 일로 어리석게 행하였거나 악한 일을 생각하였거든 네 손으로 네 입을 막으라.
³³ 대저 젖을 저으면 버터가 되고 코를 비틀면 피가 나는 것 같이 노를 격동하면 다툼이 나느니라.
여기에는, I. 걸음걸이가 위엄 있고 당당하여 크게 보이는 네 가지가 열거되어 있다. 1. 사자이다. 그는 짐승 중에 가장 강하기 때문에 짐승의 왕이다. 짐승들 사이에서는 힘이 우위를 주지만, 사람들 사이에서도 그렇게 되는 것은 안타까운 일이다. 사람의 영예는 지혜이지 힘과 완력이 아니기 때문이다. 사자는 자기를 쫓는 자들을 두려워하여 물러서지 않고 걸음을 바꾸지도 않는다. 자기가 그들보다 너무 강하다는 것을 알기 때문이다. 이 점에서 의인은 사자같이 담대하여, 의무를 행하는 중 만나는 어떤 어려움도 두려워하여 물러서지 않는다. 2. 허리를 단단히 조이고 달리기에 알맞은 사냥개이다. 또는 난외주가 읽듯이 말이다. 말은 걸음이 당당한 피조물 가운데 빠뜨려서는 안 된다. 특히 마구나 장식으로 꾸며졌을 때 그렇다. 3. 숫염소이다. 그의 걸음의 아름다움은 그가 앞서 가며 떼를 인도할 때 나타난다. 그리스도인의 걸음의 아름다움은 선한 일에 앞장서고 다른 이들을 바른 길로 인도하는 데 있다. 4. 왕이다. 왕이 자기 위엄 가운데 나타날 때 사람들은 경외와 두려움으로 그를 바라보며, 모두가 그에게 맞서 일어날 자가 없음을 인정한다. 아무도 그와 겨룰 수 없고, 아무도 그와 다툴 수 없으며, 누구든 그렇게 하는 자는 자기 위험을 무릅쓰는 것이다. 땅의 군주에게도 맞서 일어날 수 없다면, 자기 창조주와 다투는 자에게는 더욱 화가 있을 것이다. 이 말씀은 우리가 모든 덕 있는 행동에서 용기와 굳셈을 배우도록 의도된 것이다. 사자에게서는 우리가 만나는 어떤 어려움 앞에서도 물러서지 않는 것을, 사냥개에게서는 민첩함과 신속함을, 숫염소에게서는 가족과 우리 책임 아래 있는 이들을 돌보는 것을, 왕에게서는 온전한 엄숙함으로 자녀들을 복종하게 하는 것을 배우며, 그 모두에게서 잘 걸어가고, 우리의 행실의 발걸음을 질서 있게 하여 안전할 뿐 아니라 걸음이 당당하게 되도록 배워야 한다.
II. 우리에게 언제나, 어떤 자극 아래서도 성품을 지키고, 어떤 경우에도 분노를 지나치게 밀고 나가지 않도록 조심하라는 경고가 있다. 특히 맞서 일어날 자가 없는 왕이 관련되어 있을 때, 곧 통치자나 우리보다 훨씬 높은 사람이 노여워했을 때 그러하다. 아니, 이 규칙은 언제나 동일하다.
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우리는 자기의 격정을 제어하고 억제해야 하며, 정당하게 잘못을 지적받을 때마다 자신을 부끄러워하고 자기 무죄를 고집하지 말아야 한다. 우리가 스스로를 교만하게 여기는 마음으로든, 우리 위에 있는 자들에게 짜증스럽게 반대하는 마음으로든 스스로를 높였다면, 우리의 자리와 신분의 법을 범한 것이므로 그 일에서 우리는 어리석게 행한 것이다. 다른 사람들 위에 또는 그들에게 맞서 자신을 크게 여기는 자들, 거만하고 무례한 자들은 스스로를 부끄럽게 하고 자기 약함을 드러낼 뿐이다. 더 나아가 우리가 악한 일을 생각하기만 했더라도, 곧 우리 마음에 악한 계획을 품었음을 스스로 알거나 그런 생각이 떠올랐다면, 우리는 손으로 입을 막아야 한다. 이는, (1.) 우리가 잘못 행한 일로 자신을 낮추고, 욥이 어리석게 말한 것을 회개할 때 그랬던 것처럼 하나님 앞에서 슬퍼하며 티끌 가운데 엎드려야 한다는 뜻이다(욥 40:4, 내가 손으로 내 입을 가릴 것이로소이다). 또 판정받은 나병 환자가 윗입술을 가렸던 것과 같다. 우리가 어리석게 행했다면, 사람들 앞에서 그것을 고집하지 말고 침묵으로 우리의 죄책을 인정해야 한다. 그것이 우리가 노하게 한 사람들을 달래는 가장 좋은 길이다. 2. 우리는 마음에 품은 악한 생각이 악한 말로 터져 나오지 못하게 해야 한다. 그 악한 생각에 출판 허가를 주지 말라. 그것이 발표되도록 허락하지 말라. 오히려 네 손으로 네 입을 막으라. 필요하다면 자신에게 거룩한 강제를 가하고 스스로에게 침묵을 명하라. 그리스도께서 악한 영들이 말하는 것을 허락하지 않으신 것처럼 하라. 악하게 생각하는 것도 나쁘지만, 그것을 말하는 것은 훨씬 더 나쁘다. 이는 악한 생각에 동의하고 다른 사람들을 그것으로 감염시키려는 의지를 뜻하기 때문이다.
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우리는 다른 사람들의 격정을 자극하지 말아야 한다. 어떤 사람들은 말과 행동에서 너무 자극적이어서 실제로 분노를 억지로 끌어낸다. 주변 사람들이 원하든 원하지 않든 화나게 만들고, 화낼 성향이 없을 뿐 아니라 화내지 않기로 결심한 사람들까지 격정에 빠뜨린다. 이런 분노를 강요하는 것은 다툼을 낳는다. 그곳에는 혼란과 모든 악한 일이 있다. 크림을 세게 흔들면 젖 속의 좋은 것이 모두 빠져나오고, 코를 세게 비틀면 피를 짜내듯이, 이런 분노의 강요는 사람의 몸과 마음을 소모시키고 그 안에 있는 모든 선한 것을 빼앗아 간다. 또는 젖을 젓고 코를 비트는 것에서처럼, 본래는 일어나지 않았을 일이 강제로 일어나듯이, 사람의 영도 강한 격정으로 점차 뜨거워진다. 한 마디 성난 말이 또 다른 말을 낳고, 그것이 세 번째 말을 낳는다. 한 번의 격한 논쟁이 또 다른 논쟁을 만들며, 그렇게 계속되다가 마침내 화해할 수 없는 불화로 끝난다. 그러므로 어떤 말이나 행동도 폭력적으로 하지 말고, 모든 것을 부드러움과 차분함으로 하라.
영문 원문
Four Things Majestic and Stately
²⁹ There be three things which go well, yea, four are comely in going:
³⁰ A lion which is strongest among beasts, and turneth not away for any;
³¹ A greyhound; an he goat also; and a king, against whom there is no rising up.
³² If thou hast done foolishly in lifting up thyself, or if thou hast thought evil, lay thine hand upon thy mouth.
³³ Surely the churning of milk bringeth forth butter, and the wringing of the nose bringeth forth blood: so the forcing of wrath bringeth forth strife.
Here is, I. An enumeration of four things which are majestic and stately in their going, which look great:— 1. A lion, the king of beasts, because strongest among beasts. Among beasts it is strength that gives the pre-eminence, but it is a pity that it should do so among men, whose wisdom is their honour, not their strength and force. The lion turns not away, nor alters his pace, for fear of any pursuers, since he knows he is too hard for them. Herein the righteous are bold as a lion, that they turn not away from their duty for fear of any difficulty they meet with in it. 2. A greyhound that is girt in the loins and fit for running; or (as the margin reads it) a horse, which ought not to be omitted among the creatures that are comely in going, for so he is, especially when he is dressed up in his harness or trappings. 3. A he-goat, the comeliness of whose going is when he goes first and leads the flock. It is the comeliness of a Christian's going to go first in a good work and to lead others in the right way. 4. A king, who, when he appears in his majesty, is looked upon with reverence and awe, and all agree that there is no rising up against him; none can vie with him, none can contend with him, whoever does it, it is at his peril. And, if there is no rising up against an earthly prince, woe to him then that strives with his Maker. It is intended that we should learn courage and fortitude in all virtuous actions from the lion and not to turn away for any difficulty we meet with; from the greyhound we may learn quickness and despatch, from the he-goat the care of our family and those under our charge, and from a king to have our children in subjection with all gravity, and from them all to go well, and to order the steps of our conversation so as that we may not only be safe, but comely, in going.
II. A caution to us to keep our temper at all times and under all provocations, and to take heed of carrying our resentments too far upon any occasion, especially when there is a king in the case, against whom there is no rising up, when it is a ruler, or one much our superior, that is offended; nay, the rule is always the same.
1. We must bridle and suppress our own passion, and take shame to ourselves, whenever we are justly charged with a fault, and not insist upon our own innocency: If we have lifted up ourselves, either in a proud conceit of ourselves or a peevish opposition to those that are over us, if we have transgressed the laws of our place and station, we have therein done foolishly. Those that magnify themselves over others or against others, that are haughty and insolent, do but shame themselves and betray their own weakness. Nay, if we have but thought evil, if we are conscious to ourselves that we have harboured an ill design in our minds, or it has been suggested to us, we must lay our hand upon our mouth, that is, (1.) We must humble ourselves for what we have done amiss, and even lie in the dust before God, in sorrow for it, as Job did, when he repented of what he had said foolishly (Job 40:4, I will lay my hand upon my mouth), and as the convicted leper, who put a covering upon his upper lip. If we have done foolishly, we must not stand to it before men, but by silence own our guilt, which will be the best way of appeasing those we have offended. 2. We must keep the evil thought we have conceived in our minds from breaking out in any evil speeches. Do not give the evil thought an imprimatur—a license; allow it not to be published; but lay thy hand upon thy mouth; use a holy violence with thyself, if need be, and enjoin thyself silence; as Christ suffered not the evil spirits to speak. It is bad to think ill, but it is much worse to speak it, for that implies a consent to the evil thought and a willingness to infect others with it.
2. We must not irritate the passions of others. Some are so very provoking in their words and conduct that they even force wrath, they make those about them angry whether they will or no, and put those into a passion who are not only not inclined to it, but resolved against it. Now this forcing of wrath brings forth strife, and where that is there is confusion and every evil work. As the violent agitation of the cream fetches all the good out of the milk, and the hard wringing of the nose will extort blood from it, so this forcing of wrath wastes both the body and spirits of a man, and robs him of all the good that is in him. Or, as it is in the churning of milk and the wringing of the nose, that is done by force which otherwise would not be done, so the spirit is heated by degrees with strong passions; one angry word begets another, and that a third; one passionate debate makes work for another, and so it goes on till it ends at length in irreconcilable feuds. Let nothing therefore be said or done with violence, but every thing with softness and calmness.
이 장과 다음 장은 솔로몬의 잠언에 대한 부록이지만, 잠 30:1과 31:1에서 둘 다 명시적으로 예언이라고 불리며, 이를 통해 누가 기록했든 그 기록자들이 신적인 영감을 받았다는 것을 알 수 있다. 이 장은 "아굴 벤 야게"라는 이름을 가진 사람에 의해 기록되었다. 그가 어떤 지파에 속했는지, 언제 살았는지는 알려져 있지 않으며, 그가 성령의 영감을 받아 기록한 것이 여기에 기록되어 있다. 우리는 여기에서 다음 내용을 다룬다. I. 그의 신앙 고백, 잠 30:1-6. II. 그의 기도, 잠 30:7-9. III. 종들을 부당하게 대하는 것에 대한 경고, 잠 30:10. IV. 네 가지 악한 세대, 잠 30:11-14. V. 만족할 줄 모르는 네 가지 (잠 30:15,16), 여기에 불효한 자녀들에게 대한 분명한 경고가 더해진다, 잠 30:17. VI. 헤아릴 수 없는 네 가지, 잠 30:18-20. VII. 참을 수 없는 네 가지, 잠 30:21-23. VIII. 작지만 현명한 네 가지, 잠 30:24-28. IX. 위풍당당한 네 가지, 잠 30:29-33.