서론
제목 없음
영문 원문
We have done with the visions, but not with the revelations of this book; the prophet sees no more such signs as he had seen, but still "the word of the Lord came to him." In this chapter we have, I. A case of conscience proposed to the prophet by the children of the captivity concerning fasting, whether they should continue their solemn fasts which they had religiously observed during the seventy years of their captivity, Zec 7:1-3. II. The answer to this question, which is given in this and the next chapter; and this answer was given not all at once, but by piece-meal, and, it should seem, at several times, for here are four distinct discourses which have all of them reference to this case, each of them prefaced with "the word of the Lord came," Zec 4:8,8:1,18. The method of them is very observable. In this chapter, 1. The prophet sharply reproves them for the mismanagements of their fasts, Zec 7:4-7. 2. He exhorts them to reform their lives, which would be the best way of fasting, and to take heed of those sins which brought those judgments upon them which they kept these fasts in memory of, Zec 7:8-14. And then in the next chapter, having searched the wound, he binds it up, and heals it, with gracious assurances of great mercy God had yet in store for them, by which he would turn their fasts into feasts.
1-7
An Enquiry Concerning Fasting; Hypocrisy Reproved (520 BC)
금식에 관한 질문; 위선이 책망됨 (주전 520년)
¹ 다리오 왕 제사년 아홉째 달 곧 기슬르월 사일에 여호와의 말씀이 스가랴에게 임하니라.
² 그때 그들이 하나님의 집에 사레셀과 레겜멜렉과 그 사람들을 보내어 여호와 앞에 기도하게 하고,
³ 만군의 여호와의 집에 있는 제사장들과 선지자들에게 말하여 이르기를, 내가 여러 해 동안 행한 것처럼 다섯째 달에 울며 스스로 구별해야 하리이까? 하게 하니라.
⁴ 그때 만군의 여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되,
⁵ 이 땅의 모든 백성과 제사장들에게 말하여 이르라. 너희가 칠십 년 동안 다섯째 달과 일곱째 달에 금식하고 애통하였을 때, 참으로 나를 위하여, 나를 위하여 금식하였느냐?
⁶ 너희가 먹고 마실 때에도 너희 자신을 위하여 먹고 너희 자신을 위하여 마신 것이 아니냐?
⁷ 예루살렘이 사람이 살며 번영하고 그 주위 성읍들도 그러하며, 남쪽과 평지에 사람들이 살던 때에 여호와께서 이전 선지자들을 통하여 외치신 말씀들을 너희가 들어야 하지 아니하였느냐?
선지자가 설교했고 이 장과 다음 장에 기록된 이 특별한 설교는 이전 설교, 곧 그가 자기 환상들에 대해 설명했던 때로부터 이 년이 넘은 뒤의 일이었다. 이 설교의 날짜가 다리오 제사년 아홉째 달(스가랴 7:1)이고, 그 이전 설교의 날짜가 다리오 제이년 여덟째 달(스가랴 1:1)이기 때문이다. 그렇다고 해서 스가랴가 그동안 게으르게 있었다는 뜻은 아니다. 성전이 다리오 제육년에 완성될 때까지 그와 학개가 계속 예언했다고 분명히 말해지기 때문이다(에스라 6:14,15). 다만 그 기간 동안 그는 나중에 출판되어 기록으로 남겨진 설교를 하지 않았을 뿐이다. 하나님은 글로 쓰는 것뿐 아니라 입으로 말하는 것으로도 영광을 받으시고, 그의 일이 이루어지며, 그의 이익이 섬겨질 수 있다. 또한 새로운 것을 더하는 것뿐 아니라 이미 가르친 것을 반복하고 강조하는 것으로도 그렇게 된다. 이제 여기에는,
I. 금식에 관해 제기된 문제가 있다. 어떤 사람들이 제사장들과 선지자들에게 와서 해마다 지키던 금식들, 특히 다섯째 달의 금식을 계속 지켜야 하는지 물었다. 이 문제가 아직 바벨론에 남아 있던 사람들에게서 나온 것인지 확실하지 않다. 그들은 하나님의 규례가 정한 엄숙한 절기의 유익을 누리지 못했으므로, 하나님의 섭리가 그들을 부른 엄숙한 금식으로 그 결핍을 메우려 했을 것이다. 또는 어떤 이들이 더 기울어 생각하듯 돌아왔지만 시골에 살던 사람들에게서 나온 것일 수도 있다. 그들이 스가랴 7:5에서 이 땅의 백성이라 불리기 때문이다. 그러나 그 점에 관해서는, 포로 유대인들의 사자들에게 주어진 대답이 그들에게만이 아니라 모든 백성에게 향한 것일 수 있다. 주목하라.
1. 이 질문을 가지고 온 사람들은 누구였는가. 사레셀과 레겜멜렉이었다. 그들은 어느 정도 지위와 명성이 있는 사람들이었다. 그들이 그들의 사람들과 함께 왔기 때문이다. 그들은 이 일을 위해 보냄 받는 것을 자기들보다 낮은 일이나 불명예로 여기지 않았고, 오히려 자기들의 영예를 더하는 일로 여겼다. (1.) 하나님의 집에서 섬기는 자로서, 거기서 의무를 행하고 명령을 받는 일이었다. 가장 큰 사람들도 예수 그리스도의 규례들 중 가장 작은 것보다 낮다. (2.) 하나님의 백성의 일들을 처리하는 대리인으로서였다. 재산이 있어 생업에 매인 사람들보다 여가가 더 많은 사람들은 공공의 봉사에 시간을 사용해야 한다. 선을 행함으로 그들은 참으로 위대하게 된다. 교회들의 사자들은 그리스도의 영광이었다(고린도후서 8:23).
2. 그들이 온 용건은 무엇이었는가. 그들은 아마 스가랴 6:10,11의 사람들처럼 금과 은을 가지고 온 것은 아니었을 것이다. 혹 가져왔다 해도 여기에는 언급되지 않는다. 그들은 우리 모두를 하나님의 집으로 이끌어야 하는 두 가지 큰 용건으로 왔다. (1.) 하나님의 긍휼을 위해 하나님께 중보하기 위해서였다. 그들은 여호와 앞에 기도하도록 보냄을 받았다. 어떤 이들은 당시 관습에 따라 그들이 제사를 드렸고, 그 제사와 함께 기도를 올렸다고 본다. 포로 중의 유대인들은 성전을 향해 기도했다(다니엘 6:10에서 보듯). 그러나 이제 성전이 다시 세워지는 길에 들어섰으므로 그들은 대표자들을 보내어 그곳에서 기도하게 했다. 하나님이 그의 집을 모든 백성을 위한 기도의 집이라 부르겠다고 말씀하신 것을 기억했기 때문이다(이사야 56:7). 기도할 때 우리는 자신을 여호와 앞에 두어야 하며, 그의 눈이 우리 위에 있음을 보고 우리의 눈을 그에게 들어야 한다. (2.) 하나님의 뜻에 관해 하나님께 묻기 위해서였다. 주목하라. 우리가 하나님께 우리의 간구를 올릴 때에는 그에게서 가르침을 받을 준비가 되어 있어야 한다. 우리가 그의 율법 듣기를 피하면 우리의 기도가 그에게 받아들여지기를 기대할 수 없기 때문이다. 그러므로 우리는 평생 여호와의 집에 거하기를 사모하여 거기서 묻기를 원해야 한다(시편 27:4). “주여, 나를 위해 무엇을 하시겠나이까?”라고만 묻지 말고, “주여, 내가 무엇을 하기를 원하시나이까?”라고 물어야 한다.
3. 그들이 누구에게 물었는가. 그들은 여호와의 집에 있는 제사장들과 선지자들에게 말했다. 전자는 일반적인 경우의 신탁이었고, 후자는 특별한 경우의 신탁이었다. 그들은 둘 다 가진 복을 받았으므로, 어느 쪽이든 이 문제에서 하나님의 뜻을 알려 줄 수 있는지 알아보려 했다. 주목하라. 하나님이 사람들에게 여러 은사를 주셨고, 모든 은사를 유익하게 하라고 주셨으므로 우리는 필요할 때마다 모두 사용해야 한다. 그들은 정규 사역자인 제사장들에게 너무 매여 있어서 하나님이 주신 은사로 교회를 섬기기에 충분해 보이는 선지자들을 불신하지 않았다. 또 선지자들에게 너무 매혹되어 제사장들을 멸시하지도 않았다. 그들은 제사장들과 선지자들 모두에게 말했고, 둘 다에게 물음으로 이스라엘의 하나님과 모든 것 안에서 모든 것을 행하시는 한 성령께 영광을 돌렸다. 하나님은 우림으로든 선지자들로든 그들에게 말씀하실 수 있었으므로(사무엘상 28:6), 그들은 어느 것도 소홀히 하지 않으려 했다. 제사장들과 선지자들은 서로 시기하지 않았고 그들 사이에 어떤 불화도 없었다. 그러므로 백성들도 그들 사이에 차이를 만들지 말고 둘 다 가진 것을 하나님께 감사해야 한다. 선지자들은 실제로 제사장들에게 잘못된 것을 책망했지만, 동시에 백성에게 제사장의 입술은 지식을 지켜야 하며 그들이 그의 입에서 율법을 구해야 한다고 말했다. 그는 만군의 여호와의 사자이기 때문이다(말라기 2:7). 주목하라. 하나님의 뜻을 알고자 하는 사람들은 하나님의 사역자들에게 물어야 하며, 의심스러운 경우에는 성경을 살피는 것이 특별한 일인 사람들에게 조언을 구해야 한다.
4. 그들이 만족을 얻고자 한 문제는 무엇이었는가(스가랴 7:3). 내가 여러 해 동안 행한 것처럼 다섯째 달에 울며 스스로 구별해야 하리이까? 보라. (1.) 그들의 과거 관습은 포로 생활 칠십 년 동안뿐 아니라, 자유가 선포된 지 이십 년이 지난 이때까지도 계속되었다. 그들은 겸비와 기도를 위한 엄숙하고 정해진 금식들을 지켜 왔다. 자기들의 기회에 따라 골방에서, 가정에서, 또는 가질 수 있었던 예배 모임에서 그것을 경건하게 지켰다. 여기서 제기된 문제에서는 하나, 곧 다섯째 달의 금식만 언급된다. 그러나 스가랴 8:19에 따르면 그들이 네 기념 금식을 지켰음이 드러난다. 하나는 넷째 달(6월 17일)로 예루살렘 성벽이 무너진 일을 기억하는 것이고(예레미야 52:6), 또 하나는 다섯째 달(7월 4일)로 성전이 불탄 일을 기억하는 것이며(예레미야 52:12,13), 또 하나는 일곱째 달(9월 3일)로 그달랴가 죽임당하여 그들의 흩어짐이 완성된 일을 기억하는 것이고, 또 하나는 열째 달(12월 10일)로 예루살렘 포위가 시작된 일을 기억하는 것이었다(열왕기하 25:1). 이제 그들이 이 금식들을 지킨 것은 매우 칭찬할 만했다. 하나님이 그들을 울음과 애통으로 부르신 낮추시는 섭리 아래 자신을 낮추며, 자기들의 환난에 자신을 맞추고 구원을 준비하는 일이었기 때문이다. 또한 그것은 자녀들에게 여호와의 손이 그들을 치러 나아갔다는 바른 의식을 일찍 심어 주는 수단이 되었을 것이다. (2.) 그들의 현재 의문은 이 금식들을 계속해야 하는지 아닌지였다. 문제는 한 개인이 묻는 것처럼 제기된다. 내가 울어야 하리이까? 그러나 그것은 많은 사람의 문제였고, 한 사람의 만족은 나머지 사람들의 만족이 될 것이었다. 또는 아마 많은 사람들이 그것을 그만두었지만, 질문자는 다른 사람들의 관습으로 결정받지 않으려 했을 것이다. 하나님이 계속하기를 원하시면 다른 사람들이 무엇을 하든 그는 계속할 것이다. 그의 금식은 울며 스스로 구별함으로 묘사된다. 종교적 금식은 여기서 일상의 합법적 위로로부터 자신을 구별하는 것이라 불리는 절제뿐 아니라, 여기서 울음으로 표현된 죄에 대한 경건한 슬픔으로 엄숙히 지켜져야 한다. “내가 이 여러 해 동안 행한 것처럼 여전히 영혼을 괴롭게 하는 날들을 지켜야 하리이까?” 스가랴 7:5에서는 그것이 칠십 년이라고 한다. 앞서 스가랴 1:12처럼 마지막 포로 때부터 계산한 것이다. 이 질문은 하나님이 그렇게 정하시면 육체에는 고통이어도 계속할 준비가 있음을 암시한다. [1.] 이 금식들을 계속해야 한다고 말할 만한 점이 있다. 금식과 기도는 어느 때나 선한 일이며 유익하다. 우리는 항상 하나님 앞에서 자신을 낮출 충분한 이유와 필요가 있다. 이 금식들을 버리는 것은 그들이 지나치게 안일해졌다는 증거가 되고, 더 안일하게 되는 원인이 될 것이다. 그들은 여전히 곤경 가운데 있었고, 하나님의 불쾌하심의 표징 아래 있었다. 환자가 병의 잔재를 느끼면서도 약의 과정을 중단하는 것은 지혜롭지 못하다. 그러나 [2.] 이 금식들을 그만둘 만한 점도 있다. 하나님은 그들에 관한 섭리의 방식을 바꾸시고 자비의 길로 그들에게 돌아오셨다. 그렇다면 그들도 의무의 방식을 바꾸어야 하지 않겠는가? 이제 신랑이 돌아왔는데 왜 혼인집 아이들이 금식해야 하겠는가? 모든 것은 때에 맞을 때 아름답다. 그리고 그들이 특히 묻는 다섯째 달 금식은 성전이 불탄 일을 기억하며 지키던 것이므로, 다른 어떤 금식보다도 폐지될 것처럼 보일 수 있었다. 성전이 이제 다시 세워지는 좋은 길에 들어섰기 때문이다. 그러나 그들은 이 금식을 오래 지켜 왔으므로 조언 없이, 또 이 문제에서 하나님의 뜻을 묻고 알지 않고 그만두려 하지 않았다. 주목하라. 우리 자신과 다른 사람들에게 유익하다고 경험한 좋은 종교 봉사의 방식은 좋은 이유 없이 바꾸어서는 안 되며, 따라서 성숙한 숙고 없이 바꾸어서는 안 된다.
II. 이 문제에 대한 대답이 주어진다. 이 질문은 그럴듯해 보였지만, 그것을 제기한 사람들은 그 문제에서 양심적이지 않았던 것 같다. 그들은 본질보다 의식에 더 관심을 두었기 때문이다. 그들은 자기들의 금식을 자랑하고, 그것을 들어 전능하신 하나님께 그가 더 빨리 자비로 돌아오지 않았다고 책망하는 듯했다. “우리가 이 여러 해 동안 그것을 해 왔기 때문입니다.” 이사야 58:3의 사람들처럼 “우리가 금식하였는데 어찌하여 주께서 보지 아니하시나이까?”라고 한 것이다. 어떤 이들은 그들의 질문 밑바닥에는 불신과 하나님의 약속에 대한 불신뢰가 있었다고 본다. 그 약속들을 마땅히 믿었다면, 그 금식의 이유가 끝난 지금 금식들을 폐지해야 할지 의심할 필요가 없었을 것이기 때문이다. 그러므로 그들의 질문에 대한 첫 대답은 매우 날카로운 위선 책망이다. 그것은 이 땅의 백성뿐 아니라 이 금식들을 세웠고, 아마 그들 중 일부는 자기 목적을 위해 그것들을 계속 유지하려 했던 제사장들에게도 향한다. 그들은 자신들이 이 금식들로 하나님을 크게 빚지게 했다고 생각했지만 크게 잘못 생각했다는 것을 모두 알아야 한다. 그것들이 더 나은 방식과 더 나은 목적을 위해 지켜지지 않았다면 하나님께 받아들여질 수 없었기 때문이다.
1. 그들이 행한 선한 것도 바르게 행해지지 않았다(스가랴 7:5). 너희가 금식하고 애통하였다. 그들은 몸을 불편하게 하는 의무를 빠뜨리거나 소홀히 했다는 책망을 받는 것이 아니다. 네 금식들이 항상 내 앞에 있었다(시편 50:8). 그러나 그들은 그것들을 바르게 다루지 않았다. 주목하라. 자기 의무를 물으러 오는 사람은 먼저 자기 잘못을 듣고자 해야 한다. 그리고 의무의 겉모습에 열심 있는 것처럼 보이는 사람들은 그 속사람에 대해 가져야 할 관심을 가지고 있는지 자신을 신실하게 살펴야 한다. (1.) 그들은 금식할 때 하나님을 바라보지 않았다. 너희가 참으로 나를 위하여, 나를 위하여 금식하였느냐? 그는 그들의 양심에 호소하신다. 그들의 양심은 그들이 그 일에서 진실하지 않았다고 그들에게 불리하게 증언할 것이다. 하물며 마음보다 크시고 모든 것을 아시는 하나님은 더 말할 것도 없다. 너희는 전혀 나를 위해 금식하지 않았다는 것을 잘 알고 있다. 금식하면서 정말 내게 금식했느냐? 의무의 시체와 형식은 있었지만 그 생명과 영혼과 능력은 없었다. 그것이 나를 위하여, 바로 나를 위하여였느냐? 반복은 이 문제, 곧 금식과 다른 거룩한 훈련에서 가장 중요한 것이 바로 하나님께, 바로 그에게 행하는 것이라는 데 큰 무게가 놓여 있음을 암시한다. 그의 말씀을 우리의 규칙으로, 그의 영광을 우리의 목적으로 삼고, 그를 기쁘시게 하며 그의 은총을 얻고자 하며, 우리 의도의 진실함으로 그에게 인정받기를 힘쓰는 것이다. 이것이 없으면 모든 금식은 농담에 불과했다. 금식하면서 하나님께 금식하지 않는 것은 그를 조롱하고 격노하게 하는 것이며, 그를 기쁘시게 할 수 없다. 이세벨의 금식처럼 금식을 죄의 외투로 삼는 사람들, 바리새인들처럼 그것으로 사람들의 칭찬을 얻으려 아첨하는 사람들, 아합처럼 마음은 낮아지지 않은 채 겸비의 외적 표현에 머무는 사람들, 그들이 하나님께, 바로 그에게 금식하는가? 이것이 하나님이 택하신 금식인가?(이사야 58:5). 우리의 금식의 엄숙함이 자주, 오래, 혹독하다 해도 경건한 감정에 날을 세우고, 기도를 활발하게 하며, 경건한 슬픔을 더하고, 마음의 성향과 삶의 길을 더 좋게 바꾸는 데 쓰이지 않는다면, 그것들은 목적에 전혀 부합하지 않으며 하나님은 그것들을 그에게, 바로 그에게 행한 것으로 받지 않으실 것이다. (2.) 그들은 먹고 마실 때와 같은 눈으로 금식할 때도 자기 자신을 바라보았다(스가랴 7:6). “너희가 먹고 마실 때, 다른 날들에, 아니 어쩌면 금식일에도 필요하다고 생각되면 스스로 면제하고 먹고 마시는 자유를 취했을 때, 너희가 너희 자신을 위하여 먹고 너희 자신을 위하여 마신 것이 아니냐? 너희는 언제나 너희가 하고 싶은 대로 해 온 것이 아니냐? 그런데 왜 이제 하나님의 뜻을 알고자 하는 바람을 가장하느냐? 너희의 종교적 잔치와 감사에서도 금식에서보다 더 하나님을 바라보지 않았다.” 또는 이것은 그들의 보통 식사를 가리킨다. 그들은 먹고 마실 때보다 금식하고 기도할 때도 하나님의 영예를 더 의도하지 않았다. 자아가 여전히 그들의 모든 행위, 곧 자연적·시민적·종교적 행위의 모든 선이 모이는 중심이었다. 그들이 금식들을 더 잘 지킨 것이 아니었다면 그것들을 계속해야 할지 그토록 염려할 필요가 없었다. 주목하라. 우리는 자신을 위해 먹고 자신을 위해 마실 때 먹고 마시는 목적을 놓친다. 우리는 먹든지 마시든지 하나님의 영광을 위하여 해야 하며(고린도전서 10:31), 우리 몸이 그의 섬김에서 우리의 영혼을 섬기기에 적합하도록 해야 한다.
2. 그들이 해야 했던 주된 선한 일은 하지 않은 채 남아 있었다(스가랴 7:7). “여호와께서 이전 선지자들을 통하여 외치신 말씀들을 너희가 들어야 하지 아니하였느냐? 그렇다. 너희는 금식일에 그것을 했어야 했다. 너희가 받은 심판에 대한 슬픔의 표로 금식일에 울고 스스로 구별하는 것만으로 충분하지 않았다. 너희는 선지자들의 성경을 살펴, 하나님이 너희 조상들과 다투신 근거가 무엇인지 보아야 했고, 그들의 비참함을 경고로 삼아 그들의 죄악의 발자취를 밟지 말았어야 했다. 너희는 ‘우리가 금식에서 해 온 대로 해야 합니까?’라고 묻는다. 아니다. 너희가 아직 하지 않은 일을 해야 한다. 너희 죄를 회개하고 너희 삶을 고쳐야 한다. 이것이 우리가 이제 너희를 부르는 일이며, 이전 선지자들이 너희 조상들을 불렀던 바로 그 일이다.” 죄가 그들에게 끼친 해를 더 깊이 느끼게 하여 그들이 회개에 이르도록 하기 위해, 그는 그들의 나라가 전에 누렸던 번성한 상태를 상기시킨다. 예루살렘은 지금 황폐하고 곤고하지만 그때는 사람이 살며 번영했다. 지금 폐허가 된 주위 성읍들도 그때는 사람이 살며 평화로웠다. 시골도 매우 인구가 많았다. 사람들이 남쪽과 평지에 거주했다. 그곳은 전혀 요새화되지 않았는데도 그들은 안전하게 살았고, 비옥했으므로 풍족하게 살았다. 그러나 그때 하나님은 선지자들을 통해 마치 진지하고 간절한 사람처럼 그들에게 길과 행위를 고치라고 외치셨다. 그렇지 않으면 그 번영이 곧 끝날 것이기 때문이다. “이제,” 선지자는 말한다. “너희는 그것을 주목하고, 심판을 막기 위해 그들에게 요구되었으나 그들이 하지 않았던 것이 심판을 제거하기 위해 너희에게 요구된다는 결론을 내렸어야 한다. 너희가 그것을 행하지 않으면 너희의 모든 금식과 울음은 아무 의미가 없다.” 주목하라. 후대 선지자들의 말은 이전 선지자들의 말과 일치한다. 그리고 백성이 번영 가운데 있든 역경 가운데 있든, 그들은 자기 죄를 버리고 의무를 행하라는 부름을 받아야 한다. 이것은 모든 노래의 계속되는 주제가 되어야 한다.
영문 원문
An Enquiry Concerning Fasting; Hypocrisy Reproved (520 BC)
¹ And it came to pass in the fourth year of king Darius, that the word of the LORD came unto Zechariah in the fourth day of the ninth month, even in Chisleu;
² When they had sent unto the house of God Sherezer and Regem-melech, and their men, to pray before the LORD,
³ And to speak unto the priests which were in the house of the LORD of hosts, and to the prophets, saying, Should I weep in the fifth month, separating myself, as I have done these so many years?
⁴ Then came the word of the LORD of hosts unto me, saying,
⁵ Speak unto all the people of the land, and to the priests, saying, When ye fasted and mourned in the fifth and seventh month, even those seventy years, did ye at all fast unto me, even to me?
⁶ And when ye did eat, and when ye did drink, did not ye eat for yourselves, and drink for yourselves?
⁷ Should ye not hear the words which the LORD hath cried by the former prophets, when Jerusalem was inhabited and in prosperity, and the cities thereof round about her, when men inhabited the south and the plain?
This occasional sermon, which the prophet preached, and which is recorded in this and the next chapter, was above two years after the former, in which he gave them an account of his visions, as appears by comparing the date of this (Zec 7:1), in the ninth month of the fourth year of Darius, with the date of that (Zec 1:1), in the eighth month of the second year of Darius; not that Zechariah was idle all that while (it is expressly said that he and Haggai continued prophesying till the temple was finished in the sixth year of Darius; Ezr 6:14,15), but during that time he did not preach any sermon that was afterwards published, and left upon record, as this is. God may be honoured, his work done, and his interest served, by word of mouth as well as by writing; and by inculcating and pressing what has been taught, as well as by advancing something new. Now here we have,
I. A case proposed concerning fasting. Some persons were sent to enquire of the priests and prophets whether they should continue to observe their yearly fasts, particularly that in the fifth month, as they had done. It is uncertain whether the case was put by those that yet remained in Babylon, who, being deprived of the benefit of the solemn feasts which God's ordinance appointed them, made up the want by the solemn fasts which God's providences called them to; or by those that had returned, but lived in the country, as some rather incline to think, because they are called the people of the land, Zec 7:5. But, as to that, the answer given to the messengers of the captive Jews might be directed, not to them only, but to all the people. Observe,
1. Who they were that came with this enquiry—Sherezer and Regem-melech, persons of some rank and figure, for they came with their men, and did not think it below them, or any disparagement to them, to be sent on this errand, but rather an addition to their honour to be, (1.) Attendants in God's house, there to do duty and receive orders. The greatest of men are less than the least of the ordinances of Jesus Christ. (2.) Agents for God's people, to negotiate their affairs. Men of estates, having more leisure than men of business, ought to employ their time in the service of the public, and by doing good they make themselves truly great; the messengers of the churches were the glory of Christ, 2Co 8:23.
2. What the errand was upon which they came. They were sent perhaps not with gold and silver (as those, Zec 6:10,11), or, if they were, that is not mentioned, but upon the two great errands which should bring us all to the house of God, (1.) to intercede with God for his mercy. They were sent to pray before the Lord, and, some think (according to the usage then), to offer sacrifice, with which they offered up their prayers. The Jews, in captivity, prayed towards the temple (as appears Da 6:10); but now that it was in a fair way to be rebuilt they sent their representatives to pray in it, remembering that God had said that his house should be called a house of prayer for all people, Isa 56:7. In prayer we must set ourselves as before the Lord, must see his eye upon us and have our eye up to him. (2.) To enquire of God concerning his mind. Note, When we offer up our requests to God it must be with a readiness to receive instructions from him; for, if we turn away our ear from hearing his law, we cannot expect that our prayers should be acceptable to him. We must therefore desire to dwell in the house of the Lord all the days of our life that we may enquire there (Ps 27:4), asking, not only, Lord, what wilt thou do for me? but, Lord what wilt thou have me to do?
3. Whom they consulted. They spoke to the priests that were in the house of the Lord and to the prophets; the former were an oracle for ordinary cases, the latter for extraordinary; they were blessed with both, and would try if either could acquaint them with the mind of God in this case. Note, God having given diversities of gifts to men, and all to profit with, we should make use of all as there is occasion. They were not so wedded to the priests, their stated ministers, as to distrust the prophets, who appeared, by the gifts given them, well qualified to serve the church; nor yet were they so much enamoured with the prophets as to despise the priests, but they spoke both to the priests and to the prophets, and, in consulting both, gave glory to the God of Israel, and that one Spirit who works all in all. God might speak to them either by urim or by prophets (1Sa 28:6), and therefore they would not neglect either. The priests and the prophets were not jealous one of another, nor had any difference among themselves; let not the people then make differences between them, but thank God they had both. The prophets did indeed reprove what was amiss in the priests, but at the same time told the people that the priest's lips should keep knowledge, and they must enquire the law at his mouth, for he is the messenger of the Lord of hosts, Mal 2:7. Note, Those that would know God's mind should consult God's ministers, and in doubtful cases ask advice of those whose special business it is to search the scriptures.
4. What the case was which they desired satisfaction in (Zec 7:3): Should I weep in the fifth month, separating myself, as I have done these so many years. Observe, (1.) What had been their past practice, not only during the seventy years of the captivity but to this time, which was twenty years after the liberty proclaimed them; they kept up solemn stated fasts for humiliation and prayer, which they religiously observed, according as their opportunities were, in their closets, families, or such assemblies for worship as they had. In the case here, they mention only one, that of the fifth month; but it appears, by Zec 8:19, that they observed four anniversary fasts, one in the fourth month (June 17), in remembrance of the breaking up of the wall of Jerusalem (Jer 52:6), another in the fifth month (July 4), in remembrance of the burning of the temple (Jer 52:12,13), another in the seventh month (September 3), in remembrance of the killing of Gedaliah, which completed their dispersion, and another in the tenth month (December 10), in remembrance of the beginning of the siege of Jerusalem, 2Ki 25:1. Now it was very commendable in them to keep those fasts, thus to humble themselves under those humbling providences, by which God called them to weeping and mourning, thus to accommodate themselves to their troubles, and prepare themselves for deliverance. It would likewise be a means of possessing their children betimes with a due sense of the hand of the Lord gone out against them. (2.) What was their present doubt-whether they should continue these fasts or no. The case is put as by a single person: Should I weep? But it was the case of many, and the satisfaction of one would be a satisfaction to the rest. Or perhaps many had left it off, but the querist will not be determined by the practice of others; if God will have him continue it, he will, whatever others do. His fasting is described by his weeping, separating himself. A religious fast must be solemnized, not only by abstinence, here called a separating ourselves from the ordinary lawful comforts of life, but by a godly sorrow for sin, here expressed by weeping. "Should I still keep such days to afflict the soul as I have done these so many years?" It is said (Zec 7:5) to be seventy years, computed from the last captivity, as before, Zec 1:12. The enquiry intimates a readiness to continue it, if God so appoint, though it be a mortification to the flesh. [1.] Something is to be said for the continuance of these fasts. Fasting and praying are good work at any time, and do good; we have always both cause enough and need enough to humble ourselves before God. To throw off these fasts would be an evidence of their being too secure, and a cause of their being more so. They were still in distress, and under the tokens of God's displeasure; and it is unwise for the patient to break off his course of physic while he is sensible of such remains of his distemper. But, [2.] There is something to be said for the letting fall of these fasts. God had changed the method of his providences concerning them, and returned in ways of mercy to them; and ought not they then to change the method of their duties? Now that the bridegroom has returned, why should the children of the bride-chamber fast? Every thing is beautiful in its season. And as to the fast of the fifth month (which is that they particularly enquire about), that, being kept in remembrance of the burning of the temple, might seem to be superseded rather than any of the other, because the temple was now in a fair way to be rebuilt. But, having long kept up this fast, they would not leave it off without advice, and without asking and knowing God's mind in the case. Note, A good method of religious services, which we have found beneficial to ourselves and others, ought not to be altered without good reason, and therefore not without mature deliberation.
II. An answer given to this case. It should seem that, though the question looked plausible enough, those who proposed it were not conscientious in it, for they were more concerned about the ceremony than about the substance; they seemed to boast of their fasting, and to upbraid God Almighty with it, that he had not sooner returned in mercy to them; "for we have done it these so many years." As those, Isa 58:3, Wherefore have we fasted, and thou seest not? And some think that unbelief, and distrust of the promises of God, were at the bottom of their enquiry; for, if they had given them the credit that was due to them, they needed not to doubt but that their fasts ought to be laid aside, now that the occasion of them was over. And therefore the first answer to their enquiry is a very sharp reproof of their hypocrisy, directed, not only to the people of the land, but to the priests, who had set up these fasts, and perhaps some of them were for keeping them up, to serve some purpose of their own. Let them all take notice that, whereas they thought they had made God very much their debtor by these fasts, they were much mistaken, for they were not acceptable to him, unless they had been observed in a better manner and to better purpose.
1. What they did that was good was not done aright (Zec 7:5): You fasted and mourned. They were not chargeable with the omission or neglect of the duty, though it was displeasing to the body (thy fasts were continually before me, Ps 50:8), but they had not managed them aright. Note, Those that come to enquire of their duty must be willing first to be told of their faults. And those that seem zealous for the outside of a duty ought to examine themselves faithfully whether they have the regard they ought to have to the inside of it. (1.) They had not an eye to God in their fasting: Did you at all fast unto me, even to me? He appeals to their own consciences; they will witness against them that they had not been sincere in it, much more will God, who is greater than the heart and knows all things. You know very well that you did not at all fast to me; in fasting did you fast to me? There was the carcase and form of the duty, but none of the life, and soul, and power of it. Was it to me, even to me? The repetition intimates what a great deal of stress is laid upon this as the main matter, in that and other holy exercises, that they be done to God, even to him, with an eye to his word as our rule, and his glory as our end, in them, seeking to please him and to obtain his favour, and studious by the sincerity of our intention to approve ourselves to him. When this was wanting every fast was but a jest. To fast, and not fast to God, was to mock him and provoke him, and could not be pleasing to him. Those that make fasting a cloak for sin, as Jezebel's fast, or by it make their court to men for their applause, as the Pharisees, or that rest in outward expressions of humiliation while their hearts are unhumbled, as Ahab, do they fast to God, even to him? Is this the fast that God has chosen? Isa 58:5. If the solemnities of our fasting, though frequent, long, and severe, do not serve to put an edge upon devout affections, to quicken prayer, to increase godly sorrow, and to alter the temper of our minds and the course of our lives for the better, they do not at all answer the intention, and God will not accept them as performed to him, even to him. (2.) They had the same eye to themselves in their fasting that they had in their eating and drinking (Zec 7:6): "When you did eat, and when you did drink, on other days (nay, perhaps on your fast-days, in the observation of which you could, when you saw cause, dispense with yourselves, and take a liberty to eat and drink), did you not eat for yourselves and drink for yourselves? Have you not always done as you had a mind yourselves? Why then do you now pretend a desire to know the mind of God? In your religious feasts and thanksgivings you have had no more an eye to God than in your fasts." Or, rather, it refers to their common meals; they did no more design the honour of God in their fasting and praying than they did in their eating and drinking; but self was still the centre in which the lines of all their actions, natural, civil, and religious, met. They needed not be in such care about the continuance of their fasts, unless they had kept them better. Note, We miss our end in eating and drinking when we eat to ourselves and drink to ourselves, whereas we should eat and drink to the glory of God (1Co 10:31), that our bodies may be fit to serve our souls in his service.
2. The principal good thing they should have done was left undone (Zec 7:7): "Should you not hear the words which the Lord has cried by the former prophets? Yes, that you should have done on your fast-days; it was not enough to weep and separate yourselves on your fast-days, in token of your sorrow for the judgments you were under, but you should have searched the scriptures of the prophets, that you might have seen what was the ground of God's controversy with your fathers, and might have taken warning by their miseries not to tread in the steps of their iniquities. You ask, Shall we do as we have done, in fasting? No, you must do that which you have not yet done; you must repent of your sins and reform you lives. This is what we now call you to, and it is the same that the former prophets called your fathers to." To affect them the more with the mischief that sin had done them, that they might be brought to repent of it, he puts them in mind of the former flourishing state of their country: Jerusalem was then inhabited and in prosperity, that is now desolate and in distress. The cities round about, that are now in ruins, were then inhabited too and in peace. The country likewise was very populous: Men inhabited the south of the plain, which was not at all fortified, and yet they lived safely, and which was fruitful, and so they lived plentifully. But then God by the prophets cried to them, as one in earnest, and importunate with them, to amend their ways and doings, or else their prosperity would soon be at an end. "Now," says the prophet, "you should have taken notice of that, and have inferred that what was required of them for the preventing of the judgments, and which they did not, is required of you for the removal of the judgments; and, if you do it not, all your fasting and weeping signify nothing." Note, The words of the later prophets agree with those of the former; and, whether people are in prosperity or adversity, they must be called upon to leave their sins and do their duty; this must still be the burden of every song.
8-14
Wilful Disobedience of Israel; Consequences of Disobedience (520 BC)
이스라엘의 고의적 불순종; 불순종의 결과 (주전 520년)
⁸ 여호와의 말씀이 스가랴에게 임하여 이르시되,
⁹ 만군의 여호와께서 이같이 말씀하여 이르시되, 진실한 재판을 행하고, 각 사람이 자기 형제에게 긍휼과 자비를 베풀며,
¹⁰ 과부와 고아와 나그네와 가난한 자를 압제하지 말고, 너희 중 아무도 마음으로 자기 형제를 해하려고 생각하지 말라 하셨으나,
¹¹ 그들이 듣기를 거절하고 어깨를 돌리며 듣지 않으려고 귀를 막았도다.
¹² 참으로 그들이 마음을 금강석같이 하여 율법과 만군의 여호와께서 그의 영으로 이전 선지자들을 통해 보내신 말씀들을 듣지 않으려 하였으므로, 만군의 여호와께로부터 큰 진노가 임하였느니라.
¹³ 그러므로 그가 외쳐도 그들이 듣지 아니한 것처럼, 그들이 외쳐도 내가 듣지 아니하였느니라. 만군의 여호와의 말씀이니라.
¹⁴ 내가 그들을 그들이 알지 못하던 모든 나라 가운데 회오리바람으로 흩었느니라. 그들 뒤에 땅이 황폐하여 오가는 사람이 없었으니, 이는 그들이 기쁨의 땅을 황폐하게 하였음이니라.
스가랴 7:7에서 그들이 이전 선지자들의 말씀을 들었어야 했다고 한 말이 여기서 더 확대된다. 이것은, 자기들의 죄를 계속하면서도 금식들을 계속해야 하는지 매우 세밀하게 묻던 이 위선적인 질문자들에게 경고하기 위한 것이다. 이 선지자는 앞서 이미 그들의 조상들이 선지자들의 부름에 불순종한 일과 그 결과가 무엇이었는지를 상기시켰다(스가랴 1:4-6). 이제 여기서 다시 그렇게 한다. 다른 사람들의 해는 우리의 경고가 되어야 하기 때문이다. 옛 이스라엘이 죄 때문에 받은 하나님의 심판들은 우리 그리스도인들을 훈계하기 위해 기록되었다(고린도전서 10:11). 우리 시대의 비슷한 섭리들도 우리는 같은 용도로 사용해야 한다.
I. 이 선지자는 여기서 이전 선지자들이 그들의 조상들에게 전했던 설교의 요지를 반복한다(스가랴 7:9,10). 지금 그들에게 요구되는 것이 바로 같은 것이었기 때문이다. “만군의 여호와께서 지금 너희에게 이렇게 말씀하시고, 너희 조상들에게도 이렇게 말씀하셨다. 진실한 재판을 행하라.” 여기서 요구되는 의무들은 그들의 조상들의 평안을 길게 했을 것이며, 지금 그들의 평안을 회복하는 데 필요한 것이었다. 그것은 금식을 지키고 제사를 드리는 것이 아니라 정의를 행하고 긍휼을 사랑하는 일이었다. 선지자들이 그것을 강조하러 보내지지 않았더라도 자연의 빛과 법으로 이미 그들에게 매여 있는 의무들이며, 공공의 복지와 평화에 직접적인 경향이 있고, 하나님이 아니라 그들 자신이 유익을 얻는 의무들이었다. 1. 통치자들은 사람을 외모로 보지 말고 법의 원칙과 사건의 실상에 따라 공정하게 정의를 집행해야 한다. “진리의 재판을 판단하고, 판단한 뒤에는 그것을 집행하라.” 2. 이웃들은 서로를 향해 부드러운 관심을 가져야 하며, 서로에게 아무 해도 끼치지 않을 뿐 아니라 자기 능력 안에 있는 모든 선한 봉사를 기꺼이 행해야 한다. 경우가 요구하는 대로 각 사람이 자기 형제에게 긍휼과 자비를 보여야 한다. 다른 이들의 재난뿐 아니라 그들의 연약함도 동정으로 바라보아야 한다. 우리는 이 친절을 서로 구하고 서로 베푼다. 3. 그들은 자기들이 우위에 있고, 상대가 스스로 도울 수 없다는 것을 아는 사람들을 혹독하게 대하지 말아야 한다. 상업에서도 소송에서도 과부와 고아와 나그네와 가난한 자를 압제하지 말아야 한다(스가랴 7:10). 가장 약한 자들이 약하다는 이유로 벽으로 밀려나서는 안 된다. 자기 권리를 요구하고 회복할 능력이 있는 사람에게 권리를 부인하지 않는 것은 사람에게 감사받을 일이 아니다. 우리는 진노 때문만이 아니라 양심 때문에, 그것을 우리에게서 강제로 받아낼 힘이 없는 사람들에게도 그들의 것을 주어야 한다. 또는 이것은 다른 사람들에게는 단지 정확함일 수 있는 것이 과부와 고아에게는 착취가 될 수 있음을 암시한다. 아니, 우리가 마땅히 그들을 구제하고 돕지 않는 것도 사실상 그들을 압제하는 것이다. 4. 그들은 누구에게도 해를 끼치지 말아야 할 뿐 아니라, 그것을 바라거나 생각해서도 안 된다. “너희 중 아무도 마음으로 자기 형제를 해하려고 생각하지 말라. 그것을 계획하지 말고, 바라지 말며, 아니 그것을 상상하며 스스로 즐거워하지도 말라.” 하나님의 법은 마음에 제약을 두어 악의 있고 원한 깊고 성품 나쁜 생각을 품거나 받아들이는 것을 금한다. 신명기 15:9, 네 벨리알의 마음에 네 형제를 해하려는 생각이 있지 않도록 조심하라.
II. 그는 그들의 조상들의 고집과 불순종을 묘사한다. 그들은 하나님의 이름으로 자주 주어진 이런 권면과 경고에도 불구하고 온갖 악과 불의 가운데 계속 머물렀다. 이 뜻을 나타내는 여러 표현들이 여기서 겹겹이 쌓여 있다(스가랴 7:11,12). 그것들은 하나님과 원수이며 하나님의 법에 복종하지 않고 실제로 할 수도 없는 육신의 마음의 완고함을 드러낸다. 그들은 완고하고 반항적이었으며, 율법에 대한 단순한 반발심으로 율법을 범하는 가운데 계속 있었다. 1. 그들은 가능하면 선지자들의 말을 들을 수 있는 곳에 오지 않으려 했고 멀리 떨어져 있었다. 또는 피할 수 없이 그 말을 듣게 되면 그것에 주의를 기울이지 않기로 결심했다. 그들은 듣기를 거절하고, 마치 자기들에게 말한 것이 아닌 것처럼 다른 데를 보았다. 2. 그들이 들은 말에 처음에는 따를 마음이 있는 것처럼 보였더라도, 실제로 일에 착수해야 할 때가 되면 물러났다. 멍에에 익숙하지 않은 송아지처럼 그들은 어깨를 돌렸고, 하나님의 계명이라는 쉬운 멍에와 가벼운 짐에 복종하려 하지 않았다. 원어는 물러나는 어깨를 주었다는 뜻이다. 그들은 그 일에 어깨를 대는 것처럼 보였지만 곧 다시 그것을 빼냈다. 예레미야 34:10,11의 사람들처럼 말이다. 그들은 속이는 활과 같았고, 가겠습니다, 주여라고 말하고도 가지 않은 아들과 같았다. 3. 그들은 하나님의 말씀에 대한 편견으로 자기 마음을 채웠고, 듣는 모든 설교에 대해 자신을 방어할 이런저런 반론을 준비해 두었다. 그들은 듣지 않으려고 귀를 막았다. 시편 58:4의 귀머거리 독사처럼 말이다. 듣기를 원하지 않는 자, 곧 자기 귀를 스스로 무겁게 만드는 자만큼 귀머거리인 사람은 없다. 4. 그들은 이 명령들을 강하게 시행하기 위해 자기들에게 하는 어떤 말도 자기들에게 인상을 남기지 못하게 하기로 결심했다. 그들은 마음을 금강석같이 했다. 그것은 다루기 가장 어려운 돌인 다이아몬드와 같고, 석공이 채석장의 다른 돌처럼 모양을 낼 수 없는 부싯돌과 같다. 교만한 죄인의 마음만큼 단단하고, 두들겨 펼 수 없고, 굽히지 않는 것은 없다. 마음이 완고한 자들은 자기 자신에게 책임을 돌려야 한다. 그것은 스스로 굳게 한 것이며, 하나님이 그들을 버려 그들 자신의 굳음과 회개하지 않는 마음, 버림받은 감각에 넘기시는 것은 공의롭다. 이 완고한 죄인들은 기록된 말씀, 곧 모세의 율법과 그들에게 전한 선지자들의 말로 하나님이 하신 말씀을 듣지 않으려고 의도적으로 마음을 굳게 했다. 그들에게는 모세와 선지자들이 있었지만, 그들은 어느 쪽도 듣지 않기로 결심했다. 죽은 자 가운데서 한 사람이 그들에게 보내졌더라도 그들은 설득되지 않았을 것이다. 선지자의 말들은 그들에게 존중받지 못했다. 그것이 만군의 여호와께서 그들에게 보내고 지시하신 말씀이었고, 그가 선지자들 안에 있는 그의 영으로 직접 보내신 말씀이었는데도 그러했다. 그러므로 그것들을 멸시한 것은 하나님 자신을 모욕하고 성령을 거스른 것이다. 주목하라. 사람들이 선하지 않은 이유는 그들이 선하기를 원하지 않기 때문이다. 그들은 생각하지 않으려 하고, 따르지 않으려 한다. 그러므로 네가 비웃으면 너 홀로 그것을 담당할 것이다.
III. 그는 그들의 조상들에게 그것이 가져온 치명적 결과를 보여 준다. 그러므로 만군의 여호와께로부터 큰 진노가 임하였다. 하나님은 그들에게 크게 불쾌하셨고, 그것은 정당했다. 그는 그들에게 본질적으로 합리적이고 그들에게 유익한 것 외에는 아무것도 요구하지 않으셨다. 그런데도 그들은 거절했으며, 그것도 매우 오만한 방식으로 거절했다. 어떤 주인이 자기 종에게 그런 모욕을 받고 견딜 수 있겠는가? 율법과 선지자들에 대한 이런 적대감과 같은, 복음에 대한 화해할 수 없는 적대감이 유대 교회의 마지막 세대 위에 끝까지 이른 진노를 가져온 것이었다(데살로니가전서 2:16). 권위가 논박될 수 없는 만군의 여호와를 거스르는 큰 죄는, 그 능력이 저항될 수 없는 만군의 여호와로부터 큰 진노를 가져온다. 그 결과는 이러했다. 1. 그들이 하나님의 말씀에 귀를 막았듯이 하나님도 그들의 기도에 귀를 막으셨다(스가랴 7:13). 그가 번영 중에 그들에게 죄를 버리라고 외쳤으나 그들이 듣지 않고 죄악을 고집했던 것처럼, 그들도 환난의 날에 그에게 심판을 거두어 달라고 외쳤으나, 그는 듣지 않고 그들의 재난을 길게 하셨다. 교만이 한창일 때 하나님께 도전하던 자들도 고통이 닥치면 그에게 부르짖었다. 여호와여, 환난 중에 그들이 주를 찾아왔나이다. 그러나 하나님은 말씀하셨고 그 말씀을 지키실 것이다. 율법 듣기를 피하여 귀를 돌리는 자는 그의 기도도 가증하다(잠언 28:9; 1:24 이하). 마음에 품은 죄악은 반드시 기도의 성공을 망칠 것이다(시편 66:18). 2. 그들이 하나님께 대한 의무와 충성을 버리고 변덕스럽고 정착하지 못한 영을 가졌듯이, 하나님도 그들을 흩어 회오리바람 앞의 겨처럼 이리저리 던지셨다. 그가 그들을 그들이 알지 못하던 모든 나라 가운데 흩으셨다(스가랴 7:14). 그러므로 그들은 그 나라들에서 어떤 친절도 기대할 수 없었다. 3. 그들이 자기 땅의 모든 법을 어겼듯이, 하나님도 그 땅의 모든 영광을 제거하셨다. 그들 뒤에 그들의 땅이 황폐하여 오가는 사람이 없었다. 남아 있던 유대인들이 그달랴가 살해된 뒤 흩어진 후, 두 지파의 왕국이었던 그 온 나라는 완전히 무인지가 되었다. 칠십 년 포로 생활 끝에 유대인들이 돌아오기 전까지 남자도 여자도 아이도 없었다. 아니, 그 나라를 지나는 길들마저 버려진 것처럼 보인다. 오가는 사람이 없었다. 이것은 한편으로는 자비의 암시가 있었다. 그들이 그 땅에서 쫓겨났어도, 그 땅은 그들의 귀환을 위해 비워 두어졌기 때문이다. 그러나 현재로서는 심판이 훨씬 더 음산하게 보이게 했다. 여러 해 동안 사람이 살지 않은 땅은 얼마나 끔찍한 광야이겠는가! 그리고 그들은 자기 자신에게 감사해야 했다. 그들이 자기들의 악으로 기쁨의 땅을 황폐하게 했기 때문이다. 갈대아 사람들이 그렇게 한 것이 그렇게 큰 원인이 아니었다. 아니다. 그들이 스스로 그렇게 한 것이다. 한 땅의 황폐는 그 주민들의 악 때문이다(시편 107:34). 이것은 하나님의 법에 대한 그들의 고의적 불순종에서 온 것이다. 현재 세대는 죄가 그 기쁨의 땅을 얼마나 황폐하게 만들었는지를 보았는데도 경고를 받으려 하지 않았다.
영문 원문
Wilful Disobedience of Israel; Consequences of Disobedience (520 BC)
⁸ And the word of the LORD came unto Zechariah, saying,
⁹ Thus speaketh the LORD of hosts, saying, Execute true judgment, and shew mercy and compassions every man to his brother:
¹⁰ And oppress not the widow, nor the fatherless, the stranger, nor the poor; and let none of you imagine evil against his brother in your heart.
¹¹ But they refused to hearken, and pulled away the shoulder, and stopped their ears, that they should not hear.
¹² Yea, they made their hearts as an adamant stone, lest they should hear the law, and the words which the LORD of hosts hath sent in his spirit by the former prophets: therefore came a great wrath from the LORD of hosts.
¹³ Therefore it is come to pass, that as he cried, and they would not hear; so they cried, and I would not hear, saith the LORD of hosts:
¹⁴ But I scattered them with a whirlwind among all the nations whom they knew not. Thus the land was desolate after them, that no man passed through nor returned: for they laid the pleasant land desolate.
What was said Zec 7:7, that they should have heard the words of the former prophets, is here enlarged upon, for warning to these hypocritical enquirers, who continued their sins when they asked with great preciseness whether they should continue their fasts. This prophet had before put them in mind of their fathers' disobedience to the calls of the prophets, and what was the consequence of it (Zec 1:4-6), and now here again; for others' harms should be our warnings. God's judgments upon Israel of old for their sins were written for admonition to us Christians (1Co 10:11), and the same use we should make of similar providences in our own day.
I. This prophet here repeats the heads of the sermons which the former prophets preached to their fathers (Zec 7:9,10), because the very same things were required of them now. "Thus does the Lord of hosts speak to you now, and thus he did speak to your fathers, saying, Execute true judgment." The duties here required of them, which would have been the lengthening of the tranquillity of their fathers and must be the restoring of their tranquillity, are not keeping fasts and offering sacrifices, but doing justly and loving mercy, duties which they were bound to by the light and law of nature, though there had been no prophets sent to insist upon them, duties which had a direct tendency to the public welfare and peace, and which they themselves would be the gainers by, and not God. 1. Magistrates must administer justice impartially, according to the maxims of the law and the merits of the cause, without respect of persons: "Judge judgment of truth, and execute it when you have judged it." 2. Neighbours must have a tender concern for one another, and must not only do one another no wrong, but must be ready to do one another all the good offices that lie in their power. They must show mercy and compassion every man to his brother, as the case called for it. The infirmities of others, as well as their calamities, are to be looked upon with compassion. Hanc veniam petimusque damusque vicissim—This kindness we ask and exercise. 3. They must not bear hard upon those whom they have advantage against, and who, they know, are not able to help themselves. They must not, either in commerce or in course of law, oppress the widow, the fatherless, the stranger, and the poor, Zec 7:10. The weakest must not be thrust to the wall because they are weakest. No thanks to men not to deny right to those who are in a capacity to demand it and recover it; but we must, not only for wrath, but also for conscience' sake, give those their own who have not power to force it from us. Or it intimates that that which is but exactness with others is exaction upon the widows and the fatherless; nay, that not relieving and helping them as we ought is, in effect, oppressing them. 4. They must not only not do wrong to any, but they must not so much as desire it nor think of it: "Let none of you imagine evil against his brother in your heart. Do not project it; do not wish it; nay do not so much as please yourself with the fancy of it." The law of God lays a restraint upon the heart, and forbids the entertaining, forbids the admitting, of a malicious, spiteful, ill-natured thought. De 15:9, Beware that there be not a thought in thy Belial heart against thy brother.
II. He describes the wilfulness and disobedience of their fathers, who persisted in all manner of wickedness and injustice, notwithstanding these exhortations and admonitions frequently given them in God's name; various expressions to this purport are here heaped up (Zec 7:11,12), setting forth the stubbornness of that carnal mind which is enmity against God, and is not in subjection to the law of God, neither indeed can be. They were obstinate and refractory, and persisted in their transgressions of the law purely from a spirit of contradiction to the law. 1. They would not, if they could help it, come within hearing of the prophets, but kept at a distance; or, if they could not avoid hearing what they said, yet they resolved they would not heed it: They refused to hearken, and looked another way as if they had not been spoken to. 2. If they did hear what was said to them, and, as it seemed, inclined at first to comply with it, yet they flew off when it came to the setting to, and, like a bullock unaccustomed to the yoke, they pulled away the shoulder, and would not submit to the easy yoke and the light burden of God's commandments. They gave a withdrawing shoulder (so the word is); they seemed to lay their shoulder to the work, but they presently withdrew it again, as those Jer 34:10,11. They were like a deceitful bow, as that son that said, I go, sir, but went not. 3. They filled their own minds with prejudices against the word of God, and had some objection or other ready wherewith to fortify themselves against every sermon they heard. They stopped their ears, that they should not hear, as the deaf adder (Ps 58:4), and none are so deaf as those that will not hear, that make their own ear heavy, as the word is. 4. They resolved that nothing which was said to them, for the enforcing of these injunctions, should make any impression upon them: They made their hearts as an adamant-stone, as a diamond, the hardest of stones to be wrought upon, or as a flint, which the mason cannot hew into shape as he can other stone out of the quarry. Nothing is so hard, so unmalleable, so inflexible, as the heart of a presumptuous sinner; and those whose hearts are hard may thank themselves; they are of their own hardening, and it is just with God to give them over to a reprobate sense, to the hardness and impenitence of their own hearts. These stubborn sinners hardened their hearts on purpose lest they should hear what God said to them by the written word, by the law of Moses, and by the words of the prophets that preached to them; they had Moses and the prophets, but resolved they would hear neither, nor would they have been persuaded though one had been sent to them from the dead. The words of the prophet were not regarded by them, though they were words which the Lord of hosts sent and directed to them, though he sent them immediately by his Spirit in the prophets; so that in despising them they affronted God himself and resisted the Holy Ghost. Note, The reason why men are not good is because they will not be so; they will not consider, will not comply; and therefore, if thou scornest, thou alone shalt bear it.
III. He shows the fatal consequences of it to their fathers: Therefore came great wrath from the Lord of hosts. God was highly displeased with them, and justly; he required nothing of them but what was reasonable in itself and beneficial to them; and yet they refused, and in a most insolent manner too. What master could bear to be so abused by his own servant? Such an implacable enmity to the gospel as this was to the law and the prophets was that which brought wrath to the uttermost upon the last generation of the Jewish church, 1Th 2:16. Great sins against the Lord of hosts, whose authority is incontestable, bring great wrath from the Lord of hosts, whose power is irresistible. And the effect was, 1. As they had turned a deaf ear to God's word, so God turned a deaf ear to their prayers, Zec 7:13. As he cried to them in their prosperity to leave their sins, and they would not hear, but persisted in their iniquities, so they cried to him in the day of their trouble to remove his judgments, and he would not hear, but lengthened out their calamities. Those that set God at defiance, in the height of their pride, when pangs came upon them cried unto him. Lord, in trouble have they visited thee. But God has said it, and will abide by it, He that turns away his ear from hearing the law, even his prayer shall be an abomination, Pr 28:9, Pr 1:24, etc. Iniquity, regarded in the heart, will certainly spoil the success of prayer, Ps 66:18. 2. As they flew off from their duty and allegiance to God, and were of desultory and unsettled spirits, so God dissipated them and threw them about as chaff before a whirlwind: He scattered them among all the nations whom they knew not, and whom therefore they could not expect to receive any kindness from, Zec 7:14. 3. As they violated all the laws of their land, so God took away all the glories of it: Their land was desolate after them, and no man passed through or returned. All that country that was the kingdom of the two tribes, after the dispersion of the remaining Jews, upon the slaughter of Gedaliah, was left utterly uninhabited; there was not man, woman, or child, in it, till the Jews returned at the end of seventy years' captivity; nay, it should seem, the very roads that lay through the country were deserted (none passed or repassed), which, as it had an intimation of mercy in it (though they were cast out of it, yet it was kept empty for their return), so for the present it made the judgment appear much the more dismal; for what a horrid wilderness must a land be that had been so many years uninhabited! And they might thank themselves; it was they that by their own wickedness laid the pleasant land desolate. It was not so much the Chaldeans that did it. No; they did it themselves. The desolations of a land are owing to the wickedness of its inhabitants, Ps 107:34. This came of their wilful disobedience to the law of God. And the present generation saw how desolate sin had made that pleasant land, and yet would not take warning.
우리는 환상들을 다루는 일을 마쳤지만, 이 책의 계시들을 다룬 것은 아직 끝나지 않았다. 선지자는 전에 보았던 그런 표징들을 더 이상 보지 않지만, 여전히 “여호와의 말씀이 그에게 임하였다.” 이 장에는, I. 포로 되었던 자녀들이 금식에 관하여 선지자에게 제기한 양심의 문제가 있다. 그들이 칠십 년 포로 생활 동안 종교적으로 지켜 온 엄숙한 금식들을 계속해야 하는가 하는 질문이다(스가랴 7:1-3). II. 이 질문에 대한 대답이 이 장과 다음 장에서 주어진다. 이 대답은 한꺼번에 주어진 것이 아니라 부분적으로, 그리고 여러 차례에 걸쳐 주어진 것처럼 보인다. 여기에는 모두 이 문제와 관련된 네 개의 뚜렷한 말씀이 있고, 각각은 “여호와의 말씀이 임하였다”는 말로 시작된다(스가랴 4:8; 8:1,18). 그 방법은 매우 주목할 만하다. 이 장에서, 1. 선지자는 그들의 금식이 잘못 운영된 것을 날카롭게 책망한다(스가랴 7:4-7). 2. 그는 그들에게 삶을 고치라고 권한다. 그것이 가장 좋은 금식의 길이며, 그들이 기억하며 금식하던 그 심판들을 초래한 죄들을 조심하라는 것이다(스가랴 7:8-14). 그런 뒤 다음 장에서는 상처를 살핀 후, 하나님이 그들에게 아직 예비해 두신 큰 긍휼에 대한 은혜로운 보증으로 그것을 싸매고 고치신다. 그 긍휼로 그는 그들의 금식을 잔치로 바꾸실 것이다.