맥클린톡-스트롱 백과

Habergeon(하버전, 갑옷) *가슴받이(breastplate)*를 뜻하는 옛 영어 단어로, 흠정역(Auth. Vers.)에는 두 히브리어 용어의 번역어로 나타난다. שַׁריָה, *shir.yah'*(욥 41:26, 여기서는 공격용 무기와 더불어 겸용법(zeugma)으로 이름 지어진다), 또는 שַׁריוֹן, *shiryon'*(대하 26:14; 느 4:16), 곧 *비늘 갑옷(coat of mail)*(삼상 17:5,38에서 번역된 대로)이며, 그리고 תִּחֲרָא, *tachara'*(출 28:32; 출 39:23), 곧 군용 의복으로, 본래 아마포로 강하고 촘촘하게 짜였으며 목과 가슴 둘레에 비늘로 된 덮개가 갖추어진 것이다(헤로도토스 2, 182; 3:47를 보라; 그리고 호메로스의 λινοθώρηξ, *II.* 2, 529, 830과 비교하라). (Smith의 *Dict. of Class. Antiq.* s.v. Lorica를 보라.) *갑옷 항목을 보라*.

Haberkorn, Peter(하버코른, 페터) 독일의 신학자로, 1604년 부츠바흐(Butzbach)에서 태어났다. 여러 다른 직책을 거친 후, 기센(Giessen)의 신학 교수가 되었으며, 1676년 4월 그곳에서 사망하였다. 그는 논쟁가로서, 특히 로마교도들과 혼합주의자들(Syncretists)(q.v.)에 맞서 두각을 나타내었다. 그는 (1) *Vindicatio Luth.fidei*: — (2) *Heptas disputationum Anti-Wallemburgicarum*(1650, 1652, 2권 8vo)를 저술하였다. — Tholuck, in Herzog, *Real-Encyklop.* v, 438,439.

Haberlin, Georg Heinrich(하버린, 게오르크 하인리히) 독일의 루터파 신학자로, 1644년 9월 30일 슈투트가르트(Stuttgart)에서 태어났다. 튀빙겐(Tubingen)에서 수학하였고, 1668년에 부제(deacon)가, 1681년에 신학 박사이자 교수가, 1692년에 노회(consistory) 위원이자 설교자가 되었으며, 1699년 8월 20일에 사망하면서 다음의 저작을 남겼다. *Specimen Theologicae Practicae*: — *Conspectus Locorum Theologicorum*: — *Theologia Corinthiaca in Forma Systematis Proposita*: — *De Principio Fidei*: — *De Unione Fidelium cum Christo*: — *De Justificatione Hominis Coram Deo*: — *De Satisfactione Christi*: — *De Chiliasmo Hodierno, Fidei Christiane Rulina et Infidelitatis Judaicae Firmamento* 등. Fischlin, *Memoria Theologorum Wartembergensium*; Jocher, *Allgemeines Gelehrten- Lexikon*, s.v.를 보라. (B.P.)

Habert, Isaac(아베르, 이자크) 소르본(Sorbonne)의 박사로, 얀세니우스(Jansenius)에 맞서 글을 쓴 최초의 파리 신학자이다. 그는 파리 태생으로, 소르본에서 수학하였고, 파리 대성당의 참사회원(canon)으로 임명되었으며, 1645년에 바브르(Vabres)의 주교가 되었다. 그는 이 직책을 23년간 수행하였고, 매우 경건한 사람으로 평판이 났으며, 1668년 로데즈(Rodez) 인근 퐁 드 살라르(Pont de Salars)에서 사망하였다. 1641년에 그는 얀세니우스가 마흔 가지 항목에서 이단적 교리를 주장한다고 고발하였고, 그로써 앙투안 아르노(Antoine Arnauld)가 그의 *Apologie*에서 그에게 답하도록 자극하였는데, 그 글에서 아르노는 얀세니우스와 성 아우구스티누스의 교리가 동일함을 증명하고자 하였다. 그럼에도 아베르는 얀세니우스의 공언된 적으로 남았으며, 1651년 교황 인노켄티우스 10세에게 보내져 85명의 주교가 서명한, 그 문제를 최종적으로 결정해 달라고 청원한 편지의 저작이 그에게 돌려진다. 그의 저작 중 가장 주목할 만한 것들은 다음과 같다. *De gratia ex partibus graecis*(1646): — *De consensu hierarchice et monarchice*(파리, 1640): — *De cathedra seu primatu S. Petri*(파리, 1645). 그는 또한 동방 교회의 의식서를 라틴어로 번역하여 *Liber pontficalis, Greece et Latine c. not.*(파리, 1643, fol.)라는 제목으로 펴내었다. — Herzog, *Real-Encyklopadie*, 5, 439; Hoefer, *Nouv. Biog. Géneralé*, 23, 13.

Habert, Louis(아베르, 루이) 프랑스의 신학자이자 소르본의 박사로, 1638년 블루아(Blois)에서 태어났으며, 1718년 4월 17일 파리에서 사망하였다. 그는 *Pratique du Sacrement de Pezitence*(파리, 1714, 1729)의 저자로, 이는 *Pratique de Verdun*으로 더 잘 알려져 있다. 그는 또한 *Theologia Dogmatica et Moralis ad Usum Seminarii Catalaunensis*(리옹, 1709-12, 7권)를 저술하였는데, 이는 페늘롱(Fednlon)에 의해 공격받고 정죄되었다. 교서 *Unigenitus*에 반대하였던 까닭에, 아베르는 1714년에 추방되었고, 루이 14세가 죽은 후에야 파리로 돌아왔다. Lichtenberger, *Encyclop. des Sciences Religieuses*, s.v.; Agricola, *Bibl. Eccles.* 3:212; Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon*, s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale*, s.v.를 보라. (B.P.)

Habesh(하베시) *아비시니아 교회 항목을 보라*.

Habibus(하비부스) *아비바스 항목을 보라*.

Habichhorst, Andreas Daniel(하비히호르스트, 안드레아스 다니엘) 독일의 루터파 신학자로, 1704년 8월 30일 그라이프스발데(Greifswalde)에서 사망하였으며, 신학 교수였고, 다음의 저작의 저자이다. *Tractatus de Melchisedeci Historia et Figura*: — *Dissertationes Exegeticae in Illustriora Iesaiem Loca*: — *Breviarium Formulae Concordiae et Controversiarum Syncretistico Pietisticarum*: — *Dissertationes de Altari Gideonis*: — *De Ephod Gideonis*: — *De Magistratus et Suppliciorum Cupitalium* *Constitutione Divina*: — *De Sanctorum cum Christo Redivivorum Resurrectione*: — *De Abrahamo Sola Fide Justificato*: — *De Iesaia Trinitatis Praecone.* Pipping, *Memoriae Theologorum*; Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon*, s.v.를 보라. (B.P.)

Habington, William(해빙턴, 윌리엄) 영국의 시인으로, 1605년 11월 5일 우스터셔(Worcestershire)의 힌들립(Hindlip)에서 태어났다. 그는 생토메르(St. Omer's)의 예수회 대학에서, 그 후에는 파리에서 교육받았으며, 문학적이고 전원적인 여가 속에 생애를 보내었고, 1645년 11월 13일 자신의 고향 영지에서 사망하였다. 몇몇 역사 저작 외에도, 그는 진지한 정조의 시들을 이따금 펴내었는데, 이것들은 *Castara*(1635, 1640)라는 제목의 한 권으로 묶였다. Chalmers, *Biog. Dict.* s.v.를 보라.

Habit(습관, 옷) 의복(DRESS)을 보라. Habit(습관), "동일한 행동의 잦은 반복으로 획득되는, 무언가를 행하는 힘이자 능력. 페일리(Paley) 박사는 '사람은 습관의 묶음이다'라고 말한다. 근면, 주의, 경계, 유념의 습관이 있고, 떠오르는 판단에 즉각 순종하거나 정념의 첫 충동에 굴복하는 습관이 있으며, 우리의 시야를 미래로 확장하거나 현재에 머무는 습관, 파악하고 체계화하고 추론하는 습관, 나태와 굼뜸의 습관, 허영과 자만과 우울과 편파의 습관, 안달과 의심과 트집과 비방의 습관, 교만과 야심과 탐욕의 습관, 속임과 음모와 책략의 습관이 있으니, 한마디로, 몸이든 마음이든 그 어떤 성질이나 기능도 생동하는 본성의 이 위대한 법칙의 영향을 느끼지 않는 것이 없다. "만일 *애착(attachment)*이라는 용어가 습관에 적용되기에 너무 좋아 보인다면, 원한다면 그것들을 끈(ties)이라 부르자. 사실 습관은 끈이요 사슬이다. 우리는 그것들을 모르는 새에, 흔히 그 안에서 아무런 즐거움도 느끼지 못한 채 맺지만, 우리는 고통 없이 그것들을 끊을 수 없다. 늘 그래 왔던 우리이기를 그치고, 늘 해 왔던 일을 그치는 데에는 대가가 든다. 생명 그 자체도, 가장 매력 없는 형태에서, 그 이름에 가장 걸맞지 않은 생명조차도, 단지 사는 습관으로 말미암아 우리에게 소중하다. 가장 친밀한 애착도, 더 나아가 가장 명백한 의무들조차도, 흔히 습관의 힘 앞에 굴복하곤 하였다. 그러므로 허리를 동이고 있다는 것은 단지 우리의 애착을 불신하는 것만이 아니라, 우리의 습관이 우리 안에 그 뿌리를 너무 깊이 박지 못하게 하는 것이다. 그러므로 습관적인 것은 그 무엇도 사소한 것으로 여겨서는 안 된다. 가장 보이지 않는 끈이 가장 약한 것이 아니며, 어쨌든 그 수효가 그것들을 끊을 수 없게 만든다. 우리는 밧줄이 실들로 이루어져 있음을 기억해야 한다. 습관 없이 지내기란 불가능하다. 습관 없는 삶은 규칙 없는 삶이다. 그러나 이것들에 관하여는, 다른 모든 것에 관하여와 마찬가지로, 사도와 함께 이렇게 말할 필요가 있다. '모든 것이 내게 가하나 내가 무엇에든지 그 권세 아래 굴복하지 아니하리라'"(Vinet, *Gospel Studies*, p. 310). Fellowes, *Body of Theology*, 1, 58; Paley, *Moral Philosophy*, 1, 48; Kames, *Elen. of Criticism*, ch. 15; Jortin, *Sermons*, 3권; Reid, *Active Powers of Man*; Muller, *On the Christian Doctrine of Sin*(색인을 보라)을 보라.

Ka'des (Κάδης), 팔레스타인의 한 성읍으로, 분명히 남부에 있었던 듯하다(유딧 1:9). 아마도 KADESHBARNEA(가데스바네아)와 동일할 것이다. *KADESHBARNEA 항목을 보라*(q. v.).

Ka'desh (히브리어 *Kadesh', *קָדֵשׁ*, 거룩한, *아마도 어떤 고대 신탁의 소재지였다는 의미에서[초기의 동등한 명칭 "심판의 샘"과 비교하라], 창 14:7; 창 16:14; 창 20:1; 민 13:26; 민 20:1,14,16,22; 민 27:14; 민 33:36-37; 신명기 1:46; 32:51; 삿 11:16-17; 시 29:8; 겔 47:19; 겔 48:28; 70인역 Κάδης, 그러나 겔 47:19에서는 Καδής, 이문(異文) Καδήμ*) *또는, 더 온전하게는, KADESH-BARNEA(가데스바네아)(히브리어 *Kadesh'-Barne'i, *, 그 이름의 후반부를 시모니스는 *Lex. *해당 항목에서 בִּר, *열린 들판, *과 נֵעִ *, 방랑;*의 합성어로 본다; 민 32:8; 민 24:4; 신 1:2,19; 신 2:14; 신 9:23; 수 10:41; 수 14:6-7; 수 15:3; 70인역 Κάδης [τοῦ] Βαρνή*), *약속의 땅 남동쪽 경계, 에돔 쪽에 있던 한 지점으로, 이스라엘 백성이 팔레스타인에 들어갈 의도로 두 차례 진을 쳤던(그들의 열아홉 번째 및 서른일곱 번째 진영지) 지점이라는 점에서 흥미로우며, 그곳에서 두 차례 되돌려 보내졌으니, 첫 번째는 광야에서 사십 년을 방랑하라는 선고의 이행으로, 두 번째는 에돔 왕이 그 영토를 통과하는 것을 허락하지 않음으로 인한 것이었다. "가데스"라는 용어는 비록 "성읍"을 가리키는 데 적용되었으나, 한 지역에 대해서도 더 넓게 적용되었을 가능성이 있으며, 그 지역 안에서 가데스므리바는 확실히, 가데스바네아는 아마도 정확한 한 지점을 가리킨다. 그리하여 가데스는 서쪽으로는 술(Shur)로 경계 지어지던 동일한 지대의 동쪽 한계로 나타난다(창 20:1). 술은 아마도 "애굽 앞에 있는" 시홀(Sihor)과 동일할 것이며(25:18; 수 13:3; 렘 2:18), 백성이 홍해 통과에서 나왔을 때 마주한 광야의 첫 부분이었다. *술(SHUR) 항목을 보라*. "가데스와 베렛 사이"는 가데스의 위치를 동쪽 한계로 나타내는 또 하나의 표시인데(창 16:14), 그렇게 정해진 지점이 "술로 가는 길의 그 샘"(7절)이기 때문이며, 그 한계 범위는 서쪽의 것을 그리 멀리 서쪽에 두지 않음으로써 좁혀지는 반면, 동쪽의 것인 가데스는 변하지 않은 채로 있다. 또한, 우리는 가데스를 그돌라오멜의 침략이 "돌아온" 지점으로 보게 되는데—이 단어는 그들이 이전에 그곳을 방문했음을 함의하는 것이 아니라, 그것이 바로 앞에 언급된 세일 산과 바란에서 볼 때 그돌라오멜이 출발했던 지점의 방향, 곧 북쪽 방향에 놓여 있었음을 함의한다. 보이는 바로는, 그돌라오멜이 사해 동쪽 해안을 따라 내려오면서 수스 족(암몬, 창 14:5; 신 2:20)과 엠 족(모압, 신 2:11), 그리고 그 바다 남쪽 세일 산의 호리 족을 "광야 곁의 엘바란"에 이르기까지 쳤다. 그는 이 호리 족을 아라바를 건너 엣티 지역으로 몰아냈다. 그런 다음 "돌아왔으니", 곧 북쪽으로 가데스와 하사손다말, 곧 엔게디로 갔다(창 14:7; 대하 20:2 참조). 정탐꾼들이 산을 올라 팔레스타인에 들어간 곳이 가데스였으며, 후에 동일한 일을 시도하던 원망하는 이스라엘 백성은 아말렉 사람들과 가나안 사람들에게, 그리고 후에는 분명 아랏 왕에게 호르마, 곧 당시 스밧이라 불리던 곳까지 쫓겨났다(민 13:17; 민 14:40-45; 민 21:1-3; 신 1:41-44; 삿 1:7 비교). 또한 가데스에는 이스라엘 백성의 출애굽 훨씬 이전에 언급된 한 샘(엔미스밧)이 있었으며(창 14:7), 기적적인 물 공급은 오직 두 번째 방문 때에만 일어났는데, 이는 첫 번째 방문 때에는 이 필수품의 부족함이 없었음을 함의한다. 이스라엘 백성의 원망을 기념하여, 이 샘은 후에 "므리바 물"이라는 이름을 지니게 되었다(신 32:51). 인근의 광야는 "가데스 광야"라 불렸다(시 29:8). 이곳에 두 번째로 방문했을 때 미리암이 거기서 죽었으며, 모세는 에돔 왕에게 사자들을 보내어 자기들이 그의 변경 끝에 있는 성읍 가데스에 있음을 알리고, 그의 나라를 통과하여 모압을 우회하여 동쪽에서 팔레스타인에 접근할 수 있도록 길을 지나가게 해 줄 것을 청하였다. 이를 에돔이 거절하니, 이에 따라 이스라엘 백성은 호르 산으로 진군하여 거기서 아론이 죽었으며, 그런 다음 아라바(신 광야)를 따라 홍해로 갔다(민 20:14-29). 가데스라는 이름은 유다의 남쪽 지경을 묘사하는 데서 다시 나오는데, 그것을 규정하는 선은 "염해의 끝 곧 남향한 해만에서부터 시작하여 아그랍빔 비탈 남쪽으로 지나 신으로 향하고 남쪽으로 올라가 가데스바네아에 이른다"라고 그어진다(수 15:1-3; 민 34:3-4 비교). 창 14:7에서 가데스는 다말, 곧 하사손다말과 연결되는데, 이는 우리가 비교적 후대의 책인 에스겔서에서 이 둘이 유다의 남쪽 경계를 표시하도록 의도되어, 그것들을 통과하여 그어지고 바다 쪽으로 "강에" 곧 "큰 바다를 향한" 곳에서 끝나는 것으로 발견하는 것과 같다(겔 47:19; 겔 48:28). 이 견해에 대해 한 가지 반론이 있다. 정탐꾼들이 보내진 가데스는 *바란 광야 *에 있었고(민 13:26), 가데스바네아는 신 광야에 있었다(20:1). 이는 쉽게 해소된다. 바란은 팔레스타인에서 시내에 이르기까지 아라바 서쪽 광야 전체에 대한 일반적인 명칭이었다(창 21:21; 민 10:12; 민 12:16; 삼상 25:1). 그것은 심지어 아라바까지 포함하여 세일 산의 바로 그 기슭에까지 미쳤던 것으로 보인다(창 14:6). 신(Zin)은 에돔과 팔레스타인에 접한 아라바의 그 부분에 대한 특정 명칭이었다(민 13:21; 민 34:3-4; 수 15:1-3). 만일 가데스가 아라바의 서쪽 편에 위치해 있었다면, 그것은 바란이나 신 어느 쪽으로도 셈해질 수 있었다. 또는, 우리가 카일, 델리취 및 다른 이들과 함께(카일 *여호수아 주석 *x), 바란이 전체에 대한 일반 명칭이고 신은 그 한 부분에 대한 특정 명칭이라고 동의한다면, 그 반론은 즉시 해소된다.—키토; 스미스. *KEDESH(게데스) 항목을 보라*, 1. 이 다양한 표시들을 충족시키기 위하여, 이전에는 가데스라는 이름의 두 곳이 존재한다고 여겨졌다. 그러나 *Pictorial Bible *의 편집자는 (민 20:1에 대한 주석에서) 가데스를 호르 산 맞은편 아라바 서쪽 경계에 둔다면 단 하나의 가데스가 모든 조건을 충족시킨다는 점을 보여 주었다. 이에 따라, 로빈슨 박사는 그것을 *Ain el-Webeh *에 위치시키며, 그곳이 언급된 모든 정황과 일치한다고 논한다(*Researches, *ii, 538). 그러나 이곳은 이스라엘 백성이 가나안 사람들과 마주쳤던 스밧일 가능성이 있는 es-Sufa 고개에서 다소 너무 멀며, 이러한 이유로 라우머는 더 큰 개연성을 가지고 가데스를 *Ain es-Hasb *에 고정시켰다(*Der Zug der Israeliten, *라이프치히 1843, p. 9 이하). *출애굽(EXODE) 항목을 보라*. 1842년에 이 지역을 여행한 로울런즈 씨는 자신이 *Ain Kudes *라 부르는 곳에서 가데스를(이 인근의 수많은 다른 고대 지명들과 더불어) 발견했다고 생각한다(윌리엄스의 *Holy City, *2판, i, 467). 페어베언의 *Dictionary *에 글을 쓴 한 필자는 *Ain Gades *에 있다는 이 입장을 옹호하여 길게 논하나, 그의 모든 논증은 견강부회의 성격을 띠며 결론적이지 못한 근거에 의존한다. 그의 유일한 실질적 논거는 가데스가 그돌라오멜의 노정에서 와디 페이란(바란)과 엔게디(하사손다말) 사이에 놓여 있었던 것으로 보인다는 점이지만(창 14:7), 그 노정은 너무 모호하게 주어져 있어 우리는 그것에 특별한 비중을 둘 수 없다. 다른 논거들은 오히려 반대 방향을 가리키니, 특히 인용된 구절들은 가데스가 술(창 20:1)과 엘아리쉬(민 34:5; 수 15:5)로부터 극동쪽에 있었음을, 그리고 신(Zin)의 경우도 마찬가지였음을(민 13:21; 민 33:36) 보여 주는 데로 나아간다. 또한 이 입장은 공공연히 하세롯을 Ain Hudheirah에 두는 위치와 모순될 뿐만 아니라, 심지어 우리로 하여금 에돔의 경계를 멀리 서쪽으로 확장하도록(민 20:16), 그리고 실제로 호르 산을 그 잘 규정된 전통적 위치로부터 옮기도록(신명기 1:2) 요구한다. 팔머 대위는 더 최근에 가데스로 이렇게 가정된 그 장소를 방문하여, 그것을 ("Palestine Exploration Fund"의 *Quart. Statement, *1871년 1월, p. 20 이하에서) 특별히 묘사하기를 "세 개의 샘, 더 정확히는 얕은 못으로 이루어져 있으며, 그중 하나는 우기에 넘쳐흐른다"라고 하나, 그 동일성에 대한 그의 옹호는 추가적인 논거를 더하지 못한다. 사실, 이름의 일치가 어떤 힘이 있는 유일한 변론이다. 이는 그 장소의 위치에 대한 성경의 언급들에 의해 상쇄된다.—로빈슨 박사, *Bibliotheca Sacra, *1849, p. 377 이하; 또한 팔머, *Desert of Exodus, *p. 286; 키토의 *Scripture Lands, *p. 78-82 비교; 리터, *Erdkunde, 14:*1077-1089 참조. 슈바르츠(*Palestine, *p. 23)는 랍비 권위에 근거하여 가데스를 가자에서 남쪽으로 약 45마일 떨어진 곳, 그가 와디 *Bierin *이라 명명한 곳에 위치시키려 하나, 그의 이론 전체는 상상에 불과하며, 게다가 이 가데스로서는 너무 서쪽인 위치를 가리키고, 엔미스밧을 위해서는 또 다른 위치를 요구하는데(p. 214), 그곳은 유세비우스와 제롬(*Onomast. 해당 항목 *Κάδης, Βαρνή*,. Cades)*이 호르 산 인근에 있었다고 진술한 곳이다. 이 마지막 진술로부터 스탠리(*Sinai and Palestine, *p. 95)는 가데스가 페트라와 동일하다고 부당하게 추론한다.

Kadesh-barnea 이 흥미로운 지역에 대한 탐색과 그 소재지에 관한 논쟁은 여전히 계속되고 있다. 가장 최근의 진취적인 탐험가는 H. 클레이 트럼불 박사(D.D.)로, *the Sunday-School Times *의 편집자이며, 이 주제에 관해 정교하고 훌륭한 저작을 저술하였다(*Kadesh-Barnea, its Importance and Probable Site, *등, 뉴욕, 1884, 8vo). 시내 광야를 통과하는 여행 중에 그는 큰 수고 끝에 *'Ain Kadeis *에 도달하는 데 성공하였으며, 그의 저서에 첨부된 그 지역 지도에서 그는 그곳을 페트라에서 북서쪽으로 55마일, 누클 성채에서 북동쪽으로 75마일 떨어진 곳에 위치시킨다. 그 장소에 대한 그의 묘사는 다음과 같다(272면). "그것은 경이로운 광경이었다! 불타는 사막 황무지의 메마르고 황량한 펼쳐진 곳에서, 우리는 마법 같은 갑작스러움으로 푸르름과 아름다움의 오아시스로 들어왔으니, 그러한 지역에서는 예상치 못했고 거의 상상할 수 없는 것이었다. 풀의 융단이 땅을 덮고 있었다. 먹기에 거의 익을 만큼 무르익은 열매가 가득 달린 무화과나무들이 남쪽 산비탈의 그늘을 따라 늘어서 있었다. 관목과 꽃들이 다양하고 풍성하게 모습을 드러냈다. 흐르는 물이 물결치는 풀 아래에서 졸졸 흘렀다. 와디 페이란을 떠난 이래로 우리는 그와 같은 것을 보지 못했으며, 거기서조차도 같은 규모의 단 한 조각의 풍경으로 이만큼 사랑스러운 경관에 견줄 만한 것은 없었다. "이 그림 같은 후미진 곳의 북동쪽 굽이에서 흙으로 덮인 석회암 언덕들로부터 솟아 나온 것이, 로울런즈가 모세가 쳐서 '그 물을 내게' 했던 바위 절벽(*sela*)으로 보았던, '단단한 바위로 된 크고 단일한 덩어리, 곧 작은 언덕'이었으며, 그 흐르던 물줄기가 고갈되었을 때의 일이었다. 이 북동쪽 산맥의 험준한 돌출부 밑에서 이제 풍성해진 그 물줄기가 흘러나왔다. "세월에 닳은 석회암 덩어리로 바닥부터 돌을 쌓아 올린 원형의 벽이 그 물의 첫 번째 저수지였다. 이 우물 가까이에 대리석 물구유가 있었는데—브엘세바의 구유들보다 더 잘 다듬어졌으나 비슷한 원시적 솜씨로 만들어졌다. 이 우물의 입구는 폭이 약 3피트에 불과했고, 물은 꼭대기에서 3 내지 4피트 이내까지 차 있었다. 이 우물에서 서쪽으로 약간 떨어진, 비탈 아래쪽에 두 번째 우물이 있었는데, 첫 번째와 비슷하게 돌이 쌓여 있었으나 직경이 더 컸으며, 여기에도 다시 대리석 물구유가 있었다. 두 우물 어느 것보다도 더 큰, 그러나 그것들처럼 돌이 쌓이지는 않은 한 웅덩이 또는 못이 보기에 주된 물 긷는 곳인 듯하였다. 그것은 두 번째 우물에서 남서쪽으로 약간 떨어진 곳에 있었으며, 그것과 두 우물이 동일한 지하 수원—바위 밑의 샘들—에서 공급되는 것처럼 보였다. 못의 가장자리를 둘러, 또한 돌로 쌓은 벽들을 둘러, 낙타와 염소의 똥이—마치 수 세기에 걸친 양 떼와 소 떼의 것인 양—밟혀 다져지고 석회암 먼지와 뒤섞여 단단한 회반죽 바닥을 이루고 있었다. 비탈 아래쪽으로 또 하나의 더 큰 못은 위쪽 못에서 그 좁은 바닥을 따라 잔물결치며 폭포처럼 흘러내리는 물줄기에 의해 물이 공급되었다. 그리고 이것을 넘어 서쪽으로, 우리가 들어올 때 마주쳤던 것처럼 물이 풀 아래로 졸졸 흘러가, 마침내 이 오아시스가 열린 그 메마른 와디 속으로 사라졌다. 물 자체는 놀랍도록 맑고 달았으니, 우리가 나일을 떠난 이후 발견한 어떤 것에도 비할 데가 없었다." 한편, 고(故) 지칠 줄 모르던 F. W. 홀랜드 목사는 여러 차례의 헛된 시도 끝에 마침내 같은 장소를 방문하는 데 성공하였으며, 그의 야장(野帳)에서 가져온 그에 대한 기록이 1884년 1월 "Pal. Explor. Fund"의 *Quarterly Statement *에 실려 있다. 그의 노정을 그린 첨부 약도는 'Ain Kadeis를 페트라와 누클에서 각각 위와 거의 같은 거리에 두며, 해발 1,485피트의 고도를 부여한다. 그 장소는 다음과 같이 묘사된다(9면). "세 개의 샘이 있으니, 둘은 산비탈에, 하나는 와디의 바닥에 있다. 산비탈의 아래쪽 샘에서 상당한 물줄기가 와디를 따라 약 100야드 동안 흘러내려 못들을 이루며, 거기서 염소들이 물을 마신다. 낙타들은 그 샘으로 간다. 산비탈의 위쪽 샘은 지금은 빈약한 것이다. 그것은 깊이 5피트까지 크고 거친 돌로 둘러 쌓여 있으며, 여기와 가장 낮은 샘에 거친 돌구유가 있다. 세 샘은 서로 40야드 이상 떨어져 있지 않다. 돌이 깔린 그 와디는 샘들 아래로 거의 15피트 깊이의 바닥을 가지며, 그 사이로 *돌투성이의 절벽(jorf) *이 있다. 올라갈수록 산들은 더 낮고 덜 가팔라지며, 그 위에는 목초가 많다. 아래쪽 지층은 부싯돌이 섞인 백악이고, 위쪽은 단단한 석회암(화폐석질?)이다. 큰 덩어리들이 떨어져 내려 골짜기에 놓여 있다. 무화과나무 몇 그루와 거친 풀밭이 있다. 'Ain Kadeis보다 약 50야드 더 위쪽 와디에는 네 개의 오래된 물 긷는 곳을 갖춘 더 깊은 우물이 있으며, 인근에 다른 것들의 흔적도 있다." 이 두 탐험가 모두 그 소재지를 가데스바네아와 강하게 동일시하며, 그 결론은 다수의 성경학자들에게 채택되었다. 그 장소의 이름과 성격은 분명 일치하는 것으로 확립되었으나, 여전히 그 위치는 만족스럽지 못하다. Ain Kadeis는 아라바와 지중해 사이의 거의 중간쯤에 있으며, 트럼불 박사 및 다른 이들의 모든 논거에도 불구하고, 이는 성경 기사의 요건, 특히 이스라엘 백성의 노정에 부합하기에는 너무 서쪽인 것으로 보인다. 특히 이 동일시를 수용하기 위하여(트럼불 박사가 주저 없이 그리하듯이) 호르 산의 잘 확립된 위치를 아라바 서쪽 어떤 지역으로 옮기려는 시도는 너무나 헤라클레스적인 사업이다. 비교적 후대의 이름인 "이두메아"가 팔레스타인 바로 남쪽 지역을 포함하도록 확장되었을 수 있다는 것은, 우리가 더 옛 명칭인 "에돔"이 자연적이며 여전히 존재하는 경계인 아라바를 넘어선 적이 있다고 인정하지 않고도, 충분히 인정할 수 있다. 그러나 이에 반하는 트럼불 박사의 논증은, 아무리 독창적이고 박학할지라도, 미리 정해 둔 애호하는 이론을 위한 견강부회의 한 편처럼 보이며, 그 일부는 명백히 결함이 있으니, 특히 여호수아의 정복 행군에 관해서(수 15:19, 여기서 "가데스바네아에서 가사까지"는 분명히 동쪽과 서쪽 한계를 각각 표시한다), 에돔이 이스라엘 백성에게 통행을 거절한 것과 그들이 전통적인 호르 산에 아론을 장사한 것 사이의 추정된 모순에 관해서(그들이 그로써 어떤 권리를 얻은 것도 그 영토를 가로지른 것도 아니므로), 그리고 상상의 "성벽 길"에 관해서 그러하다. *술(SHUR) 항목을 보라*. 우리는 시내 광야의 북동쪽 부분을 더 철저히 탐사하면 비슷한 성격의 다른 오아시스들이, 그리고 그 가운데 여전히 드물지 않은 이름 가데스를 지닌 것, 혹은 어쩌면 그 독특한 명칭인 *바네아 *의 어떤 흔적을 지닌 것이 아직 밝혀지리라 생각하지 않을 수 없다. 콘더 중위도 비슷한 확신을 표명한다("Pal. Explor. Fund"의 *Quar. Statement, *1885년 1월, 21면 이하).

Kadi (아랍어)는 무함마드교도 사이에서 민법(民法)의 보조 재판관에 대한 칭호로서, 재판관 자신(몰라)과 마찬가지로 상위 성직자 가운데 분류되는데, 이는 무슬림의 모든 민법이 코란에 근거하기 때문이다. *코란(KORAN) 항목을 보라*.

Kadkod**.** *마노(AGATE) 항목을 보라*.

Kad'miel (히브리어 *Kadmiel', *קִדמַיאֵל*, 하나님 앞에, 즉 *그의 종; 70인역 Καδμιήλ), 스룹바벨과 함께 포로에서 돌아온 레위인 중 한 사람으로(느 12:8), 그 시기의 여러 개혁을 도왔으며, 항상 예수아와 연관되어 언급된다(스 3:9; 느 7:43; 스 3:9 비교). 때로는 단지 호다위야의 공통 후손으로(스 2:40; 느 7:43; 스 3:9 비교), 그러나 한 번은 아들로 언급된다(느 12:24). 이 언급들이 미치는 듯한 기간의 길이(주전 536-410)는 이것들이 두 인물(아마도 레위인 예수아의 형제이자 또한 아들)에 관한 것이며, 그중 한 사람은 이른 사건들에, 다른 한 사람은 후의 사건들에 관여했을 수 있다는 의심을 불러일으킨다.

Kad'monite (히브리어 *Kadmoni', *קִדמֹנַי*, 동쪽의, *겔 10:19 등에서처럼, 또는 *이전의, *겔 38:17 등에서처럼; 한 민족에 대해서는 오직 한 번, 단수의 집합명사로, 창 15:19; 70인역 Κεδμωνῖοι, 불가타 *Cedmoncei, *흠정역 "Kadmonites"), 가나안의 한 족속의 이름으로, 아브라함이 그 땅에 거류하던 때에 팔레스타인 북동쪽, 헤르몬 산 아래에 거주했던 것으로 보이며, 가나안 원주민들의 통상보다 더 온전한 목록 가운데 언급된다(창 15:19). 그 이름이 קֶדֶם, *kedem, " *동쪽"에서 유래하므로, 웰스 박사 및 다른 이들은 그것이 요단 동쪽에 위치한 백성을, 또는 차라리 그것이 "동방인들"처럼 그 강 너머 나라들에 사는 모든 백성에게 집합적으로 적용된 용어였음을 가리킨다고 본다. 적어도 그것은 더 서쪽의 시돈 사람들과의 대조의 용어일 수 있다. 그 용어가 마찬가지로 *고대의 *라는 뜻도 지니므로, 그것은 일반적으로 그 지역의 더 오래된 또는 원시적 종족들, 곧 기원에서 가장 이른 것으로 인정된 자들을 가리킬 수 있다. 이 두 설명은 모두 옳을 수 있으니, 갓몬 족은 다른 곳에서 별개의 민족으로 언급되지 않으며, 그 용어가 지정된 의미로 후에 중단된 것은 그 강 너머의 민족들이 후에 더 분명히 알려져 각자의 구별된 이름으로 언급되게 된 것으로 쉽게 설명될 수 있기 때문이다. *히위 족(HIVITE) 항목을 보라*. 독자는 보카르트(*Canaan, *i, 19)에서 이 이름에 관한 많은 독창적인 헛소리를 볼 수 있는데, 그 요지는 보이오티아의 테베 창건자 카드모스가 본래 갓몬 사람이었으며, 그의 아내 헤르미오네의 이름이 헤르몬 산에서 유래했다는 것이다. 다른 이들은 갓몬 족이라는 이름을 "동방의 자손들"(בּנֵי קֶדֶם), 즉 유프라테스 너머에 사는 자들과 동등한 것으로 확장하였으며(에발트, *Isr. Gesch. *i, 300) *벤게뎀(BENE-KEDEM) 항목을 보라*, 렐란트(*Palaestina, *p. 94)는 그들을 아라비아의 나바테아인들과 동일시하려 하였으나, 이들은 이스마엘 자손이었다. 그것은 아마도 중세의 사라센이나 현대의 베두인처럼 여러 부족에게 집합적으로 적용되었을 것이다(리터, *Erdkunde, 15:*138). 톰슨 박사에 따르면, 그 이름은 트리폴리 북쪽의 누사이리예 사람들 사이에 여전히 보존되어 있는데, 그들은 자기 조상들이 여호수아에 의해 팔레스타인에서 쫓겨났다는 전승을 가지고 있으며, 용모와 풍습에서 그 나라의 가장 고대 거주민에 속하는 것으로 보인다(*Land and Book, i, *242). *가나안 족(CANAANITE) 항목을 보라*.

Kadr, Al 코란 제97장의 표제로, 코란을 하늘에서 무함마드에게 내려보내신 하나님의 일에 대한 기록을 담고 있다. 그것은 하나님께서 말씀하시는 것으로 표현하기를, "알 카드르의 밤은 천 달보다 낫다"라고 한다. 이 밤이 어느 밤인지는 확정적으로 밝혀지지 않았다.

Kadroma 는 티베트의 한 유대인 신격(神格)의 이름이다. 기이하게도, 다윈의 이론이 우리 세기보다 상당히 이전 시기에 받아들여졌던 것으로 보이는데, 이는 이 여신에 대해 티베트인들이 그녀가 유인원 종족에 속했으며, 유인원과 혼인한 후에 티베트 전체 주민의 어머니가 되었다고 주장하기 때문이다. *Vollmer, Wörterb. d. Mythol. *p. 990을 보라.

Kadroma 티베트 신화에서, 유인원으로 변하여, 마찬가지로 유인원이었던 신 첸레시와 혼인하고 그에 의해 티베트 전체 주민의 어머니가 된 여신이었다.

Kaffir Version Of The Scriptures 카피르어는 카프르족(q.v.)이 사용하는 언어로, 웨슬리파 선교사 W. B. 보이스 목사에 의해 문자로 기록되었으며, 그는 Wm. 쇼 목사 및 W. J. 슈루즈베리 목사와 함께 1830년에 성경 번역을 시작하여 4년 과정에 걸쳐 완성하였다. 그러나 이 번역은 결국 출판된 것의 기초를 이루었을 뿐이며, 매우 주의 깊은 개정을 거친 후 신약이 출판된 것은 1841년에 이르러서였다. 다시 활발한 개정이 이루어져, 1845년에 개정 신약이 출판되었으며, 이는 카프르 부족들 가운데서 수고하는 모든 선교사들에 의해 사용되었다. 신약의 새롭고 다시 주의 깊게 개정된 판이 1854년 마운트 코크 웨슬리파 선교 출판소에서 완성되었으며, 1859년에는 구약 전체가 주의 깊은 개정 후에 인쇄에 부쳐져 완성되었다. 1865년에 영국 및 외국 성서공회 위원회는, J. W. 애플야드 목사의 편집 감독 아래 한동안 더디게 진행되어 오던 개정 카피르어 성경이 완성되어 배포 준비가 되었음을 발표하였다. 이 개정판의 특징은, "이 작업을 히브리어 및 헬라어 본문의 정확하고 충실한 번역으로 만들기 위해 매우 노고가 큰 노력이 기울여졌다는 것이며, 애플야드 씨의 카피르어 지식에 대한 숙달이, 큰 비평적 주의와 결합되어, 이 성경 역본이 정확하고, 이해 가능하며, 관용적이고, 모든 면에서 이제 그것이 유통될 백성에게 훌륭히 적합한 것으로 입증되리라는 모든 합리적인 보증을 제공한다는 것이다. 그 출현은, 오랜 간절한 기대 후에, 카피르어가 사용되는 곳에서 수고하는 모든 선교사들에 의해 각별한 만족으로 환영받을 것이다." 1869년에 영국 및 외국 성서공회의 보고서는 이 성경의 번역이 다시 개정을 거치려 함을 발표하였다. "남아프리카의 여러 교회 대표들로 구성된 개정자 위원회가 결성되었으며, 그 작업은 이미 시작되었다. 여기서의 어려움은, 다른 많은 경우에서와 같이, 거룩한 원문의 정확한 뜻을 희생하지 않으면서 번역을 관용적으로 만드는 것이다." 1871년에 네 복음서가 완성된 것으로 발표되었고, 그중 하나가, 본문이 최종 확정되기 전에 필요하다면 추가적인 비평을 이끌어 내기 위하여, 견본으로 인쇄되었다. 1874년에 개정자 위원회는 가장 귀중한 조력자 중 한 사람인 J. W. 애플야드 목사를 잃었는데, 이는 신약 개정이 완성된 직후로, 그 신약은 1878년에 개정되지 않은 구약과 함께 발행되었다. 구약의 개정은 여전히 진행 중이다. 1874년 7월 8일부터 1882년 1월 22일까지, 구약은 예레미야 26장까지 개정되었다. *Bible of Every Land, *426면 이하를 보라. (B.P.)

Kaffres (아랍어 *Kafir, *불신자, 즉 비(非)무함마드교도에서 유래), 남동 아프리카의 한 민족으로, 인도양의 무어인 항해자들로부터 이 이름을 받았다. 네덜란드 식민자들이 카프르족의 가장 남쪽 부족인 코사족, 곧 아마코사족과 접촉했을 때, 그 무어식 이름이 그들에게만 배타적으로 주어졌으며, 이 제한된 의미로 그것은 네덜란드와 영국 식민자들에 의해 흔히 사용된다. 그러나, 이제 흔히 카프르족이라 불리는 부족들뿐만 아니라 탐부키족, 맘부키족, 줄루족, 다마라족, 델라고아 만·모잠비크 주민들, 그리고 아직 탐사되지 않은 정도까지 대륙 내부를 차지하고 있는 수많은 베추아나 부족들이, 언어·풍습·생활 방식에서 동맹을 이룬 하나의 큰 가족의 하위 분파들일 뿐임은 잘 확인되어 있다. (넓은 의미에서의) 카프르 제어(諸語)는 (Fr. 뮐러에 의해) 동부, 중부, 서부 어군으로 나뉜다. 앞의 것은 다음을 포괄한다. **1. **(좁은 의미에서의) 카프르 제어로, 카프르어 본래의 것 외에 줄루 방언도 포함한다. **2. **잠베지 제어로, 바로체어·바예예어·마쇼나어를 포함한다. **3. **잔지바르 제어로, 키수아힐리어·키니카어·키캄바어·키히안어를 포함한다. 중부 어군은 다음을 담는다. **1. **세추아나 제어(세수토어·세롤롱어·슐라피어). **2. **테케자 제어로, 만콜로시어·마통가어·말로엥가어를 포함한다. 서부 어군은 다음을 담는다. **1. **분다어·헤레로어·론다어. **2. **콩고어·음퐁궤어·디켈레어·이수바어·페르난도 포어. 카프르 제어는 낭랑하고, 유연하며, 명확하다. 남쪽 부족들은 호텐토트족 특유의 혀 차는 소리를 채택하였는데, 이는 종종 단어의 뜻을 바꾼다. 카프르 부족들의 정치는 봉건적이니—군주의 지고권을 인정하나, 비상한 경우를 제외하고는 그와 독립적으로 행동하는 추장들의 귀족정이다. 총추장은 그 민족의 군주이며, 추장 회의에서 매우 강력하고, 모든 귀족과 백성에게 무한한 존경의 대상으로 여겨진다. 크랄(촌락)은 일반적으로 열두 채가량의 낮은 원뿔형 오두막으로 이루어지는데, 그 직경은 약 10피트에 불과하며, 그 안으로 낮은 입구를 통해 기어 들어가야 하고, 그 입구는 밤 동안 나무로 막힌다. 오두막 한가운데에는 가축을 위한 공간이 있다. 전쟁은 일반적으로 가축 도둑질에서 일어난다. 외모에서 카프르족은 놀랍도록 훌륭한 남자들의 종족이다. 그들은 짙은 갈색 피부에, 아름답고 강건한 체격, 짙은 곱슬머리, 높은 이마, 유럽인 같은 굽은 코, 호텐토트족 같은 튀어나온 광대뼈, 흑인 같은 두꺼운 입술을 지녔다. 그들의 수염은 듬성듬성하다. 여자들은 잘생기고 정숙하며, 그들의 의복은 가죽 망토로 이루어지는 반면, 남자들은 거의 벌거벗고 있다. 그들에게는 민족적 종교가 없으니, 지고한 존재와 종속된 영들에 대한 믿음의 흔적이 어느 정도 있으나, 어떤 종류의 종교적 예배도 제사장도 없다. 그들은 매우 미신적이며, 주술사들에게 높은 조공을 바친다. 필립(*South Africa, i, *118)은 말하기를, "그들에게는 굶주림, 폭력, 또는 마술 외에 어떤 사람이 죽는다는 관념이 없다"라고 한다. 다른 많은 미개 부족처럼, 그들은 조상 숭배를 행한다. "그들은 죽은 친족에게 제사하고 기도하나, 그들이 영혼의 존재와 불멸을 믿는다고 절대적으로 말하는 것은 지나친 주장일 것이다. 사실, 그들의 믿음은 이 정도, 곧 죽은 자들의 혼령이 일정 기간 자기들의 이전 거처에 출몰하여 산 자를 돕거나 괴롭힌다는 것 이상으로 나아가지 않는 것으로 보인다. 그들에게는 어떤 특별한 능력도 부여되지 않으며, 그들을 신격이라 부르는 것은 잘못된 명칭일 것이다(럽복, *Primitive Condition of Man, *뉴욕 1871, 8vo, 제4장 이하 비교). 그들은 할례를 행하나, 종교적 의식으로서가 아니라 단지 관습으로서일 뿐이다. 일부다처가 허용되며, 고된 일이 주로 여자들에 의해 수행되므로, 이는 기독교 도입에 큰 장애가 되어 왔다. 카프르 가족의 여러 부족은 런던 선교회 총무 J. J. 프리먼 목사에 의해 200만 명으로 추산되며, 케이프 식민지 동쪽 변경에서 델라고아 만 너머까지, 그리고 이어서 끊김 없이 대륙 전체를 가로질러 남위 20도의 대서양에까지 퍼져 있다. 카프르족의 영토 일부, 곧 특히 거기서 영국령으로 끊임없는 침략이 행해지던 곳이 "애들레이드 여왕 주"라는 이름으로 영국령에 병합되었다. 그것은 후에 카프르족 추장들에게 반환되었으며, 1847년에 그것은 다시 영국령 카프라리아라는 이름으로 영국의 주가 되었고, 버펄로 강변의 킹윌리엄스타운이 수도이자 군사 본부가 되었다. 수도는 인구 5,169명, 항구 도시 이스트런던은 2,134명이다. 도시 주민은 주로 영국인과 독일인 정착자로 이루어지며, 시골 사람들은 카프르족이다. 1857년에 그 주는 3,942개의 크랄을 헤아렸고 104,721명의 인구를 가졌으나, 움흘라카사라는 이름의 거짓 선지자에 의해 일어난 끔찍한 기근이 1858년에 그것을 1,291개의 크랄과 52,186명의 인구로 감소시켰다. 1880년에 그 주는 약 3,006제곱마일과 122,159명의 인구를 포괄하였다. 영국령 카프라리아와 나탈 사이에 위치하여 약 1,890제곱마일과 543,000명의 주민을 포괄하는 카프라리아 본토 위로 영국의 영향력이 점점 더 확장된다. 노스나탈과 트란스발 공화국 너머로 다른 카프르 부족들의 땅이 뻗어 있으며, 그 영토는 62,930제곱마일에 약 440,000명의 인구로 추산된다. 케이프 식민지는 1875년 인구조사에 따르면 166,979명의 카프르족 인구를 가졌다. 케이프 식민지의 네덜란드 정부가 모든 기독교 선교에 적대적이었으므로, 카프르족 가운데서의 선교는 정부가 영국의 통치 아래로 넘어가기까지 시작되지 못했다. 호텐토트족 가운데서 재건된 선교를 위한 필요한 보호를 그때 처음으로 발견한 모라비아교도는, *호텐토트족(HOTTENTOTS) 항목을 보라*, 1818년에 그 수고를 카프르족에게도, 특히 퐁구족과 탐바키족 부족들에게로 확장하였으며, 거기서 1862년에 독립 카프라리아의 마지막에 언급된 부족 가운데 한 선교 기지가 설립되었다. 1798년에 런던 선교회에 의해 파송된 선교사 폰 데어 켐프가 이 선교회의 카프르족 가운데서의 선교 기초를 놓았다. 웨슬리파 선교사들은 (1820년 이래로) 카프르 영토 전역에 수많은 선교 기지를 두고 있다. 그들의 선교사들은 오랫동안 자유 카프르족의 미개척 지역으로 감히 침투한 거의 유일한 자들이었다. 스코틀랜드 자유교회와 연합장로교회는 영국령 카프라리아에 다수의 선교 기지를 두고 있으며, 영국 정부가 정착하도록 유도한 원주민들 가운데서 (독립) 카프라리아로 그 수고를 확장하기 시작하였다. 베를린 선교회도 1834년 이래로 영국령 카프라리아에 다수의 선교 기지를 설립하였다. 케이프타운(1847년), 그레이엄스타운(1853년), 오렌지 자유국(1863년)에 주교들을 둔 성공회는 영국령 및 자유 카프라리아 양쪽에 선교 기지를 두고 있으며, 그 사업을 확장하는 데 열심이다. 네덜란드 개혁교회는 1863년 특별 선교 위원회(Synodale Zendings Comissie in Zuyd Africa)가 설립되기까지 카프르족을 위해 아무것도 하지 않았으나, 이 위원회는 이교도 주민 가운데서 선교를 설립하는 데 큰 열정을 보인다. 더 최근에는 독일 침례교도가 영국령 카프라리아에 선교사들을 파송하였다. 로마 가톨릭 교회도 영국령 카프라리아에 몇몇 선교 기지를 두고 있다. 그룬데만, *Missions atlas *(2호, 고타, 1867); 네콤, *Cyclopaedia of Missions; *모팻, *Southern Africa *(런던 1842); T. B. 프리먼, *Tour in South Africa *(런던 1857); 리히텐슈타인, *Travels in South Africa; *버첼, *Travels in Southern Africa *를 보라. (A. J. S.)

Kagbossum 은 힌두인들이 자기들의 저명한 현인 중 한 사람의 영혼이 깃들어 있다고 주장하는 까마귀의 이름이다. 그들 중 일부는 심지어 브라마 자신의 영혼이라고 말한다. Vollmer, *Wörterb. d. Mythol. *p. 991을 보라.

Kager, Johann Matthias 저명한 독일 화가로, 1566년 뮌헨에서 태어났으며, 젊어서 이탈리아로 가서 거기서 위대한 거장들의 가장 훌륭한 작품들을 연구하며 여러 해를 보냈다. 그는 1634년 아우크스부르크에서 죽었다. 그의 작품들은 주로 뮌헨의 교회와 공공 건물에 있다. 그는 자신의 도안에서 몇 장의 동판화를 새겼는데, 그중에는 다음의 것들이 있다. *목자들의 경배; 성 요한에 의한 그리스도의 세례; 성가족; 자기 수도회의 수사들에게 둘러싸인 성 프란체스코; 구름 속의 성모와 아기. *Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *해당 항목; Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *해당 항목을 보라.

Kaguru Version Of The Scriptures 카구루어는 동(東)적도 아프리카의 한 부족이 사용하는 방언으로, 이 토착어로 마태복음과 누가복음, 그리고 룻기와 요나서가 1884년 영국 및 외국 성서공회에 의해 출판되었으며, 그 번역은 선교사 라스트에 의해 이루어졌다. (B.P.)

Kahana Bar-Tachlifa 유대인 저술가로, 약 330년 품나하라에서 태어나, 397년에 바빌론의 품바디타 학교의 학장이었으며, 413년에 죽었다. 카하나는 *Pesikta de Rab Kahana *(פסיקתא דרב כהנא)라는 제목의 하가다 저작의 저자로, 이 책은 한 해의 모든 절기와 주요 안식일을 위한, 오경과 선지서 양쪽에서 가져온 일련의 강해를 포괄하며, 성경의 이 부분들에 대한 전통적 설명을 담고 있다. 이 미드라쉬는 오랫동안 얄쿠트와 아루크에서 발견된 인용을 통해서만 알려졌다. 그러나 1868년에 S. 부버가 레크에서, 제팟에서 발견되어 이집트에서 필사된 한 사본에 따라, 비평적 주석·수정 등과 정교한 서론을 곁들여 *Pesikta *의 한 판을 출판하였다. Zunz, *Gottesdienstliche Vorträge der Juden, *185-226면, 239-251면; Fürst, *Bibl. Jud. *2:159면 이하; Geiger, *Jüdische Zeitschrift, *1869, 187-195면; Theodor, *Zur Composition der agadischen Homilien, *in Frankel-Grätz's *Monatsschrift, *1879, 97-113면, 164-175면, 271-278면, 337-339면, 455-457면, Grätz, *Gesch. d. Juden, *4:495면 이하를 보라. (B.P.)

Kahanbarha 세계가 창조된 기간에 대한 페르시아식 이름으로, 그들의 우주발생론에서, 기독교 경륜의 그것에서와 같이, 엿새를 포괄한다. 그러나, 우리의 일부 이론가들처럼, 그들은 창조의 각 날이 길이에서 한 달의 기간에 해당한다고 말한다. *조로아스터교(ZOROASTRIANISM) 항목을 보라*.

Kahler, Johannes 다소 명성 있는 루터파 신학자로, 1649년 1월 20일 헤센 카셀의 볼마르에서 태어났으며, 기센 대학교에서 교육받았다. 그는 1673년에 그 대학교에서 데카르트 철학에 관한 강의를 시작하였고, 그것의 가장 유능한 주창자 중 한 사람이 되었다. 1677년에 그는 린텔른에 형이상학 객원 교수로 초빙되었고, 얼마 후 정교수직으로 승진하였다. 1683년에 그는 신학 교수도 되었다. 그는 1729년 5월 17일에 죽었다. 카흘러는 동시대인들에게 높이 존경받았으며, 동료들의 신뢰와 호의를 누려, 여섯 차례의 다른 선거에서 총장으로 선출될 정도였다. 주로 신학과 철학에 관한 논문들로 이루어진 그의 저술들은 2권의 12mo로 수집되어 인쇄되었다. *Allgem. Hist. Lex. *vol. 3:해당 항목을 보라; Jöcher, *Gelehrten Lexikon, *vol. ii, 해당 항목은 카흘러의 저작들의 완전한 목록을 제공한다.

Kahler, Ludwig August 독일의 개신교 신학자로, 1775년 3월 6일 프로이센의 좀머펠트에서 태어났다. 학업을 마친 후, 그는 1798년에 구벤 인근 카니히의 설교자로, 1809년에 코트부스의 부제(副祭)로, 1812년에 부주임사제로, 1819년에 종교국 위원·설교자·쾨니히스베르크 신학 교수로 임명되었으며, 그곳에서 1856년에 신학박사로 죽었다. 그는 다음을 출판하였다. *Christliche Sittenlehre *(쾨니히스베르크, 1833): — *Beiträge zu den Versuchen neuerer Zeit, den Katholicismus zu idealisiren *(같은 곳, 1828): — *Supernaturalismus und Rationalismus in ihrem gemeinschaftlichen Ursprunge, *등 (라이프치히, 1818): — *Ueber Schwärmerei, Begeisterung, scheinbare und wahre Grösse *(쾨니히스베르크, 1820): — *Predigten über den alleinseligmachenden Glauben an den Sohn Gottes *(같은 곳, 1826): — *Die christliche Lehre nach der heiligen Schrift *(2판, 1836): — *Wissenschaftlicher Abriss der christlichen Sittenlehre *(같은 곳, 1835, 1836). Zuchold, *Bibl. Theol. *1:638; Winer, *Handbuch der theol. Lit. *1:302, 315, 346, 368, 371, 385; 2:22, 26, 48, 76, 157, 177, 197, 200, 234, 361; *Dr. Ludwig A. Kähler, Mittheilungen über sein Leben und seine Schriften, von S. A. Kähler *(쾨니히스베르크, 1856)을 보라. (B.P.)

Kahler, Wigand 독일의 루터파 신학자로, 요하네스 카흘러(q.v.)의 조카이며, 1699년 3월 27일 헤센 카셀의 볼마르에서 태어났다. 그는 린텔른에서 수학하였고, 거기서 학자로서의 경력도 시작하였으며, 그곳에서 1747년 11월 14일 신학 교수로 죽었는데, 2년 전에 괴팅겐에서 신학박사 학위를 받았다. 그는 다음을 저술하였다. *De Veris et Fictis Textus Sacri Trajectionibus: *— *De Methodo Studii Theologici: *— *De *ἀποκαραδοκίᾳ τῆς κτίσεως *ad Romans *8:19: — *De Innocentia Dei circa Lapsum Primorum Parentum. *Moser, *Lexikon jetztlebender Gottesgelehrten; *Neubauer, *Nachricht von jetztlebenden Gottesgelehrten; *Jöcher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *해당 항목을 보라. (B.P.)

**애벗, 벤저민** 미국의 초기 감리교 설교자들 가운데 가장 수고가 많고 유익한 사람 중 하나로, 1732년 펜실베이니아에서 태어나 1796년 8월 14일에 세상을 떠났다. 그는 이십 년 동안 크나큰 열정과 성공으로 설교하였으며, 주로 뉴저지, 펜실베이니아, 메릴랜드에서 활동하였다. 비록 배우지 못한 사람이었으나, 그는 진지하고 웅변적이며 열정적이고 자기희생적이었으며, 그의 수고를 통해 수천 명이 교회에 더해졌다. — 퍼스, *Life of B. Abbott *(뉴욕, 12절판); *Minutes of Conferences, *1:68; 스티븐스, *Hist. of M. E. Ch. *1:382 이하; 스프레이그, *Annals, *7:41.

**애벗, 찰스 F.** 회중교회 목사로, 1831년 11월 27일 버몬트주 레빙턴에서 태어났다. 그는 열아홉 살 때 회심하였고, 체스터에서 대학 입학을 준비하였으며, 1854년 미들베리 칼리지를, 1861년 앤도버 신학교를 졸업하였다. 그는 미국 해외선교위원회(American Board of Commissioners for Foreign Missions)에 선교사로 자원하여 페르시아에서 사역하도록 배정되었다. 그러나 전쟁으로 인해 그 당시 해외로 나가는 일이 막혔고, 그는 1862년 뉴햄프셔주 브리스틀에서 안수받아 그곳에서 1866년 9월 20일 세상을 떠날 때까지 수고하였다. "애벗 씨는 모든 이에게 사랑받았으니, 솔직하고 관대하며 고상하였고, 슬픔의 학교에서 많이 단련되었으나 쾌활하였으며, 비록 살기를 간절히 바랐으나 안식의 생각으로 위로를 받았다." *Cong. Quar*. 1867, p. 204를 보라.

Abbott, Elisha L. 버마와 아라칸으로 파송된 침례교 선교사로, 1809년 10월 23일 뉴욕 주 카제노비아에서 태어났으며, 해밀턴 문학·신학 학교(Hamilton Literary and Theological Institution)에서 교육을 받았다. 그는 1835년 9월 23일 자신의 사역지로 향해 본국을 떠났다. 1840년에 그는 아라칸의 한 지구인 산도웨이에 선교 거점을 세우고, 자신의 사역을 주로 버마에서 온 카렌족에게 한정하였다. 1841년에 그는 이 거점에서 193명의 세례를 보고하였다. 애벗 씨는 건강 악화로 인해 1845년에 미국으로 돌아와 약 2년 가까이 이곳에 머물렀다. 그는 1848년에 산도웨이에서 사역을 재개하였고, 그의 사역에는 가장 두드러진 성공이 뒤따랐으니, 수백 명의 사람들이 회심의 증거를 보이며 그에게 세례를 받았다. 1852년에 애벗 씨는 반 미터 씨와 함께 바세니로 갔는데, 그곳에서도 하나님의 복이 여전히 그의 사역에 함께하였다. 선교 수고에 대한 그의 끊임없는 헌신은 마침내 그의 건강을 무너뜨렸고, 그는 또다시 미국으로 돌아오지 않을 수 없었다. 그는 1843년 12월 3일 뉴욕 주 풀턴에서 별세하였다. 어느 교단에서든 애벗 씨보다 더 많은 회심자를 그리스도의 교회로 맞아들이는 특권을 누린 선교사는 드물다. Gammell, *Hist. of Amer. Bap. Missions, *p. 155-160, 181, 182을 보라. (J. C. S.)

애보트, 조지(Abbott, George)는 1834년 성경기독교도(Bible Christians) 가운데서 그의 사역을 시작하였다. 그는 영국 서머싯셔(Somersetshire), 데번셔(Devonshire), 콘월(Cornwall)에서 여덟 개의 서로 다른 임지(任地)에서 인정받으며 수고하였다. 사우스 네더턴(South Netherton)에서는 두 차례 임명되었다. 그는 자신의 목회 의무에서 부지런하고 신실하였으며, 그의 너그러움은 칭찬받을 만하였다. 여러 달의 병고 끝에 그는 1878년 9월 25일 사우스 네더턴 순회구의 미들 치넉(Middle Chinnock)에서 다소 갑작스럽게 사망하였다. — *제61차 연례 총회 회의록(Minutes of 61st Annual Conference)*, 1879를 보라.

Abbott, Jacob D.D., 회중교회(Congregational) 목사이자 저술가로, 존 S. C.(John S. C.)의 형이며, 1803년 11월 14일 메인주 핼로웰(Hallowell)에서 태어났다. 그는 1820년 보든 칼리지(Bowdoin College)를, 1824년 앤도버 신학교(Andover Theological Seminary)를 졸업하였다. 그는 (한 해 동안) 튜터로, 그 후 애머스트 칼리지(Amherst College)의 수학 교수로 재직하였으며(1825-29), 그 후 보스턴의 마운트버넌 여학교(Mount Vernon school for girls)를 맡았다. 1834년 9월 18일 그는 매사추세츠주 록스베리(Roxbury)의 새로운 회중교회 목사로 안수받았으나, 1836년 메인주 파밍턴(Farmington)으로 옮겨 문필 활동에 전념하였다. 그는 1879년 10월 31일 그곳에서 사망하였다. 그는 매우 많은 수의 대중적이고 교훈적인 저작, 특히 젊은이를 위한 저작의 저자였는데, 그중 가장 분명히 종교적인 것은 *Young Christian*(젊은 그리스도인) 총서(뉴욕, 1832년 이후, 5권)였다. *Cong. Year-book,* 1880, p. 9를 보라.

Abbott, Jacob Jackson, D.D., 회중교회(Congregational) 목사로, 1813년 7월 17일 버몬트주 그로턴(Groton)에서 태어났다. 그는 피첨 아카데미(Peacham Academy)에서 대학 입학을 준비하였고, 1835년 다트머스 칼리지(Dartmouth College)에 입학하여 1839년 졸업하였다. 1841년 그는 튜터로서 다트머스 칼리지에 돌아와 두 해 동안 1843년까지 머물렀으며, 그때에 유니언 신학교(Union Theological Seminary)에 입학하여 두 해 동안 수학한 후 1845년 졸업하였다. 그의 첫 목회지는 버몬트주 베닝턴(Bennington)으로, 그곳에서 1845년 8월 27일 안수받고 두 해 동안 머물렀으며 그 후 사임하였다(1847년 8월 17일). 그 다음 그는 남부로 가서 소책자 협회(Tract Society)의 대리인이 되어 그 직책을 한 해 동안 유지하였다. 1850년 4월 3일 그는 매사추세츠주 옥스브리지(Uxbridge)에 부임하였으며, 1861년 사임을 제출하였으나 1862년 10월 30일 사임할 때까지 강단을 계속 채웠다. 그는 1865년 10월 19일 메인주 야머스(Yarmouth)에 부임하여 1875년 10월 14일 사임하였다. 그는 또한 1864-65년 동안 그리스도교 위원회(Christian Commission)에서 봉사하였다. 야머스에서 그는 뉴욕주 댄빌(Danville)로 가서 1877년까지 대리 설교자로 활동하였다. 그곳에서 그는 1877년 9월 코네티컷주 뉴헤이븐(New Haven)으로 가서 1878년 12월 3일 사망할 때까지 그곳에 머물렀다. 그는 *Biblioth. Sac.*에 논문들을 발표하였다. *Cong. Year-book,* 1879, p. 36을 보라. (W. P. S.)

**애벗, 존 스티븐스 캐벗, D.D.**, 회중교회 목사이자 저술가로, 1805년 9월 18일 메인주 브런즈윅에서 태어났다. 그는 1825년 보든 칼리지를, 1829년 앤도버 신학교를 졸업하였다. 그는 1830년에 안수받아 매사추세츠주 우스터, 록스베리, 낸터킷, 그리고 코네티컷주 뉴헤이븐의 교회들에서 차례로 목사로 정착하였다. 1844년에 그는 목회직을 내려놓고 오로지 문필에 전념하였으나, 때때로 강단을 채우기도 하였다. 그는 1877년 6월 17일 코네티컷주 페어헤이븐에서 세상을 떠났다. 그는 주로 역사적 주제에 관한 흥미로운 저작 다수를 펴냈으며, 그 밖에 직접적으로 종교적 성격을 지닌 몇몇 저작, 특히 *Christian Duty: — Practical Christianity, *등을 펴냈다. 1877년 7월 7일자 *Harper's Weekly *를 보라.

Abbott, Joseph Dd.D는 회중교회 목사로서, 1808년 8월 16일 필라델피아에서 태어났다. 열여섯 살에 그는 펜실베이니아 대학교의 2학년에 입학하였고, 3학년을 마칠 무렵 그 학교를 떠나 뉴욕주 유니언 칼리지에서 학업을 마쳤다. 그 후 이 년의 대부분 동안 그는 의학을 공부하였으며, 머지않아 제일장로교회의 일원이 되었다. 사역으로 마음이 향하게 되자, 그는 앤도버 신학교에 입학하여 졸업한 후 일 년을 히브리어 연구에만 전념하였다. 1830-31년 가을과 겨울 동안 그는 매사추세츠주 뉴베리포트의 제일장로교회 강단을 맡았다. 그 후 이 년은 여유로운 연구로 보냈으며, 그런 다음 1834년 10월 23일 매사추세츠주 비벌리의 데인 스트리트 교회 목사로 안수받아 삼십 년 넘게 이 목회직을 계속하였다. 그는 1865년 3월에 사임하였고, 그 후로는 1867년 4월 9일 별세할 때까지 비벌리에 계속 거주하였다. 그는 학자로서 탁월한 명성을 얻었으며, 인상 깊은 설교자이자 훌륭한 목사였다. *Cong. Quar. *1870, p. 333을 보라.

Abbott, Pitson Joseph은 장로교 목사로서, 1833년 8월 11일 뉴욕주 코블스킬에서 태어났다. 그는 1864년 5월 3일 올버니 노회로부터 설교 인허를 받았다. 그는 1861년 뉴욕주 유니언 칼리지를 졸업하였고, 이후 뉴저지주 프린스턴 신학교에 입학하여 1864년에 졸업하였다. 그는 1864년 9월 뉴욕주 델라웨어 카운티의 시드니 플레인스에서 사역을 시작하였으나, 이 사역지를 떠나 1868년 5월 1일 클린턴 카운티 채지의 교회로부터의 청빙을 수락하였다. 1871년 그는 제퍼슨으로 갔으며, 그 다음에는 캐넌스빌로 가서 1875년까지 그곳에 머물렀는데, 그 해 5월 11일 별세하였다. 애벗 씨는 사역에 있어 열성적이고 지칠 줄 모르는 일꾼이었으며, 그의 모든 동료 일꾼들의 존경과 존중을 받았다. 인생의 모든 관계에서 그는 신실하고 진실하였다. *Necrological Report of Princeton Theolog. Seminary, *1876년 4월 25일을 보라.

Abbott, Samuel은 부유한 자선가로서, 1812년 4월 30일 매사추세츠주 앤도버에서 여든 살의 나이로 죽었으며, 보스턴의 상인이었다. 1807년 앤도버 신학교가 설립될 때, 그는 2만 달러를 기부하였고, 유언으로 10만 달러를 더 유증하였다. 드레이크, *Dict. of Amer. Biog. *해당 항목을 보라.

Abbott, Thomas J. 는 감리교 감독교회 목사로서, 1831년 7월 5일 캐나다 하틀리에서 태어났다. 그는 생애 초기에 신앙을 체험하였으며, 콩코드 신학교에서 사역을 위하여 수학하였다. 1853년 설교 인허를 받았고, 1858년 뉴잉글랜드 연회에 가입하였다. 1873년 그는 사우스캐롤라이나 연회로 전임되어 삼 년 동안 찰스턴의 센테너리 교회를 섬겼다. 그 후 그는 뉴잉글랜드 연회로 돌아와 1878년 3월 7일 별세할 때까지 열심히 수고하였다. 애벗 씨는 양심적이고 거리낌 없이 말하는 사람으로, 신분 차별을 극도로 증오하였으며, 인간의 자유에 관한 모든 일에 있어 영웅적이었다. *Minutes of Annual Conferences, *1878, p. 47을 보라.

Abbott, William Penn D.D., 감리감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 1838년 12월 31일 펜실베이니아주 윌크스배러(Wilkesbarre) 인근에서 태어났다. 그의 친가 증조부는 저 유명한 와이오밍 계곡(Wyoming Valley)에서 인디언으로부터 자신의 집을 지키다 사망하였고, 외조부 찰스 마이너(Charles Miner) 각하는 와이오밍의 역사가였으며, 그의 사촌 애나 웬트워스(Anna Wentworth) 부인은 우리의 가장 초기 중국 선교사 가운데 한 사람이었다. 그가 아직 소년이었을 때 부친이 사망하여, 그는 헌신적인 그리스도인 어머니의 가르침과 영향 아래 남겨졌다. 그는 어린 시절부터 성경을 알았다. 그의 교육은 펜실베이니아주 웨스트체스터(West Chester)에서의 아카데미 과정과, 킹스턴(Kingston)에서 고(故) 넬슨(Nelson) 박사 밑에서의 짧은 수학으로 한정되었다. 1859년 그는 회심을 고백하였고, 1861년 설교 인가를 받아 와이오밍 연회(Wyoming Conference) 관할 구역 내에서 사역하였으며, 1863년 그 연회에 시보(試補)로 입회하였다. 1866년 그는 트로이 연회(Troy Conference)로, 1869년 뉴욕 연회(New York Conference)로 전임되었고, 뉴버그의 트리니티 교회(Trinity Church, Newburgh), 워싱턴 스퀘어(Washington Square), 세인트루크스(St. Lukes), 뉴욕시의 서른 번째 거리(Thirtieth Street) 교회에 차례로 부임하였으며, 그곳에서 1878년 12월 22일 사망하였다. 그의 사역 초기부터 애벗(Abbott)씨는 주목을 받았으며, 영혼들의 회심을 자신의 사역에 대한 하나님의 인침으로 받았다. 그는 열여섯 해 전부에 걸쳐 메마른 해가 없었으며, 그의 마지막 부임지에서보다 더 성공적인 적은 없었다. 그는 부지런한 학생으로, 놀라운 기억력, 균형 잡힌 정신, 빠른 통찰력, 무한한 재치를 타고났다. 그의 풍모는 위엄 있고 호감을 주었으며, 그의 설교는 짧고 실제적이며 체계적이고 절정으로 치닫으며 마음을 꿰뚫었다. 그는 목회자로서 탁월하였으며, 마음이 넓은 그리스도인 친구로 가장 잘 알려졌다. *Minutes of Annual Conferences,* 1879, p. 27을 보라.

Abbreviation(약어)이란, 한 단어 전체를 대신하여 한두 개의 머리글자를 사용하는 것이다. 성경과 관련하여 이러한 약어는 마카베오 시대의 일부 주화(Bayer, *De nummis Hebraeo-Samaritanis*)와, 구약의 몇몇 사본에서(특히 יהוָֹה를 대신하는 י8י8) 처음으로 나타난다. 이러한 약어는 단어상의(Eichhorn, *Einleit. ins A. T.* 1:323; Drusius, *Quaest. Ebraic.* 3, 6) 그리고 숫자상의(Vignoles, *Chronologie.* pass.; Capellus, *Critica Sacra,* 1:10; Scaliger, in Walton's *Prolegomena,* 7:14; Kennicott's *Dissertations*) 추정된 불일치나 이독(異讀)을 설명하기 위하여 빈번히 의존되어 왔는데, 이는 다른 동방 언어들의 유비에 따라(Gesenius, *Gesch. d. Heb. Sprache,* p. 173) 글자들이 후자(숫자)를 위하여 숫자로 사용되었다는 이론에 근거한 것이다(Faber, *Literae olim pro vocibus adhibitoe,* Onold, 1775). 후대에 이르러 이 관행은 랍비들 사이에서 매우 흔해졌으며(Selig's *Compendia vocum Hebraico-Rabbinicarum;* 또한 *Collectio abbreviaturarum Hebraicarum,* Lpz., 1781), 카발라적 목적을 위하여 남용되었다(Danz, *Rabbinismus Enucleatus*). 그 정당한 수적 사용의 한 예가 요한계시록 13:18에 나타나며(Eichhorn, *Einleit. ins N.T.* 4:199), 이 이론은 마가복음 15:25과 요한복음 19:14 사이의 불일치를 해결하는 데 성공적으로 적용되어 왔다(여기서 그리스어 γ[감마=3]가 의심할 여지없이 ς[스티그마=6]로 오인된 것이다).

Abbreviator 교황청에서 소칙서(briefs), 교서(bulls) 등의 작성을 돕기 위해 고용된 서기 혹은 비서이다. 이들은 14세기에 베네딕토 12세에 의해 처음 고용되었다. 많은 저명한 인물들이 이 직책을 맡았다. 비오 2세(에네아스 실비우스)는 바젤 공의회를 위한 압브레비아토르였다.

Abbt, Thomas, 독일의 신학 저술가로, 1738년 11월 25일 울름(Ulm)에서 태어났다. 그는 출생지에서 교육을 받았고, 1756년 할레 대학교(University of Halle)에 진학하였는데, 그곳에서 바움가르텐(Baumgarten) 교수의 초청으로 그의 집에서 거주하였다. 1760년 그는 프랑크푸르트암오데르 대학교(University of Frankfort-on-the-Oder)의 철학 원외교수로 임명되었다. 그는 이듬해의 여섯 달을 베를린에서 보냈으며, 그 도시를 떠나 베스트팔렌 린텔른 대학교(University of Rinteln)의 수학 강좌를 맡았다. 학문 생활에 싫증을 느낀 그는 법률직에 들어갔으며, 1765년 샤움부르크-리페(Schaumburg-Lippe)의 통치 군주에 의해 뷔케부르크(Buckeburg)의 궁정·섭정·종교국 고문관의 직책에 임명되었다. 그는 1766년 11월 27일 사망하였다. 다른 출판물들(독일어 또는 라틴어로 된) 외에도, 그는 초기의 역설적인 논문들로 *The Burial of Moses*(모세의 매장, 할레, 1757, 4to), *Confusion of Tongues Not a Punishment*(언어의 혼란은 형벌이 아니다, 동지, 4to), *Search of Truth*(진리의 탐구, 동지, 1759, 4to)를 저술하였다. Nicolai, *Ehrengedachtniss d. Abbt*(베를린, 1767, 4to)를 보라.

Abbuna *ABUNA(아부나) 항목을 보라*.

Abbuto는 일본의 우상으로, 질병을 고치고 항해에 순풍을 얻기 위하여 기원의 대상이 된다.

Ab'da (히브리어 *Abda', *עבדָּא [칼대아화된 형태], *종, *곧 하나님의 종)는 두 사람의 이름이다. **1. **(Sept. Α᾿βδά.) 아도니람의 아버지로, 후자는 솔로몬 휘하의 관리였다(왕상 4:6). 주전 995년 이전. **2. **(Sept. Α᾿βδίας.) 삼무아의 아들이요 여두둔 가문의 레위인으로, 포로기 이후 예루살렘에 거주하였다(느 11:17); 다른 곳에서는 스마야의 아들 오바댜(OBADIAH) *오바댜(OBADIAH) 항목을 보라 *(q.v.)로 불린다(대상 9:16). Abdas, 페르시아 왕 야즈데기르드(혹은 이스데게르데스)의 치세 동안의 페르시아 주교로, 그 왕 아래에서 그리스도인들은 자유로운 신앙 행사를 누렸다. 압다스는 그릇된 방향의 열심에 가득 차, (주후 414년) 불을 숭배하는 자들의 신전 하나를 파괴하였다; 그리고 그 군주로부터 그 신전을 재건하라는 명령을 받았으나, 만일 고집을 부리면 그리스도인의 신전들이 파괴될 것이라는 경고를 받았음에도 거부하였다. 야즈데기르드는 그 주교를 죽이고, 자기 영토 내의 모든 그리스도인 교회를 전부 파괴하라고 명하였다; 그에 따라 30년간 지속된 그리스도인에 대한 혹독한 박해가 뒤따랐으며, 이는 페르시아와 로마 제국 간의 전쟁의 계기가 되었다. 로마 교회와 그리스 교회에서는 그를 5월 16일에 성인으로 기념한다. Socrat. *Ch. Hist. *7:18; Neander, *Ch. Hist. *2:110; Theod. *Hist. Eccl. v. *39; Butler, *Lives of Saints, *May 16을 보라.

Abdal, 무함마드교(Mohammedan)의 한 독특한 부류의 수도자들에게 주어진 이름이다. 그들은 머리에 아무것도 쓰지 않고 다리를 드러낸 채 다니며, 몸의 절반은 어떤 야수의 가죽으로 덮고, 허리에는 가죽 띠를 두르고 거기에 자루를 매단다. 그들 중 일부는 몸 한가운데에 구리 뱀을 두르고 다니는데, 이는 그들의 스승이 학식의 표지로 그들에게 수여한 것이다. 그들의 교리는 사회의 선한 질서를 전적으로 전복하는 것인데, 이는 그들이 모든 행위가 무차별하다고 여기며, 모스크에서와 마찬가지로 방탕한 자들의 소굴에서도 하나님이 섬겨진다고 주장하기 때문이다. 그들은 일종의 곤봉을 손에 들고 다니며 이를 마법의 지팡이로 사용한다. 그들은 주로 떠돌아다니며 유물을 팔고 자선을 구하는 일에 종사한다. 그들은 또한 *Santons*(산톤) 및 *Calenders*(칼렌더)라고도 불린다.

Abdallah ben-Al-Phadeli는 시리아의 멜키트파 부제(副祭)로서 1044년에 죽었으며, 시리아어 또는 아랍어로 된 다음 저작들의 저자였다: *그리스도인들의 낙원: — 모세오경 및 성경의 다른 책들에 대한 주석: — 금식과 자선과 기도에 관한 논고: — 네스토리우스파 총대주교의 질문들에 대한 답변. *그는 주로 시편을 70인역으로부터 아랍어로 번역한 자로 알려져 있다. 그것은 안디옥의 그리스 총대주교 아타나시우스의 비용으로 1706년 알레포에서, 그리고 1735년 레바논산의 케스로안에 있는 성 요한 수도원에서 출간되었다. 압달라는 또한 크리소스토무스의 저작 일부를 아랍어로 번역하였다. 다음을 보라: 고리, *Catal. Manuscript. Bibl. Med. *p. 64, 130; *Catal. Manuscript. Bibl. Reg. *1, 105; 르 롱-마슈, *Bibl. Sacra, *2, 124. (B.P)

Abdallah Ibn-Taib Abul-Faraj는 이라크(Irak) 태생으로, 네스토리우스파(Nestorians)에 속한 그리스도인 의사였으며, 약 1043년에 사망하였다. 그는 아리스토텔레스와 갈레노스에 관한 주석을 저술하였다. 그는 또한 의학과 신학에 관한 다수의 저작을 저술하였으나, 그것들은 결코 출간되지 않았다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* s.v.를 보라.

압데칼리스(Abdecalis, Abdechalis, 또는 Abdella) 는 순교자로, 셀레우키아(Seleucia)의 주교 시메온(Simeon)의 대리자였다. 그는 사포르 2세(Sapor II)의 치세 아래 페르시아에서 그리스도인 박해가 일어난 동안 4세기 중엽 무렵에 죽었다. 그의 기념일은 4월 21일에 기려진다.

압드엘(Ab'deel, 히브리어 *Abdeel'*, עבדּאֵל, *하나님의 종*; 칠십인역 Αβδιήλ)은 셀레마야(Shelemaiah)의 아버지로, 이 셀레마야는 예레미야를 체포하라고 명령받은 자들 가운데 하나였다(렘 36:26). 주전 605년 이전.

**압델메시아스** 콥트교 수도사가 되어 사막의 성 마카리우스 수도원의 사제가 된 이집트인이다. 그는 알렉산드리아의 총대주교 가브리엘의 대리인이자 변론가였다. 그의 저작으로는 *교황 클레멘스 8세에게 보낸 총대주교의 파견 사절단(A Deputation of the Patriarch to Pope Clement VIII)*과 (1595년 1월 14일 로마에서 행한) *신앙 고백(Profession of Faith)*이 있는데, 후자는 바로니우스 제6권 끝부분에 실려 있다. 랜던, *Eccles. Dict. *s.v.를 보라.

**압데로스** 그리스 신화에서 메르쿠리우스 혹은 트로미오스의 아들로, 헤르쿨레스의 총애를 받은 자이다. 다른 이들에 따르면, 그는 트라키아 비스토네스인들의 왕 디오메데스의 종이었는데, 이들은 모두 헤르쿨레스에게 살해당하였다.

Ab'di (히브리어 *Abdi', *עבדַּי*, 나의 종; *혹은 게세니우스에 따르면 עבַדַּיָּה의 축약형으로, *여호와의 종; *그러나 퓌르스트에 따르면 본래 עבדּי, *노예)는 세 사람의 이름이다. **1. **(Sept. Α᾿βδί, 이본 Α᾿βαϊ.) 한 레위인으로, 다윗 시대에 살았던 에단의 조부이다(대상 6:44). 주전 1014년보다 상당히 이전. **2. **(Sept. Α᾿βδί.) 한 레위인으로, 한 기스의 아버지이다(이 기스는 앞사람의 아들 기시와는 다른 인물이다). 그 후자는 히스기야 때의 개혁을 도왔다(대하 29:12). 주전 726년 이전. **3. **(Sept. Α᾿βδία*.*) "엘람의 자손"에 속한 이스라엘 사람으로, 바벨론에서 돌아온 후 이방인 아내와 이혼하였다(스 10:26). 주전 459년.

Abdianus는 아프리카의 그리스도교 순교자로서, 히에로니무스 순교록에서 4월 24일에 성인으로 기념된다.

Ab'dias 두 사람의 이름이다. **1.** ABDI'AS(라틴어 *Abdias,* 그리스어 본문은 현존하지 않음), 소선지자 중 한 사람으로(2 에스드라스[불가타 4 에스드라스], 1:39), 다른 곳에서는 OBADIAH(오바댜)라 불린다. *OBADIAH 항목을 보라*(참조). **2.** AB'DIAS, 바벨론의 인물로, 약 59년경에 활동하였고 일흔 제자 중 한 사람이었다고 전해지나, 그의 존재 자체가 다소 의심스럽다. 그에게 귀속된 저작, 곧 열 권으로 된 *Historia Certaminis Apostolici*는 8세기 또는 9세기에 작성되었다. 그것은 Fabricii *Cod. Apocryph. Nov. Test.* 2, 988에서 찾아볼 수 있으며, 라치우스(Lazius)에 의해서도 출간되었다(바젤, 1551, 그리고 파리, 1160). 독일어 번역이 Barbery, *Bibliothek d. N.-T. Apokryphen*(슈투트가르트, 1841), p. 391 이하에 실려 있다. — Gieseler, *Ch. Hist.* 1:67; Cave, *Hist. Lit.* anno 59; Baronius, *Annal.* ann. 44.

압디아스, 벤샬롬(Abdias, Ben-Shalom)은 7세기의 저명한 랍비이다. 전하는 바에 따르면 그는 다수의 유대인 학자들을 아라비아로 보내어 모세의 율법에 관하여 무함마드와 토론하게 하였다. 무슬림들에게 큰 권위를 지니는 이 토론의 결과는 1543년 취리히에서 인쇄된 코란의 말미에 실려 있다. 회퍼(Hoefer), *Nouv. Biog. Generale*, 해당 항목을 보라.

Ab'diel(히브리어 *Abdiel',* עבדַּיאֵל, *하나님의 종;* 칠십인역 Α᾿βδιήλ), 구니(Guni)의 아들이요 아히(Ahi)의 아버지로, 길르앗(Gilead)에 거주한 갓 자손(Gadites)의 우두머리 중 한 사람이다(역대상 5:15), 기원전 1003년에서 782년 사이.

Abdiesus (*Ebed-Jesu;* 곧 예수의 종), 4세기 중엽경 사포르 2세(Sapor II)의 치세 아래 페르시아에서 그리스도인 박해 동안 사망한 순교자이다. 그의 기념일은 4월 22일에 거행된다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale*를 보라.

Abdissi (Abdisu, Abd-Jesu, 혹은 Hebed-Gesu) 성 파코미우스 수도회의 수도사였다가 후에 아시아 터키의 도시인 모술의 총대주교가 된 인물이다. 그는 1550년에서 1555년 사이에 로마로 가서 네스토리우스주의를 철회하였고; 시몬 술라카가 죽은 후 모술의 라틴 총대주교가 되었는데, 이 선출은 비오 4세에 의해 확정되었으며, 비오 4세는 1562년 3월 7일 그에게 팔리움을 수여하였다. 토마생은 그가 트리엔트 공의회에 참석하였다고 전한다. 사르피는 그가 그 회의에 한 통의 서신을 보냈으나 참석하지는 않았다고 한다. 압디시는 칼대아어, 아랍어, 시리아어에 능통하였다; 그는 자기 조상들이 성 도마와 성 다대오로부터 그 교리를 받았으며, 그들의 신앙이 모든 점에서 로마 교회의 신앙과 일치한다고 주장하였다. 네스토리우스주의를 철회하기 전에 압디시는 자신의 본래 신앙을 변호하는 여러 저작을 시리아어로 저술하였는데, 이는 아브라함 에켈렌시스의 *시리아 저술가 목록(Catalogue of Syriac Writers)*(로마, 1653)에 언급되어 있다. — Thomassin, pt. 1, bk. 1, c. 24 p. 9; Sarpi, *Istoria del Concilio Tridentino*를 보라.

Ab'don (히브리어 *Abdon', *עֲבְדּוֹן 및 עַבְדוֹן, *비천한/종 같은; *70인역 Α᾿βδών), 네 사람과 한 도시의 이름이다. **1. **에브라임 지파에 속한 비라돈 사람 힐렐의 아들로, 이스라엘의 열두 번째 사사로서 여덟 해 동안 다스렸다(B.C. 1233-1225). 그의 통치는 평온했던 것으로 보인다(ςΑβδων*, *요세푸스, *고대사* 5, 7, 15). 그에 관하여는, 그가 마흔 명의 아들과 서른 명의 조카를 두었으며 이들이 어린 나귀를 탔다는 것 외에는 기록된 바가 없는데, 이는 그들의 권세를 나타내는 표지였다(삿 12:13-15). 그는 아마도 삼상 12:11에 언급된 베단(BEDAN) *베단 항목을 보라 *과 동일 인물일 것이다. **2. **베냐민 지파에 속한 여이엘의 장자로, 명백히 그의 아내 마아가에게서 났으며 예루살렘에 거주하였다(대상 8:30; 대상 9:36), B.C. 1093년 이전. **3. **미가의 아들로, 요시야 왕이 최근에 발견된 율법책의 의미를 여선지자 훌다에게 알아보도록 보낸 사람들 중 하나이다(대하 34:20), B.C. 628. 병행 본문(왕하 22:12)에서는 그가 미가야의 아들 악볼(ACHBOR) *악볼 항목을 보라 *로 불린다. **4. **사삭의 "아들"로, 예루살렘의 베냐민 지파 우두머리이다(대상 8:23), B.C. 598년 이전. **5. **아셀 지파에 속한 게르손 사람들의 레위 성읍으로, 미살 또는 마살과 헬갓 또는 훅곡 사이에 언급된다(수 21:30; 대상 6:74). 여러 사본에 따르면, 같은 장소가 수 19:28에서 헤브론(HEBRON) *헤브론 항목을 보라 *대신 언급된다(렐란트, *팔레스타인* p. 518). 이 후자의 형태로 슈바르츠(*팔레스타인* p. 192)는 이를 *에브라(Ebra)*라는 마을과 동일시하는데, 그는 이 마을이 칼라트 샤키프 남쪽 레온테스 골짜기에 위치한다고 주장한다. 아마도 이는 로빈슨의 지도(*연구* 신판)에서 이 지역에 *아브논(Abnon)*이라는 이름으로 표시된 곳일 것이다. 이는 아마도 아코에서 북동쪽으로 8 내지 9마일 떨어진 폐허 유적 *압데(Abdeh)*와 동일할 것이다(반 데 벨데, *비망록*, p. 280).

Abdon 현대의 *압데(Abdeh)*는 트리스트럼이 면밀히 조사하였는데, 그는 "매우 광범위한 성읍의 흔적과 그리스 시대의 조각들, 그리고 멀지 않은 평지에 홀로 서 있는 한 개의 기둥을 발견하였다"(*Bible Places, *p. 292).

Abdon (Abdo 또는 Abdus) 및 Sennen (Sennes 또는 Sennis) 은 데키우스 황제 치하에서 순교하였다고 전해진다. 그들은 페르시아의 왕족으로서, 순교자들의 시신을 매장하였다는 이유로 사슬에 묶여 로마로 끌려가 다른 몇몇 순교자들과 함께 250년 7월 30일에 참수되었다. 그들의 시신은 아비리누스라는 부제(副祭)의 집에 숨겨져 있다가, 콘스탄티누스 대제 때에 발견되어 포르토 가도의 폰티아누스 묘지, *아드 우르숨 필레아툼(ad Ursum Pileatum)*에 안장되었으며, 그곳은 이후로 그들의 이름으로 불려 왔다. 매우 이른 시기에 그들을 기려 한 바실리카가 봉헌되었는데, 이는 8세기 말경 교황 하드리아누스 1세에 의해 재건되었다. 그들의 유물 대부분은 여전히 로마에 있으며, 또 다른 일부는 페르피냥 교구의 아를쉬르테크에 있는 베네딕도회 수도원으로 옮겨졌는데, 두 순교자는 그 수도원의 수호성인이었다. 로마 교회는 그들의 순교일에 그들을 기념한다. 일부에 따르면, 그들의 유해는 828년 수아송의 성 메다르 수도원으로 옮겨졌다고 하며, 위그노들에 의해 그 수도원이 파괴될 때까지 그곳에 있었다고 한다. 콘월의 성 세넨(St. Sennen)은 그들을 기려 봉헌되었다. 다음을 보라: 바이예, *Vies des Saints, *2, 46; 바르톨리니, *Actes du Martyr de S. Agnes et abdon et Sennen *(파리, 1864); 샤포, *Vie des BB. Martyrs A bd et Senn. *(페르피냥, 1848); 톨라 드 보르다스, *Histoire du Martyre des St. Abdone et Sennen *(같은 곳, 1869); 벳처 및 벨테, *Kirchen Lexikon *(2판, 프라이부르크, 1880), 해당 항목. (B. P.)

Abecedarian hymns or psalms(알파벳순 찬송 또는 시편)란, 그 절들이 알파벳의 연속된 글자로 시작하는 시편을 말한다. *ACROSTIC(아크로스틱) 항목을 보라*. 시편 119편을 모방하여, 초기 교회에서는 이러한 종류의 시편을 짓는 것이 관례였으니, 각 부분의 첫머리에 그에 해당하는 글자를 두었다. 절들의 노래는 선창자(precentor)가 시작하였고, 백성은 그 끝부분에서 그와 함께 합세하였다. 때로는 절을 번갈아 가며 노래하기도 하였다. 이렇게 시편 영창(psalmody)을 진행하는 방식은 때로 아크로스틱(acrostic) 및 아크로텔레우틱(acroteleutic) 노래라 불렸으며, 현대 전례 예식에서 각 시편의 끝에 반복되는 *Gloria Patri*의 명백한 기원으로 보인다. *CHORUS(코러스) 항목을 보라*. 다윗의 시편 중 일부는 알파벳순으로 되어 있고, 또 다른 것들은 성전에서 두 무리의 선창자가 번갈아 부르는 노래에 적합하도록 구성되어 있다. *PSALMS(시편) 항목을 보라*. 제사장들은 밤새도록 그들의 봉사를 계속하였으며, 자신들이 임무를 위해 깨어 있음을 알리기 위해 때때로 외침을 발하도록 요구받았다. 시편 134편이 이 종류에 속하는 것으로 보인다. 첫 번째 야경(watch) 무리가 두 번째 무리에게 말하여 그들에게 임무를 상기시킨다. "보라, 밤에 여호와의 집에 서 있는 여호와의 모든 종들아, 여호와를 송축하라. 너희는 성소를 향하여 손을 들고 여호와를 송축하라." 두 번째 무리가 응답하기를, "천지를 지으신 여호와께서 시온에서 네게 복을 주실지로다." 이 관습은 아마도 히브리 예식에서 그리스도교 교회로 도입되었으며, 기억을 돕기 위한 것이었다. 이러한 방식으로 작성되어 정통 사상을 담은 찬송은, 도나투스파(Donatists)의 오류로부터 백성을 지키기 위하여 그들에게 익혀지게 하였다(Bingham, *Orig. Eccl.* 14:1, 12). *HYMN(찬송) 항목; PSALTER(시편집) 항목을 보라*.

Abecedarians *(Abecedarii)*는 재세례파(Anabaptists) 분파의 한 갈래로, 한때 루터의 제자였던 슈토르크가 창시하였다. 그는 모든 지식이 사람들로 하여금 내적으로 자신을 가르치시는 하나님의 음성에 주의를 기울이지 못하게 방해한다고 가르쳤다; 그리고 이를 막는 유일한 방법은 아무것도, 심지어 알파벳조차도 배우지 않는 것이니, 문자의 지식은 오직 구원을 위태롭게 할 뿐이라고 하였다. *재세례파(ANABAPTISTS) 항목을 보라*.

Abed'-nego (히브리어 *Abed' Neg *עֲבֵד נְגוֹ*, 네고의 종, *즉 느보 또는 갈대아의 메르쿠리우스의 종, 단 1:7; 갈대아어 동일 형 עֲבֵד נְגוֹ; 70인역 및 요세푸스 Α᾿βδεναγώ), 바벨론 왕의 관리가 아사랴(AZARIAH) *아사랴 항목을 보라 *(q.v.)에게 지어 준 갈대아식 이름이다. 아사랴는 다니엘의 세 동료 중 하나였다(단 2:49; 단 3:12-30). 그는 두 친구 사드락, 메삭과 더불어, 느부갓네살이 두라 평지에 세우게 한 금 신상에게 절하기를 거부하여 던져진 맹렬히 타는 풀무 불에서 기적적으로 구원받았다(다니엘 3장). 어떤 이들은 그를 에스라와 동일 인물로 추정하였으나, 에스라는 레위 지파의 제사장이었던 반면(스 7:5), 이 아사랴는 왕족이었고 따라서 유다 지파에 속하였다(단 1:3, 6).

Abeel, David D.D., 저명한 선교사로, 1804년 6월 12일 뉴저지주 뉴브런즈윅(New Brunswick)에서 태어나, 그곳의 신학교에서 신학을 공부하였고, 1826년 네덜란드 개혁교회(Dutch Reformed)에서 설교 인가를 받았다. 1829년 10월 그는 선원친목협회(Seamen's Friend Society)의 군목으로 광둥(Canton)을 향해 출항하였으나, 일 년간의 사역 후 미국해외선교위원회(American Board of Commissioners for Foreign Missions)의 지도 아래로 들어갔다. 그는 자바, 싱가포르, 시암(Siam)을 방문하여 중국어를 공부하고 큰 성공을 거두며 사역하였으나, 건강이 완전히 쇠하여 1833년 영국을 거쳐 귀국하면서 네덜란드, 프랑스, 스위스를 방문하고 가는 곳마다 이교도들의 요구를 호소하였다. 1838년 그는 다시 광둥으로 돌아왔다. "아편 전쟁"으로 인해 그곳에서의 유익함이 방해받자, 그는 말라카, 보르네오 등지를 방문하고 콜롱수(Kolongsoo)에 정착하였다. 그의 건강이 다시 한 번 쇠하여, 그는 1845년 귀국하였으며 1846년 9월 4일 올버니(Albany)에서 사망하였다. 그는 *Journal of Residence in China,* 1829-1833년판(뉴욕, 8vo), *The Missionary Convention at Jerusalem*(뉴욕, 1838, 12mo), *Claims of the World to the Gospel*(뉴욕, 1838)을 출간하였다. Williamson, *Memoirs of the Rev. D. Abeel*(뉴욕, 1849, 18mo); *Amer. Missionary Memorial,* p. 338을 보라.

Abeel, John Nelson D.D., 개혁 화란 교회(Reformed Dutch Church)의 목사로, 1769년에 태어나 1787년 프린스턴을 졸업하였고, 1793년 4월에 설교 허락을 받았다. 1795년에 그는 뉴욕의 콜레지에이트 화란 교회(Collegiate Dutch Church)의 성직자 중 한 사람이 되어, 1812년 1월 20일 별세할 때까지 그곳에서 사역을 이어갔다. 그는 유창한 설교자였으며, 크고도 마땅한 영향력을 지닌 사람이었다.

아베크, 요한 프리드리히(Abegg, Johann Friedrich)는 독일의 프로테스탄트 신학자로, 1765년 11월 30일 크로이츠나흐(Kreuznach) 인근 록스하임(Roxheim)에서 태어났으며, 1840년 12월 16일 하이델베르크(Heidelberg)에서 사망하였는데, 그곳에서 그는 1819년 이래로 신학 교수로서 활발히 활동하였다. 같은 해에 하이델베르크 대학교는 그에게 신학 박사 학위를 수여하였다. 그는 약 이십 년간 강의하였으나, 저술은 매우 적었다. 인쇄된 설교 몇 편과 서평을 제외하면, 그는 아무것도 남기지 않았다. 울만(Ulmann), *Theolog. Stud. u. Krit.* 1841, 515쪽 이하; 홀츠만(Holtzmann), *Allgemeine deutsche Biographie*, 해당 항목을 보라. (B.P.)

Abeken, Heinrich 독일의 개신교 신학자로, 1809년 8월 19일 오스나브뤼크에서 태어났다. 그는 베를린에서 수학하였고, 1834년에 로마 주재 프로이센 대사의 채플린으로 임명되었으며, 1841년에는 런던에서 같은 직책을 맡았는데, 그곳에서 그는 예루살렘 주교구 설립에도 적극적으로 관여하였다. 1842년에 그는 렙시우스 교수와 함께 이집트와 에티오피아로 동행하였고, 1848년에는 프로이센 외무성 위원으로 임명되었다. 1870-71년 프로이센-프랑스 전쟁 동안 그는 비스마르크 공작(당시 백작)을 따라 프랑스로 갔으며, 1872년 8월 8일 별세하였다. 그는 *Unsere Zeit *제5권(라이프치히, 1861)에 실린 분젠 전기와, 로마 가톨릭으로 개종한 이다 한-한 백작부인을 반박하여 저술한 *Babylon und Jerusalem *(베를린, 1853)으로 알려져 있다. (B.P.)

**아벨** (히브리어 *헤벨, *הֶבֶל*, '숨', '입김'1, 즉 *덧없음*; 게제니우스 *[Heb. Lex.]*가 생각하듯이 그 생애의 짧음에서 유래한 것이거나, 키토 *[Daily Bible Illust.]*가 제시하듯이 아마도 카인의 유아기 동안 어머니가 겪은 노고에서 비롯된 *허무*와 동의어일 수 있다; 70인역과 신약 ῎Αβελ; 요세푸스 ῎Αβελος), 아담과 하와의 둘째 아들로, 그의 형 카인에게 살해당하였다(창 4:1-16). 기원전 약 4045년. *아담 항목을 보라*. **I. ***역사. — *카인과 아벨은 아마도 그들의 아버지 아담에게서 그들의 창조주께 드리는 예배의 의무를 배웠던 듯하며, 각자 자기 수고의 첫 열매를 드렸다. 곧 카인은 농부로서 밭의 소산을, 아벨은 목자로서 자기 양 떼의 살진 것을 드렸다(프리치셰, *De Sacrificiis Caini et Habelis, *라이프치히 1751 참조). 하나님께서는 아벨의 제물을 그의 형의 제물보다 더 기쁘게 받으셨고(히 11:4), 그 결과 카인은 시기에 사로잡혀 아벨을 죽이려는 욕망을 품게 되었으며, 마침내 그를 들로 나가자고 청한 뒤에 그 일을 실행하였다(창 4:8-9; 요일 3:12 비교). *카인 항목을 보라*. 유대인들에게는 아벨이 다메섹 평원에서 살해당하였다는 전승이 있었으며, 그에 따라 그의 무덤은 지금도 시니에 혹은 세네이아 마을 근처의 한 높은 언덕에 보여지는데, 이는 다메섹에서 북서쪽으로 약 12마일 떨어진, 발벡으로 가는 길에 있다(예로니무스, 『에스겔 주해』 37). 그 언덕의 정상은 지금도 *네비 아벨*이라 불린다. 그러나 여러 정황은 이곳이 고대 아벨라 혹은 아빌라의 부지였거나 그 부근이었을 것이라는 개연성 있는 추정으로 이끈다(포코크, *East,* 2:168 이하; 슈베르트, *Reis. *3, 286 이하). *아빌라 항목을 보라*. 따라서 그 전설은 그 장소의 고대 명칭에서 비롯되었을 가능성이 가장 크다(스탠리, *Palest. *p. 405 참조). *아벨—항목을 보라*. (문헌에 관해서는 볼프, *Curoe in N.T., *4, 749를 보라.) **II. ***전승적 견해. — *고대 저술가들은 아벨의 신비적 성격에 관한 견해로 가득하며, 그는 목축 부족들의 대표자로 언급되는 반면, 카인은 유랑 생활과 그 성격의 창시자로 여겨진다. 크리소스토무스는 그를 *그리스도의 어린양*이라 부르는데, 이는 그가 오로지 자신의 무죄함 때문에 가장 참혹한 해를 당하였기 때문이다(*Ad Stagir.* 2*:*5). 그리고 그는 성경이 그의 제물을 말하는 방식에 특별히 주목하게 하는데, 그것은 그의 양 떼 중 가장 좋은 것과 '그 기름'으로 이루어진 반면, 성경은 카인이 가장 손쉽게 구할 수 있는 소산을 드렸음을 시사하는 듯하다고 한다(*Hom. in Genesis *18:5). 아우구스티누스는 거듭남에 관하여 말하면서 아벨을 자연적 혹은 부패한 사람과 대조되는 새로운 혹은 영적인 사람을 나타내는 인물로 언급하며, "카인은 땅 위에 도성을 세웠으나, 아벨은 나그네요 순례자로서 하늘에 있는 성도들의 도성을 바라보았다"고 말한다(*De Civitate Dei,* 15:1). 그는 또 다른 곳에서 아벨이 교회의 첫 열매였으며 장차 오실 중보자의 증거로 희생되었다고 말한다. 그리고 시편 118편에 관하여(*Serm. *30, § 9) 그는 "이 도성"(곧 "하나님의 도성")은 "악한 도성이 카인에게서 비롯된 것처럼 아벨에게서 그 시작을 가진다"고 말한다. 이레나이우스는 하나님께서 아벨의 경우에 의로운 자를 불의한 자에게 복종하게 하셔서 전자의 의가 그가 당한 일을 통해 드러나게 하셨다고 말한다(*Contra Haeares. *3, 23). 고대에는 카인과 아벨을 두 영적 권능을 구현하는 자로 표상하는 이단들이 있었는데, 그중 더 강한 권능은 카인의 것이었으며, 그들은 그에 따라 카인에게 신적 경배를 바쳤다. 초기 교회에서 아벨은 순교자들 중 첫째로 여겨졌으며, 많은 이들이 그의 이름을 특별한 경의로 발음하는 관습을 가지고 있었다. *아벨파*(q.v.)라는 명칭의 한 모호한 분파가 일어났는데, 그것이 표방한 목적은 결혼에 관한 어떤 광신적 관념을 주입하는 것이었으나, 더 대중적인 무리들 가운데서 신속히 사라지고 말았다. 아벨에 관한 그 밖의 신화적 사변에 대해서는 부트만의 *Mythologus, *1:55 이하를 보라. 랍비 전승에 관해서는 아이젠멩거, *Entdeckt. Judenth. *1:462 이하, 832 이하를 보라. 그 밖의 동방 기록에 관해서는 코란 5, 35 이하; 호팅거, *Hist. Orient. *p. 24 이하를 보라. 파브리치우스, *Pseudepigr. *1:113 비교. 그 밖의 기독교적 견해는 이레나이우스 5, 67; 케드레누스, *Hist. *p*. *8(키토)에서 볼 수 있다. 이러한 동방 전승적 허구들의 전반적 취지는 카인과 아벨 둘 다 쌍둥이 누이가 있었으며, 아담이 카인의 누이를 아벨에게, 아벨의 누이를 카인에게 아내로 주기로 결정하였다는 것이다. 그러나 이 결정은 카인을 기쁘게 하지 못하였는데, 그는 자기 누이가 더 아름다웠으므로 그녀를 아내로 원하였다. 아담은 그 문제를 신적 중재에 맡겨, 각 형제에게 제물을 드리고 그 결과에 따르도록 지시하였다. 아벨은 자기 양 떼 중 가장 좋은 짐승을 드렸고, 카인은 자기 밭에서 난 빈약한 곡식 이삭 몇 개를 드렸다. 하늘에서 불이 내려 아벨의 제물을 연기 없이 사르는 한편, 카인의 것은 손대지 않은 채 남겨 두었다. 이 실망에 더욱 격분한 카인은 동생의 목숨을 빼앗기로 결심하였고, 그 의도를 알아챈 동생은 그토록 악한 행위를 단념시키려 애썼다. 그러나 카인은 자기 악의를 품은 채 어떻게 그것을 실행할지 갈피를 잡지 못하다가, 마귀가 한 사람이 돌로 새를 죽이는 환상을 통해 그에게 암시를 주었다. 이에 따라 어느 날 밤 그는 잠든 동생의 머리를 큰 돌로 으깨었다. 이제 그는 자기 범죄를 어떻게 감출지 갈피를 잡지 못하였다. 그는 시신을 가죽에 싸서 사십 일 동안 들고 다녔으나, 악취가 견딜 수 없게 되었다. 까마귀 한 마리가 다른 까마귀를 죽인 뒤 그 사체를 땅의 구덩이에 묻는 것을 우연히 보고는, 그는 그 암시에 따라 동생의 시신을 땅에 묻었다. 그는 그 형제 살해에 대해 자기에게 이 저주를 내리는 한 음성을 들었으며, 남은 생애를 끊임없는 공포 속에서 보냈다. (데르블로, *Bibliotheque Orientale, *s.v. Cabil을 보라.) **III. ***그의 제물의 성격. — *아벨의 제물의 우월성은 사도 바울에 의해 *믿음*에 돌려진다(히 11:4). 믿음은 앞선 계시를 전제한다. 믿음은 들음에서 나며, 들음은 하나님의 말씀에서 난다. 아마도 제사의 예식에 관한 하나님의 어떤 명령이 있었고, 아벨은 그것에 순종하였으며 카인은 그것에 불순종하였을 것이다. 그 "더 나은 제물"은 그의 양 떼의 첫 새끼였으며, 그것을 드림 가운데는 자기 자신의 죄가 죽음에 합당하다는 고백과, 때가 차매 사람의 죄를 위하여 하나님께 드려질 저 위대한 속죄의 유익에 참여하고자 하는 갈망의 표현이 담겨 있었다. 그의 믿음으로 말미암아 그는 "의로운 자"로 받아들여졌으니, 곧 *의롭다 함을 얻었다.* 하나님께서는 아마도 어떤 가시적 표적—희생제물을 사르기 위해 하늘에서 불을 내리심(공의가 죄인 대신 제물을 붙들었다는 징표)—을 통해 그 예물이 받아들여졌음을 증언하셨다. 카인에게는 믿음이 없었으니, 그의 제물은 이 원리를 나타내지 못하였다. 하나님께서 그와 다투시며 하신 말씀의 구절 — "죄가 문에 엎드려 있느니라" — 을 "속죄제물이 문에 놓여 있거나 엎드려 있느니라", 즉 속죄제물을 쉽게 구할 수 있다는 말로 옮길 수 있는지는 의심스럽지만, 카인의 죄는 분명히 지적되어 있다. 비록 그가 양치는 자는 아니었으나, 전형적 화목의 제물로서 그 피를 흘릴 수 있는 희생물을 어려움 없이 구하여 드릴 수 있었기 때문이다. 이 중요한 사건에서 분명히 가르쳐지는 진리들은 다음과 같다. 곧 죄의 고백, 죄의 형벌이 죽음이라는 인정, 정해진 속죄의 방식에 대한 복종, 여자의 후손의 더 나은 제물을 예표하는 동물 제사의 *대속적* 드림, 그리고 죄 사함을 얻고 죄인을 신적 은총 안으로 들이는 그리스도의 제물에 대한 믿음의 효력이다(웨슬리, *Notes on Hebrews *11:4). 두 제물의 차이는 매기 박사(*On the Atonement, *1:58-61)에 의해 분명하고 훌륭하게 제시된다. "아벨은 하나님의 약속을 굳게 의지하고 그의 명령에 순종하여, 자기 믿음의 종교적 표현으로 명하여진 그 제물을 드렸다. 반면 카인은 베풀어진 은혜로운 보증들을 무시하거나, 적어도 그 명하여진 믿음 표현의 방식을 — 아마도 그것이 *그의 이성에는* 어떤 효력이나 본성적 적합성도 지닌 것으로 보이지 않았기에 — 받아들이기를 경멸하면서, 자신이 그로써 하나님의 은혜에서 비롯되었다고 인정한 그 좋은 것들 가운데 일부를 드림으로써, 하나님의 일반적 주관하심을 인정하고 지극히 높으신 시혜자께 감사를 표하는 것으로 자기 의무를 충분히 다하였다고 생각하였다. 요컨대, 타락의 맏아들 카인은, 자기 이해의 옳음에 들지 않는다 하여 계시의 도움을 거부하는 이성의 오만과 자기충족 가운데서, 그 부모의 불순종의 첫 열매를 드러낸다. 그는 이신론(理神論)의 연대기에서 첫 자리를 차지하며, 제사의 규례를 교만히 거부하는 가운데, 후대에 그의 *계몽된* 추종자들로 하여금 그리스도의 제물을 거부하게 한 바로 그 정신을 보여 준다." *제사 항목을 보라*. 신약에는 아벨에 관한 몇몇 언급이 있다. 우리 구주께서는 그를 "의로운" 자로 일컬으신다(마 23:35; 요일 3:12 비교). 그는 히브리서 11장에 언급된 저명한 선조들 가운데 든다. 히브리서 12:24에 따르면, 뿌린 피가 죄 사함을 위해 말하는 반면 아벨의 피는 보복을 위해 말한다. 곧 뿌린 피는 자비를 말하고, 아벨의 피는 사람 마음의 악의를 말한다. — 왓슨, *Institutes, *2:174, 191; 훼이틀리, *Prototypes, *p. 29; 혼, *Life and Death of Abel, *Works, 1812, 제4권; 헌터, *Sacred Biography. *p. 17 이하; 로빈슨, *Script. Characters, *i; 윌리엄스, *Char. of O.T. *p. 12; 시미언, *Works, *19:371; 클로스, *Genesis,* p. 46; 니마이어, *Charakt. *2:37.

아벨, 토머스(Abel, THOMAS) *에이블(ABLE) 항목을 보라*.

A'bel- (히브리어 *Abel'-, *אָבֵל, 팔레스타인의 여러 마을의 이름으로, 더 중요한 경우에는 서로 구별하기 위하여 부가어가 붙는다(각각은 그 알파벳 순서에서 보라). 아랍어와 시리아어를 비교해 보면 *신선한 풀*을 뜻하는 것으로 보이며, 그렇게 이름 붙은 장소들은 특별히 푸르른 곳에 있었던 것으로 생각할 수 있다(게제니우스, *Thes. Heb. *p. 14; 그러나 렝게르케, *Kenaan, *1:358; 헹스텐베르크, *Pentat. *2, 261의 다른 의미들도 보라). *아빌라(ABILA) 항목을 보라*. 삼상 6:18에서는 이것이 보통명사로 사용되며, 아마도 *풀이 우거진 평지*를 뜻할 것이다. 그러나 이 본문에서는 (난외주에서처럼) אָבֵל, *아벨* 또는 *초장* 대신 אֶבֶן, *돌*로 읽어야 할 것인데, 이는 문맥(14, 15절)이 요구하고 70인역과 시리아어 역본이 그렇게 풀이하기 때문이다. 우리 번역자들의 어색한 삽입인 "아벨의 큰 [돌]"은 그리하면 불필요해질 것이다. 삼하 20:14, 18에서는 아벨(ABEL) *아벨 항목을 보라 *이 아벨벧마아가(ABELBETH-MAACHAH) *아벨벧마아가 항목을 보라 *(q. V.)를 가리켜 단독으로 쓰인다.

Abel (הֶבֶל). 필론은 *De Sacrif. Ab. et Cain*, § 1(리히터 판; 망게이 판 p. 64)에서 ῎Αβελ을 ἀναφέρων ἐπὶ Θεόν*, *즉 "하나님께 돌리는 자"로 설명하며, *Quod Det. Pot. Insid. *§ *10*(같은 책 p. 197)에서 더 충분히 ὁ μὲν γὰρ ῎Αβελ ἀναφέρων ἐπὶ Θεὸν πάντα φιλόθεον δόγμα*, *즉 "이는 모든 것을 하나님께 돌리는 아벨이 곧 하나님을 사랑하는 견해이기 때문이다"라고 설명한다. 그에 따라 필론은 אבל로 읽었으며, 이를 אב와 אל로 나누어 אל =Θεός(하나님), א= ἀναφέρειν(돌리다)으로 보았는데, 이는 אבה, יא, "갈망하다"와 같다. 왜냐하면 그는 아벨을 φιλόθεος(하나님을 사랑하는 자)로 여겨, 그가 φιλαυτος, 즉 "자기를 사랑하는 자"라고 부르는 가인과 대조하기 때문이다. 이 설명은 암브로시우스의 *De Cain et Ab. *i, 1에서도 발견된다: "아벨(이라 불린 자)은 *모든 것을 하나님께 돌리는 자*로서, 경건한 마음의 정성으로 헌신하여, 형보다 우월한 자로 자기에게 아무것도 자랑하지 않고, 자기가 받은 모든 것을 창조주께 돌렸다." *De Migr. Abr. *§ 13(같은 책 p. 447)에서 필론은 이렇게 쓴다: ὄνομα δέ ἐστι τοῦ τὰ θνητὰ πενθοῦντος καὶ ἀθάνατα εὐθαιμονίζοντος*. *이 설명에 따르면 ςΑβελ = אָבֵל: "슬퍼하는 자"이다(요세푸스 *고대사* 1, 2, ςΑβελσς σημαίνει δὲ πένθος τοῦτο, 즉 "아벨은 이 슬픔을 뜻한다"와 비교하라). 필론의 이 두 번째 설명은 테오도레토스의 εἰς τὰ ἄπορ. τῆς θείας γρ*; *Erot. ξ; 그리고 에우세비우스의 *Praep. Ev. *(비제 편, 1668년판), 11, 518에서도 발견된다. 히에로니무스는 *De Nom. Hebr.*에서 두 가지 설명을 제시하는데, *애통(luctus)*과 "증기", "헛됨", "허무"이며, 후자는 הבל을 가리킨다. 이 두 설명 사이에서 키프리아누스는 *Tract. de Sina et Sion*에서 동요하는 듯하니, 그는 이렇게 말하기 때문이다: "아벨은 아담의 아들로서 히브리어 이름을 받았으니, 형제의 살해(הבל)와 부모의 애통(אבל)을 가리킨다." (B. P.)

Abel ST., 임레아흐-피아흐(현재의 미스 주 엠라흐)의 아일랜드 수도원장으로, 742년에 죽은 것으로 기록되어 있다. O'Donovan, *Annals of the Four Masters*를 보라.

Abel, Alfred W. 는 별세하기 전 짧은 기간 동안 자유감리교회의 목사였다. 여러 해 동안 그는 감리교 감독교회의 제네시 연회의 회원이었다. 1861년 그는 위임 해제(location)를 요청하여 받았으며, 머지않아 자유감리교회에 자신의 운명을 던졌다. 이 일이 있은 때부터 생애 마지막에 이르기까지, 그는 웨스트 스웨덴 신도회를 목회적으로 감독하였다. 그는 1863년 6월 7일 별세하였다. *Minutes of the Fourth Sessions of the Genesee Annual Convention of the Free Meth. Church, *p. 6을 보라.

Abel, David, 영국의 회중교회(Congregational) 목사로, 1789년 3월 1일 카마던(Carmarthen) 인근 흘라니브리(Llanybri)에서 태어났다. 열여덟 살의 나이에 그는 목회 지망생으로서 카마던의 칼리지(college at Carmarthen)에 입학하였다. 칼리지를 떠난 후, 애벌(Abel)씨는 여섯 달 동안 가워(Gower)에서 설교하였으며, 레스터셔(Leicestershire)의 바든즈 파크 채플(Bardon's Park Chapel)에 응하였는데, 그곳에서 안수받고 쉰여덟 해 동안 목사로 계속하였다. 1870년 3월 그는 럭비(Rugby)로 옮겨 그곳에서 1871년 8월 18일 사망하였다. (런던) *Cong. Year-book* 1872, p. 304를 보라.

Abel, Ephraim 침례교 목사로, 지난 세기 중엽경 버지니아 주 오렌지 카운티에서 태어났다. 그는 저명한 존 릴랜드의 설교 아래 소망 있는 그리스도인이 되었으며, 1788년경에 그에게 세례를 받았다. 그 후 곧 안수를 받았고, 공적으로 목회 사역에 따로 세움을 받은 뒤 포키어 카운티로 이주하여 그곳에서 순회 설교자로서 많이 설교하였다. 그 후에 그는 스태퍼드 카운티의 하트우드 교회와 프린스 윌리엄 카운티의 브렌츠빌 교회의 목회를 담당하였다. 그는 1809년경에 별세하였으며, 오랜 세월 그가 자기 교단의 유일한 목사로 있던 그 넓은 지역에서 두루 애도를 받았다. — *Lives of Virginian Baptist Ministers* 192-194를 보라. (J.C. S).

Abel, Jacob Friedrich von, 독일의 개신교 신학자로, 1751년 5월 9일 파이힝겐(Vaihingen)에서 태어났다. 1790년 그는 튀빙겐(Tubingen)의 철학 교수로 임명되었고, 1811년 외링겐(Ohringen)의, 1823년 우라흐(Urach)의 총감독(general superintendent)이 되었으며, 1829년 7월 7일 튀빙겐에서 사망하였다. 그는 다음을 저술하였다. *Philosophische Untersuchung uber die letzten Grunde unseres Glaubens an Gott*(하일브론, 1818), *Philosophische Untersuchung uber die Verbindung der Menschen mit hoheren Geistern*(슈투트가르트, 1791), *Ausfurliche Darstellung des Grundes unseres Glaubens an Unsterblichkeit*(프랑크푸르트, 1828). Winer, *Handbuch der theol. Lit.* 1, 413, 428, 471; Doring, *Die gelehrten Theologen Deutschlands,* 1, 776 이하를 보라. — (B. P.)

Abel, Kaspar 독일의 설교자로, 1676년 7월 14일 힌덴부르크에서 태어났다. 그는 할버슈타트 대학교에서 학업을 마쳤으며, 처음에는 오스터부르크에서, 다음에는 할버슈타트에서 교장이 되었다. 그는 1763년 1월 10일 아셰르스레벤 인근의 베스트도르프에서 별세하였다. 그는 신학에 관한 몇 편의 논문을 저술하였고, 오비디우스의 *Heroides*와 부알로의 *Satires*를 독일어 운문으로 번역하였다. 또한 다음의 저작들을 남겼다. *Historia Monarchiarum Orbis Antiqui *(라이프치히, 1718)*: — Preussische und brandenburgische Staatshistorie — *(동일 출판지, 1710, 1735)*: — Preussische und brandenburgische Stadtsgeographie *(동일 출판지, 1711, 1735; 1747): *— Deutsche Alterthümer *(브룬스비크, 1729): — *Sächsische Alterthümer *(동일 출판지, 1730)*: — Hebräische Alterthümer *(동일 출판지, 같은 해): *— Griechische Alterthümer *(동일 출판지, 1738). Hoefer, *Nouv. Biog. Générale, *s.v.를 보라.

**아벨라** *아벨-벳-마아가 항목을 보라*.

아벨라르, 피에르 [또는 Abaelard, Abaillard, Abelhardus] 1079년 낭트 인근 르 팔레(Le Pallet) 또는 팔레(Palais)에서 태어났으며, 가장 정교한 천재성을 지닌 인물이자 이른바 스콜라 신학의 아버지였다. 여러 면에서 그는 자신의 시대를 훨씬 앞서간 인물이었다. 매우 세심한 교육을 받은 후 그는 청년기의 일부를 군대에서 보냈고, 이어서 신학 연구에 관심을 돌렸으며, 열세 살의 나이에 콩피에뉴 출신의 저명한 로스켈리누스(Roscelin)를 논리학 스승으로 두었다. 그는 스무 살이 되기 전에 팔레를 떠나 파리로 갔으며, 거기서 논리학과 철학에서 최고의 명성을 지닌 교사 샹포의 기욤(William of Champeaux)의 제자가 되었다. 처음에는 총애받던 제자였으나, 점차 아벨라르는 샹포의 경쟁자가 되었고, 마침내 그의 적대자가 되었다. 옛 스승의 박해를 피하기 위해 아벨라르는 스물두 살의 나이에 믈룅(Melun)으로 옮겨 가 그곳에서 교사로 자리를 잡고 큰 성공을 거두었다. 거기서 그는 코르베유(Corbeil)로 옮겼는데, 그곳에서의 노고로 건강을 해친 듯하다. 그래서 그는 팔레로 물러나 휴식과 회복을 구하며 그곳에서 몇 년을 머물렀고, 그 후 파리로 돌아왔다. 그러자 논쟁이 다시 일어났으며, 이는 샹포의 제자들이 그를 떠나고 그가 한 수도원으로 은퇴할 때까지 계속되었다. 아벨라르는 팔레로 어머니를 방문한 뒤 1113년 파리로 돌아왔을 때 샹포가 샬롱쉬르마른(Chalons-sur-Marne)의 주교가 되었음을 알게 되었다. 이제 그는 라옹(Laon)에서 안셀무스(Anselm) 아래에서 신학 연구를 시작하였다. 여기서도 제자가 스승의 경쟁자가 되었으며, 안셀무스는 마침내 그를 라옹에서 추방하게 하였고, 그러자 그는 파리로 돌아와 신학 학교를 세웠는데, 이는 이전의 학교들보다 더 많은 학생이 모였다. 기조(Guizot)는 다음과 같이 말한다. "이 저명한 학교에서 교황 한 명(첼레스티누스 2세), 추기경 열아홉 명, 프랑스인·영국인·독일인 주교와 대주교 쉰 명 이상이 양성되었고, 또한 교황·주교·추기경이 종종 맞서야 했던 부류의 인물들, 곧 브레시아의 아르놀드(Arnold of Brescia)와 같은 인물 및 그 밖의 많은 이들이 그보다 훨씬 더 많이 배출되었다. 당시 아벨라르 주위에 모이곤 했던 제자의 수는 5,000명 이상으로 추산되었다." 아벨라르는 파리 대성당의 참사위원 퓔베르(Fulbert)의 조카딸 엘로이즈(Heloise)와 알게 되었을 때 약 서른다섯 살이었다. 그녀는 아마도 스무 살이 채 안 되었을 것이다. 그는 그녀와 은밀하고 불법적인 관계를 맺었으며, 그 결실로 피에르 아스트롤라부스(Peter Astrolabus)라는 이름의 아들이 태어났다. 얼마 후 아벨라르는 엘로이즈와 결혼했으나, 그 결혼은 비밀에 부쳐졌고, 아벨라르의 제안에 따라 엘로이즈는 어린 시절에 양육받았던 파리 인근 아르장퇴유(Argenteuil) 수녀원으로 물러났다. 이에 격분한 엘로이즈의 친족들은 아벨라르가 자신들을 속였다고 믿고 그에게 가장 가혹한 신체적 상해를 가함으로써 복수하였다. 그러자 그는 마흔 살의 나이에 생드니(S. Denys)에서 수도 서원을 하였고, 엘로이즈도 아르장퇴유에서 같은 서원을 하도록 설득하였다. 이때부터 그는 신학 연구에 전념하였으며, 머지않아 그의 저서 *신학 입문(Introductio ad Theologiam)*을 출판했는데, 거기서 그는 삼위일체를 매우 정교한 방식으로 논하여 공공연히 이단으로 비난받았다. 이로 인해 그는 1121년 수아송(Soissons)에서 교황 특사가 소집한 공의회에 출두하도록 소환되었으며, 거기서 그는 어떤 오류도 입증되지 않았고 그 사건에 대한 심리도 이루어지지 않았음에도, 자신의 책을 자기 손으로 불태우도록 강요당했다. 생메다르(St. Medard) 수도원에 잠시 구금된 후 그는 자신의 수도원으로 돌아왔는데, 거기서 그는 자신의 수도원장 아다무스(Adamus) 및 다른 수도사들과 다투었으며(주로 그가 너무나 뛰어난 비평가였기에 프랑스의 수호성인 디오니시우스가 사도행전에 언급된 동명의 아레오바고 사람과 동일 인물이라는 것을 인정하지 않았기 때문이다), 트루아(Troyes) 교구의 노장쉬르센(Nogent-sur-Seine) 인근의 외딴 곳으로 물러났다. 거기서 그는 주교 하토(Hatto)의 동의를 얻어 지극히 거룩하신 삼위일체의 이름으로 기도실을 세우고 그것을 *파라클레토스(Paraclete)*라 불렀으며, 다른 한 성직자 및 자신의 제자들과 함께 그곳에 거하였는데, 제자들은 곧 다시 그의 주위에 모여들었다. 그의 청중은 여러 시기에 수천 명에 이르렀다. 브르타뉴(Bretagne)의 생질다(St. Gildas) 수도사들이 그를 그들의 수도원장으로 선출하여 은거지에서 불러내자(주후 1125년) 그는 한동안 그들과 함께 머물렀으나, 마침내 자신의 목숨을 노리는 그들의 악한 책략을 피하기 위해 그 수도원에서 도망쳐야 했고(약 1134년), 그 당시 엘로이즈와 그녀의 수녀들이 정착해 있던 파라클레토스 인근에 거처를 정하였다. 약 1140년경 옛 이단 혐의가 그에게 다시 제기되었는데, 그 고발자는 다름 아닌 저명한 클레르보의 베르나르(Bernard of Clairvaux)였으니, 그는 그해에 상스(Sens)에서 열린 공의회에서 그의 적대자였다. 자신의 사안이 공정한 심리를 받으리라고 기대할 수 없음을 본 아벨라르는 로마에 상소하고 즉시 그곳을 향해 여정에 올랐다. 그러나 도중에 우연히 클뤼니(Cluny)를 지나게 되었을 때, 그는 수도원장 가경자 베드로(Peter the Venerable)에게서 친절한 영접을 받았고, 그의 주선으로 베르나르와 화해하였으며, 마침내 여생을 클뤼니에서 보내기로 결심하였다. 그는 건강을 위해 보내진 생마르셀(S. Marcel) 수도원에서 1142년 4월 21일, 예순세 살의 나이로 사망하였다. 베르나르가 그 시대 교회 권위의 대표자였던 것과 마찬가지로, 아벨라르는 자유로운 탐구의 새로운 학파, 그리고 신학에서 이성을 사용하는 부류의 전형이었다. 그의 철학은 주로, 전부는 아닐지라도, 변증법이었다. 실재론자와 유명론자 사이의 논쟁에서 그는 어느 쪽으로도 분류될 수 없었으니, 그의 입장은 근대 용어인 개념론(Conceptualism)으로 지칭되는 중간적 입장이었다. 신학에서 그는 교회의 교리에 동의한다고 공언하였고, 아우구스티누스·히에로니무스 및 일반적으로 교부들을 권위로 인용하였으나, 동시에 교리 자체를 발전시키고 변호하는 것이 이성의 영역이라고 주장하였다. "청중의 요청에 따라 그는 자신의 *신학 입문(Introductio ad Theologiam)*을 출판하였다. 그러나 그 시대 신학 학문의 입지점에 따라 *Theologia*의 개념은 한정되어 교의학(Dogmatics)만을 포괄하였다. 이 저작은 본래 종교 교리의 한낱 단편이었고, 또한 그렇게 남아 있었다. 그는 안셀무스의 원리에 어느 정도 동의하여 *지성(Intellectus)*은 오직 *신앙(Fides)* 안에 주어진 것만을 발전시킬 수 있다고 주장하였다. 그러나 그는 신앙이 생겨나는 방식을 규정하는 데서 차이를 보이며, 사변의 한계도 그만큼 쉽사리 인정하지 않고, 어떤 점들에서는 교회의 교리적 신조를 넘어선다. 그럼에도 그 바탕에 놓인 이성적 요소의 경향, 그리고 그가 그것을 적용하는 방법은 서로 다르다. 전자는 교회의 신경(Creed)에 의해 그 한계가 설정됨으로써 그 논리적 전개가 억제되었으며, 많은 것들 또한 그저 즉흥적으로 적혀 있을 뿐이다. 이 저작은 엄청난 반향을 일으켰을 뿐만 아니라, 선행하던 적대감의 흔적도 드러내었다." 그는 (그의 *그리스도교 신학(Theologia Christianna)*에서) 삼위일체 교리를 매우 대담하게 다루어, "신적 존재 안의 일체성을, 신적 위격들을 이루는 그 관계들 안의 다양성(relationum diversitas)과 더불어" 상정하였다. 그는 또한 이성을 통해 (가장 완전하고 절대적으로 독립적인 존재이신) 하나님에 대한 인식을 견지하며, 이것을 이교 철학자들에게 돌리면서도 하나님의 불가해성을 손상시키지 않는다. 그는 또한 (그의 *윤리학[Ethica]*에서) 신학적 도덕의 주요 개념들, 예컨대 악덕과 미덕의 관념을 철학적 원리에 입각하여 설명하려 시도하였다. 그는 *양자 모두*가 정신적 결단, 곧 의도에 있다고 보았으며, 자기 시대의 도덕적 확신에 맞서, 어떤 자연적 쾌락이나 감각적 욕망도 그 자체로 죄의 성질을 띠지 않는다고 주장하였다. 그는 행위의 도덕성에 대한 증거를 그 행위가 행해지는 바탕이 되는 마음의 상태와 준칙에서 찾아내었다." 아벨라르의 신학에 대한 상당히 명료한 견해는 네안더(Neander), *그리스도교 교리사(Hist. of Christian Dogmas)*, 478쪽 이하(라일랜드[Ryland] 역, 런던, 1858, 전 2권)에 제시되어 있다. 아벨라르는 본래의 의미에서의 학파를 세우지 않았으니, 그의 노고의 결과는 긍정적이라기보다는 비판적이며 파괴적이었다. 그러나 후대의 스콜라 학자들은 특히 형식과 방법에 관하여 그에게 크게 빚을 졌다. 그의 저작은 다음과 같다. *엘로이즈에게 보낸 서한 4통(Epistolae ad Heloisiam, 4); 여러 사람에게 보낸 다른 서한들(Epistolae alie al diversos); 나의 재난의 역사(Historia Calamitatum suarum). 변명(Apologia);* *주기도문 해설(Expositio Orationis Dominicae); 사도신경 해설(Expositio in Symbolum Apostolorum); 아타나시우스 신경 해설(Expositio in Symbolum Athannasii); 엘로이즈의 문제들에 대한 해답(Solutiones Problematum Heloisae); 이단 반박서(Adversus Haereses liber); 로마서 주석 5권(Commentariorum in Epistolam ad Romanos, libri 5); 설교집 32편(Sermones 32); 엘로이즈와 그녀의 파라클레토스 동정녀들에게(Ad Helo sam ejusque Virgines Paracletenses); 신학 입문 3권(Introductio ad Theologiam, libri 3); 그리스도교 신학 개요(Epitome Theologies Christianae).* 아벨라르의 철학과 신학은 최근에 새로이 주목받게 되었으며, 사실 그것들을 온전히 연구할 수단은 최근에야 비로소 다음 출판물들에 의해 마련되었으니, 곧 아벨라르의 *그리스도교 신학 개요(Epitome Theologioe Christianae)*, F. H. 라인발트(Rheinwald)가 처음으로 편집함(베를린, 1835); 그의 *미간행 저작(Ouvrages inedits)*에 대한 쿠쟁(Cousin)의 판본(파리, 1836, 4절판); C. 레뮈자(Remusat)의 탁월한 *아벨라르의 생애(Vie d'Abelard)*(파리, 1845, 전 2권); 그리고 헨케(Henke)와 린덴콜(Lindenkohl)이 처음 편집한 P. 아벨라르의 *예와 아니오(Sic et Non)*(마르부르크, 1851, 8절판)이다. 암브와즈(Amboeseus)가 펴낸 그의 저작에 대한 이른바 완간본(파리, 1616, 4절판)은 *예와 아니오(Sic et Non)*를 포함하고 있지 않다. 미뉴(Migne)의 판본(*Patrologiae*, 제178권)은 일부 반(反)교황적 경향이 삭제되어 있다. 1849년에 쿠쟁(Cousin), 주르댕(Jourdain), 드푸아(Despois) 등에 의해 한 판본이 시작되었으나, 4절판으로 단 2권만 출판되었다. 베링턴(Berington), *아벨라르와 엘로이즈의 역사와 서한(History and Letters of Abelard and Heloise)*(런던, 1784, 4절판); 네안더(Neander), *교회사(Ch. Hist.)* 4:373; *Meth. Quar. Review*, *Instauratio Nova* 관련 논문들, 1853년 7월호 및 10월호; 뵈링거(Bohringer), *Kircheng. in Biog.* 제4권; *Presb. Quarterly*, 필라델피아, 1858(아벨라르의 생애와 철학에 관하여 작은 분량 안에서 어디서도 찾을 수 없는 가장 훌륭한 견해를 담은 두 편의 감탄할 만한 논문); *The English Cyclop.*; 와이트(Wight), *아벨라르와 엘로이즈의 로맨스(Romance of Abelard and Heloise)*(뉴욕, 1853, 12절판); 기조(Guizot), *아벨라르와 엘로이즈에 관한 시론(Essai sur Abelard et Heloise)*(파리, 1839); *Edinb. Rev.* 30:352; *Westm. Rev.* 32:146을 보라.

A'bel-beth-ma'ichah (히브리어 *Abel' Beyth-Maakah', *אָבֵל בֵּיתאּמעֲכָה, *벧마아가의 아벨; *Sept. 'Αβὲλ οἴκου Μαχά, 왕상 15:20; 'Αβὲλ Βαιθμααχά, 이본 Θαμααχά, 왕하 15:29)은 팔레스타인 북부, 단과 가데스와 하솔 근방에 있던 성읍이다. 그 역사로 보아 상당한 견고함을 지녔던 것으로 보이며, "이스라엘 가운데 어머니"(삼하 20:19), 곧 수도(metropolis)로 불린 데서 그 중요성이 드러난다. 의심할 바 없이 같은 장소가 거기에서 의도되었는데, 다만 독특하게 표현되었다(14절, וּבֵית מַעֲכָה אָבֵלֵָה*, 아벨과 벧마아가를 향하여, *Sept. εἰς Αβὲλ καὶ εἰς Βαιθμαχά, Vulg. *in Abelam et BethMaache, *Auth. Vers. "unto Abel and to Beth-Maachah;" 15절, בּאָבֵלָה בֵּית הִמִּעֲכָה*, 마아가 집의 아벨에서, *Sept. ἐν Α᾿βὲλ Βαιθμαχά, Vulg. *in Abela et in* *Beth-maacha, *Auth. Vers. "in Abel of Beth-maachah"). *벧-마아가(BETH-MAACHAH) 항목을 보라*. 같은 장소가 또한 한 번은 단순히 아벨(ABEL)로 표기되기도 한다 *아벨(ABEL) 항목을 보라 *(삼하 20:18); 그리고 평행 본문(대하 16:4)에서는 아벨-마임(ABEL-MAIM) *아벨-마임(ABEL-MAIM) 항목을 보라 *으로 표기되는데, 이는 의심할 바 없이 그 초장이 푸름을 얻었던 샘 혹은 여러 샘의 근접함을 가리킨다. *아벨(ABEL)- 항목을 보라*. "마아가"라는 부가어는 이 장소가 마아가 지역에 속하거나 그 가까이에 있음을 표시하는데, 그 지역은 레바논 산 아래 요단 동편에 놓여 있었다. *마아가(MAACAH) 항목을 보라*. 이 성읍은 다윗에게 반역한 베냐민 사람 비그리의 아들 세바를 숨겨 준 까닭에 요압에게 포위되었으나, 그곳의 한 "지혜로운 여인"의 신중함으로 인해 공격을 면하였으니, 그 여인이 사람들을 설득하여 그 반역자를 죽이고 그 머리를 성벽 너머로 던지게 하였고, 그러자 곧 포위가 풀렸다(삼하 20:14-22). 후대에 이르러 이 성읍은 수리아 왕 벤하닷에게 점령되어 약탈당하였으며, 그로부터 200년 후에는 디글랏-빌레셀에게 점령되어 그가 그 주민들을 앗수르로 사로잡아 보냈다(왕하 20:21). 유딧서(4:4)에 언급된 *벨멘(*Βελμέν*)*이라는 이름은 아벨-마임의 와전으로 여겨져 왔으나, 거기에서 말하는 장소는 훨씬 더 남쪽에 있었던 것으로 보인다. 요세푸스 *(Ant. 7:*11, 7)는 이 성읍을 *아벨마케아(*Α᾿βελμαχέα)*라 부르거나, 또는 *(Ant. *8:12, 4)에서 *아벨라네(*Α᾿βελλάνη)*라 부른다; 그리고 테오도레투스 *(Quest. *39 in 2 *Reg.)는 그것이 여전히 *아벨라(*Α᾿βελᾶ)라 불렸다고 말한다. 렐란트 *(Palest. *p. 520)는 이것이 유세비우스 *(Onomast.)*가 다메섹과 파네아스 사이의 페니키아 성읍으로 언급한, *아벨라(*Abela)라 불리는 세 성읍 중 셋째라고 생각한다; 그러나 게세니우스 *(Thes. Heb. *p. 15)는 그것이 굳이 갈릴리에 위치할 필요가 없다고 반론하며(하렌베르크, *Nov. Miscel. Lips. *4:470), 따라서 그것을 더 북쪽에 두려 한다. *아빌라(ABILA) 항목을 보라*. 칼메는 마찬가지로 이것을 루사니아의 *아빌라(*Abila)와 동일시한다. 그러나 이 위치는 성경의 기록이 암시하는, 단 및 납달리의 다른 성읍들과의 근접함과 일치하지 않는다. 로빈슨 박사 *(Researches, *3, Appendix, p. 137)는 상부 요단 지역에 있는 *아빌 엘-카루브(*Abil el-Karub)가 고대의 아벨-벧-마아가라고 제안하였는데; 이 결론은 최근 톰슨 씨 *(Bibliotheca Sacra, *1846, p. 202)에 의해 거의 확실하게 확증되었다. 이곳은 밀이 매우 풍부하여 또한 *아벨 엘-카므(*Abel el-Kamch, *ib. *p. 204)라고도 불린다. 이 장소는 "메르즈-아윤에서 훌레 쪽으로 내려가, 메르즈로의 입구 아래로 흐르는 골짜기와 시내의 서편에 자리잡고 있다. 그것은 매우 뚜렷하게 표시된 *텔(*tell) 위에 놓여 있는데, 정상과 그 남쪽으로 큰 부속 지대로 이루어져 있다"(E. 스미스 목사, *ib*. p. 214). 지금은 보잘것없는 마을로서, 길쭉한 타원형 둔덕의 일부를 차지하고 있다(톰슨, *Land and Book,* 1:324 이하). 이 동일시는 슈바르츠 *(Palest. *p. 65)의 것과 본질적으로 일치하는데, 다만 그는 어떤 랍비 기록들을 수용하기 위해 이 부근에서 아벨이라는 이름의 세 성읍을 찾으려 한다 *(Palest. *p. 203). (라이네키우스, *De urbe Abel, *바이센펠스, 1725를 보라.)

A'bel-cera'mim (히브리어 *Abel' Keramim', *כּרָמַים אָבֵל*, 포도원의 초장; *Sept. Α᾿βὲλ ἀμπελώνων; *Vulg. Abel quae est vineis consita; *Auth. Vers. "plain of the vineyards")은 암몬 자손의 한 마을로, 승리한 입다가 침입해 온 그들의 군대를 크게 무찌르며 추격한 곳이다; 외견상 아로엘과 민닛 사이에 위치한 것으로 보인다(삿 11:33). 유세비우스 *(Onomast. *῎Αβελ)*에 따르면, 이곳은 여전히 포도원이 풍부한 장소로서, 필라델피아 곧 랍밧-암몬에서 로마식으로 6마일(제롬은 7마일) 떨어져 있었다; 아마도 남서 방향으로, 혹 현재의 폐허인 *메르즈(*Merj, 초장) *에케(*Ekkeh)일 것이다. 유세비우스가 언급한, 가다라에서 동쪽으로 로마식 12마일 떨어진 또 다른 "포도를 산출하는" 마을 아벨은 아마도 현재의 *아빌(*Abil)이겠으나(리터, *Erdk. *15:1058); 이는 문제의 그 장소일 수는 없으니, 그것은 길르앗 북쪽에 놓여 있기 때문인데, 입다는 므낫세에서 상부 요단 길로 남쪽으로 내려가는 길에 그 길르앗을 통과하였다. *아빌라(ABILA) 항목을 보라*.

Abelinachea *아벨-벧-마아가(ABEL-BETH-MAACHAH) 항목을 보라*.

**아벨리오 (또는 아벨리스)** 는 고대 갈리아인들의 신이었다. 프랑스 코맹주 부근에서 발견된 몇몇 갈리아 제단 비문에 그에 관한 언급이 있다. 때로는 그가 *마르스*에, 때로는 로마인들의 *아폴로*에 비견된다. 이 명칭은 어떤 이들에 의해 구약의 *바알*인 *벨(Bel)*에서 유래한 것으로 여겨졌다.

아벨파(Abelites, Abelians, 또는 Abelonians)는 약 370년경 아프리카의 히포(Hippo) 교구에 나타난 이단 분파이다. 그들은 결혼을 주장했으나 남편과 아내 사이의 육체적 관계는 허용하지 않았는데, 그들의 말로는 아벨의 본을 따르고 창세기 2:17의 금령을 따른 것이었다. 한 남자와 한 여자가 그들의 분파에 들어오면, 그들은 한 소년과 한 소녀를 입양하도록 의무가 지워졌으며, 그 아이들은 그들의 모든 재산을 상속받고 동일한 방식으로 서로 혼인으로 맺어졌다. 아우구스티누스는 (*De Hoer.* 87장에서) 그의 시대에는 그들이 이미 절멸하였다고 말한다. 그 분파 전체는 마침내 단 하나의 마을로 줄어들었고, 그 마을은 교회로 돌아왔다. 이 기이한 분파는 어느 정도 근대의 셰이커교도(Shakers)에서 재현되어 있다. — 모스하임(Mosheim), *교회사(Ch. Hist.)* 2권, 2부; 5장 18절.

Abell, Asa는 감리교 감독교회(Methodist Episcopal Church)에서, 그리고 이후 자유감리교회(Free Methodist Church)에서 두드러진 목사였으며, 1796년 11월 19일 뉴햄프셔주 체셔 카운티에서 태어났다. 그는 1815년 6월 캐넌다이과 호수 인근에서 열린 야영 집회에서 회심하였다. 1816년 그는 오논다가 밸리의 아카데미에서 한 학기 동안 수학하였고, 1821년 감리교 감독교회의 제네시 연회에 가입하였으며, 1827년 제네시 지방회의 감리사(presiding elder)로 임명되었다. 그는 십팔 년 동안 감리교 감독교회에서 감리사로 봉직하였다. 그는 1832년 감리교 감독교회 총회의 회원으로 선출되었고, 이후 세 차례의 총회에도 선출되었다. 자유감리교회가 조직된 직후, 그는 다른 이들과 함께 탈퇴하여 새 교단에 가입하였으며, 이 새로운 관계 속에서 여러 해 동안 효과적인 사역을 하였다. 그의 죽음 약 삼 년 전, 그는 중풍을 겪어 발음 능력에 손상을 입었다. 그는 1879년 11월 9일 복음의 믿음 안에서 승리롭게 별세하였다. 그는 평생 흔들림 없는 성실함을 지닌 사람이었으며, 설교자로서는 명료하고 활기차며 힘있고 설득력이 있었다. 그는 정기 간행물에 자주 기고하였으며, 또한 여러 찬송을 작사하였다. 시카고 *Free Methodist *1880년 10월 13일자를 보라.

바알하몬. 측량부(Lieut.) 콘더(Conder)는 *(Tent Work, *ii, 335) 이것이 현대의 *벨아메(Bel'ameh)*라고 제안하나, 이곳은 이블르암(Ibleam)(이를 보라)에 비정된 지점인 것으로 보인다. *벨멘(BEL-MEN) 항목을 보라*.

바알하솔(Ba'al-ha'zor) (히브리어 *Baa'l Chatsor', *בִּעִל חָצוֹר, *마을을 가진(having a village): *Sept. Βααλασώρ 이문(v. r.) Βελασώρ), 압살롬이 양 떼를 치던 곳이며, 암논이 암살당한 양털 깎는 잔치를 벌인 곳이다(2Sa 13:23). 탈굼(Targum)은 이를 "하솔의 평지"로 옮기고, 에발트(Ewald)도 그러하나 *(Isr. Gesch. *2, 639), 이 위치는 위 본문의 위치와는 멀리 떨어져 있을 것이다. 그 본문에서는 이곳이 "에브라임 곁에(עם)" 있었다고 하는데, 이는 에브라임이라는 이름의 지파 안이 아니라 에브라임이라 불리는 성읍 근처를 가리키며, 그 성읍은 베냐민 지파에 있었고 역대하 13:19과 요한복음 11:54에 언급된다. 이 에브라임은 유세비우스(Eusebius)에 의해 예루살렘에서 여리고로 가는 길에 8마일 떨어진 곳에 비정되며, 렐란트(Reland)에 의해 벧엘과 여리고 사이에 있었던 것으로 추정된다 *(Palestine, *1, 377). 아마도 바알하솔은 베냐민 지파의 하솔(HAZOR 항목을 보라)(이를 보라)(Ne 11:33)과 동일할 것이며, 이는 지금 위에서 지적한 인근의 *아수르(Asur)*이다(슈바르츠(Schwarz), *Palest. *133쪽 참조).

바알헤르몬(Baal-her'mon) (히브리어 *Ba'al Chermon', *חֶרמוֹן בִּעִל, *헤르몬의 주(lord of Hermon)), *인접한 한 성읍과 한 산의 이름. **1. **(Sept.는 두 이름으로 만든다, Βαὰλ Ε᾿ρμών*.) *헤르몬 산에서 멀지 않은 한 성읍으로, 바산 및 스닐과 관련하여 에브라임 사람들이 거주한 곳으로 언급된다(1Ch 5:23). 이곳은 아마도 여호수아 11:17의 바알갓(BAAL-GAD 항목을 보라)(이를 보라)과 동일했을 것이다(로빈슨(Robinson), *Researches, *신판 3, 409). **2. **(Sept.는 ὄρος τοῦ Α᾿ερμών*, 즉 헤르몬 산(Mount Hermon)으로 번역한다.) *레바논 동쪽의 한 산(הִר)으로, 이스라엘 자손이 거기서 히위 사람들을 쫓아내지 못한 곳이다(Jg 3:3). 이곳은 보통 헤르몬 산과는 구별되는 곳으로 여겨지나, 그렇게 보는 유일한 외견상의 근거는 역대상 5:23의 진술, 곧 "바알헤르몬과 스닐과 [또] 헤르몬 산까지"라는 구절이다. 그러나 접속사 "와"가 여기서, 다른 곳에서처럼, 군더더기 표현으로 쓰였을 가능성도 충분하다 — "바알헤르몬, 곧 스닐, 곧 헤르몬 산까지." 아마도 이 견해는 우리가 아는 사실, 곧 이 산이 적어도 세 개의 이름을 지녔다는 사실(De 3:9)에서 어느 정도 색채를 얻는다. 바알헤르몬이 네 번째 이름, 곧 이 바로 그 산기슭에 그 성소 중 하나인 바알갓이 있었던 바알의 페니키아 숭배자들 사이에서 쓰인 이름은 아니었을까? *바알림(BAALIM) 항목을 보라*.

바알리(Ba'ali) (히브리어 *Badli', *בִּעֲלַי*, 나의 주(my lord), *Sept. Βααλείμ*), *남편(husband)을 가리키는 더 냉랭하고 더 거리감 있는 칭호로, 선지자는 유대 교회가 지금까지 여호와께 이 칭호를 적용해 온 것을 책망하며, 그 대신 더 다정한 용어인 *이쉬(Ishi, 나의 남자(my man), *곧 *남편)*를 쓰라 한다. 선지자는 그 교회가 우상숭배에서 벗어날 때 이 용어를 담대히 사용하게 되리라고 예언한다(Ho 2:16). 어떤 이들은 이로부터 유대인들이 주변 민족들로부터 *바알(Baal)*이라는 용어를 주권적 신성을 표현하는 말로 차용하여 여호와께 적용했다고 추정하기도 했으나, 이는 개연성이 낮다. *바알(BAAL) 항목을 보라*.

바알림(Ba'alim) (히브리어 *hab-bealim', *הִבּעָלַים, *Baal*의 복수형으로, 정관사가 접두된 형태; Sept. Βααλίμ,), 대다수에 따르면, 성전에 세워져 숭배된 신 바알의 형상들로, 보통 아스다롯의 형상들과 결부되어 숭배되었다(Jg 2:11; 1Sa 7:4 등). 다른 이들에 따르면, 이는 바알의 여러 형태들이다(오르트(Ort), *Dienst des B. in Israel, *라이덴, 1864). *아스다롯(ASHTORETH) 항목을 보라*. 바알은 페니키아 사람들과 카르타고 사람들 사이에서 그 신의 일반 명칭이었던 것으로 보이나(세르비우스(Serviuas), *ad AEn. *1, 729; "lingua Punica Deus *Bl *dicitur," 이시도루스(Isidor.) *Orig. *8, 11), 관사가 붙은 형태(הִבִּעִל, *hab-Baal, "그 바알(the Baal)")*로는 페니키아(곧 본래의 시돈, 시리아, 카르타고, 식민지 푸니카) 종족의 으뜸가는 남성 신성을 특별히 가리키는 BAAL이었다(여성형 ἡ Βαάλ, Ro 11:4 및 Sept.에 자주 나오는 것에 관하여는 비너(Winer), *New Test. Gr. *§ 205 참조). 따라서 그들의 고유명사 끝에 βαλος 또는 *-bal*이라는 음절이 그토록 자주 발견된다(예: Ι᾿θόβαλος 또는 에드바알(Ethbaal)(이를 보라), ῎Αγβαλος [Herod. 7:78], Ε᾿κνίβαλος와 Μέρβαλος [Joseph. *Ap. *1, 21]; 또한 한니발(Hannibal), 아히발(Ahibal), 아드헤르발(Adherbal), 하스드루발(Hasdrubal), 마하르발(Maharbal) 등 [프로만(Fromann), *De cultu deor. ex *ὀνομαθεσίᾷ *illustri, *알트도르프, 1744-45, 17쪽 이하 비교]). 다만 이 이름들 속의 접미사가 신성 일반을 표현하는 것이 아니라 오직 바알을 특정하여 표현한다는 점은, 멜카르트(Melkart), 아스다롯(Astarte) 등의 칭호가 다른 인명들에서 유사하게 쓰이는 데서 드러난다[일반적으로 뮌터(Minter), *Re.ig. d. Karthager, *제2판 코펜하겐 1821 참조]. 이는 바빌로니아 사람들 사이의 *벨(Bel)*과 같으며(בִּעִל Baal에서 בִּל Bal로의 축약에 관하여는 게제니우스(Gesenius), *Monum. Phoen*. 452쪽 참조), 키프로스의 수호신 *벨루스(Belus)*("벨의 키티온(Citium of Bel)," 스테파누스 비잔티누스(Steph. Byz.) 510쪽)와도 같다. 배교한 이스라엘 자손은 사사 시대에(아스다롯과 결부하여) 그를 숭배했고(Jg 2:11,13; Jg 3:7; Jg 6:25 이하), 후대의 왕들, 특히 유다의 아하스(2Ch 28:2)와 므낫세(2Ki 21:3), 그리고 이스라엘의 아합과 호세아(1Ki 16:31 이하; 18:19 이하; 2Ki 17:16 이하; 또한 Jer 2:8; Jer 7:9; Jer 32:29 등 비교)가 거의 끊임없이 그를 숭배했다(2Ki 3:2; 2Ki 10:28; 2Ki 11:18). 그들은 그를 위한 신전들(1Ki 16:32; 2Ki 10:21 이하)과 제단들(Jer 11:13)을 가졌으며, 이것들은 특히 높은 곳과 지붕 위에 세워졌고(Jer 19:5; Jer 32:29), 또한 그를 기리는 형상들도 세워졌다(2Ki 3:2). 그의 숭배 형태에 관하여는 우리에게 매우 적은 분명한 기록만 있다. 그의 제사장들과 선지자들은 매우 많았고(1Ki 18:22; 2Ki 10:19 이하), 여러 부류로 나뉘어 있었다(2Ki 10:19). 그들은 이 신에게 분향했고(Jer 7:9; Jer 11:13; Jer 32:29 등), 독특한 의복을 입고서(2Ki 10:22) 그에게 자녀를 포함한 피의 제물을 드렸다(Jer 19:5). 이와 결부하여 제사장들은 그 소원을 속히 이루지 못할 때 제단 주위를 춤추며(조롱조로, "뛰놀며," 1Ki 18:26) 칼로 자기 몸을 그었다(1Ki 18:28)(프로페르티우스(Propert.) 2:18, 15; 티불루스(Tibull.) 1:6, 47 이하; 루카누스(Lucan.) 1:565; 루키아노스(Lucian), *Dea Syra, *50 [Ling. 1723]; 모베르스(Movers), *Phoniz. *1:682). 입맞춤으로 행하는 경배(adoration)(이를 보라)(1Ki 19:18)에 관하여는 입맞춤(Kiss)을 보라. 이스라엘 자손이 숭배한 이 바알이 그리스 사람들이 *헤르쿨레스(Hercules)*라 부른 저 널리 유명한 *두로(Tyrian)* 바알과 동일하다는 것은 거의 의심할 여지가 없으며(모베르스(Movers), 1:178 이하), 그리하여 바알은 *멜카르트(Maelkart)*와도 동일시된다. 고대인들은 일반적으로 바알을 그리스의 *제우스(Zeus)* 또는 *유피테르(Jove)*에 비교하나(산코니아톤(Sanchoniathon), 14쪽, 오렐리(Orelli) 편; 아우구스티누스(Augustine), *Quest. in Jud. *16; 디오 카시우스(Dio Cass.) 78. 8), 더 자주 바빌로니아 사람들의 *벨루스(Belus)*와 비교하며[벨(BEL)을 보라], 때로는 그를 *크로노스(Chronus)* 또는 *사투르누스(Saturn)*와 동일시한다(크테시아스(Ctes.) *ap. Phot. *343쪽). 대부분의 연구자들은 그에게서 자연의 결실을 맺게 하는 원리로서의 *태양(sun)*을 인식하나(크로이처(Creuzer), *Symbol. *2, 266 이하; Vatke, *Bibl. Theol. *366쪽 이하 비교), 게제니우스(Gesenius) *(Comment. zu Jes. *2, 335, 및 *Thesaur. *224쪽)는 바빌로니아의 벨과 페니키아의 바알을 아시아 별 숭배의 주된 행운의 별, 곧 행성 *유피테르(Jupiter)*로 해석한다. 후자의 견해는 다음과 같은 고려 사항들이 그 편에 있다. **(1.) **사바인(Sabaeans)의 거룩한 문헌들에서, 이 행성의 통상적 칭호는 (시리아어로) *베일(Beil)*이다. **(2.) **행운의 별 GAD가 분명히 서아시아에서 신으로 존숭되었고(Isa 65:11 비교), 이로부터 바알갓(BAAL-GAD) 성읍이 그 이름을 얻은 것이 분명하다. **(3.) **열왕기하 23:5에서 바알(הִבִּעִל)은 숭배의 대상으로서 태양과 구별되는 것으로 보인다. **(4.) **페니키아 동전들에서도 태양신은 한결같이 특별히 "하늘의 주(Lord of Heaven)"(בִּעִל שָׁמִַֹים), "열(熱)의 주(Lord of Heat)"(בִּעִל הִמָן), "태양의 주(Lord of the Sun)"(בִּעִל שֶׁמֶשׁ)로 명명된다. 그러나 바알이 본래, 그 빛과 따뜻함으로 온 자연을 다스리고 살리는 태양을 나타냈다는 것은, 페니키아 사람들이 태양을 "하늘의 유일한 주, *베에사멘(Beesamen)*"(*μόνον οὐρανοῦ κύριον, Βεελσαμήν*, *곧 בעל שמין; 아우구스티누스(Augustine), *in Jud. *16도 비교)으로 지칭했다는 산코니아톤(Sanchoniathon)의 진술 *(위에 인용한 곳)*에 분명히 나타난다. 같은 이름 *(Balsamen)*이 플라우투스(Plautus) *(Pan.* v. 2, 67)에도 나온다. 바빌로니아, 시리아, 페니키아의 바알을 태양신과 동일시하는 다른 근거들에 관하여는 모베르스(Movers), *Phon. *180쪽 이하를 보라. 그는 이 신성이 자연의 힘들을 신격화한 다른 고대 아시아의 신들과 맺는 관계를 광범위하게 탐구했으며(185쪽 이하), 그중 일부는 담무스(Tammuz), 몰록(Moloch), 기윤(Chiun)(각각 이를 보라)이라는 이름으로 나타난다. 이를 세세히 추적하지는 않더라도, 이 대목에서 바알이, 그리스 사람들 사이의 제우스처럼, 페니키아 사람들 사이에서 수행한 것으로 보이는 기능과 활동 영역 일부를 명시하는 것이 적절하다. 특히 복수형 *바알림(Baalim)*이 많은 이들에 의해 이 다양한 형태의 전개를 표현하는 것으로 여겨지는 만큼 그러하다. 다음은 성경에서 언급되는 것들이다. **1. **바알브릿(BAAL-BERITH) (בִּעִל בּרַית, *언약-바알(Covenant-Baal)*), 그리스·로마 신화의 Ζεὺς ὅρκιος*, Deus Fidius*에 해당한다. 그는 이 역할로 세겜 사람들에 의해 특별한 신전에서 숭배되었으며(Jg 8:33; Jg 9:4,46), 그들 가운데는 가나안 사람들도 거주했다(Jg 9:28). 보샤르(Bochart) *(Canaan, *17, 859쪽)는 그 이름을 "베리투스의 바알(Baal of Berytus)"로 옮기며, 크로이처(Creuzer) *(Symbol.* 2, 87)도 이를 따른다(스테파누스 비잔티누스(Steph. Byz.) s.v. Βέρυτος*도 *비교). 이는 비문들에서 발견되는 두로의 바알(Baal of Syrus)(בעל צר*), *다소의 바알(Baal of Tarsus)(בעל תרז) 같은 칭호들과 같다. 베리투스(Berytus)(이를 보라)의 히브리어 이름이 이 칭호와 부합하고(ברות 또는 ברותי), 동맹이나 계약의 신이 페니키아 사람들(이 성읍은 그들의 영토에 포함되었다)의 정치 체제에 능히 필요했을 것이므로, 곧 *계약의 수호자(guardian of compacts)*로서, "동맹을 맺는 바알(Baal with whom the league is formed)"이라는 모베르스(Movers, 171쪽)의 해석은(베르토(Bertheau)도 *사사기 *9, 4 주석에서 이에 동의한다)(Ge 14:3; Ex 23:32; Ex 34:12 이하 비교) 그리 부적절하지 않은 의미를 제공한다. *바알브릿(BAAL-BERITH) 항목을 보라*. **2. **바알세붑(BAAL-ZEBUB) (בִּעִל זבוּב, *파리-바알(Fly-Baal); *Sept.는 이름의 뒷부분을 다르게 구성한다, ἐπιζητεῖν ἐν τῷ Βάαλ μυϊvαν θεὸν Α᾿κκαρών*; *그러나 요세푸스(Josephus)는 통상적 해석을 따른다, *Ant. *9, 2, 1), 에그론(Ekron)에 있던 블레셋 사람들의 신탁의 신(2Ki 1:2-3,16)으로, 그리스·로마 사람들의 Ζεὺς ἀπόμυιος μυίαγρος(파우사니아스(Pausan.) v. 14, 2; 8:26, 4)와 *Deus Myiagrus* 또는 *Miyiodes*(플리니우스(Plin.) 10:40; 29:24)에 해당하며(살마시우스(Salmas.) *Exerc.* 9쪽 이하; 크로이처(Creuzer), *Symbol. *2, 487; 4:392; 히치히(Hitzig), *Philist. *313쪽), 또 다른 기록들의 *헤르쿨레스 뮈아그로스(Hercules Myiagrus)(*μυίαγρος*)*에 해당한다(솔리누스(Solin.) c. 2; 클레멘스 알렉산드리누스(Clem. Alex.) *Protrept. *11쪽, 질부르크(Sylb.) 편). 파리(와 각다귀)는 동방에서 우리에게보다 훨씬 큰 골칫거리이다(보샤르(Bochart), *Hieroz. 3, *346쪽 이하 비교). *파리(FLY) 항목을 보라*. 바알세붑에 대한 이 설명에 대하여는 최근에 오직 후크(Hug)만이 이의를 제기했으나 *(Freiburg. Zeitschr. *7, 104쪽 이하), 이 블레셋 신성이 이집트에서도 (세계신의 상징으로) 숭배된 쇠똥구리(*scarabceuspillularius*)라는 그의 주장은 여러 불확실한 가정에 의존하므로 개연성이 낮다. (다른 해석들에 관하여는 *Exeg. Handb. d. A. T. *9, 2쪽 이하를 보라.) *벨세붑(BEEL-ZEBUB) 항목을 보라*. **3. **바알브올(BAAL-PEOR) (בִּעִל פּעוֹר, *프리아피즘-바알(Priapism-Baal)*), 또는 단순히 브올(PEOR) (פּעוֹר)은 모압 사람들의 한 신의 이름이었으며(Nu 25:1 이하; 31:16; Jos 22:17), 외견상 젊은 여자들의 매춘(아마도 그 화대의 수입)으로 숭배되었다(이로부터, 랍비들에 따르면, 그 이름은 פָּעִר, *paar', *곧 *찢다(fracture), *즉 처녀성을 빼앗는다는 뜻에서 유래한다, 요나단(Jonathan), *Targ. *Nu 25:1 비교). 이는 아마도 로마의 *프리아푸스(Priapus)*(제롬(Jerome), *ad Hosea *4, 14 참조)와 *무투누스(Mutunus)*(크로이처(Creuzer), *Symbol. *2, 976)에 해당할 것이다. 위 칭호의 랍비적 의미가 옳다면, 그는 마태 브올(Matthew Peor)에 이름을 준 것으로 보이며, *벧브올(BETH-PEOR) 항목을 보라*, 거기에 그의 숭배 중심지가 있었다. 그러나 그 칭호가 그 언덕(곧 "협곡")에서 차용되어, 그 지역에서의 그의 숭배 형태를 가리키는 독특한 별칭이 된 것이 더 개연성 있다(모베르스(Movers), 667쪽; 크로이처(Creuzer), *Symbol. *2, 85 참조). 제롬(Jerome) *(in Jovin. *1:12)은 이 신을 *그모스(Chemosh)*(이를 보라)로 여긴다. *바알브올(BAAL-PEOR) 항목을 보라*. **4. **단연 강조하여 그 바알(THE BAAL) (הִבִּעִל 곧 "*그 *위대한 *주(the great lord)")*이라 불린 신성은, 그 숭배가 이세벨에 의해 이스라엘에 도입되었으며(1Ki 16:32 이하), 그리스 사람들이 그들의 *헤르쿨레스(Hercules)*와 비교한 신이었던 것으로 보인다(2 Maccabees 4:18, 20). 그의 페니키아식 호칭은 *멜카르트(Melkart)*("성읍의 왕(king of the city)," 곧 두로)였으며, 또는 *하로켈(Harokel)*("상인(merchant)," 그가 위대한 항해자로 여겨졌기 때문)이었는데, 그리스 사람들은 이를 자기네의 ῾Ηράκλης*와 *비슷하게 변형했고, "두로의 헤르쿨레스(Tyrian Hercules)"라는 이름으로 그는 크게 명성을 떨쳤다(플리니우스(Pliny), *Hist. Nat. *36, 5; 아리아노스(Arrian), *Eoped. Alex. *2, 16). 헤로도토스(Herodotus)가 이집트에 있을 때, 그는 헤르쿨레스가 그곳에서 그 나라의 태고 신들 중 하나로 여겨진다는 것을 알게 되었고, 이 문제에 관해 더 명확한 정보를 얻고자 두로로 항해를 감행했다. 그곳의 제사장들은 그 신전의 창건이 그 성읍의 창건과 같은 시기였으며, 그 성읍은 그때로부터 2300년 전에 세워졌다고 그에게 알려 주었다. 카르타고 사람들이 오랫동안 해마다 그들 수입의 십분의 일을 두로로 보낸 것은 바로 이 신을 기리기 위함이었다(Herod. 2:44). 이세벨과 아달랴의 바알에 관한 기록은 이 헤르쿨레스와 부합하는데, 성경의 묘사(1Ki 19:18)가 디오도로스 시쿨루스(Diodorus Siculus)(2. 10)의 묘사, 곧 그의 제단 위에서 불이 항상 타오르고 있었고, 제사장들이 맨발로 직무를 행했으며, 입맞춤이 그 숭배 행위에 속했다(키케로(Cicero), *in Verrem, *4, 43)는 묘사와 동일하기 때문이다. 두로의 헤르쿨레스의 여러 표상이 동전들에 남아 있는데, 그중 둘이 대영박물관에 있다. 첫째는 두로 사람들에게 속했던 코시라(Cossyra)섬(지금의 판텔라리아(Pantellaria))에서 발견되었고, 다른 하나는 무게 2141그레인의 두로 은화로, 같은 우상의 머리를 더 현대적이고 완성된 양식으로 매우 인상 깊게 보여 준다. 연대의 한 숫자는 마모되었으나, 완전한 연대는 주전(B.C.) 84년이었으리라고 여겨진다. *헤르쿨레스(HERCULES) 항목을 보라*. **5. **위의 것들에 더하여, 퓌르스트(First) *(Hebrews Handu'orterbuch, *s.v.)는 다음을 바알의 지역적 또는 특수한 속성으로 열거한다. **(a) **바알갓(BAAL-GAD) (בִּעִל גָּד 곧 *행운-바알(Luck-Baal)*), 행운을 가져다주는 별 유피테르처럼 좋은 운수를 가져다주는 자로서의 바알의 별칭이며, 거기서 헤르몬 산(제벨 에스셰이크(Jebel eshSheik)) 기슭의 한 성읍(Jos 11:17; Jos 12:7; Jos 13:5)의 이름으로 주어졌다. 그 인근에 바알헤르몬(Baal-Hermon) 성읍도 자리잡고 있었다(1Ch 5:23). *바알갓(BAAL-GAD) 항목을 보라*. **(b) **바알하몬(BAAL-HAMON) (בִּעִל הָמוֹן 곧 *열(熱)-바알(Heat-Baal)*), 이집트의 *암몬(Ammon)*(태양신)처럼 자연의 살리는 따뜻함을 나타내는 자로서의 페니키아 바알의 칭호이며, *암몬(AMON) 항목을 보라*; 거기서 사마리아의 한 성읍(Song 8:11)에 주어졌고, 그곳에서 그의 숭배가 행해졌을 수 있다. *바알하몬(BAAL-HAMON) 항목을 보라*. **(c) **바알하솔(BAAL-CHATSOR) (בִּעַל חָצוֹר*, *곧 *마을을 보호하는 바알(village-protecting Baal)*), 하솔(Hazor)(이를 보라)의 수호신으로서의 바알의 별칭이며, 그다음 에브라임 또는 에브론 인근의 한 성읍의 이름이다(2Sa 13:23; 2Ch 13:19). *바알하솔(BAAL-HAZOR) 항목을 보라*. 바알은 페니키아 사람들 사이에서 성읍들의 수호 신성으로 거듭 명명되는데, 예컨대 "바알두로(Baal-Tyre)"(בִּעִל צֹר, Malt. 1:1), "바알다소(Baal-Tarsus)"(בִּעִל תֶּרֶז, 그 성읍의 동전들에서), "바알리비아(Baal-Lybia)"(הִלֻּבַּי בִּעִל*, *Ζεὺς Λίβυς*, *Numid. 4:1) 등이다. *바알(BAAL) 항목을 보라*. **(d) **바알헤르몬(BAAL-CHERMON) (בִּעִל חֶרמוֹן, 곧 *언덕-바알(Hill-Baal)*), 곧 헤르몬 산의 보호자로서의 바알이며, 그 근처의 한 성읍에 그의 숭배가 세워졌고, 거기서 그 성읍 자체에 적용되었다(1Ch 5:23). 이는 바알갓(이를 보라) 근처에 있다. 이 성읍이 자리한 헤르몬(Hermon)(이를 보라)의 그 부분은 (Jg 3:3에서) 바알헤르몬 산(Mount Baal-Hermon)(이를 보라)이라 불린다. *바알헤르몬(BAAL-HERMON) 항목을 보라*. **(e) **바알므온(BAAL-MEON) (בִּעִל מַעוֹן, 곧 *하늘에 거하는 바알(heaven-dwelling Baal)*), 곧 일곱째 하늘에 있다고 여겨진 바알 또는 사투르누스의 언덕과 결부된 바알이다. 신적 "거처"(*מָעוֹן*)라는 용어가 흔히 그러한 뜻을 지니듯이(De 26:15; Ps 68:6), 이는 후대의 *바알스불(Baal-Zebul)(*בִּעִל זבוּל*, 천상 *거처의 *주(lord of the celestial dwelling), *곧 "공중 권세의 주")와, 그리고 페니키아의 *베엘사멘(Beelsamen)(*Βεελσάμην*, *곧 בִּעִל שָׁמִיַם, *하늘의 주(lord of heaven), *산코니아톤(Sanchoniathon)[14쪽, Κύριος οὐρανοῦ]과 아우구스티누스(Augustine)[해당 사사기 구절, *dominus coeli*]가 해석한 대로)에 상당하며, 거기서 그 장소의 이름 *벧바알므온(Beth-Baal-Meon)*(이를 보라)이 (Jos 13:17에) 나오거나, 또는 단순히 *바알므온(Baal-Maecn)*(Nu 32:38; 1Ch 5:8), 또는 *브온(Beon)*(Nu 32:3)으로 축약되기도 한다. *바알므온(BAALMEON) 항목을 보라; 벨세붑(BEELZEBUB) 항목을 보라*. **(f) **바알브라심(BAAL-PERATSIM) (פּרָצַים בִּעִל 곧 *협곡-바알(ravine-Baal)*), 외견상 *브라심(Perazim)*(이를 보라) 산의 주관 신성으로서 그렇게 불린 것으로, 이 산은 한 옛 승리로 유명한 고지(Isa 28:21)이며 아마도 그의 숭배 중심지였다. 이로부터 이 형태로 그 장소 자체에 적용되었으니(2Sa 5:20; 1Ch 14:11), 이는 위의 헤르몬과 브올, 그리고 마침내는 위대한 자연 지형을 나타내는 산으로서의 레바논 자체와 같은 방식이다. *바알브라심(BAAL-PERAZIM) 항목을 보라*. **(g) **바알스본(BAAL-TSEPHON) (בַּעִל צפוֹן 곧 *티폰 바알(Typhon Baal)*), 우주 질서에 맞서는 정령(精靈)으로서의(צָפוֹן, *북쪽, *곧 어둡고 차가운 방위를 비교하라), 또는 겨울을 다스리는 영(靈)으로서의 바알의 이름이다. 이는 그 신성의 이집트적 양상이었으며, 그 이름은 가나안으로 향하는 이스라엘 자손의 경로상에 있던 성읍 또는 지역 *바알스본(Baal-Zephon)*에 옮겨졌다(Ex 14:2). *바알스본(BAAL-ZEPHON) 항목을 보라*. **(h) **바알살리사(BAAL-SHALISHAH) (שָׁלַשָׁה בַּעִל 곧 *셋째의(third) *또는 *삼중의(trinal) 구역의 바알(Baal)*), 살리사(Shalisha)(이를 보라) 지역의 수호신으로, 그 지역의 한 성읍(1Sa 9:4)에 그의 이름이 그렇게 옮겨졌으며(1Ki 4:20), 그 성읍은 (*오노마스티콘(Onomasticon)*에 따르면) 디오스폴리스(Diospolis) 북쪽 로마 마일 15마일에 자리잡고 있었고, Sept.와 유세비우스(Eusebius)에 의해 *벧살리사(Beth-Shalisha)*라 불렸다(접두어의 빈번한 교체에 의해). *바알살리사(BAAL-SHALISHA) 항목을 보라*. **(i) **바알다말(BAAL-TAMAR) (בִּעִל תָּמָר*, *곧 *종려-*막대기*-바알(palm-stick-Baal), *Jer 10:5 비교)은 바쿠스(Bacchus)의 *남근(phallus)*인 바알, 또는 멜론 밭의 허수아비 프리아푸스(Priapus)이다(외경의 설명 Baruch 6:70 참조). 거기서 기브아 근처의 비옥한 초장에 있던 한 성읍(Jg 20:33)에 부여되었으며, *오노마스티콘(Onomast.)*에서는 벧다말(Beth-Tamar)이라 불린다. *바알다말(BAAL-TAMAR) 항목을 보라*. 이 주제 전반에 관하여는 (위에 언급한 저작들 외에) 다음을 보라. 셀던(Selden), *De Diis Syris; *페리조니우스(Perizonius), *Oriqines Babyl.; *불만(Bullmann), *Ueb. Kronos, * *Abhandl. d. Berl. Akad. *1814, 1815 소재; 부트만(Buttmann), *Mythol.;* 게제니우스(Gesenius), 에르쉬(Ersch)의 *Encycl. *8 소재; 슈투어(Stuhr), *Relig. d. heidn. Vslker d. Orients; *메츠거(Metzger), 파울리(Pauli)의 *Real-Encykl. d. klassischen Wissenschaft, *s.v. Hercules 소재; 모베르스(Mover's), 에르쉬(Ersch)의 *Encycl. *24 소재. *바알(BAAL) 항목을 보라*.

바알리스(Ba'alis) (히브리어 *Baalis', *בִּעֲלַיס*, *아마도 בֶּןאּעֲלַיס의 약형, *환희의 아들(son of exultation); *Sept. Βελισά 이문(v. r.) Βελεισσά*, *심지어 Βασίλισσα*; *Vulg. *Baalis), *바빌로니아 포로 무렵의 암몬 사람들의 왕으로, 요하난과 그의 동료 장군들이 부왕(副王) 그달리야에게, 그가 이스마엘을 보내어 그달리야를 암살하게 했다고 보고한 자이다(예레미야 40:14). 주전(B.C.) 587년. 어떤 사본들은 *바알림(Baalim)*(בִּעֲלַים)으로 되어 있으며, 요세푸스(Josephus)도 그러하다(Βααλείμ, *Ant. *10:9, 3).

바알므온(Ba'al-me'on) (히브리어 *Ba'al Miieon/,*בִּעִל מעוֹן*, 거처의 주(lord of dwelling); *Sept. ἡ Βεελμεών, 그러나 역대기에서는 Βεελμαών 이문(v. r.) Βεελμασσών, 에스겔에서는 생략; 그 밖에 벧므온(BETH-MEON), Jer 48:23, 및 벧바알므온(BETH-BAALMEON), Jos 13:17), 요단 건너편 르우벤 지파의 한 성읍, 또는 적어도 르우벤 사람들이 "건축한" 성읍 중 하나로(Nu 32:38), 그들이 그 성읍들에 "다른 이름들을 주었다." 아마도 그 이름이 다른 곳에서 언급될 때 덧붙는 "벧-(Beth-)"(이를 보라), 곧 때때로 본래 이름의 "바알-(Baal-)"(이를 보라)을 대체한 그것이, 언급된 변경 중 하나일 것이다. *바알림(BAALIM) 항목을 보라*. 이는 역대상 5:8에도 명명되며, 매번 느보와 함께 나온다. 에스겔 시대에 이곳은 모압 사람들의 소유였고, 그 번성한 통치 아래 분명히 명망 있는 곳이 되어, "그 나라의 영광"인 성읍들 중 하나로 언급된다(Eze 25:9). 유세비우스(Eusebius)와 제롬(Jerome) 시대에 *(Onomast. *s.v. Βεελμαούς*, *Balmen) 그곳은 여전히 *발마노(Balmano)*라 불리는 매우 큰 마을로, 헤스본(*Ι᾿έβους*, Esbus)에서 9마일 떨어져 있었고, "온천의 산" 근처에 있었으며, 엘리사의 출생지로 알려져 있었다. 헤스본에서 남동쪽으로 2마일 거리에서, 부르크하르트(Burckhardt)(2. 624)는 *미오운(Myoun)*, 또는 (로빈슨(Robinson) 박사 *[Researches, 3, *Append. 170쪽]가 바로잡은 대로) *마인(Main)*이라 불리는 한 곳의 폐허를 발견했는데, 이는 의심할 바 없이 같은 곳이다. 슈바르츠(Schwarz)도 *마인(Main)*이라 한다 *(Palest. *227쪽). 민수기 32:3에서는 외견상 같은 곳이 브온(BEON)이라 불리는데, 아마도 필사자의 오류이거나 축약에 의한 것이다.

바알브올(Ba'al-pe'or) (히브리어 *Ba'al Peor', *בִּעִל פּעוֹר, *브올의 주(lord of Peor), *또는 때로는 단지 פּעוֹר*, 브올(Peor), *각각 Sept.에서 Βεελφεγώρ와 φογώρ로 표현됨)은 본래 모압 사람들의 우상이었던 것으로 보이나(Nu 25:1-9; De 4:3; Jos 22:17; Ps 106:28; Ho 9:10), 미디안 사람들의 우상이기도 했다(Nu 31:15-16). 이 신이 음란한 의식으로 숭배되었다는 것이 일반적 견해이며, 제롬(Jerome) 이래로 그를 *프리아푸스(Priapus)*에 비교하는 것이 통례가 되어 왔다(지클러(Sickler), 아우구스티(Augusti)의 *Theol. Blatt. *1, 193쪽 이하 소재). 셀던(Selden)과 J. 오웬(J. Owen) *(De Diis Syris, *1:5; *Theologoumena, *5:4)만이 이 신이 명명된 구절들 가운데 어느 것이 정말로 그러한 결론을 정당화하는지 의문을 제기한 유일한 인물들인 것으로 보인다. 그 서사(민수기 25장)는 이 형태의 바알 숭배가 음란한 의식과 결부되어 있었음을 분명히 보여 주는 듯하다. 위 구절들이 표현하는 최소한의 것은, 이스라엘 자손이 이 우상숭배를 모압 여인들에게서 받아들였고 그들의 제물을 먹도록 유혹받았다는 사실이다(Ps 106:28 비교). 그 우상숭배 자체가 음란한 종류가 아니더라도, 그 성(性)이 이스라엘을 그 숭배 채택으로 유혹하는 수단이 되었을 가능성도 있다. 또한 이 의식들의 일반적 성격에 관해서조차 그토록 적은 저자들만이 의견이 일치한다는 점도 주목할 만하다. 대부분의 유대 권위자들은 (민수기 25장에 대한 요나단의 탈굼(Tarnum)을 제외하고) 그의 숭배가 극도로 더럽되 음탕하지는 않은 의식들로 이루어졌다고 본다(이 주제에 대한 유대 측 증언의 가장 충실한 모음 중 하나로 브라우니우스(Braunius), *De Vestit. Sacerd.* 1:7 참조). פעוֹר라는 단어의 랍비적 어원, 곧 *틈(hiatus), *즉 "처녀막을 여는 것(aperire hymenem virgineum)"에 지나치게 무게를 두지 않더라도, 우리는 이것이 그 숭배의 본질이었다고 결론지을 근거가 있는 것으로 보인다. 더욱이 이는 크로이처(Creuzer)(2. 411), 비너(Winer), 게제니우스(Gesenius), 퓌르스트(Furst), 그리고 거의 모든 비평가들의 견해이다. 더 상세한 정보를 위해서는 특히 크로이처(Creuzer)의 *Symbolik*과 모베르스(Movers)의 *Phonizier*를 참조하라. 바알을 자연의 생식력으로서 태양과 동일시하는 것은 *바알(BAAL) 항목을 보라*, 이 숭배의 음탕한 성격에 관한 견해를 확증한다. 브올은 본래 한 산의 이름이며 *브올(PEOR) 항목을 보라*, 바알브올은 거기서 숭배된 신의 이름이었다. 어떤 이들은 이 신을 그모스(CHEMOSH)와 동일시한다 *그모스(CHEMOSH) 항목을 보라 *(이를 보라). *바알림(BAALIM) 항목을 보라*.

바알브라심(Ba'al-per'azim) (히브리어 *Ba'al Peratsim, *פּרָצַים בִּעִל, *틈이 있는; *Sept.[셀라(Slm.)에서의 첫 출현에서] Βαάλ Φαρασίν [이문(v. r.) Φαρασείν*]), *다윗이 블레셋 사람들을 상대로 거둔 승리와 그들의 우상을 크게 파괴한 무대로서, 다윗이 의기양양한 시(詩)의 특징적인 한 구절로 이렇게 이름 붙인 곳이다 — "'여호와께서 물이 터지듯(פֶּרֶוֹ) 내 앞에서 내 원수들에게 터뜨리셨다(פָּרִוֹ).' 그러므로 그가 그곳의 이름을 '바알브라심'이라 불렀으니," 곧 *터짐(bursts)* 또는 파괴(2Sa 5:20; 1Ch 14:11)를 뜻한다. 이 장소와 정황은 이사야 28:21에서 다시 언급되는 것으로 보이는데, 거기서는 *브라심 산(Mount Perazim)*이라 불린다. 아마도 이는 이 지점에 이전부터 바알의 산당이나 성소가 있었음을 시사할 수 있으며, 그렇다면 다윗의 외침에 더 큰 의미를 부여할 것이다(게제니우스(Gesenius), *Jes. *해당 구절 참조). Sept.는 두 출현에서 그 이름을 각각 Ε᾿πάνω διακοπῶν과 Διακοπὴ φαρασίν*으로 *옮기는데, 후자는 원어와 그 풀이를 나란히 보존한 한 사례이며, 전자는 불확실하다. *브라심(PERAZIM) 항목을 보라*. 이 이름은 바알(BAAL 항목을 보라)이라는 접두어가 붙은 이름들 가운데, 그것이 부여된 정황을 우리가 아는 유일한 사례라는 점에서 중요하다. 그럼에도 여기서조차 그것은 새로운 이름이라기보다는 이미 사용 중이던 용어를 모욕적으로 적용한 것이었다. 이 지역은 예루살렘 서쪽 르바임 골짜기 근처에 있었던 것으로 보이며, 아마도 현대의 *제벨 알리(Jebel Aly)*와 동일할 것이다(반 더 펠더(Van de Velde), *지도(Map)*). 브라심(PERAZIM) 항목을 보라*.

바알살리사(Ba'al-shal'isha) (히브리어 *Ba'al Shalishah' *שָׁלַישָׁה בִּעִל, *살리사의 주(lord of Shalishah), *또는 *셋째를 가진(having a third); *Sept. Βααλσαλισά 이문(v. r.) Βαιδαρισά와 Βαιθσαρισά*), *오직 열왕기하 4:42에만 명명된 곳으로, 한 사람이 엘리사를 위한 양식을 가지고 온 출발지이며, (에브라임의) 길갈에서 멀지 않은 것으로 보인다(38절 비교). 이곳은 분명히 사무엘상 9:4에 언급된 살리사(Shalisha)(이를 보라) 지역에 있었으나, 그 이름을 그 지역에서 따온 것인지, 아니면 그곳이 바알(Baal)(이를 보라) 숭배의 중심지였던 데서 그 숭배의 어떤 변형에서 따온 것인지는 불확실하다. 바알림(BAALIM)을 보라. 유세비우스(Eusebius)와 제롬(Jerome)은 그곳을 *(Onomast. *Βαιθσαρισάθ*, *Bethsalisa, 여기서 "바알(Baal)"과 "벧(Beth)"의 빈번한 교체가 관찰된다)으로, 디오스폴리스(Diospolis) 북쪽 로마 마일 15마일 지점, 마태 에브라임(Matthew Ephraim) 근처의 한 성읍으로 기술한다. 이 지표들은 야파(Yafa)와 세부스티에(Sebustieh) 사이의 거의 중간에 있는 현재의 폐허 *후르베트 핫타(Khurbet Hatta)*의 위치와 부합한다(반 더 펠더(Van de Velde), *지도(Map)*).*