맥클린톡-스트롱 백과

Baba Lalis(바바 랄리스)는 때때로 바이슈나바(Vaishnava, q.v.) 분파 가운데 포함되는 힌두(Hindu) 분파이다. 그러나 실제로 그들은 오직 한 신만을 숭배하며, 모든 형태의 예배를 버리고, 베단타(Vedanta)와 수피(Sufi)의 교리를 뒤섞은 데서 끌어온 규칙과 대상으로 자기들의 신앙을 인도한다.

Baba, Gabriel(가브리엘 바바, Gabriel Baba)는 이탈리아의 수도원장이자 신학자로, 베네치아(Venice) 태생이며 17세기 후반에 살았다. 그는 추기경 비키(Bichi)의 비서가 되었으며, 다음을 저술하였다: *Principii Documenti della Vita Cristiana, Tradotti del Latino del Card. Giov. Bona*(로마, 1676, 1677): — *Discorso sopra l'Esaltazione di Papa Alessandro VIII*(같은 곳, 1689). Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* 해당 항목(s.v.)을 보라.

Babas(바바스) (Βάβας 또는 Βάβα, 후자는 속격으로만 나타나므로)는 요세푸스(Josephus)가 아스모니아 가문(Asmonaeans)의 마지막 후손으로 언급한 인물이나, 단지 다음을 전하기 위해서일 뿐이다. 곧 헤롯 대왕(Herod the Great)이 예루살렘(Jerusalem)을 장악하고서 명령한 안티고누스(Antigonus) 추종자들에 대한 전면적 학살에서 그의 아들들이 코스타바루스(Costabarus)에 의해 보존되었으나, 그들의 은신처가 살로메(Salome)에 의해 그 폭군에게 폭로되어 폭군이 즉시 그들의 죽음을 확정지었다는 것이다(*Ant.* 15, 7, 10).

Babbit, Pierre Teller, D.D.(피에르 텔러 배빗, Pierre Teller Babbit) 은 개신교 성공회(Protestant Episcopal) 목사로, 1811년 2월 12일 뉴욕시(New York city)에서 태어났다. 그는 1831년 예일 대학(Yale College)을 졸업하였고, 그 후 3년간 교직에 헌신하였으며, 그런 다음 뉴욕시의 개신교 성공회 일반 신학교(General Theological Seminary)에 들어가 1836년에 졸업하였다. 그는 같은 해에 부제(deacon)로 안수받았고, 1837년에 사제(priesthood)로 승품되었다. 그는 1836년에 잠시 코네티컷주 우드버리(Woodbury, Conn.)의 성 바울 교회(St. Paul's Church)에서 봉직하였고, 거기서 미주리주 분빌(Boonville, Mo.)로 옮겨 1838년까지 목사이자 교사로 변경지 사역을 하였으며, 그해에 펜실베이니아주 이리(Erie, Pa.)의 성 누가 교회(St. Luke's Church) 주임직을 수락하였다. 한두 해 뒤에 그는 뉴욕주 허드슨(Hudson, N. Y.)으로 가 그리스도 교회(Christ Church)의 주임이 되었으나, 천식에 걸려 더 온화한 기후로 옮길 수밖에 없었다. 그는 사우스캐롤라이나로 가 찰스턴(Charleston)의 교구 학교를 맡았고, 또한 선교 사역도 수행하였다. 1848년에 그는 우드버리의 옛 교구로 돌아갔으나, 1850년에 노스캐롤라이나로 옮겨 롤리(Raleigh) 인근의 한 학교를 맡았다. 그곳에서 잠시 봉직한 뒤, 그는 플로리다주 탤러해시(Tallahassee, Fla.)로 가 성 요한 교회(St. John's Church)의 부목사가 되었으나, 1853년에 다시 북부로 와 뉴욕주 사우스 미들턴(South Middleton, N. Y.)의 그레이스 교회(Grace Church) 주임직을 수락하였다. 1862년에 그는 뉴욕주 뉴어크(Newark, N. Y.)의 성 마가 교회(St. Mark's Church)로 옮겼고, 1867년 10월에는 뉴욕주 웨더스필드 스프링스(Wethersfield Springs, N. Y.)의 둘리틀 학교(Doolittle Institute) 교장이 되었다. 1869년에 그는 조지아주 베인브리지(Bainbridge, Ga.)의 성공회 교회 주임이 되었고, 1881년 4월 1일 죽을 때까지 그곳에 머물렀다. *Obituary Record of Yale College,* 1881을 보라.

Babbitt, Amzi B.(암지 B. 배빗, Amzi B. Babbitt) 은 개혁(네덜란드) 교회(Reformed (Dutch) Church)의 목사로, 뉴저지(New Jersey)에서 태어났다. 그는 1816년 뉴저지 대학(College of New Jersey)을 졸업하였고, 1821년 프린스턴 신학교(Princeton Theological Seminary)를 졸업하였다. 그는 한동안 펜실베이니아주 피쿼(Pequea, Pa.)의 장로교회(Presbyterian Church)와 필라델피아 제2 개혁(네덜란드) 교회(Second Reformed (Dutch) Church of Philadelphia, 1834-35)에서, 또한 펜실베이니아주 솔즈베리(Salisbury, Pa.)의 장로교회에서 봉직하였다. 그는 1846년에 죽었다. Corwin, *Manual of the Ref. Church of America*(제3판), 168면을 보라.

Babbitt, Carlisle(칼라일 배빗, Carlisle Babbitt)는 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 1808년 3월 19일 버몬트(Vermont)에서 태어났다. 1831년에 그는 켄터키 연회(Kentucky Conference)의 순회 사역단에 들어갔다. 그는 정착하였다가 1855년에 일리노이로 이주하였고, 1857년에 남일리노이 연회(Southern Illinois Conference)에 합류하여, 그곳에서 1864년 6월 26일 별세할 때까지 간절한 열정과 충실함으로 수고하였다. 배빗 씨는 헌신적인 아버지이자 남편이었고 훌륭한 목사였다. *Minutes of Annual Conferences,* 1864, 206면을 보라.

Babcock, Cyrus Giles(사이러스 자일스 배브콕, Cyrus Giles Babcock)는 침례교(Baptist) 목사로, 1816년 브라운 대학(Brown University)을 졸업하였고, 1817년에 설교 면허를 받았다. 그는 매사추세츠주 베드퍼드(Bedford, Mass.)의 침례교회 목회직으로 청빙받았으나, 건강이 좋지 않아 그 청빙을 사양하였다. 그는 1817년 3월에 죽었다. Sprague, *Annals of the Amer. Pulpit,* 6:387을 보라.

Babcock, E. C.(E. C. 배브콕) 은 뉴욕 교구(Diocese of New York)의 개신교 성공회(Protestant Episcopal) 성직자로, 일반 신학교(General Theological Seminary) 졸업생이며, 여러 해 동안 뉴욕주 그린포인트(Greenpoint, N. Y.)에서 선교사로 종사하다가, 1856년경 정규 목회 직무 수행을 중단하였다. 그는 1859년경에 죽었다. *Prot. Episc. Almanac,* 1860, 93면을 보라.

Babcock, James(제임스 배브콕, James Babcock)는 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 1800년 3월 뉴욕주 워싱턴 군(Washington County, N. Y.)에서 태어났다. 그는 열여섯 살에 회심을 체험하였으나 세상의 유혹에 굴복하여 그것을 다시 잃었고, 1823년에 다시 회심하였으며, 1825년에 설교 면허를 받아 피츠버그 연회(Pittsburgh Conference)에 받아들여졌다. 1828년에 그의 건강이 너무 쇠하여 휴직 목사가 될 수밖에 없었고, 그는 1829년 2월 8일에 죽었다. 배브콕 씨는 부지런하고 경건하며 유익한 사람이었다. *Minutes of Annual Conferences,* 1831, 114면을 보라.

Babcock, Rufus, D.D.(루퍼스 배브콕, Rufus Babcock) 은 저명한 침례교(Baptist) 목사로, 1798년 9월 18일 코네티컷주 콜브룩(Colebrook, Conn.)에서 태어났다. 그는 1821년 졸업반으로 브라운 대학(Brown University)을 졸업하였고, 그 직후 워싱턴 D.C.의 컬럼비안 대학(Columbian College) 강사로 임명되었다. 그 대학과의 관계를 맺는 동안, 그는 총장이던 스토턴(Staughton) 박사 목사의 지도 아래 신학 연구를 추구하였다. 그는 1823년에 뉴욕주 포킵시(Poughkeepsie, N. Y.)의 침례교회 목사로 안수받아 그곳에서 4년간 머물렀고, 그런 다음 매사추세츠주 세일럼(Salem, Mass.)으로 옮겨 그곳 제1 침례교회(First Baptist Church)를 루시우스 보커(Lucius Boker) 박사 목사와 함께 동역 목사로 맡았으며, 보커가 침례교 총회(Baptist General Convention)의 통신 서기직을 수락하고 은퇴하자 그의 뒤를 이었다. 그는 1833년에 워터빌 대학(Waterville College) 총장으로 선출되어 거의 4년간 그 직위를 맡았고, 그 후 활동적인 목회로 돌아가 필라델피아와 매사추세츠주 뉴베드퍼드(New Bedford, Mass.)에서, 또 두 번째로 포킵시에서, 그리고 뉴저지주 패터슨(Paterson, N. J.)에서 목사로 봉직하였으며, 그때 목회직에서 물러나 자기 교단의 주요 자선 단체들과 미국 주일학교 연합(American Sunday-school Union)의 이익을 위한 봉사를 수행하였다. 그는 1875년 5월 4일 매사추세츠주 세일럼에서 죽었다. 배브콕 박사는 펜으로 여러 잡지와 종교 신문에 많은 기고를 하였으며, 여러 저작을 출간하였는데, 그 가운데 다음이 있다: *Claims of Educational Societies*(1829): — *Making Light of Christ*(1830): — *Memoir of Andrew Fuller*(같은 해): — *Sketches of George Leonard, Abraham Booth, and Isaac Backus*(1832): — *History of Waterville College*(1836): — *Tale of Truth for the Young*(1837): — *Memoir of John Mason Peck*(1858): — *The Emigrant's Mother*(1859). Sprague, *Annals of the Amer. Pulpit,* 6:387을 보라. (J. C. S.)

Cadeoldus (Or Edoldus), Saint (카데올두스[또는 에돌두스], 성인) 프랑스의 고위 성직자로, 본래 수도사였으나 그리종(Grison)의 수도원장이 되었고 마침내 비엔(Vienne)의 주교가 되었다. 그는 696년에 죽었으며, 1월 14일에 기념된다. Smith, *Dict. of Christ. Biog.*, 해당 항목을 보라.

Ca'des (Καδής, 이본 Κῆδες 및 Κεδές) 납달리(Naphtali)에 있는 KEDESH(게데스)의 이름이 그리스어화된 형태(1 Macc. 11:63, 73)이다. KEDESH 항목을 보라(q.v.) (수 20:7).

Ca'dès-Bar'nè (Κάδης Βαρνή), KADESH-BARNEA(가데스 바네아)가 그리스어화된 형태(Judith 5:14)이다. KADESH-BARNEA 항목을 보라(q.v.).

Cadesreuter, Christoph (카데스로이터, 크리스토프) 독일의 루터파 설교자이자 교육자로, 16세기 후반에 바이에른(Bavaria) 호프(Hof) 교구에서 살았다. 그는 *Grammatica Graeca*(라이프치히[Leipsic], 1599)를 저술하였다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale*, 해당 항목을 보라.

Cadfan (카드판) 은 6세기의 켈트(Celtic) 성인으로, 아르모리카(Armorica)의 좋은 가문 출신이었으며, 대규모 일행 -- 대부분 그 자신의 친족들로서 프랑크족(Frankish)의 침입의 결과로 추방된 것으로 추정된다 -- 을 이끌고 웨일스(Wales)로 건너갔다. 그는 주로 자신과 에니온 프레우힌(Enion Freuhin)이 바드시(Bardsey) 섬에 세운 한 수도원의 초대 수도원장으로 알려져 있다. 그가 세운 여러 교회 중 하나가 있던 메리오네스셔(Merionethshire)의 타윈(Tywyn)에 있는 거친 기둥 위의 고대 웨일스어 비문은 그를 가리키는 것으로 여겨진다.

Cadfarch (카드파르흐) 약 6세기 중엽에 살았던 웨일스(Welsh) 성인으로, 몽고메리셔(Montgomeryshire)의 페네고스(Penegos) 교회와 카나번셔(Carnarvonshire)의 아베레르흐(Abererch) 교회를 세운 사람이었다. 그는 10월 24일에 기념된다.

Cadfrawd (카드라우드) 은 초기 웨일스(Welsh) 성인이었다. Rees, *Welsh Saints*, p. 92, 100을 보라.

Cadgyfarch (카드기파르흐) 은 초기 웨일스(Welsh) 성인이었다. Rees, *Welsh Saints*, p. 102를 보라.

Cadharians (카드하리아파) 는 예정(predestination)을 부정하고 인간의 행위가 오로지 인간 자신의 자유의지(free-will)에 의해 규율된다고 주장하는 무함마드교(Mohammedan)의 한 분파였다. 그들은 "무슬림 신앙(Mussulman faith)의 마니교도(Manichaeans)"라고 불려 왔는데, 이는 그들이 신적인 것과 인간적인 것이라는 두 가지 본래적이고 동등한 원리의 존재를 주장하기 때문이다.

Cadiocenus (Thadiocenus Or Thadiacus) (카디오케누스[타디오케누스 또는 타디아쿠스]) 는 요크(York)의 대주교였던 것으로 추정되며, 주후(A.D.) 586년에 웨일스(Wales)로 은퇴하였다. Stubbs, *Regist.* p. 153을 보라.

Cadion, Jean Baptiste (카디옹, 장 바티스트) 프랑스의 신학자로, 알리즈(Alise)에서 보좌신부(curate)를 지낸 후 약 1600년경 오툉(Autun)에서 참사회원(canon)으로 죽었으며, *Vie de Sainte Reine*(알리즈[Alise], 1648)을 남겼다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale*, 해당 항목을 보라.

Cadir (카디르) 는 1165년 바그다드(Bagdad)에서 죽은 압둘카디르길라니(Abdul-Kadir-Gilani)가 세운 무함마드교(Mohammedan) 수도사들의 한 교단이다. 그들은 결코 머리카락을 자르지 않으며, 항상 맨머리에 맨발로 다닌다. 그들은 임의로 교단을 떠날 수 있으며, 어떠한 독신 서원(vow of celibacy)에도 매여 있지 않다.

Cadizadelites (카디자델리트파) 는 어느 정도 고대 그리스의 스토아학파(stoics)와 닮은 근대 무함마드교(Mohammedan)의 한 분파이다. 그들의 신앙과 관행은 무함마드교(Mohammedanism), 기독교(Christianity), 유대교(Judaism)의 혼란스러운 혼합으로 보인다. 그들은 장례식에서 죽은 자들의 영혼을 위해 기도하며, 죽은 자들에게 "오직 한 분 하나님만 계시다"는 것을 기억하라고 호소한다. 그들은 성경(Bible)을 슬라브어(Sclavonic)로 읽고, 코란(Koran)을 아랍어(Arabic)로 읽는다. 그들은 기독교인(Christians)들을 사랑하며, 다른 무함마드교도들 편에서 오는 모욕으로부터 그들을 보호한다. 그들은 무함마드(Mohammed)가 파라클레토스(Paraclete) 곧 보혜사(Comforter)라고 믿는다. 그들은 형상(images)과 십자가의 표(sign of the cross)를 미워하며, 할례(circumcision)를 행하는데, 이 점에서 그리스도(Christ)의 본을 따른다고 주장한다.

Cadle, Richard F (캐들, 리처드 F) 개신교 감독교회(Protestant Episcopal Church)의 목사로, 1857년 11월 델라웨어(Del.)주 시포드(Seaford)에서 죽었으며, 여러 해 동안 미시간호(Lake Michigan) 그린베이(Green Bay)에 있는 오네이다 인디언(Oneida Indians) 가운데서의 선교를 이끌었다. 1853년에 그는 델라웨어주 서식스 카운티(Sussex County)의 시포드(Seaford), 로렐(Laurel) 및 인근의 교회들을 맡았다. 그는 복음의 진지하고 신실한 목사였다. *Amer. Quar. Church Rev.* 1858, p. 612를 보라.

Cad'miel (Καδμίηλος, 이본 Καδόηλος) 포로기에서 돌아온 레위인들 가운데 한 사람으로서, 그의 "자손들"이 돌아왔으며, 성전(temple) 예배의 회복 때에 음악 연주를 도왔다(1 Esdr. 5:26, 58). 명백히 히브리어 본문(스 2:40; 느 7:43; 느 12:24)의 KADMIEL(가드미엘)이다. KADMIEL 항목을 보라(q.v.).

Cadmus (카드모스) 그리스 전설에서 아게노르(Agenor)와 텔파사(Telphassa)의 아들, 혹은 안티오페(Antiope)의 아들이었다. 페니키아(Phoenicia)의 왕 아게노르는 네 아들 외에도 유달리 아름다운 딸 에우로파(Europa)를 두었는데, 유피테르(Jupiter)가 황소의 모습으로 그녀를 채어 갔다. 낙담한 아버지가 그녀를 데려오지 않고는 돌아오지 말라는 명령과 함께 아들들과 아내를 그녀를 찾으러 보냈을 때, 카드모스와 그의 어머니는 트라케(Thrace)에 이르렀으며, 거기서 어머니가 죽었다. 트라케인들(Thracians)과 다정하게 작별한 후, 그는 누이가 어디서 발견될 수 있을지 신탁(oracle)에 묻고자 델포이(Delphi)로 갔다. 그는 어떤 특정한 모양의 암소를 따라가, 그 암소가 지쳐 쓰러지는 곳에 정착하라는 답을 들었다. 그 암소는 보이오티아(Boeotia)를 거쳐 방황하다가 테바이(Thebes) 성읍이 세워질 그 자리에서 쓰러졌다. 그러자 카드모스는 그 암소를 미네르바(Minerva)에게 제사로 드리고자 하여, 시종 몇 사람을 마르스(Mars)의 샘으로 보내 물을 길어 오게 하였다. 이 샘은 그 신의 용(dragon)이 지키고 있었는데, 용이 시종 여럿을 갈기갈기 찢어 죽이자, 카드모스는 미네르바의 도움을 받아 용을 죽이고 그 이빨을 부수었으며, 여신의 조언에 따라 그 이빨을 뿌렸다. 이 씨앗에서 무장한 사람들이 자라났고, 그들은 서로를 죽였다. 뿌려진 사람들(스파르토이[Spartans]) 가운데 다섯 명만이 남았으니, 에키온(Echion), 우데우스(Udeus), 크토니우스(Chthonius), 히페레노르(Hyperenor), 펠로르(Pelor)였으며, 그들로부터 테바이인들(Thebans)은 자신들의 다섯 부족을 끌어내었다. 카드모스는 용에게 입힌 해(害) 때문에 그 신을 여덟 해 동안 섬겨야 했으나, 그 기간이 끝날 무렵에는 그 신과 완전히 화해하게 되어, 그 신이 자기 딸 하르모니아(Harmonia)를 그에게 아내로 주었다. 미네르바는 그에게 왕국을 주었다. 모든 신들이 결혼식에 왔으며, 결혼식은 더없이 화려하게 거행되었다. 카드모스의 자녀들은 폴리도로스(Polydorus), 아우토노에(Autonoe), 이노(Ino), 세멜레(Semele), 아가베(Agave)였다. 여러 해가 지난 후 카드모스는 테바이를 떠났으며, 노년에 그의 아내와 동시에 죽었고, 혹은 오비디우스(Ovid)가 말하는 바로는 그들은 뱀으로 변하였다. 그는 그리스인들(Greeks)에게 무기를 위한 광석(ores)의 사용을 가르쳤으며, 그들 가운데 문자(letters)에 의한 글쓰기를 도입하였다. Smith, *Dict. of Gr. and Rom. Biog. and Mythol.*, 해당 항목을 보라.

Cado (Or Cataw) (카도[또는 카타우]) 는 6세기의 웨일스(Welsh) 성인이었다. Rees, *Welsh Saints*, p. 232를 보라.

Cadoc (Cadocus, Docus, Cathmael, Cattwg The Wise) (카독[카도쿠스, 도쿠스, 카트마엘, 현자 카트욱]) 웨일스(Wales)의 란카르반(Llancarvan) 수도원장으로, 군들레우스(Gundleus, 또는 그윈흘리우 필워[Gwynllyw Filwe])의 아들이었으며, 아일랜드(Irish)의 은수자(anchoret) 멘티(Menthi)에게서 교육받았다. 그 후 그는 몬머스셔(Monmouthshire)의 그웬트(Gwent, 또는 카어웬트[Caerwent])로 가서 성 파타이(St. Fathai) 밑에서 공부하였다. 그웬트에서 그는 글래모건(Glamorgan)으로 옮겨 가 란카르반 수도원을 세웠고, 그곳의 초대 수도원장이 되었다. 그는 두브리키우스(Dubricius)의 친구였으며, 성 일트리투스(St. Iltritus)를 회심시키는 수단이 되었다. 그는 아마도 6세기 초엽에 태어났을 것이며, 콜간(Colgan)과 래니건(Lanigan)은 570년을 그의 죽음의 연대로 본다. 그는 1월 14일에 기념되었다. 현자 카트욱(Cattwg the Wise)의 우화들은 E. 윌리엄(E. William)이 편집한 *Iolo Manuscripts*(1848)에 인쇄되어 있다. 그의 *Life*는 볼란디스트회(Bollandists)의 *Acta Sanctorum* 1월 2일, 602에 실려 있다. 콜간(*Tr. Thaum.* 152, 185, n.)은 성 피아크(St. Fiac)가 이니스파일(Innisfail)에 남긴 모카토카르(Mochatocars)를 웨일스의 카도쿠스(Cadocus)와 동일시하려 하나, 연대가 일치하지 않는다. 그는 또한 베네벤툼(Beneventum)의 성 소피아스(St. Sophias)와 혼동되어 왔다. 그의 스코틀랜드 봉헌지는 라나크 카운티(County Lanark)의 캠버슬랭(Cambuslang)에 있었다.

Cadog (카도그) 5세기의 웨일스(Welsh) 성인으로, 카마던셔(Carmarthenshire)의 란가도그 파워(Llangadog Fawr) 교회와 다른 교회들을 세운 사람이었다. 그는 카독(Cadoc)(q.v.)과 혼동되어서는 안 된다.

Cadogan, William Bromley, Hon. (캐도건, 윌리엄 브롬리, 명예직) 영국의 성직자로, 1751년 1월 22일에 태어나 웨스트민스터 학교(Westminster School)와 옥스퍼드(Oxford)의 크라이스트 처치 칼리지(Christ Church College)에서 교육받았다. 그는 1774년에 레딩(Reading)의 성 자일스(St. Giles) 교구목사직(vicarage)에 임명되었고, 곧이어 첼시(Chelsea)의 교구장직(rectory)에 임명되었다. 그는 생애의 대부분을 성 자일스에서 신실하고 성공적인 목회 사역으로 보냈다. 그는 1797년 1월 18일에 죽었다. 그의 출판물은 몇 편의 단편 설교들로 이루어져 있으며, 그의 사후에 리처드 세실(Richard Cecil, M.A.)이 쓴 *Discourses, Letters, and Memoirs of his Life*(1798)가 나왔다. Chalmers, *Biog. Dict.*, 해당 항목; Allibone, *Dict. of Brit. and Amer. Authors*, 해당 항목을 보라.

부활절 거행 (Easter Celebration of)**.** 고대 교회에서 수난주간(Passion-week, *q.v.*)의 일곱째 날, 곧 이른바 대안식일(great Sabbath)은 금식의 날로서 엄격한 정밀함으로 준수되었다. 종교적 예배는 밤에 거행되었으며, 철야는 닭이 우는 때, 곧 우리 주(our Lord)께서 부활하신 것으로 여겨지는 시각까지 계속되었다. 이 시각에 이 한밤중 철야의 고요함은 기쁨에 찬 환호로 깨어졌으니, "주께서 부활하셨다! 주께서 부활하셨다! 주께서 참으로 부활하셨다!"라고 외쳤다. 부활절 날은 온갖 기쁨의 표현으로써 제2의 희년처럼 거행되었다. 주의 만찬(Lord's Supper)의 엄숙한 거행이 있었고, 예비신자(catechumens)의 세례가 있었으며, 적절한 인사와 기쁨의 표현, 죄수의 석방과 노예의 해방이 있었다. 궁핍한 자에게는 자선이 베풀어졌다. 재판소(Courts of justice)는 문을 닫았다. 그리스도인(Christians)의 경건한 예배가 방해받지 않도록 이교도(heathen)에게는 공적 구경거리를 거행하는 것이 금지되었다. 그 다음 한 주간은 축제의 연속으로 간주되었다. 이 기간 동안 부활절에 세례를 받은 자들은 세례로써 자신들이 매인 그 생활의 순결함의 표시로 계속 흰옷을 입었다. 그 다음 주일에 그들은 흰옷을 벗고 교회(Church)의 회원으로 환영받았다. — 빙엄(Bingham), *Orig. Ecclesiastes* 제20권, 제5장.

부활절 논쟁 (Easter Controversies) 초대 교회에서는 우리 주의 부활을 거행해야 할 날에 관하여 많은 논쟁이 있었다. 소아시아(Asia Minor)의 교회들은 니산월(Nisan) 14일에 해당하는 날에 주의 죽음(death)을 거행하였으니, 고대 교회 전체의 견해에 따르면 바로 이 날에 십자가 처형(crucifixion)이 일어났다. 반면에 서방 교회들은 십자가 처형이 일어난 그 요일, 곧 금요일에 매년 기념해야 한다는 견해였다. 따라서 부활은 전자의 진영에 의해서는 니산월 16일에 해당하는 날에, 후자의 진영에 의해서는 성금요일(Good Friday) 다음 주일에 기념되었다. 두 진영은 또한 부활절에 앞서는 금식에 관하여도 의견을 달리하였다. 서방 교회들은 그리스도(Christ)의 죽음의 날을 오로지 애도의 날로 보았으며, 부활의 날까지 금식의 기간을 끝내지 않았다. 반면에 소아시아의 교회들은 그리스도의 죽음을 전적으로 인류의 구속(redemption)으로 보아 그리스도의 죽음의 시각(오후 5시)에 금식을 끝내고, 그 직후에 애찬(Agape)과 주의 만찬(Lord's Supper)을 거행하였다. 이 두 진영 외에 — 둘 다 옛 보편 교회(old catholic Church) 안에 있었다 — 교회가 이단으로 배척한 또 다른 진영이 있었다. 이 셋째 진영, 곧 에비온파(Ebionitic) 분파는 그 달의 날짜(니산월 14일과 16일)를 기념하는 데 집착한 점에서 소아시아의 교회들과 일치하였으나, 고대 율법(law)의 의무적 성격의 존속과 그에 따라 그리스도인(Christians)이 *유대인의(Jewish)* 유월절(Passover)을 거행해야 할 의무를 주장한 점에서 그들과 달랐다. 양자는 모두 *Quartodecimani(14일파)*라 불렸으니, 그들이 그리스도의 죽음을 기념한 그 달의 *열넷째(fourteenth)*(라틴어 *quartodecimus*) 날에서 유래한 명칭이었다. 에우세비우스(Eusebius)는 *(Hist.* *Ecclesiastes* 5:23; *Vita Constant.* 3:19)에서 팔레스티나(Palestine), 폰투스(Pontus), 갈리아(Gallia), 로마(Rome), 오스로에네(Osroene), 고린도(Corinth), 페니키아(Phoenicia), 알렉산드리아(Alexandria)를 서방의 관행을 따르는 교회들로 언급한다. 콘스탄티누스(Constantine) 황제는 이 주제에 관한 니케아 공의회(Nicene Council)의 결의의 준수를 명하는 회람에서 이들에 더하여 온 이탈리아(Italy), 아프리카(Africa), 스페인(Spain), 브리튼(Britain), 그리스(Greece)를 덧붙인다. 이리하여 서방의 관행이 대체로 우세하였던 것으로 보인다. 그 지지자들은 그 기원을 사도 베드로(Peter)와 바울(Paul)에게로 거슬러 올렸으며, 반면에 소아시아의 교회들은 그들의 상이한 관행을 사도 요한(John)의 권위에 의지하였다. 양 진영은 모두 *Pascha(유월절, Passover)*라는 명칭을 고수하였는데, 그들은 이로써 때로는 수난을 기념하는 주간 전체를, 때로는 이 주간 중 특별히 축제적인 날들을 이해하였다. 시간이 흐르면서(언제인지는 알려져 있지 않다) 죽음의 날은 πάσχα σταυρώσιμον(파스카 스타우로시몬)으로, 부활의 날은 πάσχα ἀναστάσιμον(파스카 아나스타시몬)으로 구별되었다. 이레나이우스(Irenaeus)는 로마의 감독들이 (2세기 초의) 식스투스(Xystus)에 이르기까지 다른 관행의 지지자들과 화평을 유지하였다고 명시적으로 증언한다. 이 논쟁에 관하여 합의에 이르려는 첫 노력은 2세기 중엽경 스미르나(Smyrna)의 감독 폴리카르푸스(Polycarp)가 로마의 감독 아니케투스(Anicet)를 방문하였을 때 이루어졌다. 두 감독은 화평의 입맞춤으로 서로를 맞이하였으나, 어느 쪽도 자기 선임자들의 관행을 희생하려 하지 않았다. 그럼에도 그들은 우호 가운데 헤어졌고, 두 진영 사이에는 화평이 계속 유지되었다. 몇 년 후 에비온파 Quartodecimani는 라오디게아(Laodicea)에서(약 170년), 로마에서(약 180년, 여기서는 어떤 블라스투스[Blastus]가 그 수령이었다), 그리고 다른 곳에서 큰 분란을 일으켰다. 그들에 반대하는 책들이 사르디스(Sardis)의 멜리토(Melito)와 히에라폴리스(Hierapolis)의 아폴리나리스(Apollinaris)에 의해 — 둘 다 소아시아 관행의 지지자였다 — 또 알렉산드리아의 클레멘스(Clement)와 히폴리투스(Hippolytus)에 의해(3세기 중엽경) 저술되었다. 이 모든 책들 가운데 단편만이 남아 있다. 히폴리투스의 것은 이때에 유대인 Quartodecimani가 교회에 의해 이단으로 간주되었음을 보여준다. 옛 보편 교회 안 진영들 사이의 첫 심각한 분쟁은 약 196년에 일어났으니, 이때 로마의 감독 빅토르(Victor)가 교회의 주요 감독들에게 회람을 발하여 그들의 관구에서 회의를 열고 서방의 관행을 도입할 것을 요청하였다. 일부는 이 요청에 응하였으나, 에베소(Ephesus)의 감독 폴리크라테스(Polycrates)가 연 회의는 단호히 거절하고 폴리크라테스의 편지를 승인하였으니, 그는 아시아의 관행을 옹호하며 빅토르에게 사도 빌립(Philip)과 요한(John)의 권위, 폴리카르푸스, 그리고 자기 앞서 에베소의 감독이었던 일곱 친족을 지시하였다. 빅토르는 처음에는 아시아의 교회들을 출교하려 하여 그 지역의 그리스도인들에게 회칙을 발하였으나, 그가 실제로 그 위협을 실행하였는지는 확실하지 않다. 빅토르의 행동에 관한 에우세비우스의 말 *(Hist. Ecclesiastes* 5:24)을 어떤 이들은 출교의 실제 집행을 함의하는 것으로 이해하나, 더 일반적인 견해는 서방 감독들의 그러한 권력 남용에 대한, 특히 이레나이우스에 의한 분노에 찬 항의의 결과로 그 위협이 결코 집행되지 않았다는 것이다. 여기까지 아시아와 서방 교회들 사이의 논쟁은 단지 두 가지 점에만 관한 것이었으니, 곧 (1) 그리스도의 죽음이 일어난 요일을 기념해야 하는지 아니면 그 달의 날짜를 기념해야 하는지, (2) 금식을 언제 끝내야 하는지였다. 이제 셋째 분쟁점이 일어났으니, 곧 니산월 14일이 실제로 언제 일어나는가에 관한 것이었다. 많은 교부들은 예루살렘(Jerusalem)의 멸망 때까지 유대인들의 본래 계산에 따르면 니산월 14일이 항상 춘분 후였으나, 후대 유대인들의 오산의 결과로 니산월 14일이 때때로 춘분 전에 떨어지게 된 것일 뿐이라는 견해이다. 그러므로 그들은 교회 안 두 진영 모두에게 부활절의 시기를 정하는 니산월 14일이 항상 춘분 후여야 한다고 주장하였다. 유대인의 해는 태음년이며 니산월 14일은 항상 만월의 날이므로, 위의 천문학적 견해를 채택한 그리스도인들은 니산월 14일이 춘분 전에 떨어질 때마다 그리스도의 죽음을 유대인의 유월절보다 한 달 늦게 거행하곤 하였다. 이제 그리스도인들은 더 이상 유대인의 달력에 의존할 수 없게 되었으므로 부활절의 시기에 대해 그들 자신의 계산을 해야 하였다. 이 계산들은 빈번히 달랐으니, 일부는 이미 제시된 이유에서, 또 일부는 춘분의 날짜를 어떤 이들은 3월 18일로, 다른 이들은 19일로, 또 다른 이들은 3월 21일로 정하였기 때문이다. 314년의 아를(Aries[Arles]) 공의회는 통일성을 확립하려 애썼으나, 그 결의는 큰 효과를 거두지 못한 것으로 보인다. 그러므로 이 주제는 다시 니케아(Nice) 세계 공의회에 의해 논의되고 처리되었으니, 공의회는 부활절을 온 교회에 걸쳐 춘분 후, 니산월 14일 다음 금요일에 거행하도록 결의하였다. 또한 천문학에서 탁월한 알렉산드리아 교회가 매년 로마 교회에 부활절을 칼렌드(calends) 또는 이드(ides)의 어느 날에 거행해야 하는지를 알리고, 로마 교회는 세계의 모든 교회에 통지하도록 정하였다. 그러나 니케아 공의회의 이 결의들조차 모든 차이를 종식시키지는 못하였으며, 온 교회에 점차 관행의 통일성을 도입하는 일은 디오니시우스 엑시구우스(Dionysius Exiguus, *q.v.*)의 계산에 맡겨졌다. 대브리튼(Great Britain)과 같은 일부 나라들은 오랜 저항 끝에야 비로소 그들의 고대 관행을 버렸다. 샤를마뉴(Charlemagne)의 시대에 통일성이 확립된 것으로 보이며, Quartodecimani의 흔적은 찾아볼 수 없다. 교황 그레고리우스 13세(Gregory XIII)에 의한 달력의 개정은 대체로 디오니시우스의 기년법을 유지하였으나, 부활절 만월을 더 정확히 정하고 장차 달력이 천문학적 시간에서 이탈하는 일을 피하기 위한 면밀한 대비를 하였다. 그러나 이 정밀한 계산들에 의해 그리스도교의 부활절은 때때로 니케아 공의회의 결의에 반하여 유대인의 유월절과 일치하기도 한다. 예를 들어 1825년이 그러한 경우였다. — 모스하임(Mosheim), *Church Hist.* 1:68; 네안더(Neander), *Church Hist.* 1:298; 2:301, 302; 모스하임, *Comm.* 1:523; 바이첼(Weitzel), *Die christliche Paschafeier der ersten Jahrhunderte* (1848); 레트베르크(Rettberg), in *Zeitschrift fir historische Theologie,* 1832, 제2권; 헤펠레(Hefele), in 벳처 운트 벨테(Wetzer u. Welte), *Kirchen-Lex.* 3:871; 슈타이츠(Steitz), in 헤르초크(Herzog), *Real-Encyklop.* 11:140; 슈타이츠, *Die Differenz der Occidentalen u. der Kleinasiaten* (in *Stud. u. Krit.* 1856). (A.J.S.)

이스터, 존 (Easter, John) 저명한 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사이다. 그의 초기 생애의 연대는 알려져 있지 않다. 그는 1782년에 순회 사역에 가담하였고 1792년에 정주하였다. 그의 목회 경력은 "눈부셨으며" "그의 성공은 거의 유례가 없었다." 1787년 버지니아주 브런즈윅 순회구(Brunswick Circuit, Va.)에서 그의 사역 아래 천팔백 영혼(souls)이 교회에 더해졌다. 후에 교회의 감독이 된 윌리엄 머켄드리(William M'Kendree)와 이녹 조지(Enoch George)가 그의 설교를 통하여 하나님께로 인도되었다. Wakeley, *Heroes of Methodism,* p. 219; *Life and Times of Jesse Lee,* p. 356 외를 보라.

이스터, 존 (2) (Easter, John [2]) 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사로 1800년 9월 21일 잉글랜드 노퍽 카운티(Norfolk Co., England)에서 태어나, 1824년에 웨슬리 감리교도(Wesleyan Methodists)에 가담하였다. 1830년에 그는 미국으로 이주하여 뉴욕주 제네바(Geneva, N.Y.)에 정착하였다. 그는 1832년에 순회 사역에 들어갔고 1838년에 은퇴 관계(superannuated relation)를 맺었다. 그의 죽음은 1842년 7월 4일 제네바에서 폭죽(rocket)에 의해 야기되었다. 이스터 씨는 큰 가치를 지닌 사람이었으며, 유익하고 사랑받는 설교자였다. *— Minutes of Conferences,* 3:345.

부활절 초 (Easter-candle) *유월절 초(PASCHAL TAPER) 항목을 보라*.

부활절 달걀 (Easter-eggs) 달걀은 애굽(Egypt)에서는 창조(creation)의 상징이었고, 초기 그리스도인들 가운데서는 소망(hope)과 부활(resurrection)의 상징이었다. 그리고 부활절 아침에 채색한 유월절 달걀(pasch eggs)을 주는 관습은 동방에서, 티롤(Tyrol)에서, 러시아(Russia)에서, 그리스(Greece)에서, 그리고 잉글랜드(England)의 많은 곳에서 발견되는데, 그곳에서는 에드워드 1세(Edward I)의 시대까지 거슬러 올라갈 수 있으며 엘리자베스(Elizabeth) 치세에 그레이스 인(Gray's Inn)에서 준수되었다. 프랑스(France)에서는 부활절 날에 다른 어떤 음식을 들기 전에 유월절 달걀을 먹는다. 셀던(Selden)에 따르면 탠지 푸딩(Tansy pudding)은 유대인(Jews)들이 먹던 쓴 나물의 기념물이며, 어떤 곳에서는 독특한 케이크가 이 날의 주된 음식을 이루었다. 바울 2세(Paul II)는 잉글랜드, 스코틀랜드(Scotland), 아일랜드(Ireland)를 위한 달걀 축복 양식을 발하였다. 헨리 8세(Henry VIII)는 교황에게서 은세공 줄 세공(silver filigree) 함에 든 유월절 달걀을 받았다. 유대인들은 달걀을 죽음(death)의 상징으로 여겼다. — 월컷(Walcott), *Sac. Archaeol.* 해당 항목. *달걀(EGG) 항목을 보라*.

동방 교회 (Eastern Church) 다음에 주어진 명칭이다. **1.** 구체적으로는 서방 교회(또는 라틴 교회, Latin Church)와 구별하여 흔히 그리스 교회(Greek Church)라 불리는 것에 주어진다. 그 교회 자체가 주장하는 칭호는 Καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία τῆς ἀνατολικῆς(카톨리케 카이 아포스톨리케 에클레시아 테스 아나톨리케스), 곧 *동방의 보편적이고 사도적인 교회(The Catholic and Apostolic Eastern Church)*이다. *그리스 교회(GREEK CHURCH) 항목을 보라*. 콕스(Coxe) 감독은 *Churchman's Calendar*에서 그것을 "보편 교회(Catholic Church)의 본간(Grand Trunk), 곧 주된 줄기"라 부른다. **2.** *동방 교회(Eastern Church)*, 더 정확히는 *동방 교회들(Eastern churches)*이라는 명칭은 동방 그리스도교 세계(Eastern Christendom)에 주어지는데, 이는 다음 목록에 명명된 교회들로 나뉘며, 이 목록은 확인할 수 있는 한 1867년 말까지의 통계를 제시한다. **1.** *그리스 교회. — 러시아*(유럽 내 51,000,000명; 시베리아[Siberia] 내 2,600,000명; 캅카스[Caucasus] 지방의 교회 통계에 대해서는 아직 공식 보고가 이루어지지 않았다. 이 제국 부분의 총인구는 4,257,000명이며, 그리스 교회에 속한 인구는 약 1,500,000명으로 추산할 수 있다. 따라서 그리스 교회에 속한 러시아의 총인구는 약), 55,000,000명; 터키(Turkey, 유럽 및 애굽의 속령 포함), 약 11,500,000명; 오스트리아(Austria), 2,921,000명; 그리스(Greece, 이오니아 제도[Ionian Islands] 포함), 1,220,000명; 미합중국(United States of America, 주로 1867년 러시아에서 매입한 영토 내), 50,000명; 프로이센(Prussia), 1,500명; 중국(China), 200명; 총계, 69,692,700명. 러시아, 오스트리아, 프로이센에 관한 수치는 공식 인구조사에서 나온 것이며, 중국에 관한 것은 페킨(Pekin)의 러시아 선교사들이 제공한 것이고, 터키와 그리스에 관한 것은 거의 일반적으로 채택된 추정치이다. *그리스 교회(GREEK CHURCH); 러시아(RUSSIA) 항목을 보라*. **2.** *아르메니아 교회. —* D. 페테르만(Petermann)에 따르면(헤르초크[Herzog]의 *Real-Encyklopadie*에서), 세계에 흩어진 아르메니아인(Armenians)의 총수는 약 2,500,000명이다. 이들 가운데 약 100,000명은 로마(Rome)와 결합되어 있으며 연합 아르메니아인(United Armenians)이라 불린다. 15,000명은 복음주의 아르메니아인(Evangelical Armenians)이고, 그 밖의 모든 이들은 민족(또는 "그레고리우스파") 아르메니아 교회(National [or "Gregorian"] Armenian Church)에 속한다. 따라서 후자의 수는 약 2,400,000명으로 잡을 수 있다. 그들 대다수(약 2,000,000명)는 터키에 살고, 약 170,000명은 러시아에, 30,000명은 페르시아(Persia)에 산다. *아르메니아 교회(ARMENIAN CHURCH) 항목을 보라.* **3.** *네스토리우스파(Nestorians)*는 인도(India)의 *성 도마의 그리스도인들(Christians of St. Thomas)*을 포함하여 약 165,000명에 이르며, 로마와 결합하였거나 프로테스탄트가 된 자들은 제외한 것이다. *네스토리우스파(NESTORIANS) 항목을 보라.* **4.** 터키와 인도의 *야곱파(Jacobites)*는 약 220,000명으로 추산되나, 이들에 관한 정보는 앞선 교회들에 관한 것보다 덜 명확하다. *야곱파(JACOBITES) 항목을 보라*. **5.** *콥트인과 아비시니아인(Copts and Abyssinians). —* 콥트인은 대략 약 200,000명으로, 아비시니아인은 약 3,000,900명으로 추산할 수 있다. *아비시니아 교회(ABYSSINIAN CHURCH); 콥트인(COPTS) 항목을 보라*. 따라서 이 동방 교제권에 속한 인구는 다 합하여 약 76,500,000명의 인구를 아우른다. 이 모든 단체는 사도적 계승(apostolical succession)의 감독들을 가졌다고 주장하며, 따라서 그 모두가 고교회파 성공회 신자들(High-Church Anglicans)이 후원하는 연합 계획에 포함된다. 저교회파(Low-Church)와 광교회파(Broad-Church) 진영은 모두 그리스인, 콥트인, 아비시니아인, 그리고 다른 동방 교제권과의 연합이라는 발상을 싫어하나, 모든 색채의 견해를 지닌 고교회파 신자들은 이 주제에 관하여 하나로 뭉쳐 있다. 이 운동의 역사에서 한 가지 중요한 사실은 범성공회 종교회의(Pan-Anglican Synod)가 발한(1867년) 사목 서한의 그리스어 번역본이 그리스 교회의 모든 총대주교와 감독에게 공식 전달된 일이다(쉠[Schem], *Methodist Quarterly Review,* 1868, p. 280). 동방 교회들에 관하여는, 이 백과사전에 실린 개별 교회들에 관한 항목들 외에, 스탠리(Stanley), *Lectures on the History of the Eastern Church* (*N. Y.* 1867, 8vo); 닐(Neale), *History of the Holy Eastern Church* (London, 1847~1850, 4 vols. 8vo)를 보라. 동방 교회들의 총대주교구와 주교구 등의 목록은 *Churchman's Calendar,* 1868, p. 36 이하에 제시되어 있다.

이스터와인 (또는 에오스터위니) (Easterwine [or Eosterwini]) 웨어마우스(Wearmouth)의 부수도원장(coadjutor-abbot)으로, 그 수도원의 설립자인 베네딕트(Benedict)의 조카였으며 650년에 태어났다. 스물네 살에 그는 자기의 세속적 전망을 버리고 679년에 안수받았으며, 남다른 겸손(humility)과 애정으로 그의 은둔 생활의 의무에 헌신하였다. 그는 686년 3월 7일에 죽었다.

이스트레이크 경, 찰스 록 (Eastlake, Sir Charles Lock) 잉글랜드 화가로 1793년 플리머스(Plymouth)에서 태어났다. 그는 왕립 미술원(Royal Academy)에서 푸젤리(Fuseli) 아래, 또 파리(Paris)의 루브르(Louvre)에서 수학하였다. 그는 1817년에 로마(Rome)로 가서 여러 해 동안 그곳에 머물렀다. 1841년에 그는 미술에 관한 왕립 위원회의 서기로 임명되었고, 1843년부터 1817년[1847년]까지 국립 미술관(National Gallery)의 관리자였으며, 1850년에 기사 작위를 받고 왕립 미술원장 및 국립 미술관 관장이 되었다. 그는 1865년 12월 23일 피사(Pisa)에서 죽었다. 그의 가장 유명한 작품들 가운데는 *예루살렘을 보고 우시는 그리스도(Christ Weeping over Jerusalem); 로마가 보이는 곳에 다다른 순례자들(Pilgrims Arriving in Sight of Rome); 어린아이들을 축복하시는 그리스도(Christ Blessing Little Children); 하갈과 이스마엘(Hagar and Ishmael),* 그리고 *야이로의 딸을 살리심(Raising of Jairus's Daughter)*이 있다. 그는 *Materials for a History of Oil Painting*과 *Contributions to the Literature of the Fine Arts*(유고; 이스트레이크 여사가 편집)를 저술하였다. 그의 생애에 관한 *전기(History)*는 1870년 런던에서 이스트레이크 여사에 의해 출간되었다.

에아타 (또는 에카) (Eata [or Ecka]) **(1)** 헥섬(Hexham)의 초대 감독으로 A.D. 678년에, 또 린디스판(Lindisfarne)의 다섯째 감독으로 681~685년에 재임하였으니, 본래 노섬브리아(Northumbria) 출신이며 옛 멜로즈(Old Mielrose)의 수도원장이었다. 그는 686년 10월 26일에 죽었다. **(2)** 요크셔(Yorkshire) 크레이크(Crayke)의 은수자(anchorite)로 767년에 죽었다.

먹기 (Eating) (정확히는 אָכִל, *akal',* ἐσθίω*[esthiō]*). *고대 히브리인들은 모든 사람과 무차별하게 먹지 않았으니, 그들은 다른 종교의 사람들이나 혐오스러운 직업의 사람들과 함께 먹는 것을 스스로 더럽혀지고 욕되게 되는 일로 여겼다. 요셉(Joseph)의 시대에 그들은 애굽인(Egyptians)과 함께 먹지 않았고 애굽인도 그들과 함께 먹지 않았으며(Ge 43:32), 우리 구주(Savior)의 시대에는 사마리아인(Samaritans)과 함께 먹지 않았다(Joh 4:9). 유대인(Jews)들은 그가 세리와 죄인들과 함께 먹는 것에 분개하였다(Mt 9:11). 사용이 금지된 여러 종류의 음식이 있었으므로, 그들은 그러한 음식을 만짐으로써, 또는 우연히 그 음식의 어떤 부스러기라도 그들에게 떨어짐으로써 더럽혀질까 두려워 그것을 먹는 자들과 편히 함께 먹을 수 없었다. *음식(FOOD) 항목을 보라*. 그들의 식사 때에 어떤 이들은 각자 자기 따로의 상을 가졌다고 추정하며, 요셉이 애굽에서 그 형제들을 대접할 때 그들을 따로따로, 각자 자기 특정한 상에 앉히고 자기는 함께 먹는 애굽인들과 따로 앉되, 형제들에게는 자기 앞에 있는 음식에서 몫을 보냈다고 한다(Ge 43:31 이하). 사무엘(Samuel)의 아버지 엘가나(Elkanah)는 두 아내를 두었는데 그들의 몫을 따로따로 나누어 주었다(1Sa 1:4-5). 호메로스(Homer)에서는 각 손님이 따로 작은 상을 가졌고 잔치의 주인이 각자에게 고기를 나누어 주었다고 추정된다 *(Odyss.* 14:446 이하). 이것이 중국(China)에서는 여전히 행해지고 있으며, 인도(India)의 많은 이들은 결코 같은 그릇에서나 다른 사람과 같은 상에서 먹지 않으니, 그렇게 하면 죄(sin) 없이는 할 수 없다고 믿어 자기 나라에서뿐 아니라 여행 중이나 외국 땅에서도 그러하다고 우리는 확인하였다. 이는 또한 인도의 브라만(Brahmins)과 여러 카스트에서도 그러하니, 그들은 우물에서 막 길어 올린 물을 마셨을 뿐이라 해도 유럽인이 쓴 후의 그릇은 사용조차 하지 않으려 한다. 동일한 엄격함이 무함마드교도(Mohammedans) 가운데 더 양심적인 자들에게서도 지켜지며, 그리스도교 손님들이 사용한 모든 접시와 그릇과 잔이 그들이 떠난 직후에 깨어진 사례들이 알려져 있다. 우리가 호메로스에서 보는 고대의 풍습을 먹기, 마시기, 접대에 관하여 성경(Scripture)에서도 마찬가지로 본다. 풍성함은 컸으나 섬세함은 적었고, 손님들을 풍족히 대접함으로써 그들에게 큰 존중과 존경을 표하였다. 요셉은 그의 아우 베냐민(Benjamin)에게 다른 형제들의 것보다 다섯 배 큰 몫을 보냈다. 사무엘은 사울(Saul) 앞에 송아지의 넓적다리 한 채를 통째로 차렸다(1Sa 9:24). 여인들은 남자들과의 접대에서 상에 나타나지 않았으니, 오늘날에도 온 동방에서 그러하듯 이는 무례한 일이었을 것이다. —*잔치(BANQUET) 항목을 보라*. 히브리인들은 옛적에는 상에 앉았으나, 후에는 먹는 동안 침상이나 긴 의자에 비스듬히 기대는 페르시아인(Persians)과 갈대아인(Chaldaeans)을 본받았다. (Gier, *De vett. Ebr. ratione caenandi,* Lips. 1639를 보라.) 식사 때 이렇게 기대는 방식은 동방에서, 또한 그리스인과 로마인 가운데서도 흔하였다. 로마 황제들 치하에서는 긴 의자가 때때로 반원형으로 만들어졌다. *기댄 자세(ACCUBATION) 항목을 보라*. 오늘날 동방에서는 고기를 먹을 때 바닥에 앉거나 기대고, 다른 때에는 방석 위에 앉는 것이 관습이다. 많은 아랍인(Arabs)은 음식을 먹을 때 칼이나 포크나 숟가락이나 접시를 사용하지 않으며(이것들은 외국인만 사용하고 그것도 특별한 특권으로서이다), 그들은 나무 사발에 자기들 앞에 놓인 우유에 손을 담가 손바닥으로 입까지 들어 올린다. 러셀(Russell) 박사는 이렇게 진술한다. "아랍인들은 먹을 때 손 전체를 그릇에 넣지 않고 엄지와 첫 두 손가락만 넣어, 그것으로 한 입 분량을 집되 한 번에 적당한 양을 집는다." 시리아(Syria)와 팔레스타인(Palestine)에서 오늘날 먹는 방식을 조웻(Jowett) 박사는 이렇게 묘사한다. "내가 (베이루트[Beyrout]에서 멀지 않은) 데이르 엘 카마르(Deir el Kamr)에서 살던 집의 일상적인 가족 습관을 목격한 일은 강하게 성경의 장면들을 떠올리게 하였다. 우리의 식사 때 여인들의 부재는 이미 언급되었다. 또 다른 관습이 있으니, 유럽인에게는 결코 유쾌하지 않으나, 그럼에도 나는 기꺼이 따르려 애써 보았지만 스무 날 방문이라는 짧은 기간에 익히기란 불가능하였다. 저녁에 상에 두세 가지 끓인 고기 요리와 채소와 신 우유가 차려진다. 내게는 칼과 숟가락과 접시의 특권이 주어졌으나, 나머지 모두는 그릇에서 직접 떠먹었으니, 그 그릇에 다섯 개 이상의 아랍 손가락이 한꺼번에 들어와 있는 것을 보는 일이 드물지 않았다. 그들의 빵은 극히 얇아 종이 한 장처럼 찢어지고 접히는데, 큰 한 입을 함께 말거나 국물과 채소를 찍어 먹는 데 사용된다. 그러나 내게 가장 역겨웠던 관행은 이것이었다. 곧 집 주인이 그릇에서 어떤 맛있는 한 점을 발견하면 손가락으로 그것을 집어 내 입에 가져다 대는 것이었다. 이것이 참된 시리아의 예의와 환대였으니, 내가 충분히 교양 있었더라면 내 입은 그것을 받으려 열렸을 것이다. 그러나 내가 내 접시를 가리키자 그는 친절하게도 그 좋은 한 점을 거기에 놓아 주었다" *(Researches,* p. 210). 니부어(Niebuhr)의 설명은 다음과 같다 *(Description of Arabia,* page 52). "동방인의 상은 그들의 생활 방식에 따라 마련된다. 그들은 항상 바닥에 앉으므로, 부스러기와 빵 조각이 떨어져 없어지거나 양탄자가 더러워지지 않도록 큰 천이 방 한가운데 바닥에 펼쳐진다. (여행 중, 특히 사막에서는 이 천 대신 여행자가 가지고 다니는 둥근 가죽 조각이 쓰인다, *Travels,* 2:372.) 이 천 위에 작은 받침대가 놓이는데, 이는 주석을 입힌 구리로 만든 큰 둥근 쟁반을 받치는 역할을 한다. 그 위에 음식이 안팎으로 주석을 잘 입힌 여러 작은 구리 그릇에 담겨 차려진다. 더 나은 계층의 아랍인 가운데서는 냅킨 대신 긴 천을 볼 수 있는데, 이것이 상에 앉은 모든 이에게 뻗쳐 있어 그들이 무릎 위에 올려 둔다. 이것이 없는 곳에서는 각자 냅킨 대신 자기 손수건, 더 정확히는 작은 수건을 쓰는데, 그는 씻은 후 몸을 닦으려고 그것을 항상 가지고 다닌다. 칼과 포크는 사용되지 않는다. 터키인(Turks)은 때때로 나무나 뿔로 된 숟가락을 가지고 있다. 아랍인은 손을 숟가락 대신 쓰는 데 매우 익숙하여, 빵과 우유를 보통 방식으로 준비하여 먹을 때조차 숟가락 없이 해낼 수 있다. 우리가 보통 숟가락으로 먹는 다른 종류의 음식은 본 기억이 없다. 동방에 막 도착한 유럽인에게는 손가락으로 공동의 그릇에서 음식을 떠먹는 사람들과 함께 먹는 일이 처음에는 참으로 불쾌하나, 그들의 생활 방식에 익숙해진 후에는 쉽게 극복된다. 무함마드교도들은 그들의 종교에 의해 매우 자주 몸을 씻도록 요구되므로, 이 이유에서도 그들의 요리사들이 유럽의 요리사들 못지않게 청결하게 음식을 준비하는 것이 개연적이다. 무함마드교도들은 심지어 어떤 불순물도 그 밑에 모이지 못하도록 손톱을 짧게 깎아 두도록 의무 지워져 있으니, 몸의 어느 부분에라도 최소한의 불순물이 있으면 그들의 기도(prayer)가 아무 효력이 없으리라고 믿기 때문이다. 그리고 이제 먹기 전에 그들은 항상 정성껏, 대체로 비누로도 몸을 씻으므로, 결국 그들이 깨끗한 손가락으로 그릇에서 떠먹든 포크로 먹든 그다지 중요하지 않게 여겨진다. 사막의 셰이크(sheiks)들 가운데서는 한 끼에 *필라우(pillau)*, 곧 삶은 쌀밥 외에 아무것도 요구하지 않는데, 매우 큰 나무 그릇이 가득 차려져 나오고 이 둘레에 한 무리씩 차례로 둘러앉아 그릇이 비거나 그들이 만족할 때까지 먹는다. 마르딘(Merdin)에서 내가 한번 와이워드(Waiwode)의 장교 열여섯과 함께 먹었을 때, 한 종이 손님들 사이에 자리를 잡고 빈 그릇을 치우고 다른 종들이 가져오는 가득 찬 그릇을 내려놓는 일만 하였다. 그릇이 내려놓이자마자 곧 열여섯 개의 손이 즉시 그 안으로 들어왔고, 그것도 어찌나 효과적이었던지 누구든 세 번 떠먹는 일이 드물었다. 동방에서는 매우 빠른 속도로 먹는다. 그리고 마르딘의 이 식사에서 약 이십 분 만에 우리는 열네 개가 넘는 빈 그릇을 내보냈다." *식사(DINE) 항목을 보라.* 히브리인들은 현대 동방인들처럼 동틀 무렵 일찍 일어나 아침을 먹었다. 그들은 정오 무렵에 가벼운 식사를 하곤 하였는데, 이것이 농부와 직공들에게는 아마도 주된 식사였을 것이다(1Ki 20:16; Ru 2:14; Lu 14:12). 윌킨슨(Wilkinson)은 이렇게 말한다. "고대 애굽인들 가운데 정찬이 정오에 차려졌다는 것은 요셉이 그 형제들에게 한 초청에서 추론할 수 있다. '이 사람들을 집으로 데려가 짐승을 잡고 준비하라, 이 사람들이 정오에 나와 함께 먹을 것이니라'(Ge 43:16). 그러나 그들도 로마인들처럼 저녁에 만찬을 먹었을 개연성이 있으니, 동방에서는 여전히 그러한 관습이다." 만찬은 그리스인과 로마인 가운데서 그러하였듯 히브리인들 가운데서도 주된 식사였던 것으로 보인다. 로마인들 가운데서 그것은 옛적에는 세 시경에 행해졌으나, 동방에서는 오늘날 페르시아에서처럼 오후의 쇠약하게 하는 더위를 피하기 위해 저녁 여섯 시나 일곱 시경에 행해졌다(Mr 6:21; Lu 14:16,24; Joh 12:2). 1Sa 9:13에서 우리는 백성이 사무엘이 도착하여 제물(sacrifice)을 거룩하게 하기까지 잔치의 음식을 먹지 않으려 한 것을 읽는다. 그러나 이 정황은 음식에 대한 축복(blessing)을 구하는 관습의 어떤 증거도 제공하지 않는다. 그러나 그리스도의 시대에는 매 식사 전에 감사하는 것이 흔하였다(Mt 14:19; Mt 15:36). *식사 시간(MEAL-TIME) 항목을 보라.* 이 주제를 맺으며, 우리는 동방 사람들이 함께 먹음으로써 맺어진다고 여기는 의무들을 적절히 주목할 수 있다. 니부어는 이렇게 말한다. "베두인(Bedouin) 셰이크가 낯선 자들과 빵을 먹으면, 그들은 그의 신의(fidelity)를 믿고 그의 보호에 의지할 수 있다. 그러므로 여행자는 항상 한 끼 식사로써 그의 안내인의 우정을 일찍이 확보하는 기회를 잡는 것이 좋을 것이다." 독자는 시편 기자의 탄식을 기억할 것이니(Ps 41:9), 그는 자기의 가까운 벗이었고 자기가 신뢰하였던 자, *"내 떡(bread)을 먹던"* 그자조차도 자기를 향해 발꿈치를 들었다고 묘사하는 자의 깊은 배은망덕에 사무쳐 있다! 여기에서 — 의심의 여지 없이 부분적으로 — 언약(covenant)을 맺은 후에 항상 뒤따랐던 향연이 비롯되었다. 또한 여기에서, 인내의 사람 욥(Job)이 인정한 어떤 감정들의 격렬함이 비롯되었으니, 이는 그의 애절한 항변의 여러 구절에 나타난다. 낯선 자에게 음식을 준 아랍인들이 그 후 피 그 자체에 대해서까지도 혈연이 요구하는 복수에 맞서 그를 보호해야 한다고 여겼던 것은 잘 알려져 있다. (Layard, *Nineveh,* 제2시리즈, p. 217를 보라.) *환대(HOSPITALITY) 항목을 보라*. "먹다"는 것은 성경에서 일시적이거나 영적인 복(blessings)을 누리거나 받는 것에 대해 흔히 은유적으로 말해진다(Jer 15:16; Eze 3:1; Re 10:9). 윔스(Wemyss), *Symbol. Dict.* 해당 항목. *마시기(DRINK); 맛보기(TASTE) 항목을 보라*.

이튼, 에이사, D.D. (Eaton, Asa, D.D.) 프로테스탄트 감독교회(Protestant Episcopal) 목사로 1778년 7월 25일 뉴햄프셔주 플레이스토우(Plaistow, N.H.)에서 태어났다. 그의 예비 학업은 스물한 살에 시작되었으며, 1803년에 하버드 대학교(Harvard University)를 졸업하였다. 같은 해 10월 23일에 그리스도 교회(Christ Church)는 그를 평신도 낭독자(lay-reader)로 봉직하도록 청하였고, 그는 1805년 안수받을 때까지 이 직위에 머물렀으며, 1829년까지 교구목사(rector)로 남아 있었다. 그해에 그는 도시 선교사가 되어 1837년까지 궁핍한 자들 가운데서 수고하였다. 1837년부터 1841년까지 그는 뉴저지주 벌링턴(Burlington, N.J.)의 젊은 숙녀들을 위한 학교인 세인트 메리 홀(St. Mary's Hall)에 관여하였다. 그 후 그는 보스턴(Boston)으로 돌아왔으나 정규 직책 없이 지내다가, 1858년 3월 24일 그곳에서 죽었다. *Amer. Quar. Church Rev.* 1858, page 341; *Necrol. of Harvard College,* page 178을 보라.

이튼, 조지 W., D.D., LL.D. (Eaton, George W., D.D., LL.D.) 저명한 침례교(Baptist) 학자로 1804년 7월 3일 펜실베이니아주 헌팅던(Huntingdon, Pennsylvania) 부근에서 태어나, 1829년에 뉴욕주 스키넥터디의 유니언 칼리지(Union College, Schenectady, N.Y.)를 졸업하였다. 졸업과 동시에 그는 강사(tutor)로 임명되어 일이 년간 그 직위를 맡았다. 1831년에 그는 켄터키주 조지타운 칼리지(Georgetown College, Kentucky)의 언어학 교수가 되었고, 1833년에는 해밀턴 칼리지(Hamilton College)의 수학 및 자연철학 교수가 되었다. 그는 이어서 교회사 및 일반사 교수직과 조직신학 교수직을 맡았으며, 매디슨 대학교(Madison University)와 해밀턴 신학교(Hamilton Theological Seminary)의 총장으로 임명되어 후자의 직위를 1872년 8월 3일 죽을 때까지 유지하였다. 이튼 박사는 가장 폭넓고 가장 따뜻한 공감의 사람이었으며, 자기의 확신에 진지하였고 그것을 열렬한 웅변으로써 견지할 수 있었다. (J.C.S.)

이튼, 호레이스, D.D. (Eaton, Horace, D.D.) 장로교(Presbyterian) 목사로 1810년 10월 7일 뉴햄프셔주 서튼(Sutton, N.H.)에서 태어났다. 그는 매사추세츠주 앤도버의 필립스 아카데미(Phillips Academy, Andover, Mass.)에서 수학하였고, 1839년에 다트머스 칼리지(Dartmouth College)를, 1842년에 유니언 신학교(Union Theological Seminary)를 졸업하였다. 그는 육 년간 뉴욕시 제6장로교회(Sixth Presbyterian Church)의 목사였고, 그 후 1883년 10월 21일 죽을 때까지 뉴욕주 팔미라의 제1장로교회(First Presbyterian Church in Palmyra, N.Y.)의 목사였다. *Providence Journal,* Oct. 23, 1883를 보라. (J.C.S.)

이튼, 존 (Eaton, John) 1575년 켄트(Kant[Kent])에서 태어나 옥스퍼드(Oxford)에서 수학하였다. 1625년에 그는 서퍽주 위컴 마켓(Wickham Market, Suffolk)의 교구목사가 되었으며, 1641년 그곳에서 죽었다. 그의 저술은 율법폐기론적(Antinomian)이다. 그것들은 *The Discovery of a most dangerous dead Faith* (London 1641, 12mo)와 *The Honeycomb of free Justification* (London 1642, 4to)이다. 그는 이 마지막 작품으로 인하여 장기 의회(Long Parliament)에 의해 투옥되었다. — 우드(Wood), *Atheniae Oxonienses;* 훅(Hook), *Eccl. Biog.* 4:526.

이튼, 조지프 (Eaton, Joseph) 노련한 침례교(Baptist) 목사로 1743년 6월 22일 메인주 웰스(Wells, Maine)에서 태어났다. 그는 스물두 살에 회심하였고, 1793년에 설교 인가를 받았으며, 1798년에 웰스 교회의 목사로 안수받았는데 그 예식은 베릭(Berwick)에서 행해졌다. 1820년 사임한 후 이튼 씨는 자기가 살던 지방에서 여러 해 동안 전도 사역에 종사하였다. 그의 죽음은 1831년 12월에 일어났다. 밀렛(Millett), *History of the Baptists in Maine,* page 442를 보라. (J.C.S.)

이튼, 조지프 H., LL.D. (Eaton, Joseph H., LL.D.) 침례교(Baptist) 목사로 G.W. 이튼 목사(Reverend G.W. Eaton, D.D.)의 형제이며, 1812년 9월 10일 오하이오주 델라웨어 카운티 벌린(Berlin, Delaware County, Ohio)에서 태어났다. 그는 1837년에 해밀턴 문리신학원(Hamilton Literary and Theological Institution, 지금의 매디슨 대학교[Madison University])을 졸업하였고, 그 후 삼 년간 교직에 종사하였다. 그는 1841년에 교수로 선출되었고, 1847년에는 지금의 유니언 대학교(Union University, 테네시주 머프리즈버러[Murfreesborough, Tenn.])의 총장으로 선출되었다. 그의 안수는 1843년에 이루어졌으며, 그는 같은 곳에서 교회의 목사였고 여러 카운티 교회들의 감독도 맡았다. 그의 건강은 이 과도한 수고 아래 무너졌고, 그는 1859년 1월 12일에 죽었다. 캐스카트(Cathcart), *Baptist Cyclop.* page 358를 보라. (J.C.S.)

이튼, 피터, D.D. (Eaton, Peter, D.D.) 유니테리언(Unitarian) 목사로 1765년 3월 25일 매사추세츠주 해버힐(Haverhill, Massachusetts)에서 태어났다. 그는 피니어스 애덤스 목사(Reverend Phineas Adams) 아래에서 수학하였고, 1787년에 하버드 칼리지(Harvard College)를 졸업하였으며, 워번(Woburn)에서 일 년간 학교를 가르친 후 얼마간 신학 연구에 시간을 보냈다. 인가를 받은 그는 1789년 1월 10일 박스퍼드(Boxford)에서 그의 첫 설교를 전하였고, 그해 10월에 그곳의 목사로 부임하였다. 1819년에 그는 매사추세츠주 입법부 앞에서 연례 설교를 전하였으며, 1820년에 박스퍼드의 직책을 사임하였다. 1845년에 그는 앤도버(Andover)로 옮겨가 1848년 4월 죽을 때까지 그곳에 머물렀다. 이튼 박사는 많은 귀중한 *설교집(Sermons)*을 출간하였다. 스프레이그(Sprague), *Annals of the Amer. Pulpit,* 8:222를 보라.

이튼, 새뮤얼 (Eaton, Samuel) 회중교회(Congregational) 목사로 잉글랜드 태생이며 케임브리지의 모들린 칼리지(Magdalen College, Cambridge)에서 학위를 받았다. 그는 국교회(Established Church)의 사역에 들어갔으나 그의 청교도주의(Puritanism) 때문에 1637년 존 데이븐포트 목사(Rev. John Davenport)와 함께 뉴잉글랜드(New England)로 왔고, 뉴헤이븐(New Haven)에서 그와 공동목사가 되었다. 그는 1640년에 잉글랜드로 돌아가 체셔주 더큰필드(Duckenfield, Cheshire)에 회중교회를 세웠다. 통일령(Act of Uniformity)에 의해 그는 1662년에 설교를 그치도록 강요당하였고, 1665년 6월 9일에 죽었다. 그는 *A Defense of sundry Positions and Scriptures alleged to justify the Congregational Way* (1645; 제2부, 1646)를 출간하였다. — *The Mystery of God incarnate, or the Word made Flesh cleared up,* 기타 *(1650): — Vindication, or further Confirmation of the Scriptures, produced to prove the Divinity of Jesus Christ, distorted and miserably wrested and abused by Mr. John Knowles,* 기타 (1651): *— Treatise of the Oath of Allegiance and Covenant, showing that they oblige not* (이에 대한 반박 *1650): — The Quakers Confuted,* 기타 (1659). — 스프레이그(Sprague), *Annals,* 1:98.

이튼, 토머스, D.D. (Eaton, Thomas, D.D.) 스코틀랜드 성직자로 글래스고 대학교(Glasgow University)를 졸업하였고, 1807년 6월에 설교 인가를 받았으며, 1809년 더글러스 경(lord Douglas)에 의해 키리뮤어(Kirriemuir)의 성직록(living)에 추천되어 1810년 3월 22일에 안수받았다. 그는 1856년 4월 5일 일흔아홉 살의 나이로 죽었다. 그에게는 학식과 지식과 겸손과 도덕적 가치가 온유함 및 경건(piety)과 결합되어 있었다. 그는 주로 지역 신학적 성격의 여섯 가지 다른 저작을 출간하였다. *Fasti Eccles. Scoticanae,* 3:777을 보라.

Hadad-e'zer (히브리어 *동형(id.)*, *הַדִדנעֶזֶר*, "아닷(Adad)은 그의 도움이다" [ *HADAD 항목을 보라*, No. 1]; 70인역 사무엘하 8장에서는 Αδραέζερ, 그러나 열왕기상 11:23에서는 Α᾿δαρέζερ 이며 이문(v.r.)으로 Α᾿δαδέζερ; 불가타는 두 본문 모두에서 *Adarezer*), 덜 정확하게는 HADAREZER (히브리어 *idt.*, *הרעֶזֶר*. ln. *[ HADAD 항목 아래를 보라; 그러나 일부 사본(MSS.)은 전체에 걸쳐 *Hadadezer* 로 기록한다]; 사무엘하 10:16,19; 역대상 18:3-10; 19:16,19; 70인역 Α᾿δραζάρ 이문 Α᾿δρααζάρ, 불가타는 여전히 *Adarezer*), 아람 계열 국가 소바(Zobah)의 왕으로, 다윗(David)의 강력한 적수였다. 그는 첫 원정에서 유프라테스(Euphrates) 인근에서 "자기의 권세를 세우려" 진군하던 도중(주전 약 1035년) 이스라엘에게 패배하여 많은 병사와 병거와 말을 잃었으며, 그의 여러 성읍을 약탈당하고(사무엘하 8:3; 역대상 18:3), 남은 병력과 함께 강 건너편으로 쫓겨났다(19:16). 이때 노획된 금 무기(שֶׂלֶט, A.V. "금 방패")는 천 개에 이르렀는데, 다윗이 이를 예루살렘(Jerusalem)으로 가져가(18:7) 여호와께 봉헌하였다. 이 외국 무기들은 성전에 보존되어 오랫동안 다윗 왕의 것으로 알려졌다(역대상 23:9; 아가 4:4). 다메섹 수리아(Damascene Syria)의 한 왕[ *HADAD 항목을 보라*, 5]이 다윗으로 하여금 그에게로 무기를 돌리도록 강요하면서, 하닷에셀에게 매우 유익한 견제가 이루어졌다(사무엘하 10:6-14; 역대상 19:6-14). 이렇게 주어진 숨 돌릴 틈을 하닷에셀은 잘 활용하여, 암몬 족속(Ammonites)의 왕 하눈(Hanun)의 지원금을 받아들이고 그 군주가 다윗을 대적하여 결성한 동맹에서 주도적 역할을 맡을 수 있었다. 주전 약 1034년. 처음 출전한 군대는 아비새(Abishai)와 요압(Joab)에게 격파되어 패주하였으나, 하닷에셀은 아직 낙담하지 않고 유프라테스 동편 지역들로 가서 그의 모든 동맹과 속국의 병력을 그러모아 자기 장군 소박(Shobach)의 지휘 아래 두었다. 그 군대는 전사자의 수에서 분명히 드러나듯 큰 규모였으며, 특히 기병이 강력하였다(역대상 19:18). 그들은 유프라테스를 건너 다른 수리아인들과 합류하여 헬람(Helam)(q.v.)이라 불리는 곳에 진을 쳤다. 이토록 가공할 진영에 맞서기 위해 다윗은 친히 출전하였고, 한 차례의 큰 승리로 하닷에셀의 세력을 완전히 분쇄하여, 모든 소규모 속국 제후들이 그 멍에를 벗어 던지고 암몬 족속을 그 운명에 내버려 두며 다윗에게 조용히 복종할 기회를 잡았으니, 다윗의 권세는 이렇게 유프라테스까지 확장되었다(사무엘하 10:15-19; 역대하 19:11). 그러나 하닷에셀의 더 가까운 가신 중 하나인 르손(Rezon) 벤-엘리아다(ben-Eliadah)가 그 군대에서 도망하여, 자기와 같은 도망자들을 주위에 모아 그들을 약탈하고 노략하는 저 "무리"(גּדוּר) 중 하나로 만들었는데, 그러한 무리는 요단(Jordan)과 유프라테스 사이의 인구가 희박한 지역에서 적합한 피난처를 찾았다(열왕기하 5:2; 역대상 5:18-22). 그들은 다메섹으로 진출하여 그 성읍을 차지하였다. 주전 약 980년. 르손은 왕이 되어, 솔로몬(Solomon)의 통치 말기까지 이스라엘에 자행한 "괴롭힘"의 행로로 자기 동족의 손실에 대해 즉시 복수하기 시작하였으며, 이는 "그가 이스라엘의 대적('사탄')이 되었다"… "그가 이스라엘을 미워하였다"(열왕기상 11:23-25)라는 강조적 표현으로 요약된다.

Ha'dad-rim'mon (히브리어 *Hadad'-Rimmon'*, *רַמּוֹן הֲדִד*, 두 수리아 우상의 이름; 70인역 κοπετάς ροὼνος, 불가타 *Adadremmon*), 므깃도(Megiddo) 골짜기에 있는 한 장소의 이름으로, 스가랴 12:11에서 유대인(Jews)의 장래 회개의 모형으로 언급된다. 이는 아마도 이 지점에서 멀지 않은 곳에서 치명상을 입은 요시야(Josiah)에 대한 애곡(역대하 35:22; 역대하 25)에서 비롯된 속담적 표현에 의한 것일 것이다. (Wichmanshausen 의 논고 *De planctu Hadadr.* 가 *Nov. Thes. Theol.—phil.* 1, 1101 에 있다. 동일 본문에 대한 주해적 논평은 또한 네덜란드어로 Vermast[Gouda, 1792, 1794]에 의해, 독일어로 Mauritii[Rost. 1764. 1772]에 의해, 라틴어로 Froriep[Erf. 1776]에 의해 저술되었다.) 제롬(Jerome)에 따르면(*스가랴 주석* 해당 위치 및 *호세아* 1), 그곳은 후에 *막시미아노폴리스(Maximianopolis)* 로 불렸는데(Reland, *Palaest.* p. 891 참조), *예루살렘 여정기(Jerus. Itin.)* 에 따르면 가이사랴(Caesarea)에서 로마 17마일, 에스드라엘론(Esdraelon)에서 10마일 떨어져 있었으며, Robinson 박사에 따르면(*Researches* 신판, 3, 118) 므깃도(현재의 Lejjun) 약간 남쪽에 위치하였다(*Bibliotheca Sacra*, 1844, p. 220 참조). 이 이름은 우상 하닷림몬 숭배에서 유래한 것으로 여겨져 왔으나(Hitzig *이사야 17, 9* 주해; Movers, *Phön.* p. 297), 요나단의 탈굼(Targum of Jonathan)(이를 Jarchi 가 따른다)에 따르면 이는 *하닷(Hadad), 답림몬(Tab-rimmon)의 아들* 즉 라못길르앗(Ramoth-Gilead)에서 아합(Ahab)의 적수였다고 주장되는 자에 대한 생략적 표현이다. 그것이 두 주요 수리아 신의 이름을 담고 있으므로 옛 수리아의 요새였을 수 있으며, 따라서 요시야가 여기서 에스드라엘론 평야를 방어하기 위해 최후의 항전을 했을 것이다. 그러므로 그러한 위치는 현대의 *Rummaneh*, 곧 "므깃도 구릉 기슭, tell Metzellim 남쪽 약 1시간 거리의 절개부 또는 골짜기에 있는" 한 마을의 위치와 잘 부합한다(Van de Velde, *Memoir*, p. 333; *Narrative*, 1, 355 비교; De Saulcy, *Dead Sea*, 2, 311). Schwarz 가 (*Palest.* p. 159) 하닷림몬을 여호수아 21:25의 가드림몬(Gath-Rimmon)과, 곧 탈무드의 Kefar Uthni(*Göttin*, fol. 76, a)와 현재의 Kafer Guth—그가 Lejjun 에서 약 24마일, 세포리스(Sepphoris) 너머에 위치한다고 한—와 동일시하려는 시도는 근거가 없다.

Ha'dar 두 히브리어 이름의 이문(異文). *ETS-HADAR 항목을 보라*. **1. **CHADAR' (חֲדִר, 아마도 *방(chamber)*; 70인역 Χοδδάν; 불가타 *Hadar*), 이스마엘(Ishmael)의 아들(창세기 25:15); 역대상 1:30에는 *Chadad'* (*חֲדִד*, Χονδάν, Hadad)로 기록되어 있으나, 게제니우스(Gesenius)는 전자가 그 이름의 참된 독법이라고 본다. 이는 아라비아나 수리아 변경의 어떤 부족이나 장소의 명칭과 만족스럽게 동일시되지 못했으나, 그것과 동일하거나 매우 유사한 이름들이 그 지역에 드물지 않으며, 하달에게서 나온 이스마엘 계열 부족의 흔적을 담고 있을 수 있다. 데마(Teyma, *TEMA 항목을 보라*)에 속한 산 *하닷(Hadad)* 은—수리아 사막 변경, el-Medineh 북쪽에 있는데—아마도 이 부족의 옛 거처와 가장 정확히 동일시될 만하다. 그것은 두마(Dumah), 게달(Kedar), 데마(Temna)를 포함하는, 이스마엘의 아들들의 이름 무리 가운데 위치한다. *HADAD 항목을 보라*, 2. **2. **HADAR' (*הֲדִר*, 아마도 *장식(ornament)*; 70인역 Α᾿ράδ 이문 Α᾿ράθ; 불가타 *Adua*), 에돔(Edom)의 왕 중 하나로, 바알하난(Baal-Hanan) 벤-악볼(ben-Achbor)의 후계자이며(창세기 36:39), 31절의 진술을 그렇게 이해할 수 있다면 사울(Saul)과 대략 동시대 인물이다. 그의 성읍 이름과 그의 아내의 이름 및 족보가 제시되어 있다. 역대상 1장의 병행 목록에서 그는 HADAD 로 나타난다. 우리는 다른 자료(열왕기상 11:14 이하)로부터 '하닷이 에돔 왕가의 이름 중 하나였음을 안다. 실제로 그것은 바로 이 목록에 나온다(창세기 36:35). *HADAD 항목을 보라*, 4.

Hadare'zer 다윗(David)의 수리아 원정 기사에 언급된 그 성읍 이름의 형태로, 사무엘하 10장에 제시되어 있으며 히브리어 본문의 모든 출현부(70인역의 두 사본 및 요세푸스에서도 마찬가지)에서 이 형태로 나타나는데, 다만 사무엘하 8:3-12; 열왕기상 11:23 만은 예외로서 거기서는 더 정확하게 HADADEZER 라 불린다. *HADADEZER 항목을 보라* (q.v.).

Hadarniel 탈무드에서 붙박이별들의 하늘에 있는 한 천사(angel)이며 불의 지휘관이다. 그러므로 그가 한 마디 말을 할 때마다 그의 입에서 만 이천 번 이상의 번개 섬광이 나온다. 그는 모세(Moses)가 하나님의 명령에 따라 율법(law)을 받으러 왔을 때, 모세가 공중을 두루 다니는 것을 허락하려 하지 않았다. 하나님께서 그를 꾸짖으셨으므로, 그가 자기의 봉사를 자청하여 모세 앞에 가서 그의 말을 선포하였다.

Hadas *MYRTLE(도금양) 항목을 보라*.

Had'ashah (히브리어 *Chadashah'*, *חֲדָשָׁה*, *새로운(new)*; 70인역 Α᾿δασά 이문 Α᾿δασάν), 유다(Judah)의 평지에 있는 한 성읍으로, 스난(Zenan)과 믹달갓(Migdal-gad) 사이의 두 번째 무리에 언급되어 있다(여호수아 15:37). 일반적으로(Winer, *Realw.* s.v.) 이는 요세푸스(*Ant.* 12, 10, 5)와 외경(마카베오상 8:40, 45)의 *아다사(Adasa, ̓Αδασά)*, 그리고 마찬가지로 *Onomasticon* (s.v.)의 그것과 동일한 것으로 여겨져 왔는데, 그러나 후자는 오히려 에브라임(Ephraim) 산지, 곧 현대의 마을 *Surda* 부근에 위치했어야 한다. *ADASA 항목을 보라*. Schwarz (*Phys. Descript. of Pal.* p. 103)는 이를 *el-Chadas* 라는 작은 마을—그가 믹달과 아스글론(Ashkelon) 사이에 있다고 한, Van de Velde 의 *지도(Map)* 의 *el-Jora*—과 동일시하는 쪽으로 기운다. 미쉬나(*Erub.* 5, 6)에 따르면 그곳은 고대에 단지 50채의 가옥만을 가지고 있었다(Reland, *Palaest.* p. 701). *JUDAH, TRIBE OF(유다 지파) 항목을 보라*.

Hadas'sah (히브리어 *Hadassah'*, *הֲדִסָּה*, *도금양(myrtle)*; 헬라어 이름 *A Myrto* 등과 비교하라; 70인역은 생략, 불가타 *Edissa*), 에스더(ESTHER)의 더 이른 유대식 이름(에스더 2:7). 게제니우스(Gesenius, *Thesaur.* p. 366)는 이것이 고레스(Cyrus)의 딸 이름인 ̓Ατοσσα 와 동일하다고 제안한다(Herod. 3. 133,134).

Hadassi, Jehuda 학식 있는 카라이트(Karaite) 유대인으로, 11세기 말경 예루살렘(Jerusalem)에서 태어나 1150년에서 1160년 사이에 죽었다. 그는 카라이트 유대인의 문헌에 관한 대작의 저자로, 그 제목은 אֶשׁכֹּל הִכֹּפֶר, 또한 סֵפֶר הִפֶּלֶס 이며, 1836년 Koslov 에서 처음 출판되었다. Furst, *Bibl. Jud.* 1:353; *Geschichte der Karaer*, 2:211 이하; De' Rossi, *Dizionaro Storico* (독일어 역), page 120 을 보라. (B.P.)

Hadat'tah (히브리어 *Chadattah'*, *חֲדִתָּה*. 칼데아어화된 형태 = *nova*; 70인역은 생략, 불가타 *nova*), A.T.에 따르면 극남부에 있는 유다(Judah)의 성읍 중 하나이다. "하솔, 하닷다, 그리오롯, 헤스론" 등(여호수아 15:25). 그러나 히브리어의 마소라 악센트는 이 단어를 그 앞의 단어와 연결하여 마치 Hazor-chadattah, 곧 새 하솔(New Hazor)인 것처럼, 23절의 동명의 장소와 구별한다. 이 독법은 유세비우스(Eusebius)와 제롬(Jerome)에 의해 명시적으로 지지되는데, 이들은 (*Onomast.* s.v. Asor) 그들 당대에 아스글론(Ascalon) 동편 가까이에 있던 "새 하솔(New Hazor)"에 대해 말한다. (Reland, *Palaest.* p. 708 도 보라.) 그러나 로빈슨(Robinson)이 지적했듯이(*Researches*, 신판 2, 34, 각주) 아스글론은 세펠라(Shefelah)에 있고 남부에 있지 않으므로, 만일 여호수아서에 언급되었다면 지금 위치한 곳—게데스(Kedesh)에서 멀지 않은—이 아니라 33절부터 시작하는 목록의 두 번째 구분에 포함되었을 것이다. 그럼에도 32절의 총계(29)는 이 무리의 열거된 성읍 목록에서 가능한 한 많은 축약을 요구한다. — *HAZOR-HADATTAH 항목을 보라*.

Haddah *EN-HADDAH 항목을 보라*.

Haddock, Chas. B., D.D. 회중교회(Congregational) 목사로, 1796년 여름 뉴햄프셔주(N. H.) Salisbury 에서 태어났다. 그는 1816년 다트머스 대학(Dartmouth College)을 졸업하였다. 졸업 직후 그는 앤도버 신학교(Andover Theological Seminary)에 들어가 2년간 머물렀다. 그 후 그는 학업을 중단할 수밖에 없어 남부로 여행을 떠났다. 그는 1819년 건강을 회복하여 돌아왔고, 즉시 다트머스 대학 최초의 수사학 교수로 선임되어 1838년까지 그 직위를 유지하였으며, 그때 그는 정신철학 교수로 선임되었다. 1850년에 그는 포르투갈 궁정의 대리공사(charge d'affaires)로 임명되어 1855년까지 그 직을 맡았다. 그는 여생을 West Lebanon 에서 보냈다. 약 12년 동안 그는 버몬트주(Vt.) White River Village 에서 설교하였고, 여러 해 동안 버몬트주 Norwich 의 위아래 교회 강단을 보충하였다. 1~2년 동안 그는 West Lebanon 에서 설교하였고, 생애 마지막 2년 반 동안에는 버몬트주 Queechy 마을에서 설교하였다. 그는 1861년 1월 15일 뉴햄프셔주 West Lebanon 에서 죽었다. 설교자로서 그는 언제나 환영받았으며, 생애 마지막 해에 그 어느 때보다 더 그러하였다. — *Congregational Quarterly*, 1861, p. 213.

Hadelin (라틴어 Hadalinus), 성인(Saint) 사제이자 증거자(confessor)로, 약 690년에 죽었으며, 성 레마클(St. Remacle)의 제자 중 하나였다. 그 성인이 Fougeres 의 주교직을 사임하고 아우스트라시아(Austrasia)의 왕 성 시지베르트(St. Sigebert)가 최근에 세운 평화로운 Stavelot 수도원으로 은퇴하려 했을 때, 그는 경건한 하델린을 데리고 갔다. 레마클은 669년 하델린을 뫼즈(Meuse) 강가의 Dinant 로 보냈고, 하델린은 Lesse 강가의 Celles 에서 조용한 은신처를 찾아 거기 한 동굴에 거하며 작은 예배당을 지었는데, 그 자리에 후에 한 참사회 교회가 일어났다. 성 하델린은 리에주(Liege)와 나뮈르(Namur) 교구에 있는 다섯 교회의 수호성인이다. 그의 은수처는 여전히 존재하며, 경건한 후계자가 끊긴 적이 없다. 이 성인의 유해는 거기 묻혔으나, 1338년 리에주 교구의 Vise 로 이장되었다. 그는 Ado, Wyon, Menardus 의 순교자전록과 리에주, 쾰른(Cologne) 등의 순교자전록에 언급되어 있다. 두 개의 고대 전기(傳記)가 있는데, 하나는 리에주의 주교 노트커(Notker, 971-1007)에 의한 것이다. Baring-Gould, *Lives of the Saints* (그의 기념일인 2월 3일 항목 아래), 2:49 를 보라.

Hadeloga (또는 Adaloga), 성인(Saint) 2월 2일에 기념되며, 8세기에 Kissingen 수녀원의 초대 수녀원장이었고 카를 마르텔(Charles Martel)의 딸이었다고 전해진다.

Hades 헬라어 단어( ̔́ᾼδης)로, 가장 확립되고 가장 널리 받아들여진 어원에 따르면 부정의 a 와 ἰδεῖν 에서 파생되었으며(그래서 흔히 ά‹δμς 로 표기된다), 엄밀히는 *시야에서 벗어난 것*, 혹은 만일 사람에게 적용된다면 *시야에서 벗어나게 하는 자* 를 뜻한다. 초기 헬라어에서 이 후자가 그것의 유일한 용법은 아닐지라도 적어도 그 우세한 적용이었다. 호메로스(Homer)에서는 보이지 않는 세계의 주(主)인 플루토(Pluto)의 인격적 명칭으로만 나타나는데, 그가 그렇게 명명된 것은 아마도 그 자신이 보이지 않기 때문이 아니라—그것은 이교 신들 일반에게 공통된 속성이었으므로—필멸자를 보이지 않게 만드는 그의 능력에서, 곧 보이지 않게-만드는 신(神)이라는 데서 비롯되었을 것이다(Crusius, *Homeric Lexicon*, s.v. 참조). 그러나 헬라인들은 시간이 흐르면서 *하데스* 의 이 용법을 버렸고, 헬라어 성경이 기록될 무렵에는 이 단어가 떠난 자들의 처소 외에는 거의 적용되지 않았다. 그러므로 고전 저술가들에게서 그것은 *오르쿠스(Orcus)*, 곧 지하 영역을 가리키는 데 쓰인다. 구약의 헬라어 역본에서 그것은 히브리어 שׁאוֹל, *스올(sheol)* 의 통상적 번역어인데, 다만 그 형태에는 흔히 원래의 인격화된 적용의 잔재가 나타난다. 예컨대 창세기 37:35의 "내가 내 아들에게로 내려가리라" εἰς ̔́ᾼδου, 곧 하데스의 거처 또는 집으로(δόμους 또는 οἶκον 이 함축됨)에서 그러하다. 이 생략적 형태는 고전과 성경 모두에서 흔하였으며, 심지어 *하데스* 가 한 영역 또는 거처로만 생각되게 된 후에도 그러하였다. **1. **헬라어 번역자들이 *하데스* 를 *스올* 의 등가어로 전용한 것은, 의심할 바 없이 헬라인과 히브리인 각각이 통상 이해하던 두 용어가 전달하는 관념에 밀접한 일치가 있었다는 증거로 받아들일 수 있다—실질적이나 전적이지는 않은 일치이다. 왜냐하면 이 점에서도, 그리고 영적이고 신적인 사안에 관련된 다른 용어들에서도, 유대인과 이방인의 상이한 종교가 필연적으로 변형적 영향을 미쳤으므로, 동일한 용어가 사용되고 대체로 동일한 사물을 지칭할 때조차도, 그것들에 의해 가리켜진다고 이해된 관념에서 미묘한 차이가 존재할 수밖에 없었기 때문이다. 고대인들이 *하데스* 에 관해 품었던 견해에서 두세 가지 요점이 두드러지게 드러난다. 첫째, 그것은 선인이든 악인이든 떠난 영들의 *공통의* 처소였다는 것. 둘째, 그것은 두 구획으로 나뉘어 있어, 하나는 선인을 위한 복락의 엘리시움(Elysium)을, 다른 하나는 악인을 위한 슬픔과 형벌의 타르타로스(Tartarus)를 담고 있었다는 것. 그리고 셋째, 그 위치에 관해서는 그것이 땅의 중간 영역, 지하에 놓여 있었다는 것이다. 이 요점들에 관한 한 헬라의 *하데스* 와 히브리의 *스올* 사이에는 본질적 차이가 없다. 이것 역시 떠난 자들의 공통 처소로 여겨졌으니, 족장들과 의인들은 죽을 때 그리로 들어간다고 말하였고, 가장 경건하지 못하고 무가치한 인물들도 거기서 그들의 합당한 거처를 찾는 것으로 묘사된다(창세기 42:38; 시편 139:8; 호세아 13:14; 이사야 14:9 등). 떠난 자들의 상태에서의 이중 구분—그들이 차지했던 상이한 지위와 땅에서 좇았던 행로에 상응하는—역시 이 주제에 관한 성경의 계시에서 분명히 함축되어 있는데, 다만 히브리인에게는 덜 두드러지게 제시되었고 이교 신화의 환상적이고 유치한 발명은 전혀 없다. 그러나 떠난 자들의 상태에서, 땅에서의 그들의 영적 조건에 상응하는 실재적 구분의 사실은 여러 본문에서 어렴풋하지 않게 지시되어 있다. 신적 보응은 악인이 이 세상을 떠난 후에도 그들을 좇는 것으로—심지어 *스올* 의 가장 낮은 영역까지 그들을 좇는 것으로—묘사되며(신명기 32:22; 아모스 9:2), 만일 그들이 자기의 번영을 하나님을 욕되게 하고 동료를 해치는 데 남용했다면, 이 세상 거민 중 가장 형통하던 자들에게 거기서 가장 쓰라린 수치와 굴욕이 기다리고 있는 것으로 그려진다(시편 49:14; 이사야 14). 다른 한편, 의인은 그의 죽음에 소망이 있었으니, 그는 땅의 변화무쌍한 흥망 가운데서와 마찬가지로 *스올* 의 보이지 않는 영역에서도 하나님의 오른손이 그를 붙드시리라고 확신할 수 있었다. 거기서도 그는 마치 그의 정직함 가운데 여전히 걷는 것처럼 평화로 들어갈 것이었다(잠언 14:32; 시편 139:8; 이사야 57:2). *하데스* 와 마찬가지로 *스올* 도 현재의 세상에 비해 아래 영역으로 생각되었다는 것은 이 주제에 관한 성경의 전체 언어에서 너무도 명백하여 특정 예를 들 필요가 없다. 선인이든 악인이든 *스올* 로의 이행은 하강으로 여겨졌으며, 그 이름은 때때로 바로 가장 낮은 심연의 동의어로 사용되었다(신명기 32:22; 욥기 11:7-9). 그러나 이것은 육체에서 분리된 영들의 실제 위치에 관해 무엇인가를 단언하는 것으로 이해되어서는 안 된다. 왜냐하면 여기서의 언어도 다른 경우에서처럼 단지 사물의 외관에서 유래한 것임에 의심의 여지가 없기 때문이다. 곧 죽을 때 육체가 땅의 낮은 부분에 맡겨지므로, 영혼도 마찬가지로 아래로 내려가는 것으로 생각되었다. 그러나 이것이 떠난 영들의 영역의 지역적 경계를 표시하려는 의도가 아니었음은 그들에 관해 사용된 다른 표현들로부터—곧 하나님이 그들을 자기에게로 취하셨다거나, 그가 그들로 생명의 길을 보게 하시리라거나, 그가 그들로 영원히 그의 집에 거하게 하시리라거나, 더 일반적으로는 사람의 영이 위로 올라간다는 것으로부터—분명히 추론될 수 있다(창세기 5:24; 시편 16:11; 시편 23:6; 전도서 3:21; 전도서 12:7). 옛 경륜들 동안에는 떠난 영들의 정확한 상태나 외적 관계에 관한 하늘로부터의 명시적 계시가 아직 없었다. 그러한 구체적 통지를 위한 때가 아직 이르지 않았던 것이다. 따라서 사용된 언어는 다소 막연하고 동요하는 성격의 것이었으니, 그러한 언어는 공통의 감정과 인상에서 자발적으로 일어난 것이었다. 같은 이유로, 하나님의 백성조차도 이 주제에 관해 품은 관념은 압도적으로 음울하고 우울하였다. *스올* 은 그들의 시야에 매혹적인 모습을 띠지 않았으니, 미신적 이교도에게 *하데스* 가 그러했던 것과 다를 바 없었다. 하나님이 자기와 함께 그리로 동행하사 자기를 악에서 지키시리라 믿었던 바로 그 사람들이, 그 상태를 어둠과 침묵의 상태로 여겨 본능적 공포로 거기서 움츠러들었으며, 잠시나마 거기서 건짐을 받았을 때 진심으로 감사를 드렸다(시편 6:5; 시편 30:3,9; 욥기 3:13 이하; 이사야 38:18). 그 이유는 그들이 일반적 확신만을 가졌을 뿐 이 주제에 관한 구체적 빛은 없었기 때문이다. 그리고 그들의 위로는 죽음과 부활의 아침 사이에 자신들에게 확정적으로 약속할 수 있는 그 어떤 것보다는, 오히려 *스올* 의 심연을 뛰어넘어 장차 임할 더 나은 부활에 그들의 생각을 고정하는 데 있었다. 여기에 유대인의 하데스와 이교도의 *하데스* 사이의 한 중요한 차이점이 있었으니, 두 종교의 상이한 정신에서 비롯된 것으로서, 믿는 히브리인에게만 *스올* 의 체류가 단지 일시적이고 중간적인 존재의 것으로 보였다는 점이다. 이교도는 그 그림자 영역 너머로 아무 전망이 없었으니, 그에게는 그 빗장이 영원하였고, 부활의 관념은 그의 종교와 철학 모두에 전적으로 낯선 것이었다. 그러나 하나님의 참된 백성의 가슴속에 모든 소망이 형성된 것은 죽은 자 가운데서의 부활에 대한 전망과 연관해서였다. 오직 이것만이 죄로 들어온 악의 회복을 이룰 수 있고 멸망시키는 자를 참으로 멸할 수 있었으므로, 유혹자의 분쇄를 보증한 저 첫 약속에서 선포된 것도 다름 아닌 이것이었다. 그리고 그 본질에 관해서는 믿음의 눈으로 어렴풋이만 파악되었을지라도, 그것은 그 실재에 관해서는 여전히 필연적으로 욕망과 기대의 큰 대상을 이루었다. 그러므로 족장들에 관하여, 그들이 더 나은 본향 곧 하늘에 속한 본향을 바랐다고 말해지며, 후대에 하나님의 진리를 위해 피 흘리기까지 저항한 자들에 관하여, 그들이 더 나은 부활을 얻고자 그리하였다고 말해진다(히브리서 11:16,35). 또한 그러므로 예언의 영은, 죽은 자들이 일어나 노래하며 *스올* 자체가 멸망되고 그 거민 중 많은 자가 영생의 소유로 인도되어 나오는 때의 도래를 확신 있게 선포하였다(이사야 26:19; 호세아 13:14; 다니엘 12:2). 또한 사도 시대에 바울(Paul)은 이것을 하나님이 조상들에게 하신 약속, 곧 그의 동족이 한마음으로 그 성취에 이르기를 소망하던 약속으로 강조하여 제시하며(사도행전 26:7), 요세푸스(Josephus)도 마찬가지로 그들 중 소수의 사두개파를 제외한 모두에 관하여, 이생에서 의롭게 산 자들을 위한 영예와 복락으로의 부활을 그들이 믿었다고 증언한다(*Ant.* 18, 1, 3). 이 소망은 이스라엘 사람에게 *하데스* 의 어둠을 가로지르는 한 줄기 빛을 필연적으로 던졌으니, 그것은 헬라인에게는 전혀 알려지지 않은 것이었다. 이와 밀접히 연관된 또 하나의 적잖이 중요한 차이가 있었으니, 곧 히브리인의 *스올* 은 이방인의 *하데스* 처럼 생명의 원천적 근원에서 떨어져 나와 감각과 시간의 세계와는 다른 통치 아래 놓인, 전적으로 분리되고 독립된 영역으로 여겨지지 않았다는 점이다. 플루토는 이교도에게 언제나 땅과 하늘의 왕의 경쟁자로 여겨졌으니, 두 영역은 본질적으로 적대적이었다. 그러나 더 깨우침을 받은 히브리인에게는 산 자와 죽은 자의 주(主)가 오직 한 분이었으니, *스올* 의 방들도 땅 위 사람들의 몸과 거처와 마찬가지로 그의 눈에 열려 있고 그의 통제 아래 있었다. 그리하여 떠난 자들의 영역으로 들어가는 것은 여호와의 모든 것을 품는 동일한 통치의 한 부서에서 다른 부서로 옮겨 가는 것일 뿐이었다. *SHEOL(스올) 항목을 보라*. **2. **구약 시대에 *하데스* 또는 *스올* 에 관한 믿음과 기대의 일반적 상태가 그러하였다. 복음의 도입과 더불어 새로운 빛이 비쳐 들어와, 떠난 자들의 영역을 통해서도 그 빛줄기를 쏘아, 믿는 자들의 시야에 여전히 가려져 있던 그 어둠을 거두어 낸다. 그러나 *하데스* 라는 용어는 신약 성경에서 비교적 드물게 나타난다. 우리 주님 자신의 강화에서는 단지 세 번만 발견되며, 그중 두 경우는 생명과 복락의 영역과의 대조로써 다소 수사적인 방식으로 사용된다. 그는 가버나움(Capernaum)에 대해, 그것이 하늘에까지 높아졌다가 *하데스* 로 내려가리라고 말씀하셨으니(마태복음 11:23)—이는 분명히 상상된 혹은 실제의 가장 높은 고양의 정점에서 가장 낮은 비천함으로 내려가리라는 뜻이다. 또한 그가 땅 위에 세우려 하시던 저 영적 나라, 곧 교회(church)에 관해서는, "*하데스* 의 문들이 그것을 이기지 못하리라"(마태복음 16:18)고 단언하셨는데, 이는 그것이 영구하리라는 말과 전적으로 같다. *하데스* 는 일종의 영역 또는 나라로 여겨지는데, 동방의 지상 나라들이 그러하듯 성문에서 그 의회를 여는 데 익숙하다. 그리고 거기서 어떤 조치가 취해지든, 어떤 음모가 꾸며지든, 그것들은 결코 그리스도의 나라의 기초를 뒤엎거나 그 이익을 효과적으로 망치는 데 성공하지 못하리라는 것이다. 이 두 본문에서 *하데스* 는 우리 주님에 의해 사람들 가운데서의 그의 대의에 대한 적대적 관계에 놓여 있으나, 그 단어가 사용된 방식으로 보아 그 본문들로부터 *하데스* 자체의 본질과 위치에 관해 매우 확정적인 결론을 끌어낼 수는 없다. 그러나 또 다른 본문—그 거민들의 상태에 관해 우리 주님이 어떤 지시를 주신 유일한 본문—에서 그것은 잃은 자들의 운명 및 비참과 가장 분명하고 밀접하게 연관된다. "*하데스* 에서," 비유 속 부자에 관해 이렇게 말해진다, "그가 고통 중에 눈을 들어"(누가복음 16:23). 나사로(Lazarus)의 영혼도 의심할 바 없이 같은 영역의 경계 안에 있어 그 고통받는 자가 그를 알아보고 더불어 말할 수 있을 만큼은 떨어져 있는 것으로 그려진다. 그럼에도 그는 다른 자와 공통의 운명을 나누는 것이 아니라, 악인에게 배정된 영역과의 모든 상호 교류로부터 차단된 영역을 차지하는 것으로, 그리고 일종의 토굴 같은 감금에 갇힌 것이 결코 아니라, 천사들이 찾는 거처인 아브라함(Abraham)의 품에 안식하는 것으로 그려진다. 이와 또한 부합하는 것은 우리 주님이 죽은 자들 가운데로 떠나시기 직전에 자신의 일시적 체류에 관해 하신 말씀이니, 회개한 강도의 기도에 대한 그의 대답에서 "오늘 네가 나와 함께 낙원(paradise)에 있으리라"(누가복음 23:43)고 하셨다. 그러나 낙원은 음울함과 망각의 영역이 아니라 생명과 복락의 본래 영역이었으니, 원래 그것은 하나님의 형상으로 창조된 사람의 본향이요 기업이었다. 그리고 그리스도가 이제 자신이 한 구속받은 죄인과 함께 가시는 곳을 낙원이라 명명하셨을 때, 그것은 이미 거기에 죄의 악의 무름이 있었음을, 곧 그리스도께 속한 모든 자에게 죽음 직후에, 그들 본성의 더 나은 부분에 관해서는, 타락의 불순종과 파멸로 잃은 것의 실제적 회복이 있음을 알려 주었다. *PARADISE(낙원) 항목을 보라*. 그러나 그리스도 자신은 *하데스* 에 계시지 않았는가? 사도 베드로(Peter)가 오순절 날에 그에게 시편 16편의 다윗(David)의 말, 곧 "주께서 내 영혼을 *하데스* 에 버리지 아니하시며 주의 거룩하신 자로 썩음을 보지 않게 하시리이다"를 적용하여, 그리스도의 영혼이 참으로 *하데스* 에 갔으되 다만 거기 머물도록 허용될 수 없었을 뿐이라고 외견상 논증하지 않았는가(사도행전 2:27-31)? 설령 그렇다 할지라도, 그것은 단지 한 이름의 적용에 관한 것일 뿐이다. 왜냐하면 만일 사도의 언어가 우리 주님의 영혼이 죽음과 부활 사이에 *하데스* 에 있었음을 함축하는 것으로 이해되어야 한다 해도, 그것은 여전히 그 품 안에 낙원을 지닌 *하데스* 였으므로, 그것이 예수(Jesus)의 육체를 떠난 영에게 어떤 종류의 처소를 제공하였는지를 그 자신의 입술로부터 아는 이상, 그것이 일반적으로 어떤 이름으로 불릴 수 있을지의 단순한 명칭에 대해서는 우리가 거의 개의치 않아도 되기 때문이다. 그러나 기억해야 할 것은, 사도 베드로가 그것을 *하데스* 라 부르지 않는다는 점이다. 그는 단지 *하데스* 가 언급된 구약 본문을, 그리스도 안에서 그 입증이 이루어진 본문으로 인용할 뿐이다. 그리고 물론 이 본문의 언어도 다른 예언적 본문들에서처럼 구약의 관점에서 말해진 것이므로, 영혼의 상태와 전망에 관해 복음의 계시가 던진 빛 안에서 읽혀야 한다. 우리는 심지어 한 걸음 더 나아갈 수도 있다. 왜냐하면 시편 기자 자신도 그 거룩하신 자의 영혼이 *하데스* 에 갔다고 엄밀히 단언하지 않기 때문이다. 그의 말을 정확히 옮기면 "주께서 내 영혼을 *하데스* 에 버리지(혹은 내어주지) 아니하시리이다"—곧 그것을 저승의 권세나 영역에 먹이로 내어주지 아니하시리라는 것이다. 이 본문에 담긴 것은 우리 주님의 *하데스* 와의 연관에 관한 긍정적 단언이라기보다는 오히려 부정적 단언이며, 그것으로부터 그의 육체를 떠난 영의 지역적 거처나 실제 상태에 관해 정당하게 논증될 수 있는 것은 없다. *INTERMEDIATE STATE(중간 상태) 항목을 보라*. 신약에서 *하데스* 가 언급된 유일한 다른 본문들은 다음과 같다. 요한계시록 1:18에서 영화롭게 되신 구속자가 자기에게 사망과 *하데스* 의 열쇠가 있다고 선언하시는 곳; 요한계시록 6:8에서 사망이 한 기수(騎手)로 상징되어 멸망의 무기로 그 사방을 치며, *하데스* 가 죽임당한 자들의 영혼을 받으려 그 뒤를 따르는 곳; 요한계시록 20:13-14에서 사망과 *하데스* 가 모두 그 안에 있던 죽은 자들을 내어주는 것으로, 그리고 그 후에 그것들 자신이 둘째 사망인 불 못에 던져지는 것으로 그려지는 곳이다. 이 본문들 하나하나에서 *하데스* 는 사망과의 어둡고 꺼림칙한 연관 속에 서 있는데—이는 우리 주님이 자신과 자기 백성의 영혼의 처소를 믿음의 눈에 보이신, 낙원 및 아브라함의 품과의 저 연관과는 매우 다르다. 그뿐 아니라 그중 하나에서는 *하데스* 가 심판의 집행에서 사망의 동맹자로서 명백히 그려지며, 또 다른 하나에서는 그것이 불 못에 넘겨진 저주받은 것으로 나타난다. 요컨대, 마치 하나님의 경륜의 진전 속에서 본래 함께 뒤섞여 있던 요소들 사이에 분리가 이루어진 것처럼—곧 그리스도가 생명과 불멸을 밝히 드러내신 때부터 이 세상에서와 마찬가지로 다음 세상에서도 구원받은 자와 잃은 자 사이의 구별이 넓어진 것처럼 보인다. 그리하여 *하데스* 는 이후로, 그 이름에서나 그 실재에서나, 큰 날의 심판에 이르도록 어둠과 비참 가운데 유보될 자들에게 전용되었고, 다른 이름들이, 다른 더 밝은 관념과 더불어, 구속받은 자들의 중간 안식처를 가리키는 데 사용되었다. 그렇게 되는 것이 합당하였으니, 그리스도의 인격적 사역과 중보를 통해 하나님의 온 교회가 더 높은 상태로 올라갔기 때문이다. 옛것은 지나갔고 모든 것이 새롭게 되었다. 그리고 그 변화가 어느 정도는 중간 상태의 거민들에게까지 미쳤다고—곧 구원받은 자는 복락과 영광의 소유에서 더 확대되고, 잃은 자는 고뇌와 절망에 더 가라앉았다고—추정하는 것이 합당할 따름이다. *DEATH(죽음) 항목을 보라*. **3. **이 주제에 관한 성경적 표상의 본질이 그러하므로, 우리는 지옥의 변옥(limbus) 또는 전실(前室)과, 구속받은 영혼조차도 거기서 영광을 위한 성숙을 완성해야 한다고 여겨진 연옥의 불에 관하여 암흑 시대에 생겨난 우화들을 정죄해야 할 뿐 아니라, 교회가 그리스도의 인격적 역사(歷史)에 관한 그 믿음을 구현한 형식, 곧 "그가 음부에 내려가셨다"고 말한 그 형식도 거부해야 한다. 이는 잘 알려진 대로 이른바 사도신경에 후대에 덧붙여진 것으로, 교회가 암흑 시대의 음울함과 미신을 향해 한참 나아갔을 때 추가되었다. 그 말이 합리적이고 성경적인 설명을 받아들일 수 있기는 하나, 그것들은 우리 주님이 친히 보이신 바와 같은 중간 상태에서의 그의 존재의 장소와 성격을 제시하지 못한다. 그것들은 마땅히 그래야 할 복되고 승리에 찬 것이 아니라 오히려 고통스러운 무엇인가를 시사하며, 그 자연적 의미로 받아들여진다면, 그것들은 믿는 자들에게서 영광의 거처로의 즉각적 이행에 대한 저 확실한 소망—그의 추종자이자 그의 부활 생명의 참여자로서 그들이 품을 특권이 있는—을 앗아갈 것이다. *HELL(지옥) 항목을 보라*. **4. **성경에서 *하데스* 와 매우 자주 연관되어 그 의미가 어느 정도 동의어가 되는 두 다른 용어가 있다. **(1.) ***아비소스(Abyss)* (ἄβυσσος = ἄβυθος, *바닥이 없는*). 70인역은 이 단어를 세 개의 상이한 히브리어 단어를 나타내는 데 사용한다. 1. מצוֹלָה *깊음(depth)* 또는 *깊은 곳*(욥기 41:23); 또는 צוּלָה, *깊음*, 바다(이사야 44:27). 2. רֵחָב *넓음(breadth)*, 넓은 곳(욥기 36:16). 3. תַּהוֹם, 물의 *덩어리*, 바다(창세기 8:2 등), 혼돈의 물 덩어리(창세기 1:2; 시편 104:6), 지하의 물, "아래 놓인 깊음"(창세기 49:25), "밑에 엎드린 깊음"(신명기 33:13). 신약에서는 언제나 관사와 함께 사용되어 죽은 자의 거처인 *하데스* 를, 특히 마귀들의 거처이자 화의 처소이기도 한 그 부분을 가리킨다(로마서 10:7; 누가복음 8:31; 요한계시록 9:1-2,11; 요한계시록 11:7; 요한계시록 17:8; 요한계시록 20:1,3). 요한계시록에서 이 단어는 A.V.에서 언제나 "무저갱(bottomless pit)"으로, 루터(Luther)에 의해서는 "Abgrund"로 번역된다. 9:1에서는 "무저갱의 열쇠"(ἡ κλεὶς τοῦ φρέατος τῆς ἀβ., *아비소스의 갱의 열쇠*)가 언급되는데, 거기서 *하데스* 는 문으로 덮이고 자물쇠로 잠긴 수직 통로를 통해 들어가는 끝없는 깊음으로 그려진다(Alford, Stuart, Ewald, De Wette, Düsterdieck). 11절에서는 "무저갱의 사자(使者)"가 언급되는데, 어떤 이들은 이로써 사탄(Satan) 또는 그의 사자 중 하나가 의도되었다고 본다. *ABYSS(아비소스) 항목을 보라*. **(2.) ***아바돈(Abaddon)* (ἀβαδδών, 히브리어 אֲבִדּוֹן, *멸망(destruction)*, 죽은 자의 처소, 욥기 26:6; 잠언 21:1에서), 요한계시록 9:11에서 "무저갱의 사자"에게 주어진 이름으로, 저자에 의해 헬라어 (ἀπολλύων, *멸망시키는 자(destroyer)* 와 등가인 것으로 설명된다. 이 용어는 멸망이라는 관념의 인격화로 이해되거나, 혹은 죽은 자의 영역을 다스린다고 여겨진 존재, 곧 죽음의 사자를 가리키는 것으로 이해될 수 있다. 랍비들은 이 용어를 흔히 *스올* 또는 *하데스* 의 가장 낮은 영역을 가리키는 데 사용하며(*Erubin*, fol. 19:1; *Sohar Num.* fol. 4; *Sohar Chadash*, fol. 22; Eisenmenger, *Entdecktes Jud.* 2, 324 이하 비교), "무저갱의 사자"라는 부가어는 이곳에서 이 처소의 주재자 또는 왕이 암시되었다는 추정에 유리한 듯하다. 그러나 랍비들의 천사론이 신약으로부터 어떤 인준을 받는지는 의심스러우며, 이 본문의 일반적 성격에는 여기서 멸망이라는 관념의 인격화를 상정하는 것이 더 부합하니, 그리하여 그 상징은 교회의 역사에서 많은 실현을 찾을 수 있다. 곧 적그리스도가 많이 있듯이, 의심할 바 없이 아폴리온(Apollyon)도 많이 있는 것이다. 아바돈을 외경과 탈무드의 아스모데우스(Asmodeus)와 동일시하는 것은 어떤 견고한 근거 위에도 서 있지 않다. *ABADDON(아바돈) 항목을 보라*. **5. **이 주제의 방대한 문헌에 대한 충분한 개관은 다른 항목들에 더 적절히 속하므로, 여기서는 죽은 자의 상반된 상태에 특별히 관련된 몇몇 논고만을 언급한다. *Jour. Sac. Lit.* 1852년 10월, p. 35 이하, 1853년 4월, p. 56 이하; 1853년 7월, p. 413 이하; Bickersteth, *Hades and Heaven* (London 1865). *HEAVEN(천국) 항목을 보라*.

Ha'did (히브리어 *Chadid'*, *חַדיד*, *뾰족한(pointed)*, 아마도 어떤 험준한 고지(高地) 위의 위치에서 유래, Gesenius, *Thesaur.* p. 446; 70인역 느헤미야 11:31에서 Α᾿δώδ, 다른 곳에서는 앞 단어와 결합하여 Λοδαδίδ; 불가타 *Hadid*), 베냐민(Benjamin) 지파에 속한 한 장소로, 로드(Lod)와 오노(Ono) 인근에 있으며, 그 거민들이 스룹바벨(Zerubbabel) 아래 사로잡혔던 데서 옛 거처로 돌아왔다(에스라 2:33, 여기서 일부 사본은 חָרַיד, HARID 로 읽는다; 느헤미야 7:37; 느헤미야 11:34). 이는 아마도 요세푸스(*War*, 4, 9, 1)가 ADIDA(*ADIDA 항목을 보라* q.v.)라 부른 성읍 중 하나와 동일할 것이나, 외경(마카베오상 12:38; 요세푸스, *Ant.* 13:15, 2 비교)의 그것은 아니다. 유세비우스(Eusebius)와 제롬(Jerome)의 시대에는(*Onomast.* s.v. Adithaim) *아디다(Aditha, Α᾿δαθά)* 라 불리는 성읍이 디오스폴리스(Diospolis, 룻다 Lydda) 동편에 존재하였다. Schwarz 에 따르면(*Phy. Description of Palestine*, p. 134), 그것은 현재의 "마을 *el-Chadida*, 곧 Lud 동쪽 5 영국마일, 둥근 산의 정상에 위치한" 마을과 동일하였다. 아마도 Robinson 박사가 본, 그가 "*el-Haditheh*, 곧 산지에서 Ludd 동쪽 평원으로 빠져나오는 한 와디(wady)의 어귀에 바로 있는 큰 마을"이라 부른 것과 같을 것이다(*Researches* 신판, 3, 143, 각주). 이 지역은 단(Dan)의 영토 안에 있었으나 베냐민에게 속하였다. 같은 장소가 옛 유대인 여행자 하-파르히(ha-Parchi)에 의해 "둥근 언덕의 정상에" 있는 것으로 묘사되며, 그에 의해—의심할 바 없이 옳게—하딧과 동일시된다(Zunz, Asher 의 *Benj. of Tudela*, 2, 439 에서).

Hadid 현대의 유적지 *Hadithek* 는 *Ordnance Map* 에 Ludd 동쪽 3마일로 표시되어 있으며, 첨부된 *Memoirs* (2:297; page 322 비교)에 "산지 기슭 한 골짜기 어귀의 계단식 텔(tell) 위에 있는, 동쪽에 우물이 있는 중간 규모의 마을. 그 둘레에는 상당한 규모의 성읍의 잔해가 있고, 무덤과 채석장이 존재하며, 마을이 서 있는 둔덕은 도기 조각으로 덮여 있다"고 묘사되어 있다.

Hadith 무함마드(Mohammed)의 언행에 무슬림들이 붙인 이름으로, 이는 한 세대에서 다음 세대로 구전(口傳)에 의해 전해졌다. 이 전승들에는 여섯 명의 저자가 있다고 하는데, 그중에는 선지자의 아내 아이샤(Ayesha), 그의 절친한 벗 아부 호레이라(AbuHoreira), 그리고 그의 사촌 형제 이븐-압바스(Ibn-Abbas)가 있다. Khuarezmi 가 만든 이 전승의 모음은 5266개의 언명을 헤아리는데, 독실한 무슬림은 그 모두를 암기하거나, 그것이 불가능한 경우 그것들을 베껴 써야 한다.

Hadj (*Hadgi, Haj*, 아랍어), 순례(pilgrimage), 특히 메카(Mecca)로의 순례. *hadj* 라는 이름은 또한 메카로 가는 순례자의 무리에게도 주어지며, 이 단어는 "열망(aspiration)"을 뜻한다고 정의된다. 모든 무슬림은 남자든 여자든 일생에 적어도 한 번은 메카로 *hadj* 를 행하여야 한다. 그러나 어떤 무슬림 권위자들은 대리인을 쓸 수 있다고 주장하며, 정신 이상자, 노예, 미성년자는 그 의무에서 면제된다. 메카에서의 의식은 무슬림 해(年)의 열두째 달에 거행되며, 남자 순례자들은 메카 근처의 특정 지점에 이르러 성스러운 의복을 입고 의식을 위해 마음을 준비한다. 메카에 이르러 각 순례자는 카바(Kaabah)를 일곱 번 돈다. 다음으로 그는 기도와 가르침을 위해 메카에서 12마일 떨어진 아라파트 산(Mount Arafat)을 방문한다. 그다음 밤은 무즈달리파(Mogdalipha)에서 경건한 예배로 보내며, 다음 날 순례자는 무함마드가 기도하러 갔던 그 지점의 성스러운 기념물을 방문한다. 의식은 희생제사로 끝난다. 돌아오는 모든 순례자는 그 후로 Hadgi(Haji)라 칭해진다.

Had'lai (히브리어 *Chadlay'*, *הִדנלִי*, *쉬는(resting)*; 70인역 Α᾿δδί 이문 Ε᾿λδα‹, 불가타 *Adali*), 아마사(Amasa)의 아버지이며, 이 아마사는 베가(Pekah)와 아하스(Ahaz) 사이의 내전에서 유다(Judah)의 사로잡힌 자들을 노예로 삼는 데 반대한 에브라임 사람(Ephraimites) 중 하나였다(역대하 28:12). 주전 738년 이전.

Kalika Purana(칼리카 푸라나) 힌두교의 성전(聖典) 가운데 하나로, 주로 여신 칼리(Kali)(q.v.)를 예배하고 그 노여움을 달래는 여러 방식을 서술하는 데 할애되어 있다. *PURANAS 항목을 보라*.

Kalinak(칼리나크) 힌두 신화에서 머리가 천 개 달린 괴물 같은 뱀이다. 비슈누(Vishnu)는 자신의 거대한 새 가룬다(Garndha)를 타고서 그것을 사로잡고자 하였다. 뱀은 그가 오는 것을 보자 줌나(Jumna) 강 속에 숨었으며, 그 물을 독으로 오염시켰다. 비슈누는 자신의 아홉 번째 아바타르(Avatar)로서 아직 소년이었을 때, 이 파충류와 그 자손으로부터 세상을 구해 내기로 결심하였다. 그 파충류는 천 개의 송곳니로 그를 휘감았으나, 신은 그 머리들 위를 걸으며 단 하나만 남기고 모두 짓밟아 부수었다. 그런 다음 그는 그것을 지하 세계로 보내었으니, 그곳에서 그 독은 저주받은 자들을 고문하는 데 쓰인다.

Kaliph(칼리프)(보다 일반적으로는 CALIPH) 본래 대리자 또는 부관을 뜻하였으나, 이후로는 주로 무함마드(Mohammed)의 후계자들에게 적용되었다. 예언자와 이슬람의 대표자로서 칼리프는 일차적으로 영적인 권력을 행사하였으며, 따라서 이론상으로는 모든 무슬림의 복종을 요구하였다. 그러나 실제로는 그 요구가 곧 무시되었으며, 아프리카의 파티마(Fatimite) 칼리프들과 에스파냐의 옴미아드(Ommiad) 왕조의 군주들은 각기 바그다드(Bagdad)의 아바스(Abasside) 칼리프들에 맞서 자신이 무함마드의 유일하게 정통한 대표자라고 자처하였다. 후자의 칼리프국은 9세기에 하룬 알 라시드(Haroun al-Raschid) 치하에서 그 최고의 영화를 누렸다. 그러나 그가 제국을 자신의 아들들에게 분할한 것은 칼리프가 자기 직무의 영적인 이론을 얼마나 완전히 시야에서 놓쳐 버렸는지를 보여 주었다. 지난 이백 년 동안 칼리프라는 칭호는 샤(shah), 술탄(sultan), 에미르(emir) 및 동방 특유의 다른 칭호들 속에 묻혀 버렸다. Brande 및 *Cox, Dictionary of Science, Literature, and Art, *i, 350을 보라.

Kalir, Eleasar Ha(칼리르, 엘르아살 하) 이탈리아의 가장 오래된 유대인 시인 가운데 한 사람으로, 일반적으로 유럽의 비(非)세파르디(non-Sephardite) 유대인의 회당 시(synagogual poetry)의 창시자로 여겨지며, 8세기 초경에 활동하였다. 그의 개인사에 관해서는 그 이상 알려진 바가 없다. 그는 약 백오십 편에 이르는 서로 다른 성시(聖詩)를 지었으며, 그 가운데 다수가 바빌로니아, 이탈리아, 독일, 프랑스 유대인의 전례문(典禮文)에 삽입되었다. 그는 얀나이(Jannai)의 제자였으며, 그의 동시대인들에게 크게 존경받았다. Gratz, *Gesch. d.-Juden, 5:*181 이하; Sachs, *Religiose Poesie d. Juden in Spanien, p. *180 이하; Zunz, *Synagogale Poesie d. Mittelalters, p. *128 이하를 보라. *유대 전례(LITURGY, JEWISH) 항목을 보라; MACHSOR 항목을 보라; 회당 시(SYNAGOGUAL POETRY) 항목을 보라*.

Kalisch, Marcus M(칼리쉬, 마르쿠스 M) 유대인 저술가이자 주석가로, 1828년 5월 16일 프로이센(Prussia) 트레프토(Treptow)에서 태어났다. 그는 할레(Halle)와 베를린(Berlin)에서 수학하였고, 1848년에 철학 박사 학위를 취득하였다. 같은 해 그는 정치적 소요로 인해 고국을 떠나 잉글랜드(England)로 가서 그곳에 영주(永住)하였다. 그는 런던에서 수석 랍비 아들러(Adler)의 비서가 되었다. 이곳에서 그는 *창세기, 출애굽기, 레위기에 관한 역사적·비평적 주석서(Historical and Critical Commentaries on Genesis, Exodus, and Leviticus)*(1855-72년, 4권)를 출간하였다. — *히브리어 문법(Hebrew Grammar)*(1863, 1865년, 2부). — *성경 연구(Bible Studies):* **I. ***발람의 예언(The Prophecies of Balaam);* 또는 *히브리인과 이교도(The Hebrew and the Heathen)*(1877년); **II. ***요나서(The Book of Jonah)*(1878년). 칼리쉬는 1885년 8월 23일에 죽었다. (B.P.)

Kalisch, Marcus, Ph.D., M.A.(칼리쉬, 마르쿠스, 철학박사, 문학석사) 유대인 학자로, 1828년 5월 16일 프로이센(Prussia) 포메라니아(Pomerania)의 트렙톤(Trepton)에서 태어났다. 그는 베를린 대학교(Berlin University)에서 교육받았으며, 이후 할레(Halle)에서 수학하였다. 1849년에 그는 프로이센을 떠나 잉글랜드에 정착하여, 수석 랍비의 비서 직을 수행하였다. 1852년에 로트실트가(the Rothschilds)의 호의를 통해 그는 구약성경 주석서의 준비 작업에 전념할 여가를 얻었다. 창세기, 출애굽기, 레위기, 요나서가 그가 마칠 수 있었던 전부였다. 그는 또한 *발람의 예언(Prophecies of Baalam)*과 *히브리어 문법(Hebrew Grammar)*을 저술하였다. 그는 1885년 8월 23일에 죽었다.

Kaliyuga(칼리유가), 곧 KALI 시대(KALI AGE)는 *마하(Maha)*, 곧 대(大) 시대의 넷째이자 마지막 시대로(*YUGA 항목을 보라*), 고전 신화의 철(鐵)의 시대와 어느 정도 닮아 있다. 힌두인은 고대의 모든 종교인과 마찬가지로 인간이 죄로 인해 그 높은 지위에서 타락하였음을 인정하여, 세계의 존속을 네 시기로 나누었으니, 이 시기들은 피조물의 연속적인 물리적·도덕적 쇠퇴로 특징지어진다. 그들은 현재의 시기가 마지막 것이며, 그것이 432,000 태양 항성년(solar sidereal years)으로 이루어져 있고, 칼리 시대가 기원전 3102년에 시작되었다고 본다. 마누(Manu)는 이렇게 말한다. "크리타(Krita, 곧 첫째) 시대에는 진리와 정의의 (정령이) (황소의 모습으로) 그 네 발로 굳건히 서 있으며, 인간에게 불의로부터 어떤 이익도 생기지 않는다. 그러나 이어지는 시대들에서는 부당한 이득으로 인해 그가 한 발씩 차례로 잃게 되며, 정당한 보수조차도 절도와 거짓과 사기의 만연으로 말미암아 점차 한 발씩(곧 사분의 일씩) 줄어든다." 우리의 현 시대인 칼리유가가 근대 힌두인에게 어떻게 여겨지는지는 그들의 가장 유명한 푸라나(Purana) 가운데 하나인 파드마 푸라나(Padma-Purana)에서 모을 수 있다. 이 푸라나의 한 권(Kriyayogasara)의 마지막 장에는 다음과 같은 서술이 실려 있으니, 이는 Chambers, *Cyclopaedia*(s.v. Kaliyuga)에서 취한 것이다. "칼리유가에서는 정의의 (정령이) 단 한 발만을 가질 것이며, 모든 이가 악을 기뻐할 것이다. 네 카스트는 사악함에 바쳐지고, 그들에게 합당한 양식을 빼앗길 것이다. 브라만(Brahman)들은 베다(Vedas)를 소홀히 하고, 예물을 탐하며, 음욕과 잔인함에 빠질 것이다. 그들은 성전(聖典)을 멸시하고, 도박하고, 도둑질하며, 과부와의 교접을 욕망할 것이다… 생계를 위하여 일부 브라만은 철저한 악당이 될 것이다… 수드라(Sudra)들은 브라만의 삶을 살려고 애쓸 것이며, 친분을 위하여 사람들은 거짓 증언을 할 것이다…. 그들은 남의 아내를 해할 것이며, 그들의 말은 거짓일 것이다. 남의 재물을 탐하여, 그들은 성전의 명령에 따라 손님을 대접하겠지만, 이후에 탐욕으로 인해 그를 죽일 것이니, 그들은 참으로 지옥에 합당한 자들이다. 두 번 태어난 자들(곧 첫 세 카스트)은 빚으로 살아가며, 소의 산물을, 심지어 자기 딸들까지도 팔 것이다. 이 유가에서 남자들은 여자들의 지배 아래 놓일 것이며, 여자들은 지나치게 변덕스러울 것이다… 칼리유가에서 땅은 곡식을 거의 내지 못할 것이며, 구름은 비를 거의 내리지 않을 것이고, 그나마도 때아니게 내릴 것이다. 소들은 오물을 먹고 젖을 거의 내지 못할 것이며, 그 젖에서는 버터가 나오지 않을 것이니, 이는 의심할 여지가 없다. … 나무들조차 십이 년 만에 시들 것이며, 인류의 수명은 열여섯 해를 넘지 못할 것이다. 더욱이 사람들은 젊은 나이에 백발이 될 것이며, 여자들은 다섯 살이나 여섯 살에 아이를 낳을 것이고, 남자들은 수많은 자식으로 괴로움을 겪을 것이다. 칼리유가에서 이방인들이 왕이 될 것이니, 악에 기울어진 자들이며, 외국에 사는 자들은 모두 한 카스트가 될 것이고, 음욕으로 인해 여러 아내를 취할 것이다. 칼리유가의 첫 황혼기에 사람들은 비슈누(Vishnu)를 무시할 것이며, 그 중간기에는 누구도 그의 이름을 입에 올리지조차 않을 것이다." 이 죄악된 상태로부터 메시아(Messiah)에 의한 구원에 관하여 힌두인의 믿음과 히브리인의 믿음 사이에는 주목할 만한 동일성이 있다. Hardwick, *Christ and other Masters, *i, 303 이하, 329 이하; Weber, *Indische Studien, *ii, 411; Wilson, *Asiatic Researches, 10:*27 이하; Alger, *History of the Doctrine of a Future Life, *p. 111 이하를 보라.

Kalkar, Christian Andreas Herman, Ph.D., D.D.(칼카르, 크리스티안 안드레아스 헤르만, 철학박사, 신학박사) 루터교 목사로, 1802년 11월 26일 스웨덴 스톡홀름(Stockholm)에서 유대인 부모 사이에서 태어났다. 그는 코펜하겐 대학교(University of Copenhagen)에서 법학과 신학을 수학하였다. 1827년에 그는 오덴세(Odense)의 대성당 학교에서 조교가 되었고, 같은 해 교장이 되었다. 1842년에 그는 서유럽의 대부분을 여행하였으며, 1843년에 코펜하겐 인근 글라드삭세(Gladsaxe)의 목사가 되었는데, 이 직위를 1868년에 사임하였다. 그는 하그 협회(Haager Society)의 메달을 받았고, 덴마크 훈장의 기사(Knight)였으며, 레이던 문학 협회(Leyden Society of Literature)와 덴마크 성서공회(Danish Bible Society)의 회원이었고, 1860년부터 1873년까지 덴마크 선교회(Danish Missionary Society)의 회장이었으며, 1866년부터 1874년까지 덴마크 성경 개정을 위한 왕립 위원회의 위원이었고, 복음주의 동맹(Evangelical Alliance) 덴마크 지부의 회장이었으며, 1884년 코펜하겐 회의를 주재하였다. 그는 *구약성경 주석서(Commentary on the Old Testament)*와 선교에 관한 여러 저작의 저자이다. 그는 1886년 2월 2일에 죽었다.

Kalki(칼키)(또는 Kalkin, Kalighi라고도 불림), 비슈누(Vishnu)의 *열 번째 아바타르(Avatar)*, 곧 화신으로, 아직 미래의 것이며, 그 안에서 그는 칼리유가(Kaliyuga)(q.v.)의 끝에 나타날 것이니, "베다(Vedaz)가 가르친 관행과 율법의 규범이 그쳤을 때"이다. 비슈누 푸라나(Vishnu-Purana)에 따르면, 그는 그때 "삼발라(Sambhala) 마을의 저명한 브라만인 *비슈누야사스(Vishnuyasas)*(곧 비슈누의 영광을 지닌 자)의 가문에서, 여덟 가지 초자연적 능력을 갖추고" 태어날 것이다. "그는 그때 모든 야만인과 도둑, 그리고 그 마음이 불의에 바쳐진 모든 자를 멸할 것이다." 비슈누에 의한 현재의 악으로부터의 구원에 관한 힌두인의 기대는 장차 오실 메시아(Messiah)에 관한 히브리인의 기대와 현저히 유사하다.

Kallah(칼라). *TALMUD 항목을 보라*.

Kal'lai(칼라이)(히브리어 *Kallay', *קִַלִּי*, 달리는 자; *70인역 Καλλαϊv*), 살래(Sallai)의 아들인 수석 제사장으로, 대제사장 요야김(Joiakim)과 동시대 인물이다(느 12:20). 기원전 536년 이후.

Kalmuck Mythology(칼무크 신화)는 티베트(Thibet)의 신화와 밀접한 관계가 있으며, 후자는 인도, 중국, 카슈미르(Cashmere), 타르타리(Tartary)를 거쳐 멀리 북쪽까지 뻗어 있다. 그러나 이 신화는 기후적·사회적 및 그 밖의 사정들로 인해 크게 변형되고 수정되었다. 종가르(Zongarian) 칼무크인과 타르타르인의 우화에 따르면, 땅은 본래 물로 덮여 있었다. 큰 폭풍이 일어나 물이 너무나 요동친 나머지, 거기서 생긴 혼돈으로부터 여든 개의 산이 솟아올랐으며, 그 절반이 거대한 산맥을 이루었다. 일곱 신이 하늘에서 땅을 방문하러 내려왔고, 그 가운데 몇몇이 자신들의 허기를 채웠다. 그때 땅에는 꿀이 있었는데, 그 기원을 알지 못한 채 두 신이 그 꿀을 먹었으며, 그리하여 다른 다섯 신과 함께 돌아갈 특권을 잃었다. 그런 다음 그들은 땅에 사람을 채웠다. 천 명의 신이 있어 번갈아 다스린다. 여섯은 그 통치를 마쳤으며, 일곱째인 샤크 주메니(Shak Jumeni)가 현재 다스린다. 마이디리(Maidiri, 예언자)가 그 뒤를 이을 것이다. 그러나 그가 시작하기 전에 세상은 종말을 맞을 것이니, 파괴자가 일곱 태양에 둘러싸여 와서 세상에 불을 지를 것이다. 뒤이은 폭우가 그 불을 끌 것이며, 마이디리는 그의 보좌를 차지하러 하늘로 올라갈 것이다. 그때 땅은 완전히 비게 될 것이니, 모든 사람이 낙원으로 갔기 때문이며, 지옥의 거민들이 올라와 그곳에 살게 될 것이다. 그들의 영(靈)은 가장 미천한 곤충에서부터 그 위로 다른 동물들을 차지하며, 그리하여 그 윤회는 지옥의 가장 악한 영이 인간이 되어 낙원에 합당하게 될 때까지 계속될 것이다. 그 복된 곳에 이르는 것은 보통 각 세계 주기의 끝에서만 가능하지만, 거룩한 삶을 산 자들은 죽을 때에 낙원의 문에 이른다.

Kalmuckian Version(칼무크어 역본) *러시아 역본(RUSSIA, VERSIONS OF) 항목을 보라*, 21의 보충으로서, 우리는 영국·해외 성서공회(British and Foreign Bible Society)가 1884년에 포즈드녜프(Pozdnejeff) 교수의 번역으로 사복음서를 출간하였으며, 그가 신약성경의 나머지 부분도 준비하고 있음을 덧붙인다. (B.P.)

Kalmucks(칼무크인)(타타르어 *Khalimik, *곧 배교자), Olok 또는 Eleutes라고도 불리는 몽골계 유목 종족으로, 그 일부는 중국의 통치 아래 살고 있으며, 더 다수는 지난 두 세기 동안 러시아에 정착하였거나 러시아에 속해 있다. 그들은 본래의 몽골인과 비슷하나, 문명의 면에서는 그들보다 열등하다. 그들은 귀족, 평민(농노), 사제로 나뉘는데, 마지막 부류는 특히 불교를 믿는 칼무크인 사이에서 매우 큰 영향력을 지닌다. 그들은 부족(Uluss)으로 나뉘며, 그 우두머리에는 차이다스(Tchaidas)가 있다. 그리고 부족은 다시 아이마크(Aimak, 각각 150에서 300가구로 이루어짐)로 세분되며, 그 우두머리에는 사이산(Saisans)이 있다. 그들은 자신들을 *데르벤 에레트(Derben Eret, Dorbin-Oirat)*, 곧 네 동맹이라고 부르는데, 이는 그들이 아득한 옛날부터 네 주요 부족으로 나뉘어 있었기 때문이다. **1. **드종가르(Dsongars)는 드종가리아(Dsongaria)가 그들의 이름을 따 불리며, 한때 부족 가운데 가장 강성하였으나, 이후 중국에 정복되어 지금은 소수만 남아 있다. **2. **코쇼테(Koshotes, 곧 전사들)는 칭기즈 칸(Jenghis Khan)의 가문 출신 군주들 아래 있으며, 그 수가 5만에서 6만에 이른다. 그들은 자발적으로 러시아의 통치 아래 들어가 충성스러운 신민이 되었으며, 그들이 가장 좋아하는 음료는 쿠미스(kumiss, 발효시킨 말젖)이다. **3. **데르베트(Derbets)는 16세기와 17세기에 볼가(Volga)강과 우랄(Ural)강 유역에 살았으며, 지금은 돈(Don)강과 일리(Ili)강 유역에 산다. **4. **토르고트(Torgots, Torga-Uten), 곧 볼가의 칼무크인은 대부분 러시아 영토를 떠났으며, 강성한 칸 아유카(Ayuka)의 종조부인 둔두코르(Dundukor) 군주 아래의 조오호르(Zoochor) 부족만이 남았다. 둔두코르 자신은 세례를 받았으며, 알렉산드르 1세(Alexander I)의 명령으로 그 칭호는 그의 사위 노르카소프(Norkasov)에게 넘어갔다. 일부 칼무크인은 심비르스크(Simbirsk) 정부 관할 지역에 흩어져 살고 있으며(1만 5천 명으로, 모두 그리스 정교회와 연관되어 있다), 다른 이들은 우랄강 동쪽 제트(Jhet)강 유역에 살고(이슬람을 신봉한다), 또 러시아의 여러 상업 도시에 살고 있으니, 모두 합쳐 약 12만 명에 이르며, 그 가운데 73퍼센트가 아스트라한(Astrachan) 정부 관할 지역에 산다. 칼무크인의 대다수는 여전히 불교도이다. 그들은 모두 본래 *라나교(Lanaism)*로 알려진 불교 형태의 신봉자였으며, 이는 몽골인이 대체로 티베트에서 받아들인 것이다. 드종가리아에는 그들의 유명한 사원이 둘 있으니, 하나는 테케스(Tekes) 강가에, 다른 하나는 일리(Ili) 강가에 자리하고 있다. 후자에는 겨울에 참바 라마(Tchamba Lama)가 거주하며, 그와 함께 여러 사제가 있어 이곳에서 읽고 쓰기를 가르친다. 그들에게는 경건한 순례자들과 수많은 중국인 상인이 합류하는데, 이들은 사원 주위에 자신들의 가게를 차린다. 중국 칼무크인의 우두머리들은 만다린(mandarin)으로부터 자기 신분의 표장을 받곤 하였으나, 근래에 드종가리아가 사실상 독립함으로써 칼무크인과 중국 정부 사이의 이전 관계가 단절되었고, 1871년 5월 러시아인이 쿨차(Kultsha)를 점령한 이후로 중국 칼무크인은 대체로 러시아 정부에 대한 복종을 선언하였다. 칼무크인의 언어는 몽골어의 한 갈래이다. 이 언어의 문법서는 보브로브니코프(Bobrovnikov, 카잔, 1849년)와 츠비크(Zwieck, 도나우에싱겐, 1857년)에 의해 출간되었다. 그 문헌은 거의 전적으로 인도에서 온 불교 저술의 번역으로 이루어져 있다. 전설집(Siddhi-Kur)이 독일어 번역과 함께 *윌그(Jiilg)*(라이프치히, 1866년)에 의해 출간되었다. (A. J. S.)

Kalonymus Ben-Kalonymus(칼로니무스 벤 칼로니무스), 어느 정도 명성이 있는 유대인 저술가로, 1287년 이탈리아에서 태어났으나, 한동안 남부 프랑스에 살았으며, 그곳에서 나폴리(Naples)의 로베르트(Robert) 왕에게 발탁되었다. 그는 왕과 함께 자신의 고국으로 돌아왔으며, 그의 신하로서 몇몇 중요한 직책을 수행하였다. 칼로니무스는 학식이 뛰어난 학자로, 아랍인의 의학·천문학·철학 저작을 히브리어로 번역하였고, 동시대인의 낮은 도덕적 상태에 관한 여러 풍자적 논고를 썼으며, 이런저런 방식으로 자기 동포의 비참한 처지를 개선하고자 애썼다. 그는 1337년경에 죽었다. 그의 후기 저작 가운데 가장 뛰어난 것은 אבן בחן, 곧 *통곡의 돌(The Stone of Weeping)*(나폴리, 1489년; 유대 독일어로 번역됨, 프랑크푸르트, 1746년)이다. 그는 또한 이탈리아 유대인의 사용을 위하여 아랍 과학 백과사전("정직한 형제들의 논고"로 알려짐)의 일부를 큰 역량을 발휘하여 편집하였다. Grattz, *Gesch. d. Juden; 7:*305 이하; Zunz, in Geiger's *Zeitschrift, *ii, 313; 4:200 이하; Fligel, *Zeitschrift der deutsch. Morgenland, Gesellsch. *1859를 보라. (J. H.W.)

Kalottinocracy(칼로티노크라시)는 때때로 *위계제(hierarchy)* 대신 쓰이는 신조어이다. 이 말은 프랑스어 *calotte*(로마 가톨릭 성직자가 쓰는 것과 같은 모자)와 그리스어 κρατεῖν(다스리다)에서 유래하였다.

Kalpa(칼파)는 힌두 연대학에서 브라만교적 하루 밤낮의 기간을 가리키며, 4,320,000,000 태양 항성년(solar sidereal years), 곧 인간의 햇수에 해당하니, 세계의 존속 기간을 재며, 많은 이들에 따르면 그 소멸의 간격까지도 포함한다. *바비시야 푸라나(Bhavishya-Purana)*는 칼파가 무한히 있음을 인정하며, 다른 푸라나들은 서른 개를 헤아린다. 대(大) 칼파는 하루가 아니라 브라마(Brahma)의 한 생애를 포함한다. 베다 문헌에서 칼파는 베단가(Vedanga)(q.v.)이다. Hardy, *Manual of Buddhism, p. 1 *이하, 7 이하를 보라. *KALPA-SUTRA 항목을 보라*.

Kalpa-Sutra(칼파 수트라)는 베다 문헌에서 *베다(Vedic)* 제사에서 통상적인 의례를 다루는 산스크리트 저작들의 이름이다. *VEDA 항목을 보라*. 자이나(Jaina) 문헌에서는 *자이나교도(Jainas)*(q.v.)의 가장 거룩한 종교 저작의 이름이다. 그것은 주로 그들의 신격화된 스물네 성인, 곧 티르탕카라(Tirthankaras)의 마지막인 마하비라(Mahavira)의 전설적 역사를 서술하지만, 같은 부류의 다른 네 성인에 관한 서술도 담고 있다. 이 저작의 저자는 바드라 바후(Bhadra Bahu)였으며, 스티븐슨(Stevenson)이 상정하기로는 서기 411년에 지어졌다. 그것은 자이나교도들에게 높이 존중받는데, 그들은 우기 한가운데 자신들의 가장 거룩한 저술을 읽는 데 바치는 여드레 가운데 무려 닷새를 칼파 수트라에 할애한다. Stevenson, *The Kalpa-Sutra and Nava Tatva*(런던, 1848년)를 보라.

Kalteisen, Heinrich(칼타이젠, 하인리히), 15세기의 저명한 도미니쿠스회(Dominican) 수사로, 코블렌츠(Coblentz) 인근에서 태어나 빈(Vienna)과 쾰른(Cologne)에서 교육받았다. 후자의 도시에서 그는 이후 신학 교수가 되었으며, 동시에 설교하였다. 후에 그는 마인츠(Mentz)로 옮겨 가 독일의 총종교재판관(general inquisitor)이 되었다. 그는 바젤 공의회(Council of Basle)에 참석하였으며, 후스파(Hussites)에 맞선 심의에서 상당히 두드러진 역할을 하였다. 그는 보헤미아인과 논쟁한 로마 가톨릭 측의 네 박사 가운데 한 사람이었다. *후스파(HUSSITES) 항목을 보라; 바젤 공의회(BASLE, COUNCIL OF) 항목을 보라*. 1443년에 교황 에우게니우스 4세(Eugenius IV)는 그를 성궁(聖宮) 장관(Magister sacri Palatii)으로 삼았으며, 1452년에 교황 니콜라우스 5세(Nicholas V)는 그를 드론테임(Drontheim)의 대주교로 임명하였다. 그는 1465년에 죽었다. 칼타이젠의 문필 역량은 일반적으로 평범하다고 일컬어진다. 그는 많이 썼으나, 출간된 것은 거의 없다. Basnage-Canisius, *Lect. Antiq. 4:*628 이하; Quetif and Echard, *Script. Ord. Prced. *ii, 828; Schrochk, *Kirchengesch. 34:*707; Wetzer u. Welte, *Kirchen-Lex. vi, *15를 보라.

Kalthoff, Johann Paul(칼트호프, 요한 파울) 로마 가톨릭 신학자로, 1839년 뮌스터(Munster)에서 죽었으며, *Jus Matrimonii Veterum Indorum*(본, 1829년)의 저자이다. — *Grammatik der Hebr. Sprache*(레겐스부르크, 1837년). — *Handbuch der Hebr. Alterthumer*(뮌스터, 1839년). Zuchold, *Bibl. Theol. *1:643; Farst, *Bibl. Jud. *2:167 이하; Winer, *Handbuch der theol. Lit. *1:143을 보라. (B.P.)

뱁콕, 새뮤얼(Babcock, Samuel) 한 감리감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 감리교(Methodism) 초기에 피츠버그 연회(Pittsburgh Conference)의 경계 안에서 순회 전도(itinerancy)에 들어가, 1864년 또는 1865년 그의 죽음에 이르기까지 충성된 봉사를 하였다. 뱁콕 씨는 설교자로서 진지함과 비장함으로 특징지어졌으며, 그의 노력은 많은 광범위한 부흥(revivals)으로 복을 받았다. *연회록(Minutes of Annual Conferences)*, 1865, 28쪽을 보라.

뱁콕, 새뮤얼 B, 신학박사(Babcock, Samuel B, D.D.) 매사추세츠(Massachusetts) 교구의 한 개신교 감독교회(Protestant Episcopal) 성직자로, 그의 목회 생애의 거의 전부에 걸쳐 여러 해 동안 매사추세츠 데덤(Dedham)의 세인트 폴 교구(St. Paul's Parish)의 교구목사(rector)였다. 그는 1873년 10월 25일 사망하였다. *개신교 감독교회 연감(Prot. Episc. Almanac)* 1874; 139쪽을 보라.

갓난아이(Babe) (עוֹלֵל, *올렐(olel')*, 또는 עֹלָל*, 올랄(ola')*, 그 *까탈스러움(petulance)*에서 그렇게 불림, 시 8:2; 시 17:14, 다른 곳에서는 "아이(child)" 또는 "유아(infant)" תַּעֲלוּלִים, *타알룰림(taalulim')*, 같은 어근에서 옴, 사 3:4; 한 번은 נַעַר, *나아르(na'ar)*, 출 2:6, 보통은 *"소년(lad)";* 헬라어 βρέφος, 본래 아직 태어나지 않은 *태아(foetus)*, 눅 1:41,44, 그러나 또한 매우 어린 아이, 눅 2:12,16; 벧전 2:2; νήπιον*,* 엄밀히는 *유아(infant)* [즉 아직 말할 수 없는], 그러나 마찬가지로 아이들 일반에 대해서도 쓰임, 마 11:25; 마 21:16; 눅 10:21; 롬 2:10; 고전 3:1; 히 5:13). 이 용어는 사 3:4에서 비유적으로 사용되어, 요시야(Josiah)의 죽음으로부터 그 성읍과 성전(Temple)의 파괴에 이르기까지 유다(Judah) 왕국을 다스린 연약하고 악한 군주들의 연속을 나타낸다. 신약(New Testament)에서 이 용어는 기독교 신앙(faith)과 지식에 있어 연약한 자들, 곧 무지하고 변덕스러운 자들; 혹은 다만 갓 *거듭났을(born again)*, 위로부터 낳아진 자들로서, 그들의 본성에 적합한 그 하늘의 양식 — "말씀(word)의 순전한 젖"(고전 3:1; 히 5:13; 벧전 2:2) — 을 필요로 하는 자들을 가리킨다. *아이(CHILD)를 보라*.

바벡(Babek)은 헤지라(Hegira) 2세기 초에 일어난 무함마드교도(Mohammedans) 가운데의 한 이단 분파의 수장이었다. 그는 불경(impiety)을 공공연히 표방하였고, 당시 아시아(Asia)에 알려진 어떤 종교나 분파도 받아들이지 않았다. 그는 자비의 종교(mercy religion)의 창시자로 불렸다. 그의 행습과 가르침은 극도로 조잡하고 음란하였다.

바벨(Ba'bel) (히브리어 *바벨(Babel')*, בָּבֶל, *혼란(confusion);* 그리고 그렇게 70인역[Sept.]은 Σύγχυσις, 창 11:9), 본래는 *바벨탑(Tower of Babel)*(창 11:9)에 적용된 이름이었으나, 후에 (히브리어에서) 그 주위에 형성되어 자라난 것으로 보이는 바벨론(Babylon) 성읍(창 10:10)으로 확장되었고, 마침내 이곳이 그 수도였던 바벨로니아(Babylonia) 지방 전체(겔 23:17, 난외주)로 확장되었다. 이 후자들에 대해서는 *바벨론을 보라; 바벨로니아를 보라*. **1. ***탑의 기원. — *창 11:1-9의 기록으로부터, 인류의 원시 조상들이 대홍수(Deluge) 때로부터 고정된 거처 없이 떠돌다가, 마침내 시날(Shinar) 땅에 정착하여 그곳에 영구한 거주지를 마련하였음이 나타난다. 그때까지 그들은 그들의 외적 처지에서 서로 다른 언어 양식의 형성을 조장하는 그러한 변천과 변화를 겪지 않고 함께 머물러 있었으므로, 한 언어를 가지고 있었다. 그러나 시날 땅에 이르러, 건축물의 건설에 적합한 재료들을 발견하고서, 그들은 벽돌을 만들고 굽기 시작하였으며, 그 지방의 일부에 풍부한 역청(bitumen)을 회반죽으로 사용하여, 성읍과 매우 높은 탑을 세웠다. 그러나 신적 개입(divine interference)이 일어났다고 전해진다. 그 결과로, 건축자들의 언어가 혼란케 되어, 그들은 더 이상 서로를 이해할 수 없게 되었다. 그리하여 그들은 "그 성읍 쌓기를 그쳤고," "온 지면에 흩어졌다." 그 이야기는 그곳이 이 방언의 혼란에서 바벨(혼란)이라는 그 이름을 얻었다고 덧붙인다. *언어들의 혼란(CONFUSION OF TONGUES)을 보라*. **2. ***그 의도. — *그 거룩한 이야기(창 11:4)는 사람들로 하여금 이 일을 도모하게 한 이유로 단순히, 그들이 정착한 광대한 평원에서 하나의 표지이자 결집점이 될 만큼 크고 높은 건물을 소유하려는 욕망을 지목하는데, 이는 그들이 흩어져 친족의 유대가 무참히 끊기고, 개인들이 위험에 빠지며, 인구가 약하고 부족하던 때에 그들의 수가 때 이르게 줄어드는 것을 막기 위함이었다. 높은 탑을 세움으로써 흩어짐을 막는다는 생각은, 여행자를 그의 여정에서 인도할 만큼 서로 다른 대상이 거의 하나도 존재하지 않으며, 그 초기에는 지금과 마찬가지로, 나침반이 그때 알려지지 않았으므로, 땅의 바다와 같았던, 바벨로니아의 넓고 평탄한 평원에 가장 주목할 만한 방식으로 적용된다. 그러한 시도는 노아(Noah)의 아들들이 처해 있던 정황과 부합하며, 그 자체로 칭찬할 만한 성질의 것이다. 그러나 어떤 야심차고 부당한 동기들이 이러한 감정들과 뒤섞여 있었다는 것은, 비록 명백히 극적인 방식으로 구상되고 진술되어 있으며(6, 7절), 어떤 역사적 실체 둘레에 다소 시적인 옷을 입고 있을 수 있으나(바우어[Bauer], *신화론[Mythol.]* 1, 223), 그 거룩한 기록에 분명히 함축되어 있다. 배교자 율리아누스(Julian)는 그 이야기를 조롱거리로 삼으려 하였으나, 그것을 다만 언어의 다양성의 기원과 인류 가족의 분산을 설명하려는 시도로만 보더라도, 그것은 숙고와 존중을 요구한다. 헤렌(Heeren)(*아시아 민족들[Asiatic Nations]*, 2, 146)의 견해는 사뭇 다르고 더 정확하다: 그는 말하기를, "원시적 국제 통상의 흔적, 최초의 정치적 결사, 그리고 안전하고 영구한 거처의 최초 건립을 한꺼번에 보존하고 있는, 그 고대성에 있어 그토록 경외할 만하거나, 문명의 역사에서 그토록 중요한 이야기는, 아마도 다른 어디에서도 발견되지 않을 것이다." 이 이야기를, 그리스인과 로마인이 인류의 원시 상태에 관하여 제시하는 부조리하거나 공상적인 그림들과 비교하는 것은, 성경 학도를 만족시키고, 창세기에 담긴 역사와 시인의 허구나 신화학자의 전승 사이에 있는 두드러진 차이를 보여 줌으로써 기독교인의 믿음을 견고케 할 것이다. (아이히호른[Eichhorn], *셈족 전승에서 유래한 언어 다양성의 기원[Diversitatis linguaram ex traditione Semitica origines]*, 괴팅겐 1788; 또한 *성경 문헌 총서[Biblioth. d. bibl. Lit.]* 3, 981 이하를 보라.) **3. ***그것에 관한 전승들*. — 이 기록의 다소간 실질적으로 정확한 판본들이 다른 민족들 가운데서 발견된다. 칼데아인(Chaldaeans) 자신들이 전하기를(아비데누스[Abydenus], 에우세비우스[Eusebius]가 인용함, *복음의 준비[Prepar. Evang.]* 1, 14; *아르메니아 연대기[Chron. Armen.]* 1, 38과 59 비교) "최초의 사람들이 자기들의 크기와 힘을 의지하여, 후에 바벨론이 서게 된 곳에서 하늘을 향해 닿는 탑을 세웠으나, 바람이 신들을 도와 그 건물을 건축자들의 머리 위로 무너뜨렸고, 그 폐허로부터 바벨론 자체가 세워졌다. 이 사건 이전에 사람들은 같은 말을 하였으나, 후에 신들의 행위로 그들의 언어가 달라지게 되었다"고 한다. 플라톤(Plato)도 *(정치가[Polit.]* 272쪽) 황금시대에 사람들과 동물들이 하나의 공통된 언어를 사용하였으나, 너무 야심차게 불멸을 갈망하다가, 형벌로서, 유피테르(Jupiter)에 의해 그들의 말이 혼란케 되었다는 전승을 보고한다. 거인족(Titans)이 신들에 맞서 벌인 전쟁 이야기의 세부에서도 성경 이야기와의 어떤 전승적 유사성이 추적될 수 있다(플리니우스[Pliny], 7:1, 11과 112; 휘기누스[Hygin.], *우화집[Fab.]* 143을 보라). 요세푸스(Josephus)는 말하기를 *(고대사[Ant.]* 1, 4, 3) "무녀(sibyl) 또한 이 성읍과 언어의 혼란을 언급하니, 그녀가 이렇게 *말한다:* '모든 사람이 한 언어였을 때, 그들 중 일부가 높은 탑을 세웠으니, 마치 그것으로 하늘에 오르려는 것 같았다; 그러나 신들이 폭풍을 보내어 그 탑을 무너뜨리고, 각 사람에게 그의 고유한 언어를 주었다; 그리고 이런 이유로 그 성읍이 바벨론이라 불리게 되었다'"(필로[Philo], *전집[Cpp.]* 1, 406 비교). 같은 저자는 *(같은 책[ib.]* 2) 이 전복과 혼란의 이유로, 님로드(Nimrod)의 영향 아래 그토록 미친 듯이 행하는 그들을 보시는 하나님의 진노를 지목하는데, 님로드는 "대담하고 악한 사람"으로서, 백성의 마음을 하나님에게서 멀어지게 하고 그들의 조상을 멸한 대홍수에 복수하기 위하여, 물이 닿을 수 없을 만큼 높은 탑을 세우도록 그들을 부추겼다. 아벤 에즈라(Aben Ezra)(*창세기* 해당 곳)는 더 개연성 있는 설명을 제시하였다. 그는 말하기를, "바벨탑을 세운 자들은 그러한 수단으로 하늘에 닿을 수 있다고 상상할 만큼 어리석지 않았다; 그들은 또 다른 대홍수를 두려워하지도 않았으니, 그들에게는 그 반대에 대한 하나님의 약속(promise)이 있었기 때문이다; 다만 그들은 공동의 거처이자 일반적 집결지가 될 한 성읍을 원하였으니, 바벨로니아의 넓고 트인 평원에서 여행자가 길을 잃지 않게 하기 위함이었다; 자기들의 편의와 이익을 위한 조치를 취하면서, 동시에 후세에 이름(a name)을 얻기 위함이었다." *님로드(NIMROD)를 보라*. **4. ***그 이후의 역사. — *"바벨탑"은 성경에서 단 한 번 언급되며(창 11:4-5), 그것도 미완성된 것으로 언급된다. 그것의 교만으로 인해 바벨론에 임할 형벌들에 대한 선지자적(prophetic) 규탄에서는 그것에 대한 언급이 나타나지 않는다. 그러므로 그 건물이 기초를 넘어서 진척되었는지는 전혀 확실치 않다. 그러나 고전 저술가들이 바벨론에 대한 그들의 묘사에서, 그들이 벨(Belus)의 신전(temple)(헤로도토스[Herod.], 아래 인용; 디오도로스 시쿨루스[Diod. Sic.] 2:9; 아리아누스[Arrian], *알렉산드로스 원정기[Exped. Alex.]* 7, 17 등) 혹은 무덤(스트라보[Strabo], 16, 738쪽)이라 부른 어떤 탑 같은 건물에 보편적으로 두드러진 자리를 부여하였으므로, 그 탑이 세월이 지나면서 완성되어 칼데아 수도의 주된 신전이 되었다고 일반적으로 추정되어 왔다. *벨(BEL)을 보라*. 분명히 이는 사실이었을 수 있으나, 그것에 유리한 추정이 있는 한편, 그것에 반하는 어떤 증거도 있다. 보샤르(Bochart)(*팔레그[Phaleg]*, 1, 9)가 기록한 한 유대 전승은 불이 하늘에서 떨어져 그 탑을 기초까지 쪼개어 갈랐다고 선언하였다; 한편 알렉산드로스 폴리히스토르(Alexander Polyhistor)(*단편[Frag.]* 10)와, 그 탑을 언급한 다른 세속 저술가들(아비데누스, *단편 5와 6*과 같이)은 그것이 바람에 무너졌다고 하였다. 그러므로 우리가 가진 그러한 권위들은 그 건물이 세워진 직후에 파괴된 것으로 묘사한다. 그러나 유대인들(Jews)이 바벨로니아로 사로잡혀 갔을 때, 특정 바벨로니아 신전들의 거대한 규모와 독특한 성격에 깊은 인상을 받아, 그들은 그 안에서 자기들 성경의 "탑"(מִגְדָּל)과 유형 및 건축 양식에서 유사한 건물들을 볼 뿐 아니라, 이런저런 신전에서 바로 그 탑 자체를 알아본다고 생각하였다. *바벨론(BABYLON)을 보라*. **5. ***그 자리를 차지한 것으로 추정되는 "벨의 탑." *— 헤로도토스는 그의 특유의 단순하지만 생생한 방식으로 그 신전을 묘사한다(i. 181). "그 성읍의 다른 구역에는 놋 문이 달린 벨 신의 신전이 있어, 내 시대까지 남아 있었으니, 사각형이며, 전체가 2스타디아였다. 그 거룩한 경내 한가운데에 깊이와 너비가 모두 1스타디온인 견고한 탑이 서 있다; 이 탑 위에 또 하나가, 그 위에 또 하나가 세워져, 여덟 개의 탑에 이른다. 그것들로의 오르막은 바깥쪽에, 모든 탑을 둘러 도는 원형으로 만들어져 있다. 절반쯤 이르면 쉬는 자리들이 있다. 마지막 탑에는 큰 신전이 있고, 그 신전 안에는 잘 갖추어진 큰 침상이 놓여 있으며, 그 곁에는 금 탁자가 서 있다; 그러나 그 안에는 어떤 상도 없으며; 그 신이 다른 모든 이보다 택하였다고 하는 한 토착 여인 외에는, 밤에 거기 머무는 자가 아무도 없으니, 그 신의 제사장(priests)인 칼데아인들이 그렇게 말한다. 또한 이 사람들은, 내가 믿지 않는 바를 주장하며 말하기를, 그 신 자신이 그 신전을 드나들며 그 침상에 눕는다고 한다. 그리고 바벨론의 그 신전에는 더 아래쪽에 또 다른 성소가 속해 있으니, 거기에는 그 신의 큰 금상이 서 있고, 그 곁에는 큰 금 탁자가 놓여 있으며, 그 받침과 보좌(throne)도 금이고, 칼데아인들이 말하는 바로는, 이것들은 금 팔백 달란트로 만들어졌다. 그 성소 밖에는 금 제단(altar)이 있고; 또 양 제물(sheep-offerings)을 드리는 또 다른 큰 제단이 있으니, 젖먹이들 외에는 금 제단 위에 제사하는 것이 허락되지 않기 때문이며; 그러나 더 큰 제단 위에서는 칼데아인들이 그 신의 축제를 거행할 때 해마다 천 달란트어치의 유향을 드린다. 그리고 그때 그 신전에는 순금 십이 규빗의 상(statue)이 있었으나; 나는 그것을 보지 못하였고, 다만 칼데아인들이 내게 말한 바를 전할 뿐이다. 다리우스 히스타스피스(Darius Hystaspis)는 이 상을 갖고자 하였으나 감히 취하지 못하였다; 그러나 그의 아들 크세르크세스(Xerxes)는 그것을 취하였고, 그 상을 옮기는 것을 금한 제사장을 죽였다. 이처럼 이 거룩한 곳은 꾸며져 있으며; 그 안에는 또한 많은 사적 봉헌물이 있다." 개인들이 드린 이 봉헌물들은, 순금의 상, 향로, 잔, 거룩한 그릇들로 이루어져, 막대한 가치의 재산을 이루었다. 꼭대기에는 세미라미스(Semiramis)가 유피테르, 유노(Juno), 레아(Rhea)의 세 금상을 두었다. 첫째 것은 높이가 40피트였고, 무게가 바벨론 달란트로 1000달란트였다. 레아의 상도 같은 무게였다: 그 여신은 양 무릎에 사자가 있고 은 뱀 둘이 있는 금 보좌에 앉아 있었다. 유노의 상은 유피테르의 것처럼 곧게 서 있었고, 무게는 800달란트였다; 그녀는 오른손으로 뱀의 머리를 움켜쥐고, 왼손에는 보석으로 장식된 홀을 들고 있었다. 두들겨 편 금 탁자가 이 세 신에게 공통되었으니, 무게는 500달란트였다. 그 탁자 위에는 10달란트짜리 술잔 둘과, 각 500달란트짜리 향로 둘과, 어마어마한 크기의 항아리 셋이 있었다. 이 우상숭배(idolatry)의 교만한 업적에 담긴 귀중한 물품과 보물의 총 가치는 육억 달러를 넘는 것으로 추산되었다. 거룩한 성경으로부터, 느부갓네살(Nebuchadnezzar)이 예루살렘(Jerusalem)을 정복하고 그 성읍 대부분을 땅에 무너뜨렸을 때, "그가 성전의 보물들과 왕궁의 보물들을 가져다가, 그것들을 모두 바벨론 벨의 신전에 두었다"(역대하 37:7)는 것이 나타난다. 솔로몬(Solomon)이 여호와(Jehovah)의 예배(service)를 위하여 만들게 한 놋 그릇들과 다른 그릇들은, 그 앗수르(Assyrian) 군주의 명령으로 부수어져, 그토록 오랫동안 벨 신전의 거대한 구역으로의 웅장한 입구를 장식한 그 유명한 놋 문들로 만들어졌다고 한다(헤카타이오스[Hecataeus], 요세푸스에게서 인용, *고대사[Ant.]* 1, 4, 3 비교). 이 화려한 건물이 사용된 용도는 앞의 진술들에서 부분적으로 수집될 수 있다. 이 용도들은 잇따른 시대들이 가져온 견해와 풍습의 변화와 함께 어느 정도 달라졌다. 그 본래의 창건자들에게 가해진 두드러진 좌절은, 그 기원에서조차 하나님께 크게 거슬리는 무언가가 그것과 결부되어 있었음을 보여 준다. 실로 그것은 언제나 신적 영광(divine glory)을 손상시키는 가운데 존재해 온 것으로 보인다. 처음에는, 아마도 그러하였듯이, 대홍수의 유일신적(monotheistic) 자손들의 과도한 야심에 봉헌되었다가, 사비안(Sabian) 종교로 넘어갔고, 그리하여 예배의 순수함에서 한 단계 떨어져, 태양과 나머지 하늘 군대의 신전이 되었으며, 마침내, 부패의 자연스러운 진행 속에서, 조잡한 우상숭배로 가라앉았고, 헤로도토스의 구절이 보여 주듯이, 이교 미신의 의식에 일반적으로 수반되는 악덕들로 더럽혀졌다. 한 가지 용도에서 그것은 의심할 바 없이 인류에게 유익하였음이 입증되었다. 바벨로니아인들은 천문학(astronomy) 연구에 몰두하였다. 이 고상한 추구는 헤로도토스가 칼데아인, 곧 벨의 제사장이라 일컫는 학식 있는 자들의 독특한 직무들 중 하나였으며; 그 신전은 천문 관측소로 그 꼭대기가 씌워졌으니, 그 높은 곳으로부터 그토록 트이고 넓은 평원 위로, 그리고 바벨로니아의 그토록 맑고 밝은 대기 가운데서 별이 빛나는 하늘을 가장 유리하게 연구할 수 있었다. 님로드에게 그 탑의 첫 기초가 돌려진다; 세미라미스가 그것을 확장하고 미화하였다(크테시아스[Ctesias], 디오도로스 시쿨루스에게서 인용, 2:7); 그러나 가장 명성 있는 상태의 벨 신전은 느부갓네살의 때에 이르러서야 완성된 것으로 보이는데, 그는 그의 많은 정복을 이룬 후에, 자기 승리를 돌린 그 우상숭배의 대상에게 이 장엄한 건물을 봉헌하였다. 그 탑 위의 관측소가 먼 옛날에 세워졌다는 것은 믿을 만한 좋은 근거가 있다. 프리도(Prideaux)는 *(연계기[Connection]*, 1, 123) 알렉산드로스(Alexander)가 바벨론의 주인이 되었을 때, 그를 그곳으로 수행한 철학자 칼리스테네스(Callisthenes)가 1900년을 거슬러 올라가는 천문 관측 기록들을 발견하였다는 사정을 언급한다. *천문학(ASTRONOMY)을 보라*. **6. ***그 현존 유적에 관한 증거. – *그토록 많은 세기가 지난 후에, 그리고 "시날 땅"에서 그토록 많은 변혁이 일어난 후에, 바벨탑을 어떤 실제 폐허와 동일시하는 일이 쉽거나, 매우 확실한 결과로 이어지리라 기대할 수는 없다. 그러나 학자들 가운데 다수의 견해는 그것을 위에서 묘사한 벨 신전과 동일한 것으로 본다; 그리고 그 현대적 위치에 관하여는, 비록 그곳이 바벨론에서 멀리 떨어져 있다는 점이 그 동일시의 큰 난점이지만, 보르시파(Borsippa)에 있는 느보(Nebo)의 큰 신전, 곧 현대의 *비르스 님루드(Bits Nimrud)*에 우세한 견해가 기울어 왔다. 기독교(Christian) 여행자들이 메소포타미아 폐허들을 처음 방문하기 시작하였을 때, 그들은 일반적으로 그들이 본 더미들 가운데 가장 높고 가장 인상적인 것이면 무엇에든 "바벨탑"이라는 이름을 붙였다. 라울프(Rawulf)는 16세기에 *펠루기아(Felugiah)*에서 "바벨탑"을 발견하였다; 피에트로 델라 발레(Pietro della Valle)는 18세기에 그것을 힐라(Hillah) 인근의 폐허 *바빌(Babil)*과 동일시하였다; 한편 금세기 초에 리치(Rich)와 케어 포터(Ker Porter)는 유대인의 관념을 되살려, 그것이 *비르스(Birs)*와 동일하다고 주장하였다. 실제로 그 탑을 벨 신전과 동일시하거나, 그것의 어떤 유적이 건축자들이 "온 땅 위에 흩어지고," "그 성읍 쌓기를 그쳤을"(창 11:8) 때 받은 제지 이후로 오래 존속하였다고 가정할 확실한 근거는 전혀 없다; 그러나 그 형태와 건축이 그러한 구조들과 두드러지게 일반적으로 유사한 점은, 그것의 명백히 큰 고대성과 연결될 때, 저항하기 어려운 동일시의 추정을 낳는다. *시날(SHINAR)을 보라*. 실로 비르스 님루드는 힐라(바벨론의 현대적 대표)에서, (반대 방향으로) 다른 어떤 폐허들(예컨대 특히 *바빌(Babil)*이라 불리는 둔덕으로, 그 인근에서 고대 바벨탑이자 벨 신전을 대표하는 명예의 유일한 다른 경쟁자)보다 훨씬 더, 만일 더 멀다 하더라도, 그리 멀리 떨어져 있지 않으며, 그것들은 의심할 바 없이 고대 성벽의 넓은 둘레 안에 포함되어 있었다; 사실 비르스 자체는, 헤로도토스가 묘사한 범위로 그려진다면, 바벨론 바깥 성벽의 선 안에 들어올 것이다. *바벨론(BABYLON)을 보라*. 그것의 피라미드형 구조 또한, 그 잇따른 층들의 수많은 축소와 함께, 여전히 폐허에서 추적될 수 있어, 그 동일시를 뒷받침한다(아래를 보라). **7. ***그것의 추정 현대 유물 "비르스 님루드"에 대한 묘사. — *이 거대한 폐허의 모습은, 넓은 사막 평원에서 그것이 돌연 솟아오르는 모습으로, 그 갈라지고 파편화되고 불에 그을린 더미와, 주위에 널린 유리질로 변한 물질 덩어리들, 그리고 그 위에 그것이 서 있는 언덕 자체가 그 신전이 세워진 재료들로 굳어지고 단단해진 모습으로, 깊이 인상적이다. 그 황량한 양상은, 여전히 바벨론의 물가에 머무르는 사로잡힌 자들의 남은 자(remnant)가 그곳에 붙인 이름, 곧 "느부갓네살의 감옥"이라는 이름을 정당화하는 것처럼 보인다; 이 명칭은 그 군주가 그의 광증(madness) 기간 동안 제사장단의 보호 아래 그곳에 갇혔던 사정에서, 혹은 이스라엘(Israel)의 왕이 느부갓네살의 예루살렘에 대한 마지막 정복 후에 그 경내에 투옥되었던 사정에서(왕하 25) 부여되었을 수 있다. 그 탑 둘레의 상당한 공간이, 광대한 뜰 혹은 구역을 이루며, 폐허로 덮여 있어, 이전 건물들의 풍부한 흔적을 제공하며, 다양한 크기의 고르지 않은 더미들을 드러내고, 부서진 벽돌, 기와, 유리질 파편 덩어리들로 덮여 있으니 — 이 모두가 옛날의 어떤 두드러진 전복을 말해 준다. 정상 위의 탑 같은 폐허는 너비 28피트의 견고한 덩어리로, 가장 아름다운 벽돌 쌓기로 건축되었다. 그것은 꼭대기에서 거의 절반까지 아래로 갈라져 있다. 그것은 사각형 구멍들의 열로 뚫려 있다. 그 기저에는 고운 벽돌 쌓기의 거대한 무정형 덩어리 여럿이 놓여 있으니, 일부는 가장 단단한 유리질 상태로 변하여, 하늘의 번개였던 것으로 보이는 불의 작용에 대한 증거를 제공한다. 그 탑의 기저는 현재 둘레가 2082피트로 측정된다. 그 이전 높이의 절반도 채 남아 있지 않다. 본래의 피라미드형에서, 세미라미스와 느부갓네살의 축조물은 이전 전복의 단계에서 시작된 것으로 보인다. 그 정상으로부터, 멀리 보이는 광경은 남쪽으로 메마른 사막 평원을; 서쪽으로 같은 자취 없는 황무지를; 북동쪽으로 매장된 폐허들의 흔적이 광대한 거리까지 보인다. 그 탑을 이루는 벽돌들은 대부분 설형 문자, 곧 바벨론 문자로 된 여러 줄의 비문이 새겨져 있다. 일부는 넉 줄, 혹은 일곱 줄에까지 이르나, 모든 벽돌의 치수는 동일하다. 바벨론의 벽돌은 두 종류로, 햇볕에 말린 것과 불에 구운 것이다. 전자는 후자보다 더 크고 더 거친 제작이다. 그 견고함은 여러 종류의 돌의 견고함과 맞먹는다. 그것들은 진흙에 잘게 썬 짚이나 부순 갈대를 섞어, 그 치밀함을 높이기 위하여 구성된다. 이것이 이스라엘 자손이 애굽의 종살이 가운데서 만든 그 종류의 벽돌이다. 굽지 않은 벽돌은 보통 건물의 내부 혹은 몸체를 이룬다. 큰 탑의 경우가 그러하며, 그것은 가마나 화덕에서 만든 더 아름다운 자재로 외장되었다. 자세한 내용은 리치의 *바벨론과 페르세폴리스 회고록(Memoir of Babylon and Persepolis)*; 케어 포터의 *페르시아 여행기(Travels in Persia)*에서 충분히 볼 수 있다; 리터(Ritter), *지리학(Erdk.)* 11, 876 이하를 비교하라. **8. ***건물의 유형과 성격. — *비르스 님루드가, 비록 바벨론에 있던(창 11:9) 바벨탑 자체는 아닐지라도, 고대 바벨로니아 신전-탑의 가장 완전한 대표로서, 다른 어떤 폐허보다도 그 건물의 개연성 있는 형태와 양식을 잘 보여 주는 것으로 받아들여질 수 있음은 인정되어야 한다. 이 건물은, 최근 그것에 대해 행해진 면밀한 조사에 의해, 일곱 개의 후퇴하는 단으로 세워진 일종의 후퇴식 피라미드였던 것으로 보인다. "충적 평원 표면보다 몇 피트 높이 솟은 생벽돌 단(platform) 위에, 구운 벽돌로 첫째 단, 곧 기단이 세워졌으니 — 각 변 272피트의 정확한 정사각형에, 수직 높이 26피트였다. 이 단 위에 둘째 단이 세워졌으니, 각 변 230피트, 마찬가지로 높이 26피트였다; 그러나 이것은 첫째 단의 정확히 한가운데에 놓이지 않고, 건물의 뒷면을 이루는 남서쪽 끝에 상당히 더 가깝게 놓였다. 다른 단들도 유사하게 배치되었으니, 셋째는 188피트, 다시 높이 26피트였다; 넷째는 각 변 146피트, 높이 15피트; 다섯째는 각 변 104피트, 넷째와 같은 높이; 여섯째는 각 변 62피트, 다시 같은 높이; 일곱째는 각 변 20피트, 다시 한 번 같은 높이였다. 일곱째 단 위에는 아마도 법궤(ark), 곧 성막(tabernacle)이 놓였던 것으로 보이며, 그것은 다시 높이 15피트였고, 일곱째 층의 꼭대기를 거의, 전부는 아니라 하더라도, 덮었음이 틀림없다. 그리하여 단에 3피트를 허용하면, 전체 본래 높이는 156피트, 혹은 단을 제외하면 153피트가 되었을 것이다. 전체는 일종의 비스듬한 피라미드를 이루었으니, 더 완만한 경사면이 북동쪽을 향하고, 더 가파른 면이 남서쪽으로 기울었다. 북동쪽 면에는 큰 입구가 있었고, 여기에 별도의 건물인 현관이 서 있었으니, 그것에서 나온 잔해가 신전 자체에서 나온 잔해와 합쳐져, 그 사이 공간을 메우고, 매우 주목할 만하게 이 방향으로 둔덕을 길게 늘인다"(롤린슨[Rawlinson]의 *헤로도토스[Herodotus]*, 2, 480-3). *비르스* 신전은, 만일 "일곱 천구의 신전(Temple of the Seven Spheres)"이라 불린 바로 그것이라면, 행성의 색깔들로 장식되어 있었으나(도면을 보라), 이는 아마도 하나의 특이점이었다. 그것의 다른 주요 특징들은 전부는 아닐지라도 대부분의 바벨로니아 신전-탑에 공통되었던 것으로 보인다. 단의 특징은 매우 원시적 시대(주전 2230년)에 속하는 와르카(Warka)와 무게이르(Mugheir)의 신전들에서 발견된다(로프터스[Loftus]의 *칼데아[Chaldcea]*, 129쪽과 168쪽); 네 모서리가 네 기본 방위를 향하도록 한 배치도 마찬가지로 그 고대 구조들에 공통되며; 한편 정사각형 형태는 보편적이다. 다른 한편으로, 그토록 많은 수의 단이 공통되었는지는 의심스러울 수 있다. 무게이르와 와르카 신전은 둘, 그리고 아마도 결코 셋, 많아야 넷 이상의 단을 가지지 않았다. 바벨론의 큰 벨 신전은 (만일 바빌이라면) 단 하나의 단만을 보여 준다; 비록 최선의 권위들에 따르면, 그것도 일종의 피라미드였으나(헤로도토스, 스트라보). 비르스의 높이는 153.5피트, 바빌의 높이는 140(?), 와르카 신전의 높이는 100, 무게이르 신전의 높이는 50피트이다. 벨의 무덤이 1스타데(높이 606피트)였다는 스트라보의 진술은 그리하여 심한 과장으로 보일 것이다. 아마도 어떤 바벨로니아 탑도, 본래 높이가 480피트였던 대피라미드(Great Pyramid)와 맞먹은 적이 없었을 것이다. *피라미드(PYRAMIDS)를 보라*. **9. ***그것의 재료와 건축 방식. *— 이 점들에 관하여는 비르스보다 와르카와 무게이르 건물들에서 더 많은 빛을 얻을 수 있다. 비르스는 느부갓네살에 의해 위에서 아래까지 다시 세워졌고, 최성기 바벨론에서 우세하였던 건축 방식을 보여 준다; 와르카와 무게이르의 신전들은 어느 정도 그 원시적 상태로 남아 있으며, 위층들만이 개조되었다. 와르카 신전은 전적으로 햇볕에 말린 벽돌로 구성되어 있으며, 그것들은 다양한 모양과 크기이다; 사용된 회반죽은 진흙이며; 갈대가 그 건축에 대량으로 쓰인다. 그것은 가장 원시적 유형의 건물이며, 우리가 성경으로부터 그 탑의 연대에 통용되었음을 인지하는 것보다 더 조잡한 기예 양식을 보여 준다. 구운 벽돌이 그 탑의 구성에 쓰였다(창 11:3); 그리고 비록 회반죽으로 쓰인 *케마르(chemar)*(חֵמָר "진흙")가 무엇이었을지는 다소 의심스러울 수 있으나(프레넬[Fresnel], *아시아 학보[Journ. Asiatique]* 1853년 6월호, 9쪽을 보라), 전체적으로, 역청(bitumen)(바벨로니아에 풍부한)이 의도된 물질일 가능성이 가장 높다. *역청(BITUMEN)을 보라*. 그런데 무게이르 신전의 더 낮은 기단은 이 결합을 단연 원시적 형태로 보여 준다. 구운 벽돌들은 작은 크기이고 열등한 품질이다; 그것들은 역청에 깔려 있다; 그리고 그것들은 햇볕에 말린 벽돌 덩어리를 외장하여, 그 바깥에 두께 10피트의 견고한 벽을 이룬다. 그 건물에는 갈대가 쓰이지 않는다. 글이 그 위에 나타나나, 고풍의 형태이다. 추정 연대는 주전 2300년으로, 바벨 건축에 흔히 부여되는 시대보다 약간만 늦다. 아마도 그 두 건물의 건립은 매우 긴 간격으로 떨어져 있지는 않았을 것이나, 둘 중에서 그 탑이 더 이른 것이었다고 가정하는 것이 합당하다. 만일 우리가 그 연대를, 아마도 우리가 그럴 자격이 있듯이, 에벨(Eber)의 아들이자 르우(Reu)의 아버지인 벨렉(Peleg)의 때로 표시한다면(창 10:25를 보라), 우리는 아마도 그것을 주전 2400년경에 둘 수 있을 것이다. *민족들의 분산(DISPERSION OF NATIONS)을 보라*. **10. ***이 형태의 이점. — *바벨탑이나 다른 어떤 바벨로니아 신전-탑을 세운 자들의 마음에 "하늘에 오른다"는 어떤 실제 관념이 있었다고 가정할 필요는 없다. 창세기(창 11:4)에서 사용된 표현은 큰 높이에 대한 단순한 과장법이며(신 1:28; 단 4:11 등을 비교하라), 문자적으로 받아들여서는 안 된다. 군사적 방어가 아마도 그러한 건물들의 초기 주된 목적이었을 것이나; 이에 대한 바람과 더불어 다른 부차적 동기들이 결합되어 있었을 수 있으며, 그것들은 그러한 방어가 달리 제공된 후에도 남아 있었다. 디오도로스는 벨 신전의 큰 탑이 칼데아인들에 의해 관측소로 사용되었다고 진술하며(2, 9), 바벨로니아 신전들의 모서리가 네 기본 방위를 향하도록 한 면밀한 배치는 그 자연스러운 결과일 것이며, 이 용도의 실재성에 대한 강한 확증으로 간주될 수 있다. 프레넬 씨는 최근 그것들이 또한 여름철에 수석 제사장들의 잠자리로 사용되었다고 추측하였다(*아시아 학보[Journ. Asiatique]*, 1853년 6월, 529-31쪽). 위쪽 공기는 더 서늘하고, 아래에 우글거리는 곤충들, 특히 모기들로부터 자유롭다; 그리고 헤로도토스가 벨 탑 꼭대기의 방에 대해 주는 묘사(1, 181)는 이 기발한 견해를 확증하는 데 크게 기여한다. **11. ***다른 피라미드형 신전들로부터의 확증. *테일러(Taylor) 씨는 *(칼메[Calmet]의 사전[Dict.]에 대한 단편[Fragments])* 지금도 현존하는 여러 유사한 구조들의 도해를 제시하였는데, 그중 둘을 우리가 옮긴다. 첫째 것은, 여러 계단 혹은 단으로 솟아오른 것으로, 동인도(East Indies)의 탄조르(Tanjore)에 있으며; 바벨탑에 대한 정당한 관념을 준다고 추정된다. 그것은 실로 전적으로 돌로 건축되었으니, 이 점에서 그것은 돌이 없는 나라에 위치하여 부득이 벽돌로 건축된 그 더 고대의 건물과 다르다. 이 피라미드의 꼭대기에는 예배당(chapel) 혹은 신전이 있어, 인도(India)에서 이 종류의 거룩한 건물들의 일반적 성질의 한 표본을 제공한다. 이 놀라운 구조들은 보통 정결례(ablution)의 편의를 위하여 큰 강가에 혹은 그 근처에 세워진다. 그것들을 둘러싼 뜰에서는 아래 시내에서 목욕한 후에 해 뜰 무렵 헤아릴 수 없는 무리가 모인다. 그 사원(pagoda)의 문은 한결같이 동쪽을 향한다. 내부 방은 보통 문에서만 빛을 받는다. 꼭대기의 예배당을 방문하기 위한 *외부* 통로가 주목할 만하다. 다음 것은 아메리카(America)에서 멕시코인들(Mexicans)이 세운 고대 피라미드이다; 그것은 형태에서 앞의 것과 일치하며, 바깥쪽에 한 면을 따라 위층으로 이어지는 계단의 오르막이 있어, 그 정상의 예배당들로 나아간다. 이 오르막은 그 예배당들이 때때로 사용되었음을 함축하며, 그것이 한 면만을 차지하므로, 의심할 바 없이 그 목적을 위한 가장 짧은 길을 표시한다. **12. ***문헌. — *키르허(Kircher), *바벨탑(Turris Babel)*(암스테르담 1778); 첸트그라비우스(Zentgravius), *바벨탑에 관하여(De turri Babel)*(비텐베르크 1774); 호이노비우스(Hoynovius), *바벨로니아 탑에 관하여(De turri Babylonica)*(레기오몬타눔 1694); 콜룸부스(Colombus), *바벨탑의 원인에 관하여(De causis tur. Bab.)*(레기오몬타눔 1675); 키릴루스 알렉산드리누스(Cyrill. Alex.), *탑에 관하여(De Turri)*(그의 *전집[Opp.]* 1, 44); 하이데거(Heidegger), *바벨탑에 관하여(De Turri Babel)*(그의 *족장사[Hist. Patriarch.]* 1); 소랭(Saurin), *바벨탑(Tour de Babel)*(그의 *강론[Disc.]* 1, 135; 및 *논고[Dissert.]* 75쪽); 칼메(Calmet), *바벨탑(Le Tour de Babel)*(그의 *주석[Commentaire]*, 1, 1부, 논고 34); 들레이니(Delany), *바벨 건축에 관하여(Of the Building of Babel)*(그의 *계시 검토[Rev. Examined]*, 2, 79); 베링턴(Berington), *바벨탑(The Tower of Babel)*(그의 *논고집[Dissertations]*, 407쪽); 드루(Drew), *바벨(Babel)*(그의 *성경 연구[Script. Studies]*, 39쪽); 데일링(Deyling), *바벨의 기원에 관하여(De ortu Babelis)*(그의 *관찰[Observat.]* 3, 24); 디트리히(Dietric), *바벨로니아 탑(Turris Babylonica)*(그의 *고대[Antiq.]* 116쪽); 페리조니우스(Perizonii), *바벨론 기원론(Origg. Babylon.)* 9장; 헤첼(Hezel), *바벨론 성읍과 탑 건축에 관하여(Ueb. d. Babyl. Stadt-u. Thurmbau)*(힐트부르크하우젠 1774); 익명, *어떤 난해한 구절들에 관한 논고(Tractatus de locis quibusd. difcil.)*(프랑크푸르트 1839); 쿠르츠(Kurtz), *구약 언약의 역사(Hist. of the Old Covenant)*, § 29.

바벨(Babel) (2) 바룩의 책(book of Baruch), 곧 그노시스파(Gnostic) 유스티누스(Justin)에서, 바벨은 엘로힘(Elohim)과 에뎀(Edem) 사이에서 태어난 열두 모성 천사(maternal angels) 중 첫째의 이름이다(히폴리투스[Hippolytus], *이단 논박[Haer.]* 26:151). 그녀는 아프로디테(Aphrodite)와 동일시되며, 엘로힘이 에뎀을 버린 것에 대한 복수로 사람들 가운데 간음과 유기를 일으키도록 그녀의 어머니에게서 명령받는다. 헤르쿨레스(Hercules)가 엘로힘에 의해 그 모성 천사들을 제압하도록 파송되었을 때, 이제 옴팔레(Orphale)와 동일시되는 바벨이 그를 홀려 약화시킨다. 그녀는 어쩌면 여러 셈족(Shemitic) 민족들의 *바알티(Baalti)*, 곧 여성 바알(Baal)일 수도 있으나; 전체적으로는 바벨을 *바르벨로(Barbelo)*의 한 형태로 보는 것이 더 낫다.

바벤스투버, 루트비히(Babenstuber, Ludwig) 한 독일 철학자로, 1660년 바이에른(Bavaria)의 라이닝겐(Leiningen)에서 태어났다. 1682년에 그는 베네딕트회(Order of the Benedictines)에 들어갔고, 여러 해 동안 잘츠부르크(Salzburg) 대학교에서 교수로 활동하였다. 1716년에 그는 에탈(Ettal)의 자기 수도원으로 은퇴하였고, 1726년 그곳에서 사망하였다. 그는 다음을 출판하였다: *철학적 문제와 정리(Problemata et Theoremata Philosophica)*(잘츠부르크, 1689):-*철학적 물음들(Questiones Philosophicce)*(같은 곳 1692):-*형이상학적 물음들(Qucestiones Metaphysicce)*(같은 곳 1695); *품행의 규칙 혹은 양심(conscience)의 명령(Regula Morum seu Dictamen Conscientic)*(같은 곳 1697):-*법과 정의(justice)에 관한 논고(Tractatus de Jure et Justitia)*(같은 곳 1699):-*제단(Altaris) 성례 안에 숨으신 하나님(Deus Abseonditus in Sacramento Altaris)*(같은 곳 1700):-*세례(Baptism) 없이 죽는 어린아이들의 상태에 관하여(De Sfatu Parvulorum sine Baptisno Morieitium)*(같은 곳, 같은 해):-*잘츠부르크 토마스 철학(Philosophia Thonistica Salisburgensis)*(아우크스부르크, 1706, 1724):-*삼위이신 하나님(Deus Trinus)*(잘츠부르크, 1705):-*한 분이신 하나님(Deus Unus)*(같은 곳 1706):-*원죄(Peccatutm Originale)*(같은 곳 1709) 등. 예허(Jocher), *일반 학자 사전(Allgemeines Gelehrten-Lexikon)*, 해당 항목을 보라. (B. P.)

베이버, 제임스(Baber, James) 한 장로교(Presbyterian) 목사로, 1794년 7월 25일 버지니아(Va.)의 하노버 카운티(Hanover County)에서 태어났다. 그는 버지니아의 햄던 시드니 칼리지(Hampden Sidney College)에서 교육받았고, 뉴욕(N. Y.)의 연합 개혁 신학교(Associate Reformed Seminary)에서 3년을 보냈다. 1819년에 그는 프린스턴 신학교(Princeton Theological Seminary)에 들어가 거기서 2년을 보냈다. 그는 1821년에 목사로 인준받았으며, 그의 사역(ministry)은 메릴랜드(Maryland)와 버지니아 주의 넓은 지역에 걸쳤다. 그는 1863년 8월 19일 사망하였다. 윌슨(Wilson), *장로교 역사 연감(Presb. Hist. Almanac)*, 1865, 73쪽을 보라.

바뵈르(또는 바뷔런), 디르크(Babeur (or Baburen), Dirk) 한 네덜란드 화가로, 1570년에 태어났다. 그의 스승은 페터 네프스(Peter Neefs)였으며, 그는 교회 내부의 묘사가로서 탁월하였다. 로마(Rome)의 산 피에트로 인 몬토리오(San Pietro in Montorio) 교회에서는 그가 그린 *그리스도(Christ)의 무덤으로의 강하(Descent of Christ into the Tomb)*를 볼 수 있다. 그는 1624년에 사망하였다. 스푸너(Spooner), *순수 미술의 전기적 역사(Biog. Hist. of the Fine Arts)*, 해당 항목; 회퍼(Hoefer), *신 일반 전기 사전(Nouv. Biog. Generale)*, 해당 항목을 보라.

바비(Ba'bi) *(*Βαβί, 이문(v. r.) Βηβαί*), *바벨론(Babylon)에서 "그의 자손"이 돌아온 한 이스라엘 족장(에스드라 1서[1 Esdras] 8:37); 명백히 정경 본문(스 2:11)의 베배(BEBAI) *베배를 보라 *(참조)이며, 이는 에스드라의 같은 절에도 다시 나온다.