맥클린톡-스트롱 백과

바비(Babi) (2) 애굽(Egypt) 신화에서는 선한 오시리스(Osiris)를 살해한 악신 *티폰(Typhon)의 별칭이었다.

바비(Babi), 또는 바비스트(Babists) 무함마드교도(Mohammedans)에 속한 한 페르시아(Persia) 분파로서, 한 기록에 따르면 그 창시자는 물라 사디크(Moollah Sadik)였고, 다른 기록들에 따르면 1835년에 선지자(prophet)로 나타나 페르시아 샤(shah)의 명령으로 총살된 어떤 *바브(Bab)였다. 두 이름이 동일 인물을 가리키며, 사디크가 바브, 곧 *파파(Papa), 즉 아버지(Father)라는 이름을 취하였거나, 다른 판본에 따르면 진리(truth)와 영원한(eternal) 복락에 이를 수 있는 유일한 통로인 *문(Gate)이라는 이름을 취하였을 개연성이 있다. 보다 최근의 기록은 고비노(Gobineau)의 *중앙아시아의 종교와 철학(Les Religions et les Philosophies d'Asie Centrale)*에서 주어지는데(*The Nation*, 1866년 6월 22일에 인용되었고, 본 기록은 거기서 취한 것이다). 1843년경 미르자 알리 무함마드(Mirza Ali Mohammed)라는 이름의 시라즈(Shiraz)의 한 청년이 기독교 성경(Christian Scriptures)과 동방 경전들을 읽은 후에, 이슬람교(Islamism)를 개혁하거나 무너뜨리려는 선지자로 나타났다. 그는 외모와 태도에서 많은 은혜로움(graces)을 지녔다고 하며, 곧 많은 개종자를 얻었다고 한다. 성공에 고무되어 그는 이제 자신이 *문(Gate)이 아니라 *점(Point), 곧 진리의 바로 그 창조자(creator)이며, 더 이상 단순한 선지자가 아니라 살아 있는 신성(divinity)의 현현이라고 선언하였다. 이제 바브의 칭호는 호라산(Khorassan)의 한 사제 물라 후세인 부스레위치(Moollah Houssein Bousrhewich)에게 수여되었으며, 그는 활동적인 수장이자 곧 바비즘(Babism)의 전사-사도(apostle)가 되었다. 후세인은 그의 스승의 저술들을 가지고 이라크(Irak)와 호라산으로 선교 순회 여행에 파송되었다. 그는 설교로 큰 반향을 일으켰다. 또 다른 선교사는 비범한 미모와 웅변을 지닌 한 여인이었다. 1848년경 후세인과 바비스트들은 대체로 셰이크 테베르시(Sheik Tebersi)라 불리는 곳에 모여, 거대한 탑을 세우고 포위 공격에 대비하여 그것을 갖추었다. 이제 그들은 정치적 예언(predictions)을 내놓았는데, 그 안에서 보편적 군주(sovereign)로서 바브의 도래가 선포되었다. 새로운 신앙(faith)을 위해 싸우다 죽은 모든 자는 다시 살아나(rise again), 바브가 그 통치를 확장할 여러 나라들 중 일부의 군주들이 되리라는 것이었다. 바비스트들에 맞서 파견된 두 대군은 기습을 당하여 패주하였다. 세 번째 원정은 비록 바비스트들의 출격을 막아내고 바비스트 수장 물라 후세인에게 치명상을 입히는 데는 성공하였으나 물러났다. 다음 전역(campaign)은 보다 성공적이었다. 넉 달 동안 바비스트들은 엄청난 열세에도 불구하고 버텼으나, 마침내 기근에 지쳐 적의 전선을 뚫고 나가려 하였지만 제압당하였고, 항복하였을 때 살아남은 자는 214명뿐이었다. 생존자들과, 그 이단(heresy)을 부인한다고 고백한 자들까지 포함한 다수의 다른 자들이 잔혹하게 처형되었다. 캄세(Khamseh)에서의 유사한 바비스트 봉기도 진압되었다. 한편 알리 무함마드는 시라즈에서 반쯤 은신한 채 살고 있었다. 마잔데란(Mezenderan)의 봉기 후에 그는 왕실 위원들과 무함마드교 사제들로 이루어진 법정에 끌려나왔다. 거기서 벌어진 심문에서, 여전히 통속적으로 바브라 불리던 그가 우위를 점하였다. 이를 보고 토론은 돌연 중단되었으며, 바브는 그의 두 제자(disciples)와 함께 사형(death)을 선고받았고, 그것은 이튿날 집행되었다. 이제 모든 것이 끝난 듯하였으나, 열다섯 살에 신적 표식이 그 직책의 후계자로 지목하였던 새 바브 미르자 야야(Mirza Iaia)가 바그다드(Bagdad)에 자리를 잡고, 그곳 성소들로 가는 순례자들을 통해 자기 추종자들과 연락을 유지하였다. 이제 바비스트들은 바브가 때가 이르렀다고 결정하여 신호를 줄 때까지 더 이상 어떤 봉기 시도도 하지 못하도록 금지되었다. 1852년에 왕을 암살하려는 시도가 있었으나 실패하였다. 암살 시도자들은 바비스트로 밝혀졌다. 마흔 명의 다른 자들이 체포되었으며, 그중에는 여성 사도 구레트-울-아인(Gourret-Oul-Ayn), 곧 "눈의 위로(Consolation of Eyes)"가 있었다. 이튿날 그녀는 공개적으로 자신의 바비즘을 고백하였고, 모욕과 능욕과 함께 화형에 처해졌으며, 그 재는 바람에 흩어졌다. 나머지 죄수들은 각기 한 조정 신하에게 그의 특별한 희생물로 분배되었다. 그때 테헤란(Teheran)에서 결코 잊을 수 없는 광경이 펼쳐졌다. 거리를 따라, 처형인들의 대열 사이로, 남자들과 여자들과 아이들이 그들의 상처에 타오르는 나무 조각들을 박은 채 행진하였다. 그 희생자들은 노래한다: "진실로 우리는 하나님(God)에게서 왔고, 그에게로 돌아간다." 한 수난자가 길에 쓰러진다; 그는 채찍질과 총검 찌름으로 일으켜진다. 그러나 수난자들 가운데 배교자(apostate)는 하나도 발견되지 않았다. 무함마드교(Mohammedanism)와 마찬가지로, 바비즘은 하나님(God)의 절대적 단일성(unity)을 주장한다; 그러나 그 영원한(eternal) 단일성은 자기 안에 갇혀 있기는커녕, 오히려 끊임없이 확장하는 생명(life)의 원리이다. 그것은 쉬지 않고 움직이고, 작용하고, 창조한다(creating). 하나님은 일곱 말씀(words) — 힘, 권능, 의지(Will), 작용, 겸하(condescension), 영광(Glory), 계시(Revelation) — 으로 세계를 창조하셨는데, 이 말씀들은 각기 그것들이 대표하는 덕들(virtues)의 능동적 충만(plenitude)을 포괄한다. 하나님은 무한에 이르기까지 다른 덕들도 소유하시지만, 이것들만을 나타내신다. 하나님에게서 유출된 피조물(creature)은 모든 유출적(emanatory) 작용의 결여에 의해 그와 구별되지만, 그에게서 완전히 분리되어 있지는 않으며, 마지막 심판(judgment)의 날에 영원한 단일성 안에서 다시 그와 합쳐질 것이다. 바비스트의 계시(revelation) 교리는 바브가 완전한 진리(truth)를 계시하였다고 주장하지 않고, 다만 그의 선배들, 곧 그 이전의 선지자들(prophets)이 하였던 것처럼 — 그 시대에 필요한 진리의 그 부분만을 계시하였다고 주장한다. 바브는 무함마드(Mohammed)가 예수(Jesus)보다 우월하였던 것처럼 무함마드보다 우월하다고 선언되며; 바브의 계시를 완성할 또 다른 계시가 장래에 도래하리라고 선포된다. 열아홉은 신성한 수로서, 바브는 그것이 만물을 주관해야 한다고 선언한다. 그가 말하기를, 본래 그 단일성(Unity)은 열아홉 인격으로 구성되었으며, 그 가운데 최고의 지위는 바브에게 속한다고 한다. 나타난 모든 선지자는, 세계와 마찬가지로, 하나님의 현현이며; 신적 말씀들(divine words)이며; 하나님이 아니라, 보통 사람들보다 더 실제로 하나님에게서 오는 존재들이다. 한 선지자나 성인(saint)의 죽음(death) 때에, 그의 영혼(soul)은 땅을 떠나지 않고, 아직 육신(flesh) 가운데 있는 어떤 영혼과 결합하며, 그 영혼이 그때 그의 일을 완성한다. 바비즘은 적은 기도(prayers)만을, 그것도 정해진 경우에만 명하며, 무함마드교의 종교 의식에서 그토록 흔한 정결례(ablutions)를 규정하지도 옹호하지도 않는다. 모든 신실한 자들은 부적(amulets)을 착용한다. 무슬림(Mussulman) 백성 가운데 그토록 명예롭게 여겨지는 걸식(mendicancy)은 금지된다. 여인들은 베일을 벗고, 페르시아 관습이 그들을 배제해 온 사회 생활의 교류에 참여하도록 명령받는다. 바비즘의 장래가 어떻게 될지는 말하기 어렵다. 1852년 이후로 그것은 그 성격을 비밀 교리로 바꾸어, 침묵 가운데 그 제자들을 모집한다. 전에는 자기 종교를 부인하기보다 그토록 용감하게 순교(martyrdom)를 당하였던 바로 그 바비스트들이, 이제는 자기 수장의 새로운 명령에 순종하여, 동방적 위장으로 자기 신앙을 감춘다. 바비즘은 시아파(Shiite) 무함마드교보다 페르시아 백성의 섬세하고 상상력 풍부한 기질과 훨씬 더 조화를 이룬다. 자라나는 민족주의의 정신은, 둘 다 외세의 정복에 의해 그들 가운데 세워진 그들의 현 종교와 현 왕조를 해마다 점점 덜 받아들이게 만든다. 바브가 바그다드에서 바비스트들이 다시 무기를 들 때가 왔다는 전갈을 보낼 그 시각은 페르시아의 현 왕조와 시아파 무함마드교에게 매우 위태로운 때가 될 것이다. 바비스에 관한 기원과 역사에 대한 최초의 철저한 저작은 위에서 언급한 고비노 백작(전 테헤란 주재 프랑스 공사)의 것이다. 그 이전에는 이 분파에 관하여 유럽에 출판된 것이 거의 없었다. (*독일 동양학회지(Zeitschrfft der deutschen Morgenland. Gesellschaft)*, 5권; 페터만(Petermann), *동방 여행기(Reisen im Orient)*, 2권을 보라.) 고비노 저작 속의 바비스의 역사 뒤에는 그들의 교리에 관한 논고들이 이어지고, 결론적 부록으로 그는 바비스의 경전 "*계율의 책(The Book of Precepts)"*을 제시한다. 또한 폴락(Polak)(독일인으로, 샤의 궁정 의사이자 테헤란의 한 의학교 교장), *페르시아. 그 땅과 그 주민들(Persien. Das Land wnd seine Bewohner)*(라이프치히, 1865, 2권, 1권, 350-354쪽)을 보라. — 피러(Pierer), *만유 사전(Universal-Lexikon)*, 2, 117; *The Nation*, 1866년 6월 22일; *미국 연감 백과사전(American Ann. Cyclopcedia)*, 1865, 698쪽.

바비아(Babia) 시리아(Syrian) 신화에서, 다마스쿠스(Damascus) 주민들 가운데서 유아기(childhood)의 여신이자 갓 태어난 아이들을 보호하는 수호 정령(genius)이었다.

바빌로스(Babilos)는 고대 폴란드인(Poles)의 이교 신이었다. 벌 치기의 발명이 이 신에게 돌려졌으며, 그의 목제 상은 흔히 벌통 근처에서 발견되었다.

바뱅, 프랑수아(Babin, Franqois) 한 프랑스 신학자(theologian)로, 1651년 12월 6일 앙제(Angers)에서 태어났다. 그는 참사회원(canon), 부주교(grand-vicar), 그리고 앙제 신학부 학장이었으며, 그곳에서 1734년 12월 19일 사망하였다. 그는 높이 평가받고 널리 보급된 저작인 *앙제 교구 강론집(Conferences du Diocese d'Angers)*의 첫 열여덟 권을 편집하였다. 그의 문체는 정밀하고 명료하며 체계적이었다. 그는 *데카르트(Descartes) 철학과 관련하여 앙제 대학교에서 일어난 모든 일에 대한 일지 혹은 충실한 기록(Journal, or Relation Fidele de Tout ce qui s'est Passe dans l'Universite d'Angers au sujet de la Philosophie de Descartes)*(1679)의 저자였다. 회퍼(Hoefer), *신 일반 전기 사전(Nouv. Biog. Generale)*, 해당 항목(s. v.)을 보라.

배빙턴, 저베이스(Babington, Gervase) 한 저명한 영국 고위 성직자(prelate)로, 1551년 노팅엄(Nottingham)에서 태어났다. 그는 케임브리지(Cambridge)의 트리니티 칼리지(Trinity College)에서 교육받았으며, 그곳에서 1578년에 문학 석사(master of arts)가 되었다. 그는 신학(theology)에 면밀히 전념하여, 당대의 가장 인상적이고 유익한 설교자(preachers) 중 한 사람이 되었다. 1588년에 그는 헤리퍼드(Hereford) 대성당의 웰링턴(Wellington) 참사 직(prebend)에 임명되었고, 펨브룩 백작(Earl of Pembroke)의 후원으로 1591년 랜다프(Llandaff) 주교직(bishopric)으로 승진하였다. 1594년에 그는 엑서터(Exeter) 교구로 전임되었고, 거기서 1597년에 우스터(Worcester)로 전임되었다. 배빙턴 주교는 학식뿐 아니라 탁월한 기독교적(Christian) 인격의 사람이었다. 풀러(Fuller)는 그가 "교만이나 나태나 탐욕에 물들지 않았다"고 증언한다. 그는 1610년 5월 17일 사망하였다. 그의 저작들은 *"하나님(God) 안에서 우리의 권리 존엄하신 아버지, 고(故) 우스터 주교 저베이스 배빙턴의 저작집(The Works of the Right Reverend Father in God, Gervase Babington, late Bishop of Worcester)"*(런던, 1622, 2절판)이라는 제목으로 수집되었다. 그것들은 오경(Pentateuch) 주석, 사도신경(Creed)·계명들(Commandments)·주기도문(Lord's Prayer) 해설, 그리고 인간의 연약함과 믿음(Faith) 사이의 대화 및 세 편의 설교를 담고 있다. — 존스(Jones), *기독교 전기(Christian Biography)*, 16쪽; 후크(Hook), *교회 전기(Eccl. Biog.)* 1, 446.

밥메우스(Babmeus)는 페르시아(Persia)에서 바르수마스(Barsumas)가 세운 네스토리우스파 교회(Nestorian Church)의 주도적 일원이었으며, 비록 본래 평신도였고 그러한 자로서 결혼하였으나, 그 교구가 2년간 공석으로 있은 후 496년에 아카키우스(Acacius)의 뒤를 이어 셀레우키아(Seleucia)의 대주교 혹은 총대주교(patriarch)가 되었다. 이로써 바배우스(Babaeus)는 페르시아 교회의 수장이 되었으며, 그 자격으로 한 시노드(synod)를 소집하였고 그 시노드에 의해 네스토리우스파 단체가 완전히 조직되었다. 이 시노드에서 통과된 교회법규들(canons) 가운데 하나는 주교들이나 장로들(presbyters)에게 한 번 결혼하는 것을 허락하는 것이었다. 아세마니(Assemani), *동방 총서(Bibl. Orient.)* III, ii, 79, 381, 429; *네안더(Neander), 교회사(Church History)*(영역본), 4:285를 보라.

바볼레누스(바볼랭), 성인(Babolenus (Babolein), St.) 한 프랑스 수도사로, 그의 생애에 관하여는 거의 알려진 바가 없다. 그는, 보비오(Bobbio)의 수도원장이자 그처럼 또한 성 바볼레누스, 혹은 보불렐리우스(Bobulelius)와 마찬가지로, 부르고뉴(Burgundy)에서 태어난 것으로 추정되며, 그처럼 룩쇠유(Luxeuil) 수도원에서, 성 콜룸바누스(Columbanus) 혹은 그의 후계자 에우스타시우스(Eustasius) 아래서 양육되었을 개연성이 있다. 파리(Paris)의 부주교 블리데게실투스(Blidegesiltus)가 638년에 생모르데포세(Sainit-Maur-des-Fossez) 수도원을 세웠을 때, 그는 룩쇠유 수도원의 가장 나은 수도사가 수도원장으로 임명되기를 요청하였다; 그리하여 에우스타시우스를 계승한 성 발베르투스(Walbertus)가 바볼레누스를 보냈다. 그는 660년 혹은 670년에 사망하였고, 그의 축일은 순교자 목록에 6월 26일로 표시되어 있다. 랜던(Landon), *교회 사전(Eccles. Dict.) 해당 항목*; 회퍼(Hoefer), *신 일반 전기 사전(Nouv. Biog. Generale)*, 해당 항목을 보라.

바봉(바봉, 또는 본농)(Babon (Bavon, or Bonnon)) 베스트팔리아(Westphalia)의 코르비(Corbie), 혹은 코르베이(Corvey)의 수도원장으로, 9세기 말경에 살았으며, *그의 시대의 역사(History of his Times)*를 저술하였다. 바빌라스, 성인(Babylas, ST.) 잘 알려진 안디옥(Antioch)의 순교자-주교 외에, 같은 이름의 또 다른 인물이, 약 주후 310년 막시미아누스(Maximian) 치하 니코메디아(Nicomedia)에서 그의 제자 여든네 명과 함께 순교하였다고 한다. 또 다른 인물은 베다(Bede)의 *순교자 목록(Martyrology)*에 6월 11일로 기념되어 있다.

바빌라스(Babylas) 성인은 약 230년에 안디옥(Antioch)의 주교가 되었다. 즉위하면서 젊은 황제 고르디아누스(Gordian)를 살해한 황제 필리푸스(Philip)가, 약 244년 부활절 무렵 로마(Rome)로 가는 길에 안디옥에 이르렀을 때, 바빌라스는 그를 교회(church) 문에서 물리치고, 그가 예배(worship)에 참여하는 것을 허락하기를 거부하였다. 전설에 따르면, 필리푸스는 겸손히 자기 죄(sins)를 고백하고, 공개 참회자들 가운데 나타났다고 한다. 얼마 후 데키우스(Decius)가 필리푸스에게서 그의 제국과 생명을 빼앗고, 기독교인들에 대한 격렬한 박해를 일으켰다. 그의 높은 지위로 인해 두드러졌던 바빌라스는 이 폭풍을 피하지 못하였고, 약 250년 말에 체포되어 옥에 던져졌으며, 그 이듬해에 그곳에서 죽었다. 라틴 교회는 그를 1월 24일에, 헬라 교회는 9월 4일에 기념한다. 크리소스토무스(Chrysostom)는 바빌라스를 기리는 한 설교를 가지고 있다(t. 2, 576, 몽포콩[Montf.] 편). 에우세비우스(Eusebius), *교회사(Ch. Hist.)* 6, 39; 기번(Gibbon), *쇠퇴와 멸망(Decline and Fall)*, 23장을 보라.

Cadonici, Giovanni (카도니치, 조반니), 이탈리아의 신학자로, 1705년 베네치아(Venice)에서 태어났으며 크레모나(Cremona) 교회(church)의 참사회원이 되었다. 그는 학식 있는 사람이었고, 로마 교황청(court of Rome)의 주장과 몰리나주의자들(Molinists)의 교리에 반대하였다. 그는 "성 아우구스티누스(St. Augustine)의 다음 구절, 곧 *예수 그리스도(Jesus Christ)의 교회는 세속 군주들에게 복종하게 되리라*에 관한 해설"이라는 제목의 흥미로운 저작에서, 군주들이 영적인 일에서 교회에 복종하는 것과 마찬가지로, 교회도 세속적인 일에서 그들에게 순종할(obey) 의무가 있음을 보여 주며, 또한 암브로시아 전례(Ambrosian)와 모사라베 전례(Mozarabic) 등 고대 전례들에서는 박해하는 군주들을 위하여서도 특별히 그리고 이름을 들어 기도가 드려졌음을 보여 준다. 그는 또한 *Sentimens de St. Augustin *(1763)과 *De Animabus Justorum *(Rome, 1766, 2 vols. 4to)을 저술하였다. 그는 1786년 2월 27일에 죽었다. Landon, *Eccl. Dict. s.v.*; Hoefer, *Nouv. Biog. Geerale,* 8:74.

Cadonici, Giovanni (2) (카도니치, 조반니 (2)) 이탈리아의 신학자로, 1705년 베네치아(Venice)에서 태어나 1786년 2월 27일에 죽었으며, 여러 저작을 썼는데, 그 안에서 그는 몰리나주의자들(Molinists)과 로마 교회(Roman Church)의 주장을 공격하였다. Hoefer, *Nouv. Biogs Generale, *s.v.; Rose, *Gen. Biog. Dict. *s.v.를 보라.

Cadotis (카도티스). *JERUSALEM 항목을 보라.*

Cadovius, Anton Gunther (카도비우스, 안톤 귄터) 독일의 신학자로, 1654년 8월 16일 올덴부르크(Oldenburg)에서 태어났다. 그는 라이프치히(Leipsic), 예나(Jena), 비텐베르크(Wittenberg)에서 수학하였고, 일련의 여행을 마친 뒤에 크리스티네 샤를로테(Christine Charlotte) 공작부인의 설교자가 되었으며, 1678년에는 동프리지아(East Frisia)의 에젠스(Esens)에서 목사가 되어 그곳에서 1681년 4월 3일에 죽었다. 그는 *De Itinere Sabbati *(Vitemb. 1673), *De Tempore *(ibid. 1674), *De Justitia *(ibid. eod.)를 남겼다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.를 보라.

Cadrod (카드로드) 는 6세기의 웨일스(Welsh) 성인으로 전해지는 인물이다.

Cadry, Jean Baptiste (카드리, 장 바티스트) (그의 애너그램인 *다르시(Darcy)*로 더 잘 알려져 있음), 프랑스의 신학자로, 1680년 프로방스(Provence)의 트레즈(Trez)에서 태어났다. 그는 먼저 자신의 아버지(그리말디 학교의 교장이었음) 밑에서 수학하였고, 그 후 파리(Paris, 1701)에서 수학하였으며, 그곳에서 성직에 들어가 생테티엔뒤몽(St. Etienne-du-Mont)의 부주임 사제직을 얻었고, 후에(1716) 생폴(St. Paul)의 부주임 사제직을 얻었다. 1718년에 그는 라옹(Laon)의 참사회원으로 임명되었으나, 교황의 간섭으로 인하여 폴리소(Polisseau)로 돌아갔다. 그는 1756년 11월 25일 사리니쉬르오르주(Sarigny-sur-Orge)에서 죽었다. 그는 칙서 *우니게니투스(Unigenitus)*(q.v.)에 반대하는 자였으며, *Histoire du Livre des Reflexions Morales et de la Constitution Unigenitus *(Amsterdam, 1723-38)의 마지막 세 권을 썼는데, 첫째 권은 요한 *루아일(Joh. Louail)*이 준비한 것이다. 그 외에 *Temoignage des Chartreux au Sujet de la Constitution Unigenitus (1725): — Observations Theologiques et Morales sur les deux Histoires du P. Berruyer *(1755)를 썼다. *Nouv. Diet. Historique; *Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *s.v.; Winer, *Handbuch der theol. Lit. *i, 652; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v. (B. P.)를 보라.

Caducanus (카두카누스) 웨일스(Welsh)의 신학자로, 뱅거(Bangor)의 주교였으나, 자신의 주교구를 떠나 *몬 모나스테리오 두렌시(in Monasterio Durensi)*에서 시토회 수도사(Cistercian monk)가 되었는데, 이는 그의 주교구가 부유하지 못한 데다 당시에 내전(civilwars)으로 말미암아 매우 어지러웠기 때문이다. 카두카누스는 "부지런할 뿐만 아니라 그 노력에 있어서도 못지않게 복되어, 설교집 한 권과 *Speculum Christianorum*이라 불리는 또 한 권의 책을 저술하였다." 그는 1225년에 죽었다. Fuller, *Worthies of England *(ed. Nuttall), iii, 494를 보라.

Caduceus (카두케우스) 는 메르쿠리우스(Mercury)의 지팡이 또는 홀(笏)로서, 두 날개가 달리고 두 뱀이 휘감긴 막대였으며, 그 신이 자신의 지위와 직무의 표지로서 지니던 것으로, 아폴론(Apollo)이 일곱 줄 하프의 대가로 그에게 준 것이다. 시인들은 이 지팡이에 사람을 잠들게 하고 죽은 자를 일으키는 것과 같은 놀라운 능력을 부여하였다. 그것은 또한 고대인들에 의하여 평화와 화합의 *상징*으로 사용되었다. Smith, *Diet. of Class. Antiq. *s.v.를 보라.

Caduindus, Saint (카두인두스, 성인) *CHADOENUS 항목을 보라*

Cadurcus, Johannes, D.C.L. (카두르쿠스, 요한네스, D.C.L.) 프랑스의 순교자로, 1533년 프랑스 리무쟁(Limousin)에서 강등되어 화형당하였는데, 이는 그가 만성절(All-hallow's day)에 자기 동포들을 권면하고, 그 후에 성경(Bible)으로 한 수도사를 논박하였기 때문이다. Fox, *Acts and Monuments, *iv, 396을 보라.

Cadwallader, David (캐드월래더, 데이비드) 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 1791년 5월 28일 북웨일스(North Wales) 몽고메리셔(Montgomeryshire)에서 태어났다. 그는 1812년에 회심하여 감리교도들(Methodists)에 가입하였고, 1814년에 설교를 시작하였으며, 1821년에 오하이오주 델라웨어 카운티(Delaware County, O.)로 이주하여 1828년까지 그곳에서 지역 설교자(local preacher)로 수고하였는데, 그때 그는 오하이오 연회(Ohio Conference)에 가입하여 뉴욕주 오나이다 카운티(Oneida County, N. Y.)에 웨일스 선교사(Welsh missionary)로 파송되었다. 삼 년 뒤에 그는 델라웨어 카운티로 돌아와 오하이오 연회에서 한 해를 수고하였고, 그 후 그가 받아 오던 적은 봉급 때문에 가족을 부양하기 위하여 어쩔 수 없이 정주(定住, locate)하게 되었다. 그는 1844년까지 지역 설교자로 성공적으로 수고하였고, 그때 그는 오하이오 연회에 재입회하여 사 년 동안 오하이오와 펜실베이니아를 두루 다니며 사역하였다. 1848년에 그는 펜실베이니아주 피츠버그(Pittsburgh, Pa.)에 부임하였고, 이듬해에는 그곳에 창궐한 끔찍한 역병으로 인하여 많은 설교자들이 도시를 떠났을 때에도 캐드월래더 씨는 언제나 자신의 자리를 지켰으니, 자기 교인들 가운데서뿐만 아니라 다른 이들 가운데서도 그러하였다. 건강이 쇠하여 그는 1854년에 명예 휴직자(supernumerary)가 되었고, 오하이오주 델라웨어 카운티에 있는 자신의 집으로 물러가 그곳에서 1855년 10월 19일에 죽었다. *Minutes of Annual Conferences, *1856, p. 113을 보라.

Cadwell, Christopher Columbus (캐드웰, 크리스토퍼 컬럼버스) 회중교회(Congregational) 목사로, 1811년 12월 4일 뉴욕주 레녹스(Lenox, N. Y.)에서 태어났다. 열여덟 살에 그는 화이츠버러(Whitesborough)의 노동 학교(Manual Labor Institute)에 갔고, 그곳에서 레인 신학교(Lane Seminary)로 옮겨 그곳에서 신학 과정을 마치려 하였으나, 자신이 선언한 바에 따르면 자유로운 토론을 억압하는 그 학교의 임원들에게 불만을 품게 되어, 많은 다른 이들과 함께 그곳을 떠났다. 1835년에 그는 안수를 받았고, 그해 4월에 설교를 시작하였으며, 1836년에 캐나다 킹스턴(Kingston, Canada)으로 이주하였다. 같은 해 가을에 그는 돌아와, 뉴욕주 유티카(Utica, N. Y.)에서 열린 노예제 반대 대회의 일원이 되었는데, 그 대회는 폭도들에 의해 해산되어 피터버러(Peterborough)에서 회기를 마쳤다. 1837년 5월에 그는 다시 캐나다로 돌아가 1838년 2월까지 머물면서 여러 곳에서 성공적으로 설교하였고, 그 후 뉴욕으로 돌아왔다. 6월에 그는 위스콘신(Wisconsin)으로 이주하여, 첫해를 사우스포트(Southport), 곧 지금의 키노샤(Kenosha)에서 보냈다. 이후 그는 라신(Racine)에서 몇 달 동안 설교하였고, 1840년에는 라신 카운티의 로체스터(Rochester, in Racine County)로 가서 그곳에 교회(church) 하나를 조직하였으며, 노스 로체스터(North Rochester)에도 하나를 조직하였다. 1843년에 그는 당시 리틀 포트(Little Fort)라 불리던 일리노이주 워키건(Waukegan, Ill.)으로 이주하여 교회를 조직하고 1844년 7월까지 그곳에서 설교하였으며, 같은 해에 위스콘신주 패리스(Paris, Wis.)로 가서 그곳에 교회를 조직하였다. 건강이 쇠한 채로 그는 1844년 9월 16일에 뉴욕주에 있는 친구들에게로 돌아갔다. 건강이 회복되자 그는 이듬해 2월에 다시 설교를 시작하였고, 1845년 5월에 일리노이주 리틀 포트의 교회로 돌아갔다. 두 해가 지난 뒤 그의 건강이 다시 나빠졌고, 그는 위스콘신주 콜드웰 프레리(Caldwell Prairie, Wis.)로 이주하여 그곳에 교회를 세웠으며, 벌링턴(Burlington)에서도 설교하고 또 다른 교회를 세우는 일을 도왔다. 1854년 초에 그는 일리노이주 제노아(Genoa)와 리치먼드(Richmond, Ill.)의 교회들을 맡아 그들과 함께 십오 년을 보내면서 두 채의 교회 건물을 세웠다. 보다 직접적으로 선교 사역(missionary work)에 들어가기를 바라며, 그는 1869년 6월에 미주리(Missouri)로 가서 바턴(Barton)과 버넌 카운티(Vernon Counties)에서 그의 수고를 시작하였다. 그는 라마(Lamar)에 교회를 하나 세웠고, 다른 조직들도 계획 중에 있었는데, 그러던 중 그는 1870년 1월 16일에 그곳에서 죽었다. *Cong. Quarterly, *1870, *p. *405를 보라.

Cadwell, Elisha B., M.A. (캐드웰, 엘리샤 B., M.A.) 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 1850년 11월 29일 인디애나주 워릭 카운티(Warrick County, Ind.)에서 태어났다. 그는 1861년에 회심하였고, 1871년에 설교 면허를 받았으며, 1874년에 동남 인디애나 연회(South-east Indiana Conference)에 가입하였다. 그는 1875년에 모어스 힐 대학(More's Hill College)을 졸업하였고, 1878년에 그의 모교에서 고전어 교수로 선임되었으며, 1879년 3월 13일에 죽었다. 캐드웰 씨는 진실한 그리스도인(Christian)이요, 충실한 목사이며, 건전하고 가르침이 풍부한 설교자였다. *Minutes of Annual Conferences, *1879, p. 26을 보라.

Cadwell, John (캐드웰, 존) 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 1805년 8월 11일 매사추세츠주 웨스트필드(Westfield, Mass.)에서 태어났다. 그는 스물네 살에 회심하였고, 곧바로 가정 집회를 여는 일로 그리스도(Christ)를 위한 열정적이고 성공적인 사역을 시작하였으며, 몇 해 동안 속장(class-leader)과 지역 설교자(local preacher)로 열심히 수고한 뒤, 1836년에 뉴잉글랜드 연회(New England Conference)에 들어갔다. 그는 자신의 열정적인 사역을 1876년 1월 8일 그의 갑작스러운 죽음의 날까지 이어 갔다. 캐드웰 씨는 특별히 뛰어나지도 않았고 두드러진 능력을 지니지도 않았으나, 신선하고 활기찬 선한 사람이었다. *Minutes of Annual Conferences, *1876, p. 69를 보라.

Cady, Daniel Reed, D.D. (케이디, 대니얼 리드, D.D.) 회중교회(Congregational) 목사로, 1813년 10월 8일 뉴욕주 몰타(Malta, N. Y.)에서 태어났다. 그는 해밀턴 아카데미(Hamilton Academy)의 학생이었고, 1838년에 윌리엄스 대학(Williams College)을 졸업하였으며, 앨비언(Albion)에서 법학을 공부하고 이 년간 변호사로 일한 뒤 1845년에 앤도버 신학교(Andover Theological Seminary)를 졸업하였다. 그는 1845년 10월 29일 매사추세츠주 러틀랜드(Rutland, Mass.)에서 안수받았고, 1849년 10월 11일에 사임하였으며, 1849년 12월 5일에 웨스트버러(Westborough)에 부임하였다가 십오 개월의 병환 끝에 1856년 2월 6일에 사임하였다. 그는 1856년 2월 14일에 알링턴(Arlington), 곧 웨스트 케임브리지(West Cambridge)에 부임하였고, 건강 악화로 인하여 1877년 6월 29일에 사임하였다. 그는 미국 교육 협회(American Educational Society)의 이사였고, 매사추세츠 국내 선교회(Massachusetts Home Missionary Society)의 평의원이자 집행 위원회 위원이었으며, 매사추세츠 주일학교 협회(Massachusetts Sunday-school Society)와 회중교회 출판국(Congregational Board of Publication)의 운영자였다. 그는 1879년 5월 17일 웨스트버러에서 죽었다. 그는 *Memorials of Lieut. Joseph P. Burrage *(Arlington, *1864), *of Deacon John Field *(ibid. 1870), *Rev. Reuben T. Robinson *(Winchester, 1871)를 펴냈고, 또한 설교집 *The Bible in Schools*와 그 밖의 다른 추모집들을 펴냈다. *Vital Statistics of Cong. Ministers, *1879; *Cong. Year-book, *1880, p. 74를 보라.

Cady, Lawton (케이디, 로턴) 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 1796년 7월 24일 코네티컷주 킬링리(Killingly, Conn.)에서 태어났다. 그는 1820년에 남부에서 회심하였는데, 그곳에서 그는 노예 제도 가운데서 몇 해를 보내며 그것을 철저히 혐오하였다. 그리고 1842년에 그는 프로비던스 연회(Providence Conference)에 가입하여, 그 안에서 1871년 6월 18일 그의 죽음에 이르기까지 교회(Church)를 섬겼다. 케이디 씨는 훌륭한 사람이요, 철저한 감리교도(Methodist)였으며, 명료하고 정확하며 논리적이고 논증적인 설교자였고, 상냥하며 그를 아는 이들 사이에서 사랑받는 사람이었다. *Minutes of Annual Conferences, *1872, p. 37을 보라.

Caecias (카이키아스) 는 그리스 신화에서 *북동풍*이었다. 그는 아테네(Athens)의 바람의 탑(Tower of the Winds)에 묘사되었는데, 진지한 이목구비에, 젖어 풀어 헤쳐진 수염과 머리털을 하고, 그의 강건한 사지에는 펄럭이는 옷을 두른 모습이었다. 두 손으로 그는 키질하는 바구니를 들고 있으며, 그 안에서 비와 우박을 땅 위에 쏟아 던진다. 그가 그리스(Greece)에 폭풍과 우박, 구름과 눈, 그리고 춥고 습한 날씨를 가져오므로, 그는 그렇게 묘사되었다.

Caecilia (체칠리아). *CECILIA 항목을 보라.*

Caecilia, Saint (체칠리아, 성녀) 는 라틴 교회력에 등장하는 여러 여성의 이름이다. **1. **로마의 한 귀부인으로, 서방 교회(Western Church)의 네 주요 동정녀이자 순교자 중 한 사람이며, 라틴 교회와 그리스 교회에서 11월 22일에 기념된다. 그의 생애에 관하여는 신빙성 있는 기록이 거의 전해지지 않는다. 성 체칠리아(St. Cecilia)는 3세기에 로마에서, 은밀히 그리스도교(Christian religion)를 신봉하던 부모에게서 태어난 것으로 추정된다. 그는 매우 어린 나이에 정결의 서원을 하였으며, 여인으로 성장하면서 음악적 재능과 정신적 기품, 그리고 인격적 사랑스러움으로 두드러지게 되었다. 그는 당대의 모든 악기를 능숙하게 연주할 수 있었으나, 그것들에 만족하지 못하여 스스로 발명에 착수하였고 오르간을 만들어 냈다. 부모의 뜻에 따라 그는 열여섯 살에 젊은 귀족 발레리아누스(Valerian)의 아내가 되었다. 혼인 첫날밤에 그는 자신이 영광스러운 천사(angel)의 보호를 밤낮으로 받고 있음을 남편에게 알렸다. 발레리아누스는 그 천사를 보기를 원하였으나, 그리스도교로 개종하지 않으면 볼 수 없다는 말을 들었고, 이에 동의하여 교황 우르바누스(pope Urban)의 손에서 세례를 받았다. 지방장관 알마키우스(Almachius)는 그에게 신앙을 버릴 것을 명하였으나, 그가 이를 거부하자 그와 그의 형제 티부르티우스(Tiburtius)를 참수하게 하였다. 얼마 후 그는 체칠리아에게 사람을 보내어 신들에게 제사 드릴 것을 명하였다. 그가 이를 거부하자, 지방장관은 그를 자신의 욕탕에 가두되, 욕탕을 극도로 뜨겁게 데운 뒤에 던져 넣으라고 명하였다. "그러나 하늘의 이슬이 그리스도(Christ)의 신부 위에 내려 그의 몸을 새롭게 하고 식혀, 해를 입지 않도록 보존하였다." 지방장관은 하루 낮과 밤을 그의 죽음에 관한 소식을 기다렸다. 그러고 나서 그는 병사 한 사람을 보내어 그를 참수하게 하였으나, 칼이 그의 목을 세 번 내리쳤음에도 사형 집행인은 그의 머리를 자를 수 없었고, 그를 피로 뒤덮인 채 욕탕 바닥에 남겨 두고 떠났다. 그는 사흘을 더 살면서, 주(Lord) 안에 굳건히 머물기를 백성에게 권면하기를 그치지 않았으며, 주후 280년 11월 22일에 죽었다. 우르바누스와 그의 부제들은 그를 비아 아피아(Via Appia)의 칼릭스투스 묘지(cemetery of Caixtus)에, 세 번째 이정표 가까이에 장사하였고, 그가 하나님께 바친 그의 집을 영원한 교회(church)로 봉헌하였다. 주후 821년에 파스칼 1세(Paschal I)가 로마에서, 칼릭스투스 묘지에 인접한 프라이텍스타투스 묘지(cemetery of Prsetextatus)에서 그의 시신을 발견하여, 당시 그가 재건하고 있던 성 체칠리아 교회(Church of St. Csecilia)로 옮겼다고 전한다. 이 성녀의 전설은 여러 주목할 만한 그림의 소재가 되었는데, 그 가운데 가장 오래된 것은 *산 로렌초 묘지(The Cemetery of San Lorenzo)*라 불리는 카타콤의 벽에 그려진 조잡한 그림으로, 아마도 6세기나 7세기의 것이다. 성 체칠리아를 묘사한 근대 작품 중 가장 유명한 것은 라파엘로(Raphael)의 그림(로마, 1513)으로, 현재 볼로냐 미술관에 있다. 성 체칠리아가 언제 처음으로 음악의 수호 성인으로 여겨지게 되었는지는 알려져 있지 않으며, 우리에게 전해진 고대 문서들 가운데 그가 악기를 사용하였음을 보여 주는 것은 전혀 없다. 사실 15세기 이전에는 그가 악기와 함께 묘사되는 일이 드물었다. 그의 이름을 음악과 연결한 전통은 쉽게 설명된다. 파스칼 교황은 성 체칠리아 교회에 수도원을 증축하고 그곳에 후한 기부를 하였는데, 수도자들이 그 성녀와 그 동료들의 시신을 지키고 밤낮으로 그 무덤 둘레에서 하나님의 찬양(praises of God)을 부르도록 규정하였다(Baillet, *Vies des Saints, *ad diem Nov. 22). 이러한 노래의 예배는 전설을 좋아하는 상상력을 불붙이지 않을 수 없었고, 종종 체칠리아 자신의 악기가 성악 음악에 맞추어 울리는 소리가 들렸다는 이야기가 자라났다. 잉글랜드에서는 17세기 후반에, 그의 기념일이 음악 진흥을 위해 마련된 연례 축제를 여는 데 편리한 날로 여겨졌다. 성 체칠리아에 관한 보다 상세한 설명은 다음을 보라. Baronii *Annales, *s. an. 821; Bollandists, *Ata' Sanctorum, *April 14, p. 204; Ceillier, *Histoire des Auteurs Sacres *(Paris, 1859, vol. ii); Jameson, *Sac. and Legendary Art, *p. 583-600 (Lond. 1857, 3d ed.); Tillemont, iii, 259-689; *Harper's Magazine, *Nov. 1880. **2. **주후 304년에 다티부스(Dativus)와 함께 카르타고(Carthage)에서 순교한 순교자. 3. *클라라(Clara)*라고도 불리며, 7세기에 살았던 것으로 추정되고, 로타링기아(Lotharingia)의 르미르몽(Remiremont)에서 삼십 년 동안 수녀원장을 지낸 것으로 여겨진다. 그는 8월 12일에 기념된다. Bolland, *Acta Sanctorum, *Aug. ii, 732를 보라.

Caecilian (체칠리아누스). *DONATISTS 항목을 보라*

에발(Ebal) (히브리어 עֵבָיל*, 돌), *한 사람 또는 두 사람의 이름이자, 또한 한 산(山)의 이름이다. **1. **(70인역 Γεμιάν [바티칸 사본은 생략], 불가타 *Hebal.), *욕단(Joktan)의 아들 오발(OBAL) (q.v.)의 이문(異文)이다. *오발 항목을 보라 *(1Ch 1:22; Ge 10:28 비교). **2. **(Γαιβήλ 이문 Ταιβήλ [1 알렉산드리아 사본 Γαοβήλ], 불가타 *Ebal.) *이두매(Idumaea)의 호리 사람(Horite) 세일(Seir)의 아들 소발(Shobal)의 넷째 아들(Ge 36:23; 1Ch 1:40). 기원전 1694년 이전. **3. **(70인역 Γαιβάλ*, *요세푸스 Γίβαλος*, 불가타 Hebal.) *사마리아(Samaria) (q.v.)에 있는, 세겜(Shechem) 성읍(현재의 나블루스Nablous)이 위치한 골짜기의 북동쪽 편, 에브라임(Ephraim) 지파의 북부에 있는 산. Mills, *Three Months at Nablus *(런던, 1864)를 보라. **1. **이스라엘(Israel) 백성이 제단을 쌓고, 회칠한 돌들을 세우며, 시내(Sinai)의 율법(law)에 신실하지 못한 자들에게 골짜기에서 신적으로 규정된 정식(定式)에 따라 선포되는 저주에 응답하도록 명령받은 곳이 바로 이곳이었다(De 11:29; De 27:4,13). 한편 복(blessing)에 대한 응답은 맞은편 산 그리심(Gerizim)에 배치된 지파 대표들의 다른 무리에 의해 선포되도록 되어 있었다. 축복과 저주는 모두 레위인(Levites)에 의해 선포되었는데, 그들은 법궤(ark)와 함께 그 사이의 중앙에 머물러 있었다(De 27:11-26을 Jos 8:30-35, 요세푸스 *Ant*. 4, 8, 44, 그리고 헤르크스하이머Herxheimer의 오경에 인용된 탈무드 *Sota, *36의 주해와 비교하라). 그러나 에발에 이처럼 외견상 저주가 놓였음에도 불구하고, 그곳은 더 나아가 여호와(Jehovah)께 세워질 첫 번째 큰 제단의 자리로 지정되었다. 다듬지 않은 큰 돌로 만들고 석회로 회칠하며 율법의 말씀(words of the law)을 새긴 제단이었다(De 27:2-8). 이 제단 위에서 화목제(peace-offerings)를 드리고, 그 둘레에서 다른 즐거움과 함께 제사의 잔치가 베풀어지도록 되어 있었다(6, 7절). 두 개의 구조물 — 일종의 고인돌(cromlech)과 제단 — 이 있어야 했는지, 아니면 율법이 그 돌에 새겨진 제단만 있어야 했는지에 대해서는 학자들의 견해가 갈린다. 후자는 요세푸스의 견해였고*(Ant. *4:8, 44; 5:1, 19), 전자는 가장 최근의 주석가(Keil, Jos 8:32에 대한 *Comment. *)가 주저 없이 채택하였다. 모세(Moses)의 명령의 용어는 이 상징적 행위를 수행하는 데 어떤 지체도 있어서는 안 됨을 추론하게 하는 것으로 보인다. 그것은 요단(Jordan)을 건넌 "그 날에"(여호수아 27:2), 그들이 "젖과 꿀이 흐르는 땅에 들어가기" 전에 이루어져야 했다(3절). 따라서 여호수아(Joshua)는 여리고(Jericho) 공격, 아간(Achan)의 처형, 아이(Ai)의 멸망이라는 긴급한 일들이 처리된 후, 그 명령을 수행하기 위해 가장 이른 실행 가능한 순간을 포착한 것으로 보인다(Jos 8:30-35). 이후 에발은 거룩한 이야기에 더 이상 등장하지 않는다. 위에 인용된 본문들을 훼손함으로써, 사마리아인(Samaritans)들은 지정된 제단의 자리를 맞은편 산으로 옮겼는데, 그로 인해 그 산이 더 큰 명성을 얻게 되었다*. 그리심 항목을 보라*. **2. **이제 에발과 그리심이 어디에 위치했는가 하는 문제가 제기된다. 이에 대한 거의 만장일치의 답은, 그것들이 고대 세겜(SHECHEM)인 나블루스(Nablu's)가 자리한 비옥한 골짜기의 양편을 이루는 산들이라는 것이다 — 북쪽의 에발과 남쪽의 그리심이다. **(1.) **이미 인용한 구절들로 보아 그것들이 그 사이에 골짜기를 두고 서로 가까이 위치했음은 분명하다. **(2.) **그리심은 세겜에 매우 가까웠으며(Jg 9:7), 요세푸스 시대에 그 이름들이 그 산들에 붙어 있었던 것으로 보이는데, 그것들은 그때나 지금이나 북쪽의 에발과 남쪽의 그리심이었다. 그 이후로 그것들은 투델라의 벤야민(Benjamin of Tudela) (Asher, 1:66)과 존 맨더빌 경(Sir John Maundeville), 그리고 근대 여행자들 가운데 맨드렐(Maundrell) *(Mod. Trav. *432면)에 의해 언급되었다. 이 견해를 전적으로 받아들이는 데 주된 장애는, 모세가 De 11:30에서 그 장소를 처음 언급한 용어에 있다. 흠정역(A.V.): "그것들은 요단 저편, 해 지는 쪽 길가, 길갈(Gilgal) 맞은편 평지에 거주하는 가나안(Canaan) 사람들의 땅, 모레(Moreh)의 상수리나무 곁에 있지 아니하냐?" 여기서 여리고 근처 요단 골짜기에 있었던 길갈에 대한 언급, 골짜기 자체*(아라바Arabah, *여기서만 "평지champaign"로 오역됨)에 대한 언급, 그리고 그곳에 거주한 가나안 사람들에 대한 언급, 또한 이미 주목한 모세의 명령의 다른 용어들은 에발과 그리심이 여리고의 바로 인근에 있었음을 함의하는 것으로 보인다. 이는 여호수아의 서술에 의해 강화되는데, 그는 자기 진영이 길갈에 있는 동안(Jos 7:2; Jos 9:6 비교), 그리고 그가 세겜만큼 그 땅의 내지(內地) 깊숙이 들어갔다는 (적어도 그렇게 했다는 어떤 기록도 있기) 전에 그 규정된 의식을 그 산들 위에서 수행한 것으로 보이기 때문이다. 이것은 에우세비우스(Eusebius) *(Onomasticon, s.*v. Γεβάλ)가 취한 견해이다. 그는 신명기의 그 구절을 인용하지 않으나, 세겜의 산들이 축복과 저주가 들리기에는 너무 멀리 떨어져 있다는 난점, 또한 사마리아인들을 반박하려는 그의 바람으로 인해 그러한 견해에 이른 것으로 보인다. 여기에 더하여, 그는 요단 골짜기에 그러한 두 언덕이 존재한다는 것에 대해 직접적인 지식이 아니라 단지 풍문(λέγεται)에 근거하여 말한다. 에우세비우스의 기록은 단지 히에로니무스(Jerome)에 의해 번역되었는데, 사마리아인들에 대한 약간 더한 적의*(vehementer errant), *와 거리에 관한 난점의 표현이 덧붙었으나, 어떤 추가 정보도 없다. 프로코피우스(Procopius)와 에피파니우스(Epiphanius) 역시 에우세비우스를 따랐으나, 그들의 오류는 렐란트(Reland) *(Palaest. *5034면; *Miscell. *129-133면)에 의해 처리되었다. 신명기의 그 구절에 관하여는, 검토해 보면 아마 다른 양상을 띠게 될 것이다. **1. **모세는 요단의 동편에서, 서편 땅에 대해서는 정탐꾼들의 과장된 보고를 넘어서는 어떤 것도 알려지지 않았고, 그곳의 모든 것이 신비에 싸여 있었으며, 지명과 거리가 그 정당한 비례를 갖추지 못했던 때에 말하고 있는 것으로 묘사된다. **2. **그 절의 더 정밀한 번역은 다음과 같다: "그것들은 요단 저편, 해 지는 길 너머(אִחֲרַים, Ex 3:1에서 '광야 뒤편'으로 번역된 단어), 아라바(Arabak)에 거주하는 가나안 사람의 땅, 길갈 맞은편, 모레(Moreb)의 상수리나무 곁에 있지 아니하냐?" 만일 이 번역이 옳다면, 난점의 큰 부분은 사라진다. 길갈은 더 이상 에발과 그리심의 자리가 아니라 가나안 사람들의 거처를 표시하는 것이 되는데, 그들은 사실 강 저편 그들의 본토 저지대에서 이스라엘을 처음 맞닥뜨린 자들이기는 하나, 우리가 실제로 기록으로 가지고 있듯이 아브라함(Abraham) 시대(Ge 12:6)와 정복(Jos 17:18) 시대 모두에 세겜 부근에 자리잡고 있었다. 지금 "너머"로 번역된 단어는 흠정역에는 전혀 표현되어 있지 않으며, 그것은 확실히 그 장소를 훨씬 더 뒤로 던져 놓는다. 마지막으로, 아브라함이 그 땅에 처음 들어왔을 때 세겜 곁에 서 있던 모레의 나무들이라는 두드러진 지표가 있는데, 그 이름은 아마도 로마 시대의 주화에서 발견되는 세겜의 이름인 모르티아(Morthia) 또는 마모르타(Mamortha)에 살아남았을 것이다(Reland, *Miscell. *137면 이하). *길갈 항목을 보라.* 이와 일치하는 것이 사마리아 오경의 추가인데, De 11:30 끝에서 "모레의 상수리나무"라는 말 뒤에 "세겜 맞은편"이라는 말이 더해져 있다. 이 추가는 더욱 신빙성이 있는데, 이후에 언급되는 경우와는 달리 그것에 대한 어떤 명백한 동기도 없기 때문이다. 만일 이 해석이 받아들여진다면, 다음 절(31)은 새로운 힘을 얻는다: "너희가 요단을 건너 [강 저편에서 곧바로 가나안 사람들을 만나려 함뿐 아니라] 그 땅을 차지하러 [이 산들이 위치한 그 땅의 중심부, 곧 온 나라 전체에까지(29절을 되돌아보며)] 들어갈 것임이라, 곧 너희 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 땅이니, 너희가 그것을 차지하고 거기 거주할 것이라." 또한, 만일 우리가 축복과 저주의 그 모든 엄숙한 의식을, 그 나라의 변두리에 발을 디딘 직후에 행해진 것으로 이해하고, 정복된 땅의 중심부에서, 그 가장 두드러진 자연적 위치에서, 그리고 그 가장 오래된 도시 세겜에 가까이서 행해진 것으로 이해하지 않는다면, 그 의의를 놓치는 것이 아닌가 하는 물음을 던질 수 있다. 이것은 분명히 요세푸스가 취한 견해이다. 그의 진술*(Ant. *5, 1, 19)은, 그것이 그 나라의 복속과 실로(Silioh)에서의 성막(tabernacle) 설립 이후에 일어났다는 것이다. 그는 그 산들의 위치에 대해 어떤 의구심도 없다. 그것들은 세겜에 있었고(ἐπὶ Σικίμων*), *의식 후 거기서 백성은 실로(Shiloh)로 돌아갔다. 여호수아의 서술은 더 난해하다. 그러나 이에 관하여도 무언가 말할 수 있다. 그 책에 그 나라 중심부, 곧 후에 에브라임 산지, 에스드라엘론(Esdraelon), 갈릴리(Galilee)가 된 부분들의 정복에 대한 어떤 기록도 없다는 것은 즉시 인지될 것이다. 우리는 남부 정복 후 길갈에서 여호수아를 놓쳤다가, 극북의 메롬(Merom) 물가에서 그를 다시 갑자기 발견한다(Jos 10:43; Jos 11:7). 그 중간의 행적에 대해 살아남은 것으로 보이는 유일한 기록은 Jos 8:30-35에 담긴 단편이다. 또한 이 Jos 8:30-35이 70인역의 바티칸 사본과 알렉산드리아 사본 모두에서 누락되어 있어 다소 의심이 던져진다는 점도 간과해서는 안 된다. 에발과 그리심이 서로 떨어진 거리는 에우세비우스에게 그랬던 만큼 우리에게는 걸림돌이 아니다. 다만 그와 히에로니무스가 동방의 맑고 탄력 있는 대기에서 음성이 미치는 거리에 대해 어떻게 무지할 수 있었는지는 이해하기 어렵다. 스탠리(Stanley)는 이에 대한 몇 가지 사례를 들었다*(Sinai and Pal. *13면). 그에 못지않게 주목할 만한 다른 사례들이 그 인근에 오래 거주한 자들에 의해 관찰되었는데, 그들은 문제의 두 지점을 가르는 골짜기 건너로 어려움 없이 음성이 들릴 수 있다고 진술한다(Bonar, 371면도 보라). 오경의 히브리어 본문과 사마리아 본문 사이의 가장 심각한 차이 중 하나가 에발과 그리심에 관한 것임은 잘 알려져 있다. De 27:4에서 사마리아 본문은 그리심으로 되어 있는 반면, 히브리어 본문은(흠정역에서처럼) 여호와께 드릴 제단과 율법의 기록이 세워질 산으로 에발로 되어 있다. 이를 근거로 사마리아인들은 그리심의 거룩함과 그곳에 존재해 온 성전(Temple) 및 거룩한 처소의 진정성을 정초한다. 이 난해한 문제에 대한 논거는 케니콧(Kennicott) *(Dissert. *2)과, 페르스휘르(Verschuir)의 반박(레오바르덴, 1775; 게제니우스Gesenius가 *De Pesst. Sam. *61면에 인용)에서 발견될 것이다. 외견상 주목받지 못한 두 가지 점만 여기서 언급할 수 있다. **1. **양쪽 모두 에발이 저주가 머무를 산이고, 그리심이 축복을 위한 산이라는 데 동의한다. 저주의 산 에발이 제단과 율법 기록의 자리가 되어야 하는 반면, 축복의 산 그리심이 어떤 종류의 성소도 없이 비어 있어야 한다는 것은 일관되지 않아 보인다. **2. **동방인들이 그들의 성소를 정하는 데 고대의 장소를 선호한다는 알려진 성향을 고려하면, 사마리아인들이 그리심에 그들의 성전을 지을 때 (반대되는 어떤 증거도 없는 가운데) 이미 거룩함의 명성을 누리던 장소를 이용한 것이라고 믿는 편이, 그들이 유대인(Jews)과 똑같이 받은 기록 속에서 저주가 놓인 장소에 지었다고 믿는 편보다 더 쉽다. 따라서 사마리아인들이 그리심을 점유했다는 바로 그 사실이 그곳의 본래적 거룩함을 입증하는 논거로 보일 수 있다. 다른 한편, 케니콧을 제외한 모든 저명한 비평가들은 이를 거룩한 본문의 훼손으로 간주한다. 그리고 이 구절과 Jos 8:30의 상응하는 구절 모두에서 히브리어 사본들과 고대 역본들의 변함없는 독법이 "에발"임을 고려하면, 어떤 학자가 잠시라도 그 정확성을 의심하리라는 것은 이상해 보인다. 케니콧은 반대 견해를 취하여 사마리아 독법의 진정성을 주장하며 그 점을 매우 길게 논증하나, 그의 논거는 건전하지도 적절하지도 않다*(Dissertations on the Hebrew Text, *2:20 이하). 사마리아인들은 본문을 훼손할 강력한 이유가 있었는데, 그리심이 그들의 성소였기 때문이다. 그들은 그곳을 단지 축복의 산일 뿐 아니라 제단과 새겨진 율법의 장소로 만들고자 했다*. 사마리아인 항목을 보라.* **3. **에발은 여행자들에 의해 거의 오르지 않는 곳이므로, 우리는 그 위의 고대 건축물 잔존물에 의해 이 문제가 얼마나 영향을 받을 수 있는지에 대해 무지하다. 그러한 잔존물이 실제로 존재한다는 것은, 출판된 매우 빈약한 기록들로 보아도(Bartlett, *Walks about Jerusalem, *부록 251면 이하; 그리고 J. Mills 목사의 서술, *Trans. Pal. Archeol. Assoc. *1855), 확실하며, 한편 그 산은 명백히 발견할 것이 아직도 많이 있다고 믿을 만한 정도의 규모이다. 옛 여행자들의 보고는 에발이 그리심보다 더 메말랐다는 것이었으나(투델라의 벤야민과 맨드렐, *Early Travels in Palestine, *82, 433면; Wilson, *Lands of the Bible, *2:71을 보라), 이 견해는 아마 위에서 언급한 저주의 효과에 대한 믿음에서 비롯되었을 것이다. 어쨌든 그것은 최근의 기록들에 의해 뒷받침되지 않으며, 그에 따르면 거의 또는 전혀 인지할 수 있는 차이가 없다. 그것들은 고립된 산이 아니라 한 산줄기의 정점들이다. 골짜기를 향한 그 경사면들은 서로 놀라울 만큼 닮았다. 그것들은 똑같이 험준하고 헐벗었다. 석회암 지층이 여기저기 돌출하여 대담한 절벽과 벼랑을 이루나, 경사면의 대부분은 가파르기는 하나 부분적으로는 자연적이고 부분적으로는 인공적인 계단식 단으로 형성되어 있다. 이 때문에 두 산은 아래에서 보면 실제보다 더 메말라 보이는데, 단을 받치는 거칠고 벌거벗은 벽들만 그렇게 보이기 때문이다. 토양은 비록 척박하나 비옥하다. 골짜기 바닥에는 올리브 숲이 있고, 몇몇 흩어진 나무들이 산비탈을 따라 어느 정도 올라가 뻗어 있다. 넓은 정상과 위쪽 경사면에는 나무가 없으나, 그것들이 완전히 헐벗은 것은 아니다. 더 가파른 둑은 여기저기 왜소한 관목으로 듬성듬성 덮여 있고, 봄과 초여름에는 무성한 풀, 가시덤불, 엉겅퀴가 수많은 밝은 들꽃 — 아네모네, 메꽃, 튤립, 그리고 양귀비 — 과 뒤섞여 바위와 돌 사이에서 솟아난다. 에발은 "아래부터 위까지 아름다운 정원으로 채워져 있다"(Mills; Porter, *Handbook, *332면도 보라). 골짜기를 향한 에발의 경사면은 그리심의 경사면보다 더 가파른 것으로 보인다(Wilson, 45, 71면). 그것은 또한 둘 중 더 높은 산이다. 측정에는 약간의 불확실성이 있으나, 다음은 가장 최근의 관찰 결과이다(Van de Velde, *Memoir, *178면): 나블루스, 해발 1672피트. 그리심 동상(同上), 2600 " ... 나블루스 위로, 928피트. 에발 동상, 약 2700" ... 동상, 1028. Wilson에 따르면*(Lands, *2:71; 그러나 Robinson, 2:277, 280, 주를 보라), 그것은 그리심의 가장 높은 지점에서 헤르몬(Hermon)을 가릴 만큼 충분히 높다. 그리심의 구조는 화폐석질(nummulitic) 석회암으로, 화성암이 간간이 노출되어 있으며(Poole, *Geograph. *Journ. 26:56), 에발의 구조도 아마 유사할 것이다. 나블루스 골짜기 위 그 기슭에는 수많은 동굴과 무덤 굴착지가 있다. 이것은 의심할 여지 없이 세겜의 묘지(necropolis)였다(Robinson, 3:131; Van de Velde, 2:290). 에발의 현대 이름은 *시티 살라미야(Sitti Salamiyah)*인데, 한 이슬람 여성 성인의 이름에서 유래한 것으로, 그녀의 무덤이 그 능선의 동쪽 부분, 가장 높은 지점에 이르기 조금 전에 서 있다(Wilson, 71면, 주). 그러나 다른 이들에 의해서는 그것이 '*이마드 에드딘(Imad ed-Din), *"종교의 기둥"이라 불린다고 보고된다(Stanley, 238면, 주). 아마드(Amad)라 불리는 또 다른 성인의 무덤도 보이는데(Ritter, 641면), 후자의 이름이 그와 어떤 관련이 있을 수 있다. 남동쪽 어깨에는 아스카르(Askar)라는 이름을 지닌 폐허지가 있다(Robinson, 3:132). *수가(Sychar) 항목을 보라.*

에발 산(Ebal, Mount) 우리는 콘더(Conder) 중위의 *Tent Work in Palestine, *1:88에서 몇 가지 추가 세부 사항을 발췌한다: "에발에는 세 곳의 기이한 장소가 있다. 그중 하나는 거친 돌로 지은 건축물로, 가로세로 50피트의 공간을 둘러싸고 있으며, 두께 20피트의 벽 안에 방들이 있다. 사마리아인들은 그것을 폐허가 된 마을의 일부라고 부르나, 그 용도와 기원은 수수께끼다. 그것은 히즈메(Hizmeh) 근처의 기이한 기념물들, 곧 '이스라엘 자손들의 무덤(Tombs of the Sons of Israel)'이라 불리는 것과 가장 닮았다. 두 번째 장소는 시트 에슬라미예(Sitt Eslamiyeh), 곧 '이슬람의 귀부인(The Lady of Islam)'의 작은 동굴과 폐허가 된 예배당인데, 그녀는 그 산에 자기 이름을 주었다. 그것은 벼랑 옆에 자리잡고 있으며, 무슬림들에게 거룩하게 여겨지는데, 그들은 그 성인의 뼈가 다마스쿠스(Damascus)에서 공중을 통해 이곳으로 옮겨졌다는 전승을 가지고 있다. 세 번째 장소는 그 중요성이 이전에 인식되지 못한 곳이다. 그것은 한때 교회였다고 전해지는 작은 무슬림 마캄(Mukam)으로, '아마드 에드딘(AmAd ed-Dinl), '믿음의 기념물(Monument of the Faith)'이라 불린다. 이렇게 보존된 이름은 사마리아 전승과 아무 관련이 없으나, 소작 농민들의 거룩한 장소들이 흔히 성경(Bible) 역사에서 유명한 지점들을 나타낸다는 것은 의심의 여지가 없다. 따라서 이렇게 숭상되는 그 장소가, 성경의 기록에 따라 여호수아(Joshna)가 그리심이 아니라 에발(Elal) 위에 세운, 요단(Jordan)에서 가져온 열두 돌의 기념 제단의 자리 바로 그것일 가능성도 아마 있을 것인데, 사마리아인들은 그리심이라 믿으며 유대인(Jews)들이 그 이름들을 바꾸었다고 비난한다(De 27:4). 이 기념물이 서 있는 언덕 꼭대기는 라스 엘카디(Ras el-Kady), '재판관의 언덕(Hill of the Judge)'이라 불린다. 십자군이 여로보암(Jeroboam)의 송아지 신전(Calf Temple)의 자리인 단(Dan)을 둔 곳이 여기였으며, 현재의 이름은 아마 이 이론과 관련이 있을 수 있는데, 단('재판관')이 아랍어 카디(Kady)('재판관Judme')로 번역된 것이며, 이는 요단의 발원지에 있는 참된 단, 곧 지금의 텔 엘카디(Tell el-Kady)에서 그래왔던 것과 똑같다." (맞은편 면의 삽화를 보라.)

에바르키우스(Ebarcius) **(1) **느베르(Nevers)의 제16대 주교, 서기 696년경. **(2) **투르(Tours)의 제33대 주교, 서기 696년경.

에바시우스(Ebasius) 아프리카 비자키아(Byzacia)의 비쿠스 아테리이(Vicus Aterii)의 주교, 서기 641-649년경.

에바(Ebba) (아바Abha, 또는 에베Ebbe), 버윅셔(Berwickshire)의 코딩엄(Coddingham) 수녀원장으로, 노섬브리아(Northumbria)의 왕 에설프리드(Ethelfrid)의 딸이자 성 오스왈드(St. Oswald)의 누이였다. 서기 679년에 그녀의 수녀원이 불탔고, 그녀는 683년 8월 25일(그녀의 축일)에 죽었다.

에보(Ebbo) 랭스(Rheims)의 대주교로, 색슨족 농노의 아들이었으며, 약 775년에, 또는 다른 기록에 따르면 약 786년에 태어났다. 소년 시절 그는 샤를마뉴(Charlemagne)의 아들인 젊은 왕 루이(Louis)에게 알려졌는데, 루이는 그를 수도원 학교에 보내 성직을 위해 교육받게 하였다. 그는 농노 가문에 속해 성직(orders)을 받을 수 없었으므로, 루이가 그를 자유민으로 풀어주었고, 그 후 그는 안수받았다. 루이가 왕위에 오른 후 에보의 영향력은 급속히 상승하였고, 817년에 왕은 그가 랭스의 대주교로 선출되도록 도왔다. 그 직후 822년에 그는 덴마크인(Danes)들에게 보내는 선교의 수장이 되었다. 그의 계획은 왕과 교황(Pope) 모두를 크게 기쁘게 하였다. 덴마크 왕 하랄드(Harald)는 그가 기독교(Christianity)를 전파하도록 허락하였으나, 자신은 그리스도인이 되기를 거부하였다. 많은 덴마크인이 세례를 받았다. 그러나 하랄드를 위협하는 어떤 움직임들로 인해 에보는 823년에 황제에게로 돌아왔고, 콩피에뉴(Compiegne) 회의에서 자기 선교에 대한 충실한 보고를 하였다. 그 직후 그는 덴마크로 두 번째 선교 방문을 행하였는데, 거기서 왕이 기독교에 호의를 갖도록 만들었다. 826년에 왕은 그의 아내, 맏아들, 조카, 그리고 400명의 수행원과 함께 마인츠(Mayence)의 황제 궁정에 와서 세례를 받았다. 이제 덴마크의 선교는 안스가르(Ansgar)에게 맡겨졌고, 에보는 자기 대교구로 돌아왔다. 그는 국사(國事)에 적극적으로 참여하였고, 루이의 아들들이 아버지에 맞서 일으킨 전쟁에서 대부분의 주교들과 함께 아들들 편에 섰다. 그는 833년에 루이로 하여금 공개적인 참회를 하도록 강요한 주교들의 회의를 주재하였는데, 그러한 행위는 교회(Church)의 법에 따라 그를 무기를 들기에 부적합하게 만드는 것이었다. 그러나 834년에 루이가 권력을 되찾자, 에보는 체포되어 풀다(Fulda) 수도원에 죄수로 갇혔다. 그는 835년에 디덴호펜(Diedenhofen) 회의 앞에 끌려 나왔고, 재판관들의 견해로 그를 더 이상 그의 직무 수행에 부적합하게 만드는 죄들을 범했음을 자백하였다. 그는 다시 풀다 수도원에 갇혔고, 840년 루이가 죽을 때까지 거기에 머물렀다. 그 후 그는 아버지의 제국 전체를 차지하려 시도한 로타이르(Lothaire)를 설득하여 자신을 랭스의 대주교로 복직시키게 하였다(840년 12월 6일). 841년 5월에 로타이르의 형제 카를(Charles) 왕이 그를 다시 추방하였고, 평화 협정 체결 시 로타이르가 에보에게 특별한 관심을 두지 않았으므로, 그는 자기 대교구를 영원히 잃었다. 그의 생애 마지막 몇 해에, 게르마니아(Germany)의 왕 루이가 교황의 허락을 받아 그를 힐데스하임(Hildesheim) 교구의 관리자로 임명하였다. 그는 851년 3월 20일에 죽었다. 에보는 *Indiculum Ebbonis de ministris Remensis ecclesiae, *곧 자기 교구의 성직자들에게 그들의 생활 방식에 관한 지침서와, *Apologia Archiepiscopi Remensis cum ejusdem ad gentes septentrionales legatione *를 편찬하였다. 그것들은 분량이 작고 가치가 없다. — Herzog, *Real-Encyklop. *19:447; Wetzer u.Welte, *Kirchen-Lex. *3:349. (A.J.S.)

에보(Ebbo) (라틴어 *Ebulus), *리모주(Limoges)의 제29대 주교, 서기 752년경.

성 에보(Ebbo, Saint) 상스(Sens)의 제29대 주교로, 토네르(Tonnerre, 부르고뉴Burgundy)에서 태어났다. 그는 귀족 가문 출신이었으나 생피에르르비프(Saint-Pierre-le-Vif) 수도원에 들어갔으며, 그곳의 수도원장으로 선출되었고, 곧이어 자기 숙부인 상스의 주교 성 게리쿠스(St. Gericus)를 계승하였다. 그는 생애 후반을 아르세(Arce) 마을의 은둔처에서 보냈고, 그곳에서 750년에 죽었다. 그는 8월 27일에 기념된다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.를 보라.

에벳(Ebed) (히브리어 *동상(同上) *עֶבֶד*, 종 *[q.v.], 곧 하나님의 종; *압다Abda *비교), 두 사람의 이름. **1. **(많은 사본과 시리아어 및 아랍어 역본은 עבר, *에벨Eber *로 되어 있다. 70인역 Ι᾿ωβήλ; 알렉산드리아 사본 Αβέδ; 불가타 *Ebed *와 *Obed.) *이스라엘(Israel)의 폭군 사사(judge) 아비멜렉(Abimelech)에 맞서 세겜(Shechem)에서 반란자들을 이끈 가알(Gaal) (q.v.)의 아버지(Jg 9:26-35). 기원전 1321년 이전. **2. **(70인역 Ωβίθ 이문 Ωβήν, 불가타 Abed.) 요나단(Jonathan)의 아들이자 아딘(Adin)의 가계의 족장. 그는 포로 생활에서 남자 50명과 함께 돌아왔다(Ezr 8:6). 기원전 459년.

에벳예수(Ebed-jesu) 별명 바르브리카(BAR-BRICHA) *(복 받은 자의 아들Son of the Blessed), *저명한 네스토리우스파(Nestorian) 신학자로, 13세기 중엽경 메소포타미아(Mesopotamia)에서 태어났다. 아라비아의 시가라(Sigara)의 주교로 5년을 지낸 후, 그는 1290년에 소바(Soba) 곧 니시베(Nisibe)의 네스토리우스파 주교가 되었다. 에벳예수가 어디서 학업을 닦았는지는 알려져 있지 않으나, 그가 우리에게 남긴 저작들은 그가 아랍어에 유창했고, 그리스어에 정통했으며, 특히 그의 교의적 저술들이 철학과 변증법에 대한 광범위한 지식을 드러냄을 보여 준다. 그는 또한 위대한 야곱파(Jacobite) 바르헤브라이우스(Bar-Hebrseus)의 저작들에도 친숙했던 것으로 보인다. 그의 저작들은 스무 편이 넘는데, 대부분 신학적 성격의 것이다. 구약(O.T)과 신약(N.T)의 해석에 관한 것, 로고스(Logos)에 관한 것, 교회(Church)의 성례전(sacraments)에 관한 것, 그리고 믿음(Faith)의 진리에 관한 논고(A. Mai가 시리아어와 라틴어로 출판, *Script. Ver. 10:317): — 공의회 교회법의 요약 또는 모음집 *(역시 *Mai 출판): — 교회의 질서에 관한 25개의 사도 교회법(Canones xxv opostolici ob Ecclesiae ordinationem): — 그리스도교 교리의 첫 전파(Prima christianae doctrine Diffusio) *(사도들의 설교를 허용한 나라들에 대한 서술): — 성 클레멘스(St. Clement)가 편집한 사도들의 23개 교회법: — 역시 성 클레멘스가 출판한 사도들의 다른 5개 교회법: — *낙원 에덴(The Paradise Eden), *50편의 시를 담고 있으며, 에녹(Henoch)과 엘리야(Blias)라 불리는 두 부분으로 나뉘는데, 삼위일체(Trinity)로 시작하여 부활(Resurrection)로 끝난다. (Assemani, *Bibl. Or. *3:1, 325면 이하 비교.) 문학적으로 중요한 것은 200명의 시리아 저술가들에 대한 그의 목록(Assemani가 능숙하게 편집, *Bibl. Or. *3:1, 1-362면)인데, 그 말미에 그 자신의 저술들도 제시되어 있다. — Hoefer, *Nouv. Biog. Gin. *15:594; Herzog, 3:613; Assemani, *Bibl. Orient. *3, 1부:(J.H.W.)

에벳예수(Ebed-jesu) 칼데아(Chaldaean) 총대주교이자 시리아 저술가로, 16세기 중엽경에 살았다. 그는 고자르타(Gozarta)에서 교육을 받았고, 후에 그곳의 주교가 되었다. 1554년에 그는 네스토리우스파(Nestorians)의 첫 총대주교 술라카(Sulaka)의 후계자로 선출되었고, 1562년에 교황(Pope)에 의해 확인되었다. 에벳예수는 큰 박식함을 지닌 사람이었다. 그는 모든 그리스 및 라틴 교부들의 저술에 친숙했고, 또한 아랍어, 칼데아어, 시리아어에도 통달했다. 많은 네스토리우스파 사람들이 그에 의해 개종하였고, 그의 통치 아래 칼데아인들의 수가 증가하였다. 그는 로마(Rome) 방문(1562) 몇 년 후, 메소포타미아의 세에르트(Seert) 마을의 한 수도원에서 죽었다. 그에게서 세 부분으로 된 시 한 편이 전한다: *술라카의 로마 여행, 귀환, 그리고 죽음에 관하여; 비오 4세(Pie IV)를 찬양하는 시; 트리엔트 공의회(Council of Trent) 제22차 회기에서 낭독된 신앙 고백(Confession of Faith). *— Assemani, *Bibi. Orient. *1:538; 3, 3, 325면; Hoefer, *Nouv. Biographie Generale, *15:595. (J.H.W.)

에벳멜렉(Ebed-melech) (히브리어 *에벳멜렉E'bed-Me'lek, *עֶבֶד9מֶלֶך*, 왕의 *종, 곧 아랍어 *압드 엘말렉Abd el-Malek, *70인역 Α᾿βδεμέλεχ, 불가타 *Abdemelech*), 유다(Judah)의 왕 시드기야(Zedekiah)의 궁정에 있던 에티오피아 사람으로, 선지자(prophet) 예레미야(Jeremiah)를 굶주림에 의한 죽음에서 구하는 데 도구가 되었으며(Jer 38:7-13), 이 상황에서 그의 인도적 행위로 인해 그 성읍이 원수의 손에 함락될 때 구원받으리라는 약속을 받았다(Jer 39:15-18). 기원전 589년. *예레미야 항목을 보라*. 그는 거기서 환관(אַישׁ סָרַיס)으로 일컬어지는데, 그는 아마도 왕의 후궁을 관장했을 것이며(Jer 38:22-23 비교), 이는 그에게 왕에게 자유로이 사적으로 접근할 특권을 주었을 직무이다. 그러나 그의 이름은 관직명, 곧 *왕의 종, *즉 *대신(大臣)인 것으로 보인다. 환관 항목을 보라.*

에베(Ebeh) *갈대 항목을 보라. *에벨(Ebel) *탈무드 항목을 보라.*

에벨 요한 빌헬름(Ebel Johann Wilhelm)**,** 개신교 신비주의자이자 신지학자(theosophist)로, 1784년 동프로이센(Eastern Prussia) 지방의 파센하임(Passenheim)에서 태어났다. 1809년, 프로이센 국교회의 설교자로 있는 동안, 그는 신지학자 쇤헤르(Schonherr) (q.v.)와의 관계로 인해 그의 교회 상급자들의 주목을 끌었다. 그 후 그는 쾨니히스베르크(Koenigsberg)의 설교자로 임명되었는데, 거기서 그는 자기 주위에 열성적인 추종자들의 무리를 모았고, 그 가운데는 몇몇 귀족 남성들과 더 많은 수의 귀족 여성들이 있었다. 후자 가운데 으뜸은 카니츠(Kanitz) 백작부인과 폰 데어 그로벤(von der Groben) 백작부인이었다. 1837년, 그 도시의 종무국(Consistory)의 요청으로 그와 그의 친구 디스텔(Diestel)에 대한 소송이 제기되었는데, 이는 근대에 그런 종류의 가장 주목할 만한 재판들에 속한다. 그는 1842년에 새로운 분파를 세웠다는 주된 혐의에서는 무죄 판결을 받았으나, 교회의 교리와 다른 신지학적 및 철학적 견해를 다른 이들에게 전달함으로써 자기 공적 의무를 위반했다는 이유로 면직되었다. 그는 1861년에 그의 친구 폰 데어 그로벤 백작부인의 별장에서 죽었다. 에벨은 다수의 저작을 썼는데, 주로 신비주의적 성격의 것으로, 그 가운데는 다음과 같은 것들이 있다: *Die Weisheit von Obesn (1822): — Der Tayesanbruch *(1824): *Die gedeihliche Erziehunq *(1825) *: — Bibelworte u. Winke *(1827)*: — Die Philosophie der heil. Urkunde *(1854-56). 에벨과 그의 교리 및 추종자들에 대한 충실한 설명은 Dixon, *Spiritual Wives *(런던 및 필라델피아, 1868)에 제시되어 있으며, 거기에는 또한 에벨에게 불리하게 사용된 주된 증거였던 작스(Sachs) 교수의 글이 처음으로 인쇄되어 있다. 또한 Diestel, *Das Zengenverhdr in d. Processe wider d. Prediger Ebel u. Diestel *(라이프치히, 1838), 그리고 에른스트 폰 카니츠(Ernst count von Kanitz) 백작(에벨의 추종자), *Auqfkldrung nach Actenquellen, *등 (바젤, 1862)을 보라. (A.J.S.)

에벨링, 크리스티안(Ebeling, Christian) 독일의 루터파 신학자로, 1668년 11월 3일에 뷔케부르크(Buickeburg)에서 태어났다. 그는 예나(Jena)에서 공부하였고, 1697년에 린텔른(Rinteln)의 철학 교수가 되었으며, 1708년에 윤리학 교수, 1714년에 신학 박사이자 교수가 되었다. 그는 1716년 9월 3일에 죽으면서 다음을 남겼다: *De Mysterio Triziftatis *(렘고, 1714): — *Ethicae Christianae Compendiom *(동지(同地), 1715): — *Exameno Concilii Tridentini *(동지, 1716): — *Theologia Homiletica *(동지, 동상(同上)). Strieder, *Hessische Gelehrten Geschichte; *Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *s.v.를 보라. (B.P.)

에벨링, 요한 유스투스(Ebeling, Johann Justus) 독일의 신학자로, 1715년 8월 27일에 엘체(Elze)에서 태어났다. 그는 헬름슈테트(Helmstadt)에서 공부하였고, 1740년에 가르메센(Garmessen)의 목사로 임명되었으며, 1753년에 뤼네부르크(Luneburg)의 감독관(superintendent)이 되어, 그곳에서 1783년 3월 2일에 죽었다. 그의 주요 저작들은 다음과 같다: *Andachtige Betrachtungen, *등 (힐데스하임, 1747): — *Sunden der Menschen *(렘고, 1748): — *Heilige Wahrheiten des Glaubens, *등 (뤼네부르크, 동상(同上)): — *Erbauliche Betrachtungen. *Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.를 보라.

에벤(Eben) (אֶבֶן, *에벤e'ben, 돌), *여러 지명에서 접두어로 쓰이며, 이는 특정 사건들을 기념하기 위해 세워진 기념물을 가리킨다 *돌 항목을 보라*; 예컨대 *에벤보한 항목을 보라; 에벤에셀 항목을 보라; 에벤예셀 항목을 보라; 에벤소헬렛 항목을 보라*.

에벤보한(Eben-bohan) *보한(Bohan) 항목을 보라.*

에벤도르퍼 (데 하젤바흐), 토마스(Ebendorffer (de Haselbach), Thomas) 로마 가톨릭 신학자로, 1464년에 죽었으며, 다음의 저자이다: *Commentarius in Evangelium Johannis: *— *Expositio Symboli Aposto forum: *— *De Casibus Excommunicationis: *— *De Novem Alienis Peccatis: *— *Commentarius in Esaiam. *Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale*, s.v.를 보라. (B.P.)

에벤에셀(Eben-ezel) *에셀(Ezel) 항목을 보라.*

Hado'ram (히브리어 *Hadoramn', *הֲדוֹרָם, 역대기에서는 "결손형"으로 הֲדָֹרם; Furst 는 *[Heb. Lex. s.v.*]= הֲדוֹר רָם*, *Haudor *[즉 *Ador, *불의 신; *HADRAMMELECH 항목을 보라 *] 가 *드높여졌다*로 제시한다; 사마리아 사본은 창 10:27 에서 *Adoram; *70인역은 창 10:27 에서 ῾Οδοῤῥἀ*, 불가타는 Aduram; *대상 1:21 에서는 Κεδουράν*; *대상 18:10 에서는 Α᾿δουράμ*.; *대하 10:18 에서는 Α᾿δωράμ*; *이 마지막 구절들 모두에서 불가타는 *Adoram), *세 사람의 이름이다… **1. **ADORAM, 욕단(Joktan)의 다섯째 아들이며, 아라비아 펠릭스(Arabia Felix)에 있는 같은 이름의 한 부족의 시조(창 10:27; 대상 1:21). 기원전 2414년 이후. Bochart *(Phaleg, *2, 20)는 페르시아 만에 있는 *Dirmati *혹은 *Drimnati *(Plin. 6:32)와 프톨레마이오스(Ptol. 6:7, 11)의 곶 Κορόδαμον (Ras el-Had)을 비교한다. Michaelis *(Spiciley. *2, 162)는 문제의 부족에 대한 모든 동정(同定)을 단념한다. Schulthess *(Parad. *p. 83)와 Gesenius *(Thes. Heb. s.* 4.)는 *Adramitae *를 가리키는 것으로 보는데, 프톨레마이오스 *(*Α᾿δραμῖται*, Geog. 6, *7)는 이들을 호메리타이(Homeritae, 힘야르인 Hamyarites)와 소칼리테(Sochalite) 사이의 아라비아 남쪽 해안에 둔다. 플리니우스 *("Atramitoe," Hist. Nat. 6, *28, 32; 12:14,30)도 이와 실질적으로 일치한다. Winer, 1, 453. Fresnel 은 하도람(Hadoram)을 *Jurhum 과 동일시하는 한 아랍 저자를 인용하지만 *(41'Lettre, Journ. Asiatique, *3 serie, 6:220), 이는 매우 개연성이 낮다. Caussin *(Essai i, *30)의 *Hadhira *제안도 더 개연성이 있다고 보기 어렵다. 후자는 Ad, Thamûd 등과 같은 아라비아의 원주(原住) 부족들 중 하나이기 때문이다. *ARABIA 항목을 보라*. **2. **HADORAM, 하맛(Hamath) 왕 도이(Toi)의 아들로, 그의 아버지가 (요세푸스에 따르면 고대 제작품의 형태로 금, 은, 놋으로 된 값진 예물과 함께) 그를 보내어, 그들 공동의 적인 수리아(Syria) 왕 하다데셀(Hadarezer)에 대한 승리를 거둔 다윗을 축하하게 하였다(대상 18:10). 기원전 약 1034년. 삼하 8장의 평행 기사에서는 그 이름이 JORAM 으로 주어지는데, 이는 여호와(Jehovah)의 이름을 담고 있는 여호람(Jehoram)의 단축형으로서 특별히 이스라엘식 명칭이다. 요세푸스 *(Ant. 7, *5,4)는 그를 Α᾿δώραμος 라 부른다.* **3. **ADONIRAM *ADONIRAM 항목을 보라 *(q.v.). 다른 곳에서는 더 온전히 이렇게 불린다(왕상 4:6; 왕상 5; 왕상 14; 요세푸스는 늘 Α᾿δώραμος). 압다(Abda)의 아들로, 솔로몬 치하에서 조세를 관장한 자였으며, 르호보암(Rehoboam)이 통상의 조세를 징수하도록 그를 보냈을 때 북쪽 지파들의 백성에게 돌로 쳐 죽임을 당하였다(대하 10:18).

Ha'drach (히브리어 *Chadrak', *חִדנרָך, 의미 불명이나 아마도 *Hudor 와 관련될 수 있다 — HADORAI 항목을 보라*; 70인역 Σεδράχ, 불가타 *Hadrach), *외견상 한 나라의 이름이며, (그것이 나오는 유일하고 모호한 구절의 평행 부분에서 추정할 수 있듯이) 다메섹(Damascus)과 가깝거나 동일하다(슥 9:1). 그 의미는 이러한 듯하다. "하드락(Hadrach) 땅에 관한 여호와의 말씀의 경고이며, 다메섹은 그것이 임하는 곳이다." 문제의 위치에 관하여는 의견이 크게 갈린다. Adrichomius 는 이렇게 말한다. "Adrach, 혹은 Hadrach, *별칭 *Adra 는 코일레시리아(Caelesyria)의 한 도시로, 보스라(Bostra)에서 약 25마일 떨어져 있으며, 그것으로부터 인접 지역이 하드락 땅(Land of Hadrach)이라는 이름을 취한다. 이것이 스가랴의 예언의 주제가 된 땅이었다" *(Theaterum Terrae Sanctae, *p. 75). Jarchi 에 따르면 다메섹 사람 랍비 요세(Rabbi Jose)는 다메섹 동쪽에 이 이름의 한 장소를 안다고 단언하였다. 또 Michaelis 는 이렇게 말한다 *(Suppleme. *p. 677). "여기에 나는 1768년에 요단 강 건너 지방의 한 고귀한 아랍 사람 Joseph Abbassi 에게서 배운 것을 덧붙일 수 있다. 나는 그가 *Hadrakh *라 불리는 도시를 아는지 물었다. 그는 그 이름의 한 도시가 있는데, 지금은 작지만 *하드락 땅(land of Hadrakh)*이라 불리는 큰 지역의 수도였다고 답하였다," 등등. 그러나 두 이름은 전적으로 다르며(הדר, *Hadrach; *아랍어 *Edhr'a), *Edhr'a 가 일찍이 큰 영토의 수도였다는 역사적 증거는 없다. *EDREI 항목을 보라*. 그럼에도 문제의 장소의 존재를 뒷받침하는 것으로, 위 구절을 주석하면서 키릴로스(Cyril)와 테오도레토스(Theodoret)가 한 명시적 진술들이 있다. 그러나 이에 대해서는 어떤 근대 여행자도 이 지역에서 그러한 장소에 관해 들은 바 없다는 반론이 제기된다. 특히 Gesenius *(Thesaur. Heb. *p. 449)는 그 이름이 소멸될 수 없었을 것이라고 강하게 주장한다. 그러나 지금까지 제시된 하드락(Hadrach)이라는 단어에 대한 다른 어떤 설명도 결코 만족스럽지 않다(Winer 의 *Realw. *s.v. 참조). Movers 는 하드락이 다메섹의 옛 신들 중 하나의 이름(*Adres, *Justin, 36:2, 및 ATERGATIS 와 비교하라)일 수 있다고 제시하며 *(Die Phonizier, *1, 478), Bleek 은 그 도시의 한 왕을 가리키는 것이라고 추측한다 *(Studien u. Kritiken, *1852, 2, 258). Henderson *(Comment. *ad loc.)은 그것이 수리아 왕들의 흔한 이름인 חדד 의 변형에 불과하다고 본다. *HADAR 항목을 보라*. Jarchi 와 Kimchi 는 이렇게 말한다. "랍비 유다(Rabbi Juda)는 그것을 메시아(Messiah)에 관련된 우의적 표현으로 해석하였으니, 그분은 이방인에게는 *엄하시고 *(חד), 이스라엘에게는 *부드러우시다 *(ִר)." 제롬(Jerome)의 해석도 다소 비슷하다. "Et est ordo verborum; assumptio verbi Domini, *acuti *in peccatores, *mollis *in justos. Adrach quippe hoc resonat ex duobus integris nomen compositum: AD (חד) *acutun, *RACH *(*ִר*) molle, tenerumque *significans" *(Comment. in Zach. *ad loc.). Hengstenberg *(Christol. 3, *372)는 같은 어원과 의미를 채택하되, 그 단어를 페르시아 제국의 상징적 명칭으로 보며, 스가랴는 알렉산드로스에 의한 그 멸망을 여기서 예언하는 것이라 한다. 그는 선지자가 실제 이름을 거명하지 않는 까닭은, 그가 페르시아의 패권 하에 살았으므로 그러한 언급이 그를 위험에 노출시켰을 것이기 때문이라고 말한다. *ZECHARIAH, BOOK OF 항목을 보라*. 그것이 외견상 평이하고 자연스러운 의미로 보일 때, אֶרֶוֹ 뒤에 오는 고유명사가 통상의 구문에 따라 "땅" 자체의 이름이거나 그 땅에 거하는 민족의 이름이라는 점을 어떤 학자도 부인할 수 없으며, 이 단락의 다른 모든 이름들이 제시하는 유비는 여기서도 그러해야 함을 충분히 입증한다(Hengstenberg, 3, 375). 언급된 다른 모든 이름들 — 다메섹, 하맛, 두로, 시돈, 가사 등 — 은 잘 알려져 있다. *Hadrach *도 선지자에게 알려진 어떤 장소의 이름이라고 추론하는 것이 자연스럽다. 그 위치는 정확히 규정되어 있지 않다. 그 구절의 표현은 그것을 하맛보다 다메섹과 더 가깝게 연결하지 않는다. 고대 저자들 가운데 그러한 이름이 다른 곳에서 발견되지 않는다는 것은 주목할 만하다. 70인역 번역자들은 그것을 알지 못하였다. 제롬도 그러하였다. 그러한 장소는 지금 알려져 있지 않다. 그러나 이것이 그러한 이름이 결코 없었음을 증명하지는 않는다. 많은 고대의 이름들이 사라졌으며, 이 경우도 그러한 것으로 보인다(Alphens, *Diss. de terra Chaderach, *Tr. ad Rhen. 1723; 또한 Ugolino, 7 참조). *DAMASCUS 항목을 보라*.

Hadria *ADRIA 항목을 보라*.

Hadrian *ADRIAN 항목을 보라*.

Hadrian, Pope *ADRIAN 항목을 보라*.

Hadrianus, P. Aemilius 제14대 로마 황제(기원후 117~138년)로, 트라야누스(Trajan)의 친척이자 피후견인이었으며, 그 황제의 누이 마르키아나(Marciana)의 손녀인 율리아 사비나(Julia Sabina)와 혼인하였다. 그의 출생지에 관하여, 그가 기원후 76년 1월 24일 로마에서 태어났다는 Spartianus *(De vita Hadricani, *1)의 진술이 일반적으로 더 신뢰할 만한 것으로 여겨지나, 다른 이들은 그의 선조들이 스키피오(Scipio) 시대에 정착하였던 스페인의 이탈리카(Italica)를 거명한다(Eutropius, 8:6, 및 Eusebius, *Chronicon, *No. 2155, p. 166, ed. Scaliger 참조). 트라야누스의 아내 플로티나(Plotina)의 총애에 힘입고, 또 그에게 맡겨진 직책들에서 유능함을 보이며 그는 빠르게 출세하였고, 트라야누스가 죽자 제위를 계승하였는데, 그 황제에 의해 실제로 후계자로 입양되었거나, 아니면 플로티나와 그 일파에 의해 후계자로 가장(假裝)된 것이었다. 이 점에 관한 상충하는 견해들의 진술은 Spartianus *(De vita Hadriani, *4)와 디오 카시우스(Dion Cassius, 69, 1)를 보라. 하드리아누스(Hadrian)가 통치권을 잡았을 때(기원후 117년), 그는 제국의 안정이 여러 지점에서 위협받고 있음을 발견하였으나, 평화의 일반 정책을 채택하여 거의 모든 경우에 소요와 침입을 막는 데 성공하였다. 이 평화 정책을 추진하여, 그는 그의 선임자가 티그리스(Tigris)와 유프라테스(Euphrates) 너머로 정복한 곳들에서 군단을 철수시켰으며, 인구가 많은 로마인 식민지들이 그곳에 존재하지 않았더라면 다키아(Dacia)도 포기하였을 것이다. 호기심에 이끌려, 혹은 더 개연성 있게는 제국의 상태를 자기 눈으로 보려는 욕구에서, 그는 제국을 두루 광범위하게 여행하며, 신전, 수도교, 그 밖의 유용하거나 장식적인 공사들로 도처에 그의 후한 베풂의 기념물들을 남겼다. 그는 법률에 많은 개선을 가하였으며, *Edictum perpetuum Hadriani *(그의 명에 따라 만들어진 법무관 칙령들의 법전화)는 로마법의 역사적 발전에서 한 시대를 표시하였다. 하드리아누스는 사생활에서는 향락주의자였으나, 예술과 학문의 후원자였으며, 예술가, 시인, 학자, 철학자 등의 사교를 좋아하였고, 심지어 그들 가운데서 한 자리를 차지하려는 야심마저 품었다. 그러나 그의 열등한 안목, 그의 질투, 그의 지나친 허영, 그리고 경쟁과 반박을 참지 못하는 성미는 그가 주위에 모은 학자들에게 종종 잔인하고 부당한 행위를 하도록 이끌었다. 그리스도인들에 대한 그의 처신은 공의(justice)의 감각으로 특징지어졌다. 소아시아의 총독이 백성이 자기들의 축제에서 그리스도인들의 처형을 요구한다고 하드리아누스에게 호소하자, 그는 그러한 처형을 금하고, 그리스도인들에 대한 모든 고발은 법적 형식으로 이루어져야 한다고 요구하는 칙답을 발하였다. 비록 이 칙령이 그리스도인들에게 박해로부터의 면제를 확보해 주지는 못하여 그의 치세 중에 제4차 박해가 일어났으나, 하드리아누스는 멜리토(Melito), 테르툴리아누스(Tertullian), 유세비우스(Eusebius)에 의해 박해자들 가운데 분류되지 않았으며, 그의 치세는 대체로 기독교의 진보에 우호적이었던 것으로 여겨진다. 사실 아일리우스 람프리디우스(Aelius Lampridius)는 *(Alexander Serverus, *43) 하드리아누스가 그리스도(Christ)를 신들 가운데 하나로 신전에 모시려 하였으나, 그리하면 모두가 그리스도인이 될 것이라고 선언한 제사장들에 의해 단념되었다는 한 보고를 언급한다. 그러나 이 이야기는 일반적으로 신빙성이 없는 것으로 여겨진다. 하드리아누스가 못마땅히 여기고 심지어 조롱하기까지 한 종교적 견해와 관행에 대한 그의 관용적 정신 혹은 무관심은, 보피스쿠스(Vopiscus)에 보존된 그가 세르비아누스(Servianus)에게 보낸 편지 *(Severus, *8)와, 그가 자기 고향의 *Sacra *의 열성적 숭배자이면서도 이집트의 *Cultus *까지 채택하였다는 사실에서 드러난다. 그의 치세의 평화는 한 차례의 심각한 전쟁으로 깨어졌다. 유대인(Jews) 가운데서는 디도(Titus)에 의한 예루살렘(Jerusalem) 함락 이래로 불만의 정신이 계속 살아 있었다. 유대 민족성을 파괴함으로써 이 정신을 근절하기를 바라며, 하드리아누스는 할례의 시행을 금하는 칙령을 발하였고, 예루살렘의 폐허 위에 자신의 이름을 따라 아일리아 카피톨리나(Aelia Capitolina)라 부를 새 로마 도시를 세우기로 결정하였다. 그 결과 거짓 메시아(messiah)인 바르 코크바(Bar Cochba)의 영도 아래 유대인들의 격렬한 반란이 일어났으며, 비록 유능한 장군 율리우스 세베루스(Julius Serverus)가 그들을 이끌도록 먼 브리튼(Britian) 해안에서 소환되었음에도, 황제의 군대는 큰 손실을 입고 유대 민족을 거의 멸절시킨 후에야(유대인 50만 명이 죽었다고 한다) 반란을 진압하는 데 성공하였다. 아일리아 카피톨리나가 거룩한 성(Holy City)의 폐허 위에 일어섰으나, 유대인은 죽음의 형벌 아래 그곳에 들어가는 것이 금지되었으며, 그때부터 그 민족은 온 세상에 흩어졌다. 안토니누스 피우스(Antoninus Pius)는 할례 금지를 폐지하였다. 하드리아누스는 138년 7월 10일 바이아이(Baiae)에서 죽었으나, 그의 마지막 날들이 그토록 극악한 잔학 행위들로 특징지어졌기에, 그의 후계자 안토니누스는 그의 기념을 위한 통상의 예우를 가까스로 확보하였다. — Spartianus, *de vita Hadriani *(in *Scriptores Historiae Augustae, *Teubner's edit.); Smith, *Dict. of Greek and Roman Biog. and Mythol. *2, 319 sq.; Hoefer. *Nouv. Biog. Géneralé 1, 301 sq.; *Herzog, *Real-Encyklopadie, *5, 446; Sharpe, *History of Egypt, *15, 14-31. (J.W.M.)

Hadshi-Khalfa (본래 MUSTAFA *ben-Abdallah, *또한 *Katib-Tshelebi 라는 이름으로도 알려짐)*, 가장 유명한 터키의 역사가, 지리학자, 전기 작가로, 약 1605년 콘스탄티노플(Constantinople)에서 태어났다. 그는 한동안 술탄 무라드 4세(Murad IV)의 비서였으며, 1658년에 죽었다. 그의 주저(主著)는 아랍어로 쓰인 대규모 전기 사전 *Keshful-funun *으로, 그 안에서 그는 18,000편이 넘는 아랍어, 페르시아어, 터키어 저작들의 제목을 저자들의 짧은 전기와 함께 제시한다. 그것은 소실된 것으로 보이는 많은 다른 저작들을 열거하므로 지극히 가치가 크다. Hammer-Purgstall 은 그의 *Encyklopadische Uebersicht der Wissenschaften des Orients *(Leipsic, 1806)에 이 저작을 크게 활용하였다. Iadshi 의 본문 전체에 라틴어 번역을 곁들인 완전판이 Flilgel 에 의해 출간되었다 — *Lexicon Bibliographicum et Encyclopaedicum *(Lond. 1835-58, 7권). Hadshi 는 또한 연대표 *Takwum-al-tawarikh *(Reiske 가 라틴어로 번역, Leipsic, 1766)와 지리서 *Dschihan-numa *(Norberg 가 라틴어로 번역, Lund, 1818, 2권)를 출간하였다. (B.P.)

Hadwinus, Saint *CHADORNUS 항목을 보라*.

Haematerius *CHELIDONIUS 항목을 보라*.

Haemorrhage *ISSUE 항목을 보라*.

Haem'orrhoids (טחוֹרִים *techorim', *아마도 *tumores ani *즉 *치질, *항문에서 *돌출되었기에 *[어근은 טָחר, 늘이다] 그렇게 불리거나, 혹은 피의 흐름을 동반하는 *긴장 *또는 이급후중(tenesmus)에서 비롯한 것으로, 마소라 학자들은 본문에 있는 [그러나 외견상 더 속되고 덜 적절한] 단어 עַפָלִים *ophalim', *문자적으로 *언덕들, *아랍어에서는 *"남자의 항문 혹은 여자의 음부의 종기" *를 가리켜 말하는 것 대신 도처에서 여백에 이를 삽입하였다 [Schroeder, *Orig. Hebrews *4:54; Schultens, *ad Medianii Prov. *p. 23 참조]; 70인역과 불가타는 *은밀한 부위의 종창 *으로 이해한다), 블레셋 사람들이 거룩한 궤(ark)를 전투에서 빼앗은 후 아스돗(Ashdod)에 붙잡아 둔 데 대한 형벌로 하나님이 그들에게 내리신 고통스러운 질병이다(삼하 5:6). 이 단어는 또한 모세(Moses)가 배교(apostacy)의 경우에 이스라엘 사람들에게 선언한 신체적 저주들 가운데서도 나타난다(신 28:27). 주석가들은 원어의 정확한 의미에 대해서도, 그 질병의 본질에 대해서도 의견이 일치하지 않으나, 대부분은 때로 궤양으로 변하는, 항문에 생기는 그 고통스러운 종기들, 즉 *치질 *(시 78:66)을 가리키는 것으로 본다. 다른 이들은 그것을 항문 자체, 곧 *podex *의 이름으로 본다(Bochart, *Hieroz, 1, 382; *Fuller in *Miscel. Sac. v, 3 참조;* Kanne, *Die Goldene Aerse der Philist. *Nurimb. 1820). 70인역과 불가타는 9절에 블레셋 사람들이 자기들의 불편함으로 인해 더 편히 앉으려고 가죽으로 된 자리를 만들었다는 내용을 덧붙인다. 헤로도토스(Herodotus)는 이 역사에 관해 어느 정도 알고 있었던 듯하나, 다른 원인을 부여하였다(1, 105). 그는 스키타이인들이 블레셋 사람들의 유명한 도시 아스글론(Askalon)에 있는 비너스(Venus)의 신전을 약탈하자, 거기서 숭배받던 그 여신이 그들을 독특한 질병 θήλεια νόσος 로 쳤다고 말한다. 블레셋 사람들이 아마도 그 이야기를 이렇게 전하였을 터이나, 이 질병이 오래된 것이며 어떤 보응하는 신에 의해 그들 가운데 보내진 것이라는 점은 명백히 사실로 통하였다. 이 고통을 덜고, 또 그들의 땅을 황폐하게 한 쥐들이 끼친 피해를 제거하기 위하여, 블레셋 사람들은 그들의 제사장들과 점술가들로부터 다음의 예물과 함께 하나님의 궤를 돌려보내라는 권고를 받았다(삼상 6:1-18). 금으로 된 독종(emerod), 곧 환부의 모양 다섯과 금쥐 다섯으로, 이로써 이 재앙이 신적 공의(justice)의 결과임을 인정한 것이다. 이 권고가 따라졌다. 그리고 요세푸스(*Ant. 6, 1, 1, *δυσεντερία*; *Aquila, τὸ τῆς φαγεδαίνης ἕλκος 및 그 밖의 이들은 블레셋의 다섯 도시가 각각 하나의 상(像)을 만들어 자기들의 구원에 대한 봉헌 예물로 하나님께 봉헌하였다고 믿었다. 그러나 이것은 쥐들의 모양에서 비롯한 것으로 보인다. 이방인들은 흔히 병들었던 신체 부위를 나타내는 모형들을 자기들의 신들에게 바쳤으며(Frey, *De more simulacra membrorum consecrandi, *Altd. 1746 참조), 그러한 종류의 *봉헌물(ex votes) *은 지금도 가톨릭 나라들에서 흔하니, 치유를 행하였다고 여겨지는 어떤 성인의 영예로 봉헌되며, 그것들은 질병이 자리하였던 신체 부위를 보여 주는 밀랍이나 금속의 상(像)들이다. 아리스토파네스(Aristophanes)에 대한 주석가(*Achara,*231)는 바쿠스(Bacchus)에 의해 아테네 사람들에게 보내진 비슷한 재앙을(성경에 언급된 것과 비슷한 후속 진정 의식이 뒤따른) 언급한다. Winer (s.v. Philister)가 언급하고 Lichtenstein 이 (in Eichhorn's *Biblioth. *6, 405-467) 내세운 견해, 즉 독종의 재앙과 쥐의 재앙이 하나이며 동일한 것으로, 전자가 들쥐만 한 크기의 곤충(*solpuga*)에 의해 야기되었다는 견해는 진지하게 다룰 가치가 거의 없다. Kitto 는 그것들이 오히려 그 질병의 효과를 막을 목적으로 점성술적 계산 아래 특별히 만들어진 *부적(talismans) *이었다고 본다(*Daily Bible Illustr. *ad loc.). 삼상 5:12 의 말씀, "*죽지 아니한 *사람들은 독종으로 침을 받았다"는 그 질병이 반드시 치명적이지는 않았음을 보여 준다. 신 28:27 에서 그것이 "악창" 및 다른 질병들과 평행을 이루는 데서 עַפָלִים 이 신체의 부위가 아니라 질병임이 분명하다(Beyer, *De haemorrhoidibus ex lege Mosaica, *Lips. 1792 참조). 그런데 삼상 5:11 은 독종의 모형들이 실제로 만들어져 궤에 두어진 후를 말한다. 따라서 앞의 단어는 질병을 뜻하고 뒤의 단어는 환부를 뜻하는 것으로 보이는데, 환부는 실제로 존재한 모형에 반드시 포함되었어야 하며, 질병이 부수적으로 따른, 표현된 *본질적인 *것으로서 눈에 띄었을 것이다. 그렇다면 어떤 병적 종창이 그 질병의 가장 개연성 있는 본질로 보이므로, 로마인들에게 *mariscae *(Juv. 2, 13)로 알려진 *치질성 종양 *혹은 출혈성 치질이 가리켜진다는 것보다 더 개연성 있는 추측은 제시되지 않았다. 이것들은 현재 시리아에서 매우 흔한데, 운동 부족과 부적절한 음식이라는 동방의 습관이 간의 이상, 변비 등을 일으켜 이를 유발하기 때문이다. *DISEASE 항목을 보라*.

Haemstede, Adrian van 네덜란드에서 개혁 신앙의 최초 설교자들 가운데 한 사람으로, 아마도 1525년경 스하우언(Schouwen)에서 태어났다. 아드리안(Adriaan)의 부모는 제일란트(Zealand)에서 가장 일찍이 개혁 신앙을 받아들인 이들 가운데 있었던 것으로 보인다. 그는 여러 근대 언어를 이해하였으며, 라틴어와 네덜란드어 둘 다로 글을 썼다. 그의 네덜란드어 문체는 명료함과 힘으로 주목할 만하다. 아드리안은 1557년에 안트베르펜(Antwerp)의 개혁 교회를 섬기고 있었으며, 그곳에서의 그의 수고는 현저하게 성공적이었다. 프랑스의 박해받는 프로테스탄트들에게 깊이 공감하여, 그는 프랑스의 앙리 2세(Henry the Second)에게 라틴어로 편지를 써서, 그에게 항의하며 관용을 베풀기를 호소하였다. 이 편지는 1557년 12월 1일자로, 이는 칼뱅(Calvin)과 베자(Beza)가 이 박해받는 그리스도의 추종자들을 위하여 착수한 조치들보다 앞선 것이다. 판 헴스테더(Van Haemstede)는 이 편지에서 1562년 푸아시(Poissy)에서 열린 것과 같은 회담을 제안한다. 그의 요청으로 엠덴(Emden) 교회가 안트베르펜에서 그를 돕도록 보낸 판 데르 헤이덴(Van der Heiden)이 도착하자, 그는 이 기회를 이용해 한동안 떠났다(1558년 2월). 그가 부재한 동안 먹구름이 모여들었고, 그가 돌아온 직후 폭풍이 터졌다. 설교 장소가 한 여인에 의해 밀고된 판 데르 헤이덴은 탈출하였다. 판 헴스테더는 그의 머리에 현상금이 걸렸고 붙잡히면 확실한 죽음이 그를 기다리고 있었음에도 남았다. 그의 두 충실한 조력자 길리스(Gillis)와 앙투안 페르딕트(Antoine Verdikt)는 둘 다 브뤼셀(Brussels)에서 화형당하였다. 그는 아마도 1559년 3월에 안트베르펜을 떠나 오스트프리슬란트(Ost Friesland)에서 피난처를 구하였다. 이후 그는 잠시 흐로닝언(Groningen)에서 수고하였고, 거기서 런던의 한 개혁 교회를 맡도록 영국으로 보내졌다. 그는 더 나은 부류의 재세례파의 대의를 옹호하였는데, 그들이 그리스도(Christ)의 인성에 관한 교리적 오류 때문에 처벌받아서는 안 된다고 주장하는 정도까지였으니, 이는 그들이 그분의 신성을 인정하고 구원을 위하여 그분을 의지하였기 때문이다. 이 견해는 1551년에 흠 없는 도덕을 지닌 네덜란드 사람 요리스 판 파러(Joris van Parre)를 오직 그의 교리적 신념을 이유로 화형에 처한 크랜머(Cranmer)와 리들리(Ridley)의 견해 및 관행과 정면으로 충돌하였다. 헴스테더가 섬기던 교회가 이때 런던 주교 에드먼드 그린달(Edmund Grindal)의 감독 하에 있었으므로, 그는 자기 견해에 대해 해명을 요구받았고, 그 견해를 고수하여 왕국에서 추방되었다. 홀란트(Holland)로 돌아오자 그는 자기의 모든 재산을 빼앗겼다. 엠덴도 그를 받아들이기를 거부하였다. 그는 자기의 시련과 궁핍을 참으로 그리스도인다운 태도로 견뎌 내었다. 런던 회중의 많은 이들의 간곡한 요청으로 그는 마침내 그곳으로 다시 갔다. 런던 주교는 철회를 요구하였다. 그는 거부하였다. 그는 다시 추방되었다. 무거운 마음으로 그는 프리슬란트(Friesland)로 돌아갔고, 거기서 곧 죽었다. 그의 죽음은 1562년에 일어났다. 종교적 자유에 관한 그의 견해에서 그는 자기 시대를 훨씬 앞섰으며, 만연한 불관용의 정신에 희생되었다. 그는 네덜란드에서 출간된 최초의 순교사화(Book of Martyrs)의 저자였다. 그것은 박해 기간에 안트베르펜에서 처음 출간되어 준비되는 대로 낱장으로 발행된 것으로 추측된다. 지극히 희귀한 원판은 소형 4절판으로, 저자의 이름은 있으나 출간 장소는 없다. 그것은 큰 호응을 얻어 두 세기 동안 수천 명의 편람이었으며, 잇따른 여러 판을 거쳤다. Rev. Joh. ab Utrecht Dresselhuis 의 유능하고 흥미로운 논고를 Kist 와 Rayaard 의 *Archief voor Kerkelijke Geschiedenis, inzonderheid van Nederland *(Leyd. 1835) 권에서 보라; Glasius, *Godgeleerd Nederland, *D. 2. (J. P.W.)

Haendel *HANDEL 항목을 보라*.

Haer, Franciscus Van Der 위트레흐트(Utrecht)의 신학자이자 역사가로, 1632년 1월 12일 루뱅(Louvain)에서 죽었으며, 다음의 저자이다. *Catena Aurea in IV Evangelia*: — *Concordia Historice Sacrae et Profance *(1614): — *Jesus Nazarenus Messias Danielis-Biblia Sacra Vulgata: *— *Expositio iz Epistolas Pauli*: — *De Sacramentis. *Burmann, *Trajectum Eruditum; *Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *s.v. 를 보라. (B.P.)

Haeretici *HERETIC 항목을 보라*.

Haeretico comburendo 영국에서 "옛적에 한 이단자에 대하여 발부되던 영장으로, 그는 일찍이 자기 주교에 의해 이단으로 유죄 판결을 받고 그것을 철회하였다가, 후에 다시 그것에, 혹은 다른 어떤 이단에 빠지면, 그로 인해 세속 권력에 넘겨졌다. 이 영장은 일부 사람들에 의해 보통법(common law) 자체만큼이나 오래된 것으로 여겨진다. 그러나 보통법에 의한 이단의 유죄 판결은 어떤 하급 교회 법정에서가 아니라, 지방 종교 회의에서 대주교 자신 앞에서 이루어졌으며, 위반자는 왕에게 넘겨져 왕이 그를 마음대로 처분하였다. 그리하여 왕권은 영적 권력에 대한 통제권을 가졌다. 그러나 헨리 4세 2년 제15장(2 Henry IV cap. 15)에 의해, 종교 회의의 개입 없이 교구 주교 단독으로 이단적 교의에 대해 유죄 판결을 내릴 수 있게 되었으며, 유죄 판결을 받은 자가 자기 견해를 철회하지 않거나, 철회 후에 다시 빠지면, 주에 의해 요구될 경우 보안관(sheriff)은 *직권상(ex officio) *왕권의 동의를 기다리지 않고 그 불행한 희생자를 불꽃에 넘기도록 의무 지워졌다. 이 영장은 효력을 유지하여, 엘리자베스(Elizabeth) 7년에 두 재세례파에게, 그리고 제임스 1세(James I) 9년에 두 아리우스파에게 실제로 집행되었다. 에드워드 코크(Edward Coke) 경은 이 영장이 그의 시대에는 적용되지 않는다는 견해였다. 그러나 그것은 이제 법령에 의해 공식적으로 폐지되었다(29 Car. II, cap. 9). 그러나 이 법령은 무신론, 신성 모독, 이단, 분열의 경우에 프로테스탄트 대주교나 주교, 혹은 어떤 교회 법정의 다른 어떤 재판관들의 관할권을 박탈하거나 축소하는 데까지 미치지 않으며, 그들은 사형에 이르지 않는, 파문, 면직, 강등, 그 밖의 교회적 견책으로써, 폐하의 교회법에 따라 그러한 것들을 입증하고 처벌할 수 있되, 이 법이 제정되기 전에 그들이 할 수 있었던 것과 같은 방식으로만, 다른 방식이 아니라 그러하다." Buck, *Theological Dictionary, s.v.*

Haevernick *HAVERNICK 항목을 보라*.

Hafedah 아드인(Adites)의 한 우상으로, 이들은 예멘(Yemen), 곧 아라비아 펠릭스(Arabia Felix)에 있는 하드라마우트(Hadhramaut) 지방에 거주한 아라비아의 한 부족이었다. 그것은 주로 여행에서의 형통을 위하여 기원되었다.

Hafeli, Johann Caspar 프로테스탄트 신학자로, 1754년 5월 1일 스위스에서 태어났다. 그는 취리히(Zurich)에서 수학하였고, 1773년에 보좌 목사(vicar), 1784년에 데사우(Dessan) 영주의 궁정 목사, 1793년에 브레멘(Bremen)의 설교자, 1802년에 그곳 김나지움 교수, 1805년에 베른부르크(Bernburg)의 감독관(superintendent)이 되었으며, 1811년 4월 4일에 죽었다. 그는 몇몇 금욕적 저작의 저자이다. Doring, *Deutsche Kanzelredner; *Winer, *Handbuch der theol. Lit. *2:47, 157, 168, 201, 204, 312 를 보라. (B.P.)

Hafen, Johann Baptist 로마 가톨릭 신학자로, 1870년 6월 27일에 죽었으며, 다음의 저자이다. *Streongkirchlichkeit und Liberalismus in der Kathol. Kirche *(Ulm, 1842): — *Behandlung der Ehesachen im Bisthum Rottenbuig *(1867): — *Predigten *(1865, 3권). (B.P.)

Kalybe *CHAPEL 항목을 보라*.

Kama 사랑의 힌두 *deva* 즉 신격으로, 힌두 설화의 가장 매혹적인 창작물 가운데 하나이며, 후대 시기의 산스크리트 시(Sanscrit poetry)에서 즐겨 다루어지는 묘사와 암시의 주제이다. 이 신격의 계보는 자못 불분명하다. 어떤 푸라나(Purana)에 따르면 그는 본래 브라마(Brahma)의 아들이었고, 다른 전승에 따르면 다르마(Dharma)(덕의 정령)가 슈랏다(Sraddha)(믿음의 정령)에게서 낳은 아들인데, 슈랏다 자신은 다크샤(Daksha)의 딸이었으며, 다크샤는 브라마의 마음에서 태어난 아들들 가운데 하나였다. 시바(Siva) 신은 한번은 카마(Kama)에게 크게 진노하여 그를 재로 만들어 버렸으나, 끝내 카마의 아내인 라티(Rati)(관능)의 비탄에 마음이 움직여, 그녀의 남편이 크리슈나(Krishna)의 아들로 다시 태어나리라고 약속하였고, 그리하여 그는 사랑의 신이었던 *프라듐나(Pradyumna)*라는 이름으로 태어났다. "그러나 그 갓난아이가 생후 엿새 되었을 때, 무서운 다이몬 삼바라(Sambara)가 그를 산실(産室)에서 훔쳐 갔으니, 이는 삼바라가 프라듐나가 살아남으면 자신의 파괴자가 되리라는 것을 미리 알았기 때문이다. 그 소년은 바다에 던져져 큰 물고기에게 삼켜졌다. 그러나 그는 죽지 않았으니, 그 물고기가 어부들에게 잡혀 삼바라 가문의 여주인 마야바티(Mayavati)에게 넘겨졌고, 물고기를 가르자 그 안에서 아이가 나왔기 때문이다. 마야바티가 이 아이가 누구일까 의아해하고 있을 때, 신성한 현자 나라다(Narada)가 그녀의 호기심을 풀어 주고, 크리슈나의 이 자손을 정성껏 기르라고 권하였다. 그녀는 그가 일러 준 대로 행하였고, 프라듐나가 자라나 자신의 내력을 알게 되었을 때, 그는 다이몬 삼바라를 죽였다. 그러나 마야바티는 후에 크리슈나(Irishna, 원문 표기대로)로부터 자신이 스스로 여겨 온 것과 달리 삼바라의 아내가 아니라 프라듐나의 아내라는 것을—실은 그의 전생에서 카마의 아내였던 라티의 또 다른 형상이라는 것을—알게 되었다." 카마의 도상(圖像)에서 우리는 그가 한 손에는 사탕수수로 만들고 벌들로 줄을 맨 활을 들고, 다른 손에는 감각 중 하나를 정복한다고 여겨지는 꽃의 꽃잎을 단 화살을 들고 있는 것을 본다. 그의 깃발은 앞서 언급한 전설에 부합하게, 마카라(Makara)라 불리는 전설적인 물고기이며, 그는 관능의 상징인 앵무새나 참새를 타고 다닌다. 그의 별칭은 많으나, 앞서 든 정황들과 사랑이 마음과 감각에 미치는 영향으로부터 쉽게 설명된다. 그리하여 그는 *마카라드와자(Makaradhwaja)*, '깃발에 마카라를 단 자', *마다(Mada)*, '광기를 일으키는 자' 등으로 불린다. 그의 아내는 앞서 말한 대로 *라티(Rati)*이며, 그녀는 또한 *카마칼라(Kamakala)*, '카마의 한 부분', 혹은 *프리티(Priti)*, '애정'이라고도 불린다. 그의 딸은 *트리샤(Trisha)*, '갈증 또는 욕망'이며, 그의 아들은 *아니룻다(Aniruddha)*, '저항할 수 없는 자'이다. Muller, *Chips*, 제2권, 제1장, 특히 p. 127-135; Vollmer, *Mythol. Wortenbuch*, p. 1008을 보라.

Kama. *TALMUD 항목을 보라*.

Kama 힌두 신화에서 인도의 사랑의 신이다. 글자 그대로 이 말은 "욕망"을 뜻한다. 그는 하늘과 실망(disappointment)의 아들이며, 또한 마음을 파고드는, 몸이 없는, 쉼 없는 신이라고도 불리는데, 이 별명들은 모두 매우 의미심장하다. 부드러움(Retti)이 그의 아내이며, 바산트(Vassant)(꽃피는 시절)가 그의 동무로서, 그의 화살집을 끊임없이 화살촉으로 쓰일 꽃봉오리로 채운다. 그가 즐겨 머무는 곳은 아그라(Agra)인데, 그곳의 여인들이 인도 전역에서 가장 아름답기 때문이다. 카마는 보이는 형상을 가지고 있으나, 그가 창조의 주재자인 하라(Hara)를 그의 수행(修行) 중에 방해하였기 때문에, 하라가 한 번의 시선으로 그를 재로 태워 버렸고, 그 후로 그는 몸이 없는 자라 불린다. 그는 앵무새를 타고 있는 모습으로 표현된다. 그의 활은 사탕수수로 만들어졌다. 그의 화살촉은 암라나무(amra-tree)의 장밋빛 붉은 꽃봉오리이다. 신들은 시바(Siva)를 새로운 혼인으로 이끌고자 하여 사랑의 신에게 의지하였고, 그 영향 아래 시바는 곧 혼인하였다.

Kamawachara 불교에서 *사크왈라(Sakwala)*(q.v.)의 세 구분 가운데 하나를 가리키는 이름으로, 형상이 있으며 감각적 향락이 있는 세계들을 지칭한다. 불교도는 무수한 세계가 있으나, 그것들에는 오직 세 종류만이 있다고 주장하니, 곧 다음과 같다. **(1)** 지각할 수 있는 형상이 없는 세계들; **(2)** 형상은 있으나 감각적 향락은 없는 세계들; **(3)** 그리고 마지막으로, 위에서 설명한 *카마와차라(Kamawachara)*. Hardy, *Manual of Buddhism*, p. 3 이하를 보라.

Kamdeva 힌두 신화에서, 모든 욕망을 채워 줄 수 있는 신성한 암소로서, 만다르(Mandar) 산을 젖의 바다 속에서 휘저어 암리타(Amrita)를 제조하는 과정에서 산출되었다. 그 암소는 인드라(Indra)가 브라민(Brahmin) 자마다가이(Jamadagai)에게 선물한 것으로, 그리하여 그는 초자연적이고 부유하며 어디서나 존경받게 되었다. 사악한 마음을 품은 왕, 아야드야(Ayadhya)의 통치자 샤우카우세르(Shawkawser)가 그의 모든 수행원 무리를 거느리고 그에게 왔고, 그 암소의 도움으로 향응이 베풀어졌다. 그러자 그는 그 암소를 요구하였으나 거절당하였고, 이에 사악한 왕은 그 브라민에게 전쟁을 일으켰으나, 그 암소가 그의 군대를 모두 죽이고 다시 하늘로 올라갔다. 그 왕은 지혜로운 브라민을 죽임으로써 복수를 꾀하였고, 이에 그 암소가 살해된 브라민의 아들 파라수 라마(Parasu Rama)에게로 서둘러 가서 그를 불러 그의 아버지의 죽음을 갚게 하였으며, 그 암소가 그를 도와 사악한 왕이 죽임을 당하게 하였다.

Kamenker**.** *MEIR, MOSE 항목을 보라*.

Kami (또는 *행복한 영들 Happy Spirits*)는 일본 신화에서 첫 지상 왕조를 세운 어떤 영들 혹은 신격들에게 주어진 이름이다. 모든 원시 신화는 우주발생론(cosmogony)과 결부되어 있으며 그로부터 일어나도록 되어 있다. 그러나 유감스럽게도 일본의 우주발생론은 더없이 황당한 종류일 뿐만 아니라 중국의 것과 너무도 뒤섞여 있어, 이 고대 종교에 관하여 어떤 확실성을 가지고 말하기가 매우 어렵다. 일본인들이 말하기를, 원초의 혼돈으로부터 스스로 생겨난 지고의 신(supreme God)이 솟아났으니, 그는 가장 높은 하늘에 거처를 정하였고 어떤 근심으로도 그의 평정이 흐트러질 수 없었다. 다음으로 두 조형적·창조적 신이 일어나, 혼돈으로부터 우주를 빚어내었다. 그 후 우주는 무수한 세월 동안 일곱 신에 의해 차례로 다스려졌다. 그들은 천신(天神, Celestial Gods)이라 불린다. 그들 가운데 마지막 신만이 아내를 가졌으며, 우리가 사는 이 땅은 그에게서 그 존재를 빚지고 있다. 일본 성경(Japanese Bible)의 창세기(Genesis)라 부를 만한 것에서 세상의 창조는 이렇게 서술된다. "태초에 하늘도 땅도 없었다. 만물의 원소들이 액체이고 어지러운 덩어리를 이루었으니, 흰자와 노른자가 아직 함께 섞여 있는 미발(未發)의 알의 내용물과도 같았다. 이 혼돈이 채운 무한한 공간으로부터 한 신이 일어나니, 신성한 지고의 존재(divine Supreme Being)라 불리며, 그의 보좌는 하늘의 중심에 있다. 그 다음으로 창조 위에 드높여진 천상의 이성(celestial reason)이 왔고, 마지막으로 숭고한 영인 지상의 이성(terrestrial reason)이 왔다. 이 세 원초의 신은 저마다 자신의 존재를 가지고 있었으나, 그들의 영적 본성을 넘어서 아직 드러나지는 않았다. 그러더니 차츰 혼돈 속에서 분리의 작업이 진행되었다. 가장 작은 원자들이 서로 다른 방향으로 움직이며 하늘을 이루었다. 더 거친 원자들은 서로 들러붙고 응결하여 땅을 산출하였다. 앞의 것들은 빠르게 움직여 우리 머리 위로 둥글게 솟은 창공의 궁륭을 지었고, 뒤의 것들은 천천히 단단한 덩어리로 끌어모아져, 훨씬 후대에 이르러서야 비로소 땅을 이루었다. 흙의 물질이 아직 수면으로 떠오르는 물고기처럼, 혹은 맑은 호수 위에 떨리는 달의 그림자처럼 떠 있을 때, 하늘과 땅 사이에 갈대 한 토막과도 같은 무엇이 나타났으니, 움직임을 부여받았고 변형될 수 있는 것이었다. 그것은 세 신으로 변하였으니, 곧 제국을 영원토록 다스리는 존엄한 자(August one), 물의 힘으로 다스리는 자, 그리고 불의 힘으로 다스리는 자이다. 셋 모두 남성이었으니, 그들이 신성한 이성의 작용에만 그 기원을 두었기 때문이다. 처음 세 남성 다음으로 세 쌍의 남신과 여신이 와서, 나무·금속·흙의 원소들을 다스렸다. 이 둘째 왕조는 남신만큼 많은 여신을 포함하였으니, 그들을 산출함에 있어 지상의 이성이 천상의 이성과 똑같이 결합하였기 때문이다. 일곱 신 가운데 첫째가 땅의 창조를 시작하였고, 모두 함께 창조의 원소들을 인격화한다. 천신의 시대는 첫째로 시작하여, 이자나기(Izanaghi)와 이자나미(Izanami)라 불린 마지막 남녀 한 쌍으로 끝나는데, 수백만의 수백만 년 동안 이어졌다. "그러나 세상은, 그리고 무엇보다 가장 중요한 일본 제국은 아직 창조되지 않았다. 그러므로 주어진 설명은 매우 상세하다. 어느 날, 그 남신과 여신이 함께 하늘의 궁륭 위에 앉아 있을 때, 그들은 하급 세계가 존재할 수 있는 가능성에 관하여 이야기를 나누게 되었다. "어딘가에," 마침내 이자나기(zanaghi, 원문 표기대로)가 그의 아내에게 말하였다, "사람이 살 수 있는 땅이 있어야 하오. 우리 발밑에서 들끓고 있는 저 물 아래에서 그것을 찾아봅시다." 그는 그의 창을 물속에 꽂았고, 그것을 빼낼 때 다이아몬드 같은 창끝에서 탁한 물방울 몇 개가 떨어져 응결하여 큰 섬을 이루었으니, 그 한 쌍은 그 위에 내려가, 그것을 거대한 군도(群島)의 시작으로 삼기로 작정하였다. 물에서 이자나기는 아와지(Awadzi) 섬을, 그 다음으로 과실이 풍성하고 좋은 항구를 갖춘 산악의 오호야마토(Oho-yamato)를, 그 다음으로 나머지를 차례로 일으켜, 마침내 여덟 큰 섬의 제국이 완성되었다. 그 다음 더 작은 섬 여섯이 만들어졌고, 여기저기 흩어진 작은 섬들은 그 후 바다 거품과 강이 쌓은 퇴적물의 혼합으로부터 저절로 형성되었다. 그 다음 팔백만의 신(genii)이 존재로 불려 나왔고, 만 가지 종류의 사물이 불려 나와, 그로부터 땅에서 찾아볼 수 있는 모든 것이 나왔다. 이 작업이 완성되자 이자나기와 그의 아내는 땅을 그들의 거처로 삼고, 이어서 이백 몇 년 동안 땅을 다스린 다섯 지상 신격 왕조의 조상이 되었다. 이들 가운데 마지막 신은 지상의 아내와 혼인하여, 린무텐오(Linmou-tenwou)라 이름하는 죽을 운명의 아들을 땅에 남겼으니, 그는 인류 종족의 시조이자 조상이며, 미카도(mikado)들 가운데 첫째이다. *MIKADO 항목을 보라*. 땅에서 태어난 린무텐오는 물론 죽을 운명이었다. 그의 부모, 특히 다정한 이자나미는 그녀가 언젠가는 자기 자식들의 눈을 감겨 주어야 하면서도 자신은 계속 불사(不死)를 누려야 한다는 생각에 떨었다. 그리하여 그들은 그들의 지상 자손에게 불사의 선물을, 신들과 인간 사이를 중재하는 권능을 부여하였으니—그를 불사의 카미들, 신적 영예를 받기에 합당한 행복한 영들로 만들었다. 이 지점이 일본인들이 그들의 역사를 시작하는 곳이며, 따라서 인간 존재의 영들이 몸보다 더 오래 살아남아, 각자의 생전 행위에 따라 상이나 벌을 받는다는 그들의 교리가 여기에서 나온다. 어떤 사람의 생애가 경건으로, 애국으로, 혹은 선행으로 두드러졌을 때, 일본인들은 죽은 뒤에 그를 카미로서 신격화하니, 그리하여 이 반신(半神)들의 수는 헤아릴 수 없게 되었다. 이 영들 가운데 어떤 것들은 특별히 자연의 원소들과 권능들을 주관한다. 이 반신들 혹은 카미에 대한 숭배를 *카미노미치(Kami-no-mitsi)*, 즉 "카미의 길"이라 부른다. 그것은 다른 어떤 종족의 종교적 의식(儀式)에서도 찾아볼 수 없는 어떤 특색들을 지니고 있다. 제국 곳곳에 여러 카미에게 바쳐진 사당들이 있으나, 그것들은 남쪽 섬들에서 가장 많고 또 가장 이름이 높다. "이 사당들은 *미아(mias)*라 불린다. 그것들은 언제나 가장 그림 같은 장소에, 특히 키 큰 나무들의 숲이 있는 곳에 세워진다. 때로는 소나무나 삼나무의 훌륭한 가로수길이 그 거룩한 곳으로 이어지는데, 그곳은 언제나 이집트 신전의 탑문(pyle)과도 같은, *토르(tors)*라 불리는 하나 또는 그 이상의 독립된 문을 통하여 들어가게 되어 있다. 사당은 대개 자연적이거나 인공적인 언덕 위에 세워지며, 키클롭스식(Cyclopean) 벽으로 떠받쳐지고, 꼭대기로 이어지는 육중한 돌계단을 갖추고 있다. 계단 아래에는 정결례(淨潔禮)를 위한 물 저수조를 담은 작은 건물이 있다. 사당 자체는 대개 작고, 그 구조가 매우 단순하여, 토착 가옥과 흡사하다. 세 면은 닫혀 있고 한 면은 햇빛과 공기에 열려 있다. 목조부는 빈틈없이 깨끗하게 유지되고, 바닥은 가장 고운 돗자리로 덮여 있다. 제단은 중앙에 홀로 서 있는데, 금속으로 된 수수한 원반으로 장식되어 있으나, 조상(彫像)이나 상징적 형상은 보이지 않으며, 어떤 종류의 표상도 매우 드물게만 있다. 그럼에도 때로는 계단 꼭대기, 사당 바깥에 개와 일각수를 닮은 앉은 형상들이 놓여 있는데, 이는 물과 불의 원소를 나타낸다고 한다. 내부는 대개 색종이의 띠나 리본으로 장식되어 있으나, 그 정확한 의미는 아직 분명히 밝혀지지 않았다. 사당들은 또한 경건한 봉헌자들이 색색의 등롱(燈籠), 향로, 그리고 시들면 곧바로 새것으로 갈아 주는 꽃이나 상록의 가지들로 장식한다. 제단 발치에는 금속 격자가 달린 무거운 궤가 있어, 그 격자 사이로 바쳐진 돈이 떨어진다. 사제가 그 궤의 열쇠를 지니고 있다는 것은 굳이 말할 필요도 없다. 이 미아들은 본래, 네 삼림주(森林州)의 호숫가에 있는 텔(Tell)의 사당처럼, 일본 영웅들을 기려 세운 기념 사당이었다. 그 영웅을 낳은 지방의, 혹은 그의 위업이 행해진 지방의 영주가 그 사당을 보수하는 일을 스스로 떠맡았으며, 카미의 제단에서 직임을 수행하는 사제는 없었고, 어떤 특권 계급도 숭배자와 그 숭배의 대상 사이에 끼어들지 않았다. 사실 (이자나미 여신이 자기 자식들에게 물려준 것을 나타내는) 거울 앞에서 행해지는 그 숭배 행위는, 사당의 수호 영을 넘어서 그 위에 계신 지고의 신에게 이르렀다. 그러므로 사당은 모두에게 열려 있었고, 숭배는 자발적이었으며, 어떤 정해진 의식도 없이 개인이 택하는 대로 바쳐졌다. 그러나 불교의 도입과 더불어 중대한 변화가 일어났다. 새 신앙은 옛 신앙과 충분히 통합되어, 사당들을 사제들[*카미누시(Kami-nusi)*, 즉 '영들의 사역자(ministers)'라 불린다]의 특별한 관할로 옮기고, 백성의 자발적이고 형식 없는 숭배 대신에, 행렬과 연도(連禱), 봉헌물, 심지어 기적을 일으키는 형상들의 체계를 도입하였다. 실로 이 체계와 가톨릭 나라들에서의 성인 숭배 사이의 거의 유일한 차이는, 직임을 맡은 사제들이 그 의식을 위해서만 제의(祭衣)를 입고, 사당을 떠나면 다시 세속인이 된다는 점에 있다"(Bayard Taylor, *Japan*, p. 255 이하, Scribner의 탁월한 총서 *Library of Wonders, Travels* 등 수록, 뉴욕, 1872, 12절판). Humbert, *Sojourn in Japan*, *Ladies' Repository*에 번역 수록, 1870년 3월, p. 184 이하; Macfarlane, *Japan* (런던, 1852, 8절판), p. 204 이하; Siebold, *Aippon*, i, 3 이하; ii, 51; Kampfer, *Japan*, Pinkerton 수록, 7:672 이하; Tylor, *Primitive Culture* (런던, 1871, 2권 8절판), 제2권(색인 참조)을 비교하라. (J. H. W.)

Kamisimo 일본인들 사이에서 축제와 그 밖의 엄숙한 행사 때 입는 예복(禮服)이다. 그것은 두 부분으로 이루어지는데, *카타게노(katageno)*라 불리는 소매 없는 짧은 겉옷과, *라카마(rakama)*라 불리는 짧은 하의로, 후자는 띠로 허리에 둘러 맨다.

Kammon. *CUMIN 항목을 보라*.

Kampanton, Isaac Ben-Jacob 어느 정도 명망 있는 유대인 랍비로, 1360년 카스티야(Castile)에서 태어났다. 그의 개인 이력에 관해서는 알려진 바가 거의 없다. 그는 카스티야의 가온(gaon)이었으며, 특히 탈무드 문헌(Talmudical literature)에 대한 그의 기여와, 그의 제자들을 통하여 15세기 이베리아 반도의 유대 문헌에 끼친 그의 영향으로 주목받는다. 그는 1463년 펜야피엘(Penjafiel)에서 죽었다. 그의 가장 중요한 저작 가운데 하나는 דרכר התלמוד *(탈무드의 길 Ways of the Talmud*, 1596년 만토바에서 초판 간행)으로, 탈무드 연구 입문서(실은 방법론)이다. Gratz, *Gesch. d. Juden*, 8:152; Jost, *Gesch. d. Judenthums*, 3:87; Fiirst, *Biblioth. Jud.* i, 140을 보라. (J. H. W.)

Kampfer, Peter Christian 독일의 개신교 신학자로, 1702년 11월 13일에 태어났다. 그는 로스토크(Rostock)에서 수학하였고, 1736년 그곳의 형이상학 교수, 1739년 부제(deacon)가 되었으며, 1749년에 신학 박사 학위를 받았다. 그는 1755년 5월 13일에 죽었다. 그의 저술은 다음과 같다. *De Usu Terminorum Ecclesiasticorum* (로스토크, 1730): — *De Litteris Atque Punctis in Scripturea Veteris Testamenti Hebraicis* (같은 곳, 1734): — *De Origine Atque Indole ro v Keri et Chetibh* (같은 곳, 1739): — *De Litteris, Vocalibus et Accentibus in Scriptura V. T. Hebraicis* (같은 곳, 1742): — *Modus Praedicationis Paulince per Exegesin Dicti* 1 *Corinthiansii,4 Sistens* (같은 곳, 1749). Doring, *Die gelehrten Theologen Deutschlands*, s.v.를 보라. (B. P.)

Kampfschulte, Franz Wilhelm 독일의 로마 가톨릭 신학자로, 1831년 11월 12일 베스트팔렌(Westphalia)의 비케데(Wickede)에서 태어났다. 그는 파더보른(Paderborn), 뮌스터(Miinster, 원문 표기대로), 베를린(Berlin)에서 수학하였고, 1859년에 철학 박사 학위를 받았으며, 본(Bonn)에서 학자로서의 경력을 시작하여, 그곳에서 1861년 교수가 되기도 하였다. 그는 1872년 12월 3일, 구가톨릭교회(Old Catholic Church)의 일원으로서 죽었다. 그는 다음을 간행하였다. *De Georgio Wicelio* (파더보른, 1856): — *Die Universitdt Erfurt in ihrem Verhaltniss zur Reformation* (트리어 Treves, 1858-60, 2권): — *De Joanne Croto Rubiano* (본, 1862): — *Zur Geschichte des Mittelalters* (같은 곳, 1864): — *Johann Calvin, seine Kirche und sein Staat in Genf* (라이프치히 Leipsic, 1869, 제1권). Zuchold, *Bibl. Theol.* 1:644; *Literarischer Handweiser fur das katholische Deutschland*, 1871, col. 111 이하; 1873, col. 171 이하를 보라. (B. P.)

Kamsin. *SIMOOM 항목을 보라*.

Kamtchatka 아시아 북동쪽 맨 끝에 있는 반도로, 1696년부터 1706년까지 러시아인들에게 점령되었으며, 캄차카(Kamtchatka) 해와 오호츠크(Ochotzk) 해 사이로 북위 51도에서 61도까지 뻗어 있고, 면적은 20,800 평방 마일에, 주민은 약 4,500명인데 그 가운데 3분의 1이 러시아인이다. 옛 주요 지점이었던, 캄차카 강 어귀의 니시네이 캄차크(Nishnei Kamtschatk)는 주민이 200명도 채 되지 않는다. 현재의 수도인 페트로파블롭스크(Petropaulovsk)는 러시아-아메리카 무역 회사의 소재지이며, 인구는 약 1,000명이다. 1856년까지 캄차카는 별개의 구역이었으나, 현재는 동시베리아 연해 지구의 페트로파블롭스크 구역을 이룬다. 캄차달인(Kamtchadales)은 캄차카 외에 쿠릴(Kurile) 열도의 일부에도 거주한다. 그들은 몽골 인종에 속하며, 키가 작고, 머리가 두툼하며, 얼굴이 평평하고 넓적하고, 눈이 작은데 그 눈은 흔히 눈[雪]에 의해 충혈된다. 캄차달인은 세례를 받았음에도 여전히 샤머니즘(Shamanism)(q.v.)에 빠져 있으며, 특히 주술을 행한다. 그들은 사냥과 낚시를 좋아하고, 천성이 선량하며, 손님을 후하게 대접한다. (A. J. S.)

Kamyu-Murunu *(죽음에 대한 욕망)*, 예전에 힌두 샤스트라(Shastras)(q.v.)에서 규정된 자살의 방식들이다. 가장 흔한 방식은 갠지스(Ganges) 강에 빠져 죽는 것이나, 때로는 자살자가 산 채로 묻히는 것을 감수하기도 한다. 예전에는 사람이 스스로 목을 벨 수 있는 도구가 보관되어 있었다. 그것은 날카로운 초승달 모양의 칼로, 양쪽 뿔마다 사슬과 등자(鐙子)가 달려 있었다. 그 신봉자는 날카로운 날을 자기 목덜미에 대고 두 발을 등자에 디딘 다음, 두 다리로 격렬하게 홱 당기면 그의 머리가 순식간에 몸에서 잘려 나갔다.

Kana (히브리어 ספר הקנה)는 유대인의 종교 의례를 다루는 후대 카발라(cabalistic) 저작 가운데 하나의 이름으로, 모든 유대 의례와 탈무드 해석, 그리고 탈무드 자체에 대한 단호한 반대뿐만 아니라, 심지어 성경적 유대교(Biblical Judaism)에 대한 격렬한 공격으로 인해 상당한 악명을 얻었다. 그 저자는 미정이나, 근래에 대다수의 유대인 비평가들은 Kana와, *펠리아(Pelia)*(פליאה, 1784년 코레츠 Kores에서 간행, 이후 여러 차례)라는 제목의 또 다른 카발라 저작—율법서의 첫째 책(창세기 Genesis)에 대한 해석—이 한 사람에 의해 쓰였으며, 15세기경의 어느 스페인 유대인 이단자에게 속한다는 견해로 기우는 편이다. 옐리네크(Jellinek) 박사(*Bet-tHa-Midrash*, iii; Einl. p. 38 이하)는 둘 다 어느 이탈리아인 혹은 그리스인 유대인의 작품이라고 본다. 더 상세한 내용은 Grlitz, *Gesch. d. Juden*, 8:230 이하, 458 이하를 보라. 또한 CABALA를 보라. (J. H. W.)

Ka'nah (히브리어 *Kanah'*, קָנָהֹ, *갈대가 무성한 reedy*; 셉투아긴트 Κανά, 이본 Κανθάν), 팔레스타인(Palestine)에 있는 두 곳의 이름. **1.** 에브라임(Ephraim)과 므낫세(Manasseh) 사이의 경계를 이루어 지중해로부터 동쪽으로 답부아(Tappuah) 부근까지 이르렀던 시내(נִחִל, *급류 torrent* 또는 와디 wady, 곧 난외주에서처럼 "갈대의 시내")로(수 16:8), 본래 므낫세의 영토 안에 있었으나, 그 남쪽 기슭의 성읍들은 에브라임 지파에게 배정되었다(수 17:9; Keil, *Comment.* ad loc. prior.를 보라). *TRIBE 항목을 보라*. 슈바르츠(Schwarz)는 그것이 여전히 그에 상응하는 아랍어 이름 *와디 알카자(Wady al-Kazah)*(갈대의 골짜기)로 남아 있다고 하는데, 이는 세겜(Shechem) 서쪽 1마일에 있는 같은 이름의 샘 아인 알카자(Ain al-Kazah)에서 발원하여, 서쪽으로 흐른 뒤 상당한 너비를 이루고 가는 길의 밭들을 적시다가, 마침내 가이사랴(Caesarea) 남쪽에서 지중해로 흘러든다(*Palestine*, p. 51). 그러나 다른 여행자들은, 그것이 *Life of Saladin*(p. 191, 193)에서 가이사랴와 아로플로(Arroplo)(아르수프 Arsuf) 사이에 존재한다고 언급되며, 세부스티에(Sebustieh)(사마리아 Samaria) 정서쪽에서 지중해로 들어가는 나르아르수프(Nahr-Arsuf)(달리 엘카사 el-Kassah)로 대표된다고 여겨지는 *나르 엘케지브(Nahr el-Kezib)*(갈대의 강)가 아니라면, 그러한 시내에 관해 말하지 않는다. 로빈슨(Robinson) 박사는 그의 마지막 팔레스타인 방문에서 세겜 남서쪽의 *와디 카나(Wady Kanah)*를 발견하였는데, 그는 그것이 (나블루스 Nablus 남쪽의) 엘무크나(el-Mukhna) 평원에 있는 같은 이름의 샘에서 발원하여, 깊고 험준한 기슭 사이로 서쪽으로 흘러, 하블레(Hableh) 부근의 지중해에 면한 평원에 이르러 넓어지고 경작되며 다른 이름을 띤다고 기술한다(*Researches*, 신판, 3:135). 이로 보아 그것은 그의 지도에 표시된 대로 나르 엘아우제(Nahr el-Aujeh)와 합류하는 것으로 보인다. 그러나 이 위치는 문제의 시내치고는 너무 남쪽이니, 그렇게 되면 에브라임을 해안에서 완전히 차단하여 그 영토를 매우 좁은 한계 안에 가두게 될 것이기 때문이다(Thomson, *Land and Book*, ii, 259). 이 지역에 관한 더 구체적인 정보가 없는 가운데, 우리는 "갈대의 시내"라는 이름이 *나르 팔라이크(Nahr Falaik)*를 이루는 사초(莎草)가 우거진 시내들을 가리키는 명칭이라고(Schultens, *Vita Saladini*, p. 191, 193이 언급하는, 가이사랴와 아폴로니아 Apollonia 사이의 *아룬디네티스 Arundinetis*를 비교하라), 어쩌면 와디 무신(Wady Mussin) 혹은 실레(Sileh)라 불리는 그 가운데 지류를 포함한다고(Van de Velde의 *Map* 참조) 결론지을 수 있다. 톰슨(Thomson) 박사(위와 같음)는 그것이 현재의 *아부 자부라(Abu Zabura)*라고 보나, 이 또한 너무 북쪽인 듯하다. **2.** 아셀(Asher)의 북부에, 그 동쪽 경계에서 그리 멀지 않은 곳에 있는 성읍으로, 함몬(Hammon) 및 시돈(Zidon)과 연관하여 언급된다(수 19:22). 로빈슨 박사는 그것을 두로(Tyre) 터 남동쪽으로 그리 멀지 않은 골짜기 가장자리에 있는 큰 마을 *카나(Kana)*와 동일시한다(*Researches*, 3:384). 슈바르츠(*Palest.* p. 192), 반 데 벨데(Van de Velde)(*Memoir*, p. 327), 포터(Porter)(*Handbook for Palestine*, p. 325, 442)도 그러하다. 그곳에서 북쪽으로 약 1마일 되는 곳에 매우 오래된 터가 있는데, 폐허가 흩어져 있고 그 가운데 일부는 거대한 규모이며, 그리 멀지 않은 어느 골짜기의 옆면에는 절벽의 표면에 새긴 남자와 여자와 아이들의 기묘한 형상들이 있다(Thomson, *Land and Book*, i, 298). 트리스트럼(Tristram)(*Land of Israel*, p. 58)은 그것들을 페니키아(Phoenician)의 것으로 본다. *INSCRIPTIONS 항목을 보라*.

Kanah Of Asher 보통 이 지점과 동일시되어 온 현대의 마을 *카나(Kana)*는 두로(Tyre) 남동쪽으로 7과 4분의 1마일 되는 곳에 있으나, 이는 성경 기록의 요건(수 19:28)에 비추어 너무 남쪽이다. 그 부근의 고적(古蹟)은, 바위 위의 주목할 만한 형상들을 포함하여, 측량부(Ordnance Survey)에 딸린 *회고록 Memoirs*(1:64)에 기술되어 있다. 더 개연성 있는 위치는 *아인 카나(Ain Kanah)*인데, "이십 마일 더 북쪽으로, 구릉지 가장자리에, 내륙으로 십 마일 들어간 곳이나 시돈(Sidon)이 보이는 곳"이다(Tristram, *Bible Places*, page 293; 그러나 거기서 저자는 이곳에 대한 기술을 앞엣것에 대한 기술과 혼동하고 있다. 그의 *Land of Israel*, page 58을 보라). 그곳은 측량부의 범위 너머에 있다.

Kancheliyas 인도 남부에서 드물지 않은 어느 힌두 종파로, 그들의 숭배는 신적 본성이 작용으로 인격화한 에너지인 *샥티(Sakti)*에 대한 숭배이다. 그들은 여자의 공유(共有)를 고집하며, 수간(獸姦)에 깊이 빠져 있다.

Bab'ylon(바벨론) (히브리어 및 칼데아어 *Babel', *בָּבֶל, 그리스어 Βαβυλών), 성경(Scriptures)과 그 밖의 고대 문헌에 등장하는 둘 이상의 도시의 이름. *BABEL 항목을 보라*. **I. **본래는 창세기(Genesis)에서 *시날(Shinar) *(שַׁנַעָר)이라 불리고, 후대의 성경에서는 *칼데아(Chaldaea), *또는 칼데아인의 땅(כִּשׂדַּים)이라 불린 나라의 수도였다. 그 항목들을 각각 보라. **1*. ****명칭. — *단어 *Babel(바벨)은 *그것이 처음 나타나는 곳에서 "혼란시키다"를 뜻하는 히브리어 어근 בָּלִל*, balal'*(중복형 בִּלבֶּל, *Balbel'에서 축약된 듯)과 연관되는 것으로 보이는데("이는 주(Lord)께서 거기서 온 땅의 언어를 혼잡하게 하셨음이라" 창 11:9), 다만 토착 어원(*코란, *2, 66을 보라)은 *Bab-il, *"신 *Il의 *문", 또는 더 단순하게는 "하나님의 문"이며, 이것이 의심할 바 없이 니므롯(Nimrod)이 부여한 명칭의 본래 의도였으나, 언어가 혼잡해진 후에 다른 의미가 거기에 부착되게 되었다(Eichhorn, *Biblioth. d. bibl. Lit. *3, 1001을 보라). 또 다른 어원은 이 단어를 בִּאב בֵּל, "벨루스(Belus)의 궁정 또는 도시"(Rosenmüller, *Alterth. *2, 60의 Abulfeda를 보라), 또는 בִּראּבֵּל(=בַּיר), *벨(Bel)의 언덕 *(Furst, *Hebrews Handw. *s.v.)에서 도출한다. 또 다른 어원은 투흐(Tuch) *(Genesis *p. 276)가 제안한 것으로, בֵּית בֵּל*, "*벨의 집"에서 온다고 본다. 이 어원들 중 어느 것을 선호할 만한 것으로 간주하든, 그 이름은 창세기의 성스러운 저자에 의해 그 장소의 창건자들에게 곧 닥친 재앙을 표현하도록 분명히 이해되거나 조정되었다. 후대의 성경에서는 그 장소가 적절하게 "큰 바벨론(Babylon the Great)"(בָּבֶל הָרחָבָה*, *렘 51:58; בָּבֶל רִבּשׁתָא, 단 4:27)으로 일컬어지며, 요세푸스(Josephus)도 그러하다 *(Ant. *8, 6, 1, ἡ μεγάλη Βαβυλών). *Babylon이라는 *이름은 70인역(Sept.)과 후대 역본들, 그리고 외경(1 마카베오 6:4; 수산나 1:5)과 신약(행 7:43), 마지막으로 고대 그리스 및 로마 저술가들(Smith, *Diet. of Class. Geogr. *s.v.를 보라)에서도 한결같이 그것을 가리키는 이름이다. 렘 25:26; 렘 51:41에서 그것에 적용된 기이한 이름 *세삭(Shesh ik) *(שֵׁשִׁך)에 관해서는 Rosenmüller, *Alterth. *1, 2, 50 이하의 여러 추측을 보라. 유대인(Jews)들은 그것이 "아트바쉬(Athbash)"(q.v.)로 알려진 방법에 의한 일종의 카발라적 표기 방식이라고 믿는다. *SHISHAK 항목을 보라*. "Babel(바벨)"이라는 단어는, 탑에 대한 그 본래의 적용(창 11:9)과 바벨론 시(市)에 대한 통상적 적용(원어상) 외에도, 때로는 시날 평지와 일치하는 칼데아 전 지역(사 14:2)에, 또한 그것이 수도였던 앗수르 제국의 속주 바빌로니아(2대 32:31; 2대 33:11)에, 그리고 마침내 페르시아(Persia) 자체(스 5:13; 느 13:6)에도 적용된다. *NINEVEH 항목을 보라*. **2. ***도시의 기원과 성장. — *이 유명한 도시는 바빌로니아 속주와 바빌로니아-칼데아 제국의 수도였다. 그것은 유프라테스(Euphrates)강 위 넓은 평원에 위치하였으며, 강은 도시를 거의 동등한 두 부분으로 나누었다. 창세기에 따르면 그 기초는 바벨탑(Tower of Babel)의 기초와 같은 시기에 놓였다. 여러 세기의 변천 속에서 그것은 많은 변화를 겪었고 거듭된 보수와 증축을 받았다. 고대인들은 이것들의 주관자나 시기에 관해 의견이 일치하지 않았으며, 이제 와서 그것을 엄밀히 정확하게 규정하려는 어떠한 시도도 무익할 수밖에 없다. 세미라미스(Semiramis)와 느부갓네살(Nebuchadnezzar)은 그 도시가 가장 큰 확장과 주된 영광을 입은 인물들이다. 아마도 신전이 원시 유목민들이 세운 최초의 건물이었을 것이고, 초기에는 이 신전의 문에서 재판이 시행되었을 것이며(2삼 19:8 비교), 그 후 문 주위로 집들이 생겨나고, 이런 식으로 그 이름이 신전의 실제 문에서 정착지로 자연스럽게 옮겨갔을 것이다. 알렉산드로스(Alexander) 시대에 그리스인들이 바빌로니아인들로부터 얻은 전승에 따르면, 그 도시는 본래 기원전 2230년경에 건설되었다. 남부 바빌로니아에서 발견된 건축 유적은 비문 기록과 함께 고려할 때, 그것이 처음에는 수도가 아니었으며, 실로 매우 중요한 도시도 아니었음을 가리키는 듯하다. 그것은 아마도 처음부터 함께 거론된 장소들에 대해 자랑할 수 있었던 어떤 본래적 우월성에서가 아니라, 후에 도달한 권세와 탁월함에서, 니므롯의 도시들(창 10:10) 가운데 으뜸가는 위치를 얻었을 것이다. *에렉(Erech), 우르(Ur), *그리고 *엘라살(Ellasar)은 *모두 바벨론보다 더 오래된 것으로 보이며, *바빌(Babil)이 *지방의 한 마을이었을 때 수도였다. 칼데아 세력의 최초 발흥은 페르시아만 가까운 지역에서 있었으니, 베로수스(Berosus)가 바다에서 바빌로니아인들에게 문명과 기술을 가져다준 그의 물고기 신 오안네스(Oannes)로 이를 가리켰다(ap. Syncell. p. 28, B). 거기서부터 그 민족은 강줄기를 따라 북쪽으로 퍼져 나갔고, 정부의 소재지도 같은 방향으로 이동하여, 마침내 바벨론에 고정되었는데, 아마도 기원전 1700년보다 이르지는 않을 것이다. ASSYRIA를 보라. **3. ***그 함락과 그 이후의 상태. — *마지막 왕 나보니두스(Nabonnadus) 치하인 기원전 538년, 바벨론은 2년간의 포위 끝에 한밤중에 고레스(Cyrus)에게 함락되었다. 그는 먼저 그 운하들을 이용하여 강물을 바벨론 서쪽의 거대한 마른 호수로 돌리고, 그런 다음 비워진 수로를 통해 진군하여, 강기슭에 있는 요새화된 궁전의 외벽까지 길을 냈고, 그때 왕의 호위병들이 술잔치에 빠져 청동 문을 부주의하게 열어 둔 것을 발견하고는 그의 모든 무리와 함께 들어갔다. "만군의 주(Lord of Hosts)께서 그의 인도자가 되셨고", 바벨론은 제국으로서 더 이상 존재하지 않게 되었다. 다리우스 히스타스피스(Darius Hystaspis, 기원전 500년) 치하에서 페르시아의 속박으로부터 해방을 얻고자 일어난 반란은, 그 군주로 하여금 고레스가 남겨 둔 성벽과 문들을 헐어버리고 그들을 그 거처에서 추방함으로써 바빌로니아인들을 벌하게 만들었다. 크세르크세스(Xerxes)는 벨루스의 신전을 약탈하고 파괴하였는데, 알렉산드로스 대왕은 그의 죽음만 아니었다면 아마도 그것을 복원하였을 것이다. 셀레우코스 니카토르(Seleucus Nicator) 치하에서, 그 군주가 티그리스(Tigris)강 위에 셀레우키아(Seleucia)를 세우고 그곳을 거처로 삼은 후, 도시는 급속히 쇠퇴하기 시작하였다. 스트라보(Strabo)와 디오도로스 시쿨루스(Diodorus Siculus) 시대에는 그 장소가 폐허로 누워 있었다. 히에로니무스(Jerome)는 기독교 시대 4세기에, 바벨론의 부지가 페르시아 군주들의 휴양을 위한 공원이나 사냥터로 바뀌었으며, 사냥감을 보존하기 위해 성벽이 때때로 보수되었음을 알게 되었다. 만일 리치(Rich, p. 30)의 다음 발췌문을 이 역사적 사실들과 비교한다면, 이사야(Isaiah)의 예언(사 13:19)이 문자 그대로 두드러지게 성취된 것으로 보일 것이다. "나는 사티로스(satyr)의 존재에 대한 믿음이 서방의 신화에만 국한된 것이라고 늘 상상해 왔다. 그러나 내가 이 폐허(무젤리베, Mujelibeh)를 조사할 때 나와 함께 있던 한 초아다르(choadar)는 이 사막에서 머리부터 허리까지는 사람을 닮았으나 넓적다리와 다리는 양이나 염소의 것을 가진 한 동물이 발견된다고 말하였다. 그는 또한 아랍인들이 그것을 개로 사냥하며, 윗부분은 사람의 것과 닮았다는 이유로 삼가고 아랫부분을 먹는다고 말하였다." 바벨론에 닥친 것보다 더 철저한 파괴는 좀처럼 상상할 수 없다. 리치는 그 광대한 성벽의 어떤 흔적도 발견할 수 없었으며, 심지어 그 부지조차 논쟁의 대상이 되어 왔다. 그는 말하기를, "그 폐허 위에는 한 그루 오래된 나무를 제외하고는 자라는 나무가 하나도 없으니", 이는 그 황폐함을 더욱 분명히 드러낼 뿐이다. 초석으로 침윤된 잔해로 이루어진 바벨론의 폐허 같은 곳은 경작될 수 없다. 바벨론의 역사에 대한 더 상세한 설명은 항목을 보라. *BABYLONIA 항목을 보라*. **4. ***고대의 기술(記述). — *바벨론의 지형과 외관에 관해 고전 저술가들을 통해 우리에게 전해진 진술들은 주로 두 출처, 곧 헤로도토스(Herodotus)와 크테시아스(Ctesias)의 저작에서 유래한다. 이 저자들은 둘 다 바벨론의 영광을 — 실로 그 절정에서는 아니지만, 크게 쇠퇴하기 전에 — 직접 목격한 자들로서, 도시와 그 주요 건물들에 대한 기술을 남겼는데, 후대의 역사가와 지리학자들은 대부분 이를 그대로 베끼는 것으로 만족하였다. 이 기술들에 더하여 퀸투스 쿠르티우스(Quintus Curtius)와 플리니우스(Pliny)의 여러 다른 세부 사항들과 다른 고대 방문자들의 몇몇 기록이 추가되어야 한다. 헤로도토스(1, 178-186)의 설명에 따르면, 바벨론의 성벽은 이중이었으며, 바깥 선은 둘레가 56마일로, 역청으로 함께 접합한 큰 벽돌로 지어졌고, 정확한 정사각형 형태로 도시를 둘러 세워졌으므로, 각 면의 길이가 14마일이었다. 그것들은 두께가 87피트, 높이가 350피트였고(퀸투스 쿠르티우스는 네 마리 말이 끄는 전차 네 대가 위험 없이 그 위에서 서로 스쳐 지날 수 있었다고 한다), 바깥쪽은 같은 재료로 둘러친 거대한 해자로 보호되었으며, 그 깊이와 너비는 성벽의 높이에 비례하였다. 도시는 각 면마다 단단한 청동으로 만든 스물다섯 개의 문으로 들어갔으며, 250개의 탑으로 추가로 강화되어, 두 문 사이마다 네 개의 탑이 놓이고 네 모퉁이에 네 개의 추가 탑이 놓였다. 모든 문에서부터 직선으로 뻗은 거리들이 나아갔으며, 각 거리는 길이가 거의 15마일, 수는 50개였고, 서로 직각으로 교차하였다. 그 밖의 더 작은 구획들이 있었으며, 도시 전체에는 676개의 구역이 있었는데 각각 둘레가 약 2와 4분의 1마일이었다. 헤로도토스는 이 전체 공간이 집들로 덮여 있었음을 함축하는 듯하며, 그는 그 집들이 흔히 3층 또는 4층 높이였다고 적는다. 강은 도시를 북에서 남으로 관통하여 흘렀고, 양쪽에는 도시의 성벽과 같은 두께에 길이가 100스타디온인 부두가 있었다. 이 부두들에는 청동 문들이 있었고, 각 문에서 강으로 내려가는 계단이 있었다. 강 위로는 매우 아름답고 절묘하게 고안된 다리가 놓였으며, 길이는 1펄롱, 너비는 30피트였다. 유프라테스강은 아르메니아(Armenia) 산지의 눈이 녹음으로 인해 여름철에 범람하므로, 물길을 티그리스로 돌리기 위해 두 개의 운하가 파였고, 강 양편에는 거대한 인공 제방이 쌓였다. 도시 서쪽에는 둘레가 사방 40마일인 거대한 호수가 헤로도토스에 따르면 35피트 깊이로 굴착되었고, 작업이 완료될 때까지 강물이 이 호수로 돌려졌다. 다리 양 끝에는 궁전이 있었으며, 이 궁전들에는 지하 통로가 있었다. 헤로도토스는 도시의 각 구역에 요새 또는 거점이 있었다고 하는데, 하나는 왕궁이고 다른 하나는 벨루스의 큰 신전이었다. 이 마지막 것은 일종의 피라미드로, 여덟 개의 사각 탑이 차례로 위에 놓인 형태였으며, 기단 탑의 치수는 한 변이 1스타디온 — 즉 200야드 이상 — 이었다. 신전의 높이는 헤로도토스에 의해 언급되지 않는다. 모든 탑을 둘러 도는 나선형 오르막이 정상으로 이어졌고, 그곳에는 넓은 궤(ark) 또는 사당이 놓여 있었는데, 거기에는 어떤 상도 없었으나 원주민들은 그것을 신의 거처로 여겼다. 신전은 사방 2스타디온(즉 400야드)의 신성한 경내에 서 있었으며, 그 경내에는 번제를 위한 두 개의 제단과 벨(Bel)의 황금 형상이 있는 신성한 궤 또는 사당이 있었다. 크테시아스(ap. *Diod. Sic. *2, 7 이하)에 따르면, 도시의 둘레는 42마일에 조금 못 미쳤다. 그는 말하기를, 그것은 유프라테스강 양편에 놓여 있었고, 두 부분은 길이가 1000야드 이상이고 너비가 30피트인 돌다리로 서로 연결되어 있었는데, 이는 헤로도토스가 기술한 종류의 것이었다. 다리 양 끝에는 왕궁이 있었으며, 동쪽 도시에 있는 것이 둘 중 더 웅장하였다. 그것은 삼중의 성벽(*enceinte)으로 *방어되었는데, 가장 바깥쪽은 둘레 7마일, 원형인 두 번째는 4.5마일, 세 번째는 2.25마일이었다. 두 번째 곧 중간 성벽의 높이는 300피트, 그 탑들은 420피트였다. 가장 안쪽 둘레의 높이는 이보다도 더 컸다. 두 번째와 세 번째 둘레의 성벽은 모두 채색 벽돌로 만들어졌으며, 사냥 장면 — 표범과 사자의 추격 — 을 남녀 인물상과 함께 묘사하였는데, 크테시아스는 그것들을 니노스(Ninus)와 세미라미스의 형상으로 여겼다. 다른 궁전은 크기와 웅장함에서 모두 열등하였다. 그것은 둘레 3.5마일의 단일 성벽(*enceinte) 안에 *둘러싸여 있었고, 사냥과 전투 장면의 표현물뿐 아니라 청동상도 담고 있었는데, 그것들은 니노스, 세미라미스, 유피테르 벨루스(Jupiter Belus)의 것이라 한다. 두 궁전은 다리뿐 아니라 강 아래 터널로도 연결되어 있었다. 벨루스 신전에 관한 크테시아스의 설명은 우리에게 전해지지 않았다. 그러나 우리는 그가 그 일반적 성격을 헤로도토스와 거의 같은 방식으로 묘사하였으되, 그것이 세 개의 상 — 높이 40피트의 벨 하나, 레아(Rhea) 하나, 그리고 유노(Juno) 또는 벨티스(Beltis) 하나 — 으로 꼭대기가 장식되었다고 말했음을 추정할 수 있다. 알렉산드로스가 바벨론에 입성한 것에 관한 퀸투스 쿠르티우스(v. 1)의 설명은 서술을 생생하게 하고 동시에 독자의 마음에 그 인상을 더 또렷하게 새기는 데 도움이 될 것이다. "바벨론 주민의 큰 부분이 새 군주를 보고자 열망하며 성벽 위에 서 있었다. 많은 이들이 그를 맞이하러 나아갔다. 이들 중 성채와 왕실 보고(寶庫)의 관리자 바고파네스(Bagophanes)는 왕 앞 길 전체에 꽃과 화환을 뿌렸으며, 길 양편에는 은 제단들도 놓였는데, 거기에는 유향뿐 아니라 온갖 향기로운 풀들이 가득 실려 있었다. 그는 알렉산드로스를 위해 갖가지 선물 — 양 떼와 말들 — 을 가져왔으며, 사자와 표범들도 우리에 담겨 그 앞에서 운반되었다. 다음으로 마기(magi)가 와서, 그들의 통상적인 방식으로 그들의 옛 찬가를 불렀다. 그들 다음으로는 악기를 든 칼데아인들이 왔는데, 이들은 바빌로니아인들의 예언자일 뿐 아니라 그들의 장인이기도 하다. 전자는 왕들의 찬미를 노래하는 것이 관례이며, 칼데아인들은 별들의 운행과 시기와 절기의 주기적 변천을 가르친다. 그런 다음 맨 마지막으로 바빌로니아 기병들이 따랐는데, 그들의 장비와 그들 말의 장비는 웅장함보다는 사치를 위해 고안된 듯하였다. 왕 알렉산드로스는 무장한 자들의 수행을 받으며, 성읍 사람들의 무리에게 그의 보병 뒤에서 나아가도록 명한 후, 전차를 타고 도시에 입성하여 궁전으로 향하였다. 이튿날 그는 다리우스(Darius)의 가재(家財)와 그의 모든 재물을 면밀히 살펴보았다. 그 밖에 도시의 아름다움과 그 연륜은 왕뿐 아니라 모든 이의 눈을, 그것도 당연하게도 그 자체에 쏠리게 하였다." 이 일이 있은 지 얼마 되지 않아 알렉산드로스는 궁전에서 시신으로 누웠다. 한두 가지 추가적 사실이 이 위대하고 웅장한 도시에 대한 온전한 관념을 전하는 데 도움이 될 것이다. 고레스가 유프라테스강을 인근 호수로 돌려 바벨론을 취하였을 때, 도시 한가운데 거주하던 자들은 한동안 성벽 가까이에 있던 동료 시민들이 사로잡힌 것을 알지 못하였다. 헤로도토스(i. 191)는 이것이 도시의 광대함과, 그때 주민들이 — 축제의 때였으므로 — 술잔치에 몰두해 있던 정황 때문이었다고 한다. 또한 크세노폰(Xenophon)에 따르면, 도시가 밤에 함락되었으므로, 반대편 구역의 시민들은 해가 뜬 지 세 시간이 지나서야 그 사건을 알게 되었다. 알렉산드로스는 거의 200년 전 크세르크세스의 명령으로 무너져 내린 쌓인 잔해를 치우기 위해 두 달 동안 1만 명의 인부를 동원해야 했다. 바벨론의 무너진 탑들로부터 그 인근의 현존하는 모든 도시뿐 아니라, 그것처럼 오래전에 티끌로 사라진 다른 도시들도 일어났다. 알렉산드로스 시대 이후로 적어도 네 개의 수도가 그 잔재로 지어졌으니, 그리스인들에 의한 셀레우키아, 파르티아인들에 의한 크테시폰(Ctesiphon), 페르시아인들에 의한 알 마이단(Al Maidan), 그리고 칼리프들에 의한 쿠파(Kufa)이며, 그 외에 수없이 많은 성읍과 마을과 대상(隊商) 숙소가 있다. 필요한 파편과 자재는 강과 운하를 따라 운반되었다. 바빌로니아 운하의 연원은 칼데아-바빌로니아 왕조의 가장 먼 시기로 거슬러 올라간다. 앗수르와 바빌로니아의 옛 왕들은 운하의 가치를 잘 이해하였으며, 그들의 제국은 충적 평원 위에서, 마치 그물처럼 온 땅에 퍼진 관개와 배수 체계 가운데서 일어났다. 나르 말리카(Nahr Malikah), 곧 왕의 운하(Royal Canal)를 거론하는 것으로 충분할 것인데, 그 기원은 니므롯과 구스(Cush) 둘 다에 돌려져 왔다. 그러나 아비데누스(Abydenus)는 그것을 느부갓네살에게 돌린다. 헤로도토스의 설명으로 보아, 그것은 상선이 항해할 수 있을 만큼 충분한 너비와 깊이를 가졌던 것으로 보인다. 따라서 일부 저술가들이 그것을 유프라테스강의 옛 하상(河床)으로 여긴 것은 놀랍지 않다. 바벨론 주변의 토양은 가볍고 무른 성질이어서, 기술의 목적이든 전쟁의 목적이든 운하나 그 밖의 용도로 쉽게 다루어졌다. 그러므로 고레스는 강물을 담기에 충분한 참호를 도시 주위에 파는 데 큰 어려움을 겪지 않았을 것이다 *(Cyrop. *7). 알렉산드로스(Strabo, 16, p. 510)는 운하 하나를 넓히고 그의 함대를 위한 수조를 만들면서, 매장된 많은 왕과 왕자들의 무덤을 드러냈으니, 이는 그 토양이 사람의 노고 앞에서 얼마나 쉽게 무르고 길을 내주는지를 보여 준다. 느부갓네살이 지은 새 궁전은 그 크기가 거대하고 장식이 화려하였다. 그 외벽은 6마일을 둘렀으며, 그 둘레 안에는 큰 탑 외에도 두 개의 다른 흉벽 성벽이 있었다. 청동 문 셋이 큰 안마당으로 통하였고, 도시 전역의 중요한 문은 모두 청동으로 되어 있었다. 이 사실에 부합하는 것이, 이사야가(사 45:1-2) 여호와(Jehovah)의 이름으로 고레스에게 도시가 그 앞에 함락되리라 약속할 때 쓰는 표현이다. "내가 그 앞에서 두 짝 문을 열어 젖히며, 놋문을 부수리라." 이 예언은 고레스가 그곳의 주인이 되었을 때 문자 그대로 성취되었다. 궁전은 사람과 동물의 상들, 금과 은의 기물들로 화려하게 장식되었으며, 애굽(Egypt), 팔레스타인(Palestine), 두로(Tyre)에서의 정복에서 그리로 가져온 온갖 종류의 사치품들로 채워졌다. 그것의 가장 큰 자랑은 공중 정원(hanging gardens)이었는데, 이는 그리스 저술가들에게서조차 세계의 불가사의 중 하나라는 칭호를 얻었다. 그것들은 느부갓네살의 다정함에 돌려지는데, 그는 자기 왕비 아미티스(Amytis)가 그녀의 고향 엑바타나(Ecbatana) 주변 언덕에서 누렸던 것과 같은 높은 숲을 갖고자 한 소망에 부응하여 그것들을 지었다. 바벨론은 온통 평평하였고, 그토록 터무니없는 욕망을 이루기 위해 사방 400피트의 인공 산이 세워졌으며, 한 단 위에 또 한 단 솟은 테라스들이 도시의 성벽을 넘는 높이, 즉 300피트 이상의 높이에 이르렀다. 한 테라스에서 다른 테라스로의 오름은 그에 상응하는 계단들로 이루어졌고, 테라스들 자체는 규칙적인 교각들의 열 위에 여러 단계로 세워졌는데, 이 교각들은 일종의 궁륭을 이루며 각 테라스가 요구하는 높이까지 차례로 위로 솟았고, 전체는 두께 22피트의 벽으로 함께 결속되었다. 각 테라스 곧 정원의 평면은 다음과 같이 형성되었다. 먼저 교각들의 꼭대기에 길이 16피트, 너비 4피트의 평평한 돌들을 깔고, 이 돌들 위에 거적층을 펴고, 그다음 두꺼운 역청층을, 그 후 벽돌 두 켜를 깔았는데, 이는 단단한 납 판들로 덮였다. 흙이 이 단 위에 쌓였으며, 큰 나무들의 뿌리를 받아들이기 위해 거대한 속이 빈 교각들이 세워져 부엽토로 채워졌다. 기초 가까이 흐르는 유프라테스강에서 기계 장치로 물을 끌어 올렸다. 퀸투스 쿠르티우스(v. 5)는, 그 전체가 멀리서 보는 이들에게는 산 위에 드리운 숲의 모습을 띠었다고 한다. 이것이 느부갓네살의 작업의 완성이었으니, 그가 자기 집에서 평안히 거하며 자기 궁전에서 번성하였을 때였다. 왕이 말하여 이르되 "이 큰 바벨론은 내가 능력과 권세로 내 위엄의 영광을 위하여 왕궁으로 건설한 것이 아니냐"(다니엘 4) 하였으니, 이는 이교 저술가들의 기술로 충분히 입증되는 그림이다. 왕은 그의 궁전 정원의 가장 높은 테라스 위를 거닐 때만큼, 그가 그토록 웅장하게 건설하고 꾸민 도시를 그토록 포괄적으로 조망할 수 있는 곳은 어디에도 없었을 것이다. 바벨론은 큰 왕국의 중심으로서 한없는 사치의 자리였으며, 그 주민들은 방종과 유약함에 빠지기로 악명 높았다. 퀸투스 쿠르티우스(v. 1)는 단언하기를, "그 풍속보다 더 타락한 것은 없었으며, 무절제한 쾌락으로 자극하고 유혹하기에 그보다 더 알맞은 것도 없었다. 환대의 예법은 가장 추하고 파렴치한 정욕으로 더럽혀졌다. 돈이 친족이든 존경이든 존중이든 모든 유대를 녹여 버렸다. 바빌로니아인들은 술과 만취에 따르는 향락에 심히 탐닉하였다. 여자들은 그들의 연회에 참석하였는데, 처음에는 어느 정도 예의를 지켰으나, 점점 더 나빠지다가 마침내 그들의 정숙함과 옷을 한꺼번에 벗어 던지는 것으로 끝맺었다." 헤로도토스(1, 199)에 따르면, 평생에 한 번 모든 토착 여인은 밀리타(Mylitta), 곧 바빌로니아의 아스타르테(Astarte)(q.v.) 또는 비너스(Venus)의 신전을 방문하여 자기 무릎에 돈 한 닢을 던지는 첫 이방인의 포옹을 받아야 했으니, 이는 외경(바룩 6:43)과 스트라보(vi. 1058)에서 암시된 가증한 관습이다. 그들의 끔찍한 사악함을 이유로, 바빌로니아인들은 선지자들의 입을 통해 합당한 형벌의 위협을 받았으며, 도시의 통치자들이 그 권세를 휘두른 폭정은 신적 진노(Divine vengeance)의 무서운 결과를 그들에게 가져오는 데 분명한 효력을 미쳤다. 또한 문헌의 전 범위에서, 이사야와 다른 이들이 이 통탄할 주제에 관해 말하는 그 숭고함과 힘과 공포에 근접하는 것은 어디서도 찾아볼 수 없다(사 14:11; 사 47:1; 렘 51:39; 단 5:1). 따라서 바벨론은 신약(계 17:5)에서조차 가장 파렴치한 방탕과 우상숭배(idolatry)의 전형으로 서 있다. **5*. ****고대 지형의 탐구. — *이 기술들의 진실성을 검토함에 있어, 우리는 도시의 외곽 둘레에서 시작하는 것이 가장 편리할 것이다. 모든 고대 저술가들은 다소간 사람이 거주하던 광대한 규모의 한 지구가 높은 성벽 안에 둘러싸여 바벨론이라는 이름 아래 포함되어 있었다는 사실에는 일치하는 듯하다. 둘레의 정확한 범위에 관해서는 그들이 서로 다르다. 헤로도토스와 플리니우스 *(H. N. *6, 26)의 추정치는 480스타디온, 스트라보(16, 1:5)는 385, 퀸투스 쿠르티우스(v, 1:26)는 368, 클리타르코스(Clitarchus, ap. Diod. Sic. 2:7)는 365, 크테시아스(ap. eund.)는 360스타디온이다. 첫 번째 수치를 제외하면, 여기서 우리가 보는 것은 독립적인 측정에서 예상되는 적당한 편차일 뿐임이 분명하다. 그것을 제쳐 두면, 가장 큰 추정치와 가장 작은 추정치 사이의 차이는 0.5퍼센트를 조금 넘을 뿐이다. 이토록 많은 저자들의 이러한 근접한 일치에 비추어, 나머지 한 경우에서 3분의 1이나 더 많은, 즉 33.333퍼센트라는 큰 차이를 발견하게 되는 것은 더욱 놀랍다. 아마도 참된 설명은, 헤로도토스가 그의 시대에 추적할 수 있었던 *외벽을 *말한 반면, 안쪽과 바깥쪽 장벽에 대해 전혀 언급하지 않는 후대 저술가들은 그들 시대에 홀로 남아 있었을 헤로도토스의 *내벽의 *측정치를 제시한 것이라는 데 있을 것이다. 이것이 오페르(Oppert)의 견해인데, 그는 심지어 두 둘레의 흔적을 모두 발견하여, 그것들이 실제로 그것들에 돌려진 크기였음을 보여 준다고 믿는다. 이 결론은 현재 논란이 되고 있으며, 그 폐허를 주의 깊게 살펴본 자들의 더 일반적인 믿음은, 옛 성벽의 어떤 자취도 발견되지 않는다는 것, 또는 적어도 아직 아무것도 발견되지 않았다는 것이다. 그럼에도 거대한 면적을 둘러싼 성벽의 선이 본래 존재하였음은 의심할 수 없다. 이에 대한 증언은 너무 강력하여 제쳐 둘 수 없으며, 성벽의 소멸은, 자연히 그것에서 시작되었을 끊임없는 채석(Rich, *First Mem. *p. 44)에 의해서든, 그것이 솟아오른 해자 속으로 보루가 함몰됨에 의해서든, 쉽게 설명된다. 둘레의 범위에 대한 가장 낮은 추정치를 취하더라도, 우리는 성벽 안의 공간으로 100제곱마일이 넘는 면적 — 런던의 거의 다섯 배 — 을 얻게 된다. 이 광대한 공간이 전부 집들로 덮여 있었을 수는 없음이 분명하다. 디오도로스는(2, 9, *adfin.) *자기 시대에 그 둘레 안의 작은 부분만 사람이 거주하였음을 인정하며, 퀸투스 쿠르티우스(5, 1:27)는 가장 번성한 시기에조차 10분의 9만큼이 정원, 공원, 낙원, 들, 과수원으로 이루어져 있었다고 한다. 성벽의 높이와 너비에 관해서는 그 범위에 관한 것만큼이나 진술의 차이가 크다. 헤로도토스는 높이를 200왕실 큐빗, 곧 337.5피트로 잡으며, 크테시아스는 50패덤, 곧 300피트로, 플리니우스와 솔리누스(Solinus)는 200왕실 피트로, 스트라보는 50큐빗, 곧 75피트로 잡는다. 여기서는 길이의 추정치에서보다 독립적 측정의 양상이 덜 나타난다. 두 원래 진술은 헤로도토스와 크테시아스의 것으로 보이는데, 이는 우연히 다를 뿐이니, 후자가 왕실 척도가 사용되었음을 적시하지 못한 까닭이다. 후대 저술가들은 새로운 자료를 갖고 있지 않으며, 그들은 단지 자신들에게 과장으로 보이는 것을 누그러뜨릴 뿐이다 — 플리니우스와 솔리누스는 헤로도토스의 큐빗을 피트로 바꾸고, 스트라보는 크테시아스의 패덤을 큐빗으로 바꾼다. 그렇다면 우리는 또한 유일한 목격자이기도 한 더 이른 권위자들에게 의지할 수밖에 없으며, 놀랍게 보이지만, 아마도 우리는 위에서 언급한 광대한 둘러싸인 공간이 "인공 산"이라 불려 마땅한 성벽들로 둘러싸여 있었다는 진술을 — 그 높이가 세인트 폴(St. Paul)의 돔과 거의 같았다는 것을 — 믿어야 할 것이다(Grote, *Greece, *3, 397을 보라; 그리고 반대편으로는 Mure, *Lit. of Greece,* 4, 546). 기억해야 할 것은, 니느웨(Nineveh)의 무너진 성벽이 크세노폰의 시대에 높이가 150피트였고 *(Anab. *3, 4, 10), 그가 메소포타미아에서 지난 또 다른 성벽이 100피트였다는 것이다 *(ib. *2, 4, 12). 성벽의 두께에 대한 추정치는 다음과 같다. 헤로도토스는 50왕실 큐빗, 곧 거의 85피트, 플리니우스와 솔리누스는 50왕실 피트, 곧 약 60보통 피트, 스트라보는 32피트이다. 여기서도 플리니우스와 솔리누스는 헤로도토스를 단지 누그러뜨릴 뿐이며, 그러나 스트라보는 새로운 수치를 가진다. 이것은 헤로도토스가(1, 181) 외벽보다 두께가 덜하였다고 언급하는 내벽에 본래 속하는 것일 수 있다. 크테시아스에 따르면, 성벽은 가장 약한 부분을 지키기 위해 불규칙하게 배치된 250개의 탑으로 강화되었으며(Diod. Sic. 2:7), 헤로도토스에 따르면, 그것은 청동으로 만들어진 백 개의 문으로 뚫려 있었는데, 인방과 문설주도 청동이었다(1, 179). 문과 성벽은 성경에서도 똑같이 언급되며, 한쪽의 높이와 다른 쪽의 너비가 특별히 주목된다(렘 51:58; 1, 15와 51:53 비교). 헤로도토스와 크테시아스는 둘 다, 강이 도시를 관통하여 흐를 때 그 양편 기슭이 부두로 꾸며져 있었다고 전한다. 그 물줄기는 아마도 바벨론의 위대함의 시대 이후로 자주 그 진로를 바꾸었겠으나, 강 동편의 부두 또는 제방의 일부 잔재가 여전히 존재하며, 그 벽돌들 위에서 마지막 왕의 이름이 읽힌다. 두 저술가는 또한 다리의 존재에 관해 일치하며, 그것을 매우 유사하게 기술한다. 어쩌면 주된 폐허를 서쪽에서 가로막으며 길고 평평한 골짜기 — 분명 강의 옛 진로 — 를 끊는 한 주목할 만한 둔덕이 이 구조물의 자취일지도 모른다. **6. ***바벨론 폐허의 현재 상태와 범위. — *한때 유명했던 이 도시의 위치와 주요 구조물은, 유프라테스강 서안에 있으며 바그다드(Bagdad)에서 정남쪽으로 약 50마일 떨어진 현대 마을 *힐라(Hillah) *부근의 주목할 만한 유적들로 표시된다는 것이 이제 거의 보편적으로 인정된다. 힐라에서 약 5마일 위쪽, 유프라테스강 반대편 기슭에는 거대한 규모의 일련의 인공 둔덕들이 나타나는데, 이는 모든 시대에 걸쳐 남부 메소포타미아 수도의 부지를 가리키는 것으로 인정되어 왔다. 그것들은 주로 세 개의 큰 건축물 덩어리로 이루어진다 — 리치가 *"무젤리베(Mujellibe)"라 *부르나 아랍인들에게는 *"바빌(Babil)"로 *알려진 높은 무소성 벽돌 더미, *"카스르(Kasr)" *또는 궁전이라 명명된 건물, 그리고 *암란 이븐알리(Amran ibn-Alb)의 *현대 무덤이 서 있는 높은 둔덕이다(Loftus, *Chaldea, *p. 17). 이 주요 덩어리들 외에 가장 주목할 만한 특징은, 주된 폐허를 동쪽에서 경계 짓는 두 줄의 평행한 보루선, 북쪽과 서쪽에 있는 유사하나 열등한 일부 잔재, 강가를 따른 제방, 강의 옛 하상이었던 듯한 긴 골짜기 한가운데의 주목할 만한 고립된 더미, 그리고 직각으로 만나 강과 더불어 불규칙한 삼각형을 이루는 두 줄의 긴 보루선인데, 그 안에 (바빌을 제외한) 이쪽의 모든 폐허가 둘러싸여 있다. 서편, 곧 오른쪽 기슭에는 잔재가 매우 빈약하고 적다. *암란의 *큰 둔덕 거의 맞은편에 둘러막은 구조물의 외관과 그 안의 적당한 크기의 건물의 외관이 있으나, 그 외에는 강에서 멀리 떨어진 곳이 아니라면 유프라테스강의 이쪽은 폐허가 전혀 없다(Rawlinson, *Herodotus, *2, 473을 보라). 유프라테스강 양편의 지방에 흩어져 있으며 어떤 규칙적인 배치로도 환원되지 않는, 보통 단독으로 서 있는 다수의 주목할 만한 둔덕들이 있는데, 이는 분명히 강기슭의 큰 폐허 덩어리와 같은 시대의 것이다. 이것들 중 단연 가장 두드러진 것은 *비르스 니므루드(Birs Nimrud)라 *불리는 거대한 폐허로, 많은 이들이 이를 바벨탑으로 여기는데, 힐라에서 남서쪽으로 약 6마일, 가장 가까운 지점의 유프라테스강에서도 거의 그만한 거리에 위치한다. 이것은 피라미드형 둔덕으로, 외견상 한 탑의 폐허가 그 위에 얹혀 있으며, 평지 표면 위로 153.5피트의 높이까지 솟아 있고, 둘레는 2000피트가 조금 넘는다. *BABEL (TOWER OF) 항목을 보라*. 그 자리에서 발견된 비문들과 느부갓네살 시대의 다른 문서들로 보아, 그것이 보르시파(Borsippa)의 부지를 표시하며, 따라서 바벨론의 경계 너머에 있었을 수 있다고 믿을 만한 상당한 이유가 있다(Beros. *Fr. *14). **7. ***부지의 동정(同定). — *현존하는 폐허를 고대 저술가들의 기술과 비교할 때, 우리가 마주치는 큰 어려움은 잔재가 거의 전적으로 강 좌안에 위치한다는 점이다. 모든 옛 기술은 유프라테스강이 도시를 관통하여 흐르고 주요 건물들이 강의 반대편에 놓여 있는 것으로 표현하는 데 일치한다. 이 어려움을 설명하기 위해, 한편으로는 유프라테스강이 오른쪽으로 흘러가는 경향이 있어 이 방향의 건물들의 모든 자취를 지워 버렸다고 주장되었고(Layard, *Nin. and Bab. *p. 420), 다른 한편으로는 바벨론의 면적을 마땅히 확장하면 그 안에 비르스 니므루드를 포함시킬 수 있으며, 따라서 주된 현존 잔재들이 실제로 강의 반대편 기슭에 놓이게 되리라고 주장되었다(Rich, *Second Memoir, *p. 32; Ker Porter, *Travels, *2, 383). 그러나 비르스와 보르시파의 동정은 이 후자의 이론과 상충하는 듯하며, 한편 전자는 만족스럽지 못한데, 고대 저술가들이 기술하는 그토록 거대한 건물들의 모든 자취를 강의 침식이 온전히 제거하였다고는 거의 상정할 수 없기 때문이다. 아마도 가장 그럴듯한 해법은, 고대에 *카스르 *둔덕과 지금 바빌이라 불리는 폐허 사이에 큰 운하(*세빌(Shebil)이라 *불림)가 끼어 있었으며, 이것이 헤로도토스에 의해 본류와 쉽게 혼동될 수 있었을 것이라는 사실에서 찾을 수 있다. 이렇게 보면 두 주요 건물이 반대편에 놓여 있게 되며, 한편 카스르와 암란 둔덕의 서쪽 긴 골짜기로 흘러내린 실제 강은 또한 (크테시아스가 전한 대로) 더 큰 궁전과 더 작은 궁전 사이를 갈라놓았을 것이다. 만일 이 설명이 그럴듯한 것으로 받아들여진다면, 우리는 주요 폐허들을 다음과 같이 동정할 수 있다. **1. **바빌의 큰 둔덕은 벨루스의 옛 신전일 것이다. 그것은 주로 무소성 벽돌로 이루어진 길쭉한 덩어리로, 평지에서 140피트 높이까지 솟아 있고, 꼭대기가 다소 평평하며, 길이는 약 200야드, 너비는 약 140야드이다. 이 길쭉한 형태는 하부 바빌로니아의 신전들, 아니 차라리 신전탑들에 공통적인데, 그것들은 거의 같은 비례를 가졌던 듯하다. 그것은 본래 고운 구운 벽돌로 입혀져 훌륭한 모르타르로 깔렸으니, 이는 레이어드(Layard) 씨에 의해 입증되었으며 *(Nin. and Bab. *p. 452), 의심할 바 없이 여러 단계로 지어졌는데, 그 대부분은 무너져 내렸으나 일부는 여전히 잔해 아래 숨겨져 있을 수 있다. 베로수스 *(Fragm. *14)의 진술, 곧 그것이 느부갓네살에 의해 재건되었다는 것은, 그 안에서 발견된 모든 명문 벽돌이 그 왕의 이름을 지니고 있다는 사실로 확증된다. 그것은 신전의 탑을 이루었고 사당으로 꼭대기가 장식되었으나, 주된 성소와 제단들, 그리고 의심할 바 없이 제사장들의 거처는 신성한 경내의 그 기슭에 있었다. **2. **카스르의 둔덕은 느부갓네살의 큰 궁전의 부지를 표시할 것이다. 그것은 각 변이 약 700야드인 불규칙한 정사각형으로, 주로 옛 궁전 단(壇)으로 이루어진 것으로 볼 수 있으며(이는 니느웨, 수사(Susa) 등의 것과 유사하다), 그 위에는 특히 *"카스르" *또는 "궁전"이라는 이름이 붙은 옛 거처들의 일부 부분이 여전히 서 있다. 벽들은 옅은 황색의 우수한 품질의 구운 벽돌로 이루어졌고, 고운 석회 시멘트로 함께 결속되었으며, 느부갓네살의 이름과 칭호가 찍혀 있다. 그것들에는 건축 장식 — 교각, 부벽, 벽기둥 등 — 의 자취가 있으며, 그 기슭의 잔해 속에서는 느부갓네살이 새긴 명판들이 발견되었는데, 그 건물의 건축에 대한 설명을 담고 있고, 또한 몇몇 조각 파편들과 찬란한 색조의 많은 채유(彩釉) 벽돌 조각들도 발견되었다. 이 마지막 부분들에서는 인물상의 일부가 식별되니, 궁전의 벽돌 벽이 채색되어 사냥 장면을 묘사하였다는 크테시아스(ap. Diodor. Sicul.)의 진술을 떠올리게 한다. 궁전의 어떤 배치도 현존하는 잔재로부터는 알아낼 수 없으니, 그것들은 둔덕의 가장 높은 지점에 외견상 혼란스럽게 흩어져 있다. **3. ***암란의 *둔덕은 오페르에 의해 느부갓네살의 "공중 정원"을 나타내는 것으로 여겨지나, 이 추측은 그리 적절해 보이지 않는다. 그 둔덕은 그 군주의 건물들보다 더 빈약한 재료로 이루어졌으며, 그의 이름을 담은 벽돌을 내놓지 않았다. 또한 그것은 사방 400피트에 불과하였다는 공중 정원에 비해 너무 크다. 암란 둔덕은 리치에 의해 길이 1100야드, 너비 800야드의 불규칙한 평행사변형으로, 케르 포터(Ker Porter)에 의해 각 변이 각각 1400, 1100, 850피트인 삼각형으로 기술된다. 따라서 그 치수는 그것이 동정된 그 진기한 구조물의 치수를 매우 크게 초과한다. 그것은 십중팔구 바벨론 자체와 같은 시대의 옛 궁전을 나타내는데, 이는 느부갓네살이 그의 비문에서 자신의 더 웅장한 거처에 인접한 것으로 말하는 것이다. 그것은 느부갓네살보다 이른 왕들의 이름을 담은 벽돌이 도출된 유일한 폐허 부분이며, 따라서 현존 잔재 중 가장 오래된 것으로 간주될 자격이 있다. **4. **유프라테스강 양편 가까이의 폐허들은, 서안의 다른 모든 잔재와 함께, 크테시아스의 더 작은 궁전을 나타내는 것으로 볼 수 있는데, 이는 강 위의 다리뿐 아니라 물줄기 아래 터널로도(!) 더 큰 궁전과 연결되어 있었다고 한다. 유프라테스강의 옛 진로는 현재의 것보다 조금 동쪽이었던 듯하며, 중간 굽이에서 그 가까이의 두 평행한 능선 사이를 지나, 그다음 암란 둔덕을 바싹 끼고 돌아, 방금 거명한 두 폐허를 그 오른쪽 기슭에 두었던 것으로 보인다. 이 폐허들은 같은 시대, 같은 양식의 것이다. 동안(東岸)에 있는 것의 벽돌은 네리글리살(Neriglissar)의 이름을 지니며, 이 폐허가 강 반대편의 것들과 함께 그가 지은 궁전의 잔재라는 것은 거의 의심할 수 없다. 어쩌면 (이미 언급한 대로) 이 지점 바로 남쪽, 동안 가까이의 작은 둔덕이 옛 다리의 잔재일 수 있다. **5. **동쪽의 두 줄의 긴 평행한 제방은 포터와 리치가 표현한 잔재 가운데 매우 두드러진 특징을 이루나 오페르에 의해 무시되는데, 이는 느부갓네살이 자기 궁전의 방어물로 말하는 외곽 및 내곽 둘러막음의 선들이거나, 혹은 그 군주가 자주 자기 궁전에 인접한 것으로 언급하는, 동쪽으로 향한 거대한 저수지의 제방을 나타낼 수 있다. **6. **강 동안 가까이의 가장 남쪽 제방은 라비네투스(Labynetus) 또는 *나부니트(Nabunit)의 *이름이 찍힌 벽돌로 이루어졌으며, 의심할 바 없이 베로수스가 마지막 왕에게 돌리는 작업의 일부이다(*Fragm. *14). 그러나 인정해야 할 것은, 앞서의 동정 도식(이는 Rawlinson, *Herodotus, *2, 논고 4가 제안한 것이다)이 도시 한가운데를 관통하는 유프라테스강의 진로에 관해 고대 권위자들이 오류를 범하였다는 개연성 낮은 상정을 수반한다는 점이다. 그것은 또한 옛 경계를 부당하게 제한하여 비르스 니므루드를 배제하는 듯하며, 폐허 동쪽에서 직각으로 만나는, 그리고 거의 모든 지형학자(리치, 케르 포터, 플랑댕(Flandin), 레이어드, 퍼거슨(Fergusson))가 가장 자연스럽게 도시 성벽의 한 모퉁이였다고 여기는 주목할 만한 둔덕의 선에 대해서는 아무런 설명을 제공하지 못한다. 또한 그것은 오페르의 대담한 도식(그의 *Expedition en Mesopotamie, *Par. 1858에 첨부된 *Altas*에서)에 따른 바벨론 왕실 거처의 최근 추정 복원과도 전적으로 일치하지는 않는데, 그는 힐라 맞은편의 현존 잔재가 궁전과 그에 딸린 구조물, 정원, 둘러막는 성벽만의 것이며, 이중의 도시 성벽선은 훨씬 더 넓은 범위였다고 상정한다. 그러나 그는 그의 동정에서 현대 및 고대 지표의 많은 세부 사항을 무시한 것으로 보인다(Rawlinson, *ut sup. *p. 487 이하를 보라). 어쩌면 결국, 롤린슨(Rawlinson)의 위치 비정(위와 같이)이 왕실 건물들 자체에 관한 한 옳은 한편, 오페르의 도면(위에 제시됨)이 도시의 전체 둘레를 참되게 나타내며, 궁전이 그 부속물과 함께 내부의 사각 구역 안에 둘러싸여 있었고, 강이 마찬가지로 그것을 대각선으로 갈라, 그 동쪽 절반이 여기 기술된 현대 폐허를 아우르는 삼각형에 대응하는 것으로 드러날 것이다. 바벨론의 웅장함과 관련하여 가장 주목할 만한 사실은, 그토록 경이로운 결과가 산출된 재료의 빈약함이다. 온 나라가 충적지였으므로 돌이 전혀 없었고, 나무조차 귀하고 품질이 나빴으니, 운하와 강의 줄기를 따라 늘어선 종려나무 숲에서만 얻어졌다. 이런 보통의 건축 재료가 없는 상황에서, 그 나라의 토양 — 많은 곳에서 훌륭한 점토 — 에 의지하게 되었고, 햇볕에 말리거나 구운 이것으로 만든 벽돌로 거대한 구조물들이 세워졌으니, 그것들은 온전히 서 있을 때는 애굽의 피라미드와 견줌을 자아냈고, 쇠퇴한 가운데서도 여행자의 경탄을 불러일으킨다. 한 현대 저술가는, 산출된 놀라운 결과의 참된 비결로, 바빌로니아 군주들이 마음대로 부릴 수 있었던 "벌거벗은 인간의 힘에 대한 무한한 지배"를 지적하였다(Grote, *Hist. of Greece, *2:401). 그러나 이것만으로는 그 현상을 설명할 수 없으며, 우리는 바빌로니아인들에게 좀처럼 능가되지 않는 천재성과 웅대한 구상력을 인정해야 하니, 이것이 그들로 하여금 그들이 부릴 수 있었던 노동을 그토록 위풍당당한 성격의 작업에 쓰도록 이끌었다. 오직 "돌 대신 벽돌"로, 그리고 처음에는 오직 "모르타르 대신 진흙(חֵמָד)"으로(창 11:3) 그들은 그토록 거대한 크기의 건축물을 지었으니, 그것들은 오늘날까지 세계에서 가장 거대한 폐허 가운데 남아, 보는 이에게 경외와 경탄을 동시에 새긴다. **8. ***문헌. — *기술적 부분에 관해서는, Rich, *Two Memoirs on Babylon; *Ker Porter, *Travels, *2:238 이하; Layard, *Nineveh and Babylon, *22장; Fresnel, *Two Letters to M. Mohl, *(*Journal Asiatique, *1853년 6월 및 7월); Loftus, *Chaldea, *2장; Olivier, *Voyages, *2:436 이하; Maurice, *Observ. on the Ruins of Bab. *(Lond. 1816); Wellsted, *Travels *(Lond. 1838); Ritter, *Erdkunde, *11:865 이하; Mannert, *Geographie, *VI, 1:408 이하; Ainsworth, *Researches *(Lond. 1838); Chesney, *Euphrates Exped. *(Lond. 1850); Buckingham, *Trav. in Mesopotamia *(Lond. 1828); Mignan, *Trav. in Chaldaea *(Lond. 1829); Fraser, *Travels in Kurdistan *(Lond. 1840). 폐허와 고대 부지의 동정에 관해서는, Rawlinson, *Herodotus, *2권, 논고 4를 비교하라; Oppert, *Maps *및 *Plans *(Paris, 1858); Rennell, Rich, *Babylon and Persepolis *(Lond. 1839)의 논고; *Jour. Royal Asiatic Soc. *(Lond. 1855), 15, pt. 2. 건축에 관해서는, Hirt, *Gesch. d. Baukunst, *1:145 이하; Fergusson, *Palaces of Nineveh and Persepolis *(Lond. 1851). 종교, 언어, 기술, 관습에 관해서는, Minter, *Rel. d. Babylon. *(Copenh. 1829); Miller, *Archaol. *p. 283 이하; Botticher, *Vasengemalde, *1:105 이하; Heine, *De Babylon. mulier. in temple Veneris, *(*Comment. Soc. Gotting. *16:32 이하); Bertholdt, *Ueb. d. Magier-Institut, *(그의 3*te Exc. zu Daniel*); Wahl, *Gesch. d. morg. Sprach. *p. 570 이하; Jahn, *Einleit. *1:284; Grotefend, (*Zeitschr. f. d. Kurde d. Morgenl. *1:212 이하; 2:171 이하; 3:179 이하); Rawlinson, *Cuneiform Inscriptions *(Lond. 1850); *Jour. Sac. Lit. *1859년 1월. *BABYLONIA 항목을 보라*. **II. **또 다른 바벨론이 애굽의 헬리오폴리스(Heliopolis) 남쪽, 나일강 동안에 있었으며(Strabo, 17:807), 두 제국 사이의 내전 동안 애굽으로 이주한 바빌로니아인들에 의해 세워졌다(Diod. Sic. 1:56; Josephus, *Ant. *2:15, 1). 그 폐허는 하르트만(Hartmann)(*Erdbeschr, v. Africa, *1926), 프로케슈(Prokesch)(*Erinnerungon, *1:59 이하), 샹폴리옹(Champollion)(*L'Egypte, *2:33)에 의해 기술된다. 그것은 이제 *바불(Baboul)이라 *불린다(Smith, *Dict. of Class. Geogr. *s.v.). **III. **벧전 5:13의 바벨론은, 어떤 이들은 로마(Rome)로 여기나, 다른 이들은 (콥트 그리스도인들의 전승에 따라) 애굽에 있는 위의 장소로 여긴다. 바로니우스(Baronius)는 베드로(Peter) 시대로부터 500년 후 유스티누스 2세(Justin the Younger) 치하에 이르기까지 *바벨론의 감독(Bishop)에 *대한 언급이 없다고 말함으로써 이 마지막 주장을 반박한다(Bertholdt, *Einl. *6:3063; Steiger, *Br. Pet. *p. 21 이하도 보라). 여기서 옛 바벨론 외의 다른 것을 의미한다고 상정할 만한 좋은 근거는 없는데, 이는 이곳이 기독교 시대에 이르기까지 계속 유대인들에 의해 거주되었음이 알려져 있기 때문이다(Gesen. *Jesa. *1:470. Neander, *Ch. Hist. *1:79, 80; Davidson, *Introd. to N.T. *3, 366을 비교하라). *PETER (EPISTLES OF) 항목을 보라*. **IV. **요한계시록(계 14:8; 계 16:19; 계 17:5; 계 18:2)에서 바벨론은 로마를 가리키며, 이교를 상징한다. "무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여, 그가 음행으로 말미암은 진노의 포도주로 모든 나라에게 마시게 하였도다." 이 언급은, 그들이 미워한 로마를 모욕적이면서도 부적절하지 않은 바벨론이라는 이름으로 부르던 유대인들의 관행에서 유래한 듯하다(Schottgen, *Hor. Hebr. *1:1125). 문자적 바벨론은 폭정과 우상숭배의 시초이자 후원자였으니, 먼저는 니므롯 또는 니노스에 의해, 그 후에는 느부갓네살에 의해 그러하였다. 따라서 사 47:12에서 그녀는 그 젊은 시절 또는 유아기로부터, 즉 도시나 민족으로서의 그 첫 기원으로부터 마술적 주술을 행한 것으로 고발된다. 이 도시와 그 온 제국은 고레스 아래 페르시아인들에게 점령되었고, 페르시아인들은 마케도니아인들(Macedonians)에게, 마케도니아인들은 로마인들에게 정복되었으니, 그리하여 *로마가 옛 바벨론의 권세를 계승하였다. *그리고 그녀가 정복한 거짓 신들의 예배를 *받아들이는 *것이 그녀의 방식이었으니, 그리하여 그녀는 자신의 행위로써 모든 바빌로니아 우상숭배의, 그리고 바벨론의 중간 계승자들에 의해 그 안에 도입된 모든 것의, 따라서 결국 땅의 모든 우상숭배의 *상속자이자 계승자가 *되었다. *REVELATION 항목을 보라*. 나아가, 바벨론이 로마라는 것은 계 17:18에서 천사가 준 설명으로부터 분명하니, 거기서 그것은 명백히 "땅의 왕들을 다스리는 큰 성"이라 일컬어지는바, 그 환상을 본 때에 그러한 권세를 행사하던 도시는 로마 외에 없었다. 바벨론으로 콘스탄티노플(Constantinople)을 의미하지 않는다는 것도 미드(Mede)가 진술한 바(*Works, *p. 922)로부터 명백하다. "그(짐승)의 일곱 머리는(그가 말하기를) 천사에 의해 여자가 앉은 *일곱 산과, *짐승이 차례로 다스릴 *일곱 주권 둘 *다의 이중 전형으로 만들어진다. 이것은 짐승과 음녀를 둘 다 *서로마(Western Rome)에 *묶는 한 쌍의 족쇄이다." 같은 저자(p. 484)는, 로마 또는 신비적 바벨론(Mystic Babylon)이 그 규모에 대한 어떤 언급에서가 아니라 그것이 다른 도시들의 여왕이었기에 "큰 성"이라 불린다고 한다. ROME를 보라.

Babylone, Franvois De(바빌론, 프랑수아 드) 프랑스의 판화가로, 약 1550년경에 활동하였다. 그는 자신이 표지로 채택한 지팡이에서 연유하여 때때로 "카두케우스의 대가(Master of the Caduceus)"라 불렸다. 다음은 그의 종교 판화 몇 점이다. *나무 그루터기에서 쉬고 있는 동정녀 마리아와 아기 예수:-한 손에 머리를 괴고 쉬고 있는 성 요셉. *최근의 발견들은 이 화가의 실명이 *자크 드 바르바리(Jacques de Barbary)임을 *밝혔다. Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.*v.를 보라.

Babylonia(바빌로니아) (Βαβυλωνία), 메소포타미아 남부를 가리키는 이름으로, 바벨론이 그 주요 도시였던 지역을 구성한다. 후자의 이름만으로 성경에서 때때로 그 전 지역을 가리키나, 가장 통상적인 명칭은 칼데아(CHALDEA) *CHALDEA 항목을 보라 *(q.v.)이다. 그러나 칼데아인 본래, 곧 *카스딤(Chasdim)은 *아마도 본디 더 북쪽의 산지, 곧 지금 *쿠르드인(Kurds)이 *차지한 지역 출신이었을 것이며(실로 많은 이들이 이 이름과의 어원적 연관을 발견한다. Golius, *ad Alfrag. *p. 17; Rodiger, *Zeitschr. f. d. Kunde d. Morgenl. *3, 8을 보라), 그들 중 일부가 앗수르의 지배 아래 메소포타미아로 이주하여(사 23:13을 보라), 그리하여 마침내 시날의 비옥한 평원의 주인이 되었을 것이다(Vitringa, *ad Jesa. *1:412 이하; Gesenius, art. *Chaldaer, *in Ersch and Gruber's *Encycl.*를 보라). 그럼에도 원주민들은 셈족 계열이었던 것으로 보이며(Adelung, *Mithridat. *1:314 이하; Olshausen, *Emend. zum A. T. *p. 41 이하를 보라), 그들의 언어는 그 종족이 사용한 어족, 특히 아람어 분파에 속하였으며, 실로 지금 칼데아어라 불리는 것과 유사한 방언이었다. *ARAMAEAN LANGUAGE 항목을 보라; CUNEIFORM INSCRIPTIONS 항목을 보라*. 그러나 바빌로니아와 칼데아라는 두 단어는 때때로 또 다른 의미로 사용되었으니, 바빌로니아는 확장된 의미에서 앗수르와 메소포타미아도, 곧 가장 넓은 의미의 앗수르가 아우른 거의 모든 나라를 포함하는 것으로, 한편 칼데아는 더 좁은 의미에서 유프라테스강과 바벨론 사이 바빌로니아의 남서부를 가리켰다(Strabo, 16; Ptol.). 히브리어로 바빌로니아는 시날(SHINAR) *SHINAR 항목을 보라 *(q.v.), 곧 "시날 땅"이라는 이름을 지녔으며, 한편 "바벨론"(시 137:1)과 "칼데아인의 땅"(렘 24:5; 겔 12:13)은 바벨론의 제국을 가리키는 것으로 보인다. 우리가 여기서 다룰 것은 이 후자의 의미에서이다. *CHALDAEANS 항목을 보라*. **I. ***지리와 일반적 기술. *— 중앙 아시아의 이 속주는 북쪽으로 메소포타미아, 동쪽으로 티그리스, 남쪽으로 페르시아만, 서쪽으로 아라비아 사막에 접하였다. 북쪽에서는 유프라테스와 티그리스가 서로 가까워지는 지점에서 시작하여 페르시아만의 공동 출구까지 뻗어 있었으니, 지금 *이라크 아라비(Irak Arabi)라 *불리는 나라를 거의 다 아울렀다. 기후는 온화하고 건강에 좋다. 그 나라는 고대에 매우 풍요로웠으니, 특히 곡식과 종려나무가 그러하였다. 목재용 나무는 산출하지 않았다. 많은 곳에 나프타 샘이 있다. 비가, 겨울철에조차 드물기에, 그 나라는 그 비옥함을 유프라테스와 티그리스의 연례 범람에 빚지고 있으며, 그 물은 운하를 통해 땅 위로 옮겨진다. 퀸투스 쿠르티우스(i. 5)는 유프라테스와 티그리스 사이의 나라가 토양이 너무도 비옥하여, 가축이 포만과 비대로 죽지 않도록 목초지에서 몰아내야 했다고 선언한다. 동방의 세 대제국 시기 동안, 그 전체에서 바빌로니아 지구만큼 비옥함과 부유함으로 명성을 얻은 지역은 없었던 것으로 보이며, 이는 주로 그곳을 관통하여 흐른 거대한 강의 적절한 관리에서 비롯되었다. 헤로도토스는, 그것이 속주의 지위로 격하되었을 때, 페르시아 왕들에게 그들 수입의 절반을 이루는 세입을 바쳤다고 언급한다. 성경이 그것이 제국의 도시였을 때 그 자연적 우월성뿐 아니라 획득한 우월성을 기술하는 표현들도 같은 사실을 입증한다. 그것들은 그것을 "바벨론, 열국의 영광, 갈대아 사람의 자랑하는 노리개; 열국의 주모(主母), 쾌락에 빠진 자; 평안히 거하며 그 마음에 이르기를 *나뿐이라, *나 외에 다른 이가 없다 하는 자"라 부른다. 그러나 이제, 같은 책의 표현력 있고 비할 데 없는 언어로, 이렇게 말할 수 있다. "그가 땅에 과부같이 앉았도다. 갈대아인의 딸이여, 너를 위한 보좌가 더 이상 없도다!" 그 나라의 풍요로 말하면, 마치 "멸망의 빗자루"가 북에서 남으로 그것을 쓸어 버린 듯 깨끗이 사라졌으니, 온 땅이 바그다드 외곽에서 시야가 닿는 가장 먼 곳까지 처량한 황무지로 누워 있다. 그 나라를 이웃들로부터의 적대적 공격에 맞서 방어하기 위해, 바빌로니아에서 북쪽으로 두 강 사이에 성벽이 세워졌는데, 이는 메디아 성벽(Median Wall)이라는 이름으로 알려져 있다(Xen. *Anab. *2:4,12). — 바빌로니아인들은 천과 양탄자 제조로 유명하였으며, 또한 향수 제조, 목재 조각, 보석 세공에도 뛰어났다. 그들은 상업 민족이자 제조 민족이었으며, 육로와 해로로 두루 매우 광범위한 교역을 행하였다. 바벨론은 실로 동방 세계와 서방 세계 사이의 상업 집산지였다(겔 17:4; 사 43:14). *COMMERCE 항목을 보라*. 이리하여 자연에 의해 은혜를 입고 기술에 의해 도움을 받아, 바빌로니아는 사회 질서의 최초 거처이자 문명의 요람이 되었다. 여기서 처음으로 강력한 제국이 일어났고, 여기서 천문학이 처음으로 경작되었으며, 여기서 도량형이 처음으로 사용되었다. 헤로도토스는 칼데아인들을 한 무리의 제사장으로 주목하였고(i. 28), 디오도로스(i. 28)는 애굽 제사장 벨루스 아래의 별개 계급으로 주목하였으며, 한편 다니엘서는 그들을 점성가, 마술사, 점쟁이로 언급한다. 그러나 게세니우스(*Jesa.* 23:13)가 제시한 대로, 그것이 한 별개 민족의 이름이었다는 것은 거의 의심할 수 없으니, 헤이렌(Heeren)(*Manual of Anc. Hist. *p. 28)이 주장한 대로 북방 유목민 일반의 이름은 아니라 할지라도 그러하다. 바빌로니아와 관련하여, 칼데아인들은 정복 민족이자 학식 있는 민족으로 간주되어야 한다. 그들은 시간을 헤아리는 정확한 방법을 도입하였고, 나보나사르(Nabonassar)와 더불어 그들의 통치를 시작하였으니 기원전 747년이었다. 학식 있는 자들이 니느웨와 바벨의 거리와 신전을 채웠던 칼데아 역사의 그 자랑스러운 시기에 대한 성경의 언급이 있다. "갈대아 사람의 땅을 보라. 이 백성은 없던 것인데, 앗수르 사람이 그것을 광야에 거하는 자들을 위하여 세웠도다. 그들이 그 망대를 세우고 그 궁궐을 일으켰으나, 그가 그것을 멸망에 이르게 하였느니라"(사 23:13). 이 시기 동안 바빌로니아는 "갈대아 사람의 땅"이었으니, 곧 유다(Judah) 자손이 사로잡혀 끌려간 그 땅과 같다(렘 24:5). *CAPTIVITY 항목을 보라*. **II. ***바빌로니아 제국의 역사. — *바벨론 자체의 역사는 홍수(Flood)로부터 그다지 많이 늦지 않은 시기까지 거슬러 올라간다. *BABEL 항목을 보라*. 토착 역사가는 알렉산드로스의 정복 이전 2000년이 넘는 그 나라의 진정한 기록을 보유하였던 것으로 보이며(Berosus, *Fragm.* 11), 성경은 "나라의 시작"을 함(Ham)의 손자이자 노아(Noah)의 증손자인 니므롯의 시대에 속하는 것으로 표현한다(창 10:6-10). 니므롯의 자취는, 그가 바빌로니아 판테온의 신 벨(Bel), 그리하여 그리스의 벨루스, 곧 도시의 영웅적 창건자와 동일인이 아니라면, 바빌로니아 유적에서 발견되지 않았다. 이 동일성은 가능하며, 어쨌든 가장 오래된 비문들은 그 나라의 원시 주민들이 실제로 구스 계열, 즉 남아라비아와 에티오피아(Ethiopia) 초기 주민들과 인종적으로 동일하였음을 보여 주는 듯하다. 이 이른 시기의 정부 소재지는, 이미 진술한 대로, 하부 바빌로니아에 있었으니, 에렉(*와르카(Warka)*)과 우르(*무게이르(Mugheir)*)가 수도였고, 바벨론은(만일 지어졌다면) 중요치 않은 장소였다. 그 나라는 *시날 *(שַׁנעָד), *아카딤(Akkadim)*(창 10:10의 *악갓(Accad) *비교)이라 불렸다. 이 시기의 기술에 대해 우리는 무게이르와 와르카의 폐허에서 표본을 가지는데, 그 잔재는 적어도 기원전 20세기로 거슬러 올라간다. 우리는 가마에 구운 벽돌과 햇볕에 말린 벽돌의 사용이 이미 시작되었음을 발견하며, 글쓰기가 행해졌음을 발견하니, 벽돌에 왕들의 이름과 칭호가 찍혀 있기 때문이다. 우리는 건물을 받치는 데 부벽이 사용되었음을 발견하며, 높은 건물을 여러 단계로 세우는 체계의 개연성 있는 표지들을 가진다. 다른 한편 모르타르는 알려져 있지 않으며, 벽돌은 점토나 역청에 깔린다(창 11:3 비교). 그것들은 거칠게 빚어졌고 다양한 모양과 크기이며, 햇볕에 말린 벽돌이 우세하고, 일부 큰 건물은 전적으로 그것으로 이루어진다. 이런 건물에서는 갈대 거적이 간격을 두고 나타나는데, 외견상 덩어리를 붕괴로부터 보호하는 데 쓰인 듯하다. 이 시대의 건축물에는 장식의 자취가 없으니, 그것들은 단지 그 크기와 견고함으로 인상적이었다. 우리가 추적할 수 있는, 바벨론의 외적 상태의 첫 중요한 변화는, 아브라함(Abraham) 이전의 어느 시기에 이웃 왕국 엘람(Elam) 또는 수시아나(Susiana)에 의한 그 복속이다. 베로수스는 열한 명의 왕으로 이루어진 제1칼데아 왕조를 말하였는데, 그는 그들이 기원전 2234년부터 기원전 1976년까지 통치한 것으로 표현하였을 것이다. 마지막으로 언급된 연대에 변화가 있었고, 49명의 왕으로 이루어진 새 왕조가 계승하여 458년간(기원전 1976년부터 기원전 1518년까지) 통치하였다고 그는 말하였다. 이 전환이 동방으로부터의 바빌로니아 침입과, 그돌라오멜(Chedorlaomer)(창세기 14) 아래 그 나라에서의 엘람 영향력 확립을 표시할 수 있다고 여겨지는데, 그의 대표자가 비문에서 정복자로 나타난다. 시날 왕 아므라벨(Amraphel)과 엘라살(*라르사(Larsa)*) 왕 아리옥(Arioch)은 그돌라오멜이 복속시킨 속국의 군주들이었을 것이며, 한편 그 자신은 베로수스에 따르면 450년 넘게 왕위에 머무른 새 왕조의 창건자가 되었을 것이다. 이 지점부터 바벨론의 역사는 1200년 넘게 거의 공백이다. 갈대아인들에 의한 욥(Job)의 약탈(욥 1:17)과 아간(Achan)이 탐낸 "아름다운 시날산(産) 외투"(수 7:21)에 대한 언급을 제외하면, 성경은 아브라함의 시대로부터 히스기야(Hezekiah)의 시대까지 바빌로니아인들에 관해 침묵한다. 베로수스는 이 공간을 세 왕조로 채웠으니, 하나는(이미 언급한) 458년간 통치한 49명의 칼데아 왕, 또 하나는 245년간 통치한 9명의 아랍 왕, 그리고 세 번째는 526년간 통치권을 쥔 49명의 앗수르 군주이다. 그러나 이 빈약한 윤곽을 넘어서는 문제의 시기에 관한 어떤 것도 그의 권위로 우리에게 전해지지 않았다. 그 나라의 기념비적 기록들은 일련의 이름들을 제공하는데, 그 판독은 매우 불확실하나, 상당한 개연성을 가지고 연대순으로 배열될 수 있으며, 외견상 이 세 왕조의 첫 번째에 속하는 듯하다. 두 번째에 대해서는 지금까지 아무 자취도 발견되지 않았다. 세 번째는 앗수르의 상위 왕조와 동일한 것으로 보이는데, 이에 대한 일부 설명은 ASSYRIA 항목에 주어져 있다 *ASSYRIA 항목을 보라*. 그렇다면, 바벨론은 224년간 통치한 토착 칼데아 왕조(Brandis, p. 17)와, 추가로 458년의 기간을 통치한 엘람계 칼데아인의 두 번째 왕조를 가진 후, 전적으로 셈족의 영향 아래 들어가, 먼저 250년간 아라비아에, 그다음 500년 넘게 앗수르에 복속되었으며, 상위 앗수르 제국의 종말과 하위 앗수르 제국의 형성으로 표시되는 시기까지 제한적 독립조차 회복하지 못한 것으로 보인다. 이것이 베로수스에 대해 우리가 가진 전부인 발췌에서 자연스럽게 따라 나오는 듯한 결론이며, 의심할 바 없이 그것은 어느 정도 참되다. 그러나 그 진술은 너무 광범위하여 정확하지 못하며, 기념비들은 바벨론이 어느 때에도 앗수르에 흡수되거나, 심지어 여러 해 동안 함께 순종하는 봉신이었던 적이 없음을 보여 준다. 바벨론이 두 번째 곧 큰 칼데아 왕조 시기에 식민지로 삼고, 문자와 기술을 주었으며, 수백 년간 복속 상태로 붙들었던 앗수르가, 이번에는(기원전 1270년경) 메소포타미아의 우세한 세력이 되었고, 그 결과 바벨론의 영광은 쇠퇴를 겪었다. 그러나 그녀는 앗수르 시기 내내 토착 왕들을 가졌으며, 그 큰 이웃과 자주 다투었으니, 때로는 심지어 침략자이기도 하였다. 옛 위대함에서 많이 가라앉았으나, 그녀는 계속 아시아의 두 번째 세력이었으며, 후대에 다시 한 번 제국의 수장이 될 수 있게 한 생명력을 보유하였다. 바빌로니아 왕들의 계보는 기원전 747년부터 우리에게 정확히 알려진다. 지리학자 프톨레마이오스(Ptolemy)의 천문학 저작이 우리에게 한 문서를 보존해 주었는데, 비교 연대학에 대한 그 중요성은 좀처럼 과장하기 어렵다. 이른바 *프톨레마이오스의 정전(Canon of Ptolemy)은 *나보나사르가 왕위에 오른 기원전 747년부터, 마지막 페르시아 왕이 알렉산드로스에게 폐위된 기원전 331년까지, 바빌로니아 군주들의 계승을 각 통치 기간의 정확한 길이와 함께 우리에게 제공한다. 성경의 진술과 그 긴밀한 일치로 인해 기독교 연대학자들의 눈에 늘 높은 권위를 인정받아 온 이 문서는, 최근 비문들에 의해 너무도 많은 점에서 확증되어 그 진정성이 트집이나 논란의 모든 가능성을 넘어 확립되었다. 고레스 이전 동방 연대에 대한 모든 정확한 계산의 기초로서, 그 더 이른 부분을 여기에 옮겨 적는 것이 합당해 보인다. [즉위는 나보나사르의 기원(紀元)에 따라 주어지며, 편의상 기원전 연대가 추가된다.] **왕들** **연수. 나보나사르 기원. 기원전.** 나보나사르 나디우스 친지누스와 포루스 엘룰라이우스 마르도켐팔루스 아르케아누스 제1공위기 벨리부스 아파라나디우스 레기벨루스 메세시모르다쿠스 제2공위기 아사리다누스 사오스두키누스 친넬라다누스 나보폴라사르 느부갓네살 일로아루다무스 네리가솔라사루스 나보나디우스 고레스 14 1 2 15 5 17 5 22 12 27 5 39 2 44 3 46 6 49 1 55 4 56 8 60 13 68 20 81 22 101 21 123 43 144 2 187 4 189 17 193 9 210 747 733 731 726 721 709 704 702 699 693 692 688 680 667 647 625 604 531 559 555 538 프톨레마이오스 목록의 첫 왕 나보나사르에 관해서는, 베로수스가 보고한 사실, 곧 그가 바빌로니아인들로 하여금 자기로부터 연대를 헤아리게 하기 위해 그의 선왕들의 모든 연대기를 파괴하였다는 것(*Fragm. *11 a) 외에는 알려진 바가 없다고 할 수 있다. 그가 세미라미스의 남편 또는 아들이었으며 그녀에게 왕위 차지를 빚졌다고 추측되어 왔다. 그러나 이 이론에는 현재 아무 증거가 없다. 그것은 주로 헤로도토스로부터 얻은 한 동시성에 근거하는데, 그는 세미라미스를 바빌로니아의 여왕으로 만들고, 그녀를 마지막 왕의 어머니 니토크리스(Nitocris)보다 다섯 세대(167년) 앞에 놓는다. 앗수르의 발견들은 이 무렵에 한 세미라미스가 있었음을 보여 주었으나, 그녀와 바벨론의 연관에 대한 증거는 제공하지 않으며, 그것은 여전히 불확실하다. 나보나사르의 직접 계승자들은 그 자신보다 더 모호하다. 정전의 짤막한 기록을 넘어서는, 나디우스(또는 나비우스), 친지누스(또는 친지루스), 그리고 포루스 또는 엘룰라이우스에 관한 어떤 것도 우리에게 이르지 않았는데, 후자는 분명 메난드로스(Menander)가 언급한 그 이름의 두로 왕일 수는 없다(ap. Joseph. *Ant. *9, 14, 2). 반대로 마르도켐팔루스는 큰 관심이 따르는 군주이다. 그는 의심할 바 없이 성경의 므로닥발라단(Merodach-Baladan) 또는 브로닥발라단(Berodach-Baladan)(q.v.)이며, 큰 중요성을 지닌 인물로, 자신이 두 번 통치하였으니, 첫 번째는 앗수르 왕 사르곤(Sargon)과 동시대에 12년간, 두 번째는 산헤립(Sennacherib)의 첫해 동안 단 6개월간이었고, 그의 아들과 손자들에게 일종의 세습적 권리를 남겼는데, 그들은 에살핫돈(Essarhaddon)과 그의 계승자와 적대 행위에 가담하였던 것으로 보인다. 그가 히스기야와 거래한 것은 이 시기 바벨론의 독립적 위치를 충분히 가리키며, 한편 그가 한 천문 현상(2대 32:31)에 느낀 관심은 그에게 속하는 것으로 보이는 토착 칼데아 왕의 성격과 조화된다. 앗수르 비문들은, 12년 통치 후 므로닥발라단이 사르곤에 의해 왕관을 빼앗기고 추방되었으며, 사르곤은 아르케아누스(그의 아들?)를 부왕으로 왕좌에 앉힌 듯한데, 이 지위를 그는 5년간 유지하였음을 보여 준다. 그다음 환난의 때가 이어졌으니, 정전에서는 2년으로 추산되며, 그동안 여러 참칭자들이 왕관을 차지하였는데, 그중에는 약 한 달간 통치한 하기사(Hagisa) 또는 아키세스(Acises)라는 자와, 반년간 왕위를 쥔 므로닥발라단이 있었다(Polyhist. ap. Euseb.). 바벨론에 대한 앗수르의 영향력을 재확립하기로 작정한 산헤립은, (그가 우리에게 알려 주듯) 그의 첫해에 므로닥발라단을 치고 나아가 그를 폐위시킨 후, *벨리브(Belib) *또는 벨리부스라는 앗수르인을 왕좌에 앉혔으니, 그는 3년간 그의 부왕으로 다스렸다. 이 시기의 끝에 므로닥발라단의 당이 여전히 분란을 일으키자, 산헤립은 다시 바빌로니아로 내려가 또 한 번 그것을 휩쓸고, *벨리브를 *제거한 후 그의 맏아들 — 정전에 아파라나디우스로 나타나는 — 을 왕좌에 앉혔다. 아파라나디우스는 6년간 다시 다스렸고, 그 후 레기벨루스라는 자가 계승하여 1년간 통치하였으며, 그 후 메세시모르다쿠스가 4년간 왕위를 쥐었다. 이 왕들에 관해서는 더 알려진 바가 없으며, 그들이 부왕이었는지 독립적인 토착 군주였는지는 불확실하다. 그들은 산헤립과 동시대였으니, 그의 치세에는 또한 정전이 메세시모르다쿠스와 아사리다누스의 치세 사이에 끼워 넣는, 8년에 이르는 제2공위기도 속한다. 아사리다누스에서 비판적 눈들은 오래전에 산헤립의 아들이자 계승자인 에살핫돈(Esarhaddon)을 간파하였으며, 이 왕이 바빌로니아와 앗수르 둘 다를 친히 다스리며 각각의 수도에서 번갈아 그의 궁정을 열었음은 비문들로부터 확실한 것으로 간주될 수 있다. 그리하여 우리는 그의 동시대인 므낫세(Manasseh)가 어찌하여, 다른 어떤 치세에서라면 행해졌을 니느웨가 아니라 "앗수르 왕의 장관들에 의해 *바벨론으로* 끌려갔는지"를 이해할 수 있다. *ESARHADDON 항목을 보라*. 아사리다누스의 계승자인 사오스두키누스와 키닐라다누스(또는 친넬라다누스), 그의 형제(Polyhist.)는 우리가 그 역사에 관해 아무것도 모르는 왕들이다. *아마도 *그들은 후대 앗수르 군주들 아래의 부왕들이었을 것인데, 그 군주들은 아비데누스(ap. Euseb.)에 의해 니느웨의 마지막 포위 때까지 바벨론에 대한 그들의 권위를 보유한 것으로 표현된다. 키닐라다누스의 계승자이자 느부갓네살의 아버지인 나보폴라사르(Nabopolassar)와 더불어, 바벨론 역사의 새 시대가 시작된다. 아비데누스에 따르면 — 그는 아마도 베로수스에게서 정보를 끌어왔을 것이다 — 그는 메디아인들이 마지막 공격을 하려는 순간에 마지막 앗수르 왕에 의해 바벨론의 통치자로 임명되었고, 그러자 그에게 맡겨진 신뢰를 배반하여 적에게 넘어갔으며, 자기 아들 느부갓네살과 메디아 지도자의 딸 사이의 혼인을 주선하고, 그 도시의 마지막 포위에 가담하였다. NINEVEH를 보라. 동맹군의 성공(기원전 625년)으로 바벨론은 독립된 왕국일 뿐 아니라 제국이 되었으며, 앗수르 영토의 남부와 서부가 정복에 뒤따른 전리품 분배에서 나보폴라사르에게 할당되었고, 그로써 바빌로니아의 지배는 타우루스(Taurus) 산맥에 이르기까지 유프라테스 골짜기 전체에, 시리아(Syria), 페니키아(Phoenicia), 팔레스타인, 이두매(Idumaea), 그리고 (아마도) 애굽의 일부에 확장되었다. 이리하여, 무엇보다, 유대인들은 한 봉건 수장에게서 다른 수장에게로 조용히 거의 주목 없이 넘어갔으니, 앗수르에 대한 의존을 바벨론에 대한 의존으로 교환하고, 이전에 앗수르인들에게 바쳤던 것과 같은 조공과 부역을 계속 나보폴라사르에게 바쳤다. 나보폴라사르의 치세 내내 메디아와 우호 관계가 유지된 듯하며, 그는 키악사레스(Cyaxares)를 그의 리디아 전쟁에서 돕기 위해 분견대를 이끌거나 보냈고, 그 전쟁이 종결된 협상에서 중재자로 행하였다(Herod. i, 74). 후대에 애굽과 적대 행위가 터졌다. 프사메티쿠스 1세(Psamatik I)의 아들 느고(Necho)는 기원전 608년경 남서쪽으로 바빌로니아 영토를 침공하여, 자기 나라와 유프라테스 사이의 전 지역의 주인이 되었다(왕하 23:29; 왕하 24:7). 나보폴라사르는 이제 노년에 이르러 친히 출전할 수 없었다(Beros. *Frag. *14). 그러므로 그는 자기 아들 느부갓네살을 큰 군대의 선두에 세워 애굽인들을 치게 하였고, 곧 뒤따른 갈그미스(Carchemish) 전투는 바벨론에 그 영토의 옛 경계를 회복시켜 주었다(왕하 24:7을 렘 46:2-12와 비교하라). 느부갓네살은 밀고 나아가 애굽에 이르렀는데, 그의 아버지의 죽음 소식이 그를 불러들였고, 급히 바벨론으로 돌아온 그는 다행히도 아무런 다툼 없이 왕으로 인정받게 되었다(기원전 604년). 바빌로니아의 모든 왕 중 단연 가장 주목할 만한 이 위대한 군주의 사업과 업적에 대한 온전한 설명은 항목에 주어질 것이다 *NEBUCHADNEZZAR 항목을 보라*. 이 자리에서는 그가 평화와 전쟁 둘 다에서 위대하였으되 전자에서 더 위대하였음을 적는 것으로 충분하다. 시리아와 팔레스타인의 소유를 되찾고, 거듭된 반란 후 유대인들을 사로잡아 끌어간 것 외에도, 그는 페니키아를 굴복시키고, 두로를 포위하여 취하였으며, 실제로 정복하지는 않았다 할지라도 애굽을 유린하였다. 그러나 그가 그 큰 명성을 — 그의 이름을 동방에서 니므롯, 솔로몬(Solomon), 알렉산드로스의 이름과 나란히 전승으로 전해 내려가게 하고, 여전히 백성의 입에서 친숙한 말이 되게 한 그 명성을 — 얻은 것은, 그의 고국의 단장자이자 미화자로서 — 거의 모든 그 도시와 신전의 건설자이자 복원자로서였다. 아마도 이 왕이 세운 건축물의 절반만큼이라도 자기 기념물로 땅 위에 남긴 사람은 일찍이 없었을 것이다. 바빌로니아의 옛 폐허와 현대 성읍들은 한결같이 거의 전적으로 그의 벽돌로 지어졌다. 수도 바벨론 자체가 특별히 그의 주의의 대상이었다. 그가 성벽을 보수하고 신전을 복원한 것 외에도, 삼중 둘러막음, 공중 정원, 도금한 기둥, 채유 벽돌의 풍부한 장식을 갖추어 고대에 세계 일곱 불가사의 중 하나로 여겨진 저 웅장한 궁전을 건설한 것이 바로 여기서였다(Strab. 16:1, § 5). 느부갓네살은 43년간 통치한 후 기원전 561년에 죽었고, 그의 아들 에윌므로닥(Evil-Merodach)이 계승하였으니, 그는 *정전에서 *일로아루다무스라 불린다. "즉위한 해에 유다 왕 여호야긴(Jehoiachin)을 옥에서 들어 올려 그 머리를 든"(왕하 25:27) 이 군주는, 왕관을 단 2년간 쥔 후 그의 매부 네리글리살(Neriglissar)에게 살해되었다. *EVIL-MERODACH 항목을 보라*. 네리글리살 — *정전의 *네리가솔라사르 — 은 (외견상) 예레미야(Jeremiah)의 "네르갈사레셀, 랍마그(Nergal-shar-ezer, Rab-Mag)"(39:3, 13, 14)와 동일하다. 그는 비문에서 "마기의 우두머리"(Gesenius) 또는 "대제사장"(Colossians Rawlinson)으로 번역된 이 칭호를 지니며, 자신을 "바벨론 왕"의 아들이라 칭한다. 일부 저술가들은 그를 "메디아 사람 다리오(Darius the Mede)"와 동일시하였으나(Larcher, Conringius, Bouhier), 이는 개연성이 낮으며, *DARIUS THE MEDE 항목을 보라*, 그는 차라리 높은 지위의 바빌로니아인으로 보아야 하니, 그는 느부갓네살의 딸과 혼인한 후 왕관에 생각을 두었고, 에윌므로닥이 그의 백성에게 인기가 없음을 발견하고는, 그를 살해하여 그의 계승자가 되었다. 네리글리살은 바벨론에 궁전을 지었는데, 그것은 본래 강 서안에 놓였던 것으로 보인다. 그는 아마도 즉위 시에 노년에 이르렀을 것이며, 그리하여 4년간만 통치하였으되 자연사하였고, 왕관을 그의 아들 라보로소아르코드(Laborosoarchod)에게 남겼다. 이 군주는 그의 아버지가 죽었을 때 한낱 소년에 불과하였으나 어려움 없이 왕위에 오르는 것이 허용되었는데, 9개월간 통치한 후 그의 벗들과 친족들 사이의 음모의 희생물이 되었으니, 그들은 그에게서 나쁜 기질의 징후를 간파하였다고 주장하며 그를 붙잡아 고문하여 죽였다. 그 음모자 중 하나인 나보니두스(Nabonidus)(또는 라비네투스)가 계승하였으며, 그는 베로수스에 의해 "어떤 나보니두스, 한 바빌로니아인"(ap. Joseph. *Ap. *1:21)이라 불리는데, 이로 보아 그는 왕족의 일원이 아니었던 것으로 보이며, 이는 또한 그의 비문들로부터도 분명하니, 거기서 그는 자기 아버지에 대해 "랍마그"의 지위만을 주장한다. 헤로도토스는 그를(i. 188) 위대한 여왕 니토크리스와 (외견상) 옛 왕 라비네투스(느부갓네살?)의 아들로 상정함에 있어 잘못 안 듯하다. 실로, 헤로도토스의 바빌로니아 니토크리스가 정말로 역사적 인물인지는 의심스러울 수 있다. 그의 권위가 그녀의 존재에 대한 유일한 논거인데, 성경, 베로수스, 정전, 바빌로니아 기념비들의 침묵에 맞서 그것을 믿기는 어렵다. 그녀는 어쩌면 느부갓네살의 아내였을 수 있으나, 그 경우 그녀는 나보니두스와 전혀 무관하였을 것이니, 그는 확실히 그 군주와 아무 관계가 없었다. 나보니두스, 곧 (그리스인들이 부른 대로) 라비네투스는, 고레스와 크로이소스(Croesus) 사이에 전쟁이 터지기 바로 직전인 기원전 555년에 왕위에 올랐다. 그는 이 군주들 중 후자와 동맹을 맺어 전자에 맞섰으며, 만일 그 다툼이 길어졌더라면 소아시아로 분견대를 보냈을 것이다. 사태는 너무 빠르게 진행되어 이를 허락하지 않았으나, 나보니두스는 단지 그 동맹의 사실만으로 고레스의 적의를 자아냈고, 조만간 복수하는 군대의 공격에 저항해야 하리라는 것을 단번에 느꼈다. 그는 아마도 그의 길고 평화로운 17년 통치를, 헤로도토스가 그의 어머니에게 돌리는 방어 공사들을 시행하고(i. 185), 도시에 풍부한 양식 비축을 축적하며(*ib. *c. 190), 두려운 적에 맞선 대비에 썼을 것이다. 기원전 539년에 공격이 왔다. 고레스는 그의 막을 수 없는 무리의 선두에 서서 진군하였으나, 디얄라(Diyaleh) 곧 균데스(Gyndes)에서 겨울을 났고, 이듬해 봄에 마지막 접근을 하였다. 나보니두스는 비문들로 보아 이 직전에 그의 아들 벨사레셀(Bel-shar-ezer) 곧 벨사살(Belshazzar)을 왕국의 통치에 참여시킨 것으로 보이며, 그리하여 고레스의 접근 시에 그 자신은 군대의 선두에서 친히 출전하고, 아들을 도시의 지휘자로 남겨 두었다. 이런 식으로, 최근의 한 발견의 도움으로, 지금까지 절망적으로 상충하는 것으로 여겨진 베로수스의 기술과 다니엘서가 화해될 수 있다. *BELSHAZZAR 항목을 보라*. 나보니두스는 고레스의 군대와 교전하였으나 패하여 인근 성읍 보르시파(이제 *비르스 니므루드*로 표시됨)에 들어가 갇혀, 바벨론이 함락된 후까지 거기 머물렀다(Beros. ap. Joseph. *Ap. *1:21). 벨사살은 도시를 지켰으나, 그 견고함을 지나치게 과신하여 충분한 경계를 하지 않았고, 때 아닌 불경한 잔치에 무모하게 빠져(다니엘 5), 적이 강의 수로를 통해 도시로 들어오게 하였다(Herod. 1:191; Xen. *Cyrop. *7:7). 이리하여 바벨론은, 예레미야가 예언한 대로(렘 51:31) 기습으로 — 이사야가 170년 앞서 암시한 대로(사 21:1-9) 메디아인과 페르시아인의 군대에 의해 — 그리고 예레미야가 또한 미리 보인 대로(렘 51:39) 한 축제 동안 함락되었다. 도시가 함락된 후 뒤따른 학살에서 벨사살은 죽임을 당하였다(단 5:30). 나보니두스는 그 소식을 받자 항복하였고, 정복자에게 친절히 대우받았으니, 그는 그의 목숨을 살려 주었을 뿐 아니라 카르마니아(Carmania)에 영지를 주었다(Beros. *ut sup.; *Abyd. *Fragm. *9 비교). 베로수스의 단편들에서 도출되고, 다니엘서의 설명으로 예증되며, 최근 기념비들에서 얻은 벨사살과 나보니두스 사이의 관계라는 중요한 사실의 도움으로 조화를 이룬, 고레스에 의한 바벨론의 포위와 함락의 일반적 윤곽은 이러하다. 그것이 헤로도토스와 크세노폰의 기술과 많은 점에서 다르다는 것은 굳이 말할 필요가 없다. 그러나 이 두 저술가 중 후자는 그의 *키로파에디아(Cyropaedia)에서 *한낱 소설가일 뿐이며, 전자는 바빌로니아인들의 역사에 매우 불완전하게 정통하다. 진정하고 동시대적인 문서들에서 정보를 끌어온 토착 저술가는 두 그리스 저자 어느 쪽보다도 훨씬 나은 권위자인데, 그중 더 이른 자는 고레스에 의한 함락 거의 한 세기 후에 바벨론을 방문하였으니, 그때 전승은 의심할 바 없이 많은 점에서 이미 변질되어 있었다. 다니엘서에 따르면, 이 경우 바벨론은 페르시아 왕 고레스가 아니라 다리오라는 메디아 왕에 의해 취해진 것처럼 보인다(5:31). 이 인물이 세속 출처로부터 우리에게 알려진 어떤 메디아 또는 바빌로니아 왕과 동일한가 하는 문제는 DARIUS THE MEDE에서 논의될 것이다 *DARIUS THE MEDE 항목을 보라*. 여기서는 다만, 성경이 이 점에서 세속 권위자들과 실제로 상충하지 않는다는 것만 언급하면 된다. 성스러운 저자가 쓰는 표현들로부터, "메디아 사람 다리오"가, 그가 누구였든, 실제 정복자도 아니고 자기 권리로 다스린 왕도 아니며, 다른 이로부터 일정한 위임된 권위를 부여받은 군주였다는 충분한 표지가 있기 때문이다(단 5:31; 단 9:1을 보라). 고레스에 의한 정복과 더불어 바벨론의 쇠퇴와 멸망이 시작되었다. "넓은 성벽들"은 그때 어느 정도 "헐렸고"(Beros. *Fr.* 14), "높은 문들"은 아마도 "불에 탔다"(렘 51:58). 즉 방어물들이 무너졌으나, 그곳의 거대한 성채를 온전히 허무는 수고롭고 무익한 일이 정복자에 의해 시도되었거나 심지어 의도되었다고 상정할 수는 없다. 바벨론은 약화되었으나, 메디아 사람 다리오의 생애 동안뿐 아니라 페르시아 제국의 전 기간 내내 왕실 거처로 계속되었다. 페르시아 왕들은 한 해의 더 큰 부분을 바벨론에서 그들의 궁정을 열었으며, 알렉산드로스의 정복 시에 그것은 여전히 제국의 두 번째, 어쩌면 첫 번째 도시였다. 그러나 그것은 고레스의 시대 이후 한 차례 이상 상당히 고난을 겪었다. 다리오의 치세에 두 번(Behist. Ins.), 크세르크세스의 치세에 한 번(Ctes. *Pers. *§ 22), 그것은 페르시아인들에 맞서 일어나 그 독립을 되찾으려 애썼다. 각 반란 후 그 방어물은 약화되었고, 페르시아 제국이 크세르크세스의 치세로부터 다리오 코도만누스(Darius Codomannus)의 치세까지 누린 긴 깊은 평화의 기간 동안 그것들은 완전히 쇠퇴하도록 방치되었다. 공공 건물들도 방치로 심히 고난을 겪었다. 알렉산드로스는 벨루스의 큰 신전이 너무도 황폐한 상태인 것을 발견하였으니, 그것을 채운 잔해를 치우는 데만도 1만 명의 인부가 두 달간 수고해야 했을 것이다(Strabo, 16:1, 5). 신전 복원과 도시의 전반적 미화를 위한 그의 계획은 그의 때 이른 죽음으로 좌절되었고, 셀레우코스 왕조(Seleucidae) 아래 제국 소재지가 안티오크(Antioch)로 옮겨진 것은 그곳의 번영에 마지막 일격을 가하였다. 곧 그 인근에 일어난 큰 도시 셀레우키아는 그 인구를 끌어갔을 뿐 아니라, 실제로 그 건물들에서 도출된 자재로 건설되었다(Pliny *H. N. *6:30). 그때 이후로 바벨론은 인근의 모든 부족이 끊임없이 그것으로 자기 도시를 지을 벽돌을 도출해 온 채석장이 되었으며, (셀레우키아 외에) 크테시폰, 알모다인(Al-Modain), 바그다드, 쿠파, 케르벨라(Kerbelah), 힐라, 그리고 그 밖의 수많은 성읍이 그 폐허에서 일어났다. "큰 성", "갈대아 사람의 영광의 아름다움"은 이리하여 강조하여 "무더기가 되었으니"(렘 51:37) — 그녀는 참으로 "놀람거리와 비웃음거리, 거민이 없는 곳"이다. 그녀의 성벽은 온전히 사라졌으니 — 그것들은 "무너졌고"(렘 51:44), "헐렸으며"(렘 50:15), "온전히 부서졌다"(렘 51:58). "그녀의 물 위에 가뭄이 있으니"(렘 50:39), 이는 바빌로니아에서 비옥함이 전적으로 의존하는 관개 체계가 오래전에 폐기되었기 때문이다. "그녀의 성읍들"은 도처에서 "황폐함"이며(렘 51:43), 그녀의 "땅은 광야"이다. "사막의 들짐승들"(자칼)이 "거기 누워 있고", "부엉이가 거기 거한다"(Layard, *Nin. and Bab. *p. 484를 사 13:21-22 및 렘 50:39와 비교하라). 원주민들은 그 부지 전체를 귀신 들린 곳으로 여기며, "아랍인은 거기 장막을 치지 않고 목자는 거기 양을 우리에 들이지도 않는다." 포로 후에 많은 유대인이 바빌로니아에 계속 정착하였으며, 수도에는 심지어 그들만의 한 구역 전체가 있었다(수산나 1:5 이하; 벧전 5:13; Josephus, *Ant. *20:2, 2; 15:3, 1; 18:9, 1; Philo, *Opp. *2:578, 587 비교). 또한 예루살렘(Jerusalem) 멸망 후 이 바빌로니아 유대인들은 상당한 명성의 학교들을 설립하였는데, 다만 그 원주민들은 편협한 유대 인구에 의해 "바빌로니아인"으로 낙인찍혔다(Talm. Babyl. *Joma, *fol. 66). 그들의 학식의 자취는 이제 사라진 이 학교들에서 나온 많은 랍비 문헌에 존재할 뿐 아니라, 레이어드 씨는 최근 그들의 히브리어 비문이 이른 문자로 새겨진 여러 토기 사발을 발견하였는데, 그 사본과 번역이 그의 *Bab. and Nin. *p. 436 이하에 주어져 있다. **III. ***문헌. *— 역사에 관해서는, Niebuhr, *Geschichte Asshur's und Babel's; *Brandis, *Rerum Assyriarum Tempora Emendata; *Bosanquet, *Sacred and Profane Chronology; *그리고 Rawlinson, Herodotus, 1권, 논고 6과 8을 보라. 또한 *Am. Biblical Repository, *1836년 4월, p. 364-368; 1836년 7월, p. 158-185; *Jour. Sac. Literature, *1860년 7월, p. 492 이하; Rollin, *Anc. Hist. *2:54 등; Prideaux, *Connection, *1:51 등; Heeren, *Ideen, *I, 2:172 이하; Cellarii *Notit. *2:746 이하; Norberg, *Opusc. acad. *3, 222 이하; Kesler, *Historia excidii Babyl. *(Tubing. 1766); Bredow, *Untersuchungen ub. alt. Gesch. *(Altona, 1800); *Jour. Roy. As. Soc. *(Lond. 1855), xv, pt. 2, 및 그에 첨부된 *Maps*를 비교하라. *BABYLON 항목을 보라*.

Babylonia(바빌로니아) 이 나라의 기념비들에 대한 최근의 탐사는 바빌로니아인들의 초기 종족 관계에 관해 많은 새로운 결론으로 이끌었다. 이것들을 우리는 가장 인정받는 한 해설자(*브리태니커 백과사전(Encyclopaedia Britannica)*의 최신판, 세이스(Sayce) 교수)의 요약으로 제시하되, 다만 우리가 그것들 중 일부, 특히 연대학에는 온전히 동의하지 않으며, 지리적 동정도 온전히 확정된 것으로 여기지 않음을 미리 밝힌다. "지리적으로, 또한 종족적으로 그리고 역사적으로, 서아시아의 두 큰 강 티그리스와 유프라테스 사이에 둘러싸인 전 지구는 단 하나의 나라를 이룬다. 고대의 저술가들은 이 사실을 분명히 인식하여, 그 전체를 앗수르라는 일반적 이름으로 일컬었으니, 다만 보게 되겠지만 바빌로니아가 더 정확한 명칭이었을 것이다. 그것은 자연히 두 부분으로 나뉘는데, 북부는 다소 산악 지대인 반면 남부는 평평하고 늪이 많다. 또한 북부의 굽이치는 고원이 바빌로니아 충적지로 갑자기 가라앉는 한 지점에서 두 강이 서로 가까이 접근하는 것은 그것들을 더욱 완전히 분리하는 경향이 있다. 우리가 어떤 기록이라도 가진 가장 이른 시대에, 북부는 구틴(Gutinm)(창 14:1의 고임(Goyim))이라는 막연한 칭호 아래 포함되었으니, 이는 서쪽 유프라테스에서 동쪽 메디아 산지까지 뻗었다. 그러나 그것은 기원전 16세기 그 군주국이 일어난 후 명확히 앗수르로 구별되었다. 그러나 아람나하라임(Aram-Naharaim), 곧 메소포타미아는, 앗수르 왕들에 의해 주장되고 때때로 그들에 의해 침범되었음에도, 기원전 9세기까지 그 왕국의 온전한 일부를 이루지 못하였으며, 한편 티그리스 좌안, 곧 그 강과 대(大)자브(Greater Zab) 사이의 지역은 앗수르에 포함되었을 뿐 아니라 제국의 주요 수도들을 담고 있었다. 이 점에서 티그리스의 군주국은 칼데아와 닮았으니, 거기서는 가장 중요한 도시들 중 일부가 유프라테스의 아라비아 쪽에 위치하였다. 티그리스 동안에 대한 이 선호의 이유는 그것의 풍부한 물 공급에 기인하였으니, 반면 서쪽의 큰 메소포타미아 평원은 유프라테스로 흘러드는 물줄기들에 의존해야 했다. 현대의 엘제지레(El-Jezireh)인 이 광대한 평지는 길이가 약 250마일이며, 자그로스(Zagros) 산맥에서 사라주르(Sarazur), 하임림(Haimrim), 신자르(Sinjar)라는 이름으로 갈라져 나와 평원에서 가파르게 솟은 단 하나의 석회암 산맥에 의해서만 끊긴다. 옛 거주지의 수많은 잔재는 이 평탄한 지역이, 이제는 대부분 황무지이나, 한때 얼마나 빽빽이 사람이 살았음에 틀림없는지를 보여 준다. 고원 북쪽으로는 물이 잘 공급되고 굽이치는 지대가 솟아 있는데, 그 안으로 석회암 구릉의 낮은 산맥들이 뻗어 들어가며, 때로는 메마르고 때로는 난쟁이 떡갈나무로 덮여 있고, 흔히 그것들의 북쪽 및 북동쪽 측면과 그것들이 떨어져 나온 본래의 산줄기 사이에 비옥한 평원과 기름진 골짜기들을 가둔다. 그것들 뒤로는 니파테스(Niphates)와 자그로스 산맥의 육중한 능선들이 솟아 있는데, 거기서 티그리스와 유프라테스가 발원하며, 이는 앗수르를 아르메니아와 쿠르디스탄(Kurdistan)으로부터 끊는다... "메소포타미아의 메마른 평원과 대조적으로, 그것을 둘러싼 두 큰 강의 퇴적물로 형성된 칼데아의 비옥한 충적 평원이 펼쳐졌다. 토양은 극도로 비옥하여 부지런한 인구로 들끓었다. 동쪽으로는 엘람의 산들이 솟았고, 남쪽으로는 바다 늪과 니툭(Nituk) 또는 딜분(Dilvum)(현대의 벤데르딜분(Bender-Dilvum))의 옛 왕국이 있었으며, 한편 서쪽으로는 바빌로니아의 문명이 유프라테스 기슭 너머로 셈족 유목민(또는 수티(Suti))의 영토에까지 침범하였다. 여기에 그 나라의 가장 이른 수도 우르(지금의 무게이르)가 섰고, 그 교외 보르시파(비르스 니므루드)와 함께 한 바벨론과, 또한 두 십바라(Sippara)(성경의 스발와임(Sepharvaim), 지금의 모사이브(Mosaib))가 강의 아라비아 쪽과 칼데아 쪽 둘 다를 차지하였다. 아락세스(Araxes), 곧 바벨론의 강은 깊은 골짜기를 통해 아라비아의 심장부로 인도되어, 그것이 지나는 땅을 관개하였다. 그 남쪽으로는 네제프(Nejef)의 큰 내륙 담수해가 누워 있었으니, 상당한 높이의 붉은 사암 절벽으로 둘러싸였고, 길이 40마일에 가장 넓은 부분의 너비가 35마일이었다. 이 바다의 위아래로, 보르시파에서 쿠파까지, 알렉산드로스가 거의 길을 잃을 뻔한 유명한 칼데아 늪들이 뻗어 있다(Arrian, *Exp. Al. 7:*22; Strabo xvi, 1, 12). 그러나 이것들은 힌디야(Hindiyah) 운하의 상태에 의존하여, 그것이 닫히면 온전히 사라진다. 네제프의 바다와 우르 사이, 다만 유프라테스의 좌측에는 에렉(지금의 와르카)이 있었으니, 이는 니푸르(Niphur) 또는 갈레(Calneh)(지금의 니퍼(Niffer)), 수립박(Surippac)(센케레(Senkereh)?), 그리고 바벨론(지금의 힐라)과 함께 수미르(Sumir) 곧 시날의 사도시(四都市, tetrapolis)를 이루었다. 칼데아의 이 북서부는 또한 캇시트 왕조(Cassite dynasty)의 즉위 후 간둠야스(Gan-dumyas) 또는 군두니(Gun-duni)라 불렸다. 반면 남동부 칼데아는 *악갓(Accad)이라 *일컬어졌으나, 그 이름은 또한 바빌로니아 전체에 적용되게 되었다. 칼다이(Caldai) 곧 칼데아인들은 기원전 9세기에 페르시아만의 작은 부족으로 처음 등장하며, 거기서 그들은 천천히 북쪽으로 이동하여, 마침내 므로닥발라단 아래 바벨론의 주인이 되었고, 그 후로 그 나라 인구의 너무도 중요한 요소를 이루어, 후대에는 그 나라 전체에 그들의 이름을 주게 되었다. 그러나 비문들에서 칼데아는 해안의 늪들을 나타내며, 페레돈(Feredon)이 그들의 항구 중 하나였다. 온 영토에는 성읍들이 빽빽이 박혀 있었으나, 헤로도토스의 표현을 빌리자면 이 많은 큰 도시들 가운데, 구다(Cuthah) 곧 티가바(Tiggaba)(지금의 이브라힘(Ibrahim)), 길맛(Chilmad)(칼와타다(Calwtadah)), 잇(Is)(힛(Hit)), 그리고 두라바(Duraba)(아케르쿠프(Akkerkuf))만 언급하면 된다." 그 나라의 경작은 운하들로 규제되었는데, 그중 주된 셋은 바벨론 위쪽에서 유프라테스의 물을 티그리스 쪽으로 빼냈으니 — '왕의 강(Royal River)' 곧 아르말크(Ar-Malch)는 바그다드 조금 아래에서 티그리스로 들어가고, 나르말카(Nahr-Malcha)는 셀레우키아 부지로 가로질러 흐르며, 나르쿠다(Nahr-Kutha)는 이브라힘을 통과한다. 유프라테스 반대편의 팔라코파스(Pallacopas)는 보르시파 인근의 거대한 호수에 물을 공급하였다. 토양이 너무도 비옥하여, 헤로도토스(i, 193)에 따르면, 곡식이 흔히 뿌린 자에게 200배를 돌려주었고 때로는 300배를 돌려주었다. 플리니우스도(*H. N. 18:*17), 밀이 두 번 베어지고 그 후로는 양에게 좋은 꼴이 되었다고 한다. 그리고 베로수스는 밀, 보리, 참깨, 살갈퀴(ochrys), 종려, 사과, 그리고 여러 종류의 껍질 있는 과일이, 아나(Anah) 인근에서 밀이 여전히 그러하듯, 야생으로 자랐다고 언급하였다. 한 페르시아 시는 종려나무의 360가지 용도를 기렸으며(Strabo, 16:1, 14), 암미아누스 마르켈리누스(Ammianus Marcellinus)(xxiv, 3)는 율리아누스(Julian)의 군대가 이른 지점으로부터 페르시아만 기슭까지가 하나의 연속된 푸르른 숲이었다고 진술한다. ... "바빌로니아의 원시 인구, 곧 그 도시들의 건설자, 그 문화의 창시자, 그리고 거기서 점차 발전한 그 상형문자의 발명자들은, 투란계(Turanian) 또는 우랄알타이(Ural-Altaic) 어족에 속하였다. 그들의 언어는 고도로 교착적이어서, 그 문법적 기제의 단순성에서 현대 몽골어 관용에 접근하나, 그 밖의 점에서는 핀(Finnic) 어군의 우그로불가르(Ugro-Bulgaric) 분파와 더 가까이 관련된다. 그리고 그 사용자들은 정신적으로 결코 오늘날의 헝가리인이나 투르크인보다 열등하지 않았다. 그 나라는 두 절반으로 나뉘었으니 — 북서쪽의 수미르(Sumir, 숭이르(Sungir), 또는 시날)와 남동쪽의 악갓으로, 이는 핀 종족이 그 첫 산악 본거지에서 나뉘었다고 스스로 믿은 수오미(Suomi)와 아카라(Akkara)에 가장 주목할 만하게 대응한다. 수오미처럼 수미르는 (강의) 사람들을 의미하였으며, 핀 전승이 케미(Kemi)를 수오미의 한 지구로 만들 듯, 카메(Came)는 바빌로니아 수미르의 또 다른 이름이었다. 악카다이(Accadai) 곧 악갓은 동쪽 *엘람의 *산악 지역에서 내려온 '고지인'이었으며, 앗수르인들이 칼데아 문명과 글쓰기의 기원을 돌린 것은 바로 그들에게였다. 어쨌든 그들은 우리의 가장 이른 동시대 기록이 거슬러 올라가는 시기에 바빌로니아에서 우세한 민족이었으나, 다만 수미르, 곧 때때로 일컬어지듯 '본토어의 사람들'이 그 나라에 먼저 정착한 데 대한 존중에서 왕명에서 먼저 거명되었다. "우르의 우위는 그 더 오래된 경쟁자 에렉에 의해 다투어졌으나, 마침내 부지가 불확실한 도시 니신(Nisin) 곧 카락(Karrak)의 발흥 앞에 길을 내주었고, 카락은 차례로 라이사(Laisa)에 의해 계승되었다. 엘람의 정복이 권세 소재지의 이러한 이전과 무언가 관계가 있었던 것으로 보인다. 기원전 2280년에 — 그 연대는 아슈르바니팔(Assur-bani-pal)의 한 비문으로 고정된다 — 엘람인 쿠두르낭쿤디(Cudur-nankhunldi)가, 셈족 이름을 가진 군주들이 이미 거기서 통치하고 있었던 것으로 보이는 때에 칼데아를 정복하였으며, 쿠두르마부그(Cudur-mabug)는 팔레스타인의 서부를 휩쓸었을 뿐 아니라 바빌로니아에 한 군주 계보를 세웠다. 그의 아들이자 계승자는 악갓 이름을 취하고 온 나라에 그의 지배를 확장하였다. 캇시(Cassi) 곧 코쎄아인(Kosseseans)의 엘람 부족은 두 차례 칼데아에 일련의 왕들을 공급하였다. 매우 이른 시기에 우리는 이 코쎄만 왕조 중 하나가 시리아, 구틴, 북아라비아로부터 경의를 요구하고, 전쟁에서 빼앗겼던 토착 바빌로니아 신들의 형상을 큰 화려함과 비용으로 다시 봉헌하는 것을 발견한다. 다른 캇시트 왕조는 캄무라가스(Khamurragas)에 의해 창건되었으니, 그는 자기 수도를 바벨론에 세웠고, 그 후로 그것은 남부 제국의 소재지로 계속되었다. 이 왕조는 아마도 베로수스가 아랍계라 부른 것과 동일시될 것이며, 셈족어가 점차 악갓어를 그 나라의 언어로 대체하게 된 것은 그 지배 동안이었다. 캄무라가스 자신이 셈족 이름을 취하였고, 그의 셈족 비문 하나가 지금 루브르(Louvre)에 있다. 그의 치세 동안 많은 운하가 건설되었으니, 특히 유명한 나르말카와, 티그리스 기슭을 따라 쌓은 제방이 그러하다. 왕의 주의는 중요한 도시 물리아스(Mullias)를 휩쓴 한 홍수로 인해 관개의 주제로 돌려진 듯하다. 그의 첫 정복은 바빌로니아 북부에서였고, 이 작전 기지로부터 그는 남부의 나람신(Naram-Sin, 또는 림아쿤(Rim-Acn)?)을 무너뜨리고 칼데아 전체의 주인이 되는 데 성공하였다. 나람신과 한 여왕은, 무력과 문학 둘 다에서 높은 영광에 이르렀던 한 왕조의 마지막 대표자였다. 나람신과 그의 아버지 사르곤은, 바빌로니아의 경쟁 군주들을 굴복시켰을 뿐 아니라, 시리아, 팔레스타인, 그리고 보아하니 애굽까지도 성공적으로 침공하였다. 십바라의 교외 아가리에(Agarie)에 사르곤은 특히 점성학과 천문학 저작들로 유명한 도서관을 세웠으니, 그 사본들은 후대에 앗수르의 도서관들을 위해 만들어졌다. 실로, 사르곤이 바빌로니아 초기 역사에서 그토록 두드러진 자리를 차지하여, 그의 인물은 신화의 분위기로 둘러싸이게 되었다. 그는 일종의 명조(名祖)적 문학 영웅, 곧 그 칭호가 법과 번영의 고안자였던 바빌로니아의 솔로몬으로 여겨졌을 뿐 아니라, 민간 전설은 그의 신비로운 탄생을 이야기하였으니 — 로물루스(Romulus)와 아서(Arthur)처럼 그가 아버지를 알지 못한 채 은밀히 태어나 갈대와 역청의 궤(ark)에 담겨 강의 보살핌에 맡겨졌고, 게다가 이 제2의 모세(Moses)가 물줄기에 의해 한 뱃사공의 거처로 운반되어, 그가 자기 아들로 길렀으며, 마침내 그의 신분이 드러나야 할 때가 와서, 사르곤 — 그의 이름의 뜻이 그러하듯 세워진 왕 — 이 그의 조상들의 왕좌에 앉았다고 한다. 캇시트 군주들이 남부에서 통치하고 있던 동안, 그리고 아마도 18왕조의 군주들 아래 동쪽으로 밀고 나오던 애굽인들의 손에 그들이 겪은 좌절의 결과로, 앗수르 왕국이 일어났다. 그 군주들은 곧 그들의 남쪽 이웃들과 대등한 조건으로 교섭하기 시작하였고, 두 왕국의 경계가 정해졌으며, 왕족 간의 통혼이 이루어져, 이것이 한 번 이상 바빌로니아의 일에 대한 앗수르 측의 간섭으로 이어졌다. 마침내 기원전 14세기에 앗수르의 디글랏아달(Tiglath-Adar)이 바벨론을 함락하고 거기에 셈족 군주 계보를 세웠으니, 이는 후대 앗수르 제국의 날까지 계속되었다. 이때로부터 니느웨의 멸망까지 앗수르는 서아시아의 으뜸가는 세력으로 남았다. 때로는, 사실, 바벨론 왕이 그의 공격적 경쟁자를 무찌르고 앗수르를 침공하는 데 성공하기도 하였으나, 그 반대가 더 흔한 경우였고, 앗수르인들은 더 약한 나라를 희생시켜 점점 더 강성해졌으며, 마침내 바빌로니아는 한낱 앗수르의 부속물로 격하되었다." 다음 시기 — 곧 앗수르 지배의 시기 — 의 역사는 본래 앗수르 항목에 속한다(q.v.). 니느웨의 몰락에서, 자기 독립을 성취한 바빌로니아의 부왕 나보폴라사르는 정부 소재지를 남부 왕국으로 옮겼다. 우리는 이 후대 바빌로니아 제국에 대한 설명을, 최신 연구자들의 견해를 담은 같은 출처로부터의 추가 발췌로 계속하되, 그 결과, 특히 그들의 연대 일부에는 우리가 온전히 동의하지 않는다. "나보폴라사르는 604년에 그의 아들 느부갓네살에 의해 계승되었으니, 그의 43년의 긴 통치는 바벨론을 세계의 여주인으로 만들었다. 온 동방이 칼데아의 군대들에게 휩쓸렸고, 애굽이 침공되었으며, 유프라테스의 도시는 경쟁자 없이 남겨졌다. 그러나 바빌로니아에서 체계적 탐사가 수행되기까지, 느부갓네살 제국의 역사에 대한 우리의 지식은 고대 저술가들의 기록에 국한될 수밖에 없으니, 다만 우리는 그 존속 동안 신전, 궁전, 그 밖의 공공 건물의 복원 또는 건설을 기록한 수많은 비문을 가진다. 이것들 중 하나는, 베로수스가 언급한 느부갓네살의 자랑, 곧 그가 바빌로니아의 성벽을 15일 만에 지었다는 것을 입증한다. 에윌므로닥이 561년에 그의 아버지를 계승하였으나, 그는 2년 후 살해되었고 왕관은 그의 매부 네르갈사레셀에게 빼앗겼으니, 그는 자신을 바벨론 왕 벨수마이스쿤(Bel-suma-iscun)의 아들이라 칭한다. 네르갈사레셀은 4년간 통치하였고, 그의 아들, 한낱 소년에 의해 계승되었는데, 그는 9개월의 통치 후 죽임을 당하였다(기원전 555년). 권세는 이제 나보폴라사르의 집에서 떠났으니, 왕위에 오른 나부나히드(Nabu-nahid)는 다른 가문 출신이었다. 느부갓네살의 제국은 이미 쇠퇴의 징후를 보이기 시작하였고, 페르시아인 고레스의 인물 안에서 새로운 적이 그것을 위협하였다. 소아시아와 그리스 섬들에 그 지배를 확장하였던 리디아 군주국은 얼마 전 바빌로니아인들과 적대적 충돌에 들어섰으나, 탈레스(Thales)가 예언한 유명한 일식이 그 싸우는 자들을 갈라놓고 평화를 가져왔다. 리디아의 크로이소스와 바빌로니아의 나부나히드는 이제 공동의 적에 맞서 동맹을 맺었으니, 그 적은 메디아를 그의 지배에 복속시킨 자였고, 페르시아의 진격을 저지하기 위한 대비가 이루어졌다. 그러나 크로이소스가 그의 동맹들이 합류하기 전에 고레스를 맞이하는 무모함은 그의 패망을 가져왔으니, 사르디스(Sardis)가 함락되었고, 페르시아 지도자는 그 다음 14년을 북부에서 그의 권세를 공고히 하는 데 썼다. 이 유예는 나부나히드에 의해 바벨론을 요새화하고, 헤로도토스가 여왕 니토크리스에게 돌리는 저 놀라운 성벽과 수리 시설을 건설하는 데 쓰였다. 그러나 마침내 공격이 이루어졌으니, 균데스의 물을 빼는 데 한 겨울을 보낸 후 고레스가 바벨론 인근에 나타났다. 한 비문에서 우리가 알듯 나부나히드의 맏아들 벨사살은, 그의 아버지가 침략자에 맞서 출전하는 동안 도시의 책임을 맡겨졌다. 그러나 페르시아인들 안에서 유일신 신봉자와 구원자를 본 유대인들이 군대의 상당한 요소를 이루었으며, 나부나히드는 자신이 패하여 보르시파로 피신할 수밖에 없게 된 것을 발견하였다. 유프라테스의 수로를 돌림으로써, 페르시아인들은 마른 강바닥을 따라 진군하여 지키지 않은 문을 통해 도시로 들어가는 데 성공하였다. 바벨론은 함락되었고, 나부나히드는 얼마 후 정복자에게 항복하여, 그 대가로 사면과 카르마니아의 거처를 받았다. '그는 아마도 고레스의 치세가 끝나기 전에 죽었을 것이다. 어쨌든 캄비세스(Cambyses)의 죽음에 뒤따른 환난 동안 바벨론이 그 독립을 되찾으려 시도하였을 때, 그것은 자신들을 나부나히드의 아들 느부갓네살이라 주장한 참칭자들 아래에서였다.'

Babylo'nian(바빌로니아인) (히브리어 *Ben-Babel', *בֶּןאּבָּבֶל*, 바벨 *또는 *바벨론의 아들, *겔 23:15,17,23; 칼데아어 *Bablay', *בִּבלִי, 스 4:9; 그리스어 Βαβυλώνιος*, *Bel 3), 바벨론 또는 바빌로니아의 주민.

Babylo'nian Captivity(바빌로니아 포로) *CAPTIVITY 항목을 보라*.

Babylo'nish Garment(바빌로니아 의복) (אִדֶּרֶת שַׁנעָד, *adde'reth Shinar'; *70인역 ψιλὴ ποικίλη, 불가타 *pallium coccineum*), *바빌로니아 외투, ATTIRE 항목을 보라*, 즉 사람과 동물의 형상이 풍부한 색으로 짜 넣어진 큰 겉옷(Pliny, *Hist.Nat. *8:48 비교)으로, 바벨론(q.v.)에서 제작된 것과 같은 것이며, 따라서 일반적으로 값진 의복(수 7:21)을 가리킨다. *EMBROIDERY 항목을 보라*.

Ba'ca, Valley Of(바카 골짜기) (히브리어 *E'mek hab-Baka', *הִבָּכָא עֵמֶק*, *[*그*] *눈물의 골짜기; *70인역 κοιλὰς τοῦ κλαυθμῶνος, 불가타 *Vallis lacrymalrum*), *외견상 팔레스타인 어딘가에 있는 한 골짜기로, 유배된 시편 기자가 환상 가운데 순례자들이 시온(Zion)에 있는 여호와의 성소를 향한 그들의 행진 중 지나가는 것을 보는 곳이다(시 84:6). 그 구절은 히브리 시가의 방식으로, 그 골짜기가 아마도 그 이름을 거기서 도출하였을 나무들(בּכָאַים, *bekaim'; MULBERRY 항목을 보라 *)의 이름과, 순례자들이 시온으로 다가가는 그 기쁨에 흘린 "눈물"(בּכַי, *beki'*) 사이의 말놀이를 담고 있는 듯하다. 이 눈물들은 너무도 풍성하여, *바카 *나무가 즐겨 자란 그 마른 골짜기(Lengerke, *Kenaan, *p. 135도 그렇게 본다)를 샘이 솟거나 늪진 곳(מִעִיָן)으로 바꾸는 것으로 상정된다. 실제 한 지역이 시편 기자의 마음에 있었다는 것은, 그 이름 앞의 정관사 사용으로 보아 가장 개연성이 높다(Gesen. *Thes. *p. 205). 같은 이름(*베카(Bekaa)*)의 골짜기가 시나이 지구에 여전히 존재하나(Burckhardt, p. 619), 이것은, 메카(Mecca) 인근의 골짜기(Niebuhr, *Beschr. *p. 339)와 마찬가지로, 문맥이 요구하는 지역에서 전적으로 벗어나 있다. 어떤 이들은 이를 바알벡(Baalbek)이 위치한 골짜기(*엘베카(el-Bekaa)*) 또는 평지로 여긴다. 그러나 이 지점은 시편 기자의 암시의 요점이 의존하는 그 황량함과 가뭄을 지니기에는 거리가 멀다. 타르굼(Targum)의 번역은 *게헨나(Gehenna)*, 즉 시온산 아래의 게힌놈(Ge-Hinnom) 또는 협곡이다. 이 지역은 2삼 5:23의 *바카임 나무 *언급과 잘 부합한다. 그러나 대다수 주석가들에게는, 실제로 이 이름으로 불린 한 골짜기에 대한 어떤 언급이 있다고 이해할 필요는 없는 것으로 보인다. 유배 중에 있거나, 적어도 예루살렘에서 멀리 떨어진 시편 기자는, 성전에서 여호와를 예배하기 위해 그 도시로 통상적 순례를 하도록 허락된 자들의 특권과 행복에 대해 말하고 있다. "그들은 거기로 인도하는 길들을 알았으니, 비록 거칠고 황량한 길들, 곧 눈물의 골짜기를 지나야 할지라도, 그들의 소망과 마음의 기쁨이 그러하여, 이 모든 것이 그들에게는 물 댄 동산같이, 이른 비의 복으로 덮인 땅같이 되도다." 로빈슨(Robinson) 박사(*Add. *to Calmet's *Dict.*)는 이와 같은 것이 그 구절의 뜻이라고 결론지으며, 전체적으로, 성스러운 저자가 이리하여, 예루살렘에서 정기 예배자들이 그 엄숙한 절기들로의 연례 방문에서 가로질러야 했던 많은 황량한 골짜기 중 하나를 시적으로 묘사하는 것으로 상정하는 것이 그 구절의 가장 이해하기 쉽고 강력한 설명으로 보인다.

Bacca, Peter(바카, 피터) 헝가리 신학자로, 아마도 17세기 후반에 살았다. 그는 *Defensio Simplicitatis Ecclesice Christi adversus DeciSionem Qucestionum aliquot Theologicarum, ejusque Vindicice adversus Irencei Simplicii Philadelphi Epistolum *(Franeker, 1653)을 썼다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *a. v.를 보라.

Baccalaureus(바칼라우레우스) (즉 BACHELOR(학사)), 신학, 인문학, 의학, 또는 민법에서 첫 학위를 받는 자. 이 학위는 13세기에 교황 그레고리오 9세(Gregory IX)에 의해 처음 도입되었다. 레나누스(Rhenanus)는 그 칭호가 새 졸업자의 손에 쥐어진 *지팡이(Baculus)에서 *취해진 것이라고 주장한다. 통상적 어원은 알키아투스(Alciatus)가 제시한 것, 곧 *bacca laurea, *월계수 열매이다. "그러나 한꺼번에 *수다쟁이와 *인문학 석사를 뜻하는 스페인어 *bachillir는*, 포르투갈어 *bacharel*과 *bacillo*, 곧 포도나무의 새순 또는 가지(라틴어 *baculus *또는 *baculum, *곧 막대기 또는 새순에서)와, 프랑스어 *bachelette, *곧 처녀와 함께 고려할 때, 그 본래적이고 일반적인 의미를 가리키는 듯한데, 그것은 아마도 *자기 생애의 한 단계에서 더 진전된 다른 단계로 움트거나 돋아나는 사람이었을 것이다. *이 일반적 의미와 함께, 뒤캉주(Ducange)(*Glossariun, *s.v.)가 제시하는 이 단어의 모든 특수한 의미들이 어떤 유비를 가지는 것으로 보인다. **1. **그는 말하기를, 그것은 *baccalaria *— 그는 이를 *vasseleria *의 변형으로 상정하였다 — 라 불린 교회 토지의 일정 부분을 경작하는 사람, 곧 하급 봉신에게 속하거나, 온전한 봉건적 인정에 이르지 못한 자에게 속한 약간의 토지를 경작하는 사람을 가리키는 데 쓰였다. **2. **그것은 한 종교적 형제회의 다른 일원들보다 낮은 위계의 성직자, 곧 아직 수도승 신분의 첫 단계에 있는 수도승들을 가리켰다. **3. **그것은 후대 저술가들에 의해 기사도의 첫 또는 수습 단계에 있는 자들을, 즉 단순한 종자(esquire)가 아니라, 가난과 그 가신들의 불충분한 수효로 인해, 어쩌면 위에서 언급한 *baccalaria *만을 소유하였기에, 또는 미성년이기에, 아직 들판에서 자기 깃발(*leve banniere*)을 올리지 못한 기사들을 가리키는 데 쓰였다. **4. **그것은 대학 생활 경력의 첫 등급 또는 단계를 가리키는 데 채택되었다. 학문적 칭호로서, 그것은 13세기에 교황 그레고리오 9세에 의해 파리 대학(University of Paris)에 처음 도입되어, 첫 학문적 시험을 치르고 강의를 할 자격이 있으나 아직 독립적인 석사 또는 박사의 지위에는 받아들여지지 않은 후보자를 가리켰다. 후대에 그것은 다른 학부들에 가장 낮은 학문적 영예로 도입되었고, 유럽의 다른 대학들에 의해 채택되었다." 중세에는 신학 연구에서 두 종류의 학사가 인정되었으니, 곧 *Baccalaurei cursores *와 *Baccalaurei formati*이다. 전자는 6년의 연구 후 그들의 과정을 수행하도록 허락된 자들이었다. 두 *과정*이 있었으니, 하나는 3년간 성경을 해설하는 것이고, 다른 하나는 1년간 명제집의 대가(Master of the Sentences)를 해설하는 것이었다. 따라서 성경 과정을 수행한 자들은 *Baccalaurei biblici*라 불렸고, 다른 이들은 *Baccalaurei sententiarii*라 불렸으며, 한편 *두 *과정을 모두 마친 자들은 *Baccalaurei formati*로 알려졌다. — Chambers, Encyclopaedia, *s.v.; Herzog, *Real-Encyklopadie, *Suppl. 1:424; Hilscher, *De nomine Baccalaurei *(Lips. 1733); Gottsched, *De dignitate Bacc. Lipsiensis *(Lips. 1739); Landon, *Eccles.Dictionary, *s.v. *DEGREES 항목을 보라; UNIVERSITIES 항목을 보라*.