맥클린톡-스트롱 백과

Baccanarists(바카나리스트파) 로마 교회 내의 한 결사로, 1773년 예수회(Jesuits) 해산 이후 바카나리(Baccanari)라는 인물이 이탈리아에서 창설하였다. 그 목적은 새로운 이름과 형태로 그 수도회를 복원하는 데 있었다. 비오 6세(Pius VI)가 이 조직을 후원하였고, 이는 오스트리아(Austria), 네덜란드(Holland), 잉글랜드(England)로 퍼져 나갔다. 1814년 그 회원들은 재건된 예수회 수도회와 합쳐졌다. *JESUITS 항목을 보라*.

Baccanceld(바카첼드) (또는 Beccanceld, 아마도 *Bapchild, *켄트(Kent)의 시팅본(Sittingbourne) 부근), 두 공의회 *(Conciliutn Baccanceldense)가 *열린 곳이니, 곧 다음과 같다. **I. **692년, 켄트 왕 위흐트레드(Wihtred)에 의해, 그는 자기 왕국에서 교회(Church)의 특권을 갱신하고 확인하였다. Labbe, *Concil. 6:*1356을 보라. **II. **796년 또는 798년, 캔터베리(Canterbury) 대주교 애설하르드(Athelard)에 의해, 거기서 그 특권들 등이 다시 확인되었다. *ibid. 7:*1148을 보라.

Baccarini, Jacopo(바카리니, 야코포) 이탈리아 화가로, 약 1630년경 레조(Roggio)에서 태어나, 오라치오 탈라미(Orazio Talami) 아래에서 배웠다. 그는 1682년에 죽었다. 그의 가장 뛰어난 작품 둘은 레조(Reggio)의 산 필리포(San Filippo) 교회에 있는 *애굽으로의 피난(The Repose in Egypt)*과 *성 알레시오의 죽음(Death of St. Alessio)*이다.

Baccha(바카) (또는 Bacchantes(바칸테스))는 신 바쿠스(Bacchus)(q.v.)의 여사제들이었다. 그들은 또한, 그들의 신성한 축제에서 탐닉한 광란의 의식의 결과로, *마이나데스(Mcenades) *(*, *μαίνομαι*, 곧 미치다에서)라고도 불렸다. 그들은 자신들을 높은 광열의 경지로 몰아갔으니, 그때 풀어 헤친 머리와 반쯤 벗은 몸으로, 머리에 담쟁이덩굴 관을 쓰고, 손에는 튀르소스(thyrsus), 곧 담쟁이덩굴로 감은 막대를 들고, 자신들을 가장 우스꽝스러운 자세로 내던지며, 가장 흉측한 외침과 광포한 몸짓으로 그 신성한 비의(秘儀, orgies)를 거행하였다.

Bacchanal(바카날) 신 바쿠스의 성소 또는 안쪽 신전.

Bacchanalia(바카날리아) 바쿠스(q.v.)를 기려 거행된 축제들. 그리스인들에 의해 그것들은, 바쿠스에 대한 그들의 이름인 *디오니소스(Dionysus) *(q.v.)를 기려 *디오니시아(Dionysia)라 *불렸다. 로마인들 사이에서 바카날리아는 은밀히, 그리고 밤 동안 거행되었으니, 그때 포도주 신의 숭배자들은 특징적으로 온갖 종류의 난동과 방종에 탐닉하였다. 처음에는 여자들만 입문하였고, 그 비의는 매년 사흘 동안 열렸다. 그러나 얼마 후 거행의 시기가 낮에서 밤으로 바뀌었고, 그 잔치는 매달 *다섯 밤 *동안 열렸다. 이제 남자들도 여자들과 마찬가지로 받아들여졌고, 가장 조잡한 종류의 음란이 행해졌다. 그것들은 모든 공적·사적 범죄의 초점이 되었다. 기원전 186년에 원로원은 그러한 집회를 금지하고, 집정관들에게 로마 시뿐 아니라 온 이탈리아 전역에서 그 법령의 모든 위반을 조사하고 처벌할 권한을 부여하는 포고를 통과시켰다. 많은 수가 체포되어 옥에 던져졌고, 한편 가장 범죄적인 자들은 처형되었다. 이 포고로 바카날리아는 마침내 진압되었다. 그러나 그것들은 그 후 더 무해한 형태로 거행되었으니, 다만 그때조차 순결한 습성의 사람들에게 큰 거슬림을 주었다. *LIBERALIA 항목을 보라*.

Bacchiarius (2)(바키아리우스 (2)) 이탈리아 수도승이자 신학자로, 아마도 16세기 후반에 살았다. 그는 *Bacchiarii Monachi Opuscula de Fide et de Reparatione Lapsi, ad Codices Bibliothecce Ambrosiane, nec non ad Priores Editiones casfigavit, Dissertationibus et Notis augit Franciscus Florinus, Canonicus Theoldgus S. Patriarchajis Ecelesice Aquilejensis *(Rome, 1750)을 썼다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*를 보라.

Bacchiarius (or Baccharius) (1)(바키아리우스 (또는 바카리우스) (1)) 라틴 교회(Latin Church)의 교회 저술가로, 아마도 5세기의 인물이다. 그는 아일랜드(Irish) 혈통이며, 성 파트리키우스(St. Patrick)의 제자이자 성 아우구스티누스(St. Augustine)의 동시대인이었던 것으로 보인다. 그의 책 *De Fide, *와 자마리우스(Zamarius)에게 보낸 편지 *De Reparatione Lapsi, *는 *Bibliotheca Patrum*에 수록되었다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*를 보라.

Bac'chides(바키데스) (Βακχίδης*, 바쿠스의 아들*), *안티오코스 에피파네스(Antiochus Epiphanes)의 친구(Josephus, *Ant. *12:10, 2)이자 메소포타미아의 총독(ἐν τῷ πέραν τοῦ ποταμοῦ, 1 마카베오 7:8)으로, 그는 데메트리오스 소테르(Demetrius Soter)로부터 알키무스(Alcimus)(q.v.)가 유다 마카베오(Judas Maccabaeus)에 대해 제기한 고발을 조사하도록 위임받았다. 그는 알키무스를 대제사장직에 확정하였고, 핫시드파(Assidaeans)(q.v.)의 극단 분파에 두드러진 보복을 가한 후, 안티오크로 돌아갔다. 알키무스의 추방과 니카노르(Nicanor)의 패배와 죽음 후에, 그는 유대(Judea)로 두 번째 원정을 이끌었다. 유다 마카베오는 라이사(Laisa)에서 뒤따른 전투에서 쓰러졌고(기원전 161년), 바키데스는 시리아 분파의 우위를 재확립하였다(1 마카베오 9:25, οἱ ἀσεβεῖς ἄνδρες; Joseph. *Ant. *13:1,1). 그는 다음으로, 유다의 죽음 후 민족 당의 지도권을 떠맡은 요나단(Jonathan)을 기습하려 시도하였으나, 요나단은 요단(Jordan)을 건너 피하였다. 그러자 바키데스는 여러 중요한 위치에 수비대를 두고, 현 정부의 안전을 위해 인질을 잡았다. 그 나라의 평정을 완료한 후(Joseph. *Ant. *13:1, 5), 그는 데메트리오스에게 돌아갔다(기원전 160년). 2년 후 그는 시리아 분파의 요청으로 돌아왔으니, 여전히 사막에서 소규모 병력을 유지하던 요나단과 시몬(Simon)을 제압하려는 희망에서였다. 그러나 좋지 못한 성공을 거두자, 그는 그에게 그 원정을 떠맡도록 부추긴 자들에게 등을 돌리고, 명예로운 철수를 구하였다. 이것이 요나단에게 알려졌을 때, 그는 바키데스에게 사절들을 보내 그와 평화를 맺었으니(기원전 158년), 그를 시리아 왕 아래의 총독으로 인정하였고, 한편 바키데스는 다시는 그 땅에 들어오지 않겠다고 서약하였는데, 이 조건을 그는 충실히 지켰다(1 마카베오 9:70 이하; Joseph. *Ant. *12:1, 6; 13:1; 2 마카베오 8:30 비교). 그는 안티오코스 에피파네스의 장군으로 유대의 요새들을 맡았던 바키데스, 곧 하스몬가(Asmonaean)의 제사장 맛다디아(Matthias)가 그 아들들과 함께 단검으로 죽인 자와는 다른 사람이었음에 틀림없다(Joseph. *War, *1:1, 2).

Bacchillus(바킬루스) (Bacchylus, 또는 Bacchylides), 고린도(Corinth)의 감독으로, 2세기 말경 에베소(Ephesus)의 폴리크라테스(Polycrates), 가이사랴(Caesarea)의 테오필루스(Theophylus)와 더불어 사분파 논쟁(Quartodeciman Controversy)에서 주도적 역할을 하였다. 서기 196년에 그는, 그들 교회의 관행이 로마 교회(Roman Church)의 관행과 일치함을 선언하기 위해 그리스도교 세계의 여러 곳에서 소집된 공의회 중 하나를 주재하였다. 열여덟 명의 감독이 그의 주재 아래 고린도에 모여 사분파에 반대하는 결정을 내렸다. 그는 또한 이 점에 관한 편지 하나를 썼는데, 히에로니무스(Jerome)는 이를 우아한 작품으로 칭찬하나, 그것은 히에로니무스의 시대 이전에 소실된 것으로 보인다. Cave, *Historia Literaria, *i, 94를 보라.

카에킬리아누스(Caecilian)는 여러 성인의 이름이다. **1. **히에로니무스(Jerome)는 키프리아누스(Cyprian)가 "sua-dente presbytero Caecilio" 등에 의해 회심하였다고 말하는데, 이 진술은 아마도 대다수 편집자들로 하여금 그의 부제(deacon) 폰티우스(Pontius)가 쓴 *키프리아누스의 생애(Life of Cyprian)* 본문에서 *Caecilianus*를 *Caecilius*로 대체하게 만들었을 것이다. *Caecilianus*가 의심할 여지 없이 옳다. 그는 *연령(cetate)*에서도 *직위(honore)*에서도 장로(presbyter)였으며, 키프리아누스는 부제로서 아마 그와 함께 살며 "그의 새 생명의 아버지로" 그를 크게 공경하였다. 그는 이후 *존경받는 사제(venerabilis sacerdos)*로 나타나며(Bolland, *Acta Sanctorum,* Jun. 1, p. 264), 그레고리우스 13세(Gregory XIII)에 의해 로마 순교록(Roman martyrology)(6월 3일)에 *Sanctus Ccecilius*로 등재되었다(Morcelli, *Afr. Christiana,* ii, 76를 보라). **2. **처음에는 부주교(archdeacon)였다가, 그 후(A.D. 311) 카르타고(Carthage)의 주교(bishop)가 된 성직자. 부주교였을 때 그는 순교를 향한 광신적 갈망에 반대하면서 자신의 주교 멘수리우스(Mensurius)(q.v.)를 단호히 지지하였다. 그의 후계자로 지명되었을 때 이것이 그에게 불리하게 기억되었고, 부유하지만 미신적인 여인 루킬라(Lucilla)가 이끄는 한 무리가 공석이 된 주교좌를 채우려 준비하였다. 카에킬리아누스의 무리는 일을 서둘렀고, 선거가 치러졌으며, 카에킬리아누스는 압퉁가(Aptunga)의 주교 펠릭스(Felix)에 의해 축성되었다. 누미디아(Numidia)의 수석주교이자 티기시스(Tigisis)의 주교인 세쿤두스(Secundus)가 곧 반대파에 의해 카르타고로 초청되었다. 그는 일흔 명의 주교를 거느리고 와서 카에킬리아누스를 그들 앞에 소환하였다. 카에킬리아누스는 출석을 거부하였으나, 모든 개인적 사안에 대해 그들을 만족시킬 용의가 있음을 밝히고, 자신의 주교직을 내려놓고 그들의 손에 의한 재서임에 따르겠다고 제안하였다. 세쿤두스와 누미디아 주교들은 그를 파문하고, 루킬라의 가솔(household)의 일원인 마요리누스(Majorinus)를 주교로 서임함으로써 응답하였다. 그로 인한 분열(schism)에서 콘스탄티누스(Constantine)는 카에킬리아누스파의 편을 들었고, A.D. 313년에 로마(Rome) 라테란(Lateran)에서 공의회가 소집되었다. 카에킬리아누스에 대한 개인적 고발들은 검토된 후 기각되었고, 그의 무리는 정통 가톨릭(orthodox Catholic)의 대표로 선포되었다. 카에킬리아누스는 타협을 제안하였으나, 그의 제의는 거부되었다. A.D. 314년에 아를(Aries)에서 공의회가 소집되어 카에킬리아누스의 서임의 유효성을 확정하였다. 이는 A.D. 316년 밀라노(Milan)에서 콘스탄티누스에 의해 승인되었다. 카에킬리아누스는 약 A.D. 345년까지 살았다. **3. **스페인의 총독(praeses) 다티아누스(Datianus) 치하에서 카에사라우구스타(Csesaraugusta)(사라고사, Saragossa)에서 다른 이들과 함께 순교한 순교자. 그의 *축일(natalis)*은 4월 16일이었다(Usuard, *Mart.*를 보라). **4. **A.D. 304년 카르타고에서 다티부스(Dativus)와 함께 순교한 순교자. *위의 CECILIA, 2 항목을 보라.*

카에킬리우스(Caecilius)는 초기 교회사에 등장하는 여러 사람의 이름이다. *CAPELLA 항목을 보라.* **1. **미누키우스 펠릭스(Minucius Felix)의 대화편 옥타비우스(Octavius)에 나오는 이교도 카에킬리우스 나탈리스(Caecilius Natalis)는, 틸레몽(Tillemont)에 의해 가상의 인물이 아니라 실제 회심자로 추정된다. 틸레몽은 그가 카엘리아누스(Caelianus)와, 그리고 키프리아누스(Cyprian)를 회심시킨 결혼한 장로(presbyter)와 동일 인물인지를 논한다(iv, 46, 47, 50; Jerome, *Viri Illus.* c. 67; Pontius, p. 3). **2. **키프리아누스의 장로이자 친구. *CAECILIAN, 1 항목을 보라.* **3. **사도들에 의해 로마(Rome)에서 서임되어 스페인으로 파송되었다고 전해지는 일곱 주교 중 한 사람. 이 일곱 사람은 모자라브 전례(Mozarabic liturgy)에서 5월 15일에 코리암보스 운율의 찬가(Choriambic hymn)로 함께 기념된다(*Acta Sanctorum,* May iii, 441). **4. **티베르강(Tiber) 건너편에서의 카에킬리우스의 순교는 *Martyr. Hieron.*에서 11월 17일로 지정된다. **5. **집정관령 아프리카(proconsular Africa)의 빌타(Biltha)의 주교로, A.D. 249년 동거 처녀 위원회(Committee de Virginibus Subintroductis)(*Ep.* 4)의 일원이었으며, *de Pace maturius danda* 등 각 시노드에 참석하였고, de Baptismo III 시노드에서는 선임 주교로서 먼저 발언하였다. 그는 키프리아누스가 혼합 성작(mixed chalice) 문제에 관하여 서신을 보낸 그 주교와 동일인일 가능성도 배제할 수 없다(*Ep.* 63).

캐드몬 또는 케드몬(Caedmon Or Cedmon)은 앵글로색슨(Anglo-Saxon) 베네딕도회(Benedictine) 수도사이자 시인으로, 노섬벌랜드(Northumberland)에서 태어나 676년 또는 680년에 휘트비(Whitby)에서 죽었다. 그는 우리 모국어로 된 운문 작품을 우리가 소유하고 있는 최초의 인물이다. 그것은 일종의 송시(ode)로, 열여덟 행으로 이루어져 창조주(Creator)의 찬미를 기리며, 앨프레드(Alfred)가 번역한 베다(Bede)의 저서에 보존되어 있다. "베다는 다음과 같이 전한다. 캐드몬은 휘트비 수도사들의 가축을 돌보는 일을 맡았던 것으로 보인다. 우리 색슨 선조들은, 오늘날에도 웨일스 음유시인(Welsh bards)들의 모임에서 여전히 행해지듯이, 만찬 자리에서 하프를 곁들인 즉흥적 음송으로 즐기는 관습이 있었던 것으로 보인다. 캐드몬은 하프가 손님들 사이를 돌 때, 그것이 자기에게 다가오면 기꺼이 모임에서 슬그머니 빠져나와 자기 집으로 물러나곤 하였다. 한번은 그렇게 한 후, 밤에 잠을 자고 있을 때 누군가가 그에게 말하는 듯하였다. '캐드몬아, 내게 무언가를 노래하라.' 그는 대답하였다. '저는 노래할 수 없습니다.' 그리고 그는 자신의 노래하지 못함이 어떻게 자신이 연회장을 떠나게 된 원인이 되었는지를 이야기하였다. '그러나 너는 내게 노래해야 한다'고 그 음성이 말하였다. '무엇을 노래해야 합니까?'라고 그가 말하였다. '만물의 기원을 내게 노래하라.' 이렇게 주어진 주제로 그는 문제의 그 짧은 송시를 지었다. 그가 깨어났을 때 그 말들이 그의 마음에 단단히 남아 있었다. 캐드몬은 아침에 자신의 환상을 이야기하고 자신의 노래를 되풀이하였다. 그 결과로, 여수도원장 힐다(Hilda)와 그녀가 휘트비의 수도원에 자기 주위에 모아 두었던 학식 있는 사람들은 그가 하늘로부터 노래의 은사를 받았다고 믿게 되었으며, 이튿날 그가 그들이 그의 영감을 시험하기 위해 운문으로 옮기도록 준 성경(Scripture) 한 구절의 시적 의역(paraphrase)을 가지고 돌아왔을 때, 그들은 즉시 그 진실성을 인정하고 그에게 자기들의 무리의 일원이 되기를 간곡히 청하였다. 그는 거룩한 주제들에 관하여 수많은 시를 지었고, 그것들은 수도원에서 노래로 불렸다. 거룩한 주제들이 그의 기쁨이었으며, 그는 그것들에만 자신을 한정하였다. 그는 여생 동안 수도원에 머물렀고, 추정컨대 약 680년에 거기서 죽었다. 위에 언급한 그 작은 시의 진정성(authenticity)은 아마도 의심의 여지가 없을 것이다. 그러나 이것 외에도, 성경의 일부를 운문으로 의역한 매우 긴 색슨어(Saxon) 시 한 편이 캐드몬의 것으로 돌려진다. 그 판본 하나가 1655년 암스테르담(Amsterdam)에서 유니우스(Junius)의 손에 의해 인쇄되었다. 히키스(Hickes)는 이 시가 캐드몬의 시대만큼 이른 시기의 것으로 돌려질 수 있는지 의문을 표한다. 그는 그 시에서 자신이 그것을 훨씬 후대의 시기로 돌리게 할 만한 어떤 다노색슨어법(Dano-Saxonisms)을 인지한다고 생각한다. 그것은 토프(Thorpe) 씨에 의해 훨씬 더 정확한 본문으로, 골동품협회(Society of Antiquaries)의 출판물로서 다시 인쇄되었다(Lond. 8vo, 1832). 토프 씨는 그것이 본질적으로 케드몬의 작품이되 후대의 어떤 변조(sophistications)가 가해진 것이라는 견해이며, 우리의 최고 앵글로색슨 학자들도 이 견해에 동조하는 경향이 있는 것으로 보인다." — *Penny Cyclopvadia, s.v.*; Hoefer, *Biographie Generale,* 8:84.

카에일핀(Caeilphinn) *CAELLAINN 항목을 보라.*

카엘(Cael)(아일랜드어, *가느다란*)은 초기 아일랜드 교회사에서 자주 쓰이는 이름이다. **1. **10월 26일에 *Mart. Doneg.*는 처녀 카엘(Cael)을 달 메신코르브(Dal Messincorb)의 마클라르(Maclaar)의 네 딸 중 하나로 인용하며, 그들은 런던데리(Londonderry)의 "(남쪽으로 탐라흐트Tamlacht 곁의) Cill-na-ninghen(딸들의 교회)"에 속하였거나, 또는 더블린 카운티(County Dublin)의 탤러트(Tallaght) 부근 킬리닌니(Killininny)에 속하였다. 그러나 *Mart. Tallaght*는 그들의 거처를 더블린 부근의 Cillmaignend, *즉* Cillmainham에 둔다. **2. **콜건(Colgan)은 어떤 *카일라(Caila)*를 언급하는데, 그는 그를 또한 *카엘리우스(Caelius)*라고도 부르며, 그의 축일은 11월 10일로, 이날에 *Mart. Doneg.*는 "Cael Craibhdeach"를 제시하고 *Martyrology*의 표(table)는 "경건한 자 카엘(Cael, the Devout)(Caelius)"을 제시한다. 그리고 또 다른 카엘리우스는 2월 17일 아트루미아(Athrumia)와 연결된다. 그러나 이들에 관해서는 그 이상 말할 수 있는 것이 거의 없다. Colgan, *Acta Sanctorum,* p. 318, n., 391, n.을 보라. **3. **킬모어(Kilmore)의 크루임테르 카엘(Cruimther Cael)로, 5월 25일에 성인으로 기념된다. 콜건(*Ac Sanctorum,* p. 709, c. 26)은 그를 성 엔데우스(St. Endeus)와 연결하지만, 그가 달력들에서 결부되는 킬모어와의 관계에 대해서는 아무런 설명도 제시하지 않는다.

카엘란(Caelan) 켈트 달력(Celtic calendars)에는 이 이름의 성인이 여럿 있는데, 예컨대 6월 30일에 기념되는 킬레오(Cilleo)의 카엘란, 6월 19일의 도이레(Doire) 또는 도이레-하올라인(Doire-Chaolain)의 카엘란, 9월 25일의 에키니스(Echinis)의 카엘란, 10월 29일의 티흐-나-마나흐(Tigh-na-manach)의 카엘란 등이 있다. 그러나 가장 주목할 만한 인물은 7월 29일의 이니스-켈트라(Inis-Cealtra)의 카엘란으로, 그는(카엘란Caelan, 코엘란Coelan, 또는 킬리안Chilian이라는 이름으로) 일반적으로 콜건의 *Trias Thaumaturgac*에서 그 성녀의 여섯 번째 전기로 실려 있는 *성 브리기다의 생애(Life of St. Brigida)*의 저자로 여겨진다. 그는 이니스-켈트라(Inis-Cealtra)(현재의 클레어 카운티County Clare 이니쉬칼트라Inishcaltra)의 수도사였으며, 아마도 8세기 초 이후에 활동하였을 것이다. Colgan, *Tr. Thaum.* p. 596, 597; O'Donovan, *Four Mast.* i, 187; O'Hanlon, *Irish Saints,* ii, 13; Lanigan, *Eccl. Hist. Ir.* i, 381을 보라.

카엘레스티우스(Caelestius). *CELESTIUS 항목을 보라.*

카엘레스티우스(Caelestius). (1.) 카르타고(Carthage)의 수석 장로(presbyter) 중 한 사람으로, 인근 주교들과 누미디아(Numidia)의 주교들을 소집하여 주교를 선출하게 하였으며, 갈릴리아누스(Galilian)가 선출된 데 실망하여 그에 대항하는 무리를 만들었다. (2.) 펠라기우스파(Pelagian). *CAELESTIUS 항목을 보라.*

카엘린 또는 켈린(Caelin Or Celin) 은 초기 잉글랜드(English) 성직자 두 사람의 이름이다. **1. **주교 케다(Cedda)와 캐다(Caedda)의 형제로, 데이라(Deira)의 왕 아텔월드(Athelwold)의 가솔(household)에 속한 사제. 그는 베다(Bede)(*H. E.* iii, 23, ed. Giles)에 의해 약 A.D. 653년경 자기 형제 케다(Cedda)를 자기 주인의 주목과 호의에 소개한 인물로 언급된다. **2. **리펀(Ripon)의 수도원장(Provost)으로, 709년에 윌프리드(Wilfrid)에 의해 더 은둔적인 삶을 구하도록 허락받았다. 그 이름은 더럼 교회(Church of Durham)의 *생명의 책(Liber Vitce)*에 나온다. Eddius, *Vita Saint Wilfridi,* cap. xi를 보라.

카엘리우스, 미하엘(Caelius, Michael) 독일의 루터파(Lutheran) 신학자로, 1492년 9월 7일 되벨른(Dobeln)에서 태어났다. 1519년에 그는 로흘리츠(Rochlitz)의 로마 가톨릭 교회(Roman Catholic Church) 목사로 임명되었다. 자신의 교회를 떠나 종교개혁(Reformation)의 교회를 받아들인 그는 1523년에 보헤미아(Bohemia)의 펜잔(Pensan)의 목사로, 그리고 1525년에는 만스펠트(Mansfeld)의 수석사제이자 목사로 임명되었다. 그는 1559년에 죽었다. 성찬(Lord's Supper)에 관한 그의 저술들과 아우크스부르크 제국회의(Diet of Augsburg)에서 사역자들에게 한 그의 권면은 1569년에 키리아쿠스 슈팡엔베르크(Cyriacus Spangenberg)에 의해 편집되었다. Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, s.v.*를 보라. (B.P.)

카엘라인 또는 카에일핀(Caellainn Or Caeilfhinn) 은 2월 3일에 아일랜드 성녀로 기념되며, 키아르(Ciar) 가문 출신인 카엘(Cael)의 딸이었다. 그녀의 교회는 현재 로스코먼 카운티(County Roscommon) 킬키빈(Kilkeevin) 본당의 Tearmon Caelaine 및 Tearmon Mor라 불린다. 그녀는 코노트(Connaught)에서 자기 친족인 키아라이데(Ciarraidhe)의 특별한 수호자였으며, 전설은 그녀를 A.D. 574년에 살해된 코노트의 왕 에오하이드 티름하르나(Eochaid Tirmcharna)의 아들 아에드(Aedh)의 치세에 둔다. Colgan, *Acta Sanctorum,* p. 13, n.; O'Donovan, *Book of Rights, p.* 100, n.을 보라.

글렌달록의 카엠겐(Caemghen Of Glendalough) *COEMGEN 항목을 보라.*

카엠 또는 카오이메(Caemh Or Caoimhe) 는 4월 4일에 스코틀랜드 성인으로 기념된다. *Mart. Doneg.*는 "Cill-Caoimhe의 처녀 Caemh"를 두고 있고, *Mart. Tallaght*는 "Coine, Cillicoine"를 둔다. 또한 11월 2일에 *Mart. Doneg.*는 "Cill-Chaoimhe의 알바난(Albanan) 사람 Caoimhe"를 제시하는데, 리브스 박사(Dr. Reeves)(*Mart. Doneg.* p. 294, n.)는 이를 "알바(Alba) 곧 오늘날의 스코틀랜드의"라고 해석한다.

카엠한(Caemhan) 이 형태 및 *카이만(Caiman), 코에만(Coeman), 카이난(Caynan), 코엠호크(Coemhoc),* 그리고 *모호에모크(Mochoemoc)*라는 형태로, 이 이름은 아일랜드의 성인들 가운데 자주 등장하며, 식별 작업은 매우 어렵다. **1. **아르드-카엠하인(Ard-Caemhain)의 인물로—6월 12일로 기록된다—코엠로가(Coemloga)와 카엘(Caemell)의 아들이며, 성 코엠겐(St. Coemgen)의 동복(uterine) 형제였던 것으로 보인다. *Mart. Doneg.*는 그를 레인스터(Leinster)의 아르드-카오인(Ard-Caomhain)의 카오한(Caomhan), 또는 산크트-레탄(Sanct-Lethan)이라 부른다. 라니건(Lanigan)(*Eccl. Hist. Ir.* ii, 221, 223)은 그를 성 코엠겐의 형제로서 그의 연대를 아일랜드 성인의 제2부류(second class)의 시기, 즉 6세기 후반으로 확정한다. **2. **에나흐-트루임(Enach-Truim)의 인물로—11월 3일—아일랜드의 왕 라브라이드 로레(Labraidh Lore)의 혈통이었다고 전해진다. 티르-다-글라스(Tir-da-glas)의 성 핀탄(St. Fintan), 성 모추민(St. Mochumin)과 함께, 성 카엠한은 티르-다-글라스의 크림탄(Crimthann)의 아들 성 콜룸(St. Colum)의 지도 아래 있었으며, 나머지 사람들과 함께 그를 끊임없이 따랐다. 그는 에나흐 트루임(Enach Truim)—현재의 퀸스 카운티(Queen's Co.)의 안나트림(Annatrim)—수도원을 세웠으며, A.D. 550년에 활동하였다. 그는 거기서 여생을 보냈고, 연도는 알 수 없으나 11월 3일에 죽었다. **3. ***(카오한Caomhan, 코만Coman, 콤만Comman, 코난Conan, 콘란Conran,* 또는 *콘반Convan).* *Mart. Doneg.*의 표(table)에서 그는 *풀케리우스(Pulcherius)*라 불린다. 콜건(Colgan)(*Acta Sanctoruna,* p. 335)에 따르면, 카엠한은 스코틀랜드의 귀족 가문에 속하였으나 오크니 제도(Orkneys)로 물러나 거기에 수도원을 세웠고, 주교이자 증거자(confessor)로서 큰 거룩함 가운데 살다가 약 640년에 거기서 죽었다. 커크월(Kirkwall)과 섬들 전역에서 그의 기억은 오랫동안 숭상되었다. 그는 2월 14일에 기념되며, 그를 기리기 위해 많은 제대가 세워졌다. **4. **브레(Bree)로, 그의 날은 9월 14일이다. 로세아흐(Roseach)의 성 카엠한 브레(St. Caemhan Bree)는, 같은 이름으로 알려져 있고 코너(Connor)를 세운 성 막 니시(St. Mac Nissi)(9월 3일)와 신중히 구별된다. 어셔(Ussher)는 그의 출생을 529년 히베르니아(Hibernia)에, 그의 죽음을 615년에 둔다.

라타인의 카엠흘라흐(라틴어 카물라쿠스)(Caemhlach (Lat. Camulacus) Of Rathain) 11월 3일에 기념되며—성 파트리치오(St. Patrick)에 의해 서임된 제1부류(first class) 주교 중 한 사람이었고, 그의 집은 킹스 카운티(Kings Co.)의 라헨(Rahen)에 있었다. 그는 콤미엔시스 사람(Commiensian)이라 불리며, *카멜라크의 찬가(Hymn of Camelac)*가 뱅거 교송집(Antiphonary of Bangor)에 들어 있다.

카엠호크(Caemhog)는 7월 22일에 아일랜드인들 가운데서 기념된다. 이 성인의 성별은, 이름에 주어진 여성형 어미 때문이든 다른 정황 때문이든, 불확실하다. 남성 성인인 케보카(Kevoca)는 카엠호크라 불린다. 콜건(Colgan)과 라니건(Lanigan)은 모두 이 인물을 여성으로 여겼으며, 동일성 문제에 관하여 혼란에 빠져 있다. 한 사람은 그녀를 *카빌티게른(Caviltighern)*과 동일시하고, 다른 한 사람은 그녀를 *코에마카(Coemaca)*로 본다. Colgan, *Acta Sanctorum,* p. 586; Lanigan, *Eccles. Hist. Ir.* ii, 45, 223을 보라.

카엔홈라흐(Caenchomhrac)는 아일랜드 달력에서 7월 23일에 기념된다. *Mart. Doneg.*(토드Todd와 리브스Reeves 편, p. 199)는 그를 처음에는 클루아인-믹-노이스(Cluain-mic-Nois)의, 다음에는 로스코먼 카운티(County Roscommon) 로흐 리브(Lough Ribh)의 이니스 엔다임(Inis Endaimh)의 주교로 제시한다. 그는 예언자로서 자신에게 주어지는 민중의 숭경 때문에 클루아인(Cluain)을 떠나, 로흐 리(Lough Ree)에서 고독을 찾았다.—Smith, *Dict. of Christ. Biog. s.v.*

카에를란 또는 카이를란(Caerlan Or Cairlan) 은 아일랜드 고위 성직자였다. 이 성인에 대한 짧은 전기가 콜건(Colgan)(*Acta Sanctorum,* p. 744)에 의해 제시되는데, 이로부터 우리는 그가 아마(Armagh) 카운티의 히-니엘란(Hy-Niellan) 또는 오-니알란(O'Niallan) 지역에서 태어났음을 알게 된다. 그는 546년경 같은 곳의 한 수도원을 관할하였고, 마침내 아마(Armagh)의 주교직에 올라 578년에 페이들리미드 핀(Feidlimid Finn)을 계승하였다. 그의 죽음은 588년에 일어났으며, 그는 3월 24일에 기념된다. Lanigan, *Eccl. Hist. of Ireland,* ii, 183; O'Donovan, i, 212, n., 213; Ware's *Bishops*도 보라.

카에르난(Caernan)은 1월 31일에 기념되는 아일랜드 성인이다. 성 콜룸바(St. Columba)의 제자이자 친족들 가운데 "Cairnaan, filius Branduib, filii Meilgi"가 성 콜룸바와 함께 그의 첫 브리튼(Britain) 방문에 동행한 자로 열거된다. 그러나 그렇게 이름 붙은 카이르나안(Cairnaan)이 1월 31일의 카에르난(Caernan)인지, 아니면 4월 28일에 기념되는 클루아인 에아흐(Cluain each)의 그 인물인지를 보여 줄 증거는 없다.

카에룰라리우스, 미하엘(Caerularius, Michael), 콘스탄티노폴리스(Constantinople)의 총대주교(patriarch)(A.D. 1043-1059). 그는 동방 교회와 서방 교회 사이의 대분열(great schism)의 주요 추진자 중 한 사람이었다. 1054년에 교황 레오 9세(Pope Leo IX)는 사태를 조정하기 위해 콘스탄티노폴리스에 교황 사절들을 보냈으나, 그들은 자신들이 받은 대우에 불쾌해하여 총대주교를 겨냥한 파문 서한을 성 소피아 성당(church of St. Sophia)의 제대 위에 남겨 두고, 자기 발의 먼지를 떨어 버린 채 떠났다. 카에룰라리우스와 아크리다(Acryda)의 대주교 레오(Leo)가 트라니(Trani)의 주교 요한(John)에게 쓴 서한에 상술된, 두 교회 사이의 표면적인 차이의 원인은 다음과 같았다. 즉 라틴인들(Latins)이 무교병(unleavened bread)으로 축성한다는 것, 그들이 교회의 신경(creed)에 *필리오케(Flioque)*라는 말을 덧붙였다는 것, 그들이 신자들의 영혼이 연옥(Purgatory)의 불 속에서 보속을 한다고 가르친다는 것, 그리고 그 밖의 어떤 점들에서 그들이 관습에서 동방의 관습과 다르다는 것이었다. 로마 사절들 측의 이러한 폭거 이후, 카에룰라리우스는 1054년 콘스탄티노폴리스에서 시노드를 소집하여 그들과 그 추종자들을 파문하였다. 카에룰라리우스 자신은 야심 찬 견해와 오만한 기질의 사람으로, 사실상 일어나고 만 로마와의 최종 결렬을 막을 만한 인물은 거의 아니었다. 그러나 황제 이사키오스 콤네노스(Isaac Comnenius)는 그의 행태에 노여움을 품고, A.D. 1059년에 그를 체포하게 하여 프라이콘네소스(Praeconnesus)로 보냈다. 카에룰라리우스는 황제가 그렇게 하도록 강요하려 한 총대주교좌의 사임을 거부하였으나, 곧 유배지에서 죽었다. Baron. *Annal;s,* 11, A.D. 1054; Moshelm, *Ch. Hist.* cent. 11, pt. 2, ch. 3; Neander, *Ch. History,* 3:580.

에벤에셀 (히브리어, 관사 포함 E'ben *ha-E'ezer, *אֶבֶן הָעֵזֶר *도움의 돌; *70인역 Α᾿βενέζερ; 요세푸스(Josephus)는 λίθος ἰσχυρός로 번역한다), 사무엘이 블레셋 사람들을 상대로 전투에서 얻은 하나님의 도우심을 기념하여 세운 기념석으로 표시된 장소에 붙여진 이름이다(삼상 7:12). — *PILLAR 항목을 보라*. 이보다 이십 년 전, 같은 장소(역사에서 후일의 명칭을 미리 앞당겨 같은 이름으로 언급됨)는 히브리 군대의 패주, 대제사장 아들들의 죽음, 그리고 블레셋 사람들에 의한 거룩한 법궤의 탈취를 목격하였다(삼상 4:1; 삼상 5:1). 그 위치는 (삼상 7:12에서) 예루살렘 북쪽 몇 마일 지점의 두드러진 고지 가운데 하나인 미스바(Mizpeh, "망대")와, 명백히 어떤 고립된 표적물로 보이는 센(Shen, "이" 또는 "바위") 사이로 세심하게 규정되어 있다. 그러나 이 두 지점 가운데 어느 쪽도 확실하게 확인되지 않았다 — 적어도 후자는 그러하다. 요세푸스의 그 사건 기록(*Ant.* 6:2, 2)에 따르면, 그 돌은 승리의 경계 지점을 표시하기 위해 세워졌으며, 그는 그곳을 *Corrhaea*라고 부르나 히브리어로는 벧갈(BETH-CAR)이다 *벧갈(BETH-CAR) 항목을 보라*(q.v.). 유세비우스(Eusebius)와 제롬(Jerome)은 *(Onomast.* a.v. Α᾿βενετέρ***, **Abenezes)*에서 그곳이 예루살렘과 아스글론(Ashkelon) 사이, 벧세메스(Bethshemesh) 가까이(πλησίον, juxta)에 있었다고 단언한다. 그런데 벧세메스는 소레(Sorar)의 비옥한 골짜기 남쪽 낮은 능선 위에 서 있다. 이 골짜기 맞은편, 벧세메스에서 북서쪽으로 약 삼 마일 떨어진 높아지는 지대 위에 *Beit-far*라 불리는 옛 마을의 폐허가 있다. 그 위치는 모든 면에서 벧갈에 배정된 위치와 부합하며, 그 이름은 어쩌면 후자의 아랍식 와전일 수도 있다. 그곳은 미스바에서 블레셋 평지로 가는 직선 경로상에 있으며, 바로 후자 지방의 경계 위에 있어, 추격하는 군대가 멈출 만한 곳이다(Porter, *Handbook for Syr. and Pal.* 283쪽). 그러나 이곳은 미스바의 유력한 위치(Neby-Samwil)에서 매우 멀리 떨어져 있으므로, 에벤에셀의 위치를 벧갈의 위치로 고정하는 것은 거의 불가능하다. 문제의 그 기념석은 오히려 적이 도망치기 시작한 지점에 세워졌을 수도 있으며, 따라서 우리는 그 위치를 이스라엘의 수도에 더 가까운 곳, 어쩌면 Neby-Samwil에서 서쪽으로 조금 떨어진 현대의 마을 Biddu에서 찾을 수도 있다(Robinson, *Researches,* 2:133, 주). *SHEN 항목을 보라.*

에벤에셀(Ebenezer) 이 장소를 벧세메스(Bethshemesh) 가까이로 보는 제롬(Jerome)의 위치 비정에 근거하여, 콘더(Conder) 중위는 *(Tent Work in Palest.* 2:336)에서 그곳을 현재의 *Deir Arban*, 곧 아인-셈스(Ain-Shems)에서 동쪽으로 이 마일 떨어진 곳과 동일시할 것을 제안하는데, 그곳은 "높은 능선의 아래쪽 비탈에 있는 큰 마을로, 북쪽에 우물이 있고 동쪽, 서쪽, 북쪽에 올리브나무들이 있다"(*Memoirs* of Ordinance Survey, 3:24).

에벤소헬렛(Eben-zoheleth) *ZOHELETH 항목을 보라.*

에버, 파울(Eber Paul) 루터(Luther) 및 멜란히톤(Melancthon)의 동료이자 저명한 히브리어 학자요 신학자로, 1511년 11월 8일 키싱겐(Kissingen)에서 태어났다. 그는 아버지에게서 첫 교육을 받았고, 안스파흐(Anspach)에서 학업을 이어갔다. 어머니의 갑작스러운 죽음으로 아버지가 파울을 안스파흐에서 불러들였는데, 집으로 오는 도중에 그는 말에서 떨어져 곱사등이가 되었다. 1526년에 그는 충분히 회복되어 뉘른베르크(Nuremberg)에서 학업을 재개할 수 있었고, 1532년에 비텐베르크(Wittenberg) 대학에 들어갔다. 여기서 그는 멜란히톤의 필사 조수로 고용되었는데, 그와 매우 친밀해져 모든 중요한 문제를 그와 상의하였으며, 그래서 에버는 빌립의 보고(寶庫, *Repertorium Philippi*)라는 이름을 얻었다. 그는 또한 루터의 충실한 제자였다. 1536년에 그는 문법과 철학을 강의하기 시작하였고, 1541년에 멜란히톤을 따라 보름스(Worms) 회의에 갔다. 1544년에 그는 라틴어 문법 교수로 임명되었고, 1550년에는 철학부 학장, 1551년에는 대학의 총장이 되었다. 푀르스터(Forster)의 죽음(1556) 후 그는 히브리어 교수 및 비텐베르크 왕실 예배당의 채플린으로 임명되었다. 이 직위들을 그는 곧 다른 직위들로 바꾸었으며, 1559년에 선제후령의 총감독(general superintendent)으로, 그리고 신학 박사로서 대학 신학부의 일원으로 임명되었다. 이때부터 1569년 12월 16일 그가 죽는 날까지 그는 전적으로 신학과 선제후령 총감독으로서의 직무의 충실한 수행에 헌신하였다. 멜란히톤의 죽음 후 그는 대학의 수장으로 여겨졌다. 그는 아디아포라(Adiaphoristic) 논쟁과 은밀 칼뱅주의(Crypto-Calvinistic) 논쟁에서 큰 역할을 하였으나, 언제나 온건하고 학식 있는 모습을 보였다. 그의 주요 저작들은 다음과 같다: *Expositio Evangeliorum* (Francf. *1576): — Calendarium historicum* (1551, *4to): —Historia populi judaici a reditu ex Babylonico exilio usque ad ultimum excidium Jerosolymae* (Witeb. 1458; new ed. 1562, 독일어, 프랑스어, 네덜란드어로 번역됨): — Unterricht *u. Bekenntn. vom h. Sacrament des Leibs u. Bluts unseres Hermr* (Wittb. *1562): — Biblia Latina* (Vitemb. *1565): — Expositio Evangelicorum Dominicaliunz* (Frankf. 1576). — Hoefer, *Nouv. Biog. Gener.* 15:599 sq.; Her*zog, Real-Encykl.* 3:618 sq.; Plank, *Gesch. der protest. Theol.* 4, Theil 1 (Lpz. 1798), 448-525; Sixt, Paul Eber (Heidelb. 1843, 그리고 같은 저자의 또 다른 책, Anspach, 1857); Pressel, *Paul Eber nach gleichzeitigen* Quellen (1862); *Bibl. Sacra,* 20 644쪽 sq.

에버하르트, 요한 아우구스트(Eberhard Johann August) 독일의 합리주의 신학자로, 1739년 할버슈타트(Halberstadt)에서 태어났다. 그는 할레(Halle)에서 신학을 공부하였고, 차례로 할버슈타트, 베를린(Berlin), 샤를로텐부르크(Charlottenburg)에서 설교자로 있었다. 마지막 직위는 프리드리히 2세(Friedrich II) 왕의 명시적 명령으로 얻었다. 1778년에 그는 할레의 철학 교수로 임명되었으며, 거기서 칸트(Kant)와 피히테(Fichte)의 관념론에 반대하였다. 그는 1809년에 죽었다. 에버하르트는 이른바 "통속 합리주의 학파"(Vulgar — *Rationalismus*)의 대표자이다. 그는 신학, 철학, 역사 및 그 밖의 저작들을 상당수 저술하였다. 그의 신학 저작들 가운데는 다음의 것들이 있다: *Nene Apologie des Socrates* (Berlin, 1772, 3판 *1788): — Vorbereitung zur natufrl. Theologie* (Halle, *1781): — Geist des Urchristenthums* (Halle, 1807-1808); 그리고 *Sittenlehre der Vernunft* (Berlin, 1781). — Brockhaus, *Conversations-Lex. s.*v. (A.J.*S.)*

에버하르트, 마티아스(Eberhard, Matthias) 로마 가톨릭 고위 성직자로, 1815년 11월 1일 트리어(Treves)에서 태어났다. 그는 고향의 성직 신학교에서 공부하였고, 1839년에 성품(holy orders)을 받았다; 1840년에 코블렌츠(Coblentz)의 성 카스토르(St. Castor) 교회 채플린이 되었으며, 1843년에 트리어로 주교 비서로 부름받았고, 같은 해에 그곳 성직 신학교의 교의학 교수로 임명되었다. 1850년에 그는 참사회(chapter)의 일원이 되었고, 1862년에 트리어의 주교로 축성되었다. 1864년 아르놀트(Arnold)의 죽음 후 그의 이름은 *persona regi minus grata*(왕에게 그리 달갑지 않은 인물)로서 후보 명단에서 삭제되었으나, 1867년에 참사회에 의해 선출되었다. 1869년과 1870년에 그는 바티칸 공의회의 일원으로 로마에 있었다. 프로이센의 "민족법(Folk-Laws)"으로 인해 그는 1873년에 정부와 충돌하게 되었고, 벌금을 낼 수 없었으므로 1874년에 투옥되었다. 그는 1876년 5월 5일에 죽으면서 *De Tituli Sedis Apostolicae* 등(Treves, 1846)을 남겼다. (B.P.)

에베를레, 크리스티안 구스타프(Eberle, Christian Gustav) 독일의 루터교 목사로, 1813년에 태어나 1879년 12월 9일 뷔르템베르크(Wurtemberg)의 옥센바흐(Ochsenbach)에서 죽었다. 그는 다음의 것들을 출간하였다: *Luthers Glaubensrichtung* (Stutttgard, 1858): — *Luther ein Zeichen dem widersprochen wird* (ibid. 1860): — *Luthers Evangelien-Auslegung aus seinen homiletischen und exegetischen Werken* (ibid. 1857). Zuchold, *Bibl. Theol.* 1:302를 보라. (B.P.)

에베를린, 안톤(Eberlin Anton) 독일의 종교개혁자 가운데 한 사람으로, 15세기 말경 슈바벤(Swabia)에서 태어났다. 그는 프란체스코회(Franciscan order)에 들어가, 튀빙겐(Tubingen)의 프란체스코회 수도원 설교자로 선택되었는데, 거기서 어떤 어려움으로 인해 1519년에 울름(Ulm)으로 옮겨졌다. 여기서 그는 루터(Luther)의 저작들을 알게 되었고, 그의 교리를 받아들였기에 1521년에 울름을 떠나야 했다. 바젤(Basle)로 가서 그는 매우 인기를 얻었으나, 바젤 주교에 의해 쫓겨났다. 그는 울리히 폰 후텐(Ulrich von Hutten)과 지킹겐의 프란츠(Francis of Sickingen)에게서 피난처를 얻었고, 그들과 함께 교회적·수도원적 폐단에 관한 여러 저작을 썼다. 1522년에 그는 비텐베르크(Wittenberg)로 왔는데, 거기서 루터 및 멜란히톤(Melancthon)과 개인적으로 친분을 맺게 되었으며, 그들의 가르침의 영향 아래 같은 해에 그의 *Vom Missbrauche christlicher Freiheit*를 썼는데, 이는 자비로운 정신을 담고 있다. 1524년에 그는 에르푸르트(Erfurt)로 가서 한동안 설교하였고, 거기서 마인 강변의 베르트하임(Wertheim on the Main)으로 갔다(1526). 그는 그 직후에 죽었다. 그의 저작들은 34편에 이르는데, 대부분 지역적 관심사에 관한 것이었다; 그 밖의 것 가운데 가장 중요한 것은 *Wie sick eyn Diener Gottes worts ym all seynem thun halten soll*(Wittenberg, 1525, 4to)이라는 제목의 것으로, 여러 판을 거쳤으며, A. H. Franke, *Monita pastoralia*에서 찾아볼 수 있다. Dollinger, *d. Reformation* 등 1:205; Strobel, *Liter. Museum*, 1:365; Herzog, *Real-Encyklop.* 3:620을 보라.

에버만, 비투스(Ebermann, Vitus) 독일의 예수회 수사로, 1597년에 태어났다. 1620년에 그는 자신의 수도회에 들어갔으며, 마인츠(Mayence)와 뷔르츠부르크(Wiirzburg)에서 철학과 신학 교수로 있었고, 1675년 4월 8일에 죽으면서 다음의 것들을 남겼다: *Bellarmini Controversiae Vindicatae: *— *Parallela Ecclesiae Verae et Falsae: *— *Anatomia Calixtina: *— *Irenicum anti-Calixtinum: *— *Irenicon Catholicon Helmstadiensi Oppositum: *— *Bellarminus Vindicattis* (4권): — *Justa Expositio cum Lutheranorum Doctoribus.* Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon,* s.v.; Alegambe, *Bibliotheca Scriptorum. Societatis Jesu.*를 보라. (B.P.)

에베르트, 야콥(Ebert, Jacob) 저명한 히브리어 학자로, 1549년 슈프로타우(Sprottau)에서 태어났다. 그는 당시 오데르 강변의 프랑크푸르트(Frankfort on the Oder)에 있던, 지금은 베를린(Berlin)에 있는 대학의 히브리어 및 신학 교수였으며, 한때 그 대학의 *rector magnificus*(총장)였다. 그는 히브리어에 매우 정통하여 그 언어로 글을 쓸 수 있었다. 그는 1614년에 죽었다. 그의 저작들은 다음과 같다: *Historia Juram sentorium.* (오데르 강변의 프랑크푸르트, 1588, 8vo): *— Institutio intellectus cum elegantia* (ibid. 1597): — Electa *Hebraea* 750 a *libro Rabbinico Mibchar Hapheninim* (1630, *12mo). — Tetrasticha febraea in textus *evangelicos* 등. — Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* xv. 609 sq. (J.H.W.)

에베르트, 사무엘(Ebert, Samuel) 독일의 루터교 목사로, 1747년 10월 17일 라이프치히(Leipsic)에서 태어났다; 거기서 신학을 공부하였고; 라이프치히 인근 타우하(Taucha)의 부제(deacon)로 임명되었으며; 1791년에 고향의 성 게오르크(St. George) 교회 설교자가 되었다. 그는 1807년 8월 8일에 죽으면서 다음의 것들을 남겼다: *Homiletisches Magazin uber die evangelischen Texte* (Leipsic, 1780): — *Homiletisches Magazin uber die epistolischen Texte* (ibid. 1782; 2판 1792): — *Homiletisches Magazin fur die Passionszeit* (ibid. 1783): — *Homiletisches Magazin uber den Katechismus Lutheri* (ibid. 1791). Doring, *Die gelehten Theologen Deutschlands,* s.v.를 보라. (B.P.)

에베르트, 테오도르(Ebert, Theodor) 야콥 에베르트(Jacob Ebert, q.v.)의 아들로, 오데르 강변의 프랑크푸르트(Frankfort on the Oder) 대학에서 아버지의 뒤를 이어 히브리어 교수가 되었다. 그는 또한 아버지와 함께 총장의 영예를 나누었다. 에베르트는 1630년에 죽었다. 그의 주요 저작들 가운데는 다음의 것들이 있다: *Vita Christi, tribus de curiis rhythmorum quadratorum hebraicorum* (오데르 강변의 프랑크푸르트, 1615, 4to): — *Animad psalticarum Centuria* (1619, *4to): — Manuductiones aphoristicae ad discursum atrium sectiones* xvi (1620, 4to)*: — Chronologia prcecipuorum Lingua Sancte Doctorum, ab O.C. ad suam usque aetatem* (1620, 4to): — *Eulogia juris consultorum et politicorum qui linguam hebraicam et reliquas orientales excoluerunt (1628): — Poetica Hebraica* (1638, 8vo)인데, 이 책에서 히브리어 운율이 다른 어떤 저작에서보다 더 폭넓게 예시된다. — Hoefer, *Nouv. Biog. Gen.* 15:610; Etheridge, *Intr. to Hebrews Literature,* 374쪽.

에베루스, 파울, D.D.(Eberus, Paul, D.D.) 독일의 성직자로, 1511년 11월 8일 프랑켄(Franconia)의 키칭겐(Kitzingen)에서 태어났으며, 안스파흐(Anspach)에서 교육받았다. 그는 1544년에 철학 교수직에, 1556년에 히브리어 교수직에 임명되었으며; 1558년에 비텐베르크(Wittenberg)에서 한 교회를 세웠다. 그는 1589년 12월 20일에 죽었다. 그의 저작 가운데 일부는 다음과 같다: *Expositio Evangelion: *— *Dominicalium Calendarium Historicum* (Wittenb. 1550, 8vo, 같은 해 바젤에서 재간행됨).

에비아삽(Ebi'asaph) (히브리어 *Ebyasaph',* אֶביָסָŠ, 아마도 אֲבַיאָסָŠ***, **Abiasaph의 축약형; *70인역 Α᾿βιασάφ 및 Α᾿βισάφ, 불가타 *Abiasaph),* 그핫 자손 레위인의 족보에 나오는, 엘가나(Elkanah)의 아들이며 앗실(Assir)의 아버지이다(대상 6:23). 주전 약 1660년. 37절에서 그는 고라(Korah)의 아들로 불리는데, 이 정황을 출 6:24와 비교함으로써 대부분의 주석가들은 그를 후자 본문의 *아비아삽*(Abiasaph, q.v.)과 동일시하였다; 그러나 (거기서 고라의 세 아들을 뜻하는 것이 아니라 직계로 이어지는 세 사람만을 뜻한다고 이해하지 않는 한) 두 사람의 계보는 무리 없이 일치시킬 수 없다. *ASSIR 항목을 보라*. 대상 9:19로부터 그에게 고레(Kore)라는 이름의 아들이 있었음이 드러난다. 대상 26:1에서 그의 이름은 아삽(ASAPH)으로 줄여져 있다 *ASAPH 항목을 보라*.

에비온파(Ebionites) 복음의 교리를 매우 부분적으로만 받아들이고 그리스도의 신적 본성을 부인한, 유대주의화하는 그리스도인들의 한 분파이다. 그들은 어느 시기에도 수가 많았던 것으로 보이지 않으며, 명확한 신조를 가질 만한 일관성을 그들이 과연 획득한 적이 있었는지 의심스럽다. **1. ***명칭*. — 그 명칭은 히브리어 אֶביוֹן, 곧 *가난한*에서 유래한다. 이 용어는 고대에 그리스도인 일반을 조롱하여 적용되었으며(Epiphanius, adv. Haer. 29:1), 후대에 와서 유대인 그리스도인들을 가리키게 되었다(Origen, *cont. Celsum,* 2:1). First(*Lexicon,* s.v.)는 그 유래를 마 5:3과 결부시켜 "에비온파"를 "억압받는 경건한 유배자들"(사 25:4)과 동등한 것으로 본다. 유세비우스(*Hist. Ecclesiastes* in, 27)는 "그리스도에 관한 엘비온파 교리의 빈곤과 비천함"에서 그 명칭을 공상적으로 끌어낸다. 테르툴리아누스(Tertullian, *De Praescrip. Haeret.* c. 33)는 그것을 유대 율법의 권위를 주장하고 기적적 잉태와 영의 신적 본성을 거부한 창시자 에디온(Edion)에게서 유래시킨다. 위에서 가장 먼저 제시한 유래가 지금은 일반적으로 채택되어 있다. **2. ***역사*. — 도르너(Dorner, *Person of Christ,* Edinb. translated 1:189 sq.)는 에비온파적 경향을 히브리서까지 거슬러 추적한다. "바울이 맞서 싸워야 했던 율법에 대한 그 열심으로 말미암아, 유대주의화하는 영은 처음에는 기독론이 아니라 오히려 구원론, 곧 그리스도의 사역을 탄핵하게 되었다. 그러나 율법적 입지의 결과는 곧 그 모습을 드러냈다. 히브리서가 염두에 둔 그 무리는 거룩한 때와 장소와 행위와 인물에 관하여 구약의 율법을 똑같이 과대평가하였음이 분명하며, 구약을 — 기독교의 새로움과 결정적 완결성을 위태롭게 하지 않으면서 — 하나의 신적 제도로서 지니는 그 항구적 의의를 확보할 줄 아는 그리스도인의 지식이 결여되어 있었음이 분명하다." 에피파니우스(Epiphanius)는 에비온주의의 기원을 주후 66년 예루살렘 멸망 후 펠라(Pella)로 피신한 그리스도인들에게로 추적한다(*adv. Hoer.* 29:1). 헤게시푸스(Hegesippus, *Hist. Ecclesiastes* 4:22)에 따르면, 2세기 초경 예루살렘에서 테부티스(Thebutis)라는 한 사람이 "감독이 되지 못한 까닭에 은밀히 교회를 부패시키기 시작하였다." "우리는 에비온파라는 분파를 팔레스타인과 그 인근 지역, 키프로스 섬, 소아시아, 심지어 로마에서도 발견한다. 그것은 대부분 유대인으로 이루어졌으나, 이방인 그리스도인들도 때로 거기에 가담하였다. 그것은 4세기까지 존속하였으나, 테오도레트(Theodoret) 시대에는 완전히 소멸하였다. 그것은 지금은 소실된 히브리어 복음서를 사용하였는데, 이는 아마도 마태복음의 변개본이었을 것이다"(Schaff, *Church History,* 1, § 68, 214쪽). **3. ***교리. — 샤프(Schaff)* 박사는 에비온주의를 영지주의(Gnosticism)와 다음과 같이 날카롭게 구별한다: "에비온주의는 유대주의화하는, 위(僞)베드로적 기독교, 곧 기독교화하는 유대교이다. 영지주의는 이교화하는, 위(僞)바울적 기독교, 곧 위(僞)기독교적 이교이다. 전자는 기독교의 특수주의적 축소이며, 후자는 그것의 막연한 확장이다"(*Church History,* § 67). 같은 저자에 따르면, "모든 형태에서 에비온주의의 특징적 표지는 기독교를 유대교의 수준으로 격하함, 모세 율법의 보편적이고 영구적인 유효성의 원리, 그리고 사도 바울에 대한 적의이다. 그러나 유대교 자체 안에도 서로 다른 분파들이 있었듯이, 우리는 에비온주의에서도 적어도 두 갈래를 구별해야 하는데, 그것들은 바리새주의와 엣세네주의가 서로 관계 맺는 것처럼, 혹은 현대적 예시를 사용하자면 독일의 옛 이신론적 합리주의와 사변적 범신론적 합리주의처럼, 또는 영국과 미국의 두 유니테리언 학파처럼 서로 관계 맺는다. **1. **일반 에비온파는 단연 더 다수였으며, 바리새파적 율법주의 정신을 구현하였고, 갈라디아서에서 반박된 유대주의자들의 정당한 계승자였다. 그들의 교리는 다음 명제들로 축약될 수 있다: **(a.) **예수는 과연 약속된 메시아, 다윗의 자손이며 지극히 높은 율법수여자이지만, 모세와 다윗처럼 한낱 인간이며, 요셉과 마리아로부터 자연적 생식으로 태어났다. 그의 메시아적 부르심에 대한 의식은 요한에게 세례받을 때, 더 높은 영이 그에게 결합했을 때에 비로소 그 안에 일어났다. 그래서 오리게네스(Origen)는 이 분파를, 보지 못하면서도 주를 향하여 '다윗의 자손이여, 나를 불쌍히 여기소서!' 하고 부르짖었던 복음서의 맹인에 비유하였다. **(b.) **할례와 모세의 의식법 전체의 준수는 모든 사람에게 구원을 위하여 필요하다. **(c.) **바울은 배교자요 이단자이며, 그의 모든 서신은 폐기되어야 한다. 이 분파는 그를 본래 이교도였다가 후일 불순한 동기에서 유대교로 넘어온 자로 여겼다. **(d.) **그리스도는 곧 다시 와서, 지상의 예루살렘을 그 본거지로 삼아 메시아의 영광스러운 천년 통치를 도입할 것이다. **2. **두 번째 부류의 에비온파는 엣세네적 관념에서 출발하여, 골로새서의 오류주의자들처럼 자신들의 유대교에 사변적 또는 신지학적 인장을 부여하였다. 그들은 영지주의로 가는 디딤돌을 이룬다. 이들 가운데 엘케사이파(Elkesaites)가 속한다"(Schaff, *Ch. Hist.* 1, § 68, 214 sq.). 위(僞)클레멘스 설교집(homilies)은 사변적 형태의 에비온주의를 가르치는데, 그 정신과 목적에 있어 본질적으로 유대주의화하는 것이다 [ *CLEMENTINES 항목을 보라*, 2, 383쪽]; 그리고 Schaff, *Ch. History,* 1, § 69; Dorner, *Person of Christ,* Edinb. transl., 203 sq.를 비교하라). **4. **에비온주의는 종교개혁 이후 소키누스주의(Socinianism, q.v.) 안에, 그리고 이른바 유니테리언주의(Unitarianism, q.v.)의 다른 형태들 안에 다시 나타났다. 일부 유니테리언 저술가들은 에비온주의가 기독교 교리의 본래 형태였고 그리스도의 위격에 관한 교회의 교리는 후대의 발전이라는 것을 보이려 시도하였다; 프리스틀리(Priestley)가 그의 *History of the Corruptions of Christianity*(Birmingham, 1782)에서 그러하다. 호슬리(Horsley) 주교는 그의 *Charge to the Clergy of St. Albans*(1783)에서, 그리고 *Tracts in Controversy with Dr. Priestley*(Dundee, 1812, 3판)에 모은 다른 소책자들에서 프리스틀리에게 답하였다. 호슬리는 이 논쟁에서 츠비커(Zwicker)에 대한 답변에서 불(Bull)이 이 주제를 학식 있게 다룬 것을 활용하였다(Bull, *On the Trinity,* Oxford, 1855, 3 vols.: 1:116; 2:376; 3:175 et al.을 보라. 또한 Waterland, *Works,* Oxf. 1843, 6 vols.: 3:554 sq.를 보라). 소키누스주의적 견해의 훨씬 더 유능한 옹호자는 바우어(Baur)인데, 그의 *Christenthum d. drei erstess Jahrhunderte; Lehre v.d. Dreieinigkeit Gottes; Dogmengeschichte* 등에서 그러하다. 바우어의 입장은 피셔(Fisher) 교수에 의해 명료하게 진술되고 논박된다(*Am. Presb. and Theolog. Rev.* 1864년 10월, art. 1). "바우어는 사도 시대의 유대적 기독교가 에비온파적이었다는 진술에서 옛 소키누스주의자들과 일치한다. 그러나 그들과 달리, 그는 정경 안에서 그리스도의 위격에 관한 이 인간론적 교리로부터의 큰 이탈과 그것을 넘어서는 진전을 우리가 발견한다고 주장한다. 그는 신약성경에서, 유니테리언적 신조로 시작하여 그리스도의 본래적 신성의 교리로 귀결되는 한 진전의 연속적 단계들을 발견한다고 공언한다. 사도 시대의 끝에, 혹은 끝 이전에, 유대적 기독교의 반동이 일어났는데, 이는 바우어에게서 유대주의화하는 또는 에비온파적 요소와 동일하다; 그리고 이 유형의 기독교가 2세기의 대부분을 통하여 우세하였다." (이 견해에 대한 비판과 에비온주의에 대한 간략하면서도 명료한 개관을 위해서는 Fisher, l. c.를 보라. 반대편 견해를 위해서는 *N. Amer. Rev.* 1864년 4월, 569 sq.를 보라). *문헌*. — 이미 인용한 저작들 외에, Irenaeus, *Har.* 1:26 (Ante-Nicene Library, verse 97); Gieseler, *Ueber die Nazarder und Ebioniten,* in Archiv fur A.&N. Kircheng., 4:279 sq. (Leipsig, 1820); Mosheim, *Comnmentaries,* 1:220, 400; Neander, *Church Hist.* 1:344; 350; Schliemann, *Die Clementinen* (Hamb. 1844), 362 sq.; Herzog, *Real-Esacyklopadie,* 3:621 sq.; Martensen, *Dogmatics* (Edinburgh, 1866), § 128; Shedd, *History of Doctrines,* 1:106 sq.; Burton, *Ecclesiastes History,* Lect. 11; Burton, *Bampton Lectures* (Oxford, 1829), notes 73-84를 보라.

에블리스(Eblis) 모하메드교도(Mohammedans)가 *마귀*에게 붙인 이름이다.

에브너 사본(Ebnerian Manuscript) (CODEX EBNERIANUS, 통상 복음서의 No. 105, 사도행전의 48, 바울 서신의 24로 지정됨), 요한계시록을 제외한 신약 전체의 아름다운 필기체(cursive) 그리스어 사본으로, 425장의 4절판 우피지(vellum)로 이루어져 있으며; 12세기의 것으로 비정된다; 이전에는 뉘른베르크(Nuremberg)의 예로니무스 에브너 폰 에셴바흐(Jerome Ebner von Eschenbach)에게 속하였고, 지금은 보들리 도서관(Bodleian Library, No. 136)에 있다. 영인본(facsimile)과 해설은 Horne의 *Introd.* 220쪽에서 트레겔레스(Tregelles)가 제공한다. *MANUSCRIPTS, BIBLICAL 항목을 보라*.

에보다(Eboda) (Ε᾿βόδα), 프톨레마이오스(Ptolemy, 17, 18)에 의해서만 언급되는 도시로, 아라비아 페트라이아(Arabia Petraea)의 해안 지방에 위치하며(Reland, *Palast.* 463쪽 참조), 65.25와 30.5에 있고, *Peutinger Table*에는 엘루사(Elusa, q.v.)에서 남쪽으로 로마 마일 23마일 떨어진 로마 도로 위에 있는 것으로 표시되어 있다. 로빈슨(Robinson) 박사는 *(Researches,* 1:287)에서 그 위치를 현대의 *el-Abdeh*(달리 *Aujeh,* ib. 560쪽)에서 발견하였는데, 엘루사의 위치에서 여덟 시간 거리, Wady es-Seram이 Wadi el-Birein과 합류하는 지점에 있다(*ib.* 284쪽). 그곳에는 광범위한 폐허가 있는데, 높이 육십에서 백 피트에 이르는 바위 능선 위에 자리하고 있으며; 특히 한 아크로폴리스의 유적, 한 큰 성채의 유적, 그리고 수많은 벽과 기둥 등이 여전히 서 있는 큰 그리스 교회의 유적, 그리고 여러 우물이나 저수조가 있으나 거주민은 없다(*ib.* 285, 286쪽).

에본 성경 역본(Ebon Version Of The Scriptures) 에본(Ebon)은 마셜 제도(Marshall Islands)의 가장 남쪽에 있는 섬이다. 이 섬들은 미크로네시아(Micronesia)의 두 번째 군도로, 동쪽으로부터 길버트 섬(Gilbert Island)에서 시작한다. 이 언어로 된 첫 성경은 마태복음 5장에서 11장까지였다. 이 번역은 1858년에서 1860년 사이에 에본에서 인쇄되었다. 이 작업은 선구적 선교사들인 E. T. 도언(Doane) 목사와 G. 피어슨(Pierson) 목사에 의해 이루어졌다. 도언 씨가 준비한 마가복음 역본은 1863년 호놀룰루(Honolulu)에서 인쇄되었다. B. G. 스노우(Snow) 목사는 마태복음과 요한복음, 그리고 사도행전을 출판용으로 준비하였고, 재판을 위해 마가복음을 개정하였다. 1871년에 그는 누가복음과 마태복음의 개정본을 출판용으로 준비하였다. 1877년에 창세기가 에본의 선교 출판소에서 발행되었는데, J. F. 휘트니(Whitney)가 번역하였으며, 그는 또한 스노우 씨가 미완으로 남긴 로마서의 작업을 재개하였고, 고린도전서부터 빌립보서까지의 서신들을 번역하였다. 이것들은 창세기 및 요한의 세 서신과 함께 1882년 뉴욕 성서 회관(New York Bible House)에서 인쇄되었다. 1877년에 선교부에 합류한 E. M. 피즈(Pease) 목사는 신약의 나머지 부분의 번역 작업을 재개하였다. (B.P.)

흑단(Ebony) (הָבנַי***, **hobni', 돌의, *말하자면 돌-나무 [독일어 *Steinholz*, 곧 "화석-나무"를 비교하라], 오직 복수형 הָבנַים, hobnim' [본문 הָוֹבנַים은 הוֹבֶנַרם**, **hobenim'를 가리킴]으로만 쓰임, 70인역 [어떤 혼동이나 오해로 인해, Rosenmuller, *Schol.* in loc.를 보라] τοῖς εἰσαγομένοις, 심마쿠스(Symmachus) ἐβένους, 불가타 Edentes] *hebeninos*)은 성경의 단 한 구절에만 나오는데, 거기서 선지자 에스겔(Ezekiel, 겔 10:1-17:15)이 두로(Tyre)의 무역을 언급하며 이렇게 말한다, "드단(Dedan) 사람은 네 상인이 되었음이여, 여러 섬이 네 손아래의 상품이 되어, 그들이 상아 뿔과 *흑단을 네게 예물로 가져왔도다." DEDAN 항목을 보라*. 그 히브리어 단어는 모든 유럽어 역본에서 "흑단(ebony)"으로 번역된다; 그러나 보샤르(Bochart, *Hieroz.* 1:20, part 2)가 진술하는 바와 같이, B. 셀로모(Selomo)와 다른 유대인들이 따른 칼데아 역본(Chaldee version)은, 그리스어 및 아랍어 역본과 마찬가지로, 그것을 *공작새(pea-fowl, pavonses)*로 옮긴다. 그러나 일부 히브리어 비평가들, 예컨대 킴치(Kimchi)도 아라비아의 *흑단*이 의미된다는 것을 인정한다. 이 견해의 정확성에는 이제 의심의 여지가 있을 수 없다. 첫째로, 우리는 드단이 페르시아 만(Persian Gulf)에 있는 아라비아의 항구 가운데 하나, 또는 적어도 홍해 남쪽에 있는 것으로 여겨진다는 점을 언급할 수 있다; 그리고 둘째로, 보샤르가 관찰한 바와 같이, *hobnim*과 *ebony*라는 용어는 매우 유사한데, 후자의 단어는 고대 저술가들에 의해 ἐβένη, ἔβενος, ἔβενον*, ebe*nus 및 *hebenus*처럼 다양하게 쓰였다. 마지막 형태는 제롬(Jerome)이 그의 라틴어 역본에서 사용하며, ἔβενος는 심마쿠스가 그의 그리스어 역본에서 사용한다. 아랍인들은 흑단에 적용하는 abnus를 가지고 있으며, 그 이름으로 그것은 오늘날 북부 인도(Northern India)에 알려져 있다. 포르스칼(Forskal)은 *abnus*를 그의 시대에 인도에서 아라비아로 수입되던 목재의 한 종류로 언급한다. 아랍어 이름이 그리스어의 와전인지, 아니면 가장 가능성이 높은 대로 그리스어가 어떤 동방 이름의 변형인지는, 약물학(materia medica)에 관한 아랍어 저작들에 그 단어가 나온다는 것 외에 다른 증거가 있어야 결정할 수 있는데, 이는 그러한 저작들에서 그리스어 단어들이 그들이 잘 알지 못하는 물질들의 주된 용어로 때때로 사용되기 때문이다. 그러나 *Bardust*가 일부 사람들에 의해 아랍어 이름으로, *abnus*가 페르시아어 이름으로 제시된다. 박물학자들은 후자가 인도 북서부에서 흑단에 적용되는 것을 발견하였는데, 포르스칼이 홍해에서 그러하였던 것과 같다. 흑단 목재는 고대인들에게 매우 존중되었으며, 그들에 의해 다양한 목적에 사용되었다(Theophr. *Hist. Pl.* 4:5; *Plin. H.N.* 6:30, § 35; 12:4, § 8, 9; Strabo, 15:703; Pausan. 1:42, 5; 8:17, 2; Ovid, Met. 11:610; Barhebr. *Chron.* 181쪽 비교). 그것은 색의 아름다운 대조 때문에 상아와 매우 적절하게 나란히 놓인다. 그러나 상아와 흑단이 함께 언급되는 것은 아마도 둘 다 같은 나라들, 곧 에티오피아(Ethiopia)와 인도(India)에서 얻어졌기 때문이기도 하며; 또한 고대 무역의 비교적 적은 품목들 가운데 이러한 까닭에 언제나 함께 연관되었음이 분명한 한편, 그것들의 색의 대조와 상감 세공에서의 공동 사용이 그것들이 독특한 무역을 특징짓는 품목들로 거론되는 추가적 이유가 되었을 것이다. 그러나 흑단과 상아가 함께 언급되는 것은 에스겔에서만이 아닌데, 디오도로스(Diodorus)는 보샤르가 인용하는 바와 같이, 한 고대 이집트 왕이 에티오피아인들에게 흑단과 금과 코끼리 어금니의 조공 납부를 부과하였다고 우리에게 말하기 때문이다. 그래서 헤로도토스(Herodotus, 3, 97)는, 보샤르가 번역한 바와 같이, 이렇게 말한다, "에티오피아인들은 삼 년마다의 조공으로 페르시아인들에게 정련하지 않은 금 두 코이닉스(choenices)*(곧 아직 불을 거치지 않은 것)*, 흑단 이백 팔랑가(phalangas), 그리고 큰 코끼리 어금니 스무 개를 운반한다." 플리니우스(Pliny)는 이 구절을 언급하며 이렇게 말한다, "그러나 헤로도토스는 그것을 오히려 에티오피아에 돌리며, 에티오피아인들이 삼 년마다 페르시아 왕들에게 조공으로 그 나무(곧 흑단)의 목재 백 토막을 금과 상아와 함께 바치곤 하였다고 말한다"; 그리고 다시, "시에네(Syene, 우리 제국과 영토의 경계를 이루는 곳)에서 메로에 섬(island Meroe)에 이르기까지 996마일의 거리에는 흑단이 거의 발견되지 않는다: 그리고 그 사이의 모든 지역에는 대추야자나무 외에 다른 나무가 거의 발견되지 않는다; 이것이 어쩌면 흑단이 값진 조공으로 여겨지고 금과 상아 다음 세 번째 자리를 차지할 만하였던 한 이유일 수 있다"(Holland's *Pliny,* 12:4). 고대인들이 흑단이 인도에서만 온다고 여겼다고 때때로 진술된다. 이는 아마도 베르길리우스(Virgil, *Georg.* 2:117)의 구절에서 비롯되었을 것이다: "오직 인도만이 검은 흑단을 낸다(Sola India nigrum fert ebenum)." 그러나 "인도"라는 용어는 흔히 매우 넓은 의미를 지녔으며, 에티오피아까지도 포함하였다. 그러나 고대인들 가운데 여럿은 인도 흑단과 에티오피아 흑단을 둘 다 언급하는데, 디오스코리데스(Dioscorides)와 플리니우스가 그러하다; 한편 어떤 이들은 인도 흑단을, 다른 이들은 에티오피아 흑단만을 언급하는데, 루카누스(Lucan, *Phars.* 10:304)가 그러하다: "검은 주민들로 풍요로운 메로에, 흑단의 잎으로 즐거운 곳(Nigris Meroe fecunda colonis, laeta comis ebeni)." 위 결론에 대한 조금이라도 무게 있는 유일한 반론은 *hobnim*이 복수형이라는 것이다. 이에 대해 보샤르와 다른 이들은, 테오프라스토스(Theophrastus), 디오스코리데스 등이 언급한 바와 같이 흑단에는 두 종류, 곧 하나는 에티오피아산, 다른 하나는 인도산이 있었다고 답하였다. 풀러(Fuller)와 다른 이들은 흑단이 토막으로 되어 있었기 때문에 복수형이 사용되었다고 주장한다: "그것은 흑단의 팔랑가(palangas)를 가리키는데, 그것들은 인도와 에티오피아에서 많은 수로 운반되었다. 헤로도토스와 아리아노스(Arrian)는 *Periplo*에서 Φάλαγγας라고 부른다. 플리니우스는 *palangas* 또는 *phalangas*라고 쓰는데, 철자가 다르며, 곧 둥근 막대로서 배 아래에 받쳐지거나 여럿이 같은 짐을 그것으로 나르는 것이다"(Bochart, l. c.). 그러나 다른 귀한 외래 목재들의 이름, 예컨대 싯딤(Shittim)과 알굼(Almuggim) 또한 복수형으로 사용된다. abnus 외에도, 아랍 저술가들은, 보샤르가 진술하는 바와 같이(l. c.), 흑단과 유사하고 그것을 대체하는 다른 단어들을 언급하는데; 그 가운데 하나는 *shiz, shizi*라 불리며; 또한 *sasem*과 *semsem*, 복수형 semasim**, **인데, "접시를 만드는 데 쓰이는 검은 나무"로 기술된다. 그래서 코란(Koran)에서, 게헨나(Gehenna)에서 고통받는 자들은 그 안에 일정 기간 갇혀 있은 후 불에서 나올 것이라고 말한다: "그들은, 내가 말하노니, *semasin* 나무처럼 나아갈 것이다"; 곧 불에 타서 검게 된 것이다. 그러한 나무가 알려져 있었다는 것에 대해 우리는 디오스코리데스의 증언을 가지고 있다: "어떤 이들은 *sesamine* 또는 acanthine 나무를 흑단으로 파는데, 그것들이 매우 유사하기 때문이다." 일부 비평가들, 심지어 슈프렝겔(Sprengel)도 그의 최근 디오스코리데스 판본에서 σησάμινα***, ***대신 συκάμινα로 읽는데, 이는 외견상 다른 이유에서가 아니라 다만 συκάμινα가 유럽 학자들에게 알려진 나무를 가리키는 반면, *sesamina*는 동방 저술가들을 참고하거나 동방의 산물에 정통한 이들에게만 알려져 있기 때문이다. 보샤르는 *sesamina, sasinz,* 또는 *semsem*이라는 단어들이 현대 아랍인들 가운데 존재함을 고려하여 이 변경을 불필요한 것으로 정당하게 책망하며, 같은 취지의 아리아노스의 기록을 인용한다(Bochart, *l.c.*). 위의 단어는 빈센트(Vincent) 박사에 의해 *sesamum*으로 번역되나; 이것은 초본성 기름 식물이다. 흑단의 근대 역사를 살펴보면, 우리는 그것이 여전히 둘 이상의 출처에서 얻어진다는 것을 발견하게 된다. 그리하여 홀츠아펠(Holtzappfel) 씨는 선반 가공(Turning)에 관한 그의 최근 저작에서 세 종류의 흑단을 기술한다. **1. **하나는 모리셔스(Mauritius)에서 나는 것으로, 비계 기둥 같은 둥근 막대 모양이며, 지름이 십사 인치를 넘는 경우가 드물고, 가장 검고 결이 가장 곱고, 가장 단단하며 가장 아름답다. **2. **동인도(East Indian) 흑단으로, 실론(Ceylon)과 인도 반도에서 자라며, 마드라스(Madras)와 봄베이(Bombay)에서 지름 육에서 이십, 때로는 이십팔 인치에 이르는 통나무로, 그리고 판재로도 수출된다. 이것은 손실이 덜하지만, 위의 것보다 결과 색이 열등하다. **3. **아프리카(African) 흑단으로, 희망봉(Cape of Good Hope)에서 토막으로 선적되며, 그 일반적 크기는 길이 삼에서 육 피트, 폭 삼에서 육 인치, 두께 이에서 사 인치이다. 이것은 모든 찌꺼기를 남기고 오므로 손실이 가장 덜하지만; 가장 다공질이며 색의 면에서 가장 나쁘다. 아비시니아(Abyssinian) 흑단은 현재 전혀 수입되지 않는다: 그러나 이는 고대 에티오피아에 흑단이 없어서라기보다는, 비록 무역이 다시 그 옛 경로로 돌아가고 있기는 하나, 무역이 취해 온 서로 다른 경로 때문일 가능성이 더 높다. 기후의 성질과 코끼리가 번성하는 숲의 존재로 보아, 그곳이 모리셔스, 실론, 인도의 흑단을 내는 것으로 밝혀진 식물군, 곧 박물학자들의 디오스피로스(Diospyrus) 속에 잘 적합하다는 데에는 의심의 여지가 있을 수 없다. 이 속의 여러 종이 그 *심재(heartwood)*로서 다양한 흑단을 내는데, 모리셔스의 *D. ebenum*이 그러하며, 실론에서도 그러하여 거기서는 *kaluwara*라 불린다. 그것은 레츠(Retz)에 의해 "잎은 난형-피침형이고, 끝이 뾰족하며, 싹에는 거친 털이 있다"고 기술되며; 그는 *D. glaberrima*를 동일한 것으로 인용한다(Fr. Rottb. *Nov. Act. Havn.* 2:540, tab. 5). *D. ebenaster*는 실론의 가짜 흑단(bastard ebony)을 내며, *D. hirsuta*는 같은 섬의 칼라만더 목(Calamander wood)을 내는데, 이는 홀츠아펠 씨에 의해 검은 줄무늬와 자국이 있는 초콜릿-갈색의 것으로 기술되며, 그에 의해 흑단의 한 변종으로 여겨진다고 진술된다. 록스버러(Roxburgh) 박사의 *D. melanoxylon*은 코로만델(Coromandel)의 흑단나무이며, 코로만델 식물 가운데 도해되어 있다(1, No. 46); 그것은 실론의 산악 지대와 인도 반도 — 말라바르(Malabar), 코로만델, 오리사(Orissa) — 에서 큰 나무로 자란다. 이 나무의 목재의 검은 부분만이 흑단을 이루며, 큰 나무들의 중심에서만 발견되고, 나무의 크기와 나이에 따라 그 양이 달라진다. 바깥쪽 목재는 희고 무르며, 시간과 곤충에 의해 곧 파괴되어 검은 부분을 손상되지 않은 채 남긴다(Roxb. Fl. Ind. 2:530). 이것들 외에도, 인도 반도에는 영국인들이 *blackwood*라 부르고 원주민들이 *sit-sal*이라 부르는 목재가 있다: 그것은 엄청난 크기로 자라며, 무겁고, 결이 촘촘하며, 녹빛이 도는 검은색이고, 여러 방향으로 뻗은 더 밝은 색의 결이 있다. 그것은 *Dalberyia latifolia*에 의해 산출된다. 같은 속에 속하는 것이 시수(Sissu)인데, 인도에서 가장 귀하게 여겨지는 목재 가운데 하나이며, 그 나무는 *Dalberyia sissu*라 불려 왔다. 그 목재는 현저히 강하고, 밝은 회색빛 색조에 더 어두운 색의 결이 있다. 그것은 인도 원주민들에 의해 *sissu*와 *shishum*이라 불린다. 이것이, 우리가 믿기로는, 아랍 저술가들이 언급하는 이름이며, 또한 디오스코리데스와 *Periplus*의 *sesamina*의 원형이었던 것으로 보이는 이름이다. 그 이름은 다른 가까운 동류의 목재들에도, 따라서 어쩌면 위의 *D. latafolia*의 목재에도 적용될 수 있다. 이를 흥미롭게 확증하는 것은, 포르스칼이 그의 시대에 *shishum*이 티크 및 흑단과 함께 인도와 아라비아에서 수입된 목재들 가운데 있었다고 언급한다는 점이다. 우리가 그 주제와 그들이 언급하는 나라들의 산물을 충분히 이해할 때, 고대 저술가들의 전반적 정확성에 대해 외견상 이처럼 유능한 확증을 얻는 것은 흡족한 일이다(Kitto, s.v.). 텐넌트(Tennent) 경(*Ceylon,* 1:116)에 따르면, 다음의 나무들이 흑단을 낸다: *Diospyros* ebenum, *D. reticulata, D. ebenaster,* 및 *D. hirsuta.* 트린코말리(Trincomali) 서쪽의 모든 평지에 걸쳐 풍부한, 첫 번째로 거명된 나무의 목재는 "색의 균일성과 강렬함에서 다른 모든 것을 능가한다. 줄기의 중심만이 무역상의 흑단인 극도로 검은 부분을 제공한다; 그러나 그 나무들은 그 규모가 매우 커서, 지름 이 피트, 길이 십에서 십이 피트에 이르는 다듬은 통나무를 트린코말리의 숲에서 쉽게 구할 수 있다"(*Ceylon,* l.c.). 그것은 익으면 원주민들이 먹는 열매를 맺는다. 잎은 타원형이며, 수많은 잎맥이 있다. 화관, 곧 색깔 있는 부분은 고대의 항아리 모양이며, 여덟 개의 수술을 지닌다(Kitto, *Pict. Bible,* in loc. Ezekiel). *Diospyros ebenum*이 제공한 흑단이 페니키아(Phoenician) 상인들에 의해 인도나 실론에서 수입되었다고 믿을 만한 충분한 이유가 있으나, 두로의 상인들이 에티오피아에서 자란 나무들에서 흑단을 공급받았다는 것도 마찬가지로 개연성이 있다(Smith, s.v.). *TYRE 항목을 보라*. (Smith's *Dict. of Class. Antiq.* s.v. Ebenus; *Penny Cyclop.* s.v. Ebony; Geiger, *Pharmaceut. Botanik,* 1:697을 보라). *BOTANY 항목을 보라*.

Hafenreffer, Matthias (또한 *Haffenreffer), *루터파 신학자로, 1561년 6월 24일 뷔르템베르크(Wirtemberg)의 로르흐(Lorch)에서 태어나, 1619년 10월 22일 튀빙겐(Tübingen)에서 죽었다. 그는 마지막에 언급된 곳에서 철학과 신학을 공부하였고, 1590년에 슈투트가르트(Stuttgart) 종교국(Consistory)의 궁정 설교자 겸 고문이 되었으며, 1592년에 신학 교수가 되었고, 1617년에 튀빙겐의 총장 겸 감독관(provost)이 되었다. 깊고 포괄적인 학식에 그는 온화하고 평화를 사랑하는 기질을 결합하였으니, 이로 인해 그는 대체로 당대의 신학적 다툼에서 멀리 떨어져 지냈으며, 자기 제자들의 학업을 지도하고 자극하는 데서 즐거움을 찾았다. 그에 대한 제자들의 애정 어린 평가는 발(Val.) 안드레티(Andreti)와 다른 이들이 증언한다. 그의 주저 *Loci theologici certa methodo ac ratione in tres libros tributi *(튀빙겐, 1600년; 개정·증보판, 1603년)은 뷔르템베르크(Würtemberg)의 공작 프리드리히(Frederick)의 요청으로 요한 프리드리히(John Frederick) 공자(公子)를 위해 출판되었는데, 루터파 정통뿐만 아니라 개념과 표현의 명료함과 명확성, 그리고 문체의 단순함의 모범으로 여겨졌다. 그것은 17세기 말까지 튀빙겐에서 신학 교과서였으며, 오랫동안 그곳에서 거의 신앙고백적 권위를 지녔던 헤어브란트(Heerbrand)의 *Cosfenditus *를 대체하였다. 1612년에 칙령에 의해 그것은 웁살라(Upsala) 대학교 및 다른 스웨덴 학문 기관들의 공식 교의학 교과서가 되었다. 카를 12세(Charles XII)는 그것을 거의 외우다시피 하였다고 전해진다. 하펜레퍼는 또한 로마 가톨릭교도(Romanists)와 칼뱅주의자(Calvinists)에 반대하는 몇몇 논쟁적 저작들과 *Templum Ezechielis *(튀빙겐, 1613년, 2절판)라는 저작을 썼다. — Herzog, *Real-Encyklopadie, *5, 469. (J. W. M.)

Haferung, Johann Caspar 독일의 루터파 신학자로, 1669년 2월 14일에 태어났다. 그는 비텐베르크(Wittenberg)에서 공부하였으며, 신학 박사 겸 교수로서 1744년 5월 17일에 그곳에서 죽었다. 그는 *De Defectibus Afflictionum Christi a Paulo Supplendis*, — *De Bileamo Incantatore et Propheta Periodica*, — *De Causis cur Christus Morte Crucis Voluerit Mori*, — *De Sanguine Jesu Christi*, — *De Mysterio Trinitatis, in Libris Apocryphis Obvio *등을 썼다. Moser, *Lexicon jetztlebender Theologen*; Freher, *Theatrum Eruditorum*; Neubauer, *Nachricht von den jetztlebenden Gottesgelehrten*; Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *해당 항목을 보라. (B.P.)

Haffner, Isaac 프랑스 개신교 목사이자 저명한 인문주의자로, 1751년 스트라스부르(Strasburg)에서 태어났다. 파리(Paris)에서 공부하고 독일의 여러 대학교를 방문한 뒤 그는 안수를 받았으며, 곧 스트라스부르에서 설교자로서 큰 명성을 얻었다. 그는 이후 그 도시 신학부의 학장이 되었으며, 1831년 5월 27일에 그곳에서 죽었다. 그는 스트라스부르의 옛 대학교를 *개신교 신학 아카데미(Protestant Theological Academy) *라는 이름으로 부분적으로 복원하는 데 기여하였는데, 그 명칭은 이후 *개신교 신학교(Protestant Seminary) *로 바뀌었다. 개교식에서 그는 *Des Secours que l'etude des langues, de histoire, de la philosophie et de la literature offer à la theologie *(스트라스부르, 1803년, 8절판)라는 제목으로 인쇄된 연설을 하였다. 그는 또한 *De l'Education littiraire, off essui sur l' organisation d'un etablissement pour les hautes sciences *(스트라스부르, 1792년, 8절판)를 썼다. 그의 사역 50주년에 행한 강론들은 *Jubil. d'Haffner *(프랑스어 및 독일어, 스트라스부르, 1831년, 8절판)라는 제목으로 출판되었다. Oberlin, *Amanach d'AIsace*; M. Henrion, *Annales biographiques *(1831년, 1854년), 제2권; Hoefer, *Nouv. Biog. Géneralé *23, 80을 보라.

Hafizi *(지키는 자들), *전체 코란(Koran)을 암기하는 무슬림(Mohammedans)에게 주어진 이름으로, 그 까닭에 그들은 하나님의 율법을 위탁받은 거룩한 자들로 여겨진다.

Haft (נַצָּב*, nitstsab', 단단한), *무기의 *자루, *예컨대 단검의 자루(삿 3:22). *KNIFE 항목을 보라*.

Haftorah (또한 *Haftaroth) *는 유대인들이 안식일에 회당에서 낭독하기 위해 선택한 모세오경(Pentateuch)의 쉰네 부분 또는 구획에 적용되는 이름으로, 율법 낭독을 금지하였던 안티오쿠스 에피파네스(Antiochus Epiphanes) 치하에서 [생겨났다]. 그의 시대 이전에는 모세오경이 *시드라(sidras) *로 나뉘었다. 팔레스타인(Palestine)에서는 모세오경 전체의 공적 낭독을 위해 요구되는 구획의 수가 3년을 필요로 하였으나, 바벨로니아(Babylonia)에서는 위에서 언급된 대로 배열된 낭독이 1년 안에 행해졌다. — Furst, *Kulturgeschichte, *1, 60; Etheridge, *Introduction to Hebr. Lit. p. *201. *HAPHTARAT 항목을 보라*. (J.H.W.)

Haftorang 페르시아 신화에서 화성(Mars) 행성의 신이자 통치자로, 빛을 주고 건강을 회복시키는 자이다. 그는 북방 지역과 그 별들의 보호자이므로 일곱째 별자리일 수 있는데, Hafti가 *일곱 *을 뜻하기 때문이다. Hagemann, Lorenz, 독일의 루터파 신학자로, 1692년 8월 10일 볼펜뷔텔(Wolfenbiittel)에서 태어났다. 그는 예나(Jena)에서 공부하였고, 1719년에 보덴부르크(Bodenburg)에서, 1722년에 노르트하우젠(Nordhausen)에서, 1728년에 하노버(Hanover)에서 설교자였으며, 1748년에 총감독관이 되었고, 1752년에 죽었다. 그는 *An Homerus Fuerit Philosophus Moralis? *(예나, 1712년)를 썼으며, 그 밖에 다수의 금욕적 저작들을 썼다. Doring, *Die gelehrten Theologen Deutschlands, *해당 항목; Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *해당 항목을 보라. (B.P.)

Ha'gab (히브리어 *Chagab', *חָגָב*, *메뚜기; *70인역 Α᾿γάβ), 그 자손이 스룹바벨(Zerubbabel) 인솔하에 바벨론(Babylon)에서 돌아온 느디님 사람(Nethinim) 중 하나(스 2:46). 주전 536년 이전. *HAGABA 항목을 보라*.

Hag'aba (히브리어 *Chagaba', *חֲגָבָא, *메뚜기, *갈대아식 형태; 70인역 Α᾿γαβά 이본 Α᾿γγαβά, 불가타 *Flagaba, *느 7:48) 또는 HAGABAHE (히브리어 *Chagabah', *חֲגָבָה *동일; *70인역 Α᾿γαβά, 불가타 *Hagaba, *스 2:45), 그 자손이 스룹바벨(Zerubbabel)과 함께 포로 생활에서 돌아온 느디님 사람(Nethinim) 중 하나. 주전 536년 이전. *AGABUS 항목을 보라; HAGAB 항목을 보라*.

Hagahash'teri (히브리어로 관사가 붙어 있는데 [흠정역(A.V.)은 이를 이름의 일부로 오인하였다] *ha-Achashtari', *הָאֲחִשׁתָּרַי, 즉 *아하스다리 사람(the Achastarite), *아마도 외래[? 페르시아] 기원일 것이다. 퓌르스트(Furst)에 따르면 그것은 *achastar, *즉 *전령(courier) *이라는 단어에서 나온 형용사이다[אֲחָשַׁתַּרָנַים, "낙타들", 에 8:10, 14를 비교하라]. 게세니우스(Gesenius)에 따르면 *노새 모는 자(mule-driver); *70인역 οΑ῾᾿σθηρά 이본 Α᾿ασθἠο 등, 불가타 *Ahasthari), *유다(Judah) 지파에 속한 드고아(Tekoa)의 창건자 아술(Ashur)의 두 아내 중 둘째인 나아라(Naarah)의 네 아들 중 마지막으로 언급된 자(대상 4:6). 주전 1618년 이후.

Hagany, John B. D.D. 감리교 감독교회(Methodist Episcopal Church)의 저명한 목사로, 1808년 8월 26일 델라웨어(Delaware)주 윌밍턴(Wilmington)시에서 감리교 부모에게서 태어났으며, 1831년에 순회 사역에 들어갔다. 그의 사역은 처음부터 매우 성공적이었다. 34년에 걸친 긴 경력 동안 그는 중부 주들에서 자기 교회의 가장 중요한 임지들 다수를 채웠는데, 그 가운데는 펜실베이니아(Pa.)주 포츠빌(Pottsville), 필라델피아(Philadelphia)의 세인트 조지(St. George's)·에버니저(Ebenezer)·트리니티(Trinity) 교회, 뉴욕시(New York City)의 베스트리 가(Vestry Street)·멀베리 가(Mulberry Street)·세인트 폴(St. Paul's)·베드퍼드 가(Bedford Street) 교회, 브루클린(Brooklyn)의 샌즈 가(Sands Street), 그리고 그가 자기 생명과 함께 그 수고를 마친 뉴욕의 서른째 가(Thirtieth Street)가 있었으니, 그는 1865년 6월 28일에 그곳에서 죽었다. 하가니 박사는 능변의 설교자였다. 그는 감미로운 음색의 목소리, 격렬하기보다는 차분한 기질, 빠르고 부드러운 공감을 지녔는데, 이로써 그는 쉽게 스스로 감동하였고 또한 다른 이들도 쉽게 눈물짓도록 감동시킬 수 있었다. 그의 기억력은 보존적이어서 그가 자기의 모든 자원을 즉시 동원할 수 있게 하였다. 초기 감리교 문헌과 17세기 영국 고전들에 그는 유달리 정통하였으며, 그가 좋아하는 저자들에서의 인용은 그의 대화에 기분 좋게 양념을 더하였다. 더욱이 그의 말하기와 글쓰기 전반에는 유머의 결이 흐르고 있어 양쪽 모두에 풍미를 주었다. 그의 문학적 유고는 주로 종교 및 기타 정기간행물에 기고한 수필들로 이루어져 있다. 그 가운데 하나, 요한 웨슬리(John Wesley)에 관한 것으로 *Harper's Magazine *에 실린 글은 현존하는 그 위대한 개혁자에 대한 가장 인상적인 인물 묘사 가운데 하나이다. 그의 생애 마지막 주일인 6월 25일에 그는 "나는 의인의 죽음 같이 죽기를 원하며 나의 종말이 그와 같기를 바라노라"라는 본문으로 자기 회중에게 설교하였다. 강론을 마치지 못한 채 그는 다음에 설교할 때 그것을 마치겠다고 알렸다. 그날 저녁 그는 너무 몸이 좋지 않아 강단에 오르지 못하였다. 수요일 오후에 그는 자기 의자에 앉아 요한 웨슬리가 오랫동안 아끼던 조나단 시드(Jonathan Seed) 목사의 설교집을 읽고 있었다. 시드의 글에서 그를 크게 기쁘게 한 한 구절을 만나자 그는 자기 아내를 불러 그것을 그녀에게 소리 내어 읽기 시작하였다. 읽는 도중에 그는 가슴에 통증의 경련을 일으켰으니, 책은 떨어졌고, 그는 머리를 손에 기대고 팔을 앞의 탁자에 얹었으며, 몇 분 만에 모든 것이 끝났다. 그는 거의 자기의 쉰일곱째 해와 자기 사역의 서른넷째 해를 다 채운 상태였다. (G. R. C.)

Ha'gar (히브리어 *Hagar' *הָגָי*, 도망, *아마도 그녀가 자기 여주인을 버리고 떠난 데서 유래하였을 것이나, 다른 이들에 따르면 그녀의 외국 태생에서 유래한 *이방인(stranger), *HAGARENE 항목을 보라; 70인역 및 신약 ςΑγαρ), 애굽(Egypt) 태생으로 아브라함(Abraham)의 여종(창 21:9-10)이며, 아마도 그가 애굽을 방문하는 동안 바로(Pharaoh)가 아브라함에게 준 여자 노예들 중 하나(창 12:16)였을 것이나, 그녀는 본래 사라(Sarah)에게 속하였다(창 16:1). 사라의 오랜 불임은 그녀에게 자기 여종을 통해 대리로 어머니가 되는 생각(동방에서 드물지 않은 일)을 떠오르게 하였으니, 그녀는 그러한 의도로 그 여종을 아브라함에게 첩(secondary wife)으로 주었다(창세기 15장). 주전 2078년. *ABRAHAM 항목을 보라; ADOPTION 항목을 보라; CONCUBINE 항목을 보라*. 이 영예는 하갈의 약하고 잘 다스려지지 않은 마음에는 너무 크고 뜻밖이었다. 그녀가 자기 주인의 상속자의 어머니가 될 가능성이 있음을 알게 되자마자 그녀는 자기보다 덜 총애받는 여주인에 대해 공공연히 의기양양하게 굴었다. 사라의 감정은 심하게 상하였고, 그녀는 그 종의 무례함에 대한 큰 불평을 자기 남편에게 터뜨렸다. 아브라함은—그의 온유하고 신중한 처신은 자기 아내의 격렬함과 두드러지게 대조된다—자기 집안의 안주인으로서 그녀에게 요구되는 시정을 얻기 위해 원하는 어떤 조치든 취할 수 있는 제약 없는 권한을 그녀에게 남겨 두었다. (Kitto의 *Daily Bible Illust. *해당 부분을 보라.) 첩 제도가 합법화된 모든 동방 국가에서는 본처가 나머지 위에 권위를 가진다. 첩은, 종일 경우, 자기의 이전 신분을 그대로 유지하니, 이리하여 사회는 한 여인이 동시에 자기 주인의 하인이면서 그의 잠자리의 동반자가 되는 이상한 모순을 보여 준다. 그러나 이 허락은 동방 가정에서 필요한 것이었지만, 주목할 만한 것은 그것이 이제는 매우 드물게만 주어진다는 점이다. 또한 동방 관습의 불변성과 그 민족들의 강하게 두드러진 민족성으로 미루어, 우리는 하갈의 처지에 있는 종을 아내가 가혹하게 다루도록 허용하는 것이 고대에 통상적이었으리라고는 생각할 수 없다. 자기의 혼인 지참 여종에 대한 이 권위를 부여받은 사라는 그 비천한 자에게 그녀의 오만함의 열매를 거두게 하는 데 주저하지도 인색하지도 않았다. 그러나 그녀가 실제로 매질을 가하였는지(아우구스티누스(Augustine), *Epist. *48), 아니면 단지 그러한 위협을 던졌을 뿐인지는 거기 사용된 동사 עגָה("*괴롭히다*")로부터 결정될 수 없다. 마침내 자기 여주인을 이길 가망이 없음을 깨달은 하갈은 도망하기로 결심하였다. 그리고 애굽에 있는 자기 친족에게로 돌아갈 작정을 한 듯, 그녀는 그 나라의 방향을 취하였으니, 이는 그녀를 후에 술(Shur)이라 불린 곳으로, 곧 팔레스타인과 애굽 사이 150마일에 이르는 아라비아 페트라이아(Arabia Petraea) 서편에 놓인 길고 모래투성이의 사람이 살지 않는 지대를 거쳐 이끌었다. 여기서 그녀가 자기 가죽 물병을 채우거나 지친 사지를 회복하려고 한 샘 곁에 앉아 있을 때, 여호와의 사자(angel of the Lord)가 나타나 더없이 친절한 태도로 그녀가 가고 있는 길에 대해 타이르며, 그녀가 머지않아 아들을 낳을 것이며, 섭리가 그를 위대한 사람이 되도록 정하셨고, 그의 거칠고 불규칙한 성격의 특징이 그에게서 솟아날 강대한 민족에 지울 수 없이 새겨질 것이라는 약속으로 그녀에게 돌아가도록 격려하였다. — 그 하늘의 방문자에게 순종하여, 그리고 그곳을 브엘라해로이(Beer-lahai-roi)(q.v.), "보시는 하나님의 우물"이라는 이름으로 구별한 뒤, 하갈은 아브라함의 장막으로 발걸음을 되돌렸고, 거기서 때가 되어 아들을 낳았다. 그리고 아마도 이 주목할 만한 만남을 아브라함에게 이야기하였을 것이며, 그 족장은 그 사자가 지시한 대로 그 아이의 이름을 이스마엘(Ishmael) "하나님이 들으셨다"라고 불렀다(창세기 16장). 주전 2078년. 이스마엘의 출생 후 14년이 지나 오래 약속되었던 상속자의 등장은 그 가정의 관계를 완전히 바꾸어 놓았으나, 이스마엘에게 실질적으로 영향을 미치는 일은 일반적으로 그의 세 번째 해가 끝날 때로 여겨지는 이삭(Isaac)의 젖 떼기 전까지는 일어나지 않았다. 주전 2061년. 이스마엘은 그때 상속에 대한 자기의 달라진 관계를 충분히 이해할 수 있었다. 그리고 갓 젖 뗀 아이가 관습에 따라 장자권의 표지인 거룩한 상징적 의복을 입고 그 지파의 상속자로 공식적으로 옹립되자(*Biblioth. Bibl. *제1권; Vicasi, *Annot. *p. 32; 창 27:15에 대한 Bush를 보라), 그는 경솔하게도 조롱의 행위로써 자기의 실망한 감정을 분출시켰다(창 21:9, 히브리어 단어 צָחִק는 본래 "웃다"를 뜻하지만, 창 19:14; 느 2:19; 느 4:1; 겔 23:32에서처럼 강한 조소를 표현하는 데 자주 사용되며, 이 구절들에서 언급된 몇몇 경우에 그러하였을 법한 격렬한 몸짓을 수반하여, 그것은 매우 정당하게 박해로 해석될 수 있었다, 갈 4:29). 상속을 이삭에게 수여한 아브라함의 처사는 하나님의 특별한 명령에 의해 인도되었으며, 더욱이 그것은 종이나 첩의 아들이 비록 훨씬 뒤에 태어났더라도 항상 자유로운 여인의 아들에게 밀려나는 동방의 태곳적 관습과 조화를 이루었다. 이스마엘의 이 모욕적인 행동은 사라에게 불쾌감을 주어, 그녀는 그를 그 가정에서 추방할 것을, 그리고 그것에 묵인한 그의 어머니도 함께 [추방할 것을] 강력히 주장하였다. 그토록 가혹한 조치는 아브라함에게 극히 고통스러웠으나, 그의 망설임은 사라의 충고를 따르라는 하나님의 지시로 제거되었으니(Kitto의 *Daily Bible Illust. *해당 부분을 보라), "왜냐하면" 요나단(Jonathan)의 탈굼(Targum)이 덧붙이기를 "그녀는 여선지자이기 때문이다"(갈 4:30을 비교하라)라고 한다. 이에 따라 "아브라함이 아침에 일찍이 일어나 떡과 물 한 가죽부대를 가져다가 (하갈의 어깨에 메워 주고) 그 아이를 데리고 그녀를 보내니"(창 21:14). 주전 2061년. 지시에도 불구하고 그 두 추방자는 길을 잃었다. 피로와 갈증에 사로잡혀 어린 이스마엘의 기력이 먼저 다하였고, 그의 어머니는 이 메마른 지역의 키 작은 관목 중 하나 아래 완전히 탈진한 그를 눕혔으니, 그늘에서 습기를 맡아 일시적인 위안이라도 얻기를 바라며, 그가 서서히 죽어 가는 고통을 차마 볼 수 없어 조금 떨어진 곳으로 물러나 거기서 "소리 내어 울었다". 이 고난 가운데 여호와의 사자가 그녀의 아들의 장래의 위대함에 대한 위로의 약속과 함께 나타나, 덤불에 가려져 그녀의 눈에 띄지 않았던 한 샘으로 그녀를 인도하였으니, 그녀는 이제 그것에서 거의 생명이 없던 이스마엘을 소생시켰다. 이 우물은 (하갈의 기억에 큰 영예를 돌리며 그녀가 아브라함의 합법적인 아내였다고 주장하는) 아랍인들(Arabs)의 전승에 따르면 메카(Mecca) 부근의 잠잠(Zemzem)이다. (Weil의 *Bibl. Legends, *p. 82를 보라.) 하갈의 그 이후의 역사에 관해서는 이스마엘의 역사에 포함된 것 외에 우리는 아무런 기록도 가지고 있지 않으니, 이스마엘은 시내(Sinai) 인근 바란(Paran) 광야에 자리를 잡았고, 그의 어머니에 의해 자기 동족 여인과 결혼하였으며, 자기 활의 소산으로 자신과 자기 가족을 부양하였다(창 21:20-21). *ISHMAEL 항목을 보라*. 갈 4:24에서 사도 바울(Paul)은 한 우의(allegory)에서 하갈*(*τό ςΑγαρ*) *로 하여금, 사라가 이 속박에서 자유로운 그리스도(Christ)의 참된 교회를 나타내듯, 의문(儀文)의 율법에 속박된 유대 교회를 나타내게 한다. (Bloomfield의 *Note, *해당 부분을 보라.) 그러나 어떤 주석가들은 여기서 그 이름에 *돌(石)을 가리키는 아랍어 단어(hajar) *와의 두운(alliteration)이 있음을 발견하였다. 무슬림(Mohammedan)의 전승에 따르면 하갈*(Hfajir) *은 메카에 묻혔다고 한다! (D'Herbelot, *Bib. Or. *항목 Hagiar). 롤런즈(Rowlands) 씨는 브엘세바(Beersheba) 광야를 여행하던 중 몇몇 우물과 한 석조 저택을 발견하였는데, 그는 아랍인들이 여전히 그것들을 하갈의 것으로 지칭한다고 단언한다! (Williams, *Holy City, *1, 465 이하). *ABRAHAM 항목을 보라*.

Hagarene 또는 Hag'arite [흔히 *Ha'arite] *(히브리어 *Hagri', *הִגרַי *도망자(fugitive) *[같은 어근에서 나온 아랍어 *Hegirah, *즉 *도주 *에서 나온 *Hagar *와 비교하라]; 그러나 퓌르스트(First)의 해당 항목에 따르면, 달리 알려지지 않은 어떤 조상 하갈(Hagar)에서 나온 종족명(patrial)이다; 대상 11:38, 70인역 Α᾿ταρα, 불가타 Agarai, 흠정역 "Haggeri"; 27:31, Α᾿γαρἰτης, Agariols, "Haggerite"; 복수형 *Hagrim', *הִגרַים, 시 83:6, Α᾿γαρηνοί, Agareni, "Hagarenes"; 완전한 형태 *Hagriim', *חִגרַאַים, 대상 5:10, 19-20, 70인역 10절에서는 πάροικοι, 19, 20절에서는 Α᾿γαραῖοι, 불가타 *Aagarei, *흠정역 "Hagarites"; 바룩(Baruch) 3:23, υὶοί ςΑγαρ, Jilii Agar, "Agarenes"), 두 개인의 민족적 또는 지역적 명칭으로, 또한 한 부족이나 지역의 명칭으로 보이게 나타나는데, 아마도 거룩한 역사의 여러 시기에 히브리인들에게 이방인으로 등장하는 바로 그 아랍 민족일 것이다. *ARABIA 항목을 보라*. **I. ***개인 *에 관하여는 다윗(David)(q.v.) 시대에 왕의 막료(royal staff)와 관련하여 두 번 사용된다. **1. **대상 11:38에서 MIBHAR *MIBHAR 항목을 보라 *(q.v.)에 관하여인데, 다윗의 용사 중 하나로, בֶןאּהִגרַי, υἱὸς Α᾿γαρι, filius Agarai, "하그리의 아들(the son of Haggeri)", 또는 더 낫게는 (난외주가 그렇듯) "하그리 사람(the Haggerite)"으로 묘사되며, 그의 아버지의 이름은 주어지지 않는다. 이 용사는 자기의 몇몇 동료들, 예컨대 "암몬 사람 셀렉(Zelek the Ammonite)"(39절)이나 "모압 사람 이드마(Ithmah the Moabite)"(46절)와는 다른데, 그들은 이방인이었으나 그는 단지 이방인의 아들—아마도 정착해 사는 거류민—이었다는 점에서이다. *HAGGERI 항목을 보라*. **2. **대상 27:31에서 아시스(Aziz)(q.v.)에 관하여인데, 그는 다윗의 또 다른 신하로 "그의 가축 떼를 맡았던" 자였다. 이 사람 자신은 "하그리 사람", οΑ῾᾿γαρίτης, Agareus였다. 다음 단락(II)을 비교해 보면 이 사람이 목축하는 종족 출신이라는 점에서 그 직무에 얼마나 적합하였을지 드러날 것이다. ("하그리 사람이 다윗의 가축 떼를 맡았고 이스마엘 사람(Ishmaelite)이 그의 소 떼를 맡았는데, 이는 그 짐승들이 이 유목민들이 '자기 가축을 먹이던' 데 익숙하였던 지역들에서 방목되었기 때문이다"[또는 차라리, 그들의 경험이 그러한 일에 능숙하게 만들었기 때문이다], Bertheau의 *역대기 주석 *[Clarke 판], 2, 320.) 길르앗(Gilead)과 동방의 하그리 사람들에 대한 큰 승리의 한 결과는 아마도 그들 민족의 개인들이 자원으로든 강제로든, 자유민으로든 종으로든, 승리한 이스라엘 사람들의 종복으로 들어간 것이었다. 야시스(Jaziz)는 의심할 바 없이 전자에 속하였으니, 자기 동족 가운데 명망과 지력을 갖춘 사람이었고, 그 까닭에 그는 자기 왕의 주목을 끌었으며, 그 왕은 자기 봉사에 뛰어나고 공로 있는 이방인들을 후하게 등용하였던 것으로 보인다. *HAGGERITE 항목을 보라*. **II. ***한 민족 *에 관하여는 세 번 [나타나는데], 그들은 히브리 민족과 적대 관계로 등장한다. **1. **우리의 첫 구절은 한 큰 전쟁을 다루는데, 이는 사울(Saul) 왕의 치세에 르우벤(Reuben), 갓(Gad), 므낫세(Manasseh) 반 지파의 요단 동편 지파들 한편과, 그들의 만만찮은 이웃들인 하그리 사람들이 "여둘(Jetur)과 나비스(Nephish)와 노답(Nodab)"의 동족 부족들의 도움을 받은 다른 한편 사이에 벌어졌다. (창 25:15의 증거에 근거하여 우리는 *동족 *부족들이라 말한다. 하갈과 이스마엘에게서 나온 아랍 부족들은, 구스(Cush)와 욕단(Joktan)에게서 내려온 더 이른 혈통들처럼, 동시에 이스마엘 사람 또는 하그리 사람이라는 공통의 부칭(父稱)으로 일반적으로 알려졌다. 어떤 이들은 여둘, 나비스, 노답이라는 세 특정 이름을 하그리 사람들과 구별되는 것이 아니라 그것과 동격으로 본다. 마치 그 두 지파 반이 성공적으로 싸운 하그리 사람들이 여둘, 나비스, 노답의 씨족들이었다는 듯이. Forster의 *Geog. of Arabia, *1, 186-189를 보라.) 이 전쟁의 결과는 동편 이스라엘 사람들에게 극히 유리하였으니, 적의 많은 자가 사로잡히고 많은 자가 그 싸움에서 죽임을 당하였으며(21, 22절), 승리한 두 지파 반은 그 땅을 차지하여 포로기까지 그것을 보유하였다(22절). 이 경우에 노획된 전리품은 막대하였다. "낙타가 5만이요 양이 25만이요 나귀가 2천이라"(21절). 로젠뮐러(Rosenmüller)(*Bibl. Geogr. *[Morren 역], 3:140)는 70인역과 루터(Luther)를 따라 낙타의 수를 5천으로 불필요하게 줄인다. 베두인(Bedouin) 족장의 부가, 옛날이나 지금이나, 가축으로 이루어졌음을 기억할 때, 하그리 전쟁에서 취한 전리품의 양은 비록 컸으나 과도하지는 않았다. 욥(Job)의 재산은 "양 7천이요 낙타 3천이요 소 5백 겨리요 암나귀 5백"(1, 3)으로 묘사된다. 모압(Moab) 왕 메사(Mesha)는 이스라엘 왕에게 어린양 10만과 숫양 10만의 조공을 바쳤다(왕하 3:4). 이 가축의 부에 대한 추가적 예증으로, 우리는 Stanley의 *Jewish Church, *i, 215, 216에서 한 구절을 인용할 수 있다: "여전히 [하그리 사람들에게서 정복한 바로 이 지역에서] 셀 수 없는 양 떼와 소 떼를 볼 수 있으니, 군대의 무리처럼 이동하는 가축의 떼들이 해 질 녘 샘에서 마시려고 내려간다—문자 그대로, 선지자의 말로 하면, '숫양과 어린양과 염소와 수소니 다 바산(Bashan)의 살진 것들이라'." 다윗의 그 이후 치세에서 더욱 굳게 비준된 이 정복으로, 일찍이 아브라함의 때에 주어졌고(창 15:18) 모세(Moses)에게(신 1:7) 그리고 여호수아(Joshua)에게(수 1:4) 갱신된 그 약속이, 영광스러운 솔로몬(Solomon)에 의해 완성된 그 성취를 받기 시작하였다(왕상 4:21). 이로써 이스라엘에 더해진 그 큰 지대는, 이전에 시혼(Sihon)과 옥(Og)의 왕국들이 할당되었던 목축 지파들의 모호한 경계로부터 유프라테스(Euphrates)에 이르기까지 뻗어 있었다. 대상 5:9-20을 창 25:12-18과 비교해 보면, (역사가 우리에게 알려 주듯) 길르앗과 바산의 동편으로 유프라테스 방향으로 뻗어 있던 이 지대가, 모세가 하갈이 아브라함에게 낳은 이스마엘의 자손들이 거주한 곳으로 묘사하는 곳과 실질적으로 동일하였음이 드러나는 것으로 보인다. 모세는 말하기를, 그들은 "하윌라(Havilah)에서부터 술(Shur)까지 곧 앗수르(Assyria)로 가는 길의 맞은편 애굽 앞에서 거주하였다"—다시 말해, 유프라테스가 티그리스(Tigris)와 합류하는 지점에서부터 수에즈 지협(Isthmus of Suez)까지 그 땅을 가로질러—라고 하니, 이것이 우리가 하그리 사람 또는 하갈인에게 할당하는 그 광대한 지대이다. 하그리 사람들과 그 동맹들에게서 취한 전리품은 이 영토의 많은 부분이 목축에 잘 적합하였고, 따라서 정복자들의 유목 습관에 가치가 있었음을 증명한다(민 32:1). 더욱이 그 정복의 찬란함은 이 목자들의 군사적 무용을 보여 준다. 약탈에 대한 그들의 사랑이 동편 팔레스타인의 약탈하는 베두인들에서 여전히 예증되는 종족들 가운데 살면서, 그들은 자기 목초지를 보호하기 위해 요새를 세워야 하였으니(Michaelis, *Laws of Moses, *art. 23), 이는 처음부터 의지되었던 것으로 보이는 예방책이다. 이스마엘의 아들들은 창 25:16에서 "그 촌과 그 *진영(castles)에 따라*" 열거되며, 르우벤과 갓 자손이 민 32:16, 17에서 [언급한] 그러한 방어용 축조물 같은 것이 의심할 바 없이 의도되었다. *ISHMAELITES 항목을 보라*. **2. **이 동편 이스라엘 사람들이 이 광대한 지대의 최고 지배자가 되었으나, 그들이 그 전 지역을 배타적으로 점유하였다거나, 하그리 사람들과 그 동족이, 비록 정복되었더라도, 쫓겨났다고 가정할 필요는 없다. 왜냐하면 우리의 두 번째 구절의 "하갈인들"이 에돔(Edom)과 모압과 암몬(Ammon)과 아말렉(Analek)을 비롯한 자들과 더불어 이스라엘에 대항하는 큰 동맹에 합류하였을 때 살고 있던 곳이 아마도 같은 인근이었을 것이기 때문이다(시 83:6 [히브리어 7절; 70인역 72:6]). 이 결합이 언제 일어났는지는 여기서 거의 중요하지 않다. 스럽(Thrupp) 씨(*Psalms, *2, 60, 61)는 그것을 여호아스(Jehoash)와 그의 아들 여로보암(Jeroboam) 2세의 치세로 돌리는 근거들을 제시한다. 그 시편은 아마도 여호사밧(Jehoshaphat)이 요단 동편 베두인들을 이긴 승리(역대하 20장)에 관하여 쓰였을 것이다. *PSALMS 항목을 보라*. 그러나 하갈인들과 동맹을 이룬 그 민족들은 *이들 *이 사울의 때에 자기들의 이스라엘 이웃들에게 정복되었던 그 지역에 여전히 거주하고 있었다는 우리의 견해를 확증하는 것으로 보인다. 로젠뮐러(*Bibl. Geogr. *[역] 3:141)와 게세니우스(Gesenius)(*Thesaur. *p. 365)는 하갈인들이 패배하였을 때 남동쪽으로 이주하였다고 제안하는데, 이는 페르시아만(Persian Gulf)에 하갈(Hagar) 또는 *하지르(Hagjar) *지방이 있었기 때문이다. 이곳은 아랍 지리학자들이 세심하고 두드러지게 묘사한 지역이다(De Sacy의 *Chrestomathie Arabe, *2, 123; Abulfeda [Reinaud 판], 2, 1, 137—그는 자기 정보의 일부를 위해 Jakut의 *Moshtarek *을 인용한다—와 Abulfeda에 대한 Rommel의 주석, *De Prov. Hagiar, sive Bahrain, *p. 87, 88, 89; D'Herbelot, 항목 Hagr를 비교하라). 우리는 이 지방이 아마도 그 이름과 초기 주민들을 *하갈 *과 그 아들 이스마엘에게서 (또는, 랍비 D. 킴히(Kimchi)가 더 선호하듯, 하갈에게서 아브라함이 아닌 다른 아버지에 의한 어떤 아들을 통해) 얻었음을 부인하지 않을 것이다. 그러나 우리는 그 추구하는 바가 그토록 달랐던 이 페르시아만의 하갈인들이 우리 앞에 있는 시편의 하갈인들과, 또는 우리가 그들과 동일시한 역대기상의 하그리 사람들과 동일하였다는 견해는 갖지 않는다. 이 해양 부족에 관하여는 *목축적 *인 것이 전혀 언급되지 않는다. Rommel은 두 아랍 지리학자 Taifashi와 Bakiu를 인용하는데, 이들은 둘 다 이 해안의 하갈인들이 진주 채취와 그러한 일에 많이 종사하였다고 묘사한다. 니부어(Niebuhr)(*Travels in Arabia *[영역], 2, 151, 152)는 그들의 진술을 확증한다. 게세니우스는 또한 이 *해양 *하갈인들을 프톨레마이오스(Ptolemy) 5, 19, 2와 스트라보(Strabo) 16:767에 있는 에라토스테네스(Eratosthenes)와 플리니우스(Pliny) 6:28의 Α᾿γραῖοι와 동일시하는 데서도 부정확하다. 이 고전 저자들에 표시된 부족들이 동일하다면(이는 의심스럽다), 그들은 더 오래된 저자인 T. 잭슨(Jackson) 박사(*Works *[Oxon. 판], 1, 220)에 의해 훨씬 더 정확하게 동일시되는데, 그는 말하기를: "성경이 *하갈인(Hagares) *이라 부르는 자들의 거처는 길르앗과 유프라테스 사이 사막 아라비아(desert Arabia)에 있었다(대상 5:9-10). 이 백성은 이방인들에 의해 Α᾿γραῖοι, Agraei라 불렸으니, 프톨레마이오스에 의해 사막 아라비아에, 그리고 스트라보에 의해 성경이 이스마엘 후손의 동쪽 경계로 삼는 바로 그곳, 즉 '하윌라'의 주민들 바로 옆에 옳게 자리매김되었다." 동일시의 어려움 가운데, 어떤 근대 지리학자들은 고전의 Agraei를 여러 곳에 *분배 *하였다. 그리하여 Forster의 아라비아 지도에서 그들은 북쪽의 길르앗과 유프라테스 사이 지역과 페르시아만의 서쪽 해안 양쪽을 차지한다. 사실은 이러한 것으로 보인다: 아라비아의 많은 지역이, 의심할 바 없이 하갈을 따라, *하그리 사람 *또는 *하갈인 *이라는 총칭으로 불렸으니, 마치 아브라함의 또 다른 첩 그두라(Keturah)가 아라비아 반도의 다른 부족들에 대해 그두라인이라는 다소 막연하게 사용된 이름을 생기게 한 것과 같다(Forster, *Geog. of Arabia, *2, 7). 우리가 위에서 인용한 바로 그 Abulfeda의 절(節)에서, 그 지리학자는 (*Moshtarek *의 저자를 따라) *하지르(Hajar) *(하갈)라는 이름이 아라비아에서 다른 곳의 *샴(Shsam) *(시리아(Syria))과 *이라크(Irak) *만큼 의미가 광범위하다는 점을 우리에게 상기시킨다. 이와 마찬가지로 Rommel은 한두 쪽 안에서 머나먼 예멘(Yemen) 지방의 한 하갈을 묘사하는데, 이는 비록 의심할 바 없이 다른 곳이지만(Reinaud, 2, 1-137, 주), 해양의 하지르와 혼동되고 있다. 아라비아에서 같은 이름을 지닌 곳들의 위치의 불확실성의 증거로, 우리는 다음을 언급할 수 있다: Abulfeda, Edrisi, Giauhari, Golins는 북동 해안의 하갈인들과 우리가 방금 언급한 머나먼 남서 지역의 하갈인들을 구별하는 반면, Nassir Edin, Olugbeig, Büsching은 그들을 동일한 것으로 혼동한다. Winer(*Realw. *항목 Hagariter)는 또 다른 *Chhqjcr *를 언급하는데, 이는 형태에서 약간 다르지만 히브리어로는 우리 단어 חגרא와 매우 비슷하게 쓰일 수 있고, 시리아어에서는 실제로 그것과 동일하다(Assemanni, *Biblioth. Orient. 3, *2, 753). 이곳은 헤자즈(Hejaz) 지방의 홍해(Red Sea) 변에, 다마스쿠스(Damascus)와 메카 사이의 주요 노선 위에 있었다. 이 아랍 부족들의 위치와 관련된 그러한 불확실성을 고려할 때, 우리는 그 시편의 하갈인들을 에돔, 모압, 암몬의 인근, 곧 사울의 때에 하그리 사람들이 점유하였던 위치, 즉 "홍해의 머리에서 유프라테스로 이어지던 주요 도로 가까이"[또는, 더 정확히는, 홍해의 머리에서 유프라테스까지 뻗어 있던 띠 모양의 지대 안]에 두기를 덜 주저한다(Smith의 *Dict. of Geog. *항목 Agraei; 또한 Bochart, *Phaleg *[Villemandy 판], 4:2, 225를 보라). 이 시편에 이스마엘 사람과 하갈인이 둘 다 언급된 것은 여기서 별개의 민족이 의도되었다는 견해를 낳았다. 그러나 그 절은 시적 *대구(parallelism) *의 한가운데에 있는데, 거기서 그 어구들은 대조적이 아니라 *동의적 *이다(5-11절을 비교하라). 그리하여 "에돔과 이스마엘 사람"이 "모압과 하갈인"과 지리적 의미에서 절대적으로 동일하지는 않더라도, 이 두 무리 사이에는 적어도 시적 동일성이 있어서 우리가 그것들을 어떤 의미에서든 서로 널리 분리하는 것을 금한다(하갈인의 *흩어진 *상태에 관하여는 또한 Fuller, *Misc. Sacr. *2, 12를 보라). 동맹은 유대인들에 대한 그 이웃들의 누그러지지 않는 적대를 매우 후대까지 특징지었다. 그러한 것 중 하나가 마카베오상(1 Macc.) 5장에서 유다 마카베오(Judas Maccabaeus)에 의해 격퇴된 것으로 언급된다. 4절의 "베안의 자녀들"*(*υἱοὶ Βαίαν*) *은 히치히(Hitzig)에 의해 우리의 하갈인과 동일한 자들로 추측되었으나, 이 견해에는 그들이 에돔과 암몬에 인접하다는 것과, 이 항목의 주제인 부족만큼 편리하게 다른 어떤 부족과도 그들을 맞출 수 없다는 어려움 외에 다른 근거가 없다(J. Olshausen, *die Psalmen, *p. 345를 보라). **3. **바룩 3:23의 구절에는 "하갈인들(Agarenes)"에게 아랍 민족이 오랫동안 명성을 떨쳐 온 지혜의 자질, 곧 격언적 철학(proverbial philosophy)의 솜씨가 돌려진다(Freytag, *Arab. Prov. *제3권, 서문을 비교하라). 이 재능에서 그들에게는 "메란(Meran)과 데만(Theman)의 상인들"이 함께한다. 어떤 이들은 페르시아만에, 다른 이들은 홍해에 둔 메란의 위치를 논할 자리는 여기가 아니다. 그들의 상업적 습관이 그들에게 실천적 지식에서의 명민함을 주어, 그들을 "데만의 상인들" 곧 에돔의 상인들과 견줄 만하게 하였다는 점을 관찰하는 것으로 충분하다. Forster는 이 *데만인(Themanese) *을 해양 바레인(Bahrain)의 주민들로, 따라서 *하갈인 *으로 만든다(1, 303). 그러나 이 점에서 그는 자기 자신의 훌륭한 준칙(1, 291)과 명백히 모순된다: "엘리바스(Eliphaz)의 아들과 그의 후손들[에돔 사람들]의 이름은 원래 히브리어에서 한결같이 데만(Teman)으로 쓰이고, 이스마엘의 아들과 그의 가족[하갈인 또는 이스마엘 사람]의 이름은 한결같이 데마(Tema)[*n *없이]로 [쓰인다]." 이 데만인 상인들의 지혜는 렘 49:7과 옵 1:8에 명백히 언급된다. 이 구절의 하갈인들을 우리는 페르시아만 해안의 주민들 가운데 두고자 하는데, 거기에 (1을 보라) 게세니우스와 다른 이들이 요단 동편 이스라엘 사람들에게 정복된 후의 "하그리 사람들"을 두었다. "땅에서 지혜를 구하는 자들"[즉, "인류와의 교류에서 경험과 지력을 얻는 자들"]이라는 어구(οἱ ἐκζητοῦντες τὴν σύνεσιν οἱ ἐπἱ τῆς γῆς)는, 무의미하기 때문에, 분명 부패한 본문이다. 불가타와 시리아어의 도움으로 어떤 이들[예컨대 Havernick와 Fritzsche, 해당 부분]은 οἱ ἐπι 대신 τὴν ἐπὶ를 읽어야 한다고, 즉 "땅—그 사람들과 풍습—을 인지하는 지혜[또는 상식]"라고 추측하였으니, 이는 상업에 종사하는 사람들이 다른 모든 이들보다 더 잘 얻는 성취로서, 항해하고 상업에 종사하는 종족의 습관에 가장 잘 부합하는 것으로 보인다(Fritzsche, *das Buch Baruch, *p. 192; 그리고 그가 인용하는 Havernick의 말을 보라: "Hagareni terram quasi perlustrantes dicuntur, quippe mercatores longe celeberrimi antiquissimis jamjam temporibus").

Hagemann, Johann Georg 독일의 루터파 신학자로, 1765년 블랑켄부르크(Blankenburg)에서 총감독관으로 죽었으며, *Betrachtungen uber die funf Bucher Moses *(브룬스비크, 1732-44년), — *Von den vorwehmsten Uebersetzungen der heiligen Schrift *(크베들린부르크, 1747년)를 썼다. Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *해당 항목을 보라. (B.P.)

Hagen, Friedrich Caspar 독일의 루터파 신학자로, 1741년 4월 13일에 죽었으며, 종교국 회원이자 궁정 설교자이며 바이로이트(Bayreuth)의 총감독관으로, *De Conventu Snobacenae *(바이로이트, 1717년), — *De *θηριομαχίᾷ *Pauli *(비텐베르크, 1703년; *Thesaurus Novus Theol. Philol. *2:875 이하에도 수록), — *Memoriae Philosophorum, Oratorum, Poetarum, Historicorum *등(바이로이트, 1710년), — *Die Ausgabe einer deutschen Bibel Lutheri *의 저자이다. Baumgarten, *Merkwurdige Bucher, *9:107; Winer, *Handbuch der theol. Lit. *1:751; Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *해당 항목을 보라. (B.P.)

Hagenau, Conference of 개신교도(Protestants)와 로마 가톨릭교도(Roman Catholics) 사이의 재연합을 이루기 위해 1539년에 독일 황제가 소집한 신학 회담. 원래 보름스(Worms)로 소집되었으나, 그 도시에 유행하던 전염병의 결과로 하게나우(Hagenau)로 옮겨졌다. 그것은 1540년 6월 12일부터 7월 16일까지 지속되었다. 루터(Luther)를 특별한 보호 없이 보내는 것이 안전하지 않다고 여겨졌고, 멜란히톤(Melancthon)이 여행 중 병이 났으므로, 개신교 측은 브렌츠(Brenz), 오시안더(Osiander), 카피토(Capito), 크루키거(Cruciger), 미코니우스(Myconius)에 의해 대표되었고, 로마 가톨릭 측은 에크(Eck), 파버(Faber), 코클라이우스(Cochlaus)에 의해 대표되었다. 그 회담은 어떤 확정적인 결과로도 이어지지 않았다. 두 당파가 선출한 동수의 대표들이 보름스에서 만나 연합을 위한 협상을 재개하기로 합의되었다. — Herzog, 19, 589. (A.J.S.)

Hagenbach, Karl Rudolf 스위스 신학자로, 1801년 3월 4일 바젤(Basle)에서 태어났다. 그는 자기 고향의 대학교 외에도 본(Bonn)과 베를린(Berlin)에서 공부하였으며, 이 곳들에서 뤼케(Lucke), 슐라이어마허(Schliermacher), 네안더(Neander)의 가르침을 받았다. 바젤로 돌아온 뒤 그는 *Observationes Historico-Hermeneuticae circa Origenis Methodum Interpretandae Scripturae Sacrae *(1823년)를 제출함으로써 학문적 경력을 시작하였고, 6년 후 신학부의 정교수(professor ordinarius)가 되었다. 그는 50년 동안 바젤 대학교에 속하였으며, 교사로서뿐만 아니라 설교자로서도 폭넓은 영향을 끼쳤다. 그는 1874년 6월 7일에 죽었다. 하겐바흐의 첫 중요한 저작은 *Encyklopadie und Methodologie der theol. Wissenschaften *(라이프치히, 1833년; 카우치(Kauitzsch)의 제11판, 1884년; 크룩스(Crooks)와 허스트(Hurst)의 영역, *Library of Biblical and Theological Literature *제3권, 뉴욕, 1884년)이었다. — *Lehrbuch der Dogmengeschichte *(1840년; 제4판, 1867년; 비치(Beech)의 영역, 에든버러, H.B. 스미스(Smith) 박사가 개정·증보, 뉴욕, 1861년, 2권; 플럼트레(Plumptre)의 서문이 붙은 신판, 에든버러, 1880년, 3권). — *Grundzuge der Homiletik und Liturgik *(1863년). 그의 가장 큰 저작은 *Kirchengeschichte von der altesten Zeit bis zum *19. *Jahrhundert *(라이프치히, 1869~72년, 7권; 18세기와 19세기를 다루는 부분은 허스트 박사가 영어로 번역하였다, 뉴욕, 1869년, 2권)이다. — *OEcolampad und Myconius *(엘버펠트, 1859년). — *Predigten *(9권). 그 밖에 그는 헤르초크(Herzog)의 *Encyklopicdia *및 다른 신학 평론지들에 기고하였다. Eppler, *Karl Rudolf Hagenbach *(귀터스로헤, 1875년); Plitt-Herzog, *Real-Encyklop. *해당 항목; Lichtenberger, *Encyclop. des Sciences Religieuses, *해당 항목; Zuchold, *Bibl. Theol. *1:487 이하를 보라. (B.P.)

Hager, E.W., D.D. 뉴욕 중부 교구(diocese of central New York)의 개신교 감독교회(Protestant Episcopal) 성직자로, 미합중국 해군(U.S. Navy)의 군종 목사였다. 한때 그는 매사추세츠(Massachusetts)주 우스터(Worcester)의 올 세인츠 교회(All Saints' Church)의 교구장이었고, 이후 뉴욕(N.Y.)주 유티카(Utica)의 세인트 조지 교회(St. George's Church)의 교구장이었다. 그는 1880년 7월 7일 일리노이(Illinois)주 시카고(Chicago)에서 죽었다. Whittaker, *Almanac and Directory, *1881을 보라.

Hag'erite [또는 *Ha'gerite] *(히브리어로 관사가 붙어 *haFIagri', *הִהִגרַי*, 하그리 사람(the Hagrite); *70인역 οΑ῾᾿γαρίτης, 불가타 *Agareus), *다윗의 농경 관리들 중 하나인 야시스(Jaziz)(q.v.)의 명칭(대상 27:31). *HAGARITE 항목을 보라*.

Haggadah (히브리어 *일화, 전설), *탈무드(Talmud)에서 그리고 랍비들에게 율법과 선지서의 해석과 해명에 사용된 전승적 이야기, 전설 등을 가리키는 이름. 탈무드의 *하가도트(haggadoth) *중 다수는 터무니없고 황당하며, 최고의 랍비들에 의해 권위 있는 것으로 여겨지지 않는다. 마이모니데스(Maimonides)는 그것들에 관하여 말하기를: "하킴(hachimim, 지혜로운 자들)의 이 말들을 문자 그대로 받아들이지 않도록 조심하라. 이는 그 거룩한 교리를 격하시키는 것이 될 것이며, 때로는 그것과 모순되는 것이 될 것이기 때문이다. 차라리 숨은 뜻을 구하라. 그리고 만일 네가 알맹이를 찾을 수 없거든 껍데기는 그냥 두고 '나는 이것을 이해할 수 없다'라고 고백하라"*(Perush Hammishnayoth). — *Furst, *Kulturgeschichte d. Juden. *1, 74; Etheridge, *Introduction to Hebr. Lit. *p. 182; Jost, *Gesch. d. Juden. *1, 178; 2, 313. 하가다는 흔히 할라카(Halachah)*(규칙, 규범) *를 언급하는데, 이는 산헤드린(Sanhedrim)의 권위로 확립된 짧은 문장들로 된 전승의 구전 율법으로, 그 안에서 율법이 해석되고 개별 사례들에 적용되었으며, "장로들의 문장(sentences of the elders)"이라 일컬어졌다. *MIDRASH 항목을 보라*. (J. H. W.)

칸데쿠마라이오(Kandekumaraio) 카르티케야(KARTIKEYA)로 알려진 힌두(Hindu) 신의 또 다른 이름이다. *KARTIKEYA 항목을 보라*(q.v.).

칸델레(Kandele)는 핀란드인(Finlanders)의 신화에서 치터(zither)와 비슷한 악기이다. 마법사들은 자신들의 모든 마법적 치료와 주술에 이것을 사용한다.

카네(Kaneh). *REED 항목을 보라*.

칸네, 요한 아르놀트(Kanne, Johann Arnold) 독일의 신비주의자로, 1773년 데트몰트(Detmold)에서 태어나 그의 고향 도시의 김나지움(gymnasium)에서 교육받았다. 아직 젊은이였을 때 그는 심하게 훼손된 바로(Varro)의 *De Lingua Latina* 본문의 복원을 시도하였다. 그는 괴팅겐 대학교(University of Gottingen)에서 신학(theology)을 공부하였는데, 그곳에서 아이히호른(Eichhorn)의 합리주의적 주석이 그의 종교적 신앙을 거의 질식시켰다. 괴팅겐에서 그는 라이프치히(Leipsic)로 갔고, 거기서 교사로서 할레(Halle)로, 마침내 베를린(Berlin)으로 갔다. 1805년 그는 뷔르템베르크(Wiirtemberg)에서 그리스인(Greeks)의 신화에 관한 저작을 썼다(바이마르Weimar, 1805). 이 주제에 대한 그의 연구는 그를 구약성경(Old Testament)을 읽도록 이끌었고, 마침내 장 파울(Jean Paul)의 서문을 붙인 *Die erste Urkunde* *der Geschichte*의 출판으로 귀결되었다(1808, 2권, 8절판). 프랑스인들과의 전쟁 중에 그는 프로이센 군대(Prussian army)에 입대하였으나, 프랑스군에게 포로로 잡혔다가 곧 탈출하여 그 후 오스트리아 군대(Austrian army)에 들어갔다. 그러나 질병으로 쇠약해져 린츠(Linz)의 병원에 여러 차례 입원하였는데, 그때 장 파울과 야코비(Jacobi) 총재의 노력을 통해 군 복무에서 면제되었다. 야코비의 추천으로 1809년 그는 뉘른베르크(Nuremberg)의 과학 대학(College of Science)에서 역사학 강좌에 초빙되었다. 군대에서 겪은 그의 고난은 이전의 종교적 쇠퇴를 가속화한 것으로 보이며, 뉘른베르크 임명 이후에 출판된 그의 저작들은 극단적 합리주의로 기우는 그의 경향을 증거한다. 이 시기에 그는 *Pantheon der altesten Naturphilosophie oder die Religion der Volker*(1811), *System der Indischen Mythe oder Kronus und die Geschichte des Gottmenschen*(1813)를 썼다. 그러나 그는 곧 그 후 이 책들에서 개진한 자신의 반(反)그리스도교적 견해를 철회하도록 인도되었다. 그는 자신의 πάγγλωσστον에서 모든 언어를 하나의 원시 언어로부터 도출하려는 시도를 하였으나, 그의 언어학적 사업을 지원해 달라는 알렉산더(Alexander) 왕에 대한 그의 요청은 받아들여지지 않았다. 뉘른베르크에서 그의 도덕적·영적 상태는 오랫동안 상충하는 감정들의 혼란이었으나, 종교적 저술의 독서와 저명한 그리스도인들과의 고상한 대화가 영적 중생(spiritual regeneration)을 가져왔다. 1818년 그는 에를랑겐 대학교(University of Erlangen)의 동방 문학 강좌에 초빙되었다. 여기서 그는 모든 사교에서 물러나 세상으로부터 은둔하여 살며, 전적으로 관조적 신비주의(contemplative mysticism)에 몰두하였다. 의심할 바 없이 그의 문서들은 그의 영혼의 상태에 대한 명확한 견해를 제공하였을 것이나, 그의 친구들에 따르면 그는 생애 말년에 이 주제에 관련된 모든 문서를 파기하였다. 그는 1824년 12월 17일에 죽었다. 그의 다른 종교적 저작들은 다음과 같다. *Sammlung wahrer und erwecklicher Geschichten aus dem Reiche Christi und fur dasselbe*(1815-17, 2권; 1822, 3권), *Leben, und aus dem Leben merkwiirdiger und erweckter Christen*(1816-17, 2권), *Fortsetzung*(1824), *Romane aus der Christenwelt aller Zeiten*(1817), *Christus im A.T.* 또는 *Untersuchungen uber die Vorbilder und messianischen Stellen*(1818, 2권, 8절판), *Biblische Untersuchungen oder Auslegungen mit und ohne Polemik*(1819-20, 2권, 8절판). 그는 또한 다음을 편집하였다. *Auserlesene christliche Lieder*(에를랑겐Erlang. 1818), *Weissagungen u. Verheissungen der Kirche Christi auf die letzten Zeiten*. der f eiden. — Katholische Real-Encyklop. 5:1036.

카논(Kanon)은 교회(Church)의 공식 목록 또는 명부가 알려진 명칭들 가운데 하나이다. 그것은 또한 흔히 κατάλογος ἱερατικός, 즉 *성직자의 목록*이라고 일컬어지며, 따라서 영적 인물들은 κανονικοί, *canonici*, 그리고 οἱ τοῦ κανόνος, 즉 *카논에 속한 사람들*이라 불렸는데, 이는 그들의 이름이 그 목록에 기재되었기 때문이다. κανών이라는 단어는 또한 다른 의미들도 가지고 있었다. 그리스도교 신앙(Christian faith)의 주요 조항들을 요약한 것에 대한 세례 지원자들(catechumens)의 동의가 요구되었으며, 이 신경(creed)은 다양하게 지칭되었으니, 때로는 κανών, 즉 *규칙*으로, 때로는 πίστις, 즉 *믿음*으로, 그리고 *symbolum*, 즉 표지(badge) 또는 표징(token)으로 불렸다(리들Riddle, *Christian Antiquities*, s. y. 참조). *CANON 항목을 보라*.

카논(Kanon) 일본(Japanese) 신화에서 아미다(Amida)의 아들이었다. 피카르(Picard)에 따르면(*Ceremonies et Coutumes Religieuses*, 7), 이 신은 반은 물고기, 반은 사람이거나, 비례적으로 큰 물고기의 목구멍에서 기어 나온다. 거의 전적으로 여성인 그 형상은 가벼운 의복을 입고 있으며, 목은 진주로, 머리는 꽃으로 장식되어 있다. 그것은 네 개의 손을 가지고 있는데, 그중 둘은 들려 있고 둘은 내려져 있다. 후자는 홀(sceptre)과 꽃을 들고 있으며, 들어 올린 오른손은 주먹으로 쥐어져 있고, 왼손은 고리를 들고 있다. 이 형상 앞에는 크고 열린 바다 조개껍데기가 놓여 있는데, 그 속에서 한 사람이 예배(worship)의 자세로 솟아 나와 있다. 이 우상은 오사카(Osaka)에 있는 이 신의 신전에 서 있으며, 그곳에서 물고기 또는 바다 신으로서 숭배되며, 또한 해와 달의 창조자로서도 숭배된다.

카노우즈, 피터(Kanouse, Peter), 장로교(Presbyterian) 목사로, 1784년 8월 20일 뉴저지(N. J.) 분튼(Boonton)에서 독일계 혈통으로 태어났다. 암스트롱(Armstrong)과 리처즈(Richards) 박사들 아래에서 목회를 위한 교육을 받았으며, 1822년에 인허(licensed)되고 안수받았다(ordained). 그는 차례로 뉴저지 서커서너(Suckasunna), 뉴저지 뉴어크(Newark), 뉴저지 원티지(Wantage), 다시 뉴저지 뉴어크, 뉴욕(N. Y.) 포킵시(Poughkeepsie), 다시 뉴저지 원티지에서 설교하였고, 그 후 위스콘신(Wisconsin) 데인 군(Dane Co.)에서 국내 선교사(home missionary)로 사역하였다. 그는 1864년 5월 30일에 죽었다. "그는 복음(Gospel)의 유능하고 인상 깊은 설교자였으며... '성령의 열매(fruits of the Spirit)'를 맺고, 많은 영혼의 회심(conversion)에 도구가 되었다."—윌슨(Wilson), *Presbyterian Hist. Almanac, 1866*, 216쪽.

칸사(Kansa)는 힌두(Hindu) 신화에서 보자(Bhoja) 종족 출신의 한 왕의 이름이며, 또한 인간의 형상을 한 마귀(Kalanemi)로도 여겨지고, 신 크리슈나(Krishna)에 대한 적의로 악명 높은데, *VISHNU 항목을 보라*, 결국 그에 의해 죽임을 당하였다.

칸트, 임마누엘(Kant, Immanuel), 드 메스트르(De Maistre)에 의해 "몽롱한 기억의 철학자"로 지칭된 인물로, *비판철학(Critical Philosophy)*의 저자로서, 최근 독일 또는 초월론적 사변(transcendental speculation)의 아버지로서, 그리고 18세기 말의 가장 예리하고 심오한 형이상학자로서 영속하는 명성을 얻었다. 그의 철학적 이력의 중요성은 라이프니츠(Leibnitz), 로크(Locke), 버클리(Berkeley), 흄(Hume)의 학파들과 헤겔(Hegel), 셸링(Schellig), 콩트(Comte)의 학파들 사이의 연결 고리를 그가 제공한다는 사실로 입증된다. 그는 형이상학적 탐구의 위대하고 찬란한 한 시대를 마감하며, 또 다른 시대를 그 특유의 충만한 지식, 포괄의 폭, 통찰의 명민함, 그리고 논리적 정묘함과 정밀함으로 개시한다. 그는 절차상의 뿌리 깊은 오류들을 폭로하였고, 탐구 방법들을 개선하고 예리하게 하며 정련하였으며, 형이상학적 연구의 경계를 측량하고 구획하였고, 탐구의 본성, 그것이 관여하는 주제, 그리고 그 탐구를 위해 우리가 사용할 수 있는 도구들을 한층 분명하고 정확하게 만들었다. 이것들은 헤아릴 수 없는 공헌이며, 그 혜택은 그것들을 가능케 한 체계에서 비롯된 오류들 한가운데서도 경험된다. *생애. —* 칸트는 1724년 4월 22일 쾨니히스베르크(Konigsberg)에서 태어나, 평생을 그곳이나 그 바로 인근에서 보냈으며, 그의 출생지에서 40마일 이상 여행한 적이 결코 없었다. 그는 1804년 2월 12일 자신이 태어난 도시에서 그의 평온한 생애를 마쳤다. 그는 스코틀랜드(Scotch) 혈통이었다. 그의 아버지 존 조지 칸트(John George Cant)는, 이주민이었던 그의 할아버지가 처음 정착한 틸지트(Tilsit)에서 쾨니히스베르크로 이주하여, 세속적 성공은 거의 없이 안장 제조업에 종사하였다. 그의 궁핍한 살림살이는 엄격하고 꾸밈없는 정직함으로 고귀해졌다. 모든 기록은 그 철학자의 어머니 안나 레기나 로이터(Anna Regina Reuter)의 높은 인품, 지성, 엄격한 경건(piety)을 기념하는데—이는 그녀의 저명한 아들에 의해 다정하게 증언된 덕목들로, 그는 자신 안의 가장 좋은 모든 것을 그녀의 본보기와 가르침, 그리고 그의 유년기 가정의 정화하는 영향들 덕분으로 돌린다. 그는 열한 살에 어머니를, 스물두 살(1746)에 아버지를 잃었다. 그들은 그에게 자신들의 덕스러운 본보기에 대한 기억을 전해 줄 만큼 충분히 오래 살았으니—그것이 그들이 물려줄 수 있는 전부였다. 그 도시의 자선 학교에서 첫 교육의 기초를 받은 후, 그는 1734년 그의 삼촌, 곧 견실한 제화공의 비용으로 프리드리히 학교(Frederick College)에 보내졌다. 여기서 그는 볼프(Wolf)의 저명한 추종자였던 슐츠(Schultz) 박사의 보살핌 아래 7년간 머물렀는데, 그때는 볼프 철학(Wolfian philosophy)이 신랄한 논쟁의 대상이던 시기였다. 그는 모든 철저한 교육의 본질적 기초인 고전과 수학에 주로 헌신하였으며, 룬켄(Ruhnken)을 동료 학생으로 두었다. *Collegium Fredericianum*에서 그는 1740년 쾨니히스베르크 대학교(University of Konigsberg)로 진학하여 신학(theology) 과정을 시작하였으나, 설교에서의 실패가 그를 낙담시켜, 그는 수학과 물리학에 전념하였으며, 전자에서 그의 첫 두각을 나타내었다. 대학 시절의 후반기 동안 그는 가장 미천한 등급에서 가르치며 자신을 부양하였는데, 이는 그의 아버지의 가중되는 궁핍 때문이었고, 1746년 아버지의 죽음은 그가 대학을 떠나 오직 자신의 노력만으로 생계를 구하지 않을 수 없게 만들었다. 이후 9년 동안 그는 쾨니히스베르크 또는 그 인근에서 가정교사로, 그리고 마침내 카이저링(Kayserling)의 귀족 가문에서 일하였는데, 그들에 의해 그의 자질이 인정받았고, 그들과의 교제 속에서 그는 평생 그를 돋보이게 한 그 세련된 매너를 습득하였다. 그는 자신의 성(姓)을 칸트(Cant)에서 더 게르만적인 명칭인 칸트(Kant)로 바꾸었으나, 그렇게 함으로써 정신과 도덕의 스코틀랜드적 특성들을 떨쳐 버리지는 못하였다. 가정교사 일에 종사한 둘째 해에 그는 자신의 첫 저작 *Gedanken von der wahren Schatzung der lebendigen Kriafte(살아 있는 힘의 참된 측정에 관한 사상, Thoughts on the true Measure of Living Forces*, 1747)를 출판하였는데, 이는 그 주제에 관한 유명한 논쟁에 대한 귀중한 기여로 평가되었다. 1754년 그는 베를린 학술원(Berlin Academy)이 상을 위해 제출한 문제, 곧 *지구가 그 축을 중심으로 한 자전의 결과로 어떤 변화를 겪었는가*를 논하였다. 이 논문은 그가 이듬해에 석사 학위(master's degree)를 취득하는 것을 용이하게 하였다. 이 무렵 그는 사강사(privat-docent)로 대학에 복귀하였고, 그 후 생애 말년까지 대학과 중단 없는 관계를 유지하였다. 그는 두 편의 논제로 그의 강의를 시작하였으니, 첫째는 *De Igni*이고, 둘째는 *Dissertatio de Principiis Primis Cognitionis Ilumance*인데, 이는 그의 정신이 형이상학적 탐구로 향한 첫 발현이었으며, 또한 그가 모든 철학의 중심점에 정착하였음을 보여 주었다. 가정교사 일에 종사하는 동안 그는 백과사전적 연구를 부지런히 수행하였고, 로크, 버클리, 흄의 사변을 통달하기 위해 자신의 노력으로 영어를 습득하였다. 이 *해에* 또 다른 유사한 논고 *Principioru m Primorum Cognitionis Metaphysicae Nova Dilucidatio*가 속하며, 또한 그의 *Allgenzeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels(보편적 자연사 및 천체 이론, Universal Natural History and Theory of the Heavens)*도 그러하다. 마지막 저작은 프리드리히 대왕(Frederick the Great)에게 바치는 헌사와 함께 익명으로 발행되었다. 그것은 대담한 견해들로, 그리고 성운(nebulae)이 별들로 분해될 가능성과 새로운 행성들의 발견 가능성을 예고한 것으로 주목할 만한데—이는 훨씬 후년에 허셜(Herschel)과 르베리에(Leverrier)에 의해 성취된 과학적 예측이었다. 이 저작은 유사한 견해를 지지하였던 베를린 학술원의 유난히 심오한 원장 람베르트(Lambert)와의 서신 왕래를 야기하였다(1761). 15년간(1755-1770) 칸트는 대학에서 사설 학급에 강의하였다. 그의 강좌들은 "peene de omni scibili(알 수 있는 모든 것에 관하여)"를 다루었으나, 물리학에 대한 특별한 추가로 특징지어졌으며, 1757년 이후로는 물리지리학—그가 그의 학술적 이력이 끝날 때까지 매년 강설하기를 계속한 새로운 지식 분야—에 대한 추가로 특징지어졌다. 칸트의 생애처럼 그토록 은둔적이고, 그토록 전적으로 연구와 교육의 의무에 몰두한 생애는, 견해의 발전, 그러한 견해가 개진된 논고들의 출판, 그리고 획득한 학술적 영예 외에는 전기를 위한 사건을 거의 제공하지 않는다. 그 연대기 작가는 프림로즈(Primrose) 박사의 "청색 방에서 갈색 방으로의" 이주보다 더 흥미로운 보고할 거리를 거의 찾지 못하며, 따라서 주요 저작들이 출현할 때마다 그것들에 주목함으로써 그 이력의 *결정적 순간들*을 표시하지 않을 수 없다. 그러나 그러한 지표들은 그 자체로 가치를 지니는데, 이는 그것들이 세계의 지성을 빚어낸 사변들의 성장을 드러내며, 사상의 혁명이 이루어진 때와 방식을 표시하기 때문이다. 1762년 칸트의 아리스토텔레스(Aristotelian) 논리학 비판이, *Diefalsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren(삼단논법 형식의 거짓 정묘함, False Subtlety of the Syllogistic Figures)*이라는 제목의 논고로 출현하였다. 아리스토텔레스의 비판자들은 대개 그의 교설과 목적을 모두 오해하였으며, 스타게이로스 사람(Stagyrite)이 더 심오하게 숙고하고 그들 자신보다 실용적 편의에 대한 더 정당한 고려를 가지고 다루었던 것을 오류의 독단으로 상상하였다. 이듬해, 1763년에 칸트는 *Der einzig mogliche Beiweissgrund zu einer Demonstration des Daseyns Gottes(신 존재의 증명을 위한 존재론적 논증, Ontological Demonstration of the Being of God)*를 대중에게 내놓았는데, 그 안에서 그는 안셀무스(Anselm), 데카르트(Des Cartes), 클라크(Clarke)의 *선험적(a priori)* 연역과 자연신학자들의 *후험적(a posteriori)* 귀납을 똑같이 배척하고, 신의 가능성에 대한 개념을 그의 존재의 실재성을 입증하는 것으로 간주하였다. 이 논고는 여전히, 그가 그의 초기 스승 슐츠로부터 흡수한 지배적 볼프 철학의 각인을 지니고 있다. 이 해에 그는 베를린 학술원이 제시한 상을 위해 경쟁하였는데, *자연신학과 도덕의 원리들(Untersuchung uber die Deutlichkeit der Grundsatze der naturlichen Theologie und Moral)*에 관한 그의 논고가 차석의 영예를 받았으며, 일등은 모제스 멘델스존(Moses Mendelssohn)에게 수여되었다. 그가 50달러라는 빈약한 봉급으로 왕립 도서관(Royal Library)의 부사서(underkeeper)라는 첫 공직 임명을 받기까지는 3년이 더 흘렀다. 이 해에 그는 스베덴보리주의(Swedenborgianism)의 허세를 폭로하였는데, 그는 열광에 의해서든 사기에 의해서든 부추겨진 새로 유행하는 망상들을 공격할 준비가 늘 되어 있었다. 마침내, 그의 마흔일곱 번째 해의 끝에 가까웠을 때, 그는 그 자신의 대학에서 논리학 및 형이상학 강좌로 승진하였으며, 봉급은 300달러였다. 그는 이전에 두 차례의 실망을 겪었다. 그는 1756년 논리학의 특별 교수직(professorship extraordinary)을 얻는 데 실패하였고, 1758년 정교수직(ordinary professorship)에도 실패하였으며, 1764년에는 자신의 적성과 소양에 대한 불신에서 시학 교수직(professorship of poetry)을 사양하였다. 그는 자신의 사람들과 고향을 떠나기를 꺼려, 에를랑겐(Erlangen)과 예나(Jena)로부터의 초빙을 거절하였다. 관례는 신임 교수에게 취임 논문(inaugural dissertation)을 요구하였다. 칸트의 주제는 *De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis*였다. 이 논문은, 비록 그의 철학이 이후 여러 해 동안 형식이나 정연한 전개를 갖추지는 못하였으나, 그 특유의 체계에 대한 첫 분명한 예고를 담고 있었다. 그러나 그의 생애의 나머지는 그것의 확정적 구성과 해설에 바쳐졌다. 그것은 일찍이 형태를 갖추기 시작하였으니, 1772년에 그는 *초월철학의 구도(Scheme of Transcendental Philosophy)*로 보다 충실한 논의의 길을 닦았기 때문이다. 변화에 대한 어떤 욕망도, 세속적 출세와 영예의 어떤 유혹도 그를 그의 고요한 사색에서 꾀어낼 수 없었다. 그는 두 배의 봉급이 제안되었음에도 할레(Halle)로 가기를 거절하였다. 11년간의 인내심 있는 명상 후에 그는 1781년에 그의 *순수이성비판(Kritik der reinen Vernunft, Critique of the Pure Reason)*을 내놓았는데, 이는 새로운 철학을 선포하였고 새로운 사변의 주기를 열었으니—*형이상학적 시대의 새로운 질서(novus ordo sceclorum metaphysicorum)*였다. 이 저작은 볼프의 이전 체계에 대해서와 마찬가지로 그것에 대해 제기된 관념론 및 관념론적 불신앙의 비난을 피하기 위해 1787년 제2판에서 수정되었다. 이 주목할 만한 저작—그 자체로 하나의 혁명이며 혁명들의 부모인—이 제2판에 결코 이르지 못할 것처럼 오랫동안 보였다. 6년 동안 그것은 출판업자의 서가에 너무도 주목받지 못한 채 놓여 있어서, 그는 그것을 폐지(廢紙)로 처분할 것을 고려하였는데, 그때 갑작스러운 수요가 그의 근심을 덜어 주었고 재판(再版)을 합당하게 만들었다. 이 책에 대한 이 시의적절한 관심은 칸트의 *형이상학 서설(Prolegomena zu einer jeden kunfigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten konnen, Prolegomena to Metaphysics*, 1783)에 거의 기인하지 않았으며, 오히려 저명한 독일 잡지들에서의 그 교설에 대한 두드러진 언급들에 돌려질 수 있다. 1785년 그의 체계의 실천적 측면이 그의 *윤리형이상학(Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, Metaphysics of Ethics)*에서 개진되었고, 이듬해에는 그것의 물리적 사변으로의 확장이 그의 *자연과학의 형이상학(Metaphysische Aufangsgriinde der Naturwissenschaft, Metaphysics of Natural Science)*에서 시도되었다. 1788년 그의 철학의 긍정적 측면이 *실천이성비판(Kritik der praktischen Vernunft, Critique of the Practical Reason)*에서 제시되었는데, 이는 도덕법칙의 원리와 대상을 다루며, 윤리학을 다음의 정식 위에 구성한다. 곧, 너의 행위의 준칙이 보편적 법칙으로 쓰일 수 있도록 행위하라. 그 토대는 협소하며, 스토아적 자처의 차가운 경직성을 지니고 있으나, 그것은 그 제창자의 구상에서 엄격하고 엄정한 규칙이었으며, 그의 자신의 행동 방식에서, 그리고 그의 이성의 명령에서뿐 아니라 그의 부모의 가정의 엄숙한 덕목들에서 빌려온 것이었다. 이 규준의 결함들은 이후에 지적될 것이다. 새로운 철학의 개요는 1790년에 *실천판단력비판(Kritik der Urtheilskraft, Critique of the Practical Judgment)*에 의해 완성되었는데, 이는 어떤 점에서는 그 일련의 저작 중 가장 만족스러운 저작이다. 그것은 실천이성을 이론이성과, 의지의 자유를 존재의 법칙과 통합하도록 고안되었으니, 창조의 전 질서를 자비로운 목적의 성취에 효과적으로 적응된 수단의 체계로 간주함으로써 그러하다. 따라서 그것은 목적론(teleology) 또는 목적인(final causes)에 관한 논고이다. 그것은 주로 미(美)와 숭고(sublime)의 이론을 다루며, 대체로 *미와 숭고에 관한 관찰(Beobabhtungen uber das Gefiihl des Schonen und Erhabenen, Observations on the Beautiful and the Sublime*, 1764)과 *윤리형이상학*(1785)의 전개이다. 칸트의 형이상학은 이렇게 그 자신에 의해 그 모든 주요 적용에서 펼쳐졌다. 그것은 일반적 주목을 끌었고, 그 주위에 수많은 열성적 제자들을 모았으며, 그 저자에게 깊은 존경과 진지한 찬탄을 확보해 주었다. 저명한 인물들이 그의 강의에 몰려들었고, 군주들과 통치자들은 그의 가르침을 듣고 그의 교설을 보고하도록 학식 있는 학자들에게 위촉하였다. 그의 생애는 안락으로 둘러싸였고, 그의 나날은 영예로 면류관이 씌워졌다. 그의 봉급은 인상되어, 그의 소박한 취향과 검소한 습관을 가진 자에게는 부(富)와도 같은 것을 주었다. 그는 두 차례 대학의 총장(rector)으로 임명되었다. 그의 근면하고 사색적인 이력은 그 대전환기(grand climacteric)를 지나, 평온하게 그 종말로 뻗어 가고 있었다. 인생의 목표가 성취된 듯이 보인 바로 그때, 칸트는 그의 평온한 삶을 어지럽힌 유일한 심각한 고난 속으로 빠져들었다. 그는 베를린의 한 잡지에 실린 몇몇 논문들로 인해 중대한 종교적 논쟁에 휘말렸는데, 그것들은 나중에 *순수이성의 한계 안에서의 종교(Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft, Religion within the Limits of Pure Reason*, 1793)라는 제목 아래 한 권으로 재간행되었다. 이 무렵 독일의 종교계에는 동요가 있었으며, 칸트의 철학은 이제 정당화된 것처럼 보이는 경각심을 일찍이 불러일으켰다. 신의 존재에 대해 받아들여진 논증들, 계시(revelation)의 타당성, 영혼(soul)의 불멸, 그리고 세계의 창조(creation)를 거부한 교설은 너무 많은 신념을 거스르고, 너무 많은 뿌리 깊은 사고 습관을 동요시키며, 공인된 교훈과 독단 대신 너무 모호하고 너무 추상적인 사변을 대체하였기에, 불만과 비난을 일으키지 않을 수 없었다. 그 품은 경각심도 부당한 것이 아니었으니, 이는 초월철학의 후속 전개들에 의해 드러난 바와 같다. 칸트의 신학적 혁신이 일으킨 동요는 그에게 종교적 주제에 관해 침묵을 지키도록 지시하는 왕의 칙령에 의해 부분적으로 가라앉았다. 왕의 개입은 공포정치(Reign of Terror)에도 불구하고 프랑스 혁명(French Revolution)에 대한 칸트의 공감에 의해 유발된 것으로 추정된다. 1797년 왕이 죽자 그는, 자신의 약속을 그 군주와의 개인적인 것으로 여겨, 자신의 강설을 재개하였다. 그러나 이 시기 이전에 그는 자신의 활동 영역을 좁혔다. 1794년 그는 일반 사교에서 물러났고, 1795년에는 논리학과 형이상학을 제외한 모든 가르침을 중단하였으며, 2년 후에는 학술적 노고를 완전히 마감하였다. 1798년 그는 *학부들의 다툼(Der Streit der Facultaten, Strife of the Faculties)*을 저술하여, 자신이 얽혔던 종교적 논쟁을 다시 살려 내었고, 그의 *실용적 견지의 인간학(Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, Pragmatical View of Anthropology)*으로 대중에게 작별을 고하였다. 그 자신의 펜에서 나온 마지막 저작은 피히테(Fichte)의 교설에 대한 항의였는데, 그 교설은 새로운 철학에 주관적 또는 관념론적 색채를 부여하였으니, 이는 그 자신의 노력이 늘 단호히 반대해 온 것이었다. 이 글에는 그 자신의 쇠퇴하는 능력과, 자신의 것 이외의 다른 체계들을 평가하지 못하는 그의 무능—사변의 역사에 대한 그의 습관적 무관심의 자연스러운 결과—이 드러났다. 그의 제자들은 그의 생애 마지막 몇 해 동안 그의 노트와 문서로부터 몇몇 다른 저작들을 출판하였다. 그 생애는 그의 은퇴 후 오래 지속되지 못하였다. 그의 체질은 점차 무너졌고, 그토록 놀랍게 유지되어 온 그의 건강은 쇠퇴하기 시작하였으며, 식욕, 치아, 기력, 시력, 음성, 기억이 모두 약해져, 그의 순결하고 근면하며 명예로운 생애는 1804년 2월 12일, 그가 여든 번째 해를 거의 채웠을 때, 뇌졸중 발작으로 종결되었다. 그의 죽음은 독일 전역에 깊은 감정을 불러일으켰다. 쾨니히스베르크 시 전체가 애도에 잠겼고, 군중이 그의 장례식에 몰려들었으며, 그의 유해는 엄숙한 행렬에 의해 무덤으로 호송되었다. 그의 명성을 기념하기 위해 특징적인 메달이 주조되었다. 그것은 그의 교설에 합당한 상징과 명문(銘文), 곧 "Altius volantem cbercuit(더 높이 나는 자를 그가 제지하였다)"를 새겼다. 그는 그러한 영예를 받기에 합당하였다. 그는 그의 동포들에게 건전한 열매가 풍성한 이력—소박하고, 진실하며, 정직하고, 근면한—의 본보기를 남겼으니, 그것은 단적으로 진리의 증진과, 사변의 가장 높고 가장 위험한 영역에서의 오류의 제거에 바쳐졌으며, 70년의 끊임없는 근면으로, 그리고 반세기 동안 가장 미천한 지식의 초보에서 가장 심오한 형이상학적 연구에 이르기까지 다양한 학문 분야에서 잇따른 젊은 세대들을 가르치는 일에 충실히 바친 세월로 빛났다. 겸손하고, 겸허하며, 진실한 그의 생애는 사람들이 수여할 수 있는 모든 영예보다 그의 기억에 더 고귀한 면류관이었다. 외모에서 칸트는 작고 섬세하게 빚어진 체구였다. 그의 푸른 눈은 자비로움을 표현하였으나, 그의 용모는 거칠었고 습관적 사고의 주름으로 새겨져 있었다. 라바터(Lavater)는 그의 초상을 어느 악명 높은 노상강도의 것으로 오인하였다. 그의 매너는 친절하고 정중하였다. 그는 사람들과 함께 있을 때 매우 정겨웠고, 명랑함과 천진한 재치로 가득 찼으며, 학문적이거나 형이상학적인 담론은 세심하게 삼갔다. 강사로서 그는 편안하고 매력적이었으며, 그의 철학적 논고들의 거부감을 주는 무미건조함과 정교한 어색함은 전혀 드러내지 않았다. 그는 모든 진리(truth)의 경건한 관찰자였으며, 모든 정의(justice)의 실천에 엄정하였다. 그와 같은 정밀한 적정함이 그의 모든 습관을 규율하였다. 그는 취향이 소박하였고, 먹고 마심에 절제하였으며, 탐닉을 삼갔고, 지출에 검소하였으며, 모든 일에 규칙적이었다. "일찍 자고 일찍 일어나라"가 그의 삶의 규칙이었다. 그의 기상 시간은 여름에는 네 시, 겨울에는 다섯 시였고, 취침은 여름에는 열 시, 겨울에는 아홉 시였다. 이 규칙성과 절제로써 그는 건강과 명랑함과 완전한 평정 속에서 천수(天壽)에 이르렀다. 그는 시적 감수성과 시적 상상력이 결핍되어 있었던 것으로 보인다. 이 결함에 그의 철학 해설의 여러 불완전함과, 그의 종교적 정조(religious sentiment)의 전적인 결여가 돌려질 수 있다. 죽기 직전에 그는 자신이 내세에 관한 어떤 확정적 관념도 가지고 있지 않으나 윤회(metempsychosis)를 믿는 쪽으로 기운다고 선언하였다. 이것이 그의 정신적·도덕적 구성에 있던 결함이었으며, 그것이 그의 사변에 많은 결함을 낳았다. 그의 저명한 동시대인 흄—그가 거의 30년을 더 살아남은—처럼, 칸트는 결코 결혼하지 않았다. 그는 "운명에 인질을 주지" 않았으나, 베이컨(Bacon)의 *격언(dictum)*, 곧 "공공을 위한 최선의 저작들, 가장 큰 공적의 저작들은 결혼하지 않았거나 자식이 없는 사람들로부터 나왔다"는 것을 예증하였다. 후세에 대한 칸트의 유산을 이루는 저작들 중 가장 유명하고 중요한 것들은 "비판철학"을 해설하는 것들이며, 이 철학에 대해 간략한 소개가 주어질 차례이다. *철학. —* 칸트의 사변 체계는 너무도 포괄적이고, 너무도 광대하며, 너무도 복잡하고, 너무도 체계적이며, 분류와 세분으로 너무도 가득 차 있어서, 이 글에서 허용된 한계 내에서 그것에 대한 어떤 완전한 요약을 시도하는 것은 불가능하다. 가장 충실한 것이 아니라 가장 간결한 해설 방식이 요구된다. 따라서 "비판철학"의 구성에 직접 사용되지 않은 수많은 논고들에 대한 언급은 전기적 소묘 속에 도입되었다. 또한 따라서, 그 체계의 형식적 개요를 바라는 독자는 독일어, 프랑스어, 영어, 라틴어로 제시된 수많은 개관적 견해들 중 어떤 것을 참조해야 한다. 여기서 목표로 할 수 있는 전부는 칸트의 구도의 독특한 특이점들에 대한 개략적 설명을 제공하는 것이다. 이것을 하려면, 이전 철학에 대한 그의 관계를 설명하고, 그의 특징적 방법을 지적하며, 그 방법의 주요 전개와 적용을 언급하는 것으로 충분할 것이다. 선행하고 동시대적인 사변 방식들에 대한 칸트의 정확한 관계를 보이려면 베이컨과 가상디(Gassendi)와 데카르트로부터 철학의 운명에 대한 상세한 설명이 필요할 것이다. 이는 로젠크란츠(Rosenkranz)가 시도한 것 이상이다. 18세기 중엽에 라이프니츠 철학에 대한 볼프적 전개와 체계화가 독일에서 우세하였고, 흄의 회의주의가 영국을 당혹시키고 불안케 하였으며, 달랑베르(D'Alembert), 디드로(Diderot), 콩디야크(Condillac)의 유물론이 프랑스에서 유행하였다고 진술하는 것으로 충분하다. 라이프니츠의 철학은, 스피노자(Spinoza)의 관념론과 말브랑슈(Malebranche)의 신지학에서 전개된 데카르트주의(Cartesianism)의 범신론적 경향을 피하려는 노력이었다. 흄의 철학은, 하틀리(Hartley)의 기계론과 버클리의 피론주의(Pyrrhonism) 사이의 충돌에서 생겨난, 로크의 감각주의의 회의주의적 전개였다. 프랑스 백과전서파(French Encyclopsedia) 학파의 불신앙 교설은, 그 자신의 원리들이 모호하고 일관성이 없었던 로크의 학설들에 대한 부분적 평가로부터 프랑스 지적 무정부주의자들이 도출한 피상적 연역이었다. 해결을 위해 제시된 문제는 이 모든 갈라진 견해들 사이에서 어떤 화해의 근거를 찾아내고, 그것들이 의거한 오류들을 탐지하고 폭로하며, 그것들에 의해 야기되거나 예고된 해악들을 피하고, 인간 지식을 위한 신뢰할 만하고 이해 가능한 기초를 발견하는 것이었다. 그 상황은 여러 면에서 소크라테스(Socrates) 시대의 헬라(Hellenic) 세계를 특징지은 상황과 유사하였다. 칸트는 이 힘겹고 긴급한 문제의 탐구에 착수하였으며, 소크라테스처럼 그는 지식의 본성과 인간의 지적 능력들에 대한 비판적 탐구로 나아갔다. 이 절차에 의해 그는 점차 그 문제의 조건들을 규정하고, 부분적으로 참되며 그 자신에게는 완전하고 반박할 수 없는 것으로 보였던 해결을 발견하는 데로 인도되었다. 형이상학에서는 방법이 곧 철학이며, 칸트의 방법은 그의 체계에 비판철학이라는 합당한 명칭을 부여하였다. 칸트의 초기 안내자가 볼프의 열렬한 당파였던 슐츠였다는 것, 칸트가 볼프적, 곧 방법론적 라이프니츠 학파로부터 출발한다는 것, 그가 서서히 볼프적 권역에서 벗어난다는 것, 그리고 볼프적 특성들이 그의 구도의 전 구성에 걸쳐 추적될 수 있다는 것이 기억되어야 한다. 로크의 명제—"Nihil est in intellectu quod non prius in sensu(감각 안에 먼저 있지 않았던 것은 지성 안에 아무것도 없다)", 결코 아리스토텔레스의 것이 아니며 단지 사실상으로만 로크의 것인 독단—에 대해 라이프니츠가 행한 응답이 칸트의 전 철학에 대한 기조(基調)를 제공한다. "Nisi intellectus ipse(지성 자체를 제외하고는)"라고 라이프니츠는 대답하였으니, 이로써 사고의 능력을 그것이 받아들이는 인상들로부터 구별하고, 로크의 회의주의적 추종자들과 유물론적 추종자들 양쪽에 대한 반박을 동시에 제공하였다. 같은 정당한 식별은, 비록 거의 주목받지 못하였으나, 아리스토텔레스에게서도 발견될 수 있다(*Analyt. Post.* ii, xix). 요구된 것은 어떤 지성의 원리, 인간 사고 과정에 대한 어떤 해석이었으니, 이는 인간의 정신을 섭리적 강제, 맹목적 필연, 또는 물질적 구성이나 외적 우연에 의한 기계적 규율의 자의적 지배로부터 끌어낼 것이었다. 칸트는 이 원리를 인간 정신의 구성과 한계 속에서 찾았다. 그는 사고의 산물과 과정을 분석하였다. 그는 모든 지각에서, 모든 판단에서, 모든 일반화에서, 정신이 지식의 대상으로 제시된 것에 자기 자신의 무언가를 부여한다는 것을, 모든 포착에서 포착된 것이 그것을 포착하는 지성에 의해 빚어지고 규정된다는 것을 발견하였다. 학파의 언어를 사용하자면, 지식의 형식(form)은 필연적으로 인식하는 정신의 구성에 의해 부과되었다. 이것은 아리스토텔레스의 교설이었던 것으로 보이며(τὴν ψυχὴν εῖναι τόπον εἰδών, *De Anim. 3:*iv), 그의 주석자 아스클레피우스(Asclepius)에 의해 그의 가르침에서 도출되었다. 칸트가 이 결론에 이른 것은 느린 일이었으나, 그것은 그의 손에서 매우 풍요로운 것이 되었다. 그는 그것이 원인과 결과 사이의 어떤 *연결(nexus)*도 부정한 흄의 부정에 대한 검토에 기인하였다고 우리에게 말하는데, 그 부정은 물론 우주를 단절된 꿈으로 환원시키고 모든 지식을 우연히 서로 잇따르는 인상들의 한낱 집적으로 만들었다. 그는 흄이 원인과 결과에 관하여 폭로한 바로 그 난점이, 두 개의 연결되지 않은 개념을 하나의 명제로 통합하는 모든 *선험적(a priori)* 종합 판단의 경우에도 존재함을 발견하였다. 진리는 이렇게 모든 타당성을 박탈당하였고, 경험은 오류가 되었다. 어떻게 견고한 기초가 획득될 수 있는가? 경험은 흄에 의해 묘사된 것처럼 공허하고, 허깨비 같고, 기만적인가? 세 가지 질문이 해결을 위해 제시되었으니, 각각은 형이상학적 탐구의 별개 분야에 상응한다. "나는 무엇을 알 수 있는가?" "나는 무엇을 행해야 하는가?" "나는 무엇을 바랄 수 있는가?" 지식의 본성과 정신의 본성에 대한 탐구였던 첫 번째 질문에 대한 대답은 *순수이성비판*에서 주어졌다. 의무의 이론을 포괄한 두 번째 질문에 대한 대답은 *실천이성비판*에서 개진되었다. *최고선(summum bonum)*을 어떤 특정한 측면에서 고찰한 세 번째 질문에 대한 대답은 *판단력비판*—매우 모호한 명칭—에서 제시되었다. 이 주제의 구별과 논고의 분할은 당시 독일에 만연한 철학 내용의 분배에서 비롯되었다. 그 분배 자체는 아리스토텔레스로부터 내려온 것이었다(θεωρητικὴ γὰρ καὶ πρακτικὴ καὶ ποιητικὴ λέγεται scil. ἐπιστήμη. — *Top. 6:*6; *Metaph. 5:*1; 11:7; 12:9 비교). **(1)** *순수이성비판*은 칸트 철학의 정수를 담고 있다. 그것은 그의 방법을 펼쳐 보이고, 그의 절차를 예시하며, 그의 근본적 결론들을 제시한다. 순수이성(Pure Reason)의 개념은 대체로 그 자신의 것이나, 그 명칭과 그 명칭이 가리키는 것 모두 이전의 체계들에서 발견된다(플로티노스Plotinus, *Ennead. 5:*3, 3; 라이프니츠, *Theod. § 1; Nouv. Ess.* ii, 4:§ 3). 순수이성은 그 본질적 구성에 있어서의 이성—ἐν δυνάμει(가능태로), ἐν ἐνεργείᾷ(현실태로)가 아닌—사고에 적응된 사고 능력이며, 사고의 질료가 비어 있고, 그 경험들과 구별된다. 그것은 그것에 의해 갈아질 곡식이 없는 방앗간이다. 사고의 원리를 분석하면서 칸트는 수동적 요인뿐 아니라 능동적 요인도 탐지한다. 모든 사고의 행위에는 사고의 대상으로부터의 인상의 수용과, 그로써 일으켜진 주관적 반작용이 있으니, 그 반작용은 이성적 형식을 *결론(conclusum)*에 부여하고, 사고의 주체인 τὸ νούμενον을 사고의 대상인 τὸ φαινόμενον과 구별한다. 칸트는 지식의 재료를 공급하는 작용들을 셋—감성(sense), 오성(understanding), 이성(reason)—으로 구별한다. 정신의 능력들의 분배는 늘 위험하며, 종종 현혹적이다. 정신은 하나이며 완전하다. 감각의 지각들에서 정신으로부터 도출되며 인상으로부터가 아닌 요소들은 공간(space)과 시간(time)이다. 그러한 요소들은 *초월적(transcendental)*이라 불리는데, 이는 그것들이 경험을 초월하고, 선행하며, 정식화하기 때문이다. 그것들은 따라서 감각의 형식 또는 조건이다. 그것들은 감각에 의해 공급되는 것이 아니라, 지각의 행위에서 정신에 의해 그것에 더해진다. 이 교설의 흔적들은 플로티노스(*Ennead.* ii, 7,9), 라이프니츠(*Nouv. Ess.* liv. ii, chap. v), 그리고 다른 저술가들에게 있다. 그것은 실로 아리스토텔레스에 의해 암시되었으며, 플라톤(Plato)의 이데아(Ideas)로부터의 자연스러운 연역이다. 그것은 신경 작용의 생리학에 대한 최근의 해설들에 의해 유난히 입증된다. 칸트의 이론에서 외부 세계의 현상들은 모두 공간의 개념에 종속되고, 정신의 현상들은 시간의 개념에 종속된다. 이로써 감각주의자(sensationalist)는 반박되니, 공간과 시간은 감각으로부터 얻어지지 않기 때문이다. 독단적 관념론자(dogmatic idealist)도 반박되니, 지식의 질료는 외적 인상들에 의해 공급되어야 하기 때문이다. 오성은 감각의 지각들을 통합하고, 그것들에 통일성과 상호의존성을 부여함으로써 그것들을 판단으로 형성한다. 오성의 이 작용에서 공급된 초월적 요소들은 칸트에 의해 열두 개의 범주(categories)로 배열된다. 범주라는 이름은 아리스토텔레스의 오르가논(Organon)에서 취해졌으나, 칸트의 범주들은 아리스토텔레스의 것과 전혀 다르다. 칸트는 형이상학적 학문이 진보나 안정을 확보하지 못한 채 기만적인 순환을 추구한 반면, 논리학은 그 위대한 창시자로부터 충실하고 완전하며 확정적인 형식을 받았음을 관찰하였다. 그는 이 운명의 차이를, 논리학이 단지 추론에 있어서의 정신의 절차에 대한 해설이라는 사실에 돌렸으며, 만일 형이상학이 지식의 재료의 획득과 사용에 있어서의 정신의 절차에 대한 정확한 표상으로 환원된다면 그것에 동등한 타당성이 부여되리라고 결론지었다. 따라서 그는 두 사변 분야 사이에 억지스러운 유비(類比)를 고안하였고, 논리적 구별들과 환상적으로 상응하는 형식을 취하도록 강요함으로써 그의 이론을 복잡하고 자의적이며 모호하게 만들었다. 이 정신에서 그는 그의 열두 범주를 고안하였고, 다음 표에 제시된 방식으로 그것들을 명제의 형식에 따라 배열하였다. 논리적(Logical) 초월적(Transcendental) I. 분량(Quantity) 전칭, 특칭, 단칭 II. 성질(Quality) 긍정, 부정, 무한 III. 관계(Relation) 정언, 가언, 선언 IV. 양상(Modality) 개연, 실연, 필연 / 단일성, 다수성, 전체성 / 실재성, 부정성, 제한성 / 실체, 원인, 상호성 / 가능성, 현존, 필연성 모든 판단은 정신에 의해 이 범주들의 영향 아래 형성되는데, 그것들 가운데 넷—각 부류에서 하나씩—이 모든 경우에 불가피하게 적용된다. 그러나 사물들이 이렇게 그것들 자체로가 아니라 지적 선유경향이 그것들을 나타나게 만드는 대로 보이므로, 지식은 순전히 인간 정신에 상대적이며—객관적 진리는 도달될 수 없고, 우리의 모든 경험 또는 지식은 오직 주관적 타당성만을 가진다. 정신은 객관적 자극에 의해 촉발된 만큼만 사고할 수 있으니, 따라서 사물들의 실재하는 객관적 현존이 있다. 그것은 오성의 범주들의 통제 아래 사고하니, 따라서 지식은 형식에 있어서 주관적이고, 받아들이는 정신에 의해 빚어지며, 사물들의 실재에 상응한다고 알려질 수 없다. 상(像)은 거울에서 반사되나, 표상된 대상은 그 자체로는 변경되지 않은 채, 거울의 성질에 의해 확대되거나 축소되거나 기이하게 일그러질 수 있다. 그 상이 지식을 이루는 전부이며, 따라서 상과 대상 사이의 일치에 대한 어떤 확신도 없다. 이리하여 모든 지식은 오직 조건적일 뿐이니—그것을 받아들여지는 형식으로 빚어내는 오성의 형식들에 의해 조건 지어진다. 그러한 정신적 경험들을 통해 얻어진 상대적 지식에 일관성, 통일성, 신뢰를 부여하기 위해서는 어떤 원리가 요구되었다. 이것은 품을 수 있는 모든 한정된 판단들을 한정하고, 통합하며, 조화시키는 인격(personality)의 의식에 의해 주어진다고 상정되었다. 이러한 방식으로 형성된 판단들에 대해 어떤 필연적 진리를 주장하는 것은 칸트 편에서의 오해이며 그의 체계와 상충하는 것으로 보인다. 정신의 구성이 필연케 하는 것 이외로는 달리 사고할 수 없는 불가능성—상대적 또는 우연적 필연성—이상의 것은 있을 수 없다. 정신의 최고 영역—이성 또는 이념의 능력—에서도 지식의 질료가 초월적 형식들에 종속됨이 있다. 그러나 이성의 기능들은 경험의 한계를 넘어서며, 단지 규제적(regulative)일 뿐이다. 오성의 판단들을 추론적 결론으로 결합하는 것을 설명하도록 고안된 이 주제의 분야에서, 칸트는 세 개의 *순수 이념(pure ideas)*을 도입하는데, 이는 삼단논법의 세 형식—정언, 가언, 선언—에 유비적인 것으로 여겨진다. 이 이념들은 다음과 같다. **1.** 절대적 단일성, 곧 단순한 존재, 영혼이니, 이는 *이성적 심리학(Rational Psychology)*을 발생시킨다. **2.** 절대적 전체성, 곧 공간과 시간 속의 현상들의 집합체, 세계이니, 이는 *우주론(Cosmology)*의 기초이다. 그리고 **3.** 절대적 실재성, 곧 최고 존재, 제일 원인(First Cause)이니, 이는 *신학(Theology)*의 주제이다. 이 지점에서 후기 독일 학파들은 절대자의 형식들에 단지 주관적인 것이 아니라 실재하는 타당성을 부여함으로써 갈라진다. 칸트에게 그것들은 단지 이성의 요청(postulates)일 뿐이며, 확실한 객관적 현존을 가지지 않는다. 이성적 심리학은 정신의 본질적 본성이나 영혼의 불멸에 관하여 아무것도 보증하지 않은 채 단지 정신적 의식의 현상들만을 펼쳐 보인다. 이성적 우주론도 마찬가지로 창조에 관하여 어떤 긍정적 지식에도 도달할 수 없다. 그것은 결국 우리를 초월적 이념들의 네 쌍으로 데려가는데, 각 쌍은 쌍둥이 모순을 낳는다. 이것들이 칸트의 유명한 *이율배반(antinonies)*이다. **1.** 분량에 있어서, 세계는 유한하기도 하고 무한하기도 함이 증명될 수 있다. **2.** 성질에 있어서, 그 요소들은 궁극적으로 단순하기도 하고 무한히 분할 가능하기도 함이 증명될 수 있다. **3.** 관계에 있어서, 그것은 자유로운 행위에 의해 야기되기도 하고, 기계적 원인들의 무한한 계열에 의해 야기되기도 한다. **4.** 양상에 있어서, 그것은 독립적 원인을 가지기도 하고, 상호의존적 구성원들로 이루어지기도 한다. 이 양자택일들 가운데 어느 것이 주장되든, 그것은 배타적으로 유지될 수 없으니, 이는 가망 없는 오류추리(paralogisms)에 귀결되기 때문이다. 둘 다 어떤 의미에서 참이어야 하나, 둘 다 동시에 품어질 수는 없으니, 그것들이 모순되기 때문이다. 따라서 어떤 확실성도, 어떤 완전하고 포괄적인 지식도 도달될 수 없다. 형이상학은 단지 탐구적이고, 사변적이며, 비판적이니, 인간 정신의 한계들과 사물들의 실재를 아는 것의 불가능성을 보여 주면서도, 동시에 정신이 포괄할 수 없는 실재—유한한 이해의 범위를 넘어선 현존과 진리—를 엿보게 한다. 그것은 인간의 지적 약함에 대한 증명까지는 아니더라도 고백이다. 같은 부정적 결과가 이성적 신학에서도 도달된다. 신의 존재에 대한 존재론적 논증—안셀무스와 데카르트의 것으로, 완전하고 독립적인 현존의 관념에서 도출된—과, 우연적 존재의 개념에서 필연적 존재의 개념으로 나아가는 클라크의 우주론적 논증과, 창조에 나타난 설계의 증거들로부터 최고의 지성적 설계자(Designer)를 추론하는 자연신학자들의 물리신학적-목적론적 논증은 모두 똑같이 결정적이지 못하다. "이리하여 영혼, 세계, 그리고 신은 칸트의 사변철학에 의해 해결되지 않은 문제일 뿐 아니라 증명상 해결 불가능한 문제로 남겨진다." 인간의 인도를 위해 불가결한 이 주제에 관한 확신들에 긍정적 지지를 제공하고, 행위를 위한 권위 있는 규칙을 부여하기 위해, 칸트는 그의 윤리 체계를 구성하였다. **(2)** *실천이성비판. —* 실천이성(practical reason)이라는 명칭도 개념도 새로운 것이 아니었으니, 둘 다 아리스토텔레스에게 나타난다(*De Anim. 3:*10; ὸ μὲν γὰρ θεωρητικὸς νοῦς οὐθὲν νοεῖ πρακτόν, ibid. c. ix). 그것들은 아퀴나스(Aquinas)(*Summn. Theol. ii,* 1, 90, 특히 91,3), 로저 베이컨(Roger Bacon)(*Opus Majus,* p. 35, 44), 그리고 아리스토텔레스의 교설을 받아들인 중세 및 근대의 대부분의 철학자들에게서 발견된다. 도덕 감각을 인정한 모든 체계, 양심의 지탱하고 인도하는 조명을 인정한 모든 이론, 내적으로 작용하는 영을 인정하는 모든 구도, 그리고 인간의 신비에 대한 모든 해설로서 항존하는 믿음을 도덕적 행위의 기초로 가정하는 것들은, 비록 그들에 의해 다르게 확장되고 적용되기는 하나, 실질적으로 칸트의 것과 동일한 근본 교설을 품고 있다. 칸트의 윤리 체계의 특징적 면모는 그가 "*정언명령(Categorical Imperative)*"이라 부르는 것이다. 사변철학은 절대적 진리도 확실한 인도도 제공하지 않는다. 실천철학은 계몽된 양심—그 자신의 내주하는 빛에 의해 계몽된—위에 의거한다. "정언명령"은 행위의 규칙이니—자기 자신으로부터 권위를 끌어내는 도덕법칙이며—직관적으로 받아들여지고, 이념에 의해 행위를 규정하며, 질료에 의해서가 아니라 이성적 형식에 의해 다스리고, 이리하여 절대자, 무조건자, *예지적인 것(noumenal)*의 영역으로 나아가, 사변의 그림자로부터 행위와 의무의 실재로 옮겨 간다. 이 "정언명령"의 정식은 다음과 같다. 너의 행위가 보편적 규칙으로 적용될 수 있도록 행위하라. 그토록 모호하고 그토록 추상적인 준칙은 올바른 행동의 어떤 본질적 특징 또는 속성을 표상할 수는 있으나, 그것의 원리로 받아들여질 수는 없음이 명백하다. 그것은 막연하며, 주권적 명령의 권위가 결여되어 있다. 그것은 모든 행위의 규제를 위해 모든 동시적 관계들과 모든 가능한 결과들에 대한 전지(全知)한 이해를 요구할 것이며, 기껏해야 초월론적 공리주의(transcendental utilitarianism)에 귀결될 것이다. 그것은 너무 난해하여 삶의 모든 일들에, 그리고 모든 등급의 사람들에 의해 신속하고 습관적으로 적용될 수 없다. 그것은 유한한 지성들에 한정되며, 각자의 무지나 둔한 양심이 옳음의 개별적 규칙으로 내세워지도록 허용할 만큼 충분히 신축적이다. 그것은 도나투스파(Donatist)의 명제, "Quicquid libet, licet(원하는 것은 무엇이든 허용된다)"를 승인하도록 쉽게 늘려질 수 있다. 그러한 구도에서는, 릴리(Lyly)의 *Euphues*의 표현을 사용하자면, "사물의 본성을 변경하는 것은 정신의 성향이다." 우리의 도덕은 변덕스럽고 결의론적인 것이 될 것이다. 소망이 끊임없이 생각의 아버지가 될 것이며, 모든 열광, 모든 광신, 모든 편집광이 질서의 규준으로 제시될 수 있을 것이다. 의무의 개념은 철학의 시금석이자 걸림돌이며, 그것에 부딪혀 계시(revelation)의 수용과, 우리가 그 안에서 살고, 움직이며, 존재하는 신에 대한 인정 위에 의거하지 않는 모든 구도는 산산이 부서진다. 사변적 탐구의 부정적 결과들을 실천적 행위의 긍정적 요구들로부터 분리하는 심연을 건너는 다른 방도는 없다. 사변철학은 정신의 경계들을 논한다. 실천철학은 그 결과들이 무한하며 그 효과들이 "영원을 통하여 떠도는" 행위들에 관여한다. **(3)** *판단력비판(Urtheilskraft —* 판단의 능력Faculty of Judgment). 이는 비판철학의 구성에 바쳐진 세 번째 체계적 논고이다. 그 명칭은 부적절하고 모호하다. *상상력(Imagination)*이 더 합당할 것이나, 제기된 탐구의 전 범위에 약간의 무리를 가하지 않고는 거의 적용될 수 없을 것이다. 이 분야는 ἐπιστήμη ποιητική, 곧 소요학파(peripatetic)의 지식 분배에서의 구성적 학문에 상응하며, 순수이성의 영역을 실천이성의 영역과 연결한다. 상상력은 *조화(conciliation)의 능력—재창조의 능력—*으로서, 행위의 의무들을 사변의 최고 발견들과 정서적 기쁨 속에서 통합한다. 칸트의 판단력비판에는 미와 숭고의 교설, 곧 미학(esthetics)과, 목적인의 교설, 곧 목적론(teleology)이 포함되어 있다. 그의 미의 이론은 실질적으로 플라톤, 또는 오히려 플로티노스의 것과 일치하나, 그 자신의 유난한 상상력의 결함과 그에 따른 시야의 한계로 인해, 형이상학적 사변의 가장 웅대하고 가장 심오한 주제에 대한 그 장엄한 해설을 빛내는 완전함, 광채, 그리고 멀리 미치는 시사의 충만함이 부정된다. 미에 있어서 칸트는 오직 잠재된 자비로운 설계, 수단과 목적의 조화만을 고찰하며, 전 창조가 그로부터 쇠퇴하였으나 인간의 이상이 늘 되돌아가려 분투하는 원초적 계획, 곧 원형적 완전성이라는 더 의미심장한 개념에는 머물지 않는다. 그 교설이 해설되는 용어들은 종종 혼란스럽고 불분명하나, 미의 본질적 원리—사물들 안에 있지 않고 정신 안에 있는—는 시사된 이상적 완전성과 관찰된 우주의 질서 사이의 일치에 대한 직관적 지각이다. 숭고의 원리는 인간의 유한한 능력과 그가 동경하는 무한 사이의 불일치에 대한 직관이니, 한계의 감각으로부터 고통을 산출하나, 감각과 개념을 넘어, 그의 자연적 고향이요 그의 궁극적 목적지로 느껴지는 무한자를 향한 동경으로부터 고양을 산출한다. 본래의 목적론에 대한 논의에서 칸트는 그가 이전 논고들에서 배척하였던, 목적인으로부터의 그 추론에 어떤 효력을 회복시키려 시도한다. 이 주제의 부분은 불충분하게 펼쳐졌으나, 그것은 많은 방대하고 시사적인 견해들을 제시하며, 어떤 점에서는 여기서 특별히 언급될 수 있는 칸트의 마지막 논고를 위한 길을 준비한다. **(4)** *순수이성의 한계 안에서의 종교. —* 이것은 칸트의 신학이며, 그의 모든 노력 가운데 가장 만족스럽지 못한 것이다. 그것은 그의 비판적 탐구들에 의해 잠식되고 대부분 전복된 종교적 믿음의 기초를 재구성하려는 시도였다. 그것은 그의 노년의 작품이었으며, 그의 생애의 모든 시기에 그는, 그것과 밀접하게 연관된 정서적 상상력에 못지않게, 종교적 정조에 결핍되어 있었던 것으로 보인다. 그 저작은 출현 당시 많은 반대를 불러일으켰고, 그의 생애의 유일한 심각한 괴로움을 야기하였다. 그것은 많은 종교적 정신들에게 충격을 주었고, 프랑스의 혁명적 불신앙과 위험하게 일치하였으며, 19세기 독일 합리주의(German rationalism)의 출발점을 제시하였다. 그것은 인간의 타락(fall), 그의 구속(redemption), 그리고 그의 회복에 관한 성경(Scripture)의 계시들을, 타락성과 의무의 엄격한 원리들로부터의 이탈에 대한 의식이 그 자료를 제공하는 도덕적 우의(寓意)로 취급한다. 그것은 맹아 상태의 슈트라우스(Strauss)이다. 그것은 어떤 종교 체계와도 전혀 양립할 수 없으며, 인간의 가장 높은 수수께끼들의 해결을 위한 그 자신의 교설의 불충분함에 대한 칸트의 깊은 자각을 보여 주는 데 이바지한다. πού στῶ(내가 설 곳), 곧 견고한 *입지점(locus standi)*이 그의 정교한 체계에는 결여되어 있었다. 그 철학은 절차에 있어서 전적으로 비판적이었고, 결과에 있어서 부정적이었다. 그것은 인간으로 하여금 "보는 것으로 하지 아니하고 믿음으로 행하게" 하는 그 직관적 확신들—설명할 수 없으나 반박할 수 없는—을 약화시키거나 잠식하였다. 이 소개는 너무 간략하여 초월론적 체계의 부조화나 오류를 펼쳐 보이거나 시정책을 제안할 수 없으니, 이는 그의 복잡하고 정교한 구도의 여러 부분에 대한 어떤 상세한 설명을 하기에도 너무 간략하였던 것과 같다. 그 구도는 인내심 있는 근면, 예리한 식별, 명민한 분석, 그리고 대담하고 정직한 사고의 경이로운 기념비이다. 그것은 곧 불만족스러운 것으로 느껴졌고, 새로운 사변적 이단들의 무리를 낳았다. 그러나 그것의 영향들은 칸트 교설의 역사에 관한 로젠크란츠의 저술과, 독일 사변의 역사에 관한 다른 논고들에서 찾아야 한다. *문헌. —* 칸트 철학의 서지(書誌)는 방대한 도서관의 목록을 이룰 것이며, 순수이성비판의 출판 이래 형이상학의 가장 높은 분야들에서 출현한 거의 모든 것을 포함할 것이다. 근대 사변의 모든 일반사(一般史)에서 물론 이 주제에 많은 지면이 할애된다. 다음의 논고들은 유익하게 검토될 수 있다. 칸트, *Werke*는 물론이다. 최고의 판본들은 하르텐슈타인(Hartenstein)의 것(라이프치히, 1838-9, 10권)과, 로젠크란츠 및 슈베르트(Rozenkranz and Schubert)의 것(라이프치히, 1840-42, 11권)인데, 후자는 슈베르트에 의한 그 철학자의 충실한 전기와, 로젠크란츠에 의한 그 철학의 관계 및 영향에 대한 정교한 평가를 포함한다. 그것은 또한 칸트의 다방면에 걸친 저술들의 연대기적 목록을 제공한다. 최근의 영어 번역으로는 그의 *순수이성비판*의 헤이워드(Hayward, 런던 1848, 8절판) 번역과 마이클존(Meiklejohn, 런던 1856, 8절판) 번역이 있고, 그의 *윤리형이상학*의 셈플(Semple, 런던 1856, 8절판) 번역, 그의 *종교론*의 동일인(런던 1858, 8절판) 번역이 있다. 보로프스키(Borowsky)에 의한 전기(1804: 이것은 칸트에 의해 교정되었다), 그의 개인 비서 바지안스키(Wasiansky)에 의한, 그의 마지막 시절을 설명한 전기(1804), 야흐만(Jachmann)에 의한 전기(1804), 하세(Hasse)에 의한 전기(1804), 그리고 가장 유능한 예나(Jena)의 쿠노티셴(Kunotischen)에 의한 전기(1860)가 있다. 그 교설의 평가를 위해서는 다음 저작들이 참조될 수 있다. 니치(Nitzsch), *General and Introductory View*(런던 1796); 슈미트-피젤데크(Schmidt-Phiseldek), *Expositio Philosoph. Crit.*(하프니아Hafn. 1796); 멜린(Mellin), *Encyclop. Dict. of the Kantian Philosophy*(1797, 6권); 윌리히(Willich), *Elements of the Critical Philosophy*(런던, 1798); 빌레르(Villers), *Philosophie de Kant*(메스Metz, 1801); 드제랑도(Degerando), *Hist. Comp. de Philosophie*(파리, 1804); 위르그만(Wirgman), *Principles of the Kantesian Philosophy*(런던, 1824—1812년 *Encyclopaedia Londinensis*에 기고한 유능한 논문의 재구성); 쿠쟁(Cousin), *Legons sur la Philosophie de Kant*(파리, 1842; A. G. 헨더슨A. G. Henderson 번역, 런던 1871, 8절판); 머독(Murdoch), *Sketches of Modern Philosophy*(1842); 바르슈 드 펜옹(Barchou de Penhon), *Hist. de la Phil. Allemande depuis Leibnitz jusqu'a Higel*(파리, 1837, 2권); 에르트만(Erdmann), *Gesch. der neueren Philosophie*; 미슐레(Michelet), *Geschichte des letzten Systems*; 빌름(Willm), *Histoire de la Philosophie Allemande*(파리, 1847, 4권); 모렐(Morell), *Philosophy of the 19th Century*(1848); 칼리베우스(Chalybseus), *Histor. Entwickelung d. spekulativen Philosophie von Kant his Hegel*(제4판, 라이프치히 1848); E. 라인홀트(E. Remhold), *Gesch. d. Philos.*(제4판, 예나, 1854), 제3권; 루이스(Lewes), *History Philos.*(제3판 1871, 2권, 8절판), 제2권; 허스트의 하겐바흐(Hurst's Hagenbach), *Church Hist. 18th and 19th Cent.*(뉴욕, 1870, 2권, 8절판), 제4강 이하; 패러(Farrar), *Crit. Hist. of Free Thought*. 칸트와 그의 철학에 대한 매우 유익한 언급들은 *North British Review*, 제10권, *Encyclopcedia Britannica*, 그리고 애플턴(Appleton)의 *American Cyclopcedia*에 담겨 있다. *Supplement to the Encyclop. Britannica*에 실린 더갈드 스튜어트(Dugald Stewart)의 비평들은 전적으로 만족스럽지 못하다. (G. F. H.)

칸타이와 바유시아크(Kanthai and Bajusshiak) 캄차달인(Kamtchatkians)의 신화에서. 우리의 도판은 북아시아 민족들, 특히 캄차카(Kamtchatka) 주민들의 두 우상을, 그것들이 그 남자가 자신의 무기를 보관하는 보통 오두막의 신성한 구석에 서 있는 그대로 표상한다. 그것들은 사냥과 고기잡이에서의 성공을 부여하며, 따라서 후자는 반쯤 물고기 형상으로 표상된다. 그것들은 별도의 제의(cultus)도, 신전도, 사제도 가지지 않았다.

칸토플라톤주의(Kantoplatonism) *관념론(Idealism)*(q.v.)으로 기우는 새로운 철학함의 방식에 대한 프랑스어 용어이다. 칸토플라톤주의자들은 플라톤(Platonic) 학파와 칸트(Kantian) 학파의 후예로 여겨진다. 칸토플라톤주의의 대표자는 쿠쟁(Cousin)(q.v.)이다.

카누테(Kanute)**.** *DENMARK 항목을 보라*.

카팔리카(Kapalika) 예전에 칼리(Kali)와 다른 흉측한 괴물 신들에게 인간 희생제물(victims)을 바쳤던 힌두(Hindus)의 한 종파이다. 이 종파의 신봉자는 다음과 같이 묘사된다. "그의 몸은 화장용 장작더미에서 나온 재로 칠해져 있고, 그의 목에는 인간 두개골로 된 끈이 걸려 있으며, 그의 이마는 검은 선으로 줄이 그어져 있고, 그의 머리카락은 엉킨 변발로 땋아져 있으며, 그의 허리는 호랑이 가죽으로 둘려 있고, 속이 빈 두개골이 그의 왼손에 잔으로 들려 있으며, 그의 오른손에는 그가 끊임없이 울리는 종이 들려 있어, 큰 소리로 외친다. '*호! 삼부 바이라바(Sambhu Bhairava) — 호! 잘리(Jali)의 주여*.'"

카프, 직스트 카를(Kapff, Sixt Carl) 독일의 개신교(Protestant) 신학자로, 1805년 10월 22일 뷔르템베르크(Wurtemberg) 구글링겐(Guglingen)에서 태어났다. 그는 튀빙겐(Tubingen)에서 공부하였으며, 그곳에서 빌헬름 호파커(William Hofacker)와 친밀하게 교제하게 되었다. 투틀링겐(Tuttlingen)의 부목사(vicar), 호프빌(Hofwyl)의 교사, 그리고 튀빙겐의 *복습교사(repetent)* 직을 거친 후, 그는 1833년 코른탈(Kornthal)의 경건주의자(pietists) 식민지의 목사가 되었다. 1843년 그는 뮌징겐(Munsingen)의 학감(dean)이었고, 1847년에는 헤렌베르크(Herrenberg)의 학감이었다. 1850년 그는 총감독(general superintendent)이자 상위 종교국(superior consistory)의 위원이 되었으며, 1852년에는 슈투트가르트(Stuttgart)의 "슈티프츠키르헤(Stiftskirche)"의 크게 사랑받고 영향력 있는 목사가 되어, 그곳에서 27년간 설교하였다. 그는 1879년 9월 1일에 죽었다. 카프는 지난 세대에 뷔르템베르크에서 유행한 경건(piety) 유형의 가장 완전한 대표자였다. 설교자로서 그는 웅변적이지는 않았으나, 그의 진지한 태도가 마음을 사로잡았다. 목사로서 그의 영향력은 매우 컸으며, 그럼에도 그는 저술할 시간을 찾았다. 그는 다음을 출판하였다. *Predigten uber die alten Evangelien des Kirchenjahres*(제3판 1875): — *Predigten uber* *die alten Episteln*(제6판 1880): — *Conmmunionsbuch*(제19판 eod.) 등. 부르크(Burk), in 플리트-헤르초크(Plitt-Herzog), *Real-Encyklop.*; 리히텐베르거(Lichtenberger), *Encyclop. des Sciences Religieuses*, s.v.; 카를 카프(Carl Kapff), *Lebensbild von Sixt Carl Kapf*(슈투트가르트, 1881); 추홀트(Zuchold), *Bibl. Theol.* 1:645 이하 참조. (B.P.)

카파르(Kaphar)**.** *KEPHAR 항목을 보라*.

카파르나이파(Kapharnaites)**.** *LORDS SUPPER 항목을 보라; TRANSUBSTANTIATION 항목을 보라*.

카필라(Kapila) 힌두(Hindus)의 철학 체계들 가운데 하나인 *상키아(Sankhya)*(q.v.)의 평판상의 저자이다. 카필라의 기원에 관하여 힌두 전승은 다소 모호하다. 그의 추종자들 가운데 그는 일부에 의해 브라마(Brahma)의 아들로 묘사되고, 다른 이들, 특히 그의 후기 추종자들에 의해서는 비슈누(Vishnu)의 화신으로 묘사된다. 그는 또한 데바히티(Devahiti)의 아들로 태어났다고 전해지며, 다시, 아그니(agnis) 또는 불 가운데 하나와 동일시된다. 마침내, 사실은 두 명의 카필라가 존재하였다고 일컬어지는데—첫째는 비슈누의 화현이요, 다른 하나는 인간으로 위장한 불의 원리이다. 개연성으로는 카필라가, 그의 교육받은 동포 대다수처럼, 단지 브라만(Brahman)이었을 것이다. 스펜스 하디(Spence Hardy)(*Manual of Buddhism, p.* 132)는, 힌두인들이 붓다(Buddha)를 우리의 카필라의 후대 존재로 간주하였으며, 따라서 불교(Buddhism)는 상키아 철학이 변형된 것임을 보여 줄 수 있는 한 전설을 인용한다. 그러나 막스 뮐러(Max Miller) 교수는 이 이론을 거부하며, 자신이 상키아-수트라(Sankhya-satras)에 우리에게 알려진 대로의 카필라의 체계와, 아비다르마(Abhidharma), 곧 불교도들의 형이상학 사이의 어떤 유사점도 찾으려 헛되이 애썼다고 말한다. 그러나 그는, 만일 두 체계의 어떤 유사성이 입증될 수 있다면 그러한 증거는 매우 귀중할 것이라고 덧붙인다. "그것들은 아마도 우리로 하여금 붓다가 카필라로부터 빌렸는지, 아니면 카필라가 붓다로부터 빌렸는지를 결정하게 하고, 이리하여 인도의 철학 문헌의 실제 연대기를 불교 시대 이전의 것으로 또는 이후의 것으로 확정하게 할 것이다." J. E. 홀(J. E. Hall) 교수, *Bibliotheca Indica, Sankhyapr.* p. 14 이하; 밸런타인(Ballantyne), *Lecture on the Sankhya Philosophy*[미르자포어Mirzapore, 1850]; 하드윅(Hardwick), *Christ and other Masters,* i, 208 이하; 막스 뮐러, *Chips from a German Workshop,* i, 223 이하 참조. *SANKHYA 항목을 보라*.

카피토르파(Kapitorists)**,** 러시아 교회(Russian Church)의 한 종파이다. *RUSSIAN CHURCH 항목을 보라*.

카프, 요한(Kapp, Johann) 독일의 루터파(Lutheran) 신학자로, 1739년 12월 12일에 태어났다. 그는 라이프치히(Leipsic)와 에를랑겐(Erlangen)에서 공부하였으며, 1765년 호프(Hof)의 김나지움 교사, 1774년 철학 박사(doctor of philosophy), 1777년 바이로이트(Bayreuth)의 궁정 설교자이자 신학 교수가 되었다. 1801년 그는 신학 박사(doctor of divinity)가 되었고, 1817년 8월 18일에 죽으며 다음을 남겼다. *Epistola super Dictis Biblicis Quibusdam Novi Testamenti*(호프, 1767): — *Paralipomena de Mayis, Matth.* 2:1 이하 (1771): — *Progr. Periculum Versionis Psalmi Secundi cum Brevibus Scholiis*(1781): — *Brevis Paraphrastica Explicatio Matth.* 5:33-42 (1783) 등. 되링(Doring), *Die gelehrten Theologen Deutschlands,* s.v. 참조. (B.P.)

카프, 요한 에르하르트(Kapp, Johann Erhard) 독일의 루터파(Lutheran) 신학자로, 1696년 3월 23일에 태어났다. 그는 라이프치히(Leipsic)에서 공부하였으며, 1720년 철학 박사, 1727년 교수가 되었고, 1756년 3월 7일에 죽었다. 그는 다음을 출판하였다. *De Nonnullis Indulgentiarumn Quaestoribus*(라이프치히, 1720): — *De Chrysosthomi ad Caesareum Monachum Epistola,* 등 (ibid. 1723): — *Nachlese einiger grisstentheils noch ungedrucktemn Urkunden,* 등 (4부, 1727-33): — *Historia Concilii Lateranensis,* 등 (1731) 등. 되링(Doring), *Die gelehrten Theologen Deutschlands,* s.v.; 비어(Wiier), *Handbuch der theol. Lit.* 1:8, 634, 740, 750 참조. (B.P.)