서론
Hebrews 4 Introduction
英語原文
Analysis Of The Chapter
This chapter Hebrews 4 comprises two parts. In the first Hebrews 4:1-13, the apostle pursues and completes the exhortation which he had commenced in the previous chapter, drawn from the comparison of the Saviour with Moses (see the analysis of Hebrews 3); and in the second part Hebrews 4:14-16, he enters on the consideration of the character of Christ as a high priest, which is pursued to the end of the doctrinal part of the Epistle.
In the first part Hebrews 4:1-13, he describes more at length the character of the "rest" to which he had referred in the previous chapter Hebrews 3. He shows Hebrews 4:1, that the promise of a "rest" yet remains, and that there is still danger, as there was formerly, of coming short of it, or of losing it. He affirms that such was the nature of that promise, that it is applicable to us as well as to those to whom it was first made, and that the promise of rest as really pertains to Christians now as it did to the Hebrews of old; Hebrews 4:2. The reason, he adds, Hebrews 4:2, why "they" did not enter into that rest was, that they had not faith. This he had established in the previous chapter, yer. 18. In Hebrews 4:3-6, he proceeds to demonstrate more at length that there is a rest remaining for those who believe. The great object in this part of the chapter is to prove that a "rest" remains for believers now; a rest of a spiritual character, and much more desirable than that of the land of Canaan; a rest to which Christians may look forward, and which there may be danger of losing.
Addressing Hebrew Christians, he, of course, appeals to the Old Testament, and refers to several places where the word "rest" occurs, and argues that those expressions are of such a character as to show that there remains a "rest" for Christians yet. It would have been easy to have "affirmed" this as a part of the Christian revelation, but throughout the Epistle he is bringing his illustrations from the Old Testament, and showing to the Hebrew Christians to whom he wrote that there were abundant considerations "in the Old Testament itself" to constitute an argument why they should adhere inviolably to the Christian religion. He says, therefore, Hebrews 4:4, that God himself had spoken of his "own rest" from his works; that when he had finished the work of creation he had instituted a "rest" which was characterized by the peace, and beauty, and order of the first Sabbath after the work of creation, when all was new, and lovely, and pure.
That might be called the "rest of God" - a beautiful emblem of what dwells around his throne in heaven. The meaning of this verse Hebrews 4:4 is, that the Bible spoke early of a "rest" which appertained to God himself. In Hebrews 4:5, he goes on to say that the prospect of entering into "his" rest was spoken of as a possible thing; that some were excluded, but that there was a place deserved to be called "the rest of God" - "My rest" - to which all may come. Of course, that rest must be of a spiritual nature, and must be different from that of the promised land. That "rest" the apostle "implies" it was possible to attain. He does not argue this point at length, but he assumes that God would not create a place of rest in vain; that it was made to be enjoyed; and that since those to whom it was at first offered were excluded, it must follow that it remained still; and as they were excluded by the want of "faith," it would follow also that it was reserved for those who "had" faith. Of course, therefore, it is offered to Christians now; Hebrews 4:6.
This view he proceeds to confirm by another consideration; Hebrews 4:7-8. It is that David, who lived nearly five hundred years after the land of promise had been occupied by the Israelites, spoke "then" of the possibility of entering into such a "rest." He says Psalm 95:7, that, in his time, the people were called to hear the voice of God; that he warned them against the guilt and danger of hardening their hearts; that he reminded them that it was by that that the Israelites were excluded from the promised land, and that he said that the same thing would occur if those in his own time should harden their hearts. It followed, therefore, that even in the time of David there was a hope and promise of "rest;" and that there was something more intended for the true people of God than merely entering into the promised land. There must be something in advance of that; something that existed to the time of David - and it must be, therefore, a spiritual rest.
This, the apostle adds, Hebrews 4:8, is conclusive; for if Joshua had given them all the "rest" that was contemplated, then David would not have spoken as he did of the danger of being excluded from it in his time. He, therefore, Hebrews 4:9, comes to the conclusion that there must still remain a "rest" for the people of God, a "rest" to which they were invited, and which they were in danger of losing by unbelief. He adds Hebrews 4:10, that he who enters into that "rest" ceases from toil, as God did from his when he had finished the work of creation. Since, therefore, there is such a "rest," and since there is danger of coming short of it, the apostle urges them Hebrews 4:11, to make every effort to enter into it. He adds Hebrews 4:12-13, as a consideration to quicken them to earnest effort and to anxious care lest they should be deceived, and should fail of it, the fact that God cannot be deceived; that his word penetrates the heart, and that everything is naked and open before him. There should, therefore, be the most faithful investigation of the heart, lest they should fail of the grace of God, and lose the hoped-for rest.
In the second portion of the chapter Hebrews 4:14-16, he enters on the consideration of the character of Christ as High Priest, and says that since we have such an High Priest as he is, we should be encouraged to come boldly to the throne of grace. We have encouragement to persevere from the fact that we have such a High Priest, and in all our conscious weakness and helplesness we may look to him for aid.
1
Hebrews 4:1
それゆえ、恐れることにしよう——その安息に達しそこなうかもしれないことを、恐れることにしよう。ここで勧められている種類の「恐れ」は、慎重さと注意へと導くものである。いのちや健康を失う危険にある人は用心深くあるべきであり、風下の岸に乗り上げる危険にある船乗りは警戒しているべきである。同様に、天を提供され、それでいてそれを失う危険にある私たちは、それに達しそこなわないように、可能な限りすべての用心をすべきである。
約束が残されている限り——パウロはここで、そのような約束があることを前提としている。本章の後の部分で、彼はこの主題に深く入り、そのような約束が私たちに与えられていることを旧約聖書から証明する。パウロには当時、私たちが持っているように、この主題についてまったく明らかである新約聖書に訴えることができず、旧約聖書に訴えざるを得なかったことを覚えておくべきである。彼がそうしたのは、新約聖書が当時まだ書かれていなかったからだけでなく、彼が、旧約聖書の権威を決定的なものとみなしていたヘブル人であった者たちと論じていたからである。彼の論法が私たちにはやや分かりにくく見えるなら、私たちは彼の立場に身を置き、当時の改宗者たちが、私たちが今新約聖書において持っている完全な光を持っていなかったことを思い出すべきである。
彼の安息に入ることが——神の安息——神の住まわれる世界の安息。それが「彼の」安息と呼ばれるのは、それが神の楽しむものであり、神だけが与えることができるものだからである。パウロがここで天について語っており、神の住まわれるその祝福された世界の享受に迎え入れられることがキリスト者に約束として残されている、と言おうとしていることは疑い得ない。
あなたがたのうちのだれかが、それに達しそこなうと見えることがないように——ここでの「見える」という語は、丁寧で穏やかな語りかけの形式として用いられており、こうして達しそこなう可能性を含意している。ここでの語——δοκέω dokeō——は、しばしば、ある箇所の意味に本質的な付け加えをしないように見える形で用いられるが、おそらく常に意味に陰影を与えていた。このように、句「esse videatur」は、キケロによって文中の終わりにしばしば用いられ、単に物事が「そうであった」ことを示すが、彼はまるで単に「そう見える」だけであるかのように表現した。このような言葉は、論証や会話においてしばしば「控えめな」表現として用いられる。私たちが「そうだ」と言う代わりに、物事が「そう見える」と言うときのように。パウロはおそらく、そのような何らかの意味でここでこの句を用いた——おそらく「最後に、あなたがたのうちのだれかがそれに達しなかったことが明らかになることがないように」ということを、この言葉で表現したのであろう。「達しそこなう」という句は、おそらく約束の地への旅に関して用いられており、そこでは、エジプトから出て来た者たちがその地に「達しそこない」、荒野で倒れた。彼らはそこにたどり着かなかった。この節は、天が私たちに提供され、それを求めるなら「安息」が約束されているにもかかわらず、それを得ると期待していた多くの者が、そこに達しそこなうかもしれないと考える理由がある、という重要な真理を教える。その中には次の階層の人々がいる。
(1) 宗教の告白者ではあるが、真の敬虔を何ひとつ知ったことのない者たち。
(2) 自分の行いによって救われることを期待し、自分の手の成すことにもとづいて安息の世界を思い見ている者たち。
(3) この主題への注意を時々延期し、手遅れになるまでそのままにする者たち。彼らは天に達することを期待するが、自分の心を「今」神に献げる用意はなく、この主題は一つの時期から別の時期へと延期され、ついに死が彼らを備えのないまま捕らえる。
(4) 自分の罪責と危険を見るために覚醒され、心を神に献げるためにほぼ——しかし完全には——用意のできていた者たち。アグリッパ、フェリクス、若い支配者がマルコ10:21そうであったように、また世を捨てて贖い主に身を献げることに「ほぼ」用意はできているが「完全には」できていないすべての者がそうである。これらすべての者に、福音において提供されているとおりの救いを受け入れるなら、「安息」の約束はなされている。彼らはみな、救われるという望みを抱き、みな同じように失望する運命にある。それゆえ、私たちは神の恵みに達しそこなうことがないように、なんと真剣に努めるべきであろうか。
英語原文
Let us therefore fear - Let us be apprehensive that we may possibly fall of that rest. The kind of "fear" which is recommended here is what leads to caution and care. A man who is in danger of losing his life or health should be watchful; a seaman that is in danger of running on a lee-shore should be on his guard. So we who have the offer of heaven, and who yet are in danger of losing it, should take all possible precautions lest we fail of it.
Lest a promise being left us - Paul assumes here that there is such a promise. In the subsequent part of the chapter, he goes more into the subject, and proves from the Old Testament that there is such a promise made to us. It is to be remembered that Paul had not the New Testament then to appeal to, as we have, which is perfectly clear on the subject, but that he was obliged to appeal to the Old Testament. This he did not only because the New Testament was not then written, but because he was reasoning with those who had been Hebrews, and who regarded the authority of the Old Testament as decisive. If his reasoning to us appears somewhat obscure, we should put ourselves in his place, and should remember that the converts then had not the full light which we have now in the New Testament.
Of entering into his rest - The rest of God - the rest of the world where he dwells. It is called "his" rest, because it is what he enjoys, and which he alone can confer. There can be no doubt that Paul refers here to heaven, and means to say that there is a promise left to Christians of being admitted to the enjoyment of that blessed world where God dwells.
Any of you should seem to come short of it - The word "seem" here is used as a form of gentle and mild address, implying the possibility of thus coming short. The word here - δοκέω dokeō - is often used so as to appear to give no essential addition to the sense of a passage, though it is probable that it always gave a shading to the meaning. Thus, the phrase "esse videatur" is often used by Cicero at the end of a period, to denote merely that a thing "was" - though he expressed it as though it merely "seemed" to be. Such language is often used in argument or in conversation as a "modest" expression, as when we say a thing "seems" to be so and so, instead of saying "it is." In some such sense Paul probably used the phrase here - perhaps as expressing what we would by this language - "lest it should appear at last that any of you had come short of it." The phrase "come short of it" is probably used with reference to the journey to the promised land, where they who came out of Egypt "came short" of that land, and fell in the wilderness. They did not reach it. This verse teaches the important truth that, though heaven is offered to us, and that a "rest" is promised to us if we seek it, yet that there is reason to think that many may fail of reaching it who had expected to obtain it. Among those will be the following classes:
(1) Those who are professors of religion but who have never known anything of true piety.
(2) those who are expecting to be saved by their own works, and are looking forward to a world of rest on the ground of what their own hands can do.
(3) those who defer attention to the subject from time to time until it becomes too late. They expect to reach heaven, but they are not ready to give their hearts to God "now," and the subject is deferred from one period to another, until death arrests them unprepared.
(4) those who have been awakened to see their guilt and danger, and who have been almost but not quite ready to give up their hearts to God. Such were Agrippa, Felix, the young ruler Mark 10:21, and such are all those who are "almost" but not "quite" prepared to give up the world and to devote themselves to the Redeemer. To all these the promise of "rest" is made, if they will accept of salvation as it is offered in the gospel; all of them cherish a hope that they will be saved; and all of them are destined alike to be disappointed. With what earnestness, therefore, should we strive that we may not fail of the grace of God!
2
Hebrews 4:2
私たちにも福音が宣べ伝えられたのと同じように、彼らにも——この翻訳は、原文の意味をまったく伝えていない。これによれば、「福音」——私たちの理解するところのもの、あるいは救いの計画の全体——が「彼ら」にも「私たち」にも同じように伝えられたように見える。しかし、これは決してその考えではない。この議論は「安息の約束」だけに関わり、使徒の断言は、安息の約束というこの「良い知らせ」が、「彼ら」になされたのと同じように現実に私たちにもなされている、ということである。「安息」はカナンの地において彼らに約束された——神の民の永遠の安息の象徴として。それは疑問の余地がなく、パウロはそれを当然のこととした。彼の目的は今や、「安息」の約束が彼らになされたのと同じように現実に私たちにもなされており、それを確保し損ねる同じ危険が今も存在することを示すことである。彼の時代の神の民にそのような約束がなされたことを示すことが彼にとって重要であり、彼がヘブル人であった者たちについて論じていたので、当然、旧約聖書に訴えた。文字どおりの翻訳は「なぜなら、私たちは福音化されている——ἐσμεν εὐηγγελισμένοι esmen euēngelismenoi——彼らと同じように」であろう。「福音化する」という語は、良い知らせ、うれしい知らせを伝えることを意味し、ここでの考えは、「安息」の良い知らせ、うれしい知らせが、彼らに告げられたのと同じように現実に私たちにも告げられている、ということである。これを使徒は次の節で証明する。
しかし、聞いたみことばは——欄外注「聞くことの」。「宣べ伝える」という語を私たちもまた、宗教の奉仕者による福音の正式な宣言を示す技術的な意味で今用いている。しかしここではそれはその考えではない。それは単に「彼らが聞いた」みことばを意味し、とりわけ彼らになされた「安息」の約束に関わる。そのメッセージはモーセによって彼らに伝えられた。
彼らに益を与えなかった——彼らはそこから何の利点も得なかった。彼らはそれを退け、侮った。それゆえ約束の地から締め出された。それは彼らの心といのちに何の影響も及ぼさず、彼らは、そのような約束がなされたことがないかのように生き、死んだ。このように、今も多くの人が生き、死んでいる。救いの提供は彼らになされている。彼らは来て救われるように招かれている。神が彼らを救とうと望んでおられ、贖い主が開かれた腕をもって天へ迎えるために立っておられることを保証されている。彼らは福音の下で育てられ、早くから聖所に導かれ、生涯ずっと福音の説教に出席する習慣にある。それでも、彼らの聞くことは彼らの心に救いの影響を及ぼさない。いのちの終わりに、彼らについて真実に言えることは、彼らが「益を得て」いないということだけである。これほど多くの特権を享受したことは、彼らの最終的な運命に関しては、彼らに何の現実の利点にもなっていない。
聞いた者たちにおいて、信仰によって結び合わされなかったので——欄外注「あるいは、彼らは信仰によって結び合わされなかったので」。この本文にはいくつかの異読があり、その一つが欄外注の訳の機会を与えた。多くの写本は、通読——συγκεκερασμένος sugkekerasmenos——これによって「結び合わされた」という語はὁ λόγος ho logos——「みことば」——に結びつくのであるが——の代わりに、別の読み——sugkekrame&noujsungkekramenous——を持つ。これによれば「結び合わされた」という語は「彼ら」に関わり、みことばを聞いてそれを退けた者たちは、それを信じた者たちと「混ざり合わされ」、結ばれていなかった、ということを意味する。前者の読みが最も良く意味をなし、最もよく支えられている。その考えは、宣べ伝えられたメッセージが、信仰によって心の中に受け入れられなかった、ということである。彼らは信仰を欠いており、メッセージは彼らに益を与えなかった。「結び合わされた」という語は、最良の批評家たちの多くによって、食物が唾液と胃液と適切に「混ぜ合わされ」、それによって乳糜と化し、次いで血液に変えられることによって、栄養となるその過程に関わると考えられている。
このように適切に「混ぜ合わされ」れば、それは肉体のいのちと健康に寄与する。そうでなければ、それは病と死の手段となる。神が人に送られるメッセージについても、使徒は同じことを言おうとしたのだと考えられている。適切に受け入れられ、信仰によって混ぜ合わされ、結ばれれば、それは霊的な支えといのちの手段となる。そうでなければ、それは魂に何の養いも提供せず、何の益にもならない。適切に消化された食物がからだに溶け込み、支えを与えるように、神のことばも内的な霊の人に溶け込み、支えといのちを与える、とそれらの批評家たちは考えている。しかし、使徒がこのような意味の言及を持っていたかどうか、また、それがパウロのものというより批評家たちの精緻化ではないかどうかは、疑わしいかもしれない。ここで用いられている語は本来、水とぶどう酒のような混ぜ合わせを意味し(2 Macc. 15:39)、からだのように適切な割合と秩序での結合を意味し(コリント第一12:24)、ここでは単に、それが益となり得るために、信仰とみことばの適切な「結合」に関わるだけかもしれない。その考えは、いのちのメッセージを外の耳で「聞く」だけでは何の益にもならない、ということである。それは「信じられ」なければならない。さもなければ何の益もない。メッセージは人類全体に送られている。神はすべての人を救う用意があることを宣言される。しかしこのメッセージは、大衆には何の益もない——次のような理由からである。
(1) 多くの人がそれにまったく注意を払わない。彼らはそれに敬意をもって「耳を傾ける」ことさえしない。大衆は福音が宣べ伝えられる場所の近くにも行かない。そしてその場にいたとしても、「聞いて」いるように見えるときでさえ、心と思いは他の事柄にある。
(2) 多くの人がそれを「信じない」。彼らは宗教の主題全体について、あるいは福音の特定の教理について疑いを持っている。信じていない間、どうしてそれによって益を得られようか。信じなければ、「歴史」の記録によってどうして益を得られようか。信じなければ、「科学」の真理によってどうして益を得られようか。ある場所に行けば自分に大きな利点となる取引をまとめられると保証された人が、その一言も信じないなら、この情報は何の役に立つだろうか。救いの知識、聖書に記録された歴史の事実、永遠のいのちの提供についても同様である。
(3) 人々はいのちのメッセージに自分の行いを影響させることを許さず、それゆえそれは彼らに何の益にもならない。それが彼らのいのちに及ぼすはずの、及ぼすべきあらゆる影響を断固として拒むなら、それが何の役に立とうか。彼らは、聖書に真理がないこと、永遠のいのちの提供される望みによって影響を受ける理由も、永遠の死の脅かされる危険によって警戒する理由もないことが確定したかのように生きている。神の命令に反する生き方を追い求めると決意している者たちは、救いのメッセージによって益を得ることができない。心に影響を及ぼし、それを支配する信仰を持たない彼らは、天の提供によって少しも益を受けていない。彼らが死ぬとき、彼らの状態は、敬虔な家族で育ったこと、主日学校で教えられたこと、住まいに聖書があったこと、説教された福音の下に定期的に座ったことによって、少しも良くはなっていない。来たるべき世界においてこれらすべてから得られる「利点」にかけては、いのちのメッセージを一度も聞かなかったのと同じことである。いや、聞かなかった方が彼らのためだったであろう。これらの特権の唯一の効果は、彼らを罪責の中でかたくなにし、地獄へより深く沈めることである。コリント第二2:16の注を見よ。
英語原文
For unto us was the gospel preached as well as unto them - This translation by no means conveys the sense of the original. According to this it would seem that the "gospel," as we understand it, or the whole plan of salvation, was communicated to "them," as well as to "us." But this is by no means the idea. The discussion has reference only to "the promise of rest," and the assertion of the apostle is that this "good news" of a promise of rest is made to us as really as it was made to "them." "Rest" was promised to them in the land of Canaan - an emblem of the eternal rest of the people of God. That was unquestioned, and Paul took it for granted. His object now is, to show that a promise of "rest" is as really made to us as it was to them, and that there is the same danger of failing to secure it as there was then. It was important for him to show that there was such a promise made to the people of God in his time, and as he was discoursing of those who were Hebrews, he of course made his appeal to the Old Testament. The literal translation would be, "For we are evangelized - ἐσμεν εὐηγγελισμένοι esmen euēngelismenoi - as well as they." The word "evangelize" means to communicate good news, or glad tidings; and the idea here is, that the good news, or glad tidings of "rest" is announced to us as really as it was to them. This the apostle proves in the following verses.
But the word preached - Margin, "Of hearing." The word "preach" we also use now in a technical sense as denoting a formal proclamation of the gospel by the ministers of religion. But this is not the idea here. It means, simply, the word which "they heard;" and refers particularly to the promise of "rest" which was made to them. That message was communicated to them by Moses.
Did not profit them - They derived no advantage from it. They rejected and despised it, and were, therefore, excluded from the promised land. It exerted no influence over their hearts and lives, and they lived and died as though no such promise had been made. Thus, many persons live and die now. The offer of salvation is made to them. They are invited to come and be saved. They are assured that God is willing to save them, and that the Redeemer stands with open arms to welcome them to heaven. They are trained up under the gospel; are led early in life to the sanctuary; are in the habit of attending on the preaching of the gospel all their days, but still what they hear exerts no saving influence on their hearts. At the close of life all that could be truly said of them is, that they have not been "profited;" it has been no real advantage to them in regard to their final destiny that they have enjoyed so many privileges.
Not being mixed with faith in them that heard it - Margin, "Or, because they were not united by faith to." There are some various readings on this text, and one of these has given occasion to the version in the margin. Many mss. instead of the common reading - συγκεκερασμένος sugkekerasmenos - by which the word "mixed" would be united to ὁ λόγος ho logos - "the word," have another reading - sugkekrame&noujsungkekramenous - according to which the word "mixed" would refer to "them," and would mean that they who heard the Word and rejected it were not "mixed," or united with those who believed it. The former reading makes the best sense, and is the best sustained; and the idea is, that the message which was preached was not received into the heart by faith. They were destitute of faith, and the message did not profit them. The word "mixed" is supposed by many of the best critics to refer to the process by which "food" is made nutritive, by being properly "mixed" with the saliva and the gastric juice, and thus converted into chyme, and chyle, and then changed into blood.
If suitably "mixed" in this manner, it contributes to the life and health of the physical frame; if not, it is the means of disease and death. So it is supposed the apostle meant to say of the message which God sends to man. If properly received; if mixed or united with faith, it becomes the means of spiritual support and life. If not, it furnishes no aliment to the soul, and will be of no advantage. As food when properly digested incorporates itself with the body, and gives it support, so those critics suppose it to be of the Word of God, that it incorporates itself with the internal and spiritual man, and gives it support and life. It may be doubted, however, whether the apostle had any such allusion as this, and whether it is not rather a refinement of the critics than of Paul. The word used here properly denotes a mixing or mingling together, like water and wine, 2 Macc. 15:39; a uniting together in proper proportions and order, as of the body, 1 Corinthians 12:24; and it may refer here merely to a proper "union" of faith with the word, in order that it might be profitable. The idea is, that merely to "hear" the message of life with the outward ear will be of no advantage. It must be "believed," or it will be of no benefit. The message is sent to mankind at large. God declares his readiness to save all. But this message is of no advantage to multitudes - for such reasons as these.
(1) Many do not attend to it at all. They do not even "listen" respectfully to it. Multitudes go not near the place where the gospel is proclaimed; and many, when there, and when they "seem" to attend, have their minds and hearts on other things.
(2) many do not "believe" it. They have doubts about the whole subject of religion, or about the particular doctrines of the gospel - and while they do not believe it, how can they be benefitted by it? How can a man be profited by the records of "history" if he does not believe them? How can one be benefited by the truths of "science" if he does not believe them? And if a man was assured that by going to a certain place he might close a bargain that would be a great advantage to him, of what use would this information be to him if he did not believe a word of it? So of the knowledge of salvation; the facts of the history recorded in the Bible; the offer of eternal life.
(3) men do not allow the message of life to influence their conduct, and of course it is of no advantage to them. Of what use can it be if they steadily resist all the influence which it would have, and ought to have, on their lives? They live as though it were ascertained that there is no truth in the Bible; no reason for being influenced by the offered hope of eternal life, or alarmed by the threatened danger of eternal death. Resolved to pursue a course of life that is at variance with the commands of God, they cannot be profited by the message of salvation. Having no faith which influences and controls the heart, they are not in the least benefited by the offer of heaven. When they die, their condition is in no wise made better by the fact that they were trained up in a pious family; that they were instructed in the Sunday School; that they had the Bible in their dwellings, and that they sat regularly under a preached gospel. For any "advantage" to be derived from all this in the future world, they might as well have never heard the message of life. Nay it would have been better for them. The only effect of these privileges is to harden them in guilt, and to sink them deeper in hell; see the notes, 2 Corinthians 2:16.
3
Hebrews 4:3
信じた私たちは安息に入るのである——すなわち、信じる者たちが安息に入る「であろう」ことは確実な事実である。その約束は「信じる者たち」に与えられている。そして「私たち」が信じる者という範疇に属するという証拠を持つ以上、私たちも彼らと同じく安息の提供を受けることが従う。これがそうであることを、使徒は証明するへと進む。すなわち、信じる者たちが安息に入るという約束が旧約聖書にあったことを示すへと進むのである。そのような約束があり、不信仰によってその「安息」が失われるかもしれない危険があった以上、彼は彼らにその危険を示し、彼らに警告するへと進む。
彼が言われたとおり……——Hebrews 3:11を見よ。この箇所の意味は次のとおりである。「神は、信じる者たちに安息の約束をなさった。最初に提供がなされた者たちは失敗し、入らなかった。それゆえ、神がいくらかの者が入ることを意図しておられた以上、あるいはそれがむなしく備えられないためには、その提供が他の者たちに及んだに違いない。彼らにとって、不信仰な者たちは入らないという厳粛な宣言であり、これは信じる者たちが入ることを含意していた。『私たちは今や』と彼は言う、『「信じる者」という性格を帯びている。それゆえ、私たちに安息の約束が今なされており、私たちはそれにあずかることができる』」。
もし彼らが入るなら……——すなわち、彼らは「決して」入らないHebrews 3:11を見よ。キリスト者のために取って置かれていると語られているこの「安息」は、約束の地のそれとは異なるに違いない。それは今やキリスト者に関わるものであり、それゆえ天に残っている「安息」に関わるに違いない。
みわざは創造の初めからできあがっているのに——これは難しい表現である。どんなみわざが言及されているのか、と問われ得る。これは議論中の主題にどう関わるのか。これがどうして、今信じる者たちのために「安息」が残っていることの証明となり得るのか。これこそ実証されるべき点であり、この箇所は明らかにその点に関わるように意図されていた。私たちの翻訳のままであれば、この箇所はほとんど意味をなさないように見える。ティンダルはこれを「そして彼は、世界の基が置かれたときから、みわざが造られてから長い後に、確かにそう語られた」と訳す。これは私たちの翻訳よりもはるかに意味をなす。ドッドリッジはこれを「そしてこれは、世界の基からのできあがっていた彼のみわざについて他所で語られていることを、さらに省察するように導く」という意味に説明する。しかし、なぜちょうどそのとき彼らが彼のみわざを省察すべきなのか、そしてこれがどのように当の事柄に関わるのかを見ることは困難である。スチュアート教授は、「安息」という語がここで「みわざ」の前に理解されなければならないと考え、これを「わたしの安息に入ってはならない。すなわち、世界が創造されたときになされたみわざからの安息に」と訳す。ロビンソン教授(語彙書)は、これを「ここで語られている安息、『わたしの安息』は、創世記2:2の彼のみわざからの安息であることはできなかった。この安息、すなわち安息日は、世界の創造からすでに存在していたからである」という意味に説明する。ジョン・P・ウィルソン博士(手書き注)はこれを「なぜなら、信じた私たちは、実に(καίτοι kaitoi)世界の初めから(人の間で)なされたみわざの(停止)に入るのである」と訳す。この多様な解釈の中で、真の意味を決定することは困難である。しかし、おそらく主要な考えは、次の所見から集めることができよう。
(1) 神の民であったユダヤ人は、カナンの地で安息を約束されていた。彼らは不信仰によってそれに失敗した。
(2) 使徒の目的は、その後ずっと後に神の民に同様の約束がなされ、「すべての」民がそこに招かれたことを証明することであった。
(3) その安息は約束の地のものではなく、創造のみわざを終えられたとき「神ご自身が」持っておられたようなものであった。それは特に「彼の」安息——労苦も疲れもなく、その「みわざ」の全体を終えられた後の、神の安息——であった。
(4) 彼の民は同じ「安息」——神の安息——に招かれ、その幸福にあずかり、創造のみわざを終えられたとき「彼が」楽しんでおられたその至福に入る。聖徒たちの幸福は「そのようなもの」であるべきであった。それは「彼らの場合にも」また労苦からの安息——「彼ら」がなすべきすべての終わりに楽しまれるべき安息——である。
キリスト者たちが「そのような」安息に達することを証明すること——これが使徒の念頭にあった目的であり、あらゆる時代の信じる者たちに安息の約束があるという一般的な教理であることを示すことであった。そこで私は、この節の中間の句を括弧とみなし、全体を次のように訳したい。「なぜなら、信じる者である私たちは安息に入るのである——(実際、世界の基のみわざが終えられたときに起こったその安息に)——彼が(ある箇所で)言われたとおり、わたしの怒りの中で誓ったように、彼らは決してわたしの安息に入らないであろう」。それこそ真の安息であった——創造のみわざを終えられたとき「神が」持っておれたような安息あるいは休息——今や天において神が持っておられるような。これは、私たちが前瞻する「安息」の尊厳と望ましさについて、可能な限り最も高い考えを与える。それは神が楽しまれるようなものとなり、私たちをますます神へと高めるべきものだからである。神が楽しまれる穏やかさ、平和、休息、激しい情念から、疲れる労苦から、かき乱す思い煩いからの自由にあずかることよりも高められた幸福の観念が他にあり得ようか。ここで相争う情念に引き裂かれ、労苦に疲れ、思い煩いに気を散らされている者で、その安息を前瞻することが特権であると感じない者がいようか。この安息の象徴が安息日と約束の地であった。約束がなされた者たちは入らなかったが、いくらかの者は「入るであろう」。それゆえ約束は私たちに関わるのである。
英語原文
For we which have believed do enter into rest - That is, it is a certain fact that believers "will" enter into rest. That promise is made to "believers;" and as we have evidence that "we" come under the denomination of believers, it will follow that we have the offer of rest as well as they. That this is so, the apostle proceeds to prove; that is, he proceeds to show from the Old Testament that there was a promise to "believers" that they would enter into rest. Since there was such a promise, and since there was danger that by unbelief that "rest" might be lost, he proceeds to show them the danger, and to warn them of it.
As he said ... - see Hebrews 3:11. The meaning of this passage is this. "God made a promise of rest to those who believe. They to whom the offer was first made failed, and did not enter in. It must follow, therefore, that the offer extended to others, since God designed that some should enter in, or that it should not he provided in vain. To them it was a solemn declaration that unbelievers should not enter in, and this implied that believers would. "As we now," says he, "sustain the character of "believers," it follows that to us the promise of rest is now made and we may partake of it."
If they shall enter ... - That is, they shall "not" enter in; see Hebrews 3:11. The "rest" here spoken of as reserved for Christians must be different from that of the promised land. It is something that pertains to Christians now, and it must, therefore, refer to the "rest" that remains in heaven.
Although the works were finished ... - This is a difficult expression. What works are referred to? it may be asked. How does this bear on the subject under discussion? How can it be a proof that there remains a "rest" to those who believe now? This was the point to be demonstrated; and this passage was designed clearly to bear on that point. As it is in our translation, the passage seems to make no sense whatever. Tyndale renders it, "And that spake he verily long after that the works were made from the foundation of the world laid;" which makes much better sense than our translation. Doddridge explains it as meaning, "And this may lead us further to reflect on what is said elsewhere concerning his works as they were finished from the foundation of the world." But it is difficult to see why they should reflect on his works just then, and how this would bear on the case in hand. Prof. Stuart supposes that the word "rest" must be understood here before "works," and translates it, "Shall not enter into my rest, to wit, rest from the works which were performed when the world was founded." Prof. Robinson (Lexicon) explains it as meaning, "The rest here spoken of, 'my rest,' could not have been God's resting from his works Genesis 2:2, for this rest, the Sabbath, had already existed from the creation of the world." Dr. John P. Wilson (ms. notes) renders it, "For we who have believed, do enter into rest (or a cessation) indeed (καίτοι kaitoi) of the works done (among people) from the beginning of the world." Amidst this variety of interpretation it is difficult to determine the true sense. But perhaps the main thought may be collected from the following remarks:
(1) The Jews as the people of God had a rest promised them in the land of Canaan. Of that they failed by their unbelief.
(2) the purpose of the apostle was to prove that there was a similar promise made to the people of God long subsequent to that, and to which "all" his people were invited.
(3) that rest was not that of the promised land, it was such as "God had himself" when he had finished the work of creation. That was especially "his rest" - the rest of God, without toil, or weariness, and after his whole "work" was finished.
(4) his people were invited to the same "rest" - the rest of God - to partake of his felicity; to enter into that bliss which "he" enjoyed when he had finished the work of creation. The happiness of the saints was to be "like" that. It was to be "in their case" also a rest from toil - to be enjoyed at the end of all that "they" had to do.
To prove that Christians were to attain to "such" a rest, was the purpose which the apostle had in view - showing that it was a general doctrine pertaining to believers in every age, that there was a promise of rest for them. I would then regard the middle clause of this verse as a parenthesis, and render the whole, "For we who are believers shall enter into rest - (the rest) indeed which occurred when the works were finished at the foundation of the world - as he said (in one place) as I have sworn in my wrath they shall not enter into my rest." That was the true rest - such rest or repose as "God" had when he finished the work of creation - such as he has now in heaven. This gives the highest possible idea of the dignity and desirableness of that "rest" to which we look forward - for it is to be such as God enjoys, and is to elevate us more and more to him. What more exalted idea can there be of happiness than to participate in the calmness, the peace, the repose, the freedom from raging passions, from wearisome toil, and from agitating cares, which God enjoys? Who, torn with conflicting passions here, wearied with toil, and distracted with care, ought not to feel it a privilege to look forward to that rest? Of this rest the Sabbath and the promised land were emblems. They to whom the promise was made did not enter in, but some "shall" enter in, and the promise therefore pertains to us.
4
Hebrews 4:4
神は語られたからである——創世記2:2。「神は休まれた」。創造のみわざの終わりに、神は休まれた。わざは成し遂げられていた。「それ」こそ神の安息であった。神はご自分のみわざを黙想することに幸いであられ、その日を「ご自分の」みわざからの休息の記念として、また人のために残されている永遠の安息の「型」として守られるように定められた。その考えはこうである。何らかの種類の「安息」の観念が、すべての摂理の時代を貫いて流れている、ということである。それは創造のみわざの完成に見られ、安息日の制定に見られ、約束の地の提供に見られ、今や天の約束に見られる。すべての摂理の時代は「安息」を展望し、今や人の前にそのような展望がなければならない。「神は休まれた」と言われるとき、もちろんそれは神がその労苦で疲れられたことを意味せず、単に神が創造という驚くべきみわざを「やめられた」ことを意味する。神はもはや創造的なエネルギーを発しられず、その美しさと壮麗さの中でご自分のみわざを静かに黙想された創世記1:31。宇宙の大いなる事柄を進めるにあたって、神は常に積極的に従事してこられたヨハネ5:17が、本来その名で呼ばれる「創造」のわざには従事しておられない。それは成し終えられた。そしてそれからの荘厳な停止が「神の安息」を構成するのである。
英語原文
For he spake - Genesis 2:2. "And God did rest." "At the close of the work of creation he rested. The work was done. "That" was the rest of God. He was happy in the contemplation of his own works; and he instituted that day to be observed as a memorial of "his" resting from his works, and as a "type" of the eternal rest which remained for man." The idea is this, that the notion of "rest" of some kind runs through all dispensations. It was seen in the finishing of the work of creation; seen in the appointment of the Sabbath; seen in the offer of the promised land, and is seen now in the promise of heaven. All dispensations contemplate "rest," and there must be such a prospect before man now. When it is said that "God did rest," of course it does not mean that he was wearied with his toil, but merely that he "ceased" from the stupendous work of creation. He no more put forth creative energy, but calmly contemplated his own works in their beauty and grandeur; Genesis 1:31. In carrying forward the great affairs of the universe, he always has been. actively employed John 5:17, but he is not employed in the work of "creation" properly so called. That is done; and the sublime cessation from that constitutes the "rest of God."
5
Hebrews 4:5
またこの箇所でもふたたび——詩篇95:11。
彼らは決して入らない——すなわち、彼らは入ることが「ない」という意味である。ヘブル3:11の注解を見よ。ここでこの箇所を引用した目的は、二つあるように思われる。
(1) この詩篇においてすら、神が「ご自分の」安息について語り、彼らがそこに入ることは決してないと宣言されたことを示すため。また、
(2) これはヘブル4:6と結びついており、なお安息が残されていることが含意されていたことを示すためである。『「神の安息」と呼ばれるに値するものが聖書の中で語られており、「彼ら」がそこに入らなかった以上、それはほかの者たちのために取って置かれているはずであり、その約束はなおも残っていなければならない、という結論が従うのである。』
英語原文
And in this place again - Psalm 95:11.
If they shall enter - That is, they shall not enter; see the notes at Hebrews 3:11. The object of quoting this here seems to be two-fold:
(1) To show that even in this Psalm God spoke of "his" rest, and said that they should not enter into it; and,
(2) it is connected with Hebrews 4:6, and is designed to show that it was implied that a rest yet remained. "That which deserves to be called "the divine rest" is spoken of in the Scriptures, and as "they" did not enter into it, it follows that it must be in reserve for some others, and that the promise must still remain."
6
Hebrews 4:6
それゆえ、なお人々がそこに入るべきことが残っているならば——すなわち、「聖書には、ある人々が楽しむことのできる安息が語られており、それが最初に約束された人々はそれを受け継がなかったのであるから、それはなお備えられているはずである」という意味である。これは、使徒が前の諸節の論証から引き出す結論であり、彼が「神の民には安息が残っている」と言うヘブル4:9と結びついており、論証全体が向かっていたのはこの点である。ヘブル4:7、4:8における記述は、結論を述べる過程における「中断」として見なすべきか、あるいは、その主題に関わる新しい考えや新しい論証が浮かび、彼が自分の論証から出た結論を述べる最中にもそれを書き記したものとして見なすべきである。それは、重要さを持つ新しい考えとして彼に「思いついた」ように見え、彼はそれを完全に省略するよりも、むしろ論証の総括のまっただ中に置くことを選んだようである。これは、主題に満ちた心の状態——一つの考えが次の考えを急きたてて従ってくる状態——を示すものである。それゆえ、たとえそれが場違いに見えようとも、注意を払う価値があるとみなされたのである。このヘブル4:6における「命題」は、ある者たちが安息に入るであろうということが、確定した争い得ない事柄であった、ということである。これを証明する暗黙の論証は、次のとおりである。
(1) 「神的な安息」、あるいは「神の安息」と呼ぶに値する「安息」が語られていたこと。
(2) 神がそのような安息をむなしく備えられたと想定することはできないこと。というのも、神が安息の世界を整えておられたなら、それが占有されることを意図されたという結論が従うからである。それゆえ神は、それが最初に差し出された者たちが入らないことを知っておられたので、それを他の某らかの者たちのために意図されたに違いなく、それは今や私たちが占めるべきものとして「残っている」のである。
また、最初に福音が宣べ伝えられた者たちには——欄外注には「福音」とある。ギリシャ語では「福音化された者たち」。すなわち、安息という良い知らせが最初に告げ知らされた人々——イスラエル人たちのことである。「不信仰のゆえに、入らなかった」。ヘブル3:19の注解を見よ。
英語原文
Seeing therefore it remaineth that some must enter therein - That is, "Since there is a rest spoken of in the Scriptures, implying that it is to be enjoyed by some, and since they to whom it was first promised did not inherit it, it follows that it must still be in reserve." This is the conclusion which the apostle draws from the argument in the previous verses, and is connected with Hebrews 4:9, where he says that "there remaineth a rest to the people of God" - the point to which the whole argument tended. The statement in Hebrews 4:7, Hebrews 4:8, is to be regarded as an "interruption" in stating the conclusion, or as the suggestion of a new thought or a new argument bearing on the subject, which he sets down even while stating the conclusion from his argument. It has the appearance of being "suggested" to him as a new thought of importance, and which he preferred to place even in the midst of the summing up of the argument rather than omit it altogether. It denotes a state of mind full of the subject, and where one idea came hastening after another, and which it was deemed important to notice, even though it should seem to be out of place. The "position" in this Hebrews 4:6 is, that it was a settled or indisputable matter that some would enter into rest. The implied argument to prove this is:
(1) that there was a "rest" spoken of which deserved to be called a "divine rest," or the "rest of God;"
(2) it could not be supposed that God would prepare such a rest in vain, for it would follow that if he had suited up a world of rest, he designed that it should be occupied. As he knew, therefore, that they to whom it was first offered would not enter in, it must be that he designed it for some others, and that it "remained" to be occupied by us now.
And they to whom it was first preached - Margin, "The Gospel." Greek "Evangelized;" that is, to where the good news of the rest was first announced - the Israelites. "Entered not in because of unbelief;" see the notes at Hebrews 3:19.
7
Hebrews 4:7
再び、神はある日を定めておられる——定める、すなわち指定する、あるいは明確に言及する、ということである。「定める」と訳されている語——ὁρίζει horizei——は、「境界を定める」、畑や農場などに境界を設けることを意味し、そこから、確定して決める、明確に固定する、指定する、任命する、という意味を持つようになった。ここでは、神が特に明示し、あるいは明言しておられるという意味である。
ある日——特定の時のことである。神は特に「きょう」に言及しておられる。すなわち、ダビデの時代に、時が「その時」なお安息の申し出であるかのように、またその時そこに入ることが可能であったかのように、神は「きょう」という語を用いておられるのである。この付加的な考えの目的は、安息の申し出が、初めにそれがなされたイスラエル人だけに限定されていなかったこと、ダビデがそれを自分の時代に存在するものとみなしたこと、また人がその時でさえ、約束された安息にあずかるために来るよう招かれえたことを示すことにあった。「イスラエル人が約束の地へ向かって進んでいた時、そして彼らに安息の申し出がなされた時からほとんど五百年後に、私たちはダビデがなおも『安息』について語るのを聞く。それは彼の時代に申し出られた安息であり、心をかたくなにすることによって失われうるものであった。それゆえ、安息の申し出が単に約束の地だけに関わるものであったことはあり得ない。それはそれをしのぐ何かでなければならない。それはダビデの時代に存在する何かでなければならない。それは天の申し出でなければならない。」ユダヤ人なら、私たち以上にこの論法の力を感じたことであろう。それでもなお、これは、検討中の論点——約束の地の申し出のずっと後に語られた安息があり、すべての約束がその地だけに関わるものであり得なかったこと——を証明する決定的なものである。
ダビデの中で言って——ダビデによって作られた詩篇において、あるいはむしろおそらく、ダビデ「によって」語って、すなわち神が彼を通して語られた、ということである。
きょう——今、すなわちダビデの時代においてさえ、ということである。
このように長い時間の後で——最初の約束がなされてからそれほど長く経った後で、すなわち約五百年後に、ということである。これらは、約束の地への入りからこれほど長い時間が経った後にもなお「きょう」という語が語られていたという事実に注意を促すパウロの言葉である。あたかもその時でさえ彼らが安息にあずかるよう召されていたかのように。
言われているとおり——それを正確に引用するため、すなわち聖書の明示的な権威を持ってくるためである。その長い時の後でさえ、「きょう——すなわち今、もしあなたがたが御声を聞くなら」と明確に言われている。这一切は、その時代においてさえ安息の申し出があったことを証明するためのものである。
英語原文
Again, he limiteth - He designates, or definitely mentions. The word rendered "limiteth" - ὁρίζει horizei - means to "bound," to set a boundary - as of a field or farm; and then to determine or fix definitely, to designate, appoint. Here it means, that he specifies particularly, or mentions expressly.
A certain day - A particular time; he mentions today particularly. That is, in the time of David, he uses the word "today," as if time was "then" an offer of rest, and as if it were then possible to enter into it. The object of the additional thought was to show that the offer of rest was not confined to the Israelites to whom it was first made; that David regarded it as existing in his day; and that man might even then be invited to come and partake of the rest that was promised. "Nearly five hundred years after the time when the Israelites were going to the promised land, and when the offer of rest was made to them, we hear David speaking of "rest" still; rest which Was offered in his time, and which might then be lost by hardening the heart. It could not be, therefore, that the offer of rest pertained merely to the promised land. It must be something in advance of that. It must be something existing in the time of David. It must be an offer of heaven." A Jew might feel the force of this argument more than we do; still it is conclusive to prove the point under consideration, that there was a rest spoken of long after the offer of the promised land, and that all the promises could not have pertained to that.
Saying in David - In a Psalm composed by David, or rather perhaps, saying "by" David; that is, God spake by him.
Today - Now - that is, even in the time of David.
After so long a time - That is, so long after the first promise was made; to wit, about 500 years. These are the words of Paul calling attention to the fact that so long a time after the entrance into the promised land there was still a speaking of "today," as if even then they were called to partake of the rest.
As it is said - To quote it exactly; or to bring the express authority of the Scriptures. It is expressly said even after that long time, "today - or now, if you will hear his voice." All this is to prove that even in that time there was an offer of rest.
8
Hebrews 4:8
もしイエスが——欄外注には「すなわちヨシュア」とある。シリア語訳はこれを「ヌンの子ヨシュア」と訳している。「イエス」は「ヨシュア」をギリシア語式に書いた形であり、ここで意図されているのがヨシュアであることに疑いの余地はない。その目的は、ヨシュアが神の民に、それ以後「安息」について語ることが不適切となるほどの安息を与え「なかった」ことを証明することにある。「もしヨシュアが彼らに完全で最終的な安息を与えていたなら、また彼が彼らを約束の地に導くことによって、その約束において意図されていたすべてのことが成し遂げられていたなら、ダビデの時代にそうであったように、それが再び言及されることはなかったであろう。」ヨシュアは約束の地で彼らに安息を「与えた」。しかし、それは意図されたすべてのものではなく、もう一つの、より重要な安息の約束を排除するものでもなかったのである。
そのとき、彼はのちに語らなかったであろう——その場合、「神」は、その安息を得ることができる別の時について語られなかったであろう、という意味である。ここで言及されている「もう一つの日」とは、前に「きょう」という語によって言及された日のことであり、ヨシュアよりずっと後にそれが語られた時、すなわちダビデの時代を指している。
英語原文
For if Jesus - Margin, "That is, Joshua." The Syriac renders it, "Joshua the son of Nun." "Jesus" is the Greek mode of writing "Joshua," and there can be no doubt that Joshua is here intended. The object is to prove that Joshua did" not" give the people of God such a rest as to make it improper to speak of a "rest" after that time. "If Joshua had given them a complete and final rest; if by his conducting them to the promised land all had been done which had been contemplated by the promise, then it would not have been alluded to again, as it was in the time of David." Joshua "did" give them a rest in the promised land; but it was not all which was intended, and it did not exclude the promise of another and more important rest.
Then would he not - Then "God" would not have spoken of another time when that rest could be obtained. The "other day" here referred to is that which is mentioned before by the phrase "today," and refers to the time in which it is spoken of long after Joshua, to wit, in the time of David.
9
Hebrews 4:9
それゆえ、安息が残されている——これが使徒の到達した結論である。その意味はこうである。聖書によれば、神の民に与えられた安息の約束が「今も」存在する、と。それは単に、約束の地へ行くように召された人々だけのものでもなく、ダビデの時代に生きた人々だけのものでもない。むしろ、安息の約束があらゆる世代の神の民「すべて」に属することは「今もなお」真である。使徒がこの結論に至る「論証」は、要約すれば次のとおりである。
(1) 世界の最も初期の時代に、「神の安息」と呼ばれる「安息」が語られており、これは、神がそれを享受されることを意図されていたことを含意する。
(2) 約束が与えられたイスラエル人は、その不信仰のゆえに、約束されていたものを得ることに失敗した。
(3) 神は「ある人々」がご自分の安息に入ることを意図された——それがいたずらに備えられたはずはないからである。
(4) イスラエル人が荒野で倒れてから久しく後に、私たちは、ダビデがその時代に、彼が語りかけている人々に得るよう努めるように勧めた安息についての同じ言及を見いだす。
(5) もし「安息」という語と約束によって意味されていたすべてのことが、ヨシュアがイスラエル人をカナンの地に導いたときに成就していたのであれば、不信仰によってその安息を失うことがありうるもう一つの日について語られるのを、私たちは聞かなかったであろう。
したがって、そのほかに何かがあったという結論が従う。すなわち、神の民すべてに属し、いまなお安息という名を与えられうるものであり、彼らがいまなお得るよう勧められている何かが、である。この節で「安息」と訳されている語——σαββατισμός sabbatismos——は、欄外注では「安息日の遵守」と訳されている。これは σάββατον sabbaton、すなわち「安息日」とは異なる語であり、新約聖書のほかのどこにも出てこず、七十人訳にも見いだされない。それは本来、σαββατίζω sabbatizō「安息日を守る」からの「安息日の遵守」を意味する。この動詞は新約聖書では用いられていないが、七十人訳には頻繁に現れる——出エジプト16:30、レビ記23:32、レビ記26:35、歴代第二36:21、またエスドラス第三1:58、マカベイ第二6:6。これは「安息日」という語とは異なる。あの語は「時、すなわち日」を表すが、この語はその「遵守」ないし「記念」、すなわち「祭り」を表す。それはここでは「休み」、あるいは聖なる平安の遵守を意味し、疑いなく、神とともにある永遠の安息の場所である天を指している。それはカナンの地での安息を意味しえない——著者の論旨そのものが、それが意図されたものでは「ない」ことを証明することにあるからである。それは本来の意味での「安息日」を意味しえない——そうであれば著者は通常の語 σάββατον sabbaton を用いたであろうからである。それはクリスチャンの安息日を意味しえない——その目的はそのような守るべき日が存在することを証明することではないし、不信仰と心のかたくなさによってそこから締め出されることについての彼の論証は、的を外したものとなろうからである。それゆえ、それは「天」——霊的で永遠の安息の世界——を意味するほかなく、その主張は、神の民のために天にそのような「休み」すなわち「安息日の遵守」が「存在する」ということである。それゆえ、次を学びなさい。
(1) 天は、疲れる労苦からの停止の場である。それは創造のわざの後に神が持たれた「安息」(ヘブル4:4の注解)に似たものであり、その型であり象徴である。そこには「働き」があろうが、疲労のない働きである。心の働きも、私たちの持ちうるどんな力の働きもあろうが、疲れることはない。この世で私たちは、しばしばすり減らされ、疲れ果てる。体は絶え間ない労苦の下に沈み、墓に至る。そこでは奴隷はその労苦から休み、ここで不安な心配に圧迫され打ちひしがれている人は、その労働をやめる。私たちは天についてほとんど知らない。しかし、今や私たちの体を圧迫し押し潰すものの大部分が、そこには存在しないことを私たちは知っている。奴隷制は知られず、生活への不安な心配は知られず、利得への愛と野心とに由来するあらゆる疲労は知られないであろう。それゆえ、人生の疲れる労苦の中で、天に残されている「安息」を望み見よう。労働者が夕べの木陰を、また休みの時期としての安息日を待ち望むように、私たちも永遠の平安の場所として天を望み見よう。
(2) 天は安息日のようであろう。それについての最良の描写は、それを「永遠の安息日」と言うことである。地上の安息日を最もよく守られているときの姿にとり、その考えを永遠にまで広げ、その遵守から不完全という観念をすべて取り去るとすれば、それが天であろう。安息日は聖なるものであり、天もそうである。それは礼拝の時であり、天もそうである。それは賛美と天の真理の黙想のためのものであり、天もそうである。安息日は、私たちがここでしばらくのあいだ世の心配と不安を脇に置くために定められたものであり、天は、それらを永遠に脇に置くためのものである。
(3) ここでの安息日は天のようであるべきである。それは天の型であり象徴となるよう意図されている。事情の許すかぎり、それはまさに天のようであるべきである。同じ働き、同じ喜び、神との同じ交わりがあるべきである。安息日を正しく用いるための最良の規則の一つは、天がどのようなものであるかを考え、それから同じ仕方でそれを過ごすよう努めることである。七日の中の少なくとも一日は、天がどのようなものになるかを私たちに思い出させるべきである。そしてその日は、七日の中で最も幸いな日となりうるし、そうあるべきである。
(4) 地上で安息日を愛さない者は、天に対して備えができていない。もしそれがその人々にとって退屈な日であり、その時間が重く過ぎ、その聖なる務めに何の喜びも持たないなら、そのような日々の永遠はどのようなものであろうか。それらはどのように過ごされるであろうか。聖なる休みの時と聖なる務めの中にそのような幸いを今ここで持たないなら、私たちは天に対してまったく備えができていないことは、何よりも明らかである。クリスチャンにとって、天が「一つの長く途切れない」安息日——安息日の時間が次々と続く永遠——であることは、期待において最高の喜びの主題である。しかし罪人にとって、そのような永遠の安息日ほど反発的で陰うつな展望がありえようか。
(5) もしそうでなければ、天に対する大衆の実際の備えについて、なんと憂鬱な見方が提供されることか。安息日は今、どのように過ごされているのか。怠惰において。商売において。旅行において。狩猟と釣りにおいて。軽い読書と雑談において。睡眠において。訪問において。乗馬、散歩、ぶらつき、「気だるさ」において。乱痴気と放縦において。あらゆる仕方で——ただ「正しい仕方」だけを除いて。聖なる神との交わりにおいてという以外の、あらゆる仕方において。もし人類がそのままで天に運ばれたとしたら、どうなるであろうか。この大衆にとって、聖なる安息日の延長にほかならない「永遠」を過ごさなければならないというのは、どのような見通しであろうか。
(6) 安息日を愛する者は、天における永遠の安息の望みを喜ぼう。労働の中で、疲れる労苦の知られていないあの世界を望み見よう。悲しみの中で、涙が決して流れないあの世界を望み見よう。そして、回りにある安息日の侵犯によって私たちの心が痛められるとき、そのような侵犯が永遠にやむあの祝福された世界を望み見よう。それは遠くない。わずか数歩が私たちをそこに導く。どんなクリスチャンについても、おそらくその人の次の安息日は天で——神の王座のかたわらで——過ごされることになる、と言いうるのである。
英語原文
There remaineth, therefore, a rest - This is the conclusion to which the apostle comes. The meaning is this, that according to the Scriptures there is "now" a promise of rest made to the people of God. It did not pertain merely to those who were called to go to the promised land, nor to those who lived in the time of David, but it is "still" true that the promise of rest pertains to "all" the people of God of every generation. The "reasoning" by which the apostle comes to this conclusion is briefly this:
(1) That there was a "rest" - called "the rest of God" - spoken of in the earliest period of the world - implying that God meant that it should be enjoyed.
(2) that the Israelites, to whom the promise was made, failed of obtaining what was promised by their unbelief.
(3) that God intended that "some" should enter into his rest - since it would not be provided in vain.
(4) that long after the Israelites had fallen in the wilderness, we find the same reference to a rest which David in his time exhorts those whom he addressed to endeavor to obtain.
(5) that if all that had been meant by the word "rest," and by the promise, had been accomplished when Joshua conducted the Israelites to the land of Canaan, we should not have heard another day spoken of when it was possible to forfeit that rest by unbelief.
It followed, therefore, that there was something besides that; something that pertained to all the people of God to which the name rest might still be given, and which they were exhorted still to obtain. The word "rest" in this verse - σαββατισμὸς sabbatismos - "Sabbatism," in the margin is rendered "keeping of a Sabbath." It is a different word from σάββατον sabbaton - "the Sabbath;" and it occurs nowhere else in the New Testament, and is not found in the Septuagint. It properly means "a keeping Sabbath" from σαββατίζω sabbatizō - "to keep Sabbath." This word, not used in the New Testament, occurs frequently in the Septuagint; Exodus 16:30; Leviticus 23:32; Leviticus 26:35; 2 Chronicles 36:21; and in 3 Esdr. 1:58; 2 Macc. 6:6. It differs from the word "Sabbath." That denotes "the time - the day;" this, "the keeping," or "observance" of it; "the festival." It means here "a resting," or an observance of sacred repose - and refers undoubtedly to heaven, as a place of eternal rest with God. It cannot mean the rest in the land of Canaan - for the drift of the writer is to prove that that is "not" intended. It cannot mean the "Sabbath," properly so called - for then the writer would have employed the usual word σάββατον sabbaton - "Sabbath." It cannot mean the Christian Sabbath - for the object is not to prove that there is such a day to be observed, and his reasoning about being excluded from it by unbelief and by hardening the heart would be irrelevant. It must mean, therefore, "heaven" - the world of spiritual and eternal rest; and the assertion is, that there "is" such a "resting," or "keeping of a Sabbath" in heaven for the people of God. Hence, learn:
(1) that heaven is a place of cessation from wearisome toil. It is to be like the "rest" which God had after the work of creation (Hebrews 4:4, note), and of which that was the type and emblem. There will be "employment" there, but it will be without fatigue; there will be the occupation of the mind, and of whatever powers we may possess, but without weariness. Here we are often worn down and exhausted. The body sinks under continued toil, and fails into the grave. There the slave will rest from his toil; the man here oppressed and broken down by anxious care will cease from his labors. We know but little of heaven; but we know that a large part of what now oppresses and crushes the frame will not exist there. Slavery will be unknown; the anxious care for support will be unknown, and all the exhaustion which proceeds from the love of gain, and from ambition, will be unknown. In the wearisome toils of life, then, let us look forward to the "rest" that remains in heaven, and as the laborer looks to the shades of the evening, or to the Sabbath as a period of rest, so let us look to heaven as the place of eternal repose.
(2) heaven will be like a Sabbath. The best description of it is to say it is "an eternal Sabbath." Take the Sabbath on earth when best observed, and extend the idea to eternity, and let there be separated all idea of imperfection from its observance, and that would be heaven. The Sabbath is holy; so is heaven. It is a period of worship; so is heaven. It is for praise and for the contemplation of heavenly truth; so is heaven. The Sabbath is appointed that we may lay aside worldly cares and anxieties for a little season here; heaven that we may lay them aside forever.
(3) the Sabbath here should be like heaven. It is designed to be its type and emblem. So far as the circumstances of the case will allow, it should be just like heaven. There should be the same employments; the same joys; the same communion with God. One of the best rules for employing the Sabbath aright is, to think what heaven will be, and then to endeavor to spend it in the same way. One day in seven at least should remind us of what heaven is to be; and that day may be, and should be, the most happy of the seven.
(4) they who do not love the Sabbath on earth, are not prepared for heaven. If it is to them a day of tediousness; if its hours move heavily; if they have no delight in its sacred employments, what would an eternity of such days be? How would they be passed? Nothing can be clearer than that if we have no such happiness in a season of holy rest, and in holy employments here, we are wholly unprepared for heaven. To the Christian it is the subject of the highest joy in anticipation that heaven is to be "one long unbroken" sabbath - an eternity of successive Sabbath hours. But what to a sinner could be a more repulsive and gloomy prospect than such an eternal Sabbath?
(5) if this be so, then what a melancholy view is furnished as to the actual preparation of the great mass of people for heaven! How is the Sabbath now spent? In idleness; in business; in traveling; in hunting and fishing; in light reading and conversation; in sleep; in visiting; in riding, walking, lounging, "ennui;" - in revelry and dissipation; in any and every way "except the right way;" in every way except in holy communion with God. What would the race be if once transported to heaven as they are! What a prospect would it be to this multitude to have to spend "an eternity" which would be but a prolongation of the Sabbath of holiness!
(6) let those who love the Sabbath rejoice in the prospect of eternal rest in heaven. In our labor let us look to that world where wearisome toil is unknown; in our afflictions, let us look to that world where tears never fall; and when our hearts are pained by the violation of the Sabbath all around us, let us look to that blessed world where such violation will cease forever. It is not far distant. A few steps will bring us there. Of any Christian it may be said that perhaps his next Sabbath will be spent in heaven - near the throne of God.
10
Hebrews 4:10
その安息に入った者は——すなわち、天に達するほど幸いな人は、創造のみわざを終えられたとき神が持たれたのと似た安息を楽しむようになる、という意味である。それは次のようなものであろう。
(1) 労苦からの停止であり、
(2) 神の安息に似た安息——同じ種類の喜び、心配と不安と労苦からの同じ自由である。
それなら、天に入った人々はなんと幸いなことであろうか。彼らの労苦は終わった。彼らの労働は成し終えられた。もはや決して疲れを知ることがない。もはや二度と不安な心配を感じることがない。それゆえ、次を学ぼう。
(1) 私たちを後に残して天に行った人々のために、不適切に嘆かないこと。神の安息の中で幸いであるのに、なぜ私たちが喜ばないのだろうか。なぜ労苦の世界に彼らが再び戻ってくることを望むのか。
(2) 私たちの労苦の中で、安息の世界を望み見ること。私たちの労苦はすべて終わる。疲れた人は自分の荷を下ろし、消耗した体はもはや疲れを知らないであろう。一日の労苦の後の夜の休息は甘い。それなら、人生の労苦の後の天における休息は、どれほど甘いだろうか。それゆえ私たちは、
(3) 今日と言われているあいだに働こう。まもなく私たちは自分のわざをやめるであろう。私たちのなすべきことはすべて、まもなくなされねばならない。神がそのみわざをやめられたように、私たちもまもなく「私たちの」わざをやめるであろう。子どもたち、兄弟、姉妹、友たち、また世界の救いのために私たちがなすべきことは、まもなくなされねばならない。福いの住まいから、私たちはその世界の福いを親族に語るため、あるいは友たちに絶望の場所から逃れるよう戒めるために遣わされることはないであろう。牧師は再びその民を警告し招きに来ることはなく、両親は再び子どもたちに救い主と天について語りに来ることはなく、隣人は隣人を戒めに来ることはない(ルカ16:24-29と比較せよ)。私たちはみな、神がそのみわざをやめられたように、自分のわざをやめることになり、もはや二度と、生きている友に天に来るよう招いて語ることはないであろう。
英語原文
For he that is entered into rest - That is, the man who is so happy as to reach heaven, will enjoy a rest similar to what God had when he finished the work of creation. It will be:
(1) a cessation from toil; and,
(2) it will be a rest similar to that of God - the same kind of enjoyment, the same freedom from care, anxiety, and labor.
How happy then are they who have entered into heaven! Their toils are over. Their labors are done. Never again will they know fatigue. Never more will they feel anxious care. Let us learn then:
(1) not to mourn improperly for those who have left us and gone to heaven. Happy in the rest of God, why should not we rejoice? Why wish them back again in a world of toil!
(2) let us in our toils look forward to the world of rest. Our labors will all be over. The weary man will lay down his burden; the exhausted frame will know fatigue no more. Rest is sweet at night after the toils of day; how much more sweet will it be in heaven after the toils of life! Let us.
(3) labor while is is called today. Soon we shall cease from our work. All that we have to do is to be done soon. We shall soon cease from "our" work as God did from his. What we have to do for the salvation of children, brothers, sisters, friends, and for the world, is to be done soon. From the abodes of bliss we shall not be sent forth to speak to our kindred of the blessedness of that world, or to admonish our friends to escape from the place of despair. The pastor will not come again to warn and invite his people; the parent will not come again to tell his children of the Saviour and of heaven; the neighbor will not come to admonish his neighbor; compare Luke 16:24-29. We shall all have ceased from our work as God did from his; and never again shall we speak to a living friend to invite him to heaven.
11
Hebrews 4:11
「それゆえ、私たちは努めよう」――すなわち、熱心に努めよう。その達成が私たちのあらゆる努力に値する安息が存在すること、不信仰によってそれに達しそこなった者がこれほど大勢いること、また私たちもそれに達しそこなう危険が大きいことから、私たちはそこに入るためにあらゆる勤勉を傾けようではないか。天は勤勉によって以外に決して得られず、それを切実に願い、それに達するために真摯な努力をしない者は、誰もそこに入ることはない。
「不信仰のゆえに」――欄外注では「不従順」。使徒が、これこそ人々が天に入ることを妨げていた主要なものであることを示していた以上、「不信仰」という語がこの意味を最もよく表している。Hebrews 3:12 の注を参照せよ。
英語原文
Let us therefore labour - Let us earnestly strive. Since there is a rest whose attainment is worth all our efforts; since so many have failed of reaching it by their unbelief, and since there is so much danger that we may fail of it also, let us give all diligence that we may enter into it. Heaven is never obtained but by diligence; and no one enters there who does not earnestly desire it, and who does not make a sincere effort to reach it.
Of unbelief - Margin, "disobedience." The word "unbelief" best expresses the sense, as the apostle was showing that this was the principal thing that prevented people from entering into heaven; see the notes at Hebrews 3:12.
12
Hebrews 4:12
「神の言葉は」――この節と次の節の目的は明らかである。それは、私たちが神の目から逃れることはできないこと、すべての不誠実、不信仰、偽善が神によって暴かれること、そして私たちの心が神の前に完全に開かれている以上、私たちは誠実であるべきであり、神を欺こうとしてはならないことを示すことである。その意味は、神の真理はすべてを貫き、探り出すものであり、心の真の思いと意図が明るみに出され、そこに不誠実と自己欺瞞があるなら、逃れる望みはありえないということである。「神の言葉」という句の意味については、ここで非常に多様な意見があった。ある人々はそれが主イエスを意味すると考え、他の人々は神の啓示の全体を、また他の人々は福音を、さらに他の人々はここで言及されている特定の警告を意味すると考えた。「神の言葉」とは「神が語られること」である――それが約束であれ警告であれ、律法であれ福音であれ、単純な宣言であれ教理の述べ立てであれ。ここでの考えは、「神が語られたこと」は偽善を暴き、魂の感情の真の性質を露わにし、それによって罪ある者には逃れ場が残らないように適っている、ということである。神の「真理」は、真の感情を引き出し、人間に自分が何であるかを正確に示すように適っている。真理は常にこの力を持つ――説教されようと、読まれようと、会話によって伝えられようと、聖霊によって記憶と良心に刻み込まれようと。神の言葉の貫き、探り出す適用から逃れることはできない。その真理は人間が何であるかを示す力を持ち、全人を露わにする貫く剣のようである。Isaiah 49:2 を比較せよ。それゆえ、ここの「神の言葉」という句は、どのように心に知らされようとも、神の「真理」に適用されうる。それは何らかの仕方で真の感情を引き出し、人間が何であるかを示すであろう。
「生きていて」――ギリシャ語 ζῶν zōn――「生きている」。それは死んでいるわけでも、不活性なわけでも、無力なわけでもない。それは「生きた」力を持ち、精力的で活動的である。それはこの効果を生み出すように適っているのである。
「かつ力があり」――強力である。その力は、良心を覚醒させること、恐れを呼び起こすこと、心の秘密の感情を露わにすること、罪人を来たるべきさばきの予感に震えさせることに見られる。道徳的世界におけるより良き方向へのすべての大いなる変化は、真理の力によって引き起こされてきた。それらは、真理がその本性において生み出すように適ったものである。もし生み出された変革の大きさによってその力を判断してよいのなら、神が啓示された真理の力を過大評価する言葉はありえない。
「どんな両刃の剣よりも鋭く」――文字どおりには「二つの口のある」剣――δίστομον distomon。「口」という語が剣に与えられたのは、剣がその前にあるすべてを「飲み込む」ように見えたからである。それは野獣がするように、消費し、滅ぼした。神の言葉の剣また矢への比較は、心を貫くその力を示すためのものである。Ecclesiastes 12:11、「知恵のある者の言葉は突き棒のようであり、会衆の師たちによって打ち込まれた釘のようである」。Isaiah 49:2 を比較せよ。「また、主は私の口を鋭い剣とした」。Revelation 1:16、「その口からは鋭い両刃の剣が出ていた」。Revelation 2:12、Revelation 2:16、Revelation 19:15。この比較は古典文学にもアラビア詩にも普通に見られる。Isaiah 49:2 についてのゲセニウスを参照せよ。その考えは刺し貫くこと、貫くことであり、ここでの意味は、神の言葉が「心」――行動のまさに中心――に達し、人間の動機と感情を露わにするということである。古代人には両刃の剣を持つことが普通であった。ローマの剣は通常このように作られた。両刃を持つことは、あらゆる方向に切るのと同様、貫くことをより容易にした。
「刺し通して、魂と霊とを分けるまで」――分けるほどに貫く。
「魂と霊と」――動物的生命と不死の魂。ここでの前の語――ψυχὴ psychē――「魂」――は明らかに、心または霊魂と区別された「動物的生命」を指すのに用いられている。後の語――πνεῦμα pneuma――「霊」――は霊魂、すなわち非物質的で不死の部分、動物的生命が絶えたときに生き続けるものを意味する。この区別は 1 Thessalonians 5:23 にも現れている。「あなたがたの霊と魂とからだとを完全に」。またこれは、私たちが絶えず慣習としている区別である。人間にはからだ――動物的生命――と、生命が絶えたときにからだを離れる不死の部分とがある。不思議にも結合されて、それらは一人の人間を構成する。動物的生命が魂から分離されるとき、あるいは魂が生気あるからだを離れるとき、からだは死に、生命は絶える。それゆえ、一方を他方から分離することは、命を取ることと同じである。これがここでの考えである――すなわち、神の言葉は、死に至る傷を負わせる鋭い剣のようであるということ。罪人は「死ぬ」――すなわち、彼は以前の望みに対して死んだ者となり、律法によって「殺される」。Romans 7:9、「私はかつては律法なしに生きていました。しかし、戒めが来たとき、罪が生き返り、私は死にました」。これがここで言及されている力である――罪人の望みを滅ぼす力、有罪の意識の下で彼を切り倒す力、あたかも剣がその心を刺し貫いたかのように彼を打ち倒す力である。
「関節と骨髄とに及び」――いまだ剣が命を取るという比喩が続いている。そのような剣は、からだの関節と骨髄にまでも貫くように見えるであろう。関節を切り離し、骨を貫いてまさに骨髄に達するであろう。パウロは、同様の効果が真理によって生み出されると言う。真理は魂の本質そのものに貫き入り、それをすべて視界に開いて示すように見えるのである。
「思いと意図とを見分ける」――思いと意図が何であるかを示す、ということである。スチュアート教授、ブルームフィールド、およびその他若干の者は、ここでの言及が、ご言葉によって語られる「神」ご自身にあると考える。しかしより自然な構文は確かに、それを神の言葉また神の真理に帰することである。神が心を探り、思いを知っておられることは真実であるが、それはここで際立っている真理ではない。ここでの真理は、心の思いと意図が神の言葉によって視界へと引き出されるということである。そして誰がこれを疑えようか。Romans 7:7 を参照せよ。神の真理の提示の下で、人々が自分の真の性格を見せられるのではないだろうか。律法の光の中で、自分たちの過去の生活が罪深いものであることを見るのではないだろうか。真理の提示が、長く忘れられていた多くの罪を彼らの記憶に呼び起こすのではないだろうか。また、神の真理が宣べ伝えられるとき、彼らの真の感情が引き出されるのではないだろうか。そのとき人々は、かつて一度もしなかったように自分の動機を見つめ、真理の提示がなかったならその存在を疑わなかったであろう感情を自分の心の中に見るのである。真理の提示は、真夜中の暗い世界に太陽の光を注ぎ降らせるようなものであり、真理は、あの太陽が夜の覆いの下で行われている悪の雲を明らかにするように、罪人の真の感情を露わにする。神とその福音に対する深く固定した敵意を持ちながら、真理が忠実に宣べ伝えられないなら、それに気づかないであろう者は多い。ここでの特定的な考えは、神の真理は偽善者また自己欺瞞者の感情を見抜くであろうということである。彼らは自分の感情を常に隠すことはできず、魂に注ぎ込まれる光のような真理が、彼らの不信仰と隠れた罪とを明らかにする時が来る。それゆえ、救いの望みを育っている者は、実体を名前と取り違えないように警戒すべきである。この節から次のことを学ぼう。
(1) 真理の力。真理は魂の秘密の感情を露わにするように適っている。罪人を覚醒させること、あるいは彼の有罪の意識、回心、聖化において生み出される効果で、真理が適って生み出せないものは一つもない。神の真理は死んでいるのでも、人々をより悪くするように適っているのでも、単に自らの弱さを示し、聖霊が心に働きかける機会にすぎないのでもない。真理はその本性において、覚醒させ、有罪とし、回心させ、聖化するときに生み出されるのとまさに同じ効果を生み出すように適っているのである。
(2) 真理は、この目的に適っているという感覚をもって説教されるべきである。説教する者は、致命傷を負わせようとする者が心がどこにあるかを知るために解剖学について十分理解しようと努めるのと、また薬を投与する者が特定の病気を取り除くのに何が適っているかを知ろうと努めるのと同じように、心の性質と道徳的感情の性質を理解しようと実際に努めるべきである。真理が何らかの効果を生み出す効力を信じない者は、外科手術を行いたいと望む者にとって人体についてのあらゆる知識は不要だと考え、無作為に切りつける者――敬けんにも刃物を導くことは神に委ねて――に、あるいは患者たちの病院に入り込んで無差別に薬を投与する者――信心深く、すべてのいやしは神から来なければならず、薬の使用はただそれ自体の弱さを示すためだけのものであると敬虔に言って――に似ている。多くの者がそのように説教しているように見える。しかし、見たところでは、真理は病人をいやす薬と同じように賢明に魂を救うように適っている。それならば、なぜ説教者は、医療術を学ぶ者が病気を治す薬の適合性を理解するのと同じように、真理の性質と特定の目的への適合性を研究することに注意深くあってはならないのか。説教の真の方法は、真理が目標に適していると感じること、その目的に最も適ったものを選ぶこと、あたかも全体の結果がその真理を心の前に、心の中に届けることにかかっているかのように説教することであり――その後、全体の結果を神に委ねることである。正しい感情を持つ医師が、患者を救うためにあらゆる技術を尽くし、その後、生死と健康の問題の全体を神に委ねるのと同じである。目標に向かって計画を賢明に適合させたと信じる者のほうが、神がただ偶然にしか働かれないと信じる者よりも、知性をもって神を賛美する可能性が高いのである。
英語原文
For the word of God - The design of this and the following verse is obvious. It is to show that we cannot escape the notice of God; that all insincerity, unbelief, hypocrisy, will be detected by him; and that since our hearts are perfectly open before him, we should be sincere and should not attempt to deceive him. The sense is, that the truth of God is all-penetrating and searching, and that the real thoughts and intents of the heart will be brought to light, and that if there is insincerity and self-deception there can be no hope of escape. There has been a great variety of opinion here about the meaning of the phrase "the Word of God." Some have supposed that it means the Lord Jesus; others, the whole of the divine revelation; others the gospel; others the particular threatening referred to here. The "Word of God" is "what God speaks" - whether it be a promise or a threatening; whether it be Law or gospel; whether it be a simple declaration or a statement of a doctrine. The idea here is, that what "God had said" is suited to detect hypocrisy and to lay open the true nature of the feelings of the soul, so that there can be no escape for the guilty. His "truth" is adapted to bring out the real feelings, and to show man exactly what he is. Truth always has this power - whether preached, or read, or communicated by conversation, or impressed upon the memory and conscience by the Holy Spirit. There can be no escape from the penetrating, searching application of the Word of God. That truth has power to show what man is, and is like a penetrating sword that lays open the whole man; compare Isaiah 49:2. The phrase "the Word of God" here may be applied, therefore, to the "truth" of God, however made known to the mind. In some way it will bring out the real feelings, and show what man is.
Is quick - Greek ζῶν zōn - "living." It is not dead, inert, and powerless. It has a "living" power, and is energetic and active. It is "adapted" to produce this effect.
And powerful - Mighty. Its power is seen in awakening the conscience; alarming the fears; laying bare the secret feelings of the heart, and causing the sinner to tremble with the apprehension of the coming judgment. All the great changes in the moral world for the better, have been caused by the power of truth. They are such as the truth in its own nature is suited to effect, and if we may judge of its power by the greatness of the revolutions produced, no words can over-estimate the might of the truth which God has revealed.
Sharper than any two-edged sword - Literally, "two-mouthed" sword - δίστομον distomon. The word "mouth" was given to the sword because it seemed to "devour" all before it. It consumed or destroyed as a wild beast does. The comparison of the Word of God to a sword or to an arrow, is designed to show its power of penetrating the heart; Ecclesiastes 12:11, "The words of the wise are as goads, and as nails fastened by the masters of assemblies;" compare Isaiah 49:2. "And he hath made my mouth like a sharp sword;" Revelation 1:16, "And out of his mouth went a sharp two-edged sword;" Revelation 2:12, Revelation 2:16; Revelation 19:15. The comparison is common in the classics, and in Arabic poetry; see Gesenius, on Isaiah 49:2. The idea is that of piercing, or penetrating; and the meaning here is, that the Word of God reaches the "heart" - the very center of action, and lays open the motives and feelings of the man. It was common among the ancients to have a sword with two edges. The Roman sword was commonly made in this manner. The fact that it had two edges made it more easy to penetrate, as well as to cut with every way.
Piercing even to the dividing asunder - Penetrating so as to divide.
Soul and spirit - The animal life from the immortal soul. The former word here - ψυχή psuchē - "soul" - is evidently used to denote the "animal life," as distinguished from the mind or soul. The latter word - πνεῦμα pneuma - "spirit" - means the soul; the immaterial and immortal part; what lives when the animal life is extinct. This distinction occurs in 1 Thessalonians 5:23, "your whole spirit, and soul, and body;" and it is a distinction which we are constantly in the habit of making. There is the body in man - the animal life - and the immortal part that leaves the body when life is extinct. Mysteriously united, they constitute one man. When the animal life is separated from the soul, or when the soul leaves the animated body, the body dies, and life is extinct. To separate the one from the other is, therefore, the same as to take life - and this is the idea here, that the Word of God is like a sharp sword that inflicts deadly wounds. The sinner "dies;" that is, he becomes dead to his former hopes, or is "slain" by the Law; Romans 7:9, "I was alive without the law once, but when the commandment came, sin revived, and I died." This is the power referred to here - the power of destroying the hopes of the sinner; cutting him down under conviction; and prostrating him as if a sword had pierced his heart.
And of the joints and marrow - The figure is still continued of the sword that takes life. Such a sword would seem to penetrate even the joints and marrow of the body. It would separate the joints, and pierce through the very bones to the marrow. A similar effect, Paul says, is produced by truth. It seems to penetrate the very essence of the soul, and lay it all open to the view.
And is a discerner of the thoughts - It shows what the thoughts and intentions are. Prof. Stuart, Bloomfield, and some others, suppose that the reference here is to "God" speaking by his word. But the more natural construction certainly is, to refer it to the Word or truth of God. It is true that God searches the heart, and knows the thoughts, but that is not the truth which is prominent here. It is, that the thoughts and intents of the heart are brought out to view by the Word of God. And can anyone doubt this? see Romans 7:7. Is it not true that people are made to see their real character under the exhibition of the truth of God? That in the light of the Law they see their past lives to be sinful? That the exhibition of truth calls to their recollection many long-forgotten sins? And that their real feelings are brought out when the truth of God is proclaimed? Men then are made to look upon their motives as they had never done before, and to see in their hearts feelings whose existence they would not have suspected if it had not been for the exhibition of the truth. The exhibition of the truth is like pouring down the beams of the sun at midnight on a dark world; and the truth lays open the real feelings of the sinner as that sun would disclose the clouds of wickedness that are now performed under cover of the night. Many a man has a deep and fixed hostility to God and to his gospel who might never be sensible of it if the truth was not faithfully proclaimed. The particular idea here is, that the truth of God will detect the feelings of the hypocrite and self-deceiver. They cannot always conceal their emotions, and the time will come when truth, like light poured into the soul, will reveal their unbelief and their secret sins. They who are cherishing a hope of salvation, therefore, should be on their guard lest they mistake the name for the reality. Let us learn from this verse:
(1) The power of truth. It is "suited" to lay open the secret feelings of the soul. There is not an effect produced in awakening a sinner; or in his conviction, conversion, and sanctification, which the truth is not "adapted" to produce. The truth of God is not dead; nor suited to make people "worse;" nor designed merely to show its own "weakness," and to be a mere occasion on which the Holy Spirit acts on the mind; it is in its own nature Fitted to produce just the effects which are produced when it awakens, convicts, converts, and sanctifies the soul.
(2) the truth should be preached with the feeling that it is adapted to this end. Men who preach should endeavor to understand the nature of the mind and of the moral feelings, as really as he who would inflict a deadly wound should endeavor to understand enough about anatomy to know where the heart is, or he who administers medicine should endeavor to know what is adapted to remove certain diseases. And he who has no belief in the efficacy of truth to produce any effect, resembles one who should suppose that all knowledge of the human system was needless to him who wished to perform a surgical operation, and who should cut at random - piously leaving it with God to direct the knife; or he who should go into a hospital of patients and administer medicines indiscriminately - devoutly saying that all healing must come from God, and that the use of medicine was only to show its own weakness! Thus, many men seem to preach. Yet for aught that appears, truth is just as wisely adapted to save the soul as medicine is to heal the sick; and why then should not a preacher be as careful to study the nature of truth and its adaptedness to a particular end, as a student of the healing art is to understand the adaptedness of medicine to cure disease? The true way of preaching is, to feel that truth is adapted to the end in view; to select what is best suited for that end; to preach as if the whole result depended on getting that truth before the mind and into the heart - and then to leave the whole result with God - as a physician with right feelings will exert all his skill to save his patient, and then commit the whole question of life and health to God. He will be more likely to praise God intelligently who believes that he has wisely adapted a plan to the end in view, than he who believes that God works only at random.
13
Hebrews 4:13
「造られたもので、彼の前に現われていないものは一つもなく」――神に完全に知られていない存在はいない、ということである。そのすべての思い、感情、計画は、明確に理解されている。このことの真実性を疑うことはできない。ここでのこの注記の「目的」は、使徒が手紙を書き送った人々を自己欺瞞から守ることにある――彼らは神から何も隠すことができなかったからである。
「すべてのものは裸で」――露わにされ、覆われていない。神から隠しうるものは何もない。Psalm 139:11-12。
「夜のベールは偽りとならず、 あなたのすべてを探る目を遮ぐものもなし。 あなたの御手は敵を捕らえられる、真夜の陰を通っても、 燃える真昼と同じように。」
「また、露わにされて」――τετραχηλισμένα tetrachēlismena。ここで用いられている語――τραχηλίζω trachēlizō――は本来、次のことを意味する。
(1) 首を裸にする、あるいは首を折り返して、喉が切られるのにさらすこと。
(2) 露わにすること、いかなる仕方であれ開いて示すこと。
なぜこの語がここで用いられているのかは、これまで詮索の対象となってきた。ある人々は、この句が犠牲のささげ物から来ており、祭司がささげる前に犠牲獣が健全であるかどうかを注意深く調べたという事実から来ていると考えてきた。しかしこれは明らかに無理な解説である。他の人々は、犯罪者の頭を折り返してその顔を正面から見、取り違えのないように認識する慣習から来ていると考えた。しかしこれも同様に無理で不自然である。この意見は最初エラスムスによって提出され、クラーク(Clarke)らによって採用された。ブルームフィールドは、クリュソストモス、グロティウス(ただしこれはグロティウスの考えではない)、ベザ(Beza)、アトリング(Atling)、ハモンド(Hammond)らの解釈に従うとして、その言及が、動物を背骨の脊髄に沿って切り裂き、それによって完全に開く慣習にあると考える。この意味は文脈にうまく適合するであろう。グロティウスは、首のところで皮を割いてそれを剥ぎ取ることを意味すると考える。この見解は実質的にドッドリッジによっても採用されている。これらの説明は無理があり、ギリシャ語のこの語の本来の意味から多かれ少なかれ離脱することを含意する。最も単純で明白な意味が、聖書を解釈する際には通常最善である。使徒が用いている語は「首」――τράχηλος trachēlos――に関わるのであって、脊髄や皮には関わらない。この動詞の本来の意味は「首を折り返す」ことであり、動物がほふられるときに前面をさらすためのものである(パッソー)。それから、裸にする、覆いのようなものをすべて取り除く、物を完全に露出させる、という意味になる――裸の首が刃物に対してさらされるように。ここでの言及は、疑いなく、パウロが前の節で言及した「剣」――魂と霊、関節と骨髄とを分けるもの――に対するものであり、その意味は、その剣を握っておられる神のみ手の中では、すべてが露出しているということである。
私たちはそれに関して、首を折り返され、裸にされ、ほふりの用意ができている動物のようなものである。何ものも神が打つのを「妨げる」ことはできない。その剣が心に達するのを妨げうるものは何もない――動物の首が折り返され、裸にされているとき、犠牲をささげる祭司が犠牲獣の喉に刃を突き立てるのを妨げうるものが何もないのと、全く同じである。もしこれが真の解釈であるなら、それは神の力と、滅びに対する人間の露出とについて、なんという心を打つ見解を与えることか。すべてが裸で、露わで、開かれている。隠れ場も、妨げも、抵抗する力もない。一瞬のうちに神は打つことができ、その恐るべき宣告は、露出された犠牲獣の喉に対する刃のように罪人の上に下るであろう。自分が毎瞬、永遠の正義の宣告に――神の剣に――折り返された首の動物が刃にさらされているようにさらされていることを感じる罪人は、どんな感情を持つべきであろうか。また、すべてが神の前に裸で開かれていることを覚えるすべての者は、なんという厳粛な感情を持つべきであろうか。もし私たちが「透明」であって、世界が私たちのすべてを見ることができるなら、誰が外に出る勇気を持てるだろうか。
誰が、自分の一日の思いと感情のすべてを世界に読まれることを望むだろうか。誰が、私たちが窓越しに部屋の中を見ることができるように、自分の最良の友人たちに自分の裸の魂をのぞき見られることを望むだろうか。ああ、もしすべての人が、自分の秘密の感情が自分が出会うすべての人に見られていると知っていたなら、なんという赤面と混乱、なんといううなだれ、なんという人々の視線から逃れようとする努力がそこにあったことであろうか。社交的楽しみは終わりを告げ、今の軽薄で陽気な街の群衆は、うなだれて赤面した罪人たちの行列となるであろう。しかも、これらすべては神に知られているのである。神はすべての思いを読み、すべての感情を見、魂全体を見通される。私たちはどんなに注意深く心を清く保つべきであり、魂の中に知られたくないものが何もないようにと、どんなに切に願うべきであろうか。
「私たちについては語る方は」――文字どおりには「私たちの勘定は誰に対してあるのか」。私たちの勘定、私たちの精算は、すべてが裸で開かれている方に対してなされる。それゆえ私たちはその方を欺くことはできない。偽善を誠実として通すことはできない。その方は外見によってではなく、真理に従って私たちをさばかれる。それゆえその宣告は正しいであろう。「自分のすべてを知っている者」によって裁かれることになっている人は、清く聖い人であるべきである。
英語原文
Neither is there any creature that is not manifest in his sight - There is no being who is not wholly known to God. All his thoughts, feelings, plans, are distinctly understood. Of the truth of this there can be no doubt. The "design" of the remark here is, to guard those to whom the apostle was writing from self-deception - since they could conceal nothing from God.
All things are naked - Exposed; uncovered. There is nothing that can be concealed from God; Psalm 139:11-12.
"The veil of night is no disguise,
No screen from thy all-searching eyes;
Thy hands can seize thy foes as soon.
Thro' midnight shades as blazing noon."
And opened - - τετραχηλισμένα tetrachēlismena. The word used here - Τραχηλίζω Trachēlizō - properly means:
(1) to lay bare the neck, or to bend it back, so as to expose the throat to being cut;
(2) to expose; to lay open in any way.
Why the word is used here has been a matter of inquiry. Some have supposed that the phrase is derived from offering sacrifice, and from the fact that the priest carefully examined the victim to see whether it was sound, before it was offered. But this is manifestly a forced exposition. Others have supposed that it is derived from the custom of bending back the head of a criminal so as to look full in his face, and recognize him so as not to be mistaken; but this is equally forced and unnatural. This opinion was first proposed by Erasmus, and has been adopted by Clarke and others. Bloomfield, following, as he says, the interpretation of Chrysostom, Grotius (though this is not the sentiment of Grotius), Beza, Atling, Hammond, and others, supposes the allusion to be to the custom of cutting the animal down the back bone through the spinal marrow, and thus of laying it open entirely.
This sense would well suit the connection. Grotius supposes that it means to strip off the skin by dividing it at the neck. and then removing it. This view is also adopted substantially by Doddridge. These explanations are forced, and imply a departure more or less from the proper meaning of the Greek word. The most simple and obvious meaning is usually the best in explaining the Bible. The word which the apostle employs relates to "the neck" - τράχηλος trachēlos - and not to the spinal marrow, or the skin. The proper meaning of the verb is "to bend the neck back" so as to expose it in front when an animal is slain - Passow. Then it means to make bare; to remove everything like covering; to expose a thing entirely - as the naked neck is for the knife. The allusion here is undoubtedly to the "sword" which Paul had referred to in the previous verse, as dividing the soul and spirit, and the joints and marrow; and the meaning is, that in the hand of God, who held that sword, everything was exposed.
We are in relation to that, like an animal whose neck is bent back, and laid bare, and ready for the slaughter. Nothing "hinders" God from striking; there is nothing that can prevent that sword from penetrating the heart - any more than when the neck of the animal is bent back and laid bare, there is anything that can hinder the sacrificing priest from thrusting the knife into the throat of the victim. If this be the true interpretation, then what an affecting view does it give of the power of God, and of the exposedness of man to destruction! All is bare, naked, open. There is no concealment; no hindrance; no power of resistance. In a moment God can strike, and his dreadful sentence shall fall on the sinner like the knife on the exposed throat of the victim. What emotions should the sinner have who feels that he is exposed each moment to the sentence of eternal justice - to the sword of God - as the animal with bent-back neck is exposed to the knife! And what solemn feelings should all have who remember that all is naked and open before God! Were we "transparent" so that the world could see all we are, who would dare go abroad?
Who would wish the world to read all his thoughts and feelings for a single day? Who would wish his best friends to look in upon his naked soul as we can look into a room through a window? O what blushes and confusion; what a hanging down of the head, and what an effort to escape from the gaze of people would there be, if every one knew that all his secret feelings were seen by every person whom he met! Social enjoyment would end; and the now frivolous and blithe multitudes in the streets would become processions of downcast and blushing convicts. And yet all these are known to God. He reads every thought; sees every feeling; looks through the whole soul. How careful should we be to keep our hearts pure; how anxious that there should be nothing in the soul that we are not willing to have known!
With whom we have to do - Literally, "with whom is our account." Our account; our reckoning is to be with him before whom all is naked and open. We cannot, therefore, impose on him. We cannot pass off hypocrisy for sincerity. He will judge us according to truth, not according to appearances; and his sentence, therefore, will be just. A man who is to be tried by one "who knows all about him," should be a pure and holy man.
14
Hebrews 4:14
「さて、私たちの大祭司である方が」――使徒はここで、Hebrews 2:17 と Hebrews 3:1 でわずかに示唆されていた主題を再び取り上げ、それを Hebrews 10 の終わりまで追求する。その「目的」は、キリスト者がユダヤ人と同様に本当に大祭司を持っていること、その方がレビ人の祭司職にまさる点、アロンの祭司職について語られたすべてのこととその祭司職に関わるすべての型が主イエスにおいて成就したこと、そしてキリスト者がそのような大祭司を持つという事実から導き出される慰めの性質を述べ、説明することである。ユダヤ人たちが自分たちの宗教について最も高く評価していた事柄の一つは、それが自分たちの大祭司という、その摂理の最も高い聖職者を持っていたことであった。それゆえ、キリスト教がこの点においてユダヤ教に劣らず、キリスト教の告白の大祭司が、ユダヤ人の大祭司と比べて、尊厳において、神に近づく血の価値において、取りなしの効力において、何の劣るところもないことを示すことが、極めて重要になった。
さらに、ユダヤ人の儀礼が過ぎ去り、神殿での奉仕が守られなくなることは、キリスト教の教理であった。それゆえ、それらが「なぜ」過ぎ去ったのか、どのように取って代わられたのかを示すことが、非常に重要であった。これをするために、使徒はそれらの性質に関するこの長い議論へと導かれる。彼は、それらが型的であるように意図されていたことを示す。彼は、それらが心を清め、良心に平安を与えることができなかったことを証明する。彼は、それらがすべて将来の何かを指し、メシアを世界に導入するよう意図されていたこと、そしてこの目的が成就したとき、それらの大いなる終局が確保され、こうしてすべてが成就したことを証明する。モーセの制度の設計について、この手紙の Hebrews 5-10 ほど完全な説明が見出せる聖書の箇所は他にない。もしこれがなかったなら、霊感の書物は不完全なものであろう。私たちは啓示の最も重要な主題のいくつかについて闇の中に置かれ、確実な答えを見出しえない問いを発することになるであろう。
ここの「大祭司」という句は、ユダヤ人たちの間の既知の慣習に関して用いられている。使徒の時代には、大祭司という名は、実際にその職に就き、至聖所に入る権利を持つ者だけでなく、その代理者や、その職に就いたが退いた者たちにも属し、おそらく祭司たちが分けられた二十四の組また階級のそれぞれのかしらにも与えられていた(Luke 1:5 の注、Matthew 26:3 の注を比較せよ)。「大祭司」という名は、実際にその職に就き、他のすべての祭司たちのかしらである者を指し示すであろう。そしてここでの考えは、主イエスが単に「祭司」であったということではなく、すべてのかしらであったということである。キリスト教の経済において、彼はユダヤ教の大祭司に対応する位を保っておられるのである。
「天に入られた方」――Hebrews 9:12、Hebrews 9:24。ユダヤ人の大祭司は年に一度、神殿の至聖所に入って、贖罪の血をささげた。Hebrews 9:7 の注を参照せよ。パウロは、キリスト教の大祭司が天に入られたと言う。彼はまたそこに入って、取りなしをなし、贖罪の血を贖いの座の上に振り撒くために入られたのである。Hebrews 9:24-25 の注を参照せよ。
「神の子イエス」――アロンの子孫ではなく、はるかに大いなる方――神の御子。Hebrews 1:2 の注を参照せよ。
「私たちの告白をしっかりと保とうではないか」――Hebrews 10:23 の注、Hebrews 3:14 の注を参照せよ。Hebrews 3:1 の注も参照せよ。これがこの手紙の趨勢と範囲である――キリスト者が自分たちの告白をしっかり保ち、背教しないことを示すこと。使徒の今の目的は、私たちがこのような大祭司を持つという事実が、彼への告白された愛着をしっかり保つべき理由であることを示すことにある。続く諸章で展開されるこれらの理由は、次のようなものである。
(1) 私たちはその方に助けを求めることができる――その方は私たちの弱さを感じることができるからである(Hebrews 4:15-16)。
(2) もし私たちがその方から離れ去るなら、再び新しくされることが不可能であること――そのような大祭司は「ただ一人」であり、罪のための犠牲は決して繰り返されえないからである(Hebrews 6)。
(3) 古いすべての型が彼において成就したという事実、また、人々を背教から守るためにユダヤ人の摂理の中にあったすべてのものが、キリスト教の体系においてはるかに力強く存在するという事実。
(4) モーセの律法を退けた者たちがあわれみなしに死んだという事実、それゆえ、ましてや神の御子を退ける者は、より確実で恐るべき厳しさを覚悟しなければならないという事実(Hebrews 10:27-30)。
このような考察によって、使徒は彼らに背教の危険を示し、キリスト教の告白への忠実な堅持を促そうとしているのである。
英語原文
Seeing then that we have a great high priest - The apostle here resumes the subject which had been slightly hinted at in Hebrews 2:17; Hebrews 3:1, and pursues it to the end of Hebrews 10. The "object" is to show that Christians have a great High Priest as really as the Jews had; to show wherein he surpassed the Levitical priesthood; to show how all that was said of the Aaronic priesthood, and all the types pertaining to that priesthood, were fulfilled in the Lord Jesus; and to state and illustrate the nature of the consolations which Christians might derive from the fact that they had such an High Priest. One of the things on which the Jews most valued their religion, was the fact that it had such a minister of religion as their high priest - the most elevated functionary of that dispensation. It came therefore to be of the utmost importance to show that Christianity was not inferior to the Jewish religion in this respect, and that the High Priest of the Christian profession would not suffer in point of dignity, and in the value of the blood with which he would approach God, and in the efficacy of his intercession, when compared with the Jewish high priest.
Moreover, it was a doctrine of Christianity that the Jewish ritual was to pass away; and its temple services cease to be observed. It was, therefore, of vast importance to show "why" they passed away, and how they were superseded. To do this, the apostle is led into this long discussion respecting their nature. He shows that they were designed to be typical. He proves that they could not purify the heart, and give peace to the conscience. He proves that they were all intended to point to something future, and to introduce the Messiah to the world; and that when this object was accomplished, their great end was secured, and they were thus all fulfilled. In no part of the Bible can there be found so full an account of the design of the Mosaic institutions, as in Hebrews 5-10 of this Epistle; and were it not for this, the volume of inspiration would be incomplete. We should be left in the dark on some of the most important subjects in revelation; we should ask questions for which we could find no certain answer.
The phrase "great high priest" here is used with reference to a known usage among the Jews. In the time of the apostle the name high priest pertained not only to him who actually held the office, and who had the right to enter into the holy of holies, but to his deputy, and to those who had held the office but who had retired from it, and perhaps also the name was given to the head of each one of the twenty-four courses or classes into which the priests were divided; compare Luke 1:5 note; Matthew 26:3 note. The name "great high priest" would designate him who actually held the office, and was at the head of all the other priests; and the idea here is, not merely that the Lord Jesus was "a priest," but that he was at the head of all: in the Christian economy he sustained a rank that corresponded with that of the great high priest in the Jewish.
That is passed into the heavens - Hebrews 9:12, Hebrews 9:24. The Jewish high priest went once a year into the most holy place in the temple, to offer the blood of the atonement; see the notes on Hebrews 9:7. Paul says that the Christian High Priest has gone into heaven. He has gone there also to make intercession, and to sprinkle the blood of the atonement on the mercy-seat; see the notes at Hebrews 9:24-25.
Jesus the Son of God - Not a descendant of Aaron, but one much greater - the Son of God; see the notes at Hebrews 1:2.
Let us hold fast our profession - see the notes at Hebrews 10:23; Hebrews 3:14; see the note, Hebrews 3:1. This is the drift and scope of the Epistle - to show that Christians should hold fast their profession, and not apostatize. The object of the apostle now is to show why the fact that we have such a High Priest, is a reason why we should hold fast our professed attachment to him. These reasons - which are drawn out in the succeeding chapters - are such as the following:
(1) We may look to him for assistance - since he can be touched with the feeling of our infirmities; Hebrews 4:15-16.
(2) the impossibility of being renewed again if we should fall away from him, since there is but "one" such High Priest, and since the sacrifice for sin can never be repeated; Hebrews 6:p>(3) The fact that all the ancient types were fulfilled in him, and that everything which there was in the Jewish dispensation to keep people from apostasy, exists much more powerfully in the Christian scheme.
(4) the fact that they who rejected the laws of Moses died without mercy, and much more anyone who should reject the Son of God must expect more certain and fearful severity; Hebrews 10:27-30.
By considerations such as these, the apostle aims to show them the danger of apostasy, and to urge them to a faithful adherence to their Christian profession.
15
Hebrews 4:15
「私たちの大祭司は、私たちの弱さに同情できない方ではなく」――私たちの大祭司は冷たく無感情な方ではない。すなわち、私たちの悩みにおいて私たちに同情するために十分な資格を持ち、それゆえ試練の中で私たちが助けと支えを求めることのできる方を、私たちは持っているということである。もし私たちが、冷たく心のない大祭司を持ち、赦しを求めて来る者たちの同情に入ることなく単に職務の外面的な務めを果たすだけの者、いかなる試練も経験したことのなく、自分の助けを求める者たちより上にいると感じる者を持っていたなら、自分の罪に打ち勝ち、神のために生きようと試みるにおいて、私たちは必然的に意気消沈するであろう。その冷たさは私たちを寄せ付けず、その威厳は私たちを圧倒し、その隔たりとよそよそしさは私たちを遠ざけ、おそらく救われたいというあらゆる望みに対して無関心にさせるであろう。しかし、柔らかさと同情は弱い者たちを引き寄せる。そして親切は、困難と危険に直面しなければならない者たちを励ますために、他の何ものよりも多くをなす。Hebrews 2:16-18 の注を参照せよ。そのような柔らかさと同情を、私たちの大いなる大祭司は持っておられるのである。
「すべての点で、私たちと同じように試みに会われた」――私たちと同じように「試された」。Hebrews 2:18 の注を参照せよ。彼は、私たちが受けうるすべての種類の試練にさらされ、それゆえ私たちに同情し、私たちを助けることができるお方である。彼は文字どおりの意味で誘惑された。迫害され、貧しく、軽蔑された。身体的な痛みを受け、長引く最も残酷な死の悲しみに耐えられた。
「ただ罪を犯されなかった」――1 Peter 2:22、「罪を犯したことがなく」。Isaiah 53:9、「暴虐を行わず、その口に欺きはなく」。Hebrews 7:26、「聖なる、悪のない、汚れのない、罪人たちから分離された方」。キリスト教の告白の大いなる大祭司が「罪なしであった」というこの事実の重要性を、使徒は Hebrews 7-9 で詳しく説明している。ここでは単にそれに言及し、「罪のない」お方が、罪人である者たち、彼に信頼を置く者たちを助けることができると言うのである。
英語原文
For we have not an high priest which cannot be touched - Our High Priest is not cold and unfeeling. That is, we have one who is abundantly qualified to sympathize with us in our afflictions, and to whom, therefore, we may look for aid and support in trials. Had we a high priest who was cold and heartless; who simply performed the external duties of his office without entering into the sympathies of those who came to seek for pardon; who had never experienced any trials, and who felt himself above those who sought his aid, we should necessarily feel disheartened in attempting to overcome our sins, and to live to God. His coldness would repel us; his stateliness would awe us; his distance and reserve would keep us away, and perhaps render us indifferent to all desire to be saved. But tenderness and sympathy attract those who are feeble, and kindness does more than anything else to encourage those who have to encounter difficulties and dangers; see the notes at Hebrews 2:16-18. Such tenderness and sympathy has our Great High Priest.
But was in all points tempted like as we are - "Tried" as we are; see the notes at Hebrews 2:18. He was subjected to all the kinds of trial to which we can be, and he is, therefore, able to sympathize with us and to aid us. He was tempted - in the literal sense; he was persecuted; he was poor; he was despised; he suffered physical pain; he endured the sorrows of a lingering and most cruel death.
Yet without sin - 1 Peter 2:22. "Who did no sin;" Isaiah 53:9, "He had done no violence, neither was there any deceit in his mouth;" Hebrews 7:26, "Who is holy, harmless, undefiled, separate from sinners." The importance of this fact - that the Great High Priest of the Christian profession was "without sin," the apostle illustrates at length in Hebrews 7-9. He here merely alludes to it, and says that one who was "without sin" was able to assist those who were sinners, and who put their trust in him.
16
Hebrews 4:16
「だから、私たちはあわれみを受けるため、恵みをいただくために、大胆に恵みの御座に近づこうではないか」――「恵みの御座」! なんと美しい表現であろうか。御座とは君主の座である。恵みの御座は、あわれみと赦しを授けるために着座された君主を表わすためのものである。ここでの例解また比較は、神殿での奉仕から導かれたのかもしれない。その奉仕において、神は至聖所の贖いの座に着座しておられるものとして表わされている。大祭司は、民のために取りなし、赦しを願い求めるために、贖罪の血を持ってその座、すなわち神の威厳の御座に近づく。Hebrews 9:7-8 の注を参照せよ。その場面は天の象徴であった。神はあわれみの御座に着いておられる。キリスト者の召しの大いなる大祭司は、贖罪をなすためにご自身の血を流され、神に近づき、人々の赦しのために願い求めておられるものとして表わされている。あわれみを示すことを喜ばれる神のもとに、彼はすべての者のために十分な犠牲の功績を持って来られ、彼らの救いのために願い求められる。それゆえ私たちは、大胆に来て赦しを期待することができる。私たちは自分の功績に依拠して来るのではなく、人間の罪のために十分な犠牲がささげられたところに、神があわれみ深いことを確信しているところに来るのである。それゆえ私たちは、躊躇や震えなしに、必要とするすべてのあわれみを求めることができるのである。
「あわれみを受けるため」――これが私たちがまず必要とするものである。神に来るとき、まず第一に必要とするのは赦しである。私たちは罪あり、自己譴責している。そして私たちの最初の叫びは「あわれみ」——「あわれみ」——のためにあるべきである。あわれみの必要を感じることなく神に来る者は、神の恵みを得ることに失敗するに違いない。また、赦しの必要の最も深い感覚を持つ者が、その恵みを得るために最もよく備えられるのである。
「また恵みをいただくため」――恵み、すなわち力、助け、忠告、導き、支え。生活のさまざまな務めと試練のための。これが次に必要とするものである——私たちすべてが必要とする——私たちが常に必要とするものである。赦された後でさえ、罪から守られるため、務めにおいて助けられるため、誘惑の日に保たれるために、私たちは恵みを必要とする。そしてこの必要を感じて、私たちはこの目的のために必要とする「すべて」を神に求めることができる。これが私たちに与えられた確約であり、この恵みの御座への大胆な接近に、すべての者が自由に招かれている。これに鑑みて、次のことをしよう。
(1) 恵みの御座が「存在する」ことを喜ぼう。もし神が「正義」の御座にのみ着座され、人々に決してあわれみが示されないとしたら、これはどんな世界であろうか。絶望に打ちのめされない者が誰かいるだろうか。しかしそうではない。神は恵みの御座におられる。昼も夜も。年から年へと。世代から世代へと。神はそのような御座におられるのである。あらゆる地で神に近づくことができ、人々の話す言葉の数だけの言語で、あわれみを願い求めることができる。私たちの試練と誘惑のあらゆる時に、神がその御座に着いておられることを確信でき、どこにいても、私たちは受け入れられて神に近づくことができるのである。
(2) 私たちはそのような御座の前に出る特権を「必要として」いる。私たちは罪ある者であり——あわれみを必要とする。私たちは弱く、助ける恵みを必要とする。赦しを必要としない日は私たちの生涯に一日もなく、恵みを必要としない時間は一時間もない。
(3) 祈りの適切さと必要性はなんと明白であることか。すべての人は罪人であり——赦しのために祈るべきである。すべての人は弱く、無力で、依存的であり——恵みのために祈るべきである。一度も罪を犯したことがないと証明できるようになるまでは、赦しの必要がないと主張すべきではない。自分一人で人生の嵐と誘惑に立ち向かうことができると示せるようになるまでは、恵みを求める必要がないと感じるべきではない。しかし、誰がこれを感じることができようか。そして、すべての人が祈らないことはなんと不思議なことであろうか。
(4) 赦されることは容易である。なすべきことはすべて、私たちの大いなる大祭司の功績を申し立てることだけであり、神は赦す用意ができておられる。これほど容易な方法で負債を払えるとしたら、誰が喜ばないだろうか。しかしこのようにして正義に負債を払うことを喜ぶ者は、なんに少ないことであろうか。
(5) 必要とするすべての恵みを得ることは容易である。私たちはただ「それを求める」だけでよい——そうすれば成し遂げられる。もし求めるなら、誘惑に立ち向かうことはなんと容易であろうか。神の腕に寄りかかれるのに、自分自身の力に頼る者がいるとは、なんと不思議なことであろうか。
(6) もし人々が赦されず、罪と滅びに陥るなら、責めを負うべきは彼ら自身だけである。恵みの御座がある。それは常に近づきうる。神がおられる。神は常に赦す用意ができておられる。贖い主がおられる。神は人々の大いなる大祭司であり、常に取りなししておられる。その功績は、私たちの救いの根拠として常に申し立てられうる。それならば、なぜ、おお、なぜ、赦されないままとどまり、滅びる者がいるのか。責めは彼ら自身の上にのみ横たわるべきである。彼らが救われない理由は、彼ら自身の胸の中にあるのである。
英語原文
Let us therefore come boldly unto the throne of grace - "The throne of grace!" What a beautiful expression. A throne is the seat of a sovereign; a throne of grace is designed to represent a sovereign seated to dispense mercy and pardon. The illustration or comparison here may have been derived from the temple service. In that service God is represented as seated in the most holy place on the mercy seat. The high priest approaches that seat or throne of the divine majesty with the blood of the atonement to make intercession for the people, and to plead for pardon; see the notes on Hebrews 9:7-8. That scene was emblematic of heaven. God is seated on a throne of mercy. The great High Priest of the Christian calling, having shed his own blood to make expiation, is represented as approaching, God and pleading for the pardon of people. To a God willing to show mercy he comes with the merits of a sacrifice sufficient for all, and pleads for their salvation. We may, therefore, come with boldness and look for pardon. We come not depending on our own merits, but we come where a sufficient sacrifice has been offered for human guilt; and where we are assured that God is merciful. We may, therefore, come without hesitancy, or trembling, and ask for all the mercy that we need.
That we may obtain mercy - This is what we want first. We need pardon - as the first thing when we come to God. We are guilty and self-condemned - and our first cry should be for "mercy" - "mercy." A man who comes to God not feeling his need of mercy must fail of obtaining the divine favor; and he will be best prepared to obtain that favor who has the deepest sense of his need of forgiveness.
And find grace - Favor - strength, help, counsel, direction, support, for the various duties and trials of life. This is what we next need - we all need - we always need. Even when pardoned, we need grace to keep us from sin, to aid us in duty, to preserve us in the day of temptation. And feeling our need of this, we may come and ask of God "all" that we want for this purpose. Such is the assurance given us; and to this bold approach to the throne of grace all are freely invited. In view of it, let us,
(1) Rejoice that there "is" a throne of grace. What a world would this be if God sat on a throne of "justice" only, and if no mercy were ever to be shown to people! Who is there who would not be overwhelmed with despair? But it is not so. He is on a throne of grace. By day and by night; from year to year; from generation to generation; he is on such a throne. In every land he may be approached, and in as many different languages as people speak, may they plead for mercy. In all times of our trial and temptation we may be assured that he is seated on that throne, and wherever we are, we may approach him with acceptance.
(2) we "need" the privilege of coming before such a throne. We are sinful - and need mercy; we are feeble, and need grace to help us. There is not a day of our lives in which we do not need pardon; not an hour in which we do not need grace.
(3) how obvious are the propriety and necessity of prayer! Every man is a sinner - and should pray for pardon; every man is weak, feeble, dependent, and should pray for grace. Not until a man can prove that he has never done any sin, should he maintain that he has no need of pardon; not until he can show that he is able alone to meet the storms and temptations of life, should he feel that he has no need to ask for grace. Yet who can feel this? And how strange it is that all people do not pray!
(4) it is easy to be forgiven. All that needs to be done is to plead the merits of our Great High Priest, and God is ready to pardon. Who would not be glad to be able to pay a debt in a manner so easy? Yet how few there are who are willing to pay the debt to justice thus!
(5) it is easy to obtain all the grace that we need. We have only to "ask for it" - and it is done. How easy then to meet temptation if we would! How strange that any should rely on their own strength, when they may lean on the arm of God!
(6) if people are not pardoned, and if they fall into sin and ruin, they alone are to blame. There is a throne of grace. It is always accessible. There is A God. He is always ready to pardon. There is A Redeemer. He is the Great High Priest of people. He is always interceding. His merits may always be pleaded as the ground of our salvation. Why then, O why, should any remain unforgiven and perish? On them alone the blame must lie. In their own bosoms is the reason why they are not saved.
章の分析
本章Hebrews 4は、二つの部分から成る。第一の部分Hebrews 4:1-13において、使徒は、救い主とモーセとの比較から引き出された、前の章で始めた勧めを追い求め、完成させる(ヘブル3章の分析を見よ)。第二の部分Hebrews 4:14-16において、彼は、この手紙の教理的部分の終わりまで追求される、大祭司としてのキリストの性格の考察に入る。
第一の部分Hebrews 4:1-13において、彼は、前の章Hebrews 3で言及した「安息」の性格をより詳しく描写する。彼はHebrews 4:1において、「安息」の約束がなお残っており、以前そうであったのと同様に、それに達しそこなう、あるいはそれを失う危険が今なおあることを示す。彼は、その約束の性質は、最初にそれが与えられた人々に対すると同じように私たちにも当てはまるものであり、安息の約束は、いにしえのヘブル人に属していたのとまさに同じように、今やキリスト者に属していると断言するHebrews 4:2。彼が付け加えるところによればHebrews 4:2、「彼ら」がその安息に入らなかった理由は、彼らに信仰がなかったからである。このことを彼は前の章18節で立証していた。Hebrews 4:3-6において、彼は、信じる者たちのために残されている安息があることを、より詳しく実証するへと進む。本章のこの部分の大いなる目的は、今や信じる者たちのために「安息」が残っていることを証明することである。それは霊的な性質の安息であり、カナンの地の安息よりもはるかに望ましいものであり、キリスト者が望みを寄せることができ、また失う危険があり得る安息である。
ヘブル人キリスト者に語りかけるのであるから、彼は当然旧約聖書に訴え、「安息」という語が現れるいくつかの場所を参照し、それらの表現は、キリスト者のために今なお「安息」が残っていることを示すような性質のものだと論じる。これをキリスト教の啓示の一部として「断言」することは容易であったであろうが、この手紙の全編を通じて、彼は旧約聖書から例証を持ち出し、彼が書き送ったヘブル人キリスト者たちに対し、彼らがキリスト教に寸分たがわず従うべき理由を構成する豊かな考察が「旧約聖書それ自体の中に」あることを示している。それゆえ彼はHebrews 4:4において、神ご自身が、そのみわざからの「安息」について語られたこと、創造のみわざを終えられたとき、すべてが新しく、愛らしく、清らかであった、創造のわざの後の最初の安息日の平和と美と秩序に特徴づけられる「安息」を制定されたことを言う。
それは「神の安息」と呼ばれ得るものであり、天の御座の周りにあるものの美しい象徴である。この節Hebrews 4:4の意味は、聖書が早くから、神ご自身に属する「安息」について語っていた、ということである。Hebrews 4:5において、彼はさらに、「彼の」安息に入ることが可能なこととして語られたこと、ある人々は締め出されたが、すべての人が来ることのできる、「神の安息」——「わたしの安息」——と呼ばれるに値する場所があることを続けて言う。もちろん、その安息は霊的な性質のものでなければならず、約束の地の安息とは異なるものでなければならない。その「安息」に達することが可能であることを、使徒は「示唆」している。彼はこの点を詳しくは論じないが、神がむなしいものとして安息の場をお造りになることはないこと、それは楽しまれるために造られたこと、そして、最初にそれが提供された人々が締め出された以上、それがなお残っているに違いないこと、また彼らが「信仰」の欠ゆえに締め出された以上、それが「信仰を持つ」者たちのために取って置かれていることにも従う、と前提する。それゆえ当然、それは今やキリスト者に提供されているHebrews 4:6。
この見解を、彼はもう一つの考察によって確認するへと進むHebrews 4:7-8。それは、約束の地がイスラエル人によって占められてからほぼ五百年後に生きたダビデが、「その時」にそのような「安息」に入る可能性について語った、ということである。彼は詩篇95:7において、自分の時代に民が神の声を聞くように召されたこと、心をかたくなにすることの罪責と危険について彼らに警告したこと、イスラエル人が約束の地から締め出されたのはそれによるのだと彼らに思い起こさせたこと、そして、彼自身の時代の人々が心をかたくなにするなら、同じことが起こるだろうと言ったことを述べている。それゆえ、ダビデの時代にさえ「安息」への望みと約束があり、神の真の民のために意図されていたものは、単に約束の地に入ること以上の何かであったことが従う。その先にある何か、ダビデの時代まで存在した何かがなければならず、それゆえそれは霊的な安息に違いない。
使徒が付け加えるにはHebrews 4:8、これは決定的である。ヨシュアが彼らに、意図されていた「安息」のすべてを与えていたなら、ダビデは、自分の時代にそれから締め出される危険について、彼が実際に語ったようには語らなかったであろうからである。それゆえ彼はHebrews 4:9において、神の民のために今なお「安息」が残っていなければならず、彼らが招かれているのに不信仰によって失う危険にある「安息」がある、という結論に達する。彼は付け加えるHebrews 4:10、その「安息」に入る者は、創造のみわざを終えられたとき神がそうされたように、労苦をやめる。それゆえ、そのような「安息」があり、それに達しそこなう危険がある以上、使徒は彼らにHebrews 4:11において、そこに入るためにあらゆる努力をすることを促す。彼らが欺かれてそれに達しえないことのないように、真剣な努力と注意深い配慮へと彼らを駆り立てる考察として、彼は付け加えるHebrews 4:12-13、神は欺かれることができないこと、そのみことばは心を貫き、すべてのものが神の前に裸で、公開されているという事実。それゆえ、神の恵みに達しそこない、望みの安息を失うことのないように、最も忠実な心の吟味がなされるべきである。
本章の第二の部分Hebrews 4:14-16において、彼は、大祭司としてのキリストの性格の考察に入り、私たちが彼のような大祭司を持っている以上、恵みの御座に大胆に近づくよう励まされるべきだと言う。私たちには、そのような大祭司を持つという事実から忍耐し続ける励ましがあり、自分の弱さと無力さを自覚するすべてのときに、彼に助けを求めることができるのである。