Barnes' Notes on the Bible · 히브리서 4장

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히브리서 4장

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서론

Hebrews 4 Introduction

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장 분석

히브리서 4장은 두 부분으로 이루어져 있다. 첫 부분(히 4:1-13)에서 사도는 구주와 모세의 비교에서 끌어낸, 앞 장에서 시작한 권면을 계속하여 완성한다(히브리서 3장 분석을 보라). 둘째 부분(히 4:14-16)에서는 그리스도를 대제사장으로서의 성격에서 고찰하기 시작하는데, 이 주제는 이 서신의 교리적 부분이 끝날 때까지 이어진다.

첫 부분(히 4:1-13)에서 그는 앞 장(히 3장)에서 언급했던 "안식"의 성격을 더 길게 설명한다. 그는 히 4:1에서 "안식"의 약속이 아직 남아 있으며, 옛날과 마찬가지로 그 안식에 미치지 못하거나 그것을 잃어버릴 위험이 여전히 있음을 보여 준다. 그는 그 약속의 성격이 처음 그 약속을 받은 사람들에게뿐 아니라 우리에게도 적용될 만큼 그러하며, 안식의 약속이 옛 히브리 사람들에게 실제로 해당되었던 것처럼 지금 그리스도인들에게도 실제로 해당된다고 단언한다(히 4:2). 그들이 그 안식에 들어가지 못한 이유는 믿음이 없었기 때문이라고 그는 덧붙인다(히 4:2). 그는 이 점을 앞 장 18절에서 이미 확립하였다. 히 4:3-6에서 그는 믿는 자들을 위해 남아 있는 안식이 있음을 더 자세히 논증해 나간다. 이 장의 이 부분에서 그의 큰 목적은 지금도 신자들을 위한 "안식"이 남아 있음을 입증하는 데 있다. 그것은 영적 성격의 안식이며, 가나안 땅의 안식보다 훨씬 더 바람직한 안식이고, 그리스도인들이 바라볼 수 있는 안식이며, 또한 잃어버릴 위험도 있는 안식이다.

히브리 그리스도인들에게 말하고 있었으므로 그는 당연히 구약성경에 호소하며, "안식"이라는 말이 나오는 여러 곳을 언급하고, 그 표현들이 아직 그리스도인들을 위한 "안식"이 남아 있음을 보여 주는 성격을 지닌다고 논증한다. 이것을 그리스도교 계시의 한 부분으로 단순히 "단언"하기는 쉬웠을 것이다. 그러나 그는 이 서신 전체에서 자신의 예증을 구약성경에서 가져오며, 그가 편지를 쓰는 히브리 그리스도인들에게 그리스도교 신앙을 불가침하게 붙들어야 할 충분한 논거들이 "구약성경 자체 안에" 있음을 보여 주고 있다. 그러므로 그는 히 4:4에서 하나님 자신이 자기의 일로부터의 "자기 안식"에 대해 말씀하셨다고 말한다. 곧 하나님께서 창조 사역을 마치셨을 때, 창조 사역 이후의 첫 안식일의 평화와 아름다움과 질서로 특징지어지는 "안식"을 제정하셨다는 것이다. 그때 모든 것은 새롭고 사랑스럽고 순결하였다.

그것은 "하나님의 안식"이라고 불릴 수 있었다. 곧 하늘에서 그의 보좌 주위에 있는 것을 아름답게 상징하는 것이었다. 히 4:4의 의미는 성경이 일찍부터 하나님 자신에게 속한 "안식"에 대해 말하고 있었다는 것이다. 히 4:5에서 그는 계속해서 "그의" 안식에 들어갈 전망이 가능한 일로 언급되었다고 말한다. 어떤 사람들은 배제되었지만, "하나님의 안식", 곧 "내 안식"이라 불릴 만한 곳이 있으며, 모든 사람이 그곳에 올 수 있다는 것이다. 물론 그 안식은 영적 성격의 것이어야 하며, 약속의 땅의 안식과는 달라야 한다. 사도는 그 "안식"에 도달하는 것이 가능하다고 암시한다. 그는 이 점을 길게 논증하지 않고, 하나님께서 헛되이 안식의 처소를 창조하지 않으셨을 것이라고 전제한다. 그것은 누리도록 만들어진 것이며, 처음 그 안식이 제시되었던 사람들이 배제되었으므로 그것은 아직 남아 있다고 보아야 한다. 또한 그들이 "믿음"의 결핍 때문에 배제되었으므로, 그것은 "믿음을 가진" 사람들을 위해 예비되어 있다고도 보아야 한다. 그러므로 그것은 지금 그리스도인들에게도 제시되어 있다(히 4:6).

그는 이 견해를 또 다른 고려 사항으로 확증해 나간다(히 4:7-8). 약속의 땅이 이스라엘 사람들에 의해 점유된 지 거의 오백 년 뒤에 살았던 다윗이 그때에도 그러한 "안식"에 들어갈 가능성에 대해 말하였다는 점이다. 그는 시 95:7에서 자기 시대의 백성이 하나님의 음성을 들으라는 부름을 받았다고 말한다. 그는 그들에게 마음을 완고하게 하는 죄와 위험을 경고하였다. 그는 이스라엘 사람들이 약속의 땅에서 배제된 것이 바로 그것 때문이었다고 상기시켰으며, 자기 시대의 사람들이 마음을 완고하게 한다면 같은 일이 일어날 것이라고 말하였다. 그러므로 다윗 시대에도 "안식"의 소망과 약속이 있었다는 결론이 따른다. 또한 하나님의 참 백성을 위해 의도된 것은 단지 약속의 땅에 들어가는 것 이상의 것이었다는 결론도 따른다. 그보다 앞선 어떤 것, 곧 다윗 시대까지도 계속 존재한 어떤 것이 있어야 했다. 따라서 그것은 영적 안식이어야 한다.

사도는 히 4:8에서 이것이 결정적이라고 덧붙인다. 만일 여호수아가 그들에게 의도된 "안식" 전부를 주었다면, 다윗은 자기 시대에 그 안식에서 배제될 위험에 대해 그렇게 말하지 않았을 것이기 때문이다. 그러므로 그는 히 4:9에서 하나님의 백성을 위한 "안식"이 아직 남아 있어야 한다는 결론에 이른다. 그것은 그들이 초대받은 "안식"이며, 불신앙으로 잃어버릴 위험이 있는 "안식"이다. 그는 히 4:10에서 그 "안식"에 들어간 사람은, 하나님께서 창조 사역을 마치셨을 때 자기 일에서 쉬신 것처럼, 수고에서 쉰다고 덧붙인다. 그러므로 그런 "안식"이 있고, 그것에 미치지 못할 위험이 있으므로, 사도는 히 4:11에서 그 안식에 들어가도록 모든 노력을 다하라고 권면한다. 그는 히 4:12-13에서 그들이 속아 그것을 얻지 못하는 일이 없도록 진지한 노력과 염려를 불러일으키는 고려 사항을 덧붙인다. 곧 하나님은 속으실 수 없고, 그의 말씀은 마음을 꿰뚫으며, 모든 것이 그 앞에 벌거벗은 채 드러나 있다는 사실이다. 그러므로 그들이 하나님의 은혜에 이르지 못하고 소망하던 안식을 잃지 않도록 마음을 가장 신실하게 살펴야 한다.

이 장의 둘째 부분(히 4:14-16)에서 그는 그리스도를 대제사장으로서의 성격에서 고찰하기 시작하며, 우리가 그와 같은 대제사장을 가지고 있으므로 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아가도록 격려받아야 한다고 말한다. 우리는 그러한 대제사장을 가지고 있다는 사실에서 인내할 격려를 얻으며, 우리 자신의 연약함과 무력함을 의식할 때마다 도움을 얻기 위해 그를 바라볼 수 있다.

영문 원문

Analysis Of The Chapter

This chapter Hebrews 4 comprises two parts. In the first Hebrews 4:1-13, the apostle pursues and completes the exhortation which he had commenced in the previous chapter, drawn from the comparison of the Saviour with Moses (see the analysis of Hebrews 3); and in the second part Hebrews 4:14-16, he enters on the consideration of the character of Christ as a high priest, which is pursued to the end of the doctrinal part of the Epistle.

In the first part Hebrews 4:1-13, he describes more at length the character of the "rest" to which he had referred in the previous chapter Hebrews 3. He shows Hebrews 4:1, that the promise of a "rest" yet remains, and that there is still danger, as there was formerly, of coming short of it, or of losing it. He affirms that such was the nature of that promise, that it is applicable to us as well as to those to whom it was first made, and that the promise of rest as really pertains to Christians now as it did to the Hebrews of old; Hebrews 4:2. The reason, he adds, Hebrews 4:2, why "they" did not enter into that rest was, that they had not faith. This he had established in the previous chapter, yer. 18. In Hebrews 4:3-6, he proceeds to demonstrate more at length that there is a rest remaining for those who believe. The great object in this part of the chapter is to prove that a "rest" remains for believers now; a rest of a spiritual character, and much more desirable than that of the land of Canaan; a rest to which Christians may look forward, and which there may be danger of losing.

Addressing Hebrew Christians, he, of course, appeals to the Old Testament, and refers to several places where the word "rest" occurs, and argues that those expressions are of such a character as to show that there remains a "rest" for Christians yet. It would have been easy to have "affirmed" this as a part of the Christian revelation, but throughout the Epistle he is bringing his illustrations from the Old Testament, and showing to the Hebrew Christians to whom he wrote that there were abundant considerations "in the Old Testament itself" to constitute an argument why they should adhere inviolably to the Christian religion. He says, therefore, Hebrews 4:4, that God himself had spoken of his "own rest" from his works; that when he had finished the work of creation he had instituted a "rest" which was characterized by the peace, and beauty, and order of the first Sabbath after the work of creation, when all was new, and lovely, and pure.

That might be called the "rest of God" - a beautiful emblem of what dwells around his throne in heaven. The meaning of this verse Hebrews 4:4 is, that the Bible spoke early of a "rest" which appertained to God himself. In Hebrews 4:5, he goes on to say that the prospect of entering into "his" rest was spoken of as a possible thing; that some were excluded, but that there was a place deserved to be called "the rest of God" - "My rest" - to which all may come. Of course, that rest must be of a spiritual nature, and must be different from that of the promised land. That "rest" the apostle "implies" it was possible to attain. He does not argue this point at length, but he assumes that God would not create a place of rest in vain; that it was made to be enjoyed; and that since those to whom it was at first offered were excluded, it must follow that it remained still; and as they were excluded by the want of "faith," it would follow also that it was reserved for those who "had" faith. Of course, therefore, it is offered to Christians now; Hebrews 4:6.

This view he proceeds to confirm by another consideration; Hebrews 4:7-8. It is that David, who lived nearly five hundred years after the land of promise had been occupied by the Israelites, spoke "then" of the possibility of entering into such a "rest." He says Psalm 95:7, that, in his time, the people were called to hear the voice of God; that he warned them against the guilt and danger of hardening their hearts; that he reminded them that it was by that that the Israelites were excluded from the promised land, and that he said that the same thing would occur if those in his own time should harden their hearts. It followed, therefore, that even in the time of David there was a hope and promise of "rest;" and that there was something more intended for the true people of God than merely entering into the promised land. There must be something in advance of that; something that existed to the time of David - and it must be, therefore, a spiritual rest.

This, the apostle adds, Hebrews 4:8, is conclusive; for if Joshua had given them all the "rest" that was contemplated, then David would not have spoken as he did of the danger of being excluded from it in his time. He, therefore, Hebrews 4:9, comes to the conclusion that there must still remain a "rest" for the people of God, a "rest" to which they were invited, and which they were in danger of losing by unbelief. He adds Hebrews 4:10, that he who enters into that "rest" ceases from toil, as God did from his when he had finished the work of creation. Since, therefore, there is such a "rest," and since there is danger of coming short of it, the apostle urges them Hebrews 4:11, to make every effort to enter into it. He adds Hebrews 4:12-13, as a consideration to quicken them to earnest effort and to anxious care lest they should be deceived, and should fail of it, the fact that God cannot be deceived; that his word penetrates the heart, and that everything is naked and open before him. There should, therefore, be the most faithful investigation of the heart, lest they should fail of the grace of God, and lose the hoped-for rest.

In the second portion of the chapter Hebrews 4:14-16, he enters on the consideration of the character of Christ as High Priest, and says that since we have such an High Priest as he is, we should be encouraged to come boldly to the throne of grace. We have encouragement to persevere from the fact that we have such a High Priest, and in all our conscious weakness and helplesness we may look to him for aid.

1

Hebrews 4:1

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그러므로 우리는 두려워하자 - 우리가 혹 그 안식에 이르지 못할 수도 있음을 염려하자는 뜻이다. 여기서 권하는 "두려움"은 조심과 주의를 낳는 종류의 두려움이다. 자기 생명이나 건강을 잃을 위험에 있는 사람은 깨어 있어야 한다. 배가 바람을 등진 해안으로 밀려가 좌초할 위험에 있는 선원은 경계해야 한다. 이와 같이 하늘의 제안을 받았으나 여전히 그것을 잃을 위험에 있는 우리는, 그것에 이르지 못하지 않도록 가능한 모든 예방 조치를 취해야 한다.

그 약속이 우리에게 남아 있을지라도 - 바울은 여기서 그러한 약속이 있음을 전제한다. 그는 이 장의 이어지는 부분에서 그 주제를 더 깊이 다루며, 우리에게 그러한 약속이 주어졌음을 구약성경에서 입증한다. 기억해야 할 것은, 바울에게는 우리가 가지고 있는 것처럼 이 주제에 대해 완전히 분명한 신약성경이 아직 없었고, 따라서 구약성경에 호소할 수밖에 없었다는 점이다. 그가 그렇게 한 것은 신약성경이 아직 기록되지 않았기 때문일 뿐 아니라, 그가 본래 히브리인이었고 구약성경의 권위를 결정적인 것으로 여겼던 사람들과 논증하고 있었기 때문이기도 하다. 그의 논증이 우리에게 다소 모호해 보인다면, 우리는 그의 처지에 자신을 놓아 보아야 하며, 그 당시의 회심자들이 지금 우리가 신약성경 안에서 누리는 충만한 빛을 아직 가지고 있지 않았음을 기억해야 한다.

그의 안식에 들어감 - 하나님의 안식, 곧 그가 거하시는 세계의 안식이다. 그것이 "그의" 안식이라고 불리는 것은, 그가 누리시는 것이며 그분만이 주실 수 있는 것이기 때문이다. 바울이 여기서 하늘을 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그는 하나님께서 거하시는 그 복된 세계의 즐거움에 들어가도록 허락받는 약속이 그리스도인들에게 남아 있다고 말하려는 것이다.

너희 중에 누구라도 그것에 미치지 못하는 것처럼 보일까 함이라 - 여기서 "보이다"라는 말은 부드럽고 온건한 말투의 형식으로 사용되어, 그렇게 미치지 못할 가능성을 암시한다. 여기 쓰인 단어, 곧 δοκέω(dokeō)는 본문의 의미에 본질적인 추가를 하지 않는 것처럼 보이는 방식으로 자주 사용되지만, 아마 언제나 의미에 어떤 뉘앙스를 더했을 것이다. 예를 들어 키케로는 한 문장의 끝에서 어떤 것이 단지 "이었다"는 것을 나타내기 위해 "esse videatur"라는 표현을 자주 사용하였다. 비록 그는 그것이 단지 "인 것처럼 보인다"고 표현했지만 말이다. 이런 언어는 논증이나 대화에서 흔히 "겸손한" 표현으로 쓰인다. 우리가 어떤 것이 "그러그러해 보인다"고 말할 때, "그렇다"고 단정하는 대신 그렇게 말하는 것과 같다. 바울도 여기서 아마 어떤 그런 의미로 이 표현을 사용했을 것이다. 어쩌면 우리가 "마침내 너희 중 누구라도 그것에 미치지 못한 것으로 드러나지 않도록"이라고 말할 때의 의미를 표현한 것일 수 있다. "그것에 미치지 못하다"라는 표현은 약속의 땅으로 가는 여정과 관련하여 사용된 듯하다. 애굽에서 나온 사람들은 그 땅에 "미치지 못했고", 광야에서 쓰러졌다. 그들은 그곳에 도달하지 못했다. 이 절은 중요한 진리를 가르친다. 하늘이 우리에게 제시되고, 우리가 그것을 찾으면 "안식"이 약속되어 있지만, 그것을 얻으리라 기대했던 많은 사람이 그곳에 이르지 못할 수 있다고 생각할 이유가 있다는 것이다. 그들 가운데는 다음과 같은 부류가 있을 것이다.

(1) 신앙을 고백하지만 참된 경건에 대해서는 아무것도 알지 못한 사람들.

(2) 자기 행위로 구원받기를 기대하며, 자기 손으로 할 수 있는 일에 근거하여 안식의 세계를 바라보는 사람들.

(3) 이 문제에 대한 주의를 때마다 뒤로 미루다가 너무 늦어지는 사람들. 그들은 하늘에 이를 것으로 기대하지만, "지금" 자기 마음을 하나님께 드릴 준비가 되어 있지 않다. 그래서 이 문제는 이때에서 저때로 연기되다가, 마침내 죽음이 준비되지 않은 그들을 붙잡는다.

(4) 자기 죄책과 위험을 보도록 깨우침을 받았고, 거의 마음을 하나님께 드릴 준비가 되었지만 완전히 준비되지는 않은 사람들. 아그립바와 벨릭스와 젊은 관원(막 10:21)이 그러하였고, 세상을 포기하고 구속주께 자신을 바칠 준비가 "거의" 되었으나 "완전히" 되지는 않은 모든 사람이 그러하다. 이 모든 사람에게도, 만일 그들이 복음 안에서 제시된 방식대로 구원을 받아들인다면 "안식"의 약속은 주어진다. 그들 모두는 자신들이 구원받으리라는 소망을 품고 있다. 그러나 그들 모두는 똑같이 실망하도록 정해져 있다. 그러므로 우리가 하나님의 은혜에 이르지 못하지 않도록 얼마나 진지하게 힘써야 하겠는가!

영문 원문

Let us therefore fear - Let us be apprehensive that we may possibly fall of that rest. The kind of "fear" which is recommended here is what leads to caution and care. A man who is in danger of losing his life or health should be watchful; a seaman that is in danger of running on a lee-shore should be on his guard. So we who have the offer of heaven, and who yet are in danger of losing it, should take all possible precautions lest we fail of it.

Lest a promise being left us - Paul assumes here that there is such a promise. In the subsequent part of the chapter, he goes more into the subject, and proves from the Old Testament that there is such a promise made to us. It is to be remembered that Paul had not the New Testament then to appeal to, as we have, which is perfectly clear on the subject, but that he was obliged to appeal to the Old Testament. This he did not only because the New Testament was not then written, but because he was reasoning with those who had been Hebrews, and who regarded the authority of the Old Testament as decisive. If his reasoning to us appears somewhat obscure, we should put ourselves in his place, and should remember that the converts then had not the full light which we have now in the New Testament.

Of entering into his rest - The rest of God - the rest of the world where he dwells. It is called "his" rest, because it is what he enjoys, and which he alone can confer. There can be no doubt that Paul refers here to heaven, and means to say that there is a promise left to Christians of being admitted to the enjoyment of that blessed world where God dwells.

Any of you should seem to come short of it - The word "seem" here is used as a form of gentle and mild address, implying the possibility of thus coming short. The word here - δοκέω dokeō - is often used so as to appear to give no essential addition to the sense of a passage, though it is probable that it always gave a shading to the meaning. Thus, the phrase "esse videatur" is often used by Cicero at the end of a period, to denote merely that a thing "was" - though he expressed it as though it merely "seemed" to be. Such language is often used in argument or in conversation as a "modest" expression, as when we say a thing "seems" to be so and so, instead of saying "it is." In some such sense Paul probably used the phrase here - perhaps as expressing what we would by this language - "lest it should appear at last that any of you had come short of it." The phrase "come short of it" is probably used with reference to the journey to the promised land, where they who came out of Egypt "came short" of that land, and fell in the wilderness. They did not reach it. This verse teaches the important truth that, though heaven is offered to us, and that a "rest" is promised to us if we seek it, yet that there is reason to think that many may fail of reaching it who had expected to obtain it. Among those will be the following classes:

(1) Those who are professors of religion but who have never known anything of true piety.

(2) those who are expecting to be saved by their own works, and are looking forward to a world of rest on the ground of what their own hands can do.

(3) those who defer attention to the subject from time to time until it becomes too late. They expect to reach heaven, but they are not ready to give their hearts to God "now," and the subject is deferred from one period to another, until death arrests them unprepared.

(4) those who have been awakened to see their guilt and danger, and who have been almost but not quite ready to give up their hearts to God. Such were Agrippa, Felix, the young ruler Mark 10:21, and such are all those who are "almost" but not "quite" prepared to give up the world and to devote themselves to the Redeemer. To all these the promise of "rest" is made, if they will accept of salvation as it is offered in the gospel; all of them cherish a hope that they will be saved; and all of them are destined alike to be disappointed. With what earnestness, therefore, should we strive that we may not fail of the grace of God!

2

Hebrews 4:2

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이는 그들과 같이 우리도 복음 전함을 받은 자이나 - 이 번역은 결코 원문의 뜻을 전달하지 못한다. 이 번역에 따르면, 우리가 이해하는 의미의 "복음", 곧 구원의 전체 계획이 "우리"에게뿐 아니라 "그들"에게도 전달되었다는 뜻처럼 보일 것이다. 그러나 이것은 결코 그 사상이 아니다. 논의는 오직 "안식의 약속"에 관한 것이다. 사도의 주장은, 안식의 약속이라는 이 "좋은 소식"이 "그들"에게 실제로 주어졌던 것처럼 우리에게도 실제로 주어졌다는 것이다. "안식"은 그들에게 가나안 땅에서 약속되었으며, 그것은 하나님의 백성의 영원한 안식의 표상이었다. 이것은 논쟁의 여지가 없었고, 바울은 그것을 전제하였다. 이제 그의 목적은 "안식"의 약속이 그들에게 주어졌던 것처럼 우리에게도 실제로 주어졌으며, 그때와 마찬가지로 그것을 확보하지 못할 동일한 위험이 있음을 보여 주는 데 있다. 그가 자기 시대의 하나님의 백성에게 그러한 약속이 주어졌음을 보여 주는 것은 중요했다. 그리고 그가 히브리인이었던 사람들을 대상으로 말하고 있었으므로, 당연히 구약성경에 호소하였다. 직역하면 "이는 우리도 그들처럼 복음화되었기 때문이다"(ἐσμεν εὐηγγελισμένοι, esmen euēngelismenoi)라고 할 수 있다. "복음화하다"라는 말은 좋은 소식, 곧 기쁜 소식을 전달한다는 뜻이다. 여기서의 사상은 "안식"의 좋은 소식, 또는 기쁜 소식이 그들에게 실제로 선포되었던 것처럼 우리에게도 실제로 선포되었다는 것이다. 사도는 이어지는 절들에서 이것을 입증한다.

그러나 전파된 말씀 - 난외주: "들음의 말씀." 우리가 지금 "전파하다"라는 말을 종교 사역자들이 복음을 공식적으로 선포하는 것을 가리키는 전문적 의미로도 사용한다. 그러나 여기서는 그런 뜻이 아니다. 그것은 단순히 "그들이 들은" 말씀을 의미하며, 특히 그들에게 주어진 "안식"의 약속을 가리킨다. 그 메시지는 모세를 통해 그들에게 전달되었다.

그들에게 유익하지 못하였으니 - 그들은 그것에서 아무 유익도 얻지 못했다. 그들은 그것을 거절하고 멸시하였으므로 약속의 땅에서 배제되었다. 그것은 그들의 마음과 삶에 아무 영향도 미치지 못했으며, 그들은 마치 그런 약속이 전혀 주어지지 않은 것처럼 살다가 죽었다. 지금도 많은 사람이 그렇게 살다가 죽는다. 구원의 제안이 그들에게 주어진다. 그들은 와서 구원받으라는 초대를 받는다. 하나님께서 그들을 기꺼이 구원하시며, 구속주께서 그들을 하늘로 맞아들이시려고 두 팔을 벌리고 서 계신다는 확증도 받는다. 그들은 복음 아래서 양육되고, 인생의 이른 시기부터 성소로 이끌리며, 평생 복음 설교에 참석하는 습관을 가지고 있다. 그러나 그들이 듣는 것은 여전히 그들의 마음에 구원에 이르는 영향을 미치지 못한다. 생애의 끝에서 그들에 관해 참으로 말할 수 있는 전부는, 그들이 "유익을 얻지" 못했다는 것이다. 그토록 많은 특권을 누렸다는 사실은 그들의 최종 운명과 관련하여 아무 실제적 이익도 되지 않았다.

들은 자들 안에서 믿음과 결합되지 않았기 때문에 - 난외주: "또는, 그들이 믿음으로 연합되지 않았기 때문에." 이 본문에는 몇 가지 이문이 있으며, 그 가운데 하나가 난외의 번역을 낳았다. 많은 사본들은 일반적인 독법인 συγκεκερασμένος(sugkekerasmenos)를 가지고 있는데, 이 경우 "섞인"이라는 말은 ὁ λόγος(ho logos), 곧 "말씀"과 연결된다. 그러나 다른 독법인 συγκεκραμένους(sugkekramenous)에 따르면 "섞인"이라는 말은 "그들"을 가리키며, 말씀을 듣고도 거절한 사람들이 그것을 믿은 사람들과 "섞이지" 않았거나 연합되지 않았다는 뜻이 된다. 전자의 독법이 가장 좋은 뜻을 이루며, 가장 잘 뒷받침된다. 그 사상은 전파된 메시지가 믿음으로 마음속에 받아들여지지 않았다는 것이다. 그들에게는 믿음이 없었고, 그 메시지는 그들에게 유익하지 못했다. 많은 뛰어난 비평가들은 "섞이다"라는 말이 "음식"이 침과 위액과 적절히 "섞여" 영양분이 되는 과정, 그래서 미즙과 유미가 되고, 이어 피로 변하는 과정을 가리킨다고 본다.

이런 방식으로 적절히 "섞이면" 그것은 육체의 생명과 건강에 기여한다. 그렇지 않으면 그것은 질병과 죽음의 수단이 된다. 이와 같이 하나님께서 사람에게 보내시는 메시지에 대해 사도가 말하려 했다고 그들은 생각한다. 그것이 바르게 받아들여지고, 믿음과 섞이거나 결합되면 영적 지탱과 생명의 수단이 된다. 그렇지 않으면 영혼에 아무 양식도 제공하지 못하며 아무 유익도 되지 않는다. 음식이 올바르게 소화될 때 몸과 결합되어 몸을 지탱해 주는 것처럼, 하나님의 말씀도 내적이고 영적인 사람과 결합되어 그에게 지탱과 생명을 준다고 그 비평가들은 생각한다. 그러나 사도가 실제로 그런 암시를 가지고 있었는지, 이것이 바울의 정교함이라기보다 비평가들의 세련된 추론은 아닌지 의심할 수 있다. 여기 사용된 단어는 본래 물과 포도주가 섞이는 것과 같은 혼합 또는 섞임을 가리킨다(마카베오하 15:39). 또한 몸의 경우처럼 적절한 비율과 질서 속에서 함께 결합되는 것을 가리킨다(고전 12:24). 여기서는 단지 말씀이 유익하게 되기 위해 믿음과 적절히 "결합"되는 것을 가리킬 수 있다. 그 사상은 생명의 메시지를 외적인 귀로 단지 "듣는" 것만으로는 아무 유익이 없다는 것이다. 그것은 "믿어져야" 하며, 그렇지 않으면 아무 이익이 없다. 그 메시지는 인류 전체에게 보내졌다. 하나님은 모든 사람을 구원하실 준비가 되어 있음을 선언하신다. 그러나 이 메시지는 다음과 같은 이유들 때문에 많은 사람에게 아무 유익이 되지 못한다.

(1) 많은 사람이 그것에 전혀 주의를 기울이지 않는다. 그들은 그것을 공손하게 "듣기"조차 하지 않는다. 무수한 사람이 복음이 선포되는 곳 가까이에도 가지 않는다. 또 많은 사람은 그곳에 있고, 또 주의를 기울이는 것처럼 "보일" 때에도, 그 정신과 마음은 다른 것들에 가 있다.

(2) 많은 사람이 그것을 "믿지" 않는다. 그들은 종교 전체에 대해, 또는 복음의 특정 교리들에 대해 의심을 품고 있다. 그런데 그것을 믿지 않는 동안 어떻게 그것으로 유익을 얻을 수 있겠는가? 사람이 "역사"의 기록들을 믿지 않는다면 어떻게 그 기록들로 유익을 얻을 수 있겠는가? 사람이 "과학"의 진리들을 믿지 않는다면 어떻게 그것들로 유익을 얻을 수 있겠는가? 또 어떤 사람이 특정한 장소에 가면 자기에게 큰 이익이 될 거래를 성사시킬 수 있다는 확실한 말을 들었다 하더라도, 그가 그 말 한마디도 믿지 않는다면 그 정보가 그에게 무슨 소용이 있겠는가? 구원에 대한 지식도 그러하다. 성경에 기록된 역사의 사실들, 영생의 제안도 그러하다.

(3) 사람들은 생명의 메시지가 자기 행실에 영향을 미치도록 허락하지 않으며, 따라서 그것은 그들에게 아무 유익도 되지 못한다. 그것이 그들의 삶에 미칠 수 있고 또 마땅히 미쳐야 할 모든 영향을 그들이 꾸준히 저항한다면, 그것이 무슨 소용이 있겠는가? 그들은 마치 성경 안에 진리가 전혀 없고, 제시된 영생의 소망에 영향을 받을 이유도 없으며, 영원한 죽음의 위협된 위험 때문에 두려워할 이유도 없다는 것이 확정된 것처럼 산다. 하나님의 명령과 어긋나는 삶의 길을 추구하기로 결심한 이상, 그들은 구원의 메시지로 유익을 얻을 수 없다. 마음에 영향을 미치고 마음을 지배하는 믿음이 없으므로, 그들은 하늘의 제안으로 조금도 유익을 얻지 못한다. 그들이 죽을 때, 경건한 가정에서 양육되었다는 사실, 주일학교에서 가르침을 받았다는 사실, 집 안에 성경이 있었다는 사실, 그리고 정기적으로 복음 설교 아래 앉아 있었다는 사실 때문에 그들의 상태가 조금도 더 나아지는 것은 아니다. 이 모든 것에서 오는 어떤 "유익"을 장래 세계에서 얻는 문제라면, 그들은 차라리 생명의 메시지를 전혀 듣지 못한 것이나 다름없다. 아니, 그들에게는 그 편이 더 나았을 것이다. 이 특권들의 유일한 결과는 그들을 죄책 가운데 더욱 완고하게 만들고, 지옥에서 더 깊이 가라앉게 하는 것이다. 고후 2:16 주석을 보라.

영문 원문

For unto us was the gospel preached as well as unto them - This translation by no means conveys the sense of the original. According to this it would seem that the "gospel," as we understand it, or the whole plan of salvation, was communicated to "them," as well as to "us." But this is by no means the idea. The discussion has reference only to "the promise of rest," and the assertion of the apostle is that this "good news" of a promise of rest is made to us as really as it was made to "them." "Rest" was promised to them in the land of Canaan - an emblem of the eternal rest of the people of God. That was unquestioned, and Paul took it for granted. His object now is, to show that a promise of "rest" is as really made to us as it was to them, and that there is the same danger of failing to secure it as there was then. It was important for him to show that there was such a promise made to the people of God in his time, and as he was discoursing of those who were Hebrews, he of course made his appeal to the Old Testament. The literal translation would be, "For we are evangelized - ἐσμεν εὐηγγελισμένοι esmen euēngelismenoi - as well as they." The word "evangelize" means to communicate good news, or glad tidings; and the idea here is, that the good news, or glad tidings of "rest" is announced to us as really as it was to them. This the apostle proves in the following verses.

But the word preached - Margin, "Of hearing." The word "preach" we also use now in a technical sense as denoting a formal proclamation of the gospel by the ministers of religion. But this is not the idea here. It means, simply, the word which "they heard;" and refers particularly to the promise of "rest" which was made to them. That message was communicated to them by Moses.

Did not profit them - They derived no advantage from it. They rejected and despised it, and were, therefore, excluded from the promised land. It exerted no influence over their hearts and lives, and they lived and died as though no such promise had been made. Thus, many persons live and die now. The offer of salvation is made to them. They are invited to come and be saved. They are assured that God is willing to save them, and that the Redeemer stands with open arms to welcome them to heaven. They are trained up under the gospel; are led early in life to the sanctuary; are in the habit of attending on the preaching of the gospel all their days, but still what they hear exerts no saving influence on their hearts. At the close of life all that could be truly said of them is, that they have not been "profited;" it has been no real advantage to them in regard to their final destiny that they have enjoyed so many privileges.

Not being mixed with faith in them that heard it - Margin, "Or, because they were not united by faith to." There are some various readings on this text, and one of these has given occasion to the version in the margin. Many mss. instead of the common reading - συγκεκερασμένος sugkekerasmenos - by which the word "mixed" would be united to ὁ λόγος ho logos - "the word," have another reading - sugkekrame&noujsungkekramenous - according to which the word "mixed" would refer to "them," and would mean that they who heard the Word and rejected it were not "mixed," or united with those who believed it. The former reading makes the best sense, and is the best sustained; and the idea is, that the message which was preached was not received into the heart by faith. They were destitute of faith, and the message did not profit them. The word "mixed" is supposed by many of the best critics to refer to the process by which "food" is made nutritive, by being properly "mixed" with the saliva and the gastric juice, and thus converted into chyme, and chyle, and then changed into blood.

If suitably "mixed" in this manner, it contributes to the life and health of the physical frame; if not, it is the means of disease and death. So it is supposed the apostle meant to say of the message which God sends to man. If properly received; if mixed or united with faith, it becomes the means of spiritual support and life. If not, it furnishes no aliment to the soul, and will be of no advantage. As food when properly digested incorporates itself with the body, and gives it support, so those critics suppose it to be of the Word of God, that it incorporates itself with the internal and spiritual man, and gives it support and life. It may be doubted, however, whether the apostle had any such allusion as this, and whether it is not rather a refinement of the critics than of Paul. The word used here properly denotes a mixing or mingling together, like water and wine, 2 Macc. 15:39; a uniting together in proper proportions and order, as of the body, 1 Corinthians 12:24; and it may refer here merely to a proper "union" of faith with the word, in order that it might be profitable. The idea is, that merely to "hear" the message of life with the outward ear will be of no advantage. It must be "believed," or it will be of no benefit. The message is sent to mankind at large. God declares his readiness to save all. But this message is of no advantage to multitudes - for such reasons as these.

(1) Many do not attend to it at all. They do not even "listen" respectfully to it. Multitudes go not near the place where the gospel is proclaimed; and many, when there, and when they "seem" to attend, have their minds and hearts on other things.

(2) many do not "believe" it. They have doubts about the whole subject of religion, or about the particular doctrines of the gospel - and while they do not believe it, how can they be benefitted by it? How can a man be profited by the records of "history" if he does not believe them? How can one be benefited by the truths of "science" if he does not believe them? And if a man was assured that by going to a certain place he might close a bargain that would be a great advantage to him, of what use would this information be to him if he did not believe a word of it? So of the knowledge of salvation; the facts of the history recorded in the Bible; the offer of eternal life.

(3) men do not allow the message of life to influence their conduct, and of course it is of no advantage to them. Of what use can it be if they steadily resist all the influence which it would have, and ought to have, on their lives? They live as though it were ascertained that there is no truth in the Bible; no reason for being influenced by the offered hope of eternal life, or alarmed by the threatened danger of eternal death. Resolved to pursue a course of life that is at variance with the commands of God, they cannot be profited by the message of salvation. Having no faith which influences and controls the heart, they are not in the least benefited by the offer of heaven. When they die, their condition is in no wise made better by the fact that they were trained up in a pious family; that they were instructed in the Sunday School; that they had the Bible in their dwellings, and that they sat regularly under a preached gospel. For any "advantage" to be derived from all this in the future world, they might as well have never heard the message of life. Nay it would have been better for them. The only effect of these privileges is to harden them in guilt, and to sink them deeper in hell; see the notes, 2 Corinthians 2:16.

3

Hebrews 4:3

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이미 믿은 우리는 안식에 들어가는도다 - 곧 신자들이 안식에 "들어갈 것"이라는 것은 확실한 사실이라는 뜻이다. 그 약속은 "신자들"에게 주어진다. 그리고 "우리"가 신자라는 명칭 아래 들어간다는 증거가 있으므로, 그들과 마찬가지로 우리에게도 안식의 제안이 있다는 결론이 따른다. 사도는 이것이 그러함을 입증해 나간다. 다시 말해 그는 구약성경으로부터 "신자들"에게 안식에 들어가리라는 약속이 있었음을 보여 주고자 한다. 그런 약속이 있었고, 불신앙으로 그 "안식"을 잃을 위험이 있었으므로, 그는 그들에게 그 위험을 보여 주고 경고하려 한다.

그가 말씀하신 바와 같이 ... - 히 3:11을 보라. 이 구절의 의미는 이러하다. "하나님은 믿는 자들에게 안식의 약속을 주셨다. 그 제안을 처음 받은 사람들은 실패하여 들어가지 못했다. 그러므로 그 제안은 다른 사람들에게까지 확장되었다고 보아야 한다. 하나님께서 어떤 사람들이 들어가도록 의도하셨거나, 그 안식이 헛되이 마련되지 않도록 의도하셨기 때문이다. 그들에게는 믿지 않는 자들이 들어가지 못하리라는 엄숙한 선언이 주어졌고, 이것은 믿는 자들은 들어가리라는 것을 함축하였다." 그는 말한다. "이제 우리가 '믿는 자들'의 성격을 지니고 있으므로, 안식의 약속이 지금 우리에게 주어졌고 우리가 그것에 참여할 수 있다는 결론이 따른다."

그들이 들어오지 못하리라 - 곧 그들은 들어오지 "못할" 것이라는 뜻이다. 히 3:11을 보라. 여기서 그리스도인들을 위해 예비된 것으로 말해지는 "안식"은 약속의 땅의 안식과는 달라야 한다. 그것은 지금 그리스도인들에게 속한 어떤 것이며, 따라서 하늘에 남아 있는 "안식"을 가리켜야 한다.

그러나 그 일들은 이미 마쳐졌느니라 ... - 이것은 어려운 표현이다. 어떤 일들이 언급되고 있는가? 그것은 논의 중인 주제와 어떤 관계가 있는가? 지금 믿는 자들에게 "안식"이 남아 있다는 것을 어떻게 입증하는가? 바로 이것이 증명되어야 할 요점이었고, 이 구절은 분명히 그 요점과 관련되도록 의도되었다. 우리 번역 그대로라면 이 구절은 아무 의미도 이루지 못하는 것처럼 보인다. 틴데일은 "또 그는 참으로 세상의 기초가 놓인 때부터 일들이 이루어진 뒤 오래 지나서 그것을 말씀하셨다"라고 번역하였는데, 이것은 우리 번역보다 훨씬 더 나은 뜻을 이룬다. 도드리지는 이것을 "그리고 이것은 세상의 기초 때부터 그의 일들이 마쳐진 것과 관련하여 다른 곳에서 말한 바를 더 깊이 생각하도록 우리를 이끌 수 있다"는 뜻으로 설명한다. 그러나 왜 바로 그때 그들이 그의 일들을 생각해야 하는지, 또 그것이 당면한 사안과 어떻게 관련되는지는 보기 어렵다. 스튜어트 교수는 여기서 "일들" 앞에 "안식"이라는 말을 이해해야 한다고 보고, "그들은 나의 안식, 곧 세상이 창조될 때 수행된 일들로부터의 안식에 들어오지 못하리라"고 번역한다. 로빈슨 교수(사전)는 이것을 "여기서 말하는 안식, 곧 '나의 안식'은 창 2:2의 하나님의 자기 일로부터의 안식일 수 없다. 왜냐하면 이 안식, 곧 안식일은 세상 창조 때부터 이미 존재했기 때문이다"라는 뜻으로 설명한다. 존 P. 윌슨 박사(필사 노트)는 "이는 믿은 우리가 참으로(καίτοι, kaitoi) 세상 시작부터 이루어진 일들(사람들 가운데 이루어진 일들)의 안식, 또는 중지에 들어가기 때문이다"라고 번역한다. 이러한 다양한 해석 가운데 참뜻을 결정하기는 어렵다. 그러나 아마 다음의 관찰들에서 주된 생각을 모을 수 있을 것이다.

(1) 하나님의 백성으로서 유대인들에게는 가나안 땅에서 안식이 약속되었다. 그들은 불신앙으로 그것을 얻지 못했다.

(2) 사도의 목적은 그보다 훨씬 뒤에 하나님의 백성에게 비슷한 약속이 주어졌고, 그의 백성 "모두"가 그 약속으로 초대받았음을 입증하는 데 있었다.

(3) 그 안식은 약속의 땅의 안식이 아니었다. 그것은 하나님께서 창조 사역을 마치셨을 때 "하나님 자신이" 가지셨던 그런 안식이었다. 그것은 특별히 "그의 안식", 곧 하나님의 안식이었다. 수고도 피곤도 없고, 그의 모든 "일"이 마쳐진 뒤의 안식이었다.

(4) 그의 백성은 동일한 "안식", 곧 하나님의 안식으로 초대받았다. 그들은 그의 복락에 참여하고, "그가" 창조 사역을 마치셨을 때 누리셨던 그 복된 상태에 들어가도록 초대받았다. 성도들의 행복은 그것과 "같은" 것이어야 했다. "그들의 경우에도" 그것은 수고로부터의 안식이어야 하며, "그들"이 해야 할 모든 일이 끝난 뒤 누리게 될 것이었다.

그리스도인들이 "그러한" 안식에 이를 것임을 입증하는 것이 사도가 염두에 둔 목적이었다. 곧 모든 시대의 신자들에게 속한 일반 교리로서, 그들을 위한 안식의 약속이 있음을 보여 주려는 것이었다. 그러므로 나는 이 절의 중간 절을 삽입구로 보고 전체를 이렇게 옮길 것이다. "이는 믿는 자인 우리가 안식에 들어갈 것이기 때문이다. 곧 세상의 기초가 놓일 때 일들이 마쳐졌을 때 있었던 그 안식에 말이다. 그가 (어느 곳에서) 말씀하신 것처럼, '내가 진노 중에 맹세하였으니 그들은 내 안식에 들어오지 못하리라.'" 그것이 참된 안식이었다. 곧 하나님께서 창조 사역을 마치셨을 때 가지셨던 그런 안식 또는 평안이며, 지금 그가 하늘에서 가지시는 것과 같은 안식이다. 이것은 우리가 바라보는 그 "안식"의 존엄성과 바람직함에 대해 가능한 가장 높은 관념을 준다. 그것은 하나님께서 누리시는 것과 같은 것이며, 우리를 점점 더 그분께로 높여 주는 것이기 때문이다. 하나님께서 누리시는 고요함, 평화, 평안, 격렬한 정욕으로부터의 자유, 피곤하게 하는 수고와 마음을 동요시키는 염려로부터의 자유에 참여하는 것보다 행복에 대해 더 고상한 관념이 무엇이겠는가? 여기서 상충하는 정욕에 찢기고, 수고로 지치며, 염려로 산란해진 사람이 그 안식을 바라보는 것을 특권으로 느끼지 않아야 할 사람이 누구겠는가? 안식일과 약속의 땅은 이 안식의 표상이었다. 그 약속을 받은 사람들은 들어가지 못했지만, 어떤 사람들은 들어갈 "것"이다. 그러므로 그 약속은 우리에게 속한다.

영문 원문

For we which have believed do enter into rest - That is, it is a certain fact that believers "will" enter into rest. That promise is made to "believers;" and as we have evidence that "we" come under the denomination of believers, it will follow that we have the offer of rest as well as they. That this is so, the apostle proceeds to prove; that is, he proceeds to show from the Old Testament that there was a promise to "believers" that they would enter into rest. Since there was such a promise, and since there was danger that by unbelief that "rest" might be lost, he proceeds to show them the danger, and to warn them of it.

As he said ... - see Hebrews 3:11. The meaning of this passage is this. "God made a promise of rest to those who believe. They to whom the offer was first made failed, and did not enter in. It must follow, therefore, that the offer extended to others, since God designed that some should enter in, or that it should not he provided in vain. To them it was a solemn declaration that unbelievers should not enter in, and this implied that believers would. "As we now," says he, "sustain the character of "believers," it follows that to us the promise of rest is now made and we may partake of it."

If they shall enter ... - That is, they shall "not" enter in; see Hebrews 3:11. The "rest" here spoken of as reserved for Christians must be different from that of the promised land. It is something that pertains to Christians now, and it must, therefore, refer to the "rest" that remains in heaven.

Although the works were finished ... - This is a difficult expression. What works are referred to? it may be asked. How does this bear on the subject under discussion? How can it be a proof that there remains a "rest" to those who believe now? This was the point to be demonstrated; and this passage was designed clearly to bear on that point. As it is in our translation, the passage seems to make no sense whatever. Tyndale renders it, "And that spake he verily long after that the works were made from the foundation of the world laid;" which makes much better sense than our translation. Doddridge explains it as meaning, "And this may lead us further to reflect on what is said elsewhere concerning his works as they were finished from the foundation of the world." But it is difficult to see why they should reflect on his works just then, and how this would bear on the case in hand. Prof. Stuart supposes that the word "rest" must be understood here before "works," and translates it, "Shall not enter into my rest, to wit, rest from the works which were performed when the world was founded." Prof. Robinson (Lexicon) explains it as meaning, "The rest here spoken of, 'my rest,' could not have been God's resting from his works Genesis 2:2, for this rest, the Sabbath, had already existed from the creation of the world." Dr. John P. Wilson (ms. notes) renders it, "For we who have believed, do enter into rest (or a cessation) indeed (καίτοι kaitoi) of the works done (among people) from the beginning of the world." Amidst this variety of interpretation it is difficult to determine the true sense. But perhaps the main thought may be collected from the following remarks:

(1) The Jews as the people of God had a rest promised them in the land of Canaan. Of that they failed by their unbelief.

(2) the purpose of the apostle was to prove that there was a similar promise made to the people of God long subsequent to that, and to which "all" his people were invited.

(3) that rest was not that of the promised land, it was such as "God had himself" when he had finished the work of creation. That was especially "his rest" - the rest of God, without toil, or weariness, and after his whole "work" was finished.

(4) his people were invited to the same "rest" - the rest of God - to partake of his felicity; to enter into that bliss which "he" enjoyed when he had finished the work of creation. The happiness of the saints was to be "like" that. It was to be "in their case" also a rest from toil - to be enjoyed at the end of all that "they" had to do.

To prove that Christians were to attain to "such" a rest, was the purpose which the apostle had in view - showing that it was a general doctrine pertaining to believers in every age, that there was a promise of rest for them. I would then regard the middle clause of this verse as a parenthesis, and render the whole, "For we who are believers shall enter into rest - (the rest) indeed which occurred when the works were finished at the foundation of the world - as he said (in one place) as I have sworn in my wrath they shall not enter into my rest." That was the true rest - such rest or repose as "God" had when he finished the work of creation - such as he has now in heaven. This gives the highest possible idea of the dignity and desirableness of that "rest" to which we look forward - for it is to be such as God enjoys, and is to elevate us more and more to him. What more exalted idea can there be of happiness than to participate in the calmness, the peace, the repose, the freedom from raging passions, from wearisome toil, and from agitating cares, which God enjoys? Who, torn with conflicting passions here, wearied with toil, and distracted with care, ought not to feel it a privilege to look forward to that rest? Of this rest the Sabbath and the promised land were emblems. They to whom the promise was made did not enter in, but some "shall" enter in, and the promise therefore pertains to us.

4

Hebrews 4:4

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그가 말씀하셨으니 - 창 2:2. "하나님이 안식하셨다." "창조 사역이 끝났을 때 그는 쉬셨다. 그 일이 완성되었다. 바로 '그것'이 하나님의 안식이었다. 그는 자기 자신의 일들을 바라보며 기뻐하셨고, 그날을 자기 일로부터 쉬신 '그의' 안식을 기념하는 날로 지키게 하셨으며, 사람에게 남아 있는 영원한 안식의 '모형'으로 삼으셨다." 그 사상은 이렇다. 어떤 종류의 "안식"이라는 개념이 모든 경륜을 관통한다는 것이다. 그것은 창조 사역의 완성에서 보였고, 안식일의 제정에서 보였으며, 약속의 땅의 제안에서 보였고, 지금은 하늘의 약속에서 보인다. 모든 경륜은 "안식"을 바라보고 있으며, 지금 사람 앞에도 그런 전망이 있어야 한다. "하나님이 안식하셨다"고 말할 때, 물론 그것은 그가 자기 수고로 지치셨다는 뜻이 아니라, 단지 창조라는 장엄한 사역을 "그치셨다"는 뜻이다. 그는 더 이상 창조의 능력을 발휘하지 않으셨고, 자기의 일들이 지닌 아름다움과 웅장함을 조용히 바라보셨다(창 1:31). 우주의 위대한 일들을 진행하시는 데 있어서 그는 언제나 활동적으로 일해 오셨다(요 5:17). 그러나 엄밀히 말해 "창조"의 일에 종사하고 계신 것은 아니다. 그 일은 완성되었다. 그리고 그 숭고한 중지가 "하나님의 안식"을 이룬다.

영문 원문

For he spake - Genesis 2:2. "And God did rest." "At the close of the work of creation he rested. The work was done. "That" was the rest of God. He was happy in the contemplation of his own works; and he instituted that day to be observed as a memorial of "his" resting from his works, and as a "type" of the eternal rest which remained for man." The idea is this, that the notion of "rest" of some kind runs through all dispensations. It was seen in the finishing of the work of creation; seen in the appointment of the Sabbath; seen in the offer of the promised land, and is seen now in the promise of heaven. All dispensations contemplate "rest," and there must be such a prospect before man now. When it is said that "God did rest," of course it does not mean that he was wearied with his toil, but merely that he "ceased" from the stupendous work of creation. He no more put forth creative energy, but calmly contemplated his own works in their beauty and grandeur; Genesis 1:31. In carrying forward the great affairs of the universe, he always has been. actively employed John 5:17, but he is not employed in the work of "creation" properly so called. That is done; and the sublime cessation from that constitutes the "rest of God."

5

Hebrews 4:5

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또 다시 이곳에서 - 시 95:11.

그들이 들어오지 못하리라 - 곧 그들은 들어오지 "못할" 것이라는 뜻이다. 히 3:11 주석을 보라. 여기서 이것을 인용한 목적은 두 가지인 듯하다.

(1) 이 시편에서도 하나님께서 "그의" 안식에 대해 말씀하시고, 그들이 그 안식에 들어가지 못하리라고 말씀하셨음을 보여 주기 위함이다.

(2) 이것은 히 4:6과 연결되어 있으며, 아직 안식이 남아 있음이 암시되었다는 것을 보여 주려는 의도를 가진다. "'신적 안식'이라고 불릴 만한 것이 성경에서 말해지고 있으며, '그들'이 그 안식에 들어가지 못했으므로, 그것은 다른 어떤 사람들을 위해 예비되어 있어야 하고, 그 약속은 여전히 남아 있어야 한다는 결론이 따른다."

영문 원문

And in this place again - Psalm 95:11.

If they shall enter - That is, they shall not enter; see the notes at Hebrews 3:11. The object of quoting this here seems to be two-fold:

(1) To show that even in this Psalm God spoke of "his" rest, and said that they should not enter into it; and,

(2) it is connected with Hebrews 4:6, and is designed to show that it was implied that a rest yet remained. "That which deserves to be called "the divine rest" is spoken of in the Scriptures, and as "they" did not enter into it, it follows that it must be in reserve for some others, and that the promise must still remain."

6

Hebrews 4:6

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그러므로 어떤 사람들이 그 안식에 들어갈 일이 남아 있거니와 - 곧 "성경에 어떤 사람들이 누리게 될 안식이 말해져 있고, 그 안식이 처음 약속된 사람들이 그것을 상속하지 못했으므로, 그것은 아직 예비되어 있어야 한다는 결론이 따른다"는 뜻이다. 이것은 사도가 앞 절들의 논증에서 이끌어 내는 결론이며, 그가 "하나님의 백성에게 안식이 남아 있다"고 말하는 히 4:9와 연결된다. 이것이 전체 논증이 향하고 있던 지점이다. 히 4:7, 8의 진술은 결론을 말하는 과정에서의 "중단"으로 보아야 하거나, 또는 그 주제와 관련된 새로운 생각이나 새로운 논증이 떠올라, 그가 자신의 논증에서 나온 결론을 말하는 중에도 그것을 기록한 것으로 보아야 한다. 그것은 중요성을 지닌 새로운 생각으로 그에게 "떠오른" 것처럼 보이며, 그는 그것을 완전히 생략하기보다는 논증을 요약하는 바로 중간에라도 두기를 더 좋게 여긴 듯하다. 이것은 그 주제로 가득 찬 마음의 상태, 곧 한 생각이 다른 생각을 재촉하며 따라오는 상태를 나타낸다. 그래서 비록 그것이 제자리에 맞지 않는 것처럼 보일지라도 주목할 필요가 있다고 여겨진 것이다. 히 4:6의 "명제"는 어떤 사람들이 안식에 들어가리라는 것이 확정되고 논쟁할 수 없는 문제였다는 것이다. 이를 입증하는 암시된 논증은 다음과 같다.

(1) "신적 안식" 또는 "하나님의 안식"이라고 불릴 만한 "안식"이 말해져 있었다.

(2) 하나님께서 그런 안식을 헛되이 준비하셨다고 생각할 수는 없다. 만일 하나님께서 안식의 세계를 갖추어 놓으셨다면, 그것이 점유되도록 의도하셨다는 결론이 따르기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 그 안식이 처음 제시된 사람들이 들어가지 않을 것을 아셨으므로, 그것을 다른 어떤 사람들을 위해 의도하셨음이 분명하며, 그것은 지금 우리가 차지하도록 "남아" 있다.

그리고 처음 복음 전함을 받은 자들 - 난외주: "복음." 헬라어로는 "복음화된 자들"이다. 곧 안식의 좋은 소식이 처음 선포된 사람들, 즉 이스라엘 사람들을 가리킨다. "불신앙 때문에 들어가지 못하였다." 히 3:19 주석을 보라.

영문 원문

Seeing therefore it remaineth that some must enter therein - That is, "Since there is a rest spoken of in the Scriptures, implying that it is to be enjoyed by some, and since they to whom it was first promised did not inherit it, it follows that it must still be in reserve." This is the conclusion which the apostle draws from the argument in the previous verses, and is connected with Hebrews 4:9, where he says that "there remaineth a rest to the people of God" - the point to which the whole argument tended. The statement in Hebrews 4:7, Hebrews 4:8, is to be regarded as an "interruption" in stating the conclusion, or as the suggestion of a new thought or a new argument bearing on the subject, which he sets down even while stating the conclusion from his argument. It has the appearance of being "suggested" to him as a new thought of importance, and which he preferred to place even in the midst of the summing up of the argument rather than omit it altogether. It denotes a state of mind full of the subject, and where one idea came hastening after another, and which it was deemed important to notice, even though it should seem to be out of place. The "position" in this Hebrews 4:6 is, that it was a settled or indisputable matter that some would enter into rest. The implied argument to prove this is:

(1) that there was a "rest" spoken of which deserved to be called a "divine rest," or the "rest of God;"

(2) it could not be supposed that God would prepare such a rest in vain, for it would follow that if he had suited up a world of rest, he designed that it should be occupied. As he knew, therefore, that they to whom it was first offered would not enter in, it must be that he designed it for some others, and that it "remained" to be occupied by us now.

And they to whom it was first preached - Margin, "The Gospel." Greek "Evangelized;" that is, to where the good news of the rest was first announced - the Israelites. "Entered not in because of unbelief;" see the notes at Hebrews 3:19.

7

Hebrews 4:7

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다시 어느 날을 정하여 - 그는 지정하거나 분명히 언급한다. "정하다"로 번역된 단어 ὁρίζει(horizei)는 "경계를 긋다", 곧 들판이나 농장의 경계처럼 한계를 정한다는 뜻이다. 이어서 확정적으로 결정하거나 정하고, 지정하고, 임명한다는 뜻을 가진다. 여기서는 그가 특별히 명시하거나 분명하게 언급한다는 뜻이다.

어느 날 - 특정한 때를 가리킨다. 그는 특별히 오늘을 언급한다. 곧 다윗 시대에 그는 "오늘"이라는 말을 사용하여, 마치 그때에도 안식의 제안이 있었고 그때에도 그 안식에 들어가는 것이 가능했던 것처럼 말한다. 이 추가된 생각의 목적은 안식의 제안이 처음 그것을 받은 이스라엘 사람들에게만 국한되지 않았음을 보여 주는 데 있었다. 다윗은 그것이 자기 시대에도 존재한다고 보았고, 사람은 그때에도 와서 약속된 안식에 참여하라는 초대를 받을 수 있었다는 것이다. "이스라엘 사람들이 약속의 땅으로 가고 있었고 그들에게 안식의 제안이 주어진 때로부터 거의 오백 년 뒤에도, 우리는 다윗이 여전히 '안식'에 대해 말하는 것을 듣는다. 그의 시대에 제시되었고, 마음을 완고하게 함으로 잃어버릴 수 있었던 안식 말이다. 그러므로 안식의 제안이 단지 약속의 땅에만 속한 것일 수는 없었다. 그것은 그보다 앞선 어떤 것이어야 했다. 그것은 다윗 시대에 존재한 어떤 것이어야 했다. 그것은 하늘의 제안이어야 했다." 유대인은 이 논증의 힘을 우리보다 더 크게 느꼈을 수 있다. 그러나 그것은 현재 논의 중인 요점, 곧 약속의 땅의 제안이 있은 지 오래 뒤에도 안식이 말해졌으며 모든 약속이 그 땅에만 속할 수는 없었다는 것을 입증하는 데 여전히 결정적이다.

다윗 안에서 말씀하시기를 - 다윗이 지은 시편에서, 또는 아마 더 정확히는 다윗을 "통하여" 말씀하셨다는 뜻이다. 곧 하나님께서 그를 통하여 말씀하셨다는 것이다.

오늘 - 지금, 곧 다윗 시대에도 그러하다는 뜻이다.

그처럼 오랜 시간이 지난 뒤에 - 곧 첫 약속이 주어진 뒤 그렇게 오랜 시간이 지난 뒤라는 뜻이다. 다시 말해 약 오백 년 뒤이다. 이것은 약속의 땅에 들어간 뒤 그렇게 오랜 시간이 지나도 여전히 "오늘"이 말해지고 있었다는 사실에 주의를 환기시키는 바울의 말이다. 마치 그때에도 그들이 그 안식에 참여하라는 부름을 받고 있었던 것처럼 말이다.

말씀하신 바와 같이 - 그것을 정확히 인용하거나, 성경의 명시적 권위를 제시하기 위한 말이다. 그렇게 오랜 시간이 지난 뒤에도 "오늘, 곧 지금, 너희가 그의 음성을 듣거든"이라고 분명히 말해졌다. 이 모든 것은 그 시대에도 안식의 제안이 있었다는 것을 입증하기 위한 것이다.

영문 원문

Again, he limiteth - He designates, or definitely mentions. The word rendered "limiteth" - ὁρίζει horizei - means to "bound," to set a boundary - as of a field or farm; and then to determine or fix definitely, to designate, appoint. Here it means, that he specifies particularly, or mentions expressly.

A certain day - A particular time; he mentions today particularly. That is, in the time of David, he uses the word "today," as if time was "then" an offer of rest, and as if it were then possible to enter into it. The object of the additional thought was to show that the offer of rest was not confined to the Israelites to whom it was first made; that David regarded it as existing in his day; and that man might even then be invited to come and partake of the rest that was promised. "Nearly five hundred years after the time when the Israelites were going to the promised land, and when the offer of rest was made to them, we hear David speaking of "rest" still; rest which Was offered in his time, and which might then be lost by hardening the heart. It could not be, therefore, that the offer of rest pertained merely to the promised land. It must be something in advance of that. It must be something existing in the time of David. It must be an offer of heaven." A Jew might feel the force of this argument more than we do; still it is conclusive to prove the point under consideration, that there was a rest spoken of long after the offer of the promised land, and that all the promises could not have pertained to that.

Saying in David - In a Psalm composed by David, or rather perhaps, saying "by" David; that is, God spake by him.

Today - Now - that is, even in the time of David.

After so long a time - That is, so long after the first promise was made; to wit, about 500 years. These are the words of Paul calling attention to the fact that so long a time after the entrance into the promised land there was still a speaking of "today," as if even then they were called to partake of the rest.

As it is said - To quote it exactly; or to bring the express authority of the Scriptures. It is expressly said even after that long time, "today - or now, if you will hear his voice." All this is to prove that even in that time there was an offer of rest.

8

Hebrews 4:8

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만일 예수가 - 난외주: "곧 여호수아." 시리아역은 이것을 "눈의 아들 여호수아"라고 번역한다. "예수"는 "여호수아"를 헬라식으로 쓴 형태이며, 여기서 여호수아가 의도되었다는 데에는 의심의 여지가 없다. 목적은 여호수아가 하나님의 백성에게 그 이후에 "안식"을 말하는 것이 부적절해질 만큼의 안식을 주지 "않았다"는 것을 입증하는 데 있다. "만일 여호수아가 그들에게 완전하고 최종적인 안식을 주었다면, 그가 그들을 약속의 땅으로 인도함으로 그 약속에서 의도된 모든 것이 이루어졌다면, 다윗 시대에 그랬던 것처럼 그것이 다시 언급되지는 않았을 것이다." 여호수아는 약속의 땅에서 그들에게 안식을 "주었다." 그러나 그것은 의도된 전부가 아니었으며, 또 다른 더 중요한 안식의 약속을 배제하지도 않았다.

그 후에 말씀하지 아니하셨으리라 - 그때에는 "하나님"께서 그 안식을 얻을 수 있는 다른 때에 대해 말씀하지 않으셨을 것이다. 여기서 언급된 "다른 날"은 앞에서 "오늘"이라는 표현으로 언급된 날이며, 여호수아 이후 오래 지나 그것이 말해진 때, 곧 다윗 시대를 가리킨다.

영문 원문

For if Jesus - Margin, "That is, Joshua." The Syriac renders it, "Joshua the son of Nun." "Jesus" is the Greek mode of writing "Joshua," and there can be no doubt that Joshua is here intended. The object is to prove that Joshua did" not" give the people of God such a rest as to make it improper to speak of a "rest" after that time. "If Joshua had given them a complete and final rest; if by his conducting them to the promised land all had been done which had been contemplated by the promise, then it would not have been alluded to again, as it was in the time of David." Joshua "did" give them a rest in the promised land; but it was not all which was intended, and it did not exclude the promise of another and more important rest.

Then would he not - Then "God" would not have spoken of another time when that rest could be obtained. The "other day" here referred to is that which is mentioned before by the phrase "today," and refers to the time in which it is spoken of long after Joshua, to wit, in the time of David.

9

Hebrews 4:9

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그런즉 안식이 남아 있도다 - 이것이 사도가 도달한 결론이다. 그 의미는 이렇다. 성경에 따르면 하나님의 백성에게 주어진 안식의 약속이 "지금"도 있다는 것이다. 그것은 단지 약속의 땅으로 가도록 부름받은 사람들에게만 속한 것도 아니고, 다윗 시대에 살았던 사람들에게만 속한 것도 아니다. 오히려 안식의 약속은 모든 세대의 하나님의 백성 "모두"에게 속한다는 것이 "여전히" 참되다. 사도가 이 결론에 이르는 "논증"은 간략히 다음과 같다.

(1) 세상의 가장 이른 시기에 "하나님의 안식"이라 불린 "안식"이 말해졌고, 이것은 하나님께서 그것이 누려지기를 뜻하셨음을 함축한다.

(2) 그 약속을 받은 이스라엘 사람들은 자기들의 불신앙 때문에 약속된 것을 얻지 못했다.

(3) 하나님께서는 "어떤 사람들"이 자기 안식에 들어가기를 의도하셨다. 그것이 헛되이 마련되었을 리 없기 때문이다.

(4) 이스라엘 사람들이 광야에서 쓰러진 지 오래 뒤에도, 우리는 다윗이 자기 시대에 자기가 말하는 사람들에게 얻으려고 힘쓰라고 권한 안식에 대한 동일한 언급을 발견한다.

(5) 만일 "안식"이라는 말과 약속이 의미한 모든 것이 여호수아가 이스라엘 사람들을 가나안 땅으로 인도했을 때 성취되었다면, 불신앙으로 그 안식을 상실할 수 있는 다른 날이 말해지는 것을 우리는 듣지 못했을 것이다.

그러므로 그 밖에 어떤 것이 있었다는 결론이 따른다. 곧 하나님의 모든 백성에게 속하고, 여전히 안식이라는 이름이 붙을 수 있으며, 그들이 여전히 얻도록 권면받는 어떤 것이 있었다는 것이다. 이 절에서 "안식"으로 번역된 단어 σαββατισμὸς(sabbatismos)는 난외에서 "안식일을 지킴"으로 번역되어 있다. 이것은 σάββατον(sabbaton), 곧 "안식일"과는 다른 단어이다. 이 단어는 신약성경의 다른 곳에는 나오지 않으며, 칠십인역에도 발견되지 않는다. 그것은 본래 σαββατίζω(sabbatizō), 곧 "안식일을 지키다"에서 온 "안식일 지킴"을 뜻한다. 이 동사는 신약성경에는 사용되지 않았지만 칠십인역에는 자주 나온다(출 16:30; 레 23:32; 레 26:35; 대하 36:21; 에스드라3서 1:58; 마카베오하 6:6). 그것은 "안식일"이라는 단어와 다르다. 그 단어는 "시간, 곧 날"을 나타내지만, 이 단어는 그것의 "지킴" 또는 "준수", 곧 "축제"를 나타낸다. 여기서는 "쉼", 또는 거룩한 평안의 준수를 뜻하며, 의심할 여지없이 하나님과 함께하는 영원한 안식의 장소인 하늘을 가리킨다. 그것은 가나안 땅에서의 안식을 뜻할 수 없다. 저자의 논지 자체가 그것이 의도된 것이 "아님"을 입증하는 데 있기 때문이다. 그것은 엄밀한 의미의 "안식일"을 뜻할 수도 없다. 그렇다면 저자는 일반적인 단어 σάββατον(sabbaton), 곧 "안식일"을 사용했을 것이기 때문이다. 그것은 그리스도인의 안식일을 뜻할 수도 없다. 그의 목적은 지켜야 할 그런 날이 있음을 입증하는 것이 아니며, 불신앙과 마음의 완고함으로 그것에서 배제된다는 그의 논증은 그 경우에는 부적절해질 것이기 때문이다. 그러므로 그것은 반드시 "하늘", 곧 영적이고 영원한 안식의 세계를 뜻해야 한다. 그리고 그 주장은 하나님의 백성을 위해 하늘에 그런 "쉼", 또는 "안식일의 준수"가 "있다"는 것이다. 그러므로 배우라.

(1) 하늘은 피곤하게 하는 수고가 그치는 곳이다. 그것은 창조 사역 후 하나님께서 가지셨던 "안식"과 같을 것이다(히 4:4 주석). 그것은 그 안식의 모형이자 표상이었다. 그곳에도 "일"은 있을 것이다. 그러나 피로는 없을 것이다. 정신의 활동과, 우리가 소유할 어떤 능력의 활동도 있을 것이다. 그러나 지침은 없을 것이다. 여기서 우리는 자주 닳아 없어지고 소진된다. 몸은 계속되는 수고 아래 가라앉고 무덤으로 떨어진다. 그곳에서 종은 자기 수고에서 쉴 것이다. 여기서 염려에 눌리고 꺾인 사람은 자기 수고를 그칠 것이다. 우리는 하늘에 대해 거의 알지 못한다. 그러나 지금 몸을 억누르고 짓누르는 것들 중 큰 부분이 그곳에는 존재하지 않을 것임을 안다. 노예 상태는 알려지지 않을 것이다. 생계를 위한 근심도 알려지지 않을 것이며, 이득을 사랑하는 마음과 야망에서 나오는 모든 소진도 알려지지 않을 것이다. 그러므로 삶의 피곤한 수고 속에서 하늘에 남아 있는 "안식"을 바라보자. 노동자가 저녁 그늘을 바라보거나, 안식일을 휴식의 기간으로 바라보는 것처럼, 우리도 하늘을 영원한 평안의 장소로 바라보자.

(2) 하늘은 안식일과 같을 것이다. 그것을 가장 잘 묘사하는 말은 "영원한 안식일"이라고 하는 것이다. 땅에서 가장 잘 지켜진 안식일을 취하여 그 개념을 영원으로 확장하고, 그 준수에서 모든 불완전의 개념을 떼어 내라. 그러면 그것이 하늘일 것이다. 안식일은 거룩하다. 하늘도 그러하다. 안식일은 예배의 기간이다. 하늘도 그러하다. 안식일은 찬양과 하늘의 진리를 묵상하기 위한 날이다. 하늘도 그러하다. 안식일은 우리가 이곳에서 잠시 세상의 염려와 근심을 내려놓도록 지정된 날이다. 하늘은 우리가 그것들을 영원히 내려놓도록 지정된 곳이다.

(3) 이 땅의 안식일은 하늘과 같아야 한다. 그것은 하늘의 모형이자 표상이 되도록 의도되었다. 상황이 허락하는 한, 그것은 하늘과 꼭 같아야 한다. 같은 일들, 같은 기쁨, 하나님과의 같은 교제가 있어야 한다. 안식일을 바르게 사용하는 가장 좋은 규칙 중 하나는 하늘이 어떠할지를 생각하고, 그런 다음 같은 방식으로 그날을 보내려고 힘쓰는 것이다. 적어도 이레 중 하루는 하늘이 어떠할지를 우리에게 상기시켜야 한다. 그리고 그날은 이레 중 가장 행복한 날이 될 수 있고, 또 그래야 한다.

(4) 땅에서 안식일을 사랑하지 않는 사람들은 하늘을 위해 준비되어 있지 않다. 그들에게 그것이 지루한 날이라면, 그 시간들이 무겁게 지나간다면, 그 거룩한 일들에서 아무 기쁨도 없다면, 그런 날들의 영원이 무엇이겠는가? 그것을 어떻게 보내겠는가? 여기서 거룩한 안식의 시간과 거룩한 일들에서 그런 행복을 전혀 가지지 못한다면, 우리는 하늘을 위해 전혀 준비되어 있지 않다는 것보다 더 분명한 것은 없다. 그리스도인에게는 하늘이 "길고 끊어지지 않는 하나의" 안식일, 곧 연속되는 안식일 시간들의 영원이 될 것이라는 기대가 가장 큰 기쁨의 주제가 된다. 그러나 죄인에게 그런 영원한 안식일보다 더 혐오스럽고 어두운 전망이 무엇이겠는가?

(5) 이것이 그렇다면, 대다수 사람들이 실제로 하늘을 위해 준비되어 있는 상태에 관해 얼마나 우울한 전망이 제시되는가! 지금 안식일은 어떻게 보내지는가? 게으름으로, 사업으로, 여행으로, 사냥과 낚시로, 가벼운 독서와 대화로, 잠으로, 방문으로, 말타기와 걷기와 빈둥거림과 권태로, 흥청거림과 방탕으로, "바른 방식"을 제외한 온갖 방식으로, 곧 하나님과의 거룩한 교제를 제외한 모든 방식으로 보내진다. 인류가 지금 그대로 한순간에 하늘로 옮겨진다면 어떻게 되겠는가! 거룩한 안식일의 연장에 불과한 "영원"을 보내야 한다는 것은 이 무리에게 얼마나 두려운 전망이겠는가!

(6) 안식일을 사랑하는 사람들은 하늘에서의 영원한 안식의 전망을 기뻐하라. 우리의 수고 가운데서 피곤하게 하는 수고가 알려지지 않은 그 세계를 바라보자. 우리의 환난 가운데서 눈물이 결코 떨어지지 않는 그 세계를 바라보자. 그리고 우리 주위에서 안식일이 범해지는 것을 보고 마음이 아플 때, 그런 범함이 영원히 그칠 그 복된 세계를 바라보자. 그것은 멀리 있지 않다. 몇 걸음이면 우리를 그곳으로 데려갈 것이다. 어떤 그리스도인에 대해서도, 아마 그의 다음 안식일은 하늘에서, 하나님의 보좌 가까이에서 보내질 것이라고 말할 수 있다.

영문 원문

There remaineth, therefore, a rest - This is the conclusion to which the apostle comes. The meaning is this, that according to the Scriptures there is "now" a promise of rest made to the people of God. It did not pertain merely to those who were called to go to the promised land, nor to those who lived in the time of David, but it is "still" true that the promise of rest pertains to "all" the people of God of every generation. The "reasoning" by which the apostle comes to this conclusion is briefly this:

(1) That there was a "rest" - called "the rest of God" - spoken of in the earliest period of the world - implying that God meant that it should be enjoyed.

(2) that the Israelites, to whom the promise was made, failed of obtaining what was promised by their unbelief.

(3) that God intended that "some" should enter into his rest - since it would not be provided in vain.

(4) that long after the Israelites had fallen in the wilderness, we find the same reference to a rest which David in his time exhorts those whom he addressed to endeavor to obtain.

(5) that if all that had been meant by the word "rest," and by the promise, had been accomplished when Joshua conducted the Israelites to the land of Canaan, we should not have heard another day spoken of when it was possible to forfeit that rest by unbelief.

It followed, therefore, that there was something besides that; something that pertained to all the people of God to which the name rest might still be given, and which they were exhorted still to obtain. The word "rest" in this verse - σαββατισμὸς sabbatismos - "Sabbatism," in the margin is rendered "keeping of a Sabbath." It is a different word from σάββατον sabbaton - "the Sabbath;" and it occurs nowhere else in the New Testament, and is not found in the Septuagint. It properly means "a keeping Sabbath" from σαββατίζω sabbatizō - "to keep Sabbath." This word, not used in the New Testament, occurs frequently in the Septuagint; Exodus 16:30; Leviticus 23:32; Leviticus 26:35; 2 Chronicles 36:21; and in 3 Esdr. 1:58; 2 Macc. 6:6. It differs from the word "Sabbath." That denotes "the time - the day;" this, "the keeping," or "observance" of it; "the festival." It means here "a resting," or an observance of sacred repose - and refers undoubtedly to heaven, as a place of eternal rest with God. It cannot mean the rest in the land of Canaan - for the drift of the writer is to prove that that is "not" intended. It cannot mean the "Sabbath," properly so called - for then the writer would have employed the usual word σάββατον sabbaton - "Sabbath." It cannot mean the Christian Sabbath - for the object is not to prove that there is such a day to be observed, and his reasoning about being excluded from it by unbelief and by hardening the heart would be irrelevant. It must mean, therefore, "heaven" - the world of spiritual and eternal rest; and the assertion is, that there "is" such a "resting," or "keeping of a Sabbath" in heaven for the people of God. Hence, learn:

(1) that heaven is a place of cessation from wearisome toil. It is to be like the "rest" which God had after the work of creation (Hebrews 4:4, note), and of which that was the type and emblem. There will be "employment" there, but it will be without fatigue; there will be the occupation of the mind, and of whatever powers we may possess, but without weariness. Here we are often worn down and exhausted. The body sinks under continued toil, and fails into the grave. There the slave will rest from his toil; the man here oppressed and broken down by anxious care will cease from his labors. We know but little of heaven; but we know that a large part of what now oppresses and crushes the frame will not exist there. Slavery will be unknown; the anxious care for support will be unknown, and all the exhaustion which proceeds from the love of gain, and from ambition, will be unknown. In the wearisome toils of life, then, let us look forward to the "rest" that remains in heaven, and as the laborer looks to the shades of the evening, or to the Sabbath as a period of rest, so let us look to heaven as the place of eternal repose.

(2) heaven will be like a Sabbath. The best description of it is to say it is "an eternal Sabbath." Take the Sabbath on earth when best observed, and extend the idea to eternity, and let there be separated all idea of imperfection from its observance, and that would be heaven. The Sabbath is holy; so is heaven. It is a period of worship; so is heaven. It is for praise and for the contemplation of heavenly truth; so is heaven. The Sabbath is appointed that we may lay aside worldly cares and anxieties for a little season here; heaven that we may lay them aside forever.

(3) the Sabbath here should be like heaven. It is designed to be its type and emblem. So far as the circumstances of the case will allow, it should be just like heaven. There should be the same employments; the same joys; the same communion with God. One of the best rules for employing the Sabbath aright is, to think what heaven will be, and then to endeavor to spend it in the same way. One day in seven at least should remind us of what heaven is to be; and that day may be, and should be, the most happy of the seven.

(4) they who do not love the Sabbath on earth, are not prepared for heaven. If it is to them a day of tediousness; if its hours move heavily; if they have no delight in its sacred employments, what would an eternity of such days be? How would they be passed? Nothing can be clearer than that if we have no such happiness in a season of holy rest, and in holy employments here, we are wholly unprepared for heaven. To the Christian it is the subject of the highest joy in anticipation that heaven is to be "one long unbroken" sabbath - an eternity of successive Sabbath hours. But what to a sinner could be a more repulsive and gloomy prospect than such an eternal Sabbath?

(5) if this be so, then what a melancholy view is furnished as to the actual preparation of the great mass of people for heaven! How is the Sabbath now spent? In idleness; in business; in traveling; in hunting and fishing; in light reading and conversation; in sleep; in visiting; in riding, walking, lounging, "ennui;" - in revelry and dissipation; in any and every way "except the right way;" in every way except in holy communion with God. What would the race be if once transported to heaven as they are! What a prospect would it be to this multitude to have to spend "an eternity" which would be but a prolongation of the Sabbath of holiness!

(6) let those who love the Sabbath rejoice in the prospect of eternal rest in heaven. In our labor let us look to that world where wearisome toil is unknown; in our afflictions, let us look to that world where tears never fall; and when our hearts are pained by the violation of the Sabbath all around us, let us look to that blessed world where such violation will cease forever. It is not far distant. A few steps will bring us there. Of any Christian it may be said that perhaps his next Sabbath will be spent in heaven - near the throne of God.

10

Hebrews 4:10

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이미 그의 안식에 들어간 자는 - 곧 하늘에 이르는 복을 누린 사람은 하나님께서 창조 사역을 마치셨을 때 가지셨던 것과 비슷한 안식을 누리게 된다는 뜻이다. 그것은 다음과 같을 것이다.

(1) 수고의 중지이며,

(2) 하나님의 안식과 비슷한 안식, 곧 같은 종류의 즐거움과 염려와 불안과 노동으로부터의 같은 자유이다.

그렇다면 하늘에 들어간 사람들은 얼마나 행복한가! 그들의 수고는 끝났다. 그들의 노동은 마쳐졌다. 그들은 다시는 피로를 알지 못할 것이다. 다시는 불안한 염려를 느끼지 않을 것이다. 그러므로 우리는 배워야 한다.

(1) 우리를 떠나 하늘로 간 사람들을 부적절하게 애통해하지 말아야 한다. 하나님의 안식 안에서 행복한데, 우리가 어찌 기뻐하지 않겠는가? 왜 그들이 수고의 세계로 다시 돌아오기를 바라겠는가!

(2) 우리의 수고 가운데서 안식의 세계를 바라보자. 우리의 모든 수고는 끝날 것이다. 피곤한 사람은 자기 짐을 내려놓을 것이며, 지친 몸은 더 이상 피로를 알지 못할 것이다. 하루의 수고 뒤 밤의 쉼은 달콤하다. 그렇다면 인생의 수고 뒤 하늘에서의 쉼은 얼마나 더 달콤하겠는가! 그러므로 우리는,

(3) 오늘이라 일컬어지는 동안 수고하자. 머지않아 우리는 우리의 일을 그칠 것이다. 우리가 해야 할 모든 일은 곧 해야 한다. 하나님께서 자기 일을 그치신 것처럼 우리도 곧 "우리" 일을 그칠 것이다. 자녀와 형제와 자매와 친구들과 세상의 구원을 위해 우리가 해야 할 일은 곧 해야 한다. 복된 거처로부터 우리는 그 세계의 복됨을 우리 친족에게 말하거나, 친구들에게 절망의 장소에서 피하라고 권면하도록 다시 보내지지 않을 것이다. 목사는 자기 백성을 다시 경고하고 초대하러 오지 않을 것이다. 부모는 자기 자녀에게 구주와 하늘에 대해 말하러 다시 오지 않을 것이다. 이웃은 자기 이웃을 권면하러 오지 않을 것이다. 눅 16:24-29와 비교하라. 하나님께서 자기 일을 그치신 것처럼 우리 모두도 우리의 일을 그치게 될 것이며, 다시는 살아 있는 친구에게 하늘로 오라고 초대하기 위해 말하지 못할 것이다.

영문 원문

For he that is entered into rest - That is, the man who is so happy as to reach heaven, will enjoy a rest similar to what God had when he finished the work of creation. It will be:

(1) a cessation from toil; and,

(2) it will be a rest similar to that of God - the same kind of enjoyment, the same freedom from care, anxiety, and labor.

How happy then are they who have entered into heaven! Their toils are over. Their labors are done. Never again will they know fatigue. Never more will they feel anxious care. Let us learn then:

(1) not to mourn improperly for those who have left us and gone to heaven. Happy in the rest of God, why should not we rejoice? Why wish them back again in a world of toil!

(2) let us in our toils look forward to the world of rest. Our labors will all be over. The weary man will lay down his burden; the exhausted frame will know fatigue no more. Rest is sweet at night after the toils of day; how much more sweet will it be in heaven after the toils of life! Let us.

(3) labor while is is called today. Soon we shall cease from our work. All that we have to do is to be done soon. We shall soon cease from "our" work as God did from his. What we have to do for the salvation of children, brothers, sisters, friends, and for the world, is to be done soon. From the abodes of bliss we shall not be sent forth to speak to our kindred of the blessedness of that world, or to admonish our friends to escape from the place of despair. The pastor will not come again to warn and invite his people; the parent will not come again to tell his children of the Saviour and of heaven; the neighbor will not come to admonish his neighbor; compare Luke 16:24-29. We shall all have ceased from our work as God did from his; and never again shall we speak to a living friend to invite him to heaven.

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Hebrews 4:11

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그러므로 우리가 힘쓸지니 - 진지하게 애쓰자는 뜻이다. 얻을 가치가 우리의 모든 노력을 기울일 만한 안식이 있으므로, 또 그렇게 많은 사람이 불신앙 때문에 그곳에 이르지 못했으므로, 또 우리도 그것에 이르지 못할 위험이 그토록 크므로, 그 안식에 들어가도록 모든 부지런함을 다하자. 하늘은 부지런함 없이는 결코 얻어지지 않는다. 그것을 진지하게 사모하지 않고, 그것에 이르기 위해 성실한 노력을 기울이지 않는 사람은 아무도 그곳에 들어가지 못한다.

불신앙의 - 난외주: "불순종." "불신앙"이라는 단어가 의미를 가장 잘 표현한다. 사도가 사람들이 하늘에 들어가지 못하게 막는 주된 것이 이것임을 보여 주고 있었기 때문이다. 히 3:12 주석을 보라.

영문 원문

Let us therefore labour - Let us earnestly strive. Since there is a rest whose attainment is worth all our efforts; since so many have failed of reaching it by their unbelief, and since there is so much danger that we may fail of it also, let us give all diligence that we may enter into it. Heaven is never obtained but by diligence; and no one enters there who does not earnestly desire it, and who does not make a sincere effort to reach it.

Of unbelief - Margin, "disobedience." The word "unbelief" best expresses the sense, as the apostle was showing that this was the principal thing that prevented people from entering into heaven; see the notes at Hebrews 3:12.

12

Hebrews 4:12

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하나님의 말씀은 - 이 절과 다음 절의 의도는 분명하다. 그것은 우리가 하나님의 주목을 피할 수 없다는 것, 모든 불성실과 불신앙과 위선이 그분께 드러날 것이라는 것, 그리고 우리의 마음이 그분 앞에 완전히 열려 있으므로 우리가 진실해야 하며 그분을 속이려 해서는 안 된다는 것을 보여 주려는 것이다. 그 의미는 하나님의 진리가 모든 것을 꿰뚫고 살피며, 마음의 참된 생각과 의도가 빛 가운데 드러날 것이고, 불성실과 자기기만이 있다면 피할 소망이 없다는 것이다. 여기서 "하나님의 말씀"이라는 표현의 의미에 관해서는 매우 다양한 견해가 있었다. 어떤 사람들은 그것이 주 예수를 뜻한다고 보았고, 다른 사람들은 신적 계시 전체, 또 다른 사람들은 복음, 또 다른 사람들은 여기서 언급된 특정한 위협을 뜻한다고 보았다. "하나님의 말씀"은 약속이든 위협이든, 율법이든 복음이든, 단순한 선언이든 교리의 진술이든, "하나님께서 말씀하시는 것"이다. 여기서의 사상은 "하나님께서 말씀하신 것"이 위선을 밝혀내고 영혼의 감정의 참 성격을 드러내기에 적합하므로, 죄 있는 자에게 피할 길이 없다는 것이다. 그의 "진리"는 참된 감정을 끌어내고 사람이 정확히 어떤 존재인지를 보여 주도록 되어 있다. 진리는 언제나 이런 능력을 가진다. 설교되든, 읽히든, 대화로 전달되든, 성령께서 기억과 양심에 새기시든 그렇다. 하나님의 말씀이 꿰뚫고 살피며 적용되는 데서 피할 길은 없다. 그 진리는 사람이 어떤 존재인지를 보여 줄 능력을 가지고 있으며, 온 사람을 드러내는 관통하는 검과 같다. 사 49:2와 비교하라. 그러므로 여기서 "하나님의 말씀"이라는 표현은 어떤 방식으로든 마음에 알려진 하나님의 "진리"에 적용될 수 있다. 그것은 어떤 방식으로든 참된 감정을 끌어내고 사람이 어떤 존재인지를 보여 줄 것이다.

살았고 - 헬라어 ζῶν(zōn), 곧 "살아 있는"이라는 뜻이다. 그것은 죽어 있거나, 무기력하거나, 무능한 것이 아니다. 그것은 "살아 있는" 능력을 가지고 있으며, 힘 있고 활동적이다. 그것은 이 효과를 산출하도록 "적합하게" 되어 있다.

운동력이 있으며 - 강력하다는 뜻이다. 그 능력은 양심을 깨우고, 두려움을 일으키며, 마음의 은밀한 감정을 드러내고, 죄인이 다가오는 심판을 생각하며 떨게 하는 데서 보인다. 도덕 세계에서 일어난 모든 위대한 선한 변화는 진리의 능력으로 말미암았다. 그것들은 진리가 본성상 일으키기에 적합한 효과들이다. 그리고 산출된 혁명의 위대함으로 그 능력을 판단할 수 있다면, 하나님께서 계시하신 진리의 힘은 어떤 말로도 과대평가할 수 없다.

좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 - 문자적으로는 "두 입을 가진" 검, 곧 δίστομον(distomon)이다. 검에 "입"이라는 말이 붙은 것은 그것이 앞에 있는 모든 것을 "삼켜 버리는" 것처럼 보였기 때문이다. 그것은 들짐승이 하듯 삼키거나 파괴하였다. 하나님의 말씀을 검이나 화살에 비유하는 것은 그것이 마음을 꿰뚫는 능력을 보여 주기 위한 것이다. 전 12:11, "지혜자들의 말씀은 찌르는 채찍 같고 회중의 스승들의 말씀은 잘 박힌 못 같으니"와 비교하라. 또한 사 49:2, "그가 내 입을 날카로운 칼같이 만드시고"와 계 1:16, "그의 입에서 좌우에 날선 검이 나오고" 및 계 2:12, 16; 19:15와 비교하라. 이 비유는 고전 문헌과 아랍 시에서도 흔하다. 사 49:2에 대한 게제니우스를 보라. 그 사상은 찌르거나 꿰뚫는 것이다. 여기서의 의미는 하나님의 말씀이 "마음", 곧 행위의 가장 중심에 이르러 사람의 동기와 감정을 드러낸다는 것이다. 고대인들 사이에는 양날 검을 사용하는 것이 흔했다. 로마의 검도 보통 이런 방식으로 만들어졌다. 양날을 가졌다는 사실은 어떤 방향으로든 베는 것뿐 아니라 찌르는 것도 더 쉽게 만들었다.

찔러 쪼개기까지 하며 - 나누어질 만큼 꿰뚫는다는 뜻이다.

혼과 영 - 동물적 생명과 불멸의 영혼을 가리킨다. 여기서 앞의 단어 ψυχή(psuchē), 곧 "혼"은 정신이나 영혼과 구별되는 "동물적 생명"을 나타내는 데 사용된 것이 분명하다. 뒤의 단어 πνεῦμα(pneuma), 곧 "영"은 영혼, 곧 비물질적이고 불멸하는 부분, 동물적 생명이 소멸한 뒤에도 사는 것을 뜻한다. 이 구별은 살전 5:23, "너희의 온 영과 혼과 몸"에도 나타나며, 우리가 늘 익숙하게 하는 구별이기도 하다. 사람에게는 몸, 곧 동물적 생명이 있고, 생명이 소멸할 때 몸을 떠나는 불멸의 부분이 있다. 신비하게 결합된 그것들은 한 사람을 이룬다. 동물적 생명이 영혼과 분리되거나, 영혼이 살아 있는 몸을 떠나면 몸은 죽고 생명은 꺼진다. 그러므로 하나를 다른 하나에서 분리하는 것은 생명을 취하는 것과 같다. 여기의 사상은 하나님의 말씀이 치명적인 상처를 입히는 날카로운 검과 같다는 것이다. 죄인은 "죽는다." 곧 그는 이전의 소망에 대해 죽은 자가 되거나 율법에 의해 "죽임을 당한다." 롬 7:9, "전에 율법을 깨닫지 못했을 때에는 내가 살았더니 계명이 이르매 죄는 살아나고 나는 죽었도다." 여기서 말하는 능력은 바로 이것이다. 죄인의 소망을 무너뜨리고, 죄책의 확신 아래 그를 베어 쓰러뜨리며, 마치 검이 그의 마음을 찌른 것처럼 그를 엎드러지게 하는 능력이다.

관절과 골수까지 - 생명을 빼앗는 검의 비유가 계속되고 있다. 그런 검은 몸의 관절과 골수까지 꿰뚫는 것처럼 보일 것이다. 그것은 관절을 갈라놓고, 뼈 자체를 뚫고 골수에까지 이를 것이다. 바울은 진리가 이와 비슷한 효과를 낸다고 말한다. 그것은 영혼의 바로 본질을 꿰뚫고, 그 전부를 시야 앞에 드러내는 것처럼 보인다.

또 생각을 판단하나니 - 그것은 생각과 의도가 무엇인지를 보여 준다. 스튜어트 교수, 블룸필드, 그리고 몇몇 다른 사람들은 여기서 말씀이 가리키는 것은 자기 말씀으로 말하시는 "하나님"이라고 본다. 그러나 더 자연스러운 구성은 분명히 그것을 하나님의 말씀 또는 진리에 연결하는 것이다. 하나님께서 마음을 살피시고 생각을 아신다는 것은 참되다. 그러나 여기서 두드러지는 진리는 그것이 아니다. 여기서의 진리는 마음의 생각과 의도가 하나님의 말씀에 의해 드러난다는 것이다. 누가 이것을 의심할 수 있겠는가? 롬 7:7을 보라. 사람들이 하나님의 진리가 제시될 때 자기들의 실제 성격을 보게 된다는 것은 사실이 아닌가? 율법의 빛 안에서 자기들의 지난 삶이 죄악된 것이었음을 보게 된다는 것은 사실이 아닌가? 진리의 제시가 오랫동안 잊고 있던 많은 죄를 기억나게 한다는 것은 사실이 아닌가? 하나님의 진리가 선포될 때 그들의 실제 감정이 드러난다는 것은 사실이 아닌가? 그때 사람들은 이전에는 결코 해 보지 않았던 방식으로 자기 동기를 바라보게 되고, 진리가 제시되지 않았다면 존재한다고 의심하지 않았을 감정들이 자기 마음속에 있음을 보게 된다. 진리의 제시는 어두운 세계 한밤중에 태양 광선을 쏟아붓는 것과 같다. 그 태양이 지금 밤의 은폐 아래 행해지는 악의 무리들을 드러낼 것처럼, 진리는 죄인의 실제 감정을 드러낸다. 많은 사람이 하나님과 그의 복음에 대해 깊고 고정된 적의를 품고 있지만, 진리가 신실하게 선포되지 않는다면 그것을 결코 의식하지 못할 수도 있다. 여기서의 특별한 사상은 하나님의 진리가 위선자와 자기기만자의 감정을 밝혀낼 것이라는 점이다. 그들은 언제나 자기 감정을 감출 수 없다. 그리고 진리가 영혼 안으로 쏟아지는 빛처럼 그들의 불신앙과 은밀한 죄를 드러낼 때가 올 것이다. 그러므로 구원의 소망을 품고 있는 사람들은 이름을 실체로 착각하지 않도록 경계해야 한다. 이 절에서 배우자.

(1) 진리의 능력. 그것은 영혼의 은밀한 감정을 드러내도록 "적합하게" 되어 있다. 죄인을 깨우거나, 그를 죄책 아래 두거나, 회심시키거나, 성화시키는 데 산출되는 효과 가운데 진리가 산출하기에 "적합하지" 않은 것은 하나도 없다. 하나님의 진리는 죽은 것이 아니다. 사람을 "더 나쁘게" 만들도록 되어 있는 것도 아니다. 단지 자기 자신의 "약함"을 보여 주고, 성령께서 마음에 역사하시는 단순한 계기만 되도록 설계된 것도 아니다. 그것은 본성상 영혼을 깨우고, 죄를 깨닫게 하고, 회심시키고, 성화시킬 때 실제로 산출되는 바로 그 효과들을 산출하도록 적합하게 되어 있다.

(2) 진리는 이 목적에 적합하다는 느낌으로 설교되어야 한다. 설교하는 사람들은 사람의 정신과 도덕적 감정의 성격을 이해하려고 애써야 한다. 이는 치명적인 상처를 입히려는 사람이 심장이 어디 있는지 알 만큼 해부학을 이해하려고 애써야 하는 것과 같고, 약을 투여하는 사람이 어떤 약이 특정 질병을 제거하는 데 적합한지 알려고 애써야 하는 것과 같다. 진리가 어떤 효과를 산출하는 효능을 가진다는 믿음이 전혀 없는 사람은, 외과 수술을 하려는 사람에게 인체에 관한 모든 지식이 불필요하다고 생각하고, 하나님께서 칼을 인도하시도록 경건하게 맡긴다며 아무렇게나 베어 대는 사람과 같다. 또는 병원에 들어가 환자들에게 약을 무차별적으로 투여하면서, 모든 치유는 하나님께로부터 와야 하며 약의 사용은 단지 그 자체의 약함을 보여 주기 위한 것이라고 경건하게 말하는 사람과 같다. 많은 사람이 이와 같이 설교하는 듯하다. 그러나 겉으로 보이는 한, 진리는 약이 병자를 고치도록 지혜롭게 적합하게 되어 있는 것만큼이나 영혼을 구원하도록 지혜롭게 적합하게 되어 있다. 그렇다면 왜 설교자는 의술을 배우는 학생이 질병을 치료하기 위해 약이 어떻게 적합한지를 이해하려고 하는 것만큼이나, 진리의 성격과 그것이 특정한 목적에 어떻게 적합한지를 주의 깊게 연구하지 않아야 하겠는가? 참된 설교 방식은, 진리가 눈앞의 목적에 적합하다는 것을 느끼는 것이다. 그 목적에 가장 잘 맞는 것을 선택하는 것이다. 그 진리를 마음 앞에 두고 마음속으로 들여보내는 데 전체 결과가 달려 있는 것처럼 설교하는 것이다. 그런 다음 전체 결과를 하나님께 맡기는 것이다. 이는 올바른 감정을 가진 의사가 자기 환자를 살리기 위해 모든 기술을 다하고, 그런 다음 생명과 건강의 문제 전체를 하나님께 맡기는 것과 같다. 하나님께서 어떤 계획을 눈앞의 목적에 지혜롭게 맞추어 두셨다고 믿는 사람이, 하나님께서 오직 아무렇게나 일하신다고 믿는 사람보다 하나님을 지적으로 찬양할 가능성이 더 크다.

영문 원문

For the word of God - The design of this and the following verse is obvious. It is to show that we cannot escape the notice of God; that all insincerity, unbelief, hypocrisy, will be detected by him; and that since our hearts are perfectly open before him, we should be sincere and should not attempt to deceive him. The sense is, that the truth of God is all-penetrating and searching, and that the real thoughts and intents of the heart will be brought to light, and that if there is insincerity and self-deception there can be no hope of escape. There has been a great variety of opinion here about the meaning of the phrase "the Word of God." Some have supposed that it means the Lord Jesus; others, the whole of the divine revelation; others the gospel; others the particular threatening referred to here. The "Word of God" is "what God speaks" - whether it be a promise or a threatening; whether it be Law or gospel; whether it be a simple declaration or a statement of a doctrine. The idea here is, that what "God had said" is suited to detect hypocrisy and to lay open the true nature of the feelings of the soul, so that there can be no escape for the guilty. His "truth" is adapted to bring out the real feelings, and to show man exactly what he is. Truth always has this power - whether preached, or read, or communicated by conversation, or impressed upon the memory and conscience by the Holy Spirit. There can be no escape from the penetrating, searching application of the Word of God. That truth has power to show what man is, and is like a penetrating sword that lays open the whole man; compare Isaiah 49:2. The phrase "the Word of God" here may be applied, therefore, to the "truth" of God, however made known to the mind. In some way it will bring out the real feelings, and show what man is.

Is quick - Greek ζῶν zōn - "living." It is not dead, inert, and powerless. It has a "living" power, and is energetic and active. It is "adapted" to produce this effect.

And powerful - Mighty. Its power is seen in awakening the conscience; alarming the fears; laying bare the secret feelings of the heart, and causing the sinner to tremble with the apprehension of the coming judgment. All the great changes in the moral world for the better, have been caused by the power of truth. They are such as the truth in its own nature is suited to effect, and if we may judge of its power by the greatness of the revolutions produced, no words can over-estimate the might of the truth which God has revealed.

Sharper than any two-edged sword - Literally, "two-mouthed" sword - δίστομον distomon. The word "mouth" was given to the sword because it seemed to "devour" all before it. It consumed or destroyed as a wild beast does. The comparison of the Word of God to a sword or to an arrow, is designed to show its power of penetrating the heart; Ecclesiastes 12:11, "The words of the wise are as goads, and as nails fastened by the masters of assemblies;" compare Isaiah 49:2. "And he hath made my mouth like a sharp sword;" Revelation 1:16, "And out of his mouth went a sharp two-edged sword;" Revelation 2:12, Revelation 2:16; Revelation 19:15. The comparison is common in the classics, and in Arabic poetry; see Gesenius, on Isaiah 49:2. The idea is that of piercing, or penetrating; and the meaning here is, that the Word of God reaches the "heart" - the very center of action, and lays open the motives and feelings of the man. It was common among the ancients to have a sword with two edges. The Roman sword was commonly made in this manner. The fact that it had two edges made it more easy to penetrate, as well as to cut with every way.

Piercing even to the dividing asunder - Penetrating so as to divide.

Soul and spirit - The animal life from the immortal soul. The former word here - ψυχή psuchē - "soul" - is evidently used to denote the "animal life," as distinguished from the mind or soul. The latter word - πνεῦμα pneuma - "spirit" - means the soul; the immaterial and immortal part; what lives when the animal life is extinct. This distinction occurs in 1 Thessalonians 5:23, "your whole spirit, and soul, and body;" and it is a distinction which we are constantly in the habit of making. There is the body in man - the animal life - and the immortal part that leaves the body when life is extinct. Mysteriously united, they constitute one man. When the animal life is separated from the soul, or when the soul leaves the animated body, the body dies, and life is extinct. To separate the one from the other is, therefore, the same as to take life - and this is the idea here, that the Word of God is like a sharp sword that inflicts deadly wounds. The sinner "dies;" that is, he becomes dead to his former hopes, or is "slain" by the Law; Romans 7:9, "I was alive without the law once, but when the commandment came, sin revived, and I died." This is the power referred to here - the power of destroying the hopes of the sinner; cutting him down under conviction; and prostrating him as if a sword had pierced his heart.

And of the joints and marrow - The figure is still continued of the sword that takes life. Such a sword would seem to penetrate even the joints and marrow of the body. It would separate the joints, and pierce through the very bones to the marrow. A similar effect, Paul says, is produced by truth. It seems to penetrate the very essence of the soul, and lay it all open to the view.

And is a discerner of the thoughts - It shows what the thoughts and intentions are. Prof. Stuart, Bloomfield, and some others, suppose that the reference here is to "God" speaking by his word. But the more natural construction certainly is, to refer it to the Word or truth of God. It is true that God searches the heart, and knows the thoughts, but that is not the truth which is prominent here. It is, that the thoughts and intents of the heart are brought out to view by the Word of God. And can anyone doubt this? see Romans 7:7. Is it not true that people are made to see their real character under the exhibition of the truth of God? That in the light of the Law they see their past lives to be sinful? That the exhibition of truth calls to their recollection many long-forgotten sins? And that their real feelings are brought out when the truth of God is proclaimed? Men then are made to look upon their motives as they had never done before, and to see in their hearts feelings whose existence they would not have suspected if it had not been for the exhibition of the truth. The exhibition of the truth is like pouring down the beams of the sun at midnight on a dark world; and the truth lays open the real feelings of the sinner as that sun would disclose the clouds of wickedness that are now performed under cover of the night. Many a man has a deep and fixed hostility to God and to his gospel who might never be sensible of it if the truth was not faithfully proclaimed. The particular idea here is, that the truth of God will detect the feelings of the hypocrite and self-deceiver. They cannot always conceal their emotions, and the time will come when truth, like light poured into the soul, will reveal their unbelief and their secret sins. They who are cherishing a hope of salvation, therefore, should be on their guard lest they mistake the name for the reality. Let us learn from this verse:

(1) The power of truth. It is "suited" to lay open the secret feelings of the soul. There is not an effect produced in awakening a sinner; or in his conviction, conversion, and sanctification, which the truth is not "adapted" to produce. The truth of God is not dead; nor suited to make people "worse;" nor designed merely to show its own "weakness," and to be a mere occasion on which the Holy Spirit acts on the mind; it is in its own nature Fitted to produce just the effects which are produced when it awakens, convicts, converts, and sanctifies the soul.

(2) the truth should be preached with the feeling that it is adapted to this end. Men who preach should endeavor to understand the nature of the mind and of the moral feelings, as really as he who would inflict a deadly wound should endeavor to understand enough about anatomy to know where the heart is, or he who administers medicine should endeavor to know what is adapted to remove certain diseases. And he who has no belief in the efficacy of truth to produce any effect, resembles one who should suppose that all knowledge of the human system was needless to him who wished to perform a surgical operation, and who should cut at random - piously leaving it with God to direct the knife; or he who should go into a hospital of patients and administer medicines indiscriminately - devoutly saying that all healing must come from God, and that the use of medicine was only to show its own weakness! Thus, many men seem to preach. Yet for aught that appears, truth is just as wisely adapted to save the soul as medicine is to heal the sick; and why then should not a preacher be as careful to study the nature of truth and its adaptedness to a particular end, as a student of the healing art is to understand the adaptedness of medicine to cure disease? The true way of preaching is, to feel that truth is adapted to the end in view; to select what is best suited for that end; to preach as if the whole result depended on getting that truth before the mind and into the heart - and then to leave the whole result with God - as a physician with right feelings will exert all his skill to save his patient, and then commit the whole question of life and health to God. He will be more likely to praise God intelligently who believes that he has wisely adapted a plan to the end in view, than he who believes that God works only at random.

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Hebrews 4:13

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그 앞에 나타나지 않는 피조물이 없고 - 하나님께 완전히 알려져 있지 않은 존재는 없다. 그의 모든 생각과 감정과 계획은 분명하게 이해된다. 이 진리에 대해서는 의심의 여지가 없다. 여기서 이 말의 "목적"은 사도가 편지를 쓰는 사람들을 자기기만으로부터 지키려는 것이다. 그들은 하나님께 아무것도 숨길 수 없기 때문이다.

모든 것이 벌거벗은 것같이 - 드러나 있고, 덮이지 않았다는 뜻이다. 하나님께 감추어질 수 있는 것은 아무것도 없다(시 139:11-12).

"밤의 장막도 변장이 아니며,

모든 것을 살피는 주의 눈을 가리는 막도 아니다.

주의 손은 대낮처럼 타오르는 빛 가운데서와 같이,

한밤의 그늘 속에서도 원수들을 곧 붙잡을 수 있다."

드러나느니라 - τετραχηλισμένα(tetrachēlismena). 여기 사용된 단어 τραχηλίζω(trachēlizō)는 본래 다음을 뜻한다.

(1) 목을 드러내거나 뒤로 젖혀, 목구멍이 베이도록 노출시키는 것.

(2) 어떤 방식으로든 드러내고 열어 보이는 것.

왜 이 단어가 여기 사용되었는지는 탐구의 대상이 되어 왔다. 어떤 사람들은 이 표현이 제사 드리는 일에서 유래했으며, 제사장이 희생제물을 드리기 전에 그것이 흠 없는지 보려고 주의 깊게 살폈다는 사실에서 나온 것이라고 보았다. 그러나 이것은 명백히 억지 해석이다. 또 다른 사람들은 범죄자의 머리를 뒤로 젖혀 그의 얼굴을 정면으로 보고, 착오가 없도록 그를 알아보던 관습에서 유래했다고 보았다. 그러나 이것 역시 똑같이 억지스럽고 부자연스럽다. 이 견해는 에라스무스가 처음 제안하였고, 클라크와 다른 사람들이 채택하였다. 블룸필드는 자신이 크리소스톰, 그로티우스(비록 이것이 그로티우스의 견해는 아니지만), 베자, 아틀링, 해먼드, 그리고 다른 사람들의 해석을 따른다고 말하면서, 그 암시가 동물의 등뼈를 따라 척수를 가르며 잘라 내려가, 그것을 완전히 열어 놓는 관습에 있다고 본다.

이 의미는 문맥에는 잘 맞을 것이다. 그로티우스는 이것이 목에서 갈라 피부를 벗긴 다음 제거하는 것을 뜻한다고 본다. 도드리지도 본질적으로 이 견해를 채택한다. 그러나 이러한 설명들은 억지스럽고, 헬라어 단어의 고유한 의미에서 어느 정도 벗어나는 것을 함축한다. 성경을 설명할 때 가장 단순하고 명백한 의미가 대개 가장 좋다. 사도가 사용하는 단어는 "목"(τράχηλος, trachēlos)과 관련되어 있으며, 척수나 피부와 관련된 것이 아니다. 그 동사의 고유한 뜻은 동물이 죽임을 당할 때 앞쪽이 드러나도록 "목을 뒤로 젖히다"이다(파소우). 그런 다음 그것은 벌거벗게 하다, 덮개와 같은 모든 것을 제거하다, 한 사물을 완전히 드러내다라는 뜻이 된다. 칼 앞에 벌어진 맨 목처럼 말이다. 여기서의 암시는 의심할 여지없이 바울이 앞 절에서 혼과 영, 관절과 골수를 나눈다고 언급했던 "검"에 대한 것이다. 그 의미는 그 검을 들고 계신 하나님의 손 안에서 모든 것이 드러나 있다는 것이다.

우리는 그와 관련하여, 목이 뒤로 젖혀져 드러나 있고 도살될 준비가 된 동물과 같다. 하나님께서 치시는 것을 "막는" 것은 아무것도 없다. 동물의 목이 뒤로 젖혀져 드러나 있을 때 제사장이 희생제물의 목구멍에 칼을 찔러 넣는 것을 막을 것이 아무것도 없는 것처럼, 그 검이 마음을 꿰뚫는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없다. 이것이 참된 해석이라면, 그것은 하나님의 능력과 멸망 앞에 노출된 인간의 상태에 대해 얼마나 감동적인 관점을 주는가! 모든 것이 벌거벗고, 벗겨지고, 열려 있다. 감춤도 없고, 방해도 없고, 저항할 힘도 없다. 한순간에 하나님은 치실 수 있으며, 그의 두려운 선고는 드러난 희생제물의 목에 떨어지는 칼처럼 죄인에게 떨어질 것이다. 자기가 매 순간 영원한 정의의 선고, 곧 하나님의 검 앞에 노출되어 있음을 느끼는 죄인은 어떤 감정을 가져야 하겠는가! 목이 뒤로 젖혀진 동물이 칼 앞에 노출된 것처럼 말이다. 그리고 모든 것이 하나님 앞에 벌거벗고 드러나 있음을 기억하는 모든 사람은 얼마나 엄숙한 감정을 가져야 하겠는가! 만일 우리가 "투명"하여 세상이 우리의 모든 것을 볼 수 있다면, 누가 감히 밖으로 나가겠는가?

누가 단 하루 동안이라도 세상이 자기의 모든 생각과 감정을 읽기를 바라겠는가? 우리가 창문을 통해 방 안을 들여다볼 수 있듯이, 자기의 가장 친한 친구들이 자기의 벌거벗은 영혼을 들여다보기를 누가 바라겠는가? 아, 모든 사람이 자기의 은밀한 감정이 만나는 모든 사람에게 보인다는 것을 안다면, 얼마나 큰 부끄러움과 혼란이 있겠으며, 얼마나 머리를 숙이고 사람들의 시선을 피하려고 애쓰겠는가! 사회적 즐거움은 끝날 것이며, 지금 거리의 경박하고 명랑한 무리들은 풀이 죽고 얼굴 붉힌 죄수들의 행렬이 될 것이다. 그런데 이 모든 것은 하나님께 알려져 있다. 그는 모든 생각을 읽으시고, 모든 감정을 보시며, 온 영혼을 꿰뚫어 보신다. 그러므로 우리는 우리의 마음을 순결하게 지키는 데 얼마나 주의해야 하며, 영혼 안에 우리가 알려지기를 원하지 않는 것이 없도록 얼마나 염려해야 하겠는가!

우리가 상대해야 할 이 앞에 - 문자적으로는 "우리의 결산이 있는 이 앞에"라는 뜻이다. 우리의 계정, 우리의 결산은 모든 것이 벌거벗고 드러난 그분 앞에서 이루어질 것이다. 그러므로 우리는 그분을 속일 수 없다. 위선을 진실로 꾸며 넘길 수 없다. 그는 외모가 아니라 진리에 따라 우리를 심판하실 것이다. 그러므로 그의 선고는 공정할 것이다. "자기에 관해 모든 것을 아는 분"에게 심판받아야 할 사람은 순결하고 거룩한 사람이어야 한다.

영문 원문

Neither is there any creature that is not manifest in his sight - There is no being who is not wholly known to God. All his thoughts, feelings, plans, are distinctly understood. Of the truth of this there can be no doubt. The "design" of the remark here is, to guard those to whom the apostle was writing from self-deception - since they could conceal nothing from God.

All things are naked - Exposed; uncovered. There is nothing that can be concealed from God; Psalm 139:11-12.

"The veil of night is no disguise,

No screen from thy all-searching eyes;

Thy hands can seize thy foes as soon.

Thro' midnight shades as blazing noon."

And opened - - τετραχηλισμένα tetrachēlismena. The word used here - Τραχηλίζω Trachēlizō - properly means:

(1) to lay bare the neck, or to bend it back, so as to expose the throat to being cut;

(2) to expose; to lay open in any way.

Why the word is used here has been a matter of inquiry. Some have supposed that the phrase is derived from offering sacrifice, and from the fact that the priest carefully examined the victim to see whether it was sound, before it was offered. But this is manifestly a forced exposition. Others have supposed that it is derived from the custom of bending back the head of a criminal so as to look full in his face, and recognize him so as not to be mistaken; but this is equally forced and unnatural. This opinion was first proposed by Erasmus, and has been adopted by Clarke and others. Bloomfield, following, as he says, the interpretation of Chrysostom, Grotius (though this is not the sentiment of Grotius), Beza, Atling, Hammond, and others, supposes the allusion to be to the custom of cutting the animal down the back bone through the spinal marrow, and thus of laying it open entirely.

This sense would well suit the connection. Grotius supposes that it means to strip off the skin by dividing it at the neck. and then removing it. This view is also adopted substantially by Doddridge. These explanations are forced, and imply a departure more or less from the proper meaning of the Greek word. The most simple and obvious meaning is usually the best in explaining the Bible. The word which the apostle employs relates to "the neck" - τράχηλος trachēlos - and not to the spinal marrow, or the skin. The proper meaning of the verb is "to bend the neck back" so as to expose it in front when an animal is slain - Passow. Then it means to make bare; to remove everything like covering; to expose a thing entirely - as the naked neck is for the knife. The allusion here is undoubtedly to the "sword" which Paul had referred to in the previous verse, as dividing the soul and spirit, and the joints and marrow; and the meaning is, that in the hand of God, who held that sword, everything was exposed.

We are in relation to that, like an animal whose neck is bent back, and laid bare, and ready for the slaughter. Nothing "hinders" God from striking; there is nothing that can prevent that sword from penetrating the heart - any more than when the neck of the animal is bent back and laid bare, there is anything that can hinder the sacrificing priest from thrusting the knife into the throat of the victim. If this be the true interpretation, then what an affecting view does it give of the power of God, and of the exposedness of man to destruction! All is bare, naked, open. There is no concealment; no hindrance; no power of resistance. In a moment God can strike, and his dreadful sentence shall fall on the sinner like the knife on the exposed throat of the victim. What emotions should the sinner have who feels that he is exposed each moment to the sentence of eternal justice - to the sword of God - as the animal with bent-back neck is exposed to the knife! And what solemn feelings should all have who remember that all is naked and open before God! Were we "transparent" so that the world could see all we are, who would dare go abroad?

Who would wish the world to read all his thoughts and feelings for a single day? Who would wish his best friends to look in upon his naked soul as we can look into a room through a window? O what blushes and confusion; what a hanging down of the head, and what an effort to escape from the gaze of people would there be, if every one knew that all his secret feelings were seen by every person whom he met! Social enjoyment would end; and the now frivolous and blithe multitudes in the streets would become processions of downcast and blushing convicts. And yet all these are known to God. He reads every thought; sees every feeling; looks through the whole soul. How careful should we be to keep our hearts pure; how anxious that there should be nothing in the soul that we are not willing to have known!

With whom we have to do - Literally, "with whom is our account." Our account; our reckoning is to be with him before whom all is naked and open. We cannot, therefore, impose on him. We cannot pass off hypocrisy for sincerity. He will judge us according to truth, not according to appearances; and his sentence, therefore, will be just. A man who is to be tried by one "who knows all about him," should be a pure and holy man.

14

Hebrews 4:14

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그러므로 우리에게 큰 대제사장이 있으니 - 사도는 여기서 히 2:17, 히 3:1에서 잠깐 암시했던 주제를 다시 이어받아 히브리서 10장 끝까지 그것을 전개한다. 그 "목적"은 그리스도인들에게도 유대인들에게 있었던 것만큼 실제로 큰 대제사장이 있음을 보여 주는 것이다. 또한 그가 레위 계통의 제사장직보다 어떤 점에서 뛰어난지, 아론 계통의 제사장직에 대해 말해진 모든 것과 그 제사장직에 속한 모든 모형이 주 예수 안에서 어떻게 성취되었는지, 그리고 그리스도인들이 그러한 대제사장을 가졌다는 사실에서 얻을 수 있는 위로의 성격이 무엇인지를 진술하고 설명하는 것이다. 유대인들이 자기 종교에서 가장 귀하게 여긴 것 가운데 하나는 그들의 대제사장과 같은 종교적 직무자를 가지고 있다는 사실이었다. 그는 그 경륜에서 가장 높은 직무자였다. 그러므로 그리스도교가 이 점에서 유대교보다 열등하지 않다는 것, 그리고 그리스도인의 신앙고백에 속한 대제사장이 유대 대제사장과 비교될 때 존엄성이나 하나님께 나아갈 때 가지고 갈 피의 가치나 그의 중보의 효력에서 결코 뒤지지 않는다는 것을 보여 주는 일은 지극히 중요해졌다.

더 나아가 유대의 의식이 지나가고 성전 예배가 더 이상 지켜지지 않게 된다는 것은 그리스도교의 한 교리였다. 그러므로 그것들이 "왜" 지나갔는지, 그리고 어떻게 대체되었는지를 보여 주는 것은 매우 중요했다. 이것을 하기 위해 사도는 그것들의 성격에 관한 이 긴 논의로 이끌려 간다. 그는 그것들이 모형으로 의도되었음을 보여 준다. 그는 그것들이 마음을 깨끗하게 하거나 양심에 평화를 줄 수 없음을 입증한다. 그는 그것들이 모두 장래의 어떤 것을 가리키고, 메시아를 세상에 소개하도록 의도되었음을 입증한다. 그리고 이 목적이 성취되었을 때 그것들의 큰 목적이 확보되었고, 따라서 그것들이 모두 성취되었음을 보여 준다. 성경의 어느 부분에서도 모세 제도의 목적에 관한 설명이 이 서신의 히브리서 5-10장만큼 충만하게 발견되지는 않는다. 이것이 없었다면 영감의 책은 불완전했을 것이다. 우리는 계시의 가장 중요한 몇몇 주제에 대해 어둠 속에 남겨졌을 것이며, 확실한 답을 찾을 수 없는 질문들을 던지게 되었을 것이다.

여기서 "큰 대제사장"이라는 표현은 유대인들 사이에 알려진 용법과 관련하여 사용되었다. 사도 시대에는 대제사장이라는 이름이 실제로 그 직분을 맡고 지성소에 들어갈 권리를 가진 사람에게만 속한 것이 아니라, 그의 대리자와 그 직분을 가졌으나 물러난 사람들에게도 속했다. 아마 제사장들이 나뉜 스물네 반열 또는 조의 각 우두머리에게도 그 이름이 주어졌을 것이다. 눅 1:5 주석, 마 26:3 주석과 비교하라. "큰 대제사장"이라는 이름은 실제로 그 직분을 맡고 다른 모든 제사장들의 머리에 있는 사람을 가리킬 것이다. 여기서의 사상은 주 예수께서 단지 "한 제사장"이라는 것이 아니라, 그가 모든 것의 머리에 계시다는 것이다. 그리스도교 경륜 안에서 그는 유대교의 큰 대제사장에 해당하는 지위를 지니셨다.

하늘로 지나가신 - 히 9:12, 24. 유대 대제사장은 속죄의 피를 드리기 위해 해마다 한 번 성전의 지성소에 들어갔다. 히 9:7 주석을 보라. 바울은 그리스도인의 대제사장이 하늘에 들어가셨다고 말한다. 그도 또한 중보하시고 속죄의 피를 속죄소에 뿌리기 위해 그곳에 들어가셨다. 히 9:24-25 주석을 보라.

하나님의 아들 예수 - 아론의 후손이 아니라 훨씬 더 위대하신 분, 곧 하나님의 아들이시다. 히 1:2 주석을 보라.

우리의 신앙고백을 굳게 붙들자 - 히 10:23, 히 3:14 주석을 보라. 또한 히 3:1 주석을 보라. 이것이 이 서신의 흐름과 목적이다. 곧 그리스도인들이 자기 신앙고백을 굳게 붙들고 배교하지 말아야 함을 보여 주는 것이다. 이제 사도의 목적은 우리가 그러한 대제사장을 가지고 있다는 사실이 왜 그분께 대한 우리의 고백된 애착을 굳게 붙들어야 할 이유가 되는지를 보여 주는 데 있다. 이어지는 장들에서 펼쳐지는 그 이유들은 다음과 같다.

(1) 우리는 그에게서 도움을 기대할 수 있다. 그는 우리의 연약함을 체휼하실 수 있기 때문이다(히 4:15-16).

(2) 우리가 그에게서 떨어져 나간다면 다시 새롭게 되는 것이 불가능하다. 그러한 대제사장은 오직 "하나"뿐이며, 죄를 위한 희생은 결코 반복될 수 없기 때문이다(히 6장).

(3) 옛 모형들이 모두 그 안에서 성취되었고, 유대 경륜 안에 사람들을 배교에서 지키기 위해 있었던 모든 것이 그리스도교 체계 안에는 훨씬 더 강력하게 존재한다는 사실.

(4) 모세의 율법을 거절한 사람들이 긍휼 없이 죽었다는 사실, 그리고 하나님의 아들을 거절하는 사람은 훨씬 더 확실하고 두려운 엄중함을 기대해야 한다는 사실(히 10:27-30).

사도는 이와 같은 고려 사항들을 통해 그들에게 배교의 위험을 보여 주고, 그리스도인으로서의 신앙고백을 신실하게 붙들라고 권면하려 한다.

영문 원문

Seeing then that we have a great high priest - The apostle here resumes the subject which had been slightly hinted at in Hebrews 2:17; Hebrews 3:1, and pursues it to the end of Hebrews 10. The "object" is to show that Christians have a great High Priest as really as the Jews had; to show wherein he surpassed the Levitical priesthood; to show how all that was said of the Aaronic priesthood, and all the types pertaining to that priesthood, were fulfilled in the Lord Jesus; and to state and illustrate the nature of the consolations which Christians might derive from the fact that they had such an High Priest. One of the things on which the Jews most valued their religion, was the fact that it had such a minister of religion as their high priest - the most elevated functionary of that dispensation. It came therefore to be of the utmost importance to show that Christianity was not inferior to the Jewish religion in this respect, and that the High Priest of the Christian profession would not suffer in point of dignity, and in the value of the blood with which he would approach God, and in the efficacy of his intercession, when compared with the Jewish high priest.

Moreover, it was a doctrine of Christianity that the Jewish ritual was to pass away; and its temple services cease to be observed. It was, therefore, of vast importance to show "why" they passed away, and how they were superseded. To do this, the apostle is led into this long discussion respecting their nature. He shows that they were designed to be typical. He proves that they could not purify the heart, and give peace to the conscience. He proves that they were all intended to point to something future, and to introduce the Messiah to the world; and that when this object was accomplished, their great end was secured, and they were thus all fulfilled. In no part of the Bible can there be found so full an account of the design of the Mosaic institutions, as in Hebrews 5-10 of this Epistle; and were it not for this, the volume of inspiration would be incomplete. We should be left in the dark on some of the most important subjects in revelation; we should ask questions for which we could find no certain answer.

The phrase "great high priest" here is used with reference to a known usage among the Jews. In the time of the apostle the name high priest pertained not only to him who actually held the office, and who had the right to enter into the holy of holies, but to his deputy, and to those who had held the office but who had retired from it, and perhaps also the name was given to the head of each one of the twenty-four courses or classes into which the priests were divided; compare Luke 1:5 note; Matthew 26:3 note. The name "great high priest" would designate him who actually held the office, and was at the head of all the other priests; and the idea here is, not merely that the Lord Jesus was "a priest," but that he was at the head of all: in the Christian economy he sustained a rank that corresponded with that of the great high priest in the Jewish.

That is passed into the heavens - Hebrews 9:12, Hebrews 9:24. The Jewish high priest went once a year into the most holy place in the temple, to offer the blood of the atonement; see the notes on Hebrews 9:7. Paul says that the Christian High Priest has gone into heaven. He has gone there also to make intercession, and to sprinkle the blood of the atonement on the mercy-seat; see the notes at Hebrews 9:24-25.

Jesus the Son of God - Not a descendant of Aaron, but one much greater - the Son of God; see the notes at Hebrews 1:2.

Let us hold fast our profession - see the notes at Hebrews 10:23; Hebrews 3:14; see the note, Hebrews 3:1. This is the drift and scope of the Epistle - to show that Christians should hold fast their profession, and not apostatize. The object of the apostle now is to show why the fact that we have such a High Priest, is a reason why we should hold fast our professed attachment to him. These reasons - which are drawn out in the succeeding chapters - are such as the following:

(1) We may look to him for assistance - since he can be touched with the feeling of our infirmities; Hebrews 4:15-16.

(2) the impossibility of being renewed again if we should fall away from him, since there is but "one" such High Priest, and since the sacrifice for sin can never be repeated; Hebrews 6:p>(3) The fact that all the ancient types were fulfilled in him, and that everything which there was in the Jewish dispensation to keep people from apostasy, exists much more powerfully in the Christian scheme.

(4) the fact that they who rejected the laws of Moses died without mercy, and much more anyone who should reject the Son of God must expect more certain and fearful severity; Hebrews 10:27-30.

By considerations such as these, the apostle aims to show them the danger of apostasy, and to urge them to a faithful adherence to their Christian profession.

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Hebrews 4:15

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우리에게 있는 대제사장은 체휼하지 못하실 이가 아니요 - 우리의 대제사장은 차갑고 무정한 분이 아니다. 곧 우리는 우리의 환난 가운데 우리와 충분히 공감하실 자격을 갖추신 분을 가지고 있으며, 그러므로 시험 가운데서 도움과 지지를 얻기 위해 그분을 바라볼 수 있다는 뜻이다. 만일 우리에게 차갑고 무심한 대제사장이 있었다면, 죄 사함을 구하러 오는 사람들의 공감 속으로 들어가지 않고 자기 직분의 외적 의무만 수행하는 대제사장이 있었다면, 어떤 시험도 경험해 본 적이 없고 자기 도움을 구하는 사람들보다 자신이 위에 있다고 느끼는 대제사장이 있었다면, 우리는 죄를 이기고 하나님께 살려고 애쓰는 가운데 필연적으로 낙심했을 것이다. 그의 냉담함은 우리를 밀어냈을 것이고, 그의 위엄은 우리를 두렵게 했을 것이며, 그의 거리감과 과묵함은 우리를 멀리하게 했을 것이다. 어쩌면 그것은 구원받고자 하는 모든 소망에 무관심하게 만들 수도 있었을 것이다. 그러나 온유함과 공감은 연약한 사람들을 끌어당기며, 친절은 어려움과 위험을 맞서야 하는 사람들을 격려하는 데 그 무엇보다 더 큰 일을 한다. 히 2:16-18 주석을 보라. 우리의 큰 대제사장께는 그러한 온유함과 공감이 있다.

모든 일에 우리와 같이 시험을 받으신 이로되 - 우리와 같이 "시험받으셨다"는 뜻이다. 히 2:18 주석을 보라. 그는 우리가 받을 수 있는 모든 종류의 시련 아래 놓이셨으므로, 우리와 공감하시고 우리를 도우실 수 있다. 그는 문자 그대로의 의미에서 시험을 받으셨고, 박해를 받으셨으며, 가난하셨고, 멸시를 받으셨으며, 육체적 고통을 겪으셨고, 오래 지속된 가장 잔혹한 죽음의 슬픔을 견디셨다.

죄는 없으시니라 - 벧전 2:22, "그는 죄를 범하지 아니하시고"; 사 53:9, "그는 강포를 행하지 아니하였고 그의 입에 거짓이 없었도다"; 히 7:26, "거룩하고 악이 없고 더러움이 없고 죄인에게서 떠나 계신 이." 그리스도인의 신앙고백에 속한 큰 대제사장이 "죄가 없으셨다"는 이 사실의 중요성을 사도는 히브리서 7-9장에서 길게 설명한다. 여기서는 단지 그것을 암시하며, "죄가 없으신" 분이 죄인들이고 그에게 신뢰를 두는 사람들을 도우실 수 있다고 말할 뿐이다.

영문 원문

For we have not an high priest which cannot be touched - Our High Priest is not cold and unfeeling. That is, we have one who is abundantly qualified to sympathize with us in our afflictions, and to whom, therefore, we may look for aid and support in trials. Had we a high priest who was cold and heartless; who simply performed the external duties of his office without entering into the sympathies of those who came to seek for pardon; who had never experienced any trials, and who felt himself above those who sought his aid, we should necessarily feel disheartened in attempting to overcome our sins, and to live to God. His coldness would repel us; his stateliness would awe us; his distance and reserve would keep us away, and perhaps render us indifferent to all desire to be saved. But tenderness and sympathy attract those who are feeble, and kindness does more than anything else to encourage those who have to encounter difficulties and dangers; see the notes at Hebrews 2:16-18. Such tenderness and sympathy has our Great High Priest.

But was in all points tempted like as we are - "Tried" as we are; see the notes at Hebrews 2:18. He was subjected to all the kinds of trial to which we can be, and he is, therefore, able to sympathize with us and to aid us. He was tempted - in the literal sense; he was persecuted; he was poor; he was despised; he suffered physical pain; he endured the sorrows of a lingering and most cruel death.

Yet without sin - 1 Peter 2:22. "Who did no sin;" Isaiah 53:9, "He had done no violence, neither was there any deceit in his mouth;" Hebrews 7:26, "Who is holy, harmless, undefiled, separate from sinners." The importance of this fact - that the Great High Priest of the Christian profession was "without sin," the apostle illustrates at length in Hebrews 7-9. He here merely alludes to it, and says that one who was "without sin" was able to assist those who were sinners, and who put their trust in him.

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Hebrews 4:16

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그러므로 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아가자 - "은혜의 보좌!" 얼마나 아름다운 표현인가. 보좌는 주권자의 자리이다. 은혜의 보좌는 긍휼과 용서를 베풀기 위해 앉아 있는 주권자를 나타내도록 의도된 것이다. 여기의 예증 또는 비교는 성전 예배에서 유래했을 수 있다. 그 예배에서 하나님은 지성소 안 속죄소 위에 앉아 계신 것으로 묘사된다. 대제사장은 백성을 위해 중보하고 용서를 간구하기 위해 속죄의 피를 가지고 신적 위엄의 그 자리 또는 보좌로 나아간다. 히 9:7-8 주석을 보라. 그 장면은 하늘의 표상이었다. 하나님은 긍휼의 보좌에 앉아 계신다. 그리스도인의 부르심에 속한 큰 대제사장은 속죄를 이루기 위해 자기 피를 흘리신 뒤, 하나님께 나아가 사람들의 용서를 위해 간구하시는 분으로 묘사된다. 긍휼을 베풀기 원하시는 하나님께 그는 모든 사람에게 충분한 희생의 공로를 가지고 나아가 그들의 구원을 간구하신다. 그러므로 우리는 담대히 나아가 용서를 기대할 수 있다. 우리는 우리 자신의 공로를 의지하여 나아가는 것이 아니라, 인간의 죄책을 위해 충분한 희생이 드려진 곳, 그리고 하나님께서 긍휼하신 분임을 확신하는 곳으로 나아간다. 그러므로 우리는 주저하거나 떨지 않고 나아가, 우리에게 필요한 모든 긍휼을 구할 수 있다.

긍휼하심을 받기 위하여 - 이것이 우리가 먼저 원하는 것이다. 우리가 하나님께 나아갈 때 첫째로 필요한 것은 용서이다. 우리는 죄책이 있고 스스로 정죄받은 자들이다. 그러므로 우리의 첫 외침은 "긍휼", 곧 "긍휼"을 구하는 것이어야 한다. 긍휼의 필요를 느끼지 않은 채 하나님께 나아오는 사람은 신적 은총을 얻지 못할 수밖에 없다. 그리고 자기에게 용서가 얼마나 필요한지 가장 깊이 느끼는 사람이 그 은총을 얻기에 가장 잘 준비된 사람일 것이다.

은혜를 얻기 위하여 - 은총, 곧 삶의 여러 의무와 시련을 위한 힘, 도움, 조언, 인도, 지지를 뜻한다. 이것이 우리가 다음으로 필요로 하는 것이다. 우리 모두에게 필요하고, 언제나 필요하다. 용서받은 뒤에도 우리는 죄에서 지켜지기 위한 은혜, 의무를 감당하도록 돕는 은혜, 시험의 날에 보존받는 은혜가 필요하다. 그리고 이것의 필요를 느끼므로, 우리는 나아가 이 목적을 위해 필요한 "모든" 것을 하나님께 구할 수 있다. 이것이 우리에게 주어진 확신이며, 은혜의 보좌로 이렇게 담대히 나아오라는 초대는 모든 사람에게 값없이 주어진다. 이것을 생각하며 우리는,

(1) 은혜의 보좌가 "있다"는 사실을 기뻐하자. 만일 하나님께서 오직 "공의"의 보좌에만 앉아 계시고, 사람들에게 긍휼이 결코 베풀어지지 않는다면 이 세상은 어떤 세상이 되겠는가! 절망에 압도되지 않을 사람이 누구이겠는가? 그러나 그렇지 않다. 그는 은혜의 보좌에 계신다. 낮과 밤, 해마다, 세대에서 세대로 그는 그런 보좌에 계신다. 모든 땅에서 그는 가까이 갈 수 있는 분이시며, 사람들이 말하는 수많은 언어로 긍휼을 간구할 수 있다. 우리의 모든 시련과 시험의 때에 우리는 그가 그 보좌에 앉아 계심을 확신할 수 있으며, 우리가 어디 있든 받아들여짐을 기대하며 그에게 나아갈 수 있다.

(2) 우리는 그런 보좌 앞에 나아가는 특권이 "필요하다." 우리는 죄인이므로 긍휼이 필요하다. 우리는 연약하므로 우리를 도울 은혜가 필요하다. 우리의 삶에는 용서가 필요하지 않은 날이 하루도 없고, 은혜가 필요하지 않은 시간이 한 시간도 없다.

(3) 기도의 합당성과 필요성이 얼마나 분명한가! 모든 사람은 죄인이며, 용서를 위해 기도해야 한다. 모든 사람은 약하고, 연약하며, 의존적이므로 은혜를 위해 기도해야 한다. 사람이 자기는 결코 죄를 지은 적이 없음을 증명할 수 있기 전까지는 용서가 필요 없다고 주장해서는 안 된다. 그가 홀로 삶의 폭풍과 시험을 맞설 수 있음을 보여 줄 수 있기 전까지는 은혜를 구할 필요가 없다고 느껴서는 안 된다. 그러나 누가 그렇게 느낄 수 있겠는가? 그런데도 모든 사람이 기도하지 않는다는 것은 얼마나 이상한 일인가!

(4) 용서받는 것은 쉽다. 해야 할 일은 우리의 큰 대제사장의 공로를 간구하는 것뿐이며, 하나님은 용서하실 준비가 되어 계신다. 이렇게 쉬운 방식으로 빚을 갚을 수 있다면 누가 기뻐하지 않겠는가? 그런데도 이와 같이 공의에 대한 빚을 갚으려 하는 사람은 얼마나 적은가!

(5) 우리에게 필요한 모든 은혜를 얻는 것은 쉽다. 우리는 단지 "그것을 구하기만" 하면 된다. 그러면 이루어진다. 그렇다면 우리가 원하기만 한다면 시험을 맞서는 것은 얼마나 쉬운가! 하나님의 팔에 기대어 설 수 있는데도 자기 힘을 의지하는 사람이 있다는 것은 얼마나 이상한 일인가!

(6) 사람들이 용서받지 못하고 죄와 멸망에 빠진다면, 그 책임은 그들 자신에게만 있다. 은혜의 보좌가 있다. 그것은 언제나 접근할 수 있다. 하나님이 계신다. 그는 언제나 용서하실 준비가 되어 계신다. 구속주가 계신다. 그는 사람들의 큰 대제사장이시다. 그는 언제나 중보하신다. 그의 공로는 언제나 우리의 구원의 근거로 간구될 수 있다. 그렇다면 왜, 오 왜, 누군가가 용서받지 못한 채 남아 멸망해야 하는가? 그 책임은 그들에게만 있어야 한다. 그들이 구원받지 못하는 이유는 그들 자신의 가슴속에 있다.

영문 원문

Let us therefore come boldly unto the throne of grace - "The throne of grace!" What a beautiful expression. A throne is the seat of a sovereign; a throne of grace is designed to represent a sovereign seated to dispense mercy and pardon. The illustration or comparison here may have been derived from the temple service. In that service God is represented as seated in the most holy place on the mercy seat. The high priest approaches that seat or throne of the divine majesty with the blood of the atonement to make intercession for the people, and to plead for pardon; see the notes on Hebrews 9:7-8. That scene was emblematic of heaven. God is seated on a throne of mercy. The great High Priest of the Christian calling, having shed his own blood to make expiation, is represented as approaching, God and pleading for the pardon of people. To a God willing to show mercy he comes with the merits of a sacrifice sufficient for all, and pleads for their salvation. We may, therefore, come with boldness and look for pardon. We come not depending on our own merits, but we come where a sufficient sacrifice has been offered for human guilt; and where we are assured that God is merciful. We may, therefore, come without hesitancy, or trembling, and ask for all the mercy that we need.

That we may obtain mercy - This is what we want first. We need pardon - as the first thing when we come to God. We are guilty and self-condemned - and our first cry should be for "mercy" - "mercy." A man who comes to God not feeling his need of mercy must fail of obtaining the divine favor; and he will be best prepared to obtain that favor who has the deepest sense of his need of forgiveness.

And find grace - Favor - strength, help, counsel, direction, support, for the various duties and trials of life. This is what we next need - we all need - we always need. Even when pardoned, we need grace to keep us from sin, to aid us in duty, to preserve us in the day of temptation. And feeling our need of this, we may come and ask of God "all" that we want for this purpose. Such is the assurance given us; and to this bold approach to the throne of grace all are freely invited. In view of it, let us,

(1) Rejoice that there "is" a throne of grace. What a world would this be if God sat on a throne of "justice" only, and if no mercy were ever to be shown to people! Who is there who would not be overwhelmed with despair? But it is not so. He is on a throne of grace. By day and by night; from year to year; from generation to generation; he is on such a throne. In every land he may be approached, and in as many different languages as people speak, may they plead for mercy. In all times of our trial and temptation we may be assured that he is seated on that throne, and wherever we are, we may approach him with acceptance.

(2) we "need" the privilege of coming before such a throne. We are sinful - and need mercy; we are feeble, and need grace to help us. There is not a day of our lives in which we do not need pardon; not an hour in which we do not need grace.

(3) how obvious are the propriety and necessity of prayer! Every man is a sinner - and should pray for pardon; every man is weak, feeble, dependent, and should pray for grace. Not until a man can prove that he has never done any sin, should he maintain that he has no need of pardon; not until he can show that he is able alone to meet the storms and temptations of life, should he feel that he has no need to ask for grace. Yet who can feel this? And how strange it is that all people do not pray!

(4) it is easy to be forgiven. All that needs to be done is to plead the merits of our Great High Priest, and God is ready to pardon. Who would not be glad to be able to pay a debt in a manner so easy? Yet how few there are who are willing to pay the debt to justice thus!

(5) it is easy to obtain all the grace that we need. We have only to "ask for it" - and it is done. How easy then to meet temptation if we would! How strange that any should rely on their own strength, when they may lean on the arm of God!

(6) if people are not pardoned, and if they fall into sin and ruin, they alone are to blame. There is a throne of grace. It is always accessible. There is A God. He is always ready to pardon. There is A Redeemer. He is the Great High Priest of people. He is always interceding. His merits may always be pleaded as the ground of our salvation. Why then, O why, should any remain unforgiven and perish? On them alone the blame must lie. In their own bosoms is the reason why they are not saved.