서론
無題
英語原文
In this chapter, I. The apostle proceeds in the exhortation to relative duties which he began in the former, particularly he insists on the duties of children and parents, and of servants and masters, Eph 6:1-9. II. He exhorts and directs Christians how to behave themselves in the spiritual warfare with the enemies of their souls; and to the exercise of several Christian graces, which he proposes to them as so many pieces of spiritual armour, to preserve and defend them in the conflict, Eph 6:10-18. III. We have here the conclusion of the epistle, in which he takes his leave of them, recommending himself to the prayers of the believing Ephesians, and praying for them, Eph 6:19-24.
1-9
Duties of Children to Parents; Duties of Servants to Masters (61 AD)
親に対する子の務め、主人に対するしもべの務め（紀元61年）
¹ 子たちよ。主にあって両親に従いなさい。これは正しいことです。 ² 「あなたの父と母を敬え」。これは約束のある最初の戒めです。 ³ それはあなたがしあわせになり、地上で長生きするためです。 ⁴ 父たちよ。自分の子どもを怒らせないでください。むしろ主の訓練と訓戒によって育てなさい。 ⁵ しもべたちよ。肉による主人である人たちに、恐れおののきをもって、心の真心をもって、キリストに対するように従いなさい。 ⁶ 人にへつらう者のように、目に見える奉仕をするのではなく、キリストのしもべとして、心から神の御心を行ないなさい。 ⁷ 人に対してではなく、主に対してするように、好意をもって奉仕しなさい。 ⁸ それぞれが良いことを行なえば、奴隷であれ自由人であれ、主から同じく受けることを知っているからです。 ⁹ 主人たちよ。あなたがたも同じように彼らに対しなさい。脅しをやめなさい。あなたがたの主人も天にいることを知っているからです。神には人を分け隔てする扱いはありません。
ここに相対的な務めに関するさらの指示がある。使徒は非常に具体的である。
I. 両親に対する子の務め。来たれ、子たちよ、私に聞け。私は主を恐れることを教えよう。子の大いなる務めは両親に従うことである（Eph 6:1）。両親は彼らの存在の器であり、神と自然は神に従属して命じる権威を彼らに与えた。もし子が敬虔な両親に従順であれば、彼らと同じように敬虔になるための良い道にある。両親のために神が子に求める従順は、外的な表現と行為だけでなく、内なる尊敬を含む。主にあって従いなさい。ある人々はこれを限定としてとり、次のように理解する。「神への務めと一致する限りにおいて」と。地の両親への従順において天の父に不従順であってはならない。神への義務が他のすべてに優先し、上位であるから。私はむしろそれを理由としてとる。「子たちよ。両親に従いなさい。主がそれを命じられたから。それゆえ主のゆえに、主に目を向けて従いなさい。」あるいは一般的な務めの特定の規定かもしれない。「特に主に関わる事において両親に従いなさい。両親が良い行儀を教え、その点において従わなければならない。健康のための事を教え、その点で従わなければならない。しかしあなたがそれを行なうべき主要な事は主に関する事である。」宗教的な両親は子に主の道を守るよう命じる（Ge 18:19）。神に対する務めの道にあること、その年に最も起こりやすい罪に気をつけるよう命じる。これらの事において特に従順であるようにしなければならない。一般的な理由が与えられている。これは正しいことです。そこに自然の衡平がある。神が命じられ、クリスチャンに非常にふさわしい。親が命じ、子が従うのは自然の秩序である。これは厳しい言葉のように思えるかもしれないが、務めであり、神を喜ばせ、神に認められようとする者によって行なわれなければならない。これの証明のために、使徒は第五の戒めの律法を引用する。キリストはそれを廃止し、撤回しようとは程遠く、むしろそれを確証するために来られた。Mt 15:4などにおけるその弁護に現われるように。あなたの父と母を敬え（Eph 6:2）。この敬うことは尊敬、従順、また必要があれば救援と扶助を含む。使徒は付け加える。これは約束のある最初の戒め。ここからいくらかの困難が生じる。無視すべきでない。ある人々が像の合法性のために論じる際、これを私たちが第二の戒めに縛られない証拠として持ってくるから。しかし議論には全く力がない。第二の戒めには特別の約束はない。ただ一般的な宣言、すなわち神の律法の全体に関係する、数千人にまで及ぶあわれみを保つという宣言だけである。そしてこれによって十戒の約束のある最初の戒めが意味されるのではない。後に約束を持つものがないのだから、これが最初であると言うのは不適切。むしろ意味はこうであろう。「これは主要な、かしらとなる戒めであり、約束を持つ。第二の板の最初の戒めであり、約束を持つ。」約束はあなたがしあわせになりなど（Eph 6:3）。観察せよ。戒めの中の約束がカナンの地に関係するのに対し、使徒はこれによって、カナンの地に関係する旧約聖書の他の約束と同様に、これをより一般的に理解すべきことを示す。カナンの地を与えられたユダヤ人だけが第五の戒めに縛られると思わないように、彼はここにそれにさらに深い意味を与える。あなたがしあわせになりなど。外的な繁栄と長寿は、この戒めを守る者に約束された祝福である。これが私たちがしあわせになる道であり、従順な子は多くの場合、外的な繁栄をもって報いられる。それが常にそうであるのではない。このいのちにおいて多くの患難に会うそのような子の実例もある。しかし普通従順はこのように報いられ、そうでない場合には、さらに良いものでもって満たされる。観察せよ。1. 福音には霊的なものと同様に時的な約束がある。2. 神の権威が私たちを務めに結びつけるのに十分であるが、約束された報いを考慮することが許される。そして、3. それがいくらかの時的な利益を含むとしても、これすらも私たちの従順への動機と励ましとして考慮され得る。
II. 両親の務め。そして父たちよ（Eph 6:4）。あるいは両親よ。1. 「自分の子どもを怒らせないでください。神があなたがたに力を与えられたとしても、その力を濫用してはならない。子どもが特にあなたがた自身の一部であることを思い起こし、それゆえ大いなる優しさと愛をもって治められるべきである。彼らに対して短気にならず、不合理な厳しさを用いず、堅苦しい命令を課さないように。彼らを戒めるとき、勧めるとき、責めるとき、怒らせないようにしなさい。そのようなすべての場合に、彼らと賢明にも慎重に扱い、彼らの判断を納得させ、理性に働きかけるよう努めなさい。」2. 「主の訓練と訓戒によってよく育てなさい。適切で思いやりのある懲らしめの訓練において、そして神が彼らに求められる務めの知識において、彼らが神をよりよく知るようになるために。良い教育を与えなさい。」子どもの教育において注意深いことが両親の大いなる務めである。「単に獣のように育てるのではなく、食べ物を備えることに注意するだけでなく、理性的な性質にふさわしい仕方で、訓練と訓戒において育てなさい。いや、人としてだけでなく、クリスチャンとして、主の訓戒において、訓練と訓戒において育てなさい。宗教的な教育を受けさせなさい。罪を犯すことを恐れるように教え、神に対する務めの全体を知らせ、それへと励ましなさい。」
III. しもべの務め。これも一語に要約される。すなわち従順。彼はこの項目に最も多くを費やす。最も必要であることを知っていたから。これらのしもべは一般に奴隷であった。市民的な奴隷状態はクリスチャンの自由と矛盾しない。人に対する奴隷であって主の自由人である者がい得る。「肉による主人（Eph 6:5）。すなわち、あなたがたのからだを治めるが、魂と良心を治めない者の。これらについては神だけが支配権を持つ。」さて、しもべに関して、彼は勧める。1. 恐れとおののきをもって従うこと。彼らは上に立つ者を尊ぶべきである。彼らを喜ばせないことを恐れ、正当に彼らの怒りと憤りを招かないかとおののく。2. 従順において真実であること。心の真心をもって。不従順を企てながら従順を装うのではなく、忠実に彼らに仕える。3. 彼らが主人に行なうすべての奉においてイエス・キリストに目を向けるべきである（Eph 6:5-7）。主に対してするように、人に対してではなく奉仕しなさい。すなわち、人に対してだけ、あるいは主としてではなく。しもべが自分たちの立場の務めの果たしにおいてキリストに目を向けるなら、これは彼らの従順に誉れと受け入れられうることを加える。地の主人に対する奉仕が彼に目を向けてなされるなら、彼に対しても受け入れられる奉仕となる。キリストに目を向けることは、彼が彼らを見て常に共におられ、その権威が彼らにその立場の務めの忠実で良心的な果たしを義務づけることを思い起こすことである。4. 目に見える奉仕（Eph 6:6）で主人に仕えてはならない。すなわち、主人の目が彼らにあるときだけではなく、彼らが不在で離れているときにも良心的に務めを果たすべきである。そのとき、天におられる彼らの主人が彼らを見ておられるから。それゆえ彼らは人にへつらう者として行動してはならない。主人を欺くことができれば、神を喜ばせ、神に認められることに配慮しないかのように。観察せよ。主イエス・キリストへの安定した配慮は、いのちのすべての立場において人を忠実で真実な者とする。5. なすことを喜んでする。心から神の御心を行ない、神が彼らにそうすべきと望まれるように主人に仕え、不平を言わず、強制によってではなく、彼らと彼らの事への愛の原理から。これが好意をもってそれを行なう（Eph 6:7）こと。これは彼らの奉仕を自分自身に容易にし、主人に喜ばれ、主キリストに受け入れられるものとする。主人への好意、彼らのいる家族への好意を持つべきである。特に神への務めをする用意を持つべき。観察せよ。良心と神への配慮からなされる奉仕は、不義な主人に対するものであっても、キリストによってご自身になされた奉仕として認められる。6. 忠実なしもべは、神への恐れのうちに務めを果たす間、報酬について神を信頼しなさい。知っているからです。どのような良いことでも（Eph 6:8）、それ自体で見ればどんなに貧しく取るに足りなくても、主から同じく受けると。すなわち換喻によって、同じものの報いを。地の主人が報いる代わりに彼を無視したり虐待したりしても、彼は主キリストから確かに報いられる。奴隷であれ自由人であれ。貧しい奴隷であれ自由人や主人であれ。キリストは今のところ人のこれらの違いを考慮されない。大いなる最後の裁きにおいても同様。あなたは思う。「君主、長官、奉仕者がここで務めを果たせば、天で報いを受けることが確かだろう。しかし、貧しいしもべである私が、神の好意に自分を薦めるにあたって、どのような立場にいるのか。」ああ、神は義務の感覚と神への目配せからなされる最も取るに足らない苦役のためにあなたを確かに報いられる。しもべをその務めに結びつけ、励ますのにより適切なことが何と言えようか。
IV. 主人の務め。「そして主人たちよ。同じように彼らに対しなさい（Eph 6:9）。すなわち、同じ様式で行動しなさい。あなたがたが彼らに期待するように、彼らに公正であれ。同じ好意と配慮を示し、ここにおいて神に認められるよう注意しなさい。」観察せよ。主人は、しもべが従順で義務を果たすのと同様に、しもべに対する務めを果たす厳しい義務の下にある。「脅しをやめなさい。anientes――脅しを和らげ、彼らに脅す悪を軽くしなさい。あなたがたのしもべがあなたがたと同じ型から造られていることを思い起こし、それゆえ彼らの上に暴君的で威圧的であってはならない。あなたがたの主人も天にいることを知っているからです。」ある写本はあなたがたのと彼らの主人の両方と読む。「あなたがたには従うべき主人がおり、これをあなたがたの務めとされる。そしてあなたがたと彼らはキリストに関しては同しもべにすぎない。あなたがたは務めを怠り、あるいはそれに反して行動することによって、世のより低い状態の他の誰と同様に、彼によって罰せられる。それゆえ、彼から好意を見いだすことを期待するなら、他者に好意を示しなさい。しもべには勝てるとしても、彼には決して勝てない。」神には人を分け隔てする扱いはありません。富める、裕福な、高貴な主人であっても、不義で、威圧的で、乱暴であれば、その富、裕福さ、誉れのゆえに神に受け入れられることに少しも近づかない。主人としもべを互いの行いについて偏りのない裁きで呼び出し、前者だからといって彼らが進んでいるからと免除せず、後者だからといって彼らが劣り取るに足りないからと厳しくしない。もし主人もしもべも、神との関係と義務、またまもなく神に与えなければならない答えを考慮するなら、互いに対する務めにさらに注意深くなるであろう。こうして使徒は相対的な務めの勧めを結ぶ。
英語原文
Duties of Children to Parents; Duties of Servants to Masters (61 AD)
¹ Children, obey your parents in the Lord: for this is right.
² Honour thy father and mother; (which is the first commandment with promise;)
³ That it may be well with thee, and thou mayest live long on the earth.
⁴ And, ye fathers, provoke not your children to wrath: but bring them up in the nurture and admonition of the Lord.
⁵ Servants, be obedient to them that are your masters according to the flesh, with fear and trembling, in singleness of your heart, as unto Christ;
⁶ Not with eyeservice, as menpleasers; but as the servants of Christ, doing the will of God from the heart;
⁷ With good will doing service, as to the Lord, and not to men:
⁸ Knowing that whatsoever good thing any man doeth, the same shall he receive of the Lord, whether he be bond or free.
⁹ And, ye masters, do the same things unto them, forbearing threatening: knowing that your Master also is in heaven; neither is there respect of persons with him.
Here we have further directions concerning relative duties, in which the apostle is very particular.
I. The duty of children to their parents. Come, you children, hearken to me, I will teach you the fear of the Lord. The great duty of children is to obey their parents (Eph 6:1), parents being the instruments of their being, God and nature having given them an authority to command, in subserviency to God; and, if children will be obedient to their pious parents, they will be in a fair way to be pious as they are. That obedience which God demands from their children, in their behalf, includes an inward reverence, as well as the outward expressions and acts. Obey in the Lord. Some take this as a limitation, and understand it thus: "as far as is consistent with your duty to God." We must not disobey our heavenly Father in obedience to earthly parents; for our obligation to God is prior and superior to all others. I take it rather as a reason: "Children, obey your parents; for the Lord has commanded it: obey them therefore for the Lord's sake, and with an eye to him." Or it may be a particular specification of the general duty: "Obey your parents, especially in those things which relate to the Lord. Your parents teach you good manners, and therein you must obey them. They teach you what is for your health, and in this you must obey them: but the chief things in which you are to do it are the things pertaining to the Lord." Religious parents charge their children to keep the ways of the Lord, Ge 18:19. They command them to be found in the way of their duty towards God, and to take heed of those sins most incident to their age; in these things especially they must see that they be obedient. There is a general reason given: For this is right, there is a natural equity in it, God has enjoined it, and it highly becomes Christians. It is the order of nature that parents command and children obey. Though this may seem a hard saying, yet it is duty, and it must be done by such as would please God and approve themselves to him. For the proof of this the apostle quotes the law of the fifth commandment, which Christ was so far from designing to abrogate and repeal that he came to confirm it, as appears by his vindicating it, Mt 15:4, etc. Honour thy father and mother (Eph 6:2), which honour implies reverence, obedience, and relief and maintenance, if these be needed. The apostle adds, which is the first commandment with promise. Some little difficulty arises from this, which we should not overlook, because some who plead for the lawfulness of images bring this as a proof that we are not bound by the second commandment. But there is no manner of force in the argument. The second commandment has not a particular promise; but only a general declaration or assertion, which relates to the whole law of God's keeping mercy for thousands. And then by this is not meant the first commandment of the decalogue that has a promise, for there is no other after it that has, and therefore it would be improper to say it is the first; but the meaning may be this: "This is a prime or chief commandment, and it has a promise; it is the first commandment in the second table, and it has a promise." The promise is, That it may be well with thee, etc., Eph 6:3. Observe, Whereas the promise in the commandment has reference to the land of Canaan, the apostle hereby shows that this and other promises which we have in the Old Testament relating to the land of Canaan are to be understood more generally. That you may not think that the Jews only, to whom God gave the land of Canaan, were bound by the fifth commandment, he here gives it a further sense, That it may be well with thee, etc. Outward prosperity and long life are blessings promised to those who keep this commandment. This is the way to have it well with us, and obedient children are often rewarded with outward prosperity. Not indeed that it is always so; there are instances of such children who meet with much affliction in this life: but ordinarily obedience is thus rewarded, and, where it is not, it is made up with something better. Observe, 1. The gospel has its temporal promises, as well as spiritual ones. 2. Although the authority of God be sufficient to engage us in our duty, yet we are allowed to have respect to the promised reward: and, 3. Though it contains some temporal advantage, even this may be considered as a motive and encouragement to our obedience.
II. The duty of parents: And you fathers, Eph 6:4. Or, you parents, 1. "Do not provoke your children to wrath. Though God has given you power, you must not abuse that power, remembering that your children are, in a particular manner, pieces of yourselves, and therefore ought to be governed with great tenderness and love. Be not impatient with them, use no unreasonable severities and lay no rigid injunctions upon them. When you caution them, when you counsel them, when you reprove them, do it in such a manner as not to provoke them to wrath. In all such cases deal prudently and wisely with them, endeavouring to convince their judgments and to work upon their reason." 2. "Bring them up well, in the nurture and admonition of the Lord, in the discipline of proper and of compassionate correction, and in the knowledge of that duty which God requires of them and by which they may become better acquainted with him. Give them a good education." It is the great duty of parents to be careful in the education of their children: "Not only bring them up, as the brutes do, taking care to provide for them; but bring them up in nurture and admonition, in such a manner as is suitable to their reasonable natures. Nay, not only bring them up as men, in nurture and admonition, but as Christians, in the admonition of the Lord. Let them have a religious education. Instruct them to fear sinning; and inform them of, and excite them to, the whole of their duty towards God."
III. The duty of servants. This also is summed up in one word, which is, obedience. He is largest on this article, as knowing there was the greatest need of it. These servants were generally slaves. Civil servitude is not inconsistent with Christian liberty. Those may be the Lord's freemen who are slaves to men. "Your masters according to the flesh (Eph 6:5), that is, who have the command of your bodies, but not of your souls and consciences: God alone has dominion over these." Now, with respect to servants, he exhorts, 1. That they obey with fear and trembling. They are to reverence those who are over them, fearing to displease them, and trembling lest they should justly incur their anger and indignation. 2. That they be sincere in their obedience: In singleness of heart; not pretending obedience when they design disobedience, but serving them with faithfulness. 3. They should have an eye to Jesus Christ in all the service that they perform to their masters (Eph 6:5-7), doing service as to the Lord, and not to men; that is, not to men only or principally. When servants, in the discharge of the duty of their places, have an eye to Christ, this puts an honour upon their obedience, and an acceptableness into it. Service done to their earthly masters, with an eye to him, becomes acceptable service to him also. To have an eye to Christ is to remember that he sees them and is ever present with them, and that his authority obliges them to a faithful and conscientious discharge of the duties of their station. 4. They must not serve their masters with eye-service (Eph 6:6)—that is, only when their master's eye is upon them; but they must be as conscientious in the discharge of their duty, when they are absent and out of the way, because then their Master in heaven beholds them: and therefore they must not act as men-pleasers—as though they had no regard to the pleasing of God, and approving themselves to him, if they can impose upon their masters. Observe, A steady regard to the Lord Jesus Christ will make men faithful and sincere in every station of life. 5. What they do they must do cheerfully: Doing the will of God from the heart, serving their masters as God wills they should, not grudgingly, nor by constraint, but from a principle of love to them and their concerns. This is doing it with good-will (Eph 6:7), which will make their service easy to themselves, pleasing to their masters, and acceptable to the Lord Christ. There should be good-will to their masters, good-will to the families they are in; and especially a readiness to do their duty to God. Observe, Service, performed with conscience, and from a regard to God, though it be to unrighteous masters, will be accounted by Christ as service done to himself. 6. Let faithful servants trust God for their wages, while they do their duty in his fear: Knowing that whatsoever good thing (Eph 6:8), how poor and mean soever it may be, considered in itself,—the same shall he receive of the Lord, that is, by a metonymy, the reward of the same. Though his master on earth should neglect or abuse him, instead of rewarding him, he shall certainly be rewarded by the Lord Christ, whether he be bond or free, whether he be a poor bond-servant or a freeman or master. Christ regards not these differences of men at present; nor will he in the great and final judgment. You think, "A prince, or a magistrate, or a minister, that does his duty here, will be sure to receive his reward in heaven: but what capacity am I, a poor servant, in, of recommending myself to the favour of God." Why, God will as certainly reward thee for the meanest drudgery that is done from a sense of duty and with an eye to himself. And what can be said more proper either to engage or to encourage servants to their duty?
IV. The duty of masters: "And you masters, do the same things unto them (Eph 6:9); that is, act after the same manner. Be just to them, as you expect they should be to you: show the like good-will and concern for them, and be careful herein to approve yourselves to God." Observe, Masters are under as strict obligations to discharge their duty to their servants as servants are to be obedient and dutiful to them. "Forbearing threatening; anientes—moderating threatening, and remitting the evils with which you threaten them. Remember that your servants are made of the same mould with yourselves, and therefore be not tyrannical and imperious over them, knowing that your Master also is in heaven:" some copies read, both your and their Master. "You have a Master to obey who makes this your duty; and you and they are but fellow-servants in respect of Christ. You will be as punishable by him, for the neglect of your duty, or for acting contrary to it, as any others of meaner condition in the world. You are therefore to show favour to others, as ever you expect to find favour with him; and you will never be a match for him, though you may be too hard for your servants." Neither is there respect of persons with him; a rich, a wealthy, and a dignified master, if he be unjust, imperious, and abusive, is not a jot the nearer being accepted of God for his riches, wealth, and honour. He will call masters and servants to an impartial account for their conduct one to another, and will neither spare the former because they are more advanced nor be severe towards the latter because they are inferior and mean in the world. If both masters and servants would consider their relation and obligation to God and the account they must shortly give to him, they would be more careful of their duty to each other. Thus the apostle concludes his exhortation to relative duties.
10-18
The Spiritual Warfare (61 AD)
霊の戦い（紀元61年）
¹⁰ 終わりに言います。兄弟たちよ。主にあって、また神の強大な力によって強められてください。 ¹¹ 神の武具のすべてを身につけなさい。それはあなたがたが悪魔の策略に対して立ち向かうことができるためです。 ¹² 私たちの戦いは血肉に対するものではなく、主権、権威、闇の世界の支配者、また天にある所の霊的な悪に対するものです。 ¹³ だから、神の武具のすべてを身につけなさい。それはあなたがたが悪い日に際して立ち向かい、完全に備えて立つことができるためです。 ¹⁴ こういうわけで、立とうではありませんか。腰に真理の帯を締め、胸に義の胸当てをつけ、 ¹⁵ 平和の福音の備えを足にはき、 ¹⁶ これらすべてのものの上に、信仰の大盾をとりなさい。それによって、悪い者の火矢をみな消すことができるのです。 ¹⁷ また救いのかぶと、そして御霊の与える剣、すなわち神のことばを受け取りなさい。 ¹⁸ すべての祈りと願いによって、いつも御霊によって祈り、そのために目を覚まし、すべての聖徒のために忍耐をもってとりなしなさい。
ここに私たちのクリスチャンの道における恒常性への、またクリスチャンの戦いにおける励ましへの一般的な勧めがある。私たちのいのちは戦いではないか。そうである。私たちは人のいのちの共通の災いと戦うから。私たちの宗教はさらに戦いではないか。そうである。私たちは闇の権威の反対と、私たちを神と天から遠ざけようとする多くの敵と戦うから。私たちには戦うべき敵、戦ってくれる将軍、その下で戦う旗、そしてそれに従って自分自身を治めるべき戦いの一定の規則がある。終わりに言います。兄弟たちよ（Eph 6:10）。クリスチャンの兵士として、自分たちの働きと務めに取り組むことがなお残されている。さて兵士は強情でよく武装していなければならない。もしクリスチャンがイエス・キリストの兵士であるなら、
I. 強情であることを確かめなければならない。これがここに規定される。主にあって強められてくださいなど。これほど多くの戦いを戦い、天への道においてすべての関門を剣の刃で争わなければならない者は、大いなる勇気を必要とする。それゆえ強く、奉仕のために強く、苦しみのために強く、戦いのために強く。外にどれほどよく武装していても、内に良い心がなければ、その武具はほとんど役に立たない。注。霊的な力と勇気は、私たちの霊的な戦いに非常に必要である。主にあって強く。主の働きのゆえに、主のゆえに、あるいはむしろ主の力において。私たちには自分自身の十分な力はない。私たちの自然の勇気は完全な臆病であり、自然の力は完全な弱さである。しかし私たちの十分性はすべて神から。神の力において私たちは出て行き、進まなければならない。信仰の働きによって、私たちが自分自身ではできないことをクリスチャンの働きと戦いにおいてする力を得るために、恵みと助けを天から引き出さなければならない。神の全十分性とその力の全能性に頼って誘惑に抵抗するよう自分自身を奮い立たせるべきである。
II. よく武装していなければならない。神の武具のすべてを身につけなさい（Eph 6:11）。サタンの誘惑と策略を撃退するための適切な防御と武器をすべて用い、クリスチャンの恵みのすべて、武具の全体を獲得し実践しなさい。敵に露出された部分がないように。観察せよ。真の恵みを持つことを認めさせようとする者は、すべての恵み、武具の全体を目指さなければならない。それは神の武具と呼ばれる。神がそれを備え、授けられるから。私たちには試練の時に証明される武具となる自分自身の武具はない。神の武具だけが私たちに役立つ。この武具は私たちのために備えられているが、私たちはそれを身につけなければならない。すなわち、恵みのために祈り、与えられた恵みを用い、機会があるたびに行ない実践に引き出さなければならない。クリスチャンが完全に武装すべき理由として割り当てられているのは、悪魔の策略に対して立ち向かうことができるため。すなわち、悪魔のすべての攻撃、力と欺きの両方、彼が私たちにかけるすべての欺き、彼が私たちのために設けるすべての罠、私たちに対するすべての陰謀にもかかわらず、持ちこたえ、打ち勝つことができるため。これを使徒はここで詳しく説明し、次を示す。
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私たちの危険は何か、また私たちがなぜこの武具の全体を身につける必要があるのか。私たちが対処しなければならない敵がどのようなものであるかを考慮して――悪魔と闇のすべての権威。私たちの戦いは血肉に対するものではありませんなど（Eph 6:12）。私たちが備えるべき戦いは普通の人間の敵に対するものではなく、単に血肉から成る人に対するものではなく、単独に考えられた私たち自身の腐敗した性質に対するものでもない。この世界において支配権を持つ悪魔のいくつかの階級に対するものである。(1) 私たちは狡猾な敵、策略と謀略を用いる敵と取り引きしなければならない（Eph 6:11のように）。彼は不安定な魂を欺く千の方法を持つ。それゆえ狡猾さのために蛇、誘惑の術と商売において経験を積んだ古い蛇と呼ばれる。(2) 彼は力強い敵である。主権、権威、支配者。彼らは数多く、活発である。またまだ闇にある異邦人の国々において治める。世界の暗い部分がサタンの帝国の座である。いや、彼らはまだ罪と無知の状態にあるすべての人に対する簒奪の君主である。サタンの国は闇の国である。キリストの国は光の国であるのに対して。(3) 彼らは霊的な敵である。天にある所の霊的な悪。あるいは悪しき霊たち、とある人々が訳すように。悪魔は霊、悪しき霊である。そして私たちの敵が見えず、私たちが気づく前に襲ってくるので、私たちの危険は大きい。悪魔たちは悪しき霊であり、主に聖徒を霊的な悪――高ぶり、ねたみ、悪意など――によって悩ませ、それへと誘う。これらの敵は天にある所に、あるいは天の場所にいると言われる。言葉はそうである。天を（ある人が言うように）地と星との間の空の広がり全体としてとるなら、空が悪魔が私たちを襲う場所だから。あるいは意味はこうかもしれない。「私たちは天の場所について、あるいは天の事柄について戦う。」ある古代の人々がそう解釈するように。私たちの敵は私たちの天への昇ることを妨げ、天の祝福を奪い、天との交わりを妨げようと努める。彼らは私たちの魂に関わる事において私たちを襲い、私たちの心にある天的なかたちを消そうと労する。それゆえ私たちは彼らに対する警戒を必要とする。私たちのクリスチャンの戦いにおいて信仰を必要とする。霊的な敵と取り組まなければならないから。私たちのクリスチャンの働きにおいても信仰を必要とする。霊的な力を引き出さなければならないから。このようにあなたがたは自分の危険を見る。
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私たちの務めは何か。神の武具の全体を取り、身につけ、そして立場を守り、敵に立ち向かうこと。
(1) 私たちは立ち向かわなければならない（Eph 6:13）。悪魔の誘惑と攻撃に屈服せず、それに反対しなければならない。サタンは私たちに向かって立ち上がると言われる（1Ch 21:1）。彼が私たちに向かって立ち上がるなら、私たちは彼に立ち向かわなければならない。悪魔に反対する利益を立て、保つ。サタンは悪い者であり、その国は罪の国である。サタンに立ち向かうことは罪に逆らって戦うことである。あなたがたが悪い日に立ち向かうことができるように、誘惑の日、あるいはひどい苦しみの日において。
(2) 私たちは立場を守らなければならない。そして、すべてを成し遂げて、立つこと。神の恵みによってサタンに屈服しないと決心しなければならない。彼に抵抗すれば、彼は逃げる。もし私たちが自分の大義、指導者、武具を疑うなら、彼に利点を与える。私たちの現在の務めは悪魔の攻撃に立ち向かい、持ちこたえること。そしてイエス・キリストの良き兵士として義務であるすべてを成し遂げたのち、私たちの戦いは成就し、私たちは最終的に勝利するであろう。
(3) 武装して立たなければならない。これがここで最も詳しく説明される。ここに完全な武具を身につけたクリスチャンがいる。そして武具は神聖なものである。神の武具、光の武具（Ro 13:12）。義の武具（2Co 6:7）。使徒はこの武具の詳細を、攻撃用と防御用の両方を指定する。軍の帯、胸当て、すね当て（あるいは兵士の靴）、盾、かぶと、そして剣。観察すべきは、それらすべての中に背中のためのものがないこと。もしその敵に背を向けるなら、私たちは露出される。［1］真理、すなわち真実さが私たちの帯である（Eph 6:14）。キリストについて預言された（Isa 11:5）。義がその腰の帯、真実がその腰の帯となると。キリストが帯びられたものを、すべてのクリスチャンは帯びなければならない。神は内なる部分の真理、すなわち真実さを求められる。これが私たちの腰の力である。そして他のすべての武具の各部分を帯びせ、それゆえ最初に言及される。真実さのない宗教を私は知らない。ある人々はこれを福音の真理の教理について理解する。それらは帯が腰につくように、私たちにつくべきである（Jer 13:11）。これは放縦と放らくを戒める。帯がからだを戒め保つように。これがクリスチャンの兵士の帯である。これで帯びないなら、彼は祝福されない。［2］義が私たちの胸当てでなければならない。胸当ては急所を守り、心を覆う。私たちに帰せられるキリストの義は、神の御怒りの矢に対する私たちの胸当てである。私たちのうちに植え付けられるキリストの義は、サタンが私たちに対して行なう攻撃から心を強固にするための胸当てである。使徒はこれを1Th 5:8で説明する。信仰と愛の胸当てを身につけて。信仰と愛はすべてのクリスチャンの恵みを含む。信仰によって私たちはキリストに結ばれ、愛によって兄弟に結ばれるから。これらは神への務めの勤勉な遵守を、また義、真理、慈愛のすべての務めにおいて人への義しいふるまいを伴う。［3］決意が私たちの足のすね当てのようでなければならない。そして平和の福音の備えを足にはき（Eph 6:15）。靴、あるいは真鍮のすね当て、あるいはそのようなものは、かつて軍の武具の一部であった（1Sa 17:6）。それらの用は、足を、敵の行軍を妨げるために道に秘密裏に置かれるのが常であった、苦悩の罠、鋭い棒から守ることであった。これらに落ちた者は行軍に適さなくなった。平和の福音の備えは、福音に従い、それに堅くとどまるよう備えられた決意した心の枠組みを意味する。これにより、その中に困難や危険があるにもかかわらず、宗教の道において確かな歩みで歩むことができる。それは平和の福音と呼ばれる。すべての種類の平和――神との平和、自分自身との平和、互いの間の平和――をもたらすから。また福音の受け入れの備えとなるもの、すなわち悔い改めを意味するとも考えられる。これをもって私たちの足は履かれなければならない。悔い改めのいのちを生きることによって、私たちは罪への誘惑と大いなる敵の計画に対して武装するから。ホイットビー博士はこれが言葉の意味かもしれないと考える。「戦いのために備えられるように、平和の福音をはきなさい。福音が求める平和で静かな思いを努めなさい。 easily 怒らず、争いを好まないように。すべての人にすべての柔和とすべての寛容を示しなさい。これは確かに多くの大きな誘惑と迫害からあなたを守るであろう。あの真鍮の靴が兵士をあの苦悩の罠から守ったように。」［4］信仰が私たちの盾でなければならない。すべての上に、あるいは特に、信仰の大盾をとりなさい（Eph 6:16）。これはどれよりも必要である。信仰は誘惑の時に私たちにとってすべてである。胸当ては急所を守る。しかし盾をもって私たちはあらゆる方向に向く。世に勝つ勝利、それは私たちの信仰である。私たちは神のすべての約束と脅しの真理に完全に確信させられるべきである。そのような信仰は誘惑に対して大いに役立つから。信仰を、見えないものの証拠、望むものの実体として考慮すると、この目的に驚くほど役立つことが現われる。信仰は、キリストとあがないの恵みを受け入れ、彼から恵みを引き出すものとして、盾のような普遍の防御である。私たちの敵である悪魔はここで悪い者と呼ばれる。彼自身悪く、私たちを悪くしようと努める。彼の誘惑は矢と呼ばれる。その速く気づかれない飛翔と、魂に与える深い傷のゆえに。火矢。毒矢の言及による。それが傷ついた部分を炎症させるのが常であったから。それゆえそう呼ばれた。毒のある刺しを持つ蛇が火の蛇と呼ばれるように。魂が地獄の火で燃やされるような激しい誘惑が、サタンが私たちに向けて放つ矢である。信仰が、私たちがこれらの火矢を消すべき盾である。そこでそれを受け、無効にする。私たちに当たらないように、あるいは少なくとも傷つけないように。観察せよ。信仰は、神のことばに基づいて働き、それを適用し、キリストの恵みに基づいて働き、それを活かすことによって、誘惑の矢を消す。［5］救いが私たちのかぶとでなければならない（Eph 6:17）。すなわち望み。救いを対象とする。1Th 5:8のように。かもとは頭を守る。救いの良い望みは、よく根ざし、よく築かれたものは、魂を清め、サタンによって汚されないように保ち、また魂を慰め、サタンによって悩まされ、苦しめられないように保つ。彼は私たちを絶望に誘おうとする。しかし良い望みは私たちが神に信頼し、神において喜ぶことを保つ。［6］神のことばが御霊の剣である。剣は兵士の装備の非常に必要で有用な部分である。神のことばは、クリスチャンが霊の戦いを維持し、それに成功するために非常に必要であり、大いに役立つ。それは御霊の剣と呼ばれる。御霊が執筆し、御霊がそれを有効で力強いものとし、両刃の剣よりも鋭いものとするから。ゴリアテの剣のように、これに匹敵するものはない。これをもって私たちは襲う者を襲う。聖書の論拠が誘惑を撃退する最も力強い論拠である。キリストご自身、サタンの誘惑を書いてあるをもって抵抗された（Mt 4:4,6,7,10）。これが心に隠されているなら、罪から守る（Ps 119:11）。またそこに潜む欲と腐敗を殺す。［7］祈りが私たちのクリスチャンの武具の他のすべての部分を留めなければならない（Eph 6:18）。私たちはこれらの霊的な敵に対する防御のために、これらのすべての恵みと共に祈りを結びつけなければならない。事例が求めるように、神に助けと援助を祈り求めて。そして常に祈らなければならない。ただ祈ることだけをするかのようにではない。宗教の他の務めや、世におけるそれぞれの立場の務めがその場所と時に応じてなされるべきであるから。しかし私たちは祈りの一定の時を保ち、それに一定であるべきである。すべての機会に、また自分や他者の必要が求めるたびに祈らなければならない。常に祈りの性向を保ち、他の務めや日常の仕事と祈りの短い叫びを織り交ぜるべきである。定まった荘厳な祈りは時に不季節となり得る（他の務めがなされるべき時のように）が、敬虔な短い祈りは決してそうではない。私たちはすべての祈りと願いによって祈らなければならない。すべての種類の祈りによって。公の、私の、密かな、共同の、独りの、荘厳な、突然の。祈りのすべての部分によって。罪の告白、あわれみの願い、受けた恵みへの感謝。私たちは御霊によって祈らなければならない。私たちの霊が務めに携わり、神の良き御霊の恵みによってそれを行なわなければならない。私たちはそのために目を覚まし、心を祈りの枠組みに保ち、すべての機会をとらえ、務めのすべての機会を活かすよう努めなければならない。務めに向かう自分自身の心のすべての動きに目を覚まさなければならない。神が私の顔を求めよと言われるとき、私たちの心は従わなければならない（Ps 27:8）。これを私たちはすべての忍耐をもって行なわなければならない。外の状況にどのような変化があっても、祈りの務めに留まらなければならない。そしてこの世に生きている間、それに留まり続けなければならない。特定の祈りにおいて忍耐しなければならない。心が広げるように傾き、時間があり、事が求めるときにそれを短く切り取らないように。また現在のいくらかの落胆や拒絶にもかかわらず、特定の願いにおいて忍耐しなければならない。そして願いと共に祈らなければならない。自分自身のためだけでなく、すべての聖徒のために。私たちが互いに他の成員だから。観察せよ。この世でこれほど聖徒であり、良い状態にある者はいないが、彼らは私たちの祈りを必要とし、また受けるべきである。使徒はここから手紙の結びに移る。
英語原文
The Spiritual Warfare (61 AD)
¹⁰ Finally, my brethren, be strong in the Lord, and in the power of his might.
¹¹ Put on the whole armour of God, that ye may be able to stand against the wiles of the devil.
¹² For we wrestle not against flesh and blood, but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this world, against spiritual wickedness in high places.
¹³ Wherefore take unto you the whole armour of God, that ye may be able to withstand in the evil day, and having done all, to stand.
¹⁴ Stand therefore, having your loins girt about with truth, and having on the breastplate of righteousness;
¹⁵ And your feet shod with the preparation of the gospel of peace;
¹⁶ Above all, taking the shield of faith, wherewith ye shall be able to quench all the fiery darts of the wicked.
¹⁷ And take the helmet of salvation, and the sword of the Spirit, which is the word of God:
¹⁸ Praying always with all prayer and supplication in the Spirit, and watching thereunto with all perseverance and supplication for all saints;
Here is a general exhortation to constancy in our Christian course, and to encourage in our Christian warfare. Is not our life a warfare? It is so; for we struggle with the common calamities of human life. Is not our religion much more a warfare? It is so; for we struggle with the opposition of the powers of darkness, and with many enemies who would keep us from God and heaven. We have enemies to fight against, a captain to fight for, a banner to fight under, and certain rules of war by which we are to govern ourselves. "Finally, my brethren (Eph 6:10), it yet remains that you apply yourselves to your work and duty as Christian soldiers." Now it is requisite that a soldier be both stout-hearted and well armed. If Christians be soldiers of Jesus Christ,
I. They must see that they be stout-hearted. This is prescribed here: Be strong in the Lord, etc. Those who have so many battles to fight, and who, in their way to heaven, must dispute every pass, with dint of sword, have need of a great deal of courage. Be strong therefore, strong for service, strong for suffering, strong for fighting. Let a soldier be ever so well armed without, if he have not within a good heart, his armour will stand him in little stead. Note, spiritual strength and courage are very necessary for our spiritual warfare. Be strong in the Lord, either in his cause and for his sake or rather in his strength. We have no sufficient strength of our own. Our natural courage is as perfect cowardice, and our natural strength as perfect weakness; but all our sufficiency is of God. In his strength we must go forth and go on. By the actings of faith, we must fetch in grace and help from heaven to enable us to do that which of ourselves we cannot do, in our Christian work and warfare. We should stir up ourselves to resist temptations in a reliance upon God's all-sufficiency and the omnipotence of his might.
II. They must be well armed: "Put on the whole armour of God (Eph 6:11), make use of all the proper defensitives and weapons for repelling the temptations and stratagems of Satan—get and exercise all the Christian graces, the whole armour, that no part be naked and exposed to the enemy." Observe, Those who would approve themselves to have true grace must aim at all grace, the whole armour. It is called the armour of God, because he both prepares and bestows it. We have no armour of our own that will be armour of proof in a trying time. Nothing will stand us in stead but the armour of God. This armour is prepared for us, but we must put it on; that is, we must pray for grace, we must use the grace given us, and draw it out into act and exercise as there is occasion. The reason assigned why the Christian should be completely armed is that he may be able to stand against the wiles of the devil—that he may be able to hold out, and to overcome, notwithstanding all the devil's assaults, both of force and fraud, all the deceits he puts upon us, all the snares he lays for us, and all his machinations against us. This the apostle enlarges upon here, and shows,
1. What our danger is, and what need we have to put on this whole armour, considering what sort of enemies we have to deal with—the devil and all the powers of darkness: For we wrestle not against flesh and blood, etc., Eph 6:12. The combat for which we are to be prepared is not against ordinary human enemies, not barely against men compounded of flesh and blood, nor against our own corrupt natures singly considered, but against the several ranks of devils, who have a government which they exercise in this world. (1.) We have to do with a subtle enemy, an enemy who uses wiles and stratagems, as Eph 6:11. He has a thousand ways of beguiling unstable souls: hence he is called a serpent for subtlety, an old serpent, experienced in the art and trade of tempting. (2.) He is a powerful enemy: Principalities, and powers, and rulers. They are numerous, they are vigorous; and rule in those heathen nations which are yet in darkness. The dark parts of the world are the seat of Satan's empire. Yea, they are usurping princes over all men who are yet in a state of sin and ignorance. Satan's is a kingdom of darkness; whereas Christ's is a kingdom of light. (3.) They are spiritual enemies: Spiritual wickedness in high places, or wicked spirits, as some translate it. The devil is a spirit, a wicked spirit; and our danger is the greater from our enemies because they are unseen, and assault us ere we are aware of them. The devils are wicked spirits, and they chiefly annoy the saints with, and provoke them to, spiritual wickednesses, pride, envy, malice, etc. These enemies are said to be in high places, or in heavenly places, so the word is, taking heaven (as one says) for the whole expansum, or spreading out of the air between the earth and the stars, the air being the place from which the devils assault us. Or the meaning may be, "We wrestle about heavenly places or heavenly things;" so some of the ancients interpret it. Our enemies strive to prevent our ascent to heaven, to deprive us of heavenly blessings and to obstruct our communion with heaven. They assault us in the things that belong to our souls, and labour to deface the heavenly image in our hearts; and therefore we have need to be upon our guard against them. We have need of faith in our Christian warfare, because we have spiritual enemies to grapple with, as well as of faith in our Christian work, because we have spiritual strength to fetch in. Thus you see your danger.
2. What our duty is: to take and put on the whole armour of God, and then to stand our ground, and withstand our enemies.
(1.) We must withstand, Eph 6:13. We must not yield to the devil's allurements and assaults, but oppose them. Satan is said to stand up against us, 1Ch 21:1. If he stand up against us, we must stand against him; set up, and keep up, an interest in opposition to the devil. Satan is the wicked one, and his kingdom is the kingdom of sin: to stand against Satan is to strive against sin. That you may be able to withstand in the evil day, in the day of temptation, or of any sore affliction.
(2.) We must stand our ground: And, having done all, to stand. We must resolve, by God's grace, not to yield to Satan. Resist him, and he will flee. If we distrust our cause, or our leader, or our armour, we give him advantage. Our present business is to withstand the assaults of the devil, and to stand it out; and then, having done all that is incumbent on the good soldiers of Jesus Christ, our warfare will be accomplished, and we shall be finally victorious.
(3.) We must stand armed; and this is here most enlarged upon. Here is a Christian in complete armour: and the armour is divine: Armour of God, armour of light, Ro 13:12. Armour of righteousness, 2Co 6:7. The apostle specifies the particulars of this armour, both offensive and defensive. The military girdle or belt, the breast-plate, the greaves (or soldier's shoes), the shield, the helmet, and the sword. It is observable that, among them all, there is none for the back; if we turn our back upon the enemy, we lie exposed. [1.] Truth or sincerity is our girdle, Eph 6:14. It was prophesied of Christ (Isa 11:5) that righteousness should be the girdle of his loins and faithfulness the girdle of his reins. That which Christ was girded with all Christians must be girded with. God desires truth, that is, sincerity, in the inward parts. This is the strength of our loins; and it girds on all other pieces of our armour, and therefore is first mentioned. I know no religion without sincerity. Some understand it of the doctrine of the truths of the gospel: they should cleave to us as the girdle does to the loins, Jer 13:11. This will restrain from libertinism and licentiousness, as a girdle restrains and keeps in the body. This is the Christian soldier's belt: ungirded with this, he is unblessed. [2.] Righteousness must be our breast-plate. The breast-plate secures the vitals, shelters the heart. The righteousness of Christ imputed to us is our breast-plate against the arrows of divine wrath. The righteousness of Christ implanted in us is our breast-plate to fortify the heart against the attacks which Satan makes against us. The apostle explains this in 1Th 5:8, Putting on the breast-plate of faith and love. Faith and love include all Christian graces; for by faith we are united to Christ and by love to our brethren. These will infer a diligent observance of our duty to God, and a righteous deportment towards men, in all the offices of justice, truth, and charity. [3.] Resolution must be as the greaves to our legs: And their feet shod with the preparation of the gospel of peace, Eph 6:15. Shoes, or greaves of brass, or the like, were formerly part of the military armour (1Sa 17:6): the use of them was to defend the feet against the gall-traps, and sharp sticks, which were wont to be laid privily in the way, to obstruct the marching of the enemy, those who fell upon them being unfit to march. The preparation of the gospel of peace signifies a prepared and resolved frame of heart, to adhere to the gospel and abide by it, which will enable us to walk with a steady pace in the way of religion, notwithstanding the difficulties and dangers that may be in it. It is styled the gospel of peace because it brings all sorts of peace, peace with God, with ourselves, and with one another. It may also be meant of that which prepares for the entertainment of the gospel, namely, repentance. With this our feet must be shod: for by living a life of repentance we are armed against temptations to sin, and the designs of our great enemy. Dr. Whitby thinks this may be the sense of the words: "That you may be ready for the combat, be shod with the gospel of peace, endeavour after that peaceable and quiet mind which the gospel calls for. Be not easily provoked, nor prone to quarrel: but show all gentleness and all long-suffering to all men, and this will certainly preserve you from many great temptations and persecutions, as did those shoes of brass the soldiers from those galltraps," etc. [4.] Faith must be our shield: Above all, or chiefly, taking the shield of faith, Eph 6:16. This is more necessary than any of them. Faith is all in all to us in an hour of temptation. The breast-plate secures the vitals; but with the shield we turn every way. This is the victory over the world, even our faith. We are to be fully persuaded of the truth of all God's promises and threatenings, such a faith being of great use against temptations. Consider faith as it is the evidence of things not seen and the substance of things hoped for, and it will appear to be of admirable use for this purpose. Faith, as receiving Christ and the benefits of redemption, so deriving grace from him, is like a shield, a sort of universal defence. Our enemy the devil is here called the wicked one. He is wicked himself, and he endeavours to make us wicked. His temptations are called darts, because of their swift and undiscerned flight, and the deep wounds that they give to the soul; fiery darts, by way of allusion to the poisonous darts which were wont to inflame the parts which were wounded with them, and therefore were so called, as the serpents with poisonous stings are called fiery serpents. Violent temptations, by which the soul is set on fire of hell, are the darts which Satan shoots at us. Faith is the shield with which we must quench these fiery darts, wherein we should receive them, and so render them ineffectual, that they may not hit us, or at least that they may not hurt us. Observe, Faith, acted upon the word of God and applying that, acted upon the grace of Christ and improving that, quenches the darts of temptation. [5.] Salvation must be our helmet (Eph 6:17); that is, hope, which has salvation for its object; so 1Th 5:8. The helmet secures the head. A good hope of salvation, well founded and well built, will both purify the soul and keep it from being defiled by Satan, and it will comfort the soul and keep it from being troubled and tormented by Satan. He would tempt us to despair; but good hope keeps us trusting in God, and rejoicing in him. [6.] The word of God is the sword of the Spirit. The sword is a very necessary and useful part of a soldier's furniture. The word of God is very necessary, and of great use to the Christian, in order to his maintaining the spiritual warfare and succeeding in it. It is called the sword of the Spirit, because it is of the Spirit's inditing and he renders it efficacious and powerful, and sharper than a two-edged sword. Like Goliath's sword, none like that; with this we assault the assailants. Scripture-arguments are the most powerful arguments to repel temptation with. Christ himself resisted Satan's temptations with, It is written, Mt 4:4,6,7,10. This, being hid in the heart, will preserve from sin (Ps 119:11), and will mortify and kill those lusts and corruptions that are latent there. [7.] Prayer must buckle on all the other parts of our Christian armour, Eph 6:18. We must join prayer with all these graces, for our defence against these spiritual enemies, imploring help and assistance of God, as the case requires: and we must pray always. Not as though we were to do nothing else but pray, for there are other duties of religion and of our respective stations in the world that are to be done in their place and season; but we should keep up constant times of prayer, and be constant to them. We must pray upon all occasions, and as often as our own and others' necessities call us to it. We must always keep up a disposition to prayer, and should intermix ejaculatory prayers with other duties, and with common business. Though set and solemn prayer may sometimes be unseasonable (as when other duties are to be done), yet pious ejaculations can never be so. We must pray with all prayer and supplication, with all kinds of prayer: public, private, and secret, social and solitary, solemn and sudden; with all the parts of prayer: confession of sin, petition for mercy, and thanksgivings for favours received. We must pray in the Spirit; our spirits must be employed in the duty and we must do it by the grace of God's good Spirit. We must watch thereunto, endeavouring to keep our hearts in a praying frame, and taking all occasions, and improving all opportunities, for the duty: we must watch to all the motions of our own hearts towards the duty. When God says, Seek my face, our hearts must comply, Ps 27:8. This we must do with all perseverance. We must abide by the duty of prayer, whatever change there may be in our outward circumstances; and we must continue in it as long as we live in the world. We must persevere in a particular prayer; not cutting it short, when our hearts are disposed to enlarge, and there is time for it, and our occasions call for it. We must likewise persevere in particular requests, notwithstanding some present discouragements and repulses. And we must pray with supplication, not for ourselves only, but for all saints; for we are members one of another. Observe, None are so much saints, and in so good a condition in this world, but they need our prayers, and they ought to have them. The apostle passes hence to the conclusion of the epistle.
19-24
The Conclusion (61 AD)
結び（紀元61年）
¹⁹ また、私のためにも祈ってください。ことばが与えられ、福音の奥義を大胆に知らせることができるように、口を開くことができるように。 ²⁰ 私はそのために鎖につながれた使者です。私が語るべきように、その中で大胆に語れるように。 ²¹ 私の様子やどうしているかを、あなたがたも知るために、主にあって愛される兄弟、忠実な奉仕者テキコが、すべてのことをあなたがたに知らせるでしょう。 ²² 私は、あなたがたが私たちの様子を知り、また彼があなたがたの心を慰めるように、同じ目的で彼をあなたがたのところに遣わしました。 ²³ 兄弟たちに平安がありますように。また、神である父および主イエス・キリストから、信仰とともに愛がありますように。 ²⁴ 恵みが、朽ちることなく私たちの主イエス・キリストを愛するすべての人と共にありますように。アーメン。
ここで、I. 彼は自分のために彼らの祈りを求める（Eph 6:19）。すべての聖徒のための願いに言及したのち、彼は自分自身をその数に入れる。私たちはすべての聖徒のために、特に神の忠実な奉仕者のために祈らなければならない。兄弟たちよ、私たちのために祈ってください。主のことばが進み行き、栄光を得るように。彼が自分のために何を祈ってほしいかを観察せよ。「ことばが私に与えられるように。私が今の束縛から解放され、キリストの信仰を宣べ伝える自由を持てるように。ふさわしい態度で自分を表現する能力を持てるように。そして私が大胆に口を開くように。すなわち、卑怯な恐れ、恥、あるいは偏りなく、神の御計画の全体を伝えることができるように。」福音の奥義を知らせるため。ある人々はこれを、これまで奥義として隠されていた異邦人の召しに関する福音の部分について理解する。しかし福音全体が神の啓示によって知らされるまで奥義であった。そしてキリストの奉仕者の働きはそれを公けにすることである。観察せよ。パウロは言葉に大いの支配力を持っていた。人々は彼を主要な語り手であったのでメルクリウスと呼んだ（Ac 14:12）。しかしそれでも彼は友人たちに神にことばの賜物を求めてほしいと願った。彼は大いなる勇気の人であり、しばしばその点で際立った活躍をした。しかしそれでも神が彼に大胆さを与えてくださるように祈ってほしいと願った。彼はだれよりもよく何を言うべきかを知っていた。しかしそれでも彼らに、語るべきように語れるために祈ってほしいと願う。彼がその願いを強める論拠は、福音のために彼が鎖につながれた使者であったことである（Eph 6:20）。彼は福音を説教したゆえに迫害され投獄された。しかしそれにもかかわらず、キリストから委ねられた使節を続け、説教を続けた。観察せよ。1. キリストの奉仕者が鎖につかれるのは新しいことではない。2. そのような場合に大胆に語ることは彼らにとって困難である。3. 最も優れ傑出した奉仕者でさえ、良いクリスチャンの祈りを必要とし、それによって益を受けることができる。それゆえ彼らは切にそれを求めるべきである。このように祈りを求めたのち、
II. 彼はテキコを彼らに推薦する（Eph 6:21,22）。彼はこの手紙と共に彼を遣わした。彼が他の教会にも知らせた事柄、すなわち彼がどうしているか、何をしているかを彼らに知らせるためであった。鎖の中でローマ人にどのように扱われたか、また現在の状況でどのように振る舞ったか。良い奉仕者にとって、クリスチャンの友人が自分の状態を知り、また自分が友人の状態を知ることは望ましいことである。それによって祈りにおいて互いにより良く助け合うことができるからである。――そして彼があなたがたの心を慰めるように。すなわち自分の苦しみ、その原因、そして苦しみの下での心の状態と振る舞いについての報告を与えることによって。それが彼らが彼の患難にひるまないようにし、むしろ彼らに喜びと感謝の材料を供するかもしれない。テキコは主にあって愛される兄弟、忠実な奉仕者であったと彼らに告げる。彼は真実なクリスチャンであり、それゆえキリストにあって兄弟であった。彼はキリストの働きにおいて忠実な奉仕者であり、パウロにとって非常に親しい存在であった。それがパウロのこれらのクリスチャンのエペソ人に対する愛をさらに顕著なものとする。彼が今、自分の会社と交わりが彼自身に特に喜ばしく役立つはずであったときに、彼らのためにこれほど良き親しい友と別れたのだから。しかしイエス・キリストの忠実なしもべたちは、自分自身の私的利益よりも公の利益を優先するのが常である。
III. 彼は彼らのための良い願いと祈りで結ぶ。彼らのためだけでなく、すべての兄弟のための祈りである（Eph 6:23,24）。彼の通常の祝福は恵みと平安であったが、ここでは兄弟たちに平安がありますように。信仰とともに愛がありますように。平安によって私たちはあらゆる種類の平安を理解すべきである。神との平安、良心との平安、互いの間の平安。そしてすべての外的な繁栄がその言葉に含まれる。まるで彼が「すべての幸福の継続と増加をあなたがたに願う」と言っているかのようである。また信仰とともに愛が。これはEph 6:24で彼が恵みによって意味することを一部説明する。源における恵み、すなわち神の愛と好意だけでなく、川における恵み、その神聖な原理から流れ出る御霊の恵み。信仰と愛は残りのすべてを含む。彼が彼らのために願うのは、すでに彼らの中に始まっているこれらの継続と増加である。続いて、神である父からなど。すべての恵みと祝福は、私たちの主イエス・キリストの功績ととりなしを通して、聖徒たちに神から由来する。結びの祝福は前のものより広範である。というのは、ここで彼はエペソの、そして他のすべての場所のすべての真の信者のために祈るからである。すべての聖徒の疑いのない特徴は、彼らが私たちの主イエス・キリストを愛することである。キリストへの私たちの愛は、真実さのうちになければ受け入れられない。実際、真実さのないところに、人がどのように主張しようとも、キリストへの愛などというものはない。この言葉は朽ちることなく私たちの主イエス・キリストを愛するすべての人と共に恵みがありますようにと読むこともできる。すなわち彼への愛において変わらず続く者、どんな餌や誘惑によってもそこから腐らされない者、そして彼への愛が対立するいかなる欲、あるいは彼を喜ばせない何かの愛によっても腐らされない者。恵み、すなわち神の好意と、それが生み出すすべての良いもの（霊的なものも時的なものも）、これらはこのように主イエス・キリストを愛するすべての人と共にあり、共にあるであろう。そしてそれがすべての同信の兄弟と共にあらねばならないことは、すべてのキリストを愛する者の願いであり祈りである。アーメン、そのようにあれ。
英語原文
The Conclusion (61 AD)
¹⁹ And for me, that utterance may be given unto me, that I may open my mouth boldly, to make known the mystery of the gospel,
²⁰ For which I am an ambassador in bonds: that therein I may speak boldly, as I ought to speak.
²¹ But that ye also may know my affairs, and how I do, Tychicus, a beloved brother and faithful minister in the Lord, shall make known to you all things:
²² Whom I have sent unto you for the same purpose, that ye might know our affairs, and that he might comfort your hearts.
²³ Peace be to the brethren, and love with faith, from God the Father and the Lord Jesus Christ.
²⁴ Grace be with all them that love our Lord Jesus Christ in sincerity. Amen.
Here, I. He desires their prayers for him, Eph 6:19. Having mentioned supplication for all saints, he puts himself into the number. We must pray for all saints, and particularly for God's faithful ministers. Brethren, pray for us, that the word of the Lord may run and be glorified. Observe what it is he would have them pray for in his behalf: "That utterance may be given unto me; that I may be enlarged from my present restraints, and so have liberty to propagate the faith of Christ; that I may have ability to express myself in a suitable and becoming manner; and that I may open my mouth boldly, that is, that I may deliver the whole counsel of God, without any base fear, shame, or partiality." To make known the mystery of the gospel; some understand it of that part of the gospel which concerns the calling of the Gentiles, which had hitherto, as a mystery, been concealed. But the whole gospel was a mystery, till made known by divine revelation; and it is the work of Christ's ministers to publish it. Observe, Paul had a great command of language; they called him Mercury, because he was the chief speaker (Ac 14:12), and yet he would have his friends ask of God the gift of utterance for him. He was a man of great courage, and often signalized himself for it; yet he would have them pray that God would give him boldness. He knew as well what to say as any man; yet he desires them to pray for him, that he may speak as he ought to speak. The argument with which he enforces his request is that for the sake of the gospel he was an ambassador in bonds, Eph 6:20. He was persecuted and imprisoned for preaching the gospel; though, notwithstanding, he continued in the embassy committed to him by Christ, and persisted in preaching it. Observe, 1. It is no new thing for Christ's ministers to be in bonds. 2. It is a hard thing for them to speak boldly when that is their case. 3. The best and most eminent ministers have need of, and may receive advantage by, the prayers of good Christians; and therefore should earnestly desire them. Having thus desired their prayers,
II. He recommends Tychicus unto them, Eph 6:21,22. He sent him with this epistle, that he might acquaint them with what other churches were informed of, namely, how he did, and what he did; how he was used by the Romans in his bonds, and how he behaved himself in his present circumstances. It is desirable to good ministers both that their Christian friends should know their state and that they should be acquainted with the condition of their friends; for by this means they may the better help each other in their prayers.—And that he might comfort their hearts, by giving such an account of his sufferings, of the cause of them, and of the temper of his mind and his behaviour under them, as might prevent their fainting at his tribulations and even minister matter of joy and thanksgiving unto them. He tells them that Tychicus was a beloved brother and faithful minister in the Lord. He was a sincere Christian, and so a brother in Christ: he was a faithful minister in the work of Christ, and he was very dear to Paul, which makes Paul's love to these Christian Ephesians the more observable, in that he should now part with so good and dear a friend for their sakes, when his company and conversation must have been peculiarly delightful and serviceable to himself. But the faithful servants of Jesus Christ are wont to prefer the public good to their own private or personal interests.
III. He concludes with his good wishes and prayers for them, and not for them only, but for all the brethren, Eph 6:23,24. His usual benediction was, Grace and peace; here it is, Peace be to the brethren, and love with faith. By peace we are to understand all manner of peace—peace with God, peace with conscience, peace among themselves: and all outward prosperity is included in the word; as if he had said, "I wish the continuance and increase of all happiness to you." And love with faith. This in part explains what he means in the Eph 6:24 by grace; not only grace in the fountain, or the love and favour of God, but grace in the streams, the grace of the Spirit flowing from that divine principle, faith and love including all the rest. It is the continuance and increase of these that he desires for them, in whom they were already begun. It follows, from God the Father, etc. All Grace and blessings are derived to the saints from God, through the merit and intercession of Jesus Christ our Lord. The closing benediction is more extensive than the former; for in this he prays for all true believers at Ephesus, and every where else. It is the undoubted character of all the saints that they love our Lord Jesus Christ. Our love to Christ is not acceptable, unless it be in sincerity: indeed there is no such thing as love to Christ, whatever men may pretend, where there is not sincerity. The words may be read, Grace be with all those who love our Lord Jesus Christ in incorruption, who continue constant in their love to him, so as not to be corrupted out of it by any baits or seductions whatsoever, and whose love to him is uncorrupted by any opposite lust, or the love of any thing displeasing to him. Grace, that is, the favour of God, and all good (spiritual and temporal), that is, the product of it, are and shall be with all those who thus love our Lord Jesus Christ. And it is, or ought to be, the desire and prayer of every lover of Christ that it may be so with all his fellow-christians. Amen, so be it.
本章では次の事柄がある。I. 使徒は前の章で始めた相対的な務めの勧めを続け、特に子と親の務め、およびしもべと主人の務めを強調している（Eph 6:1-9）。II. 霊の敵との霊的な戦いにおいてクリスチャンがどのように振る舞うべきかを勧め指示しており、またいくつかのクリスチャンの恵みの実践へと導いている。それらの恵みを彼は霊の武具の各部分として彼らに提示し、戦いの中で彼らを守り防ぐのである（Eph 6:10-18）。III. ここに手紙の結びがあり、彼は信じるエペソ人たちの祈りに自分をゆだね、彼らのために祈りながら、彼らに別れを告げている（Eph 6:19-24）。